Как появилась религия?

Как, когда, а главное почему (зачем) появилась религия? Это довольно сложные вопросы, вызывающие немало дискуссий. На эти вопросы можно дать два взаимоисключающих ответа.

• 1. Религия возникла вместе с человеком. В этом случае человек (что согласуется с библейской версией) должен был быть создан Богом в результате акта творения. Сторонники этой точки зрения говорят, что если бы Бога не было, то не возникло бы и понятие о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о возникновении религии снимается: она существует исконно.
• 2. Религия - продукт человеческого сознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать и объяснить окружающий мир.

На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов - древних людей, живших 80-50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик-Коба и Тешик-Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик-Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.

В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения - это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.

Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека - вот причина, которая породила религию.

Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным - гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.

Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.

В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные, антропологические, психологические и гносеологическиедетерминанты. Их обычно называют "корнями религий". Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религий.

Определяющим, в конечном счете, являются материальные отношения, но их влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами.

Антропологические корни охватывают те стороны жизни человека как индивида и как "совокупного человека", в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования - болезнь, мутация, смерть, угроза перерождения и исчезновения человечества и прочее.

Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость бытия людей.

Наконец, религия имеют гносеологическую почву -- познавательную деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом этапе есть непознанные сферы действительности (существует "тайное"). Добытые знания относительны, отражение не может быть полным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают.

Процесс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями.

Существуют противоречия между характером человеческого познания, которое по своей природе и возможностям неограниченно, и фактическим осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством осуществляется только через отдельных ограниченных и ограниченно познающих людей.

Благоприятную гносеологическую почву религии создает отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания -- ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления -- понятия, суждения, умозаключения.

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей на почве общих верований, придающих высший смысл их деятельности" утешающих их в случае разочарования и тем самым препятствующих хаотизации общественной жизни.

В социальном плане религия реализуется как особый социальный институт -- церковь, служители которой выступают своеобразными "посредниками" между Богом и людьми. Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, способствующей эксплуатации народных масс, "опиуму для народа". Отрицательно относился к религии и З. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения.

Характеризуя возникновение религии, необходимо указать на предпосылки ее возникновения и ранние формы ее существования.

Анимизм -- это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений, антропоморфном наделении их свойствами и способностями человека.

Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и то и другое было объективно значимо. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми, что закрепилось в особых ритуалах и обрядах.

В то же время боязнь явления умерших душ порождает целую систему предохранительных обрядов, цель которых -- не позволить им являться в виде призраков. Это можно наблюдать в обряде похорон (особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т. д.).

Привидения являются живым людям в виде призраков, то есть бесплотных теней. Особенно часто и непрошено являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Признаки анимизма в той или иной форме присутствуют во всех религиях.

Тотемизм -- система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать виды животных и растений, реже -- явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общеродового тотема у первобытных людей, и, прежде всего у вождей и колдунов, были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов, волшебных сказок и входят в качестве особых ритуальных предметов в развитые религии.

Фетишизм -- вера в сверхъестественные свойства особых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно -- от камня необычной формы, куска дерева или части животного до изображения в виде статуэтки (идолы). С. Л. Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил".

Фетиши развиваются в систему талисманов, в качестве которых выступают статуэтки богов, которые помещались в жилище, или амулетов -- предметов для ношения на теле с различными заклинаниями, которые также выполняли защитные функции. Следовательно, люди искали защиты и находили её в религии (на данном этапе - в первобытных верованиях).

Наделение талисмана волшебными излечивающими функциями связано с первобытными представлениями о том, что в ряде предметов может воплощаться дух болезни. Люди носят талисманы, веря в их таинственную силу. Постепенно это приобретает характер традиции, когда изначальное значение талисмана забывается, и он превращается в предмет украшения.

Магия -- первобытные представления о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т. д. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система связей, вымышленных закономерностей, благодаря которым можно воздействовать на мир. Субъективные переживания и базирующаяся на них вера в существование злых и добрых духов были для человека столь же реальны, как и его окружающий мир. И так же как человек строил свои взаимоотношения с реальным миром, он пытался их построить и с миром духов.

Магическое знание носит неявный, тайный характер. Результат магических действий не мог носить общезначимого характера, он был всегда индивидуален, и выполняли магическое действие лишь посвященные в это люди. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, то есть, задним числом, а в случае негативного результата всегда можно было сослаться на невыполнение каких-то магических действий или просто более сильное противодействие других духов.

Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Можно выделить хозяйственную, лечебную (белая), вредоносную (черная) магию. (Люди отличали добро от зла, положительное от отрицательного и пытались закрепить эти отличия посредством религии).

Несмотря на то, что целый ряд религий не одобряет магию и колдовство, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

Всякая религия складывается из трех основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе.

Разумеется, слово "культ" мы здесь должны понимать очень широко. Даже в тех религиях, где внешние их выражения сведены к минимуму, все же какой-то "культ" существует. Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их "облекать". Отсюда и слово "обряд" (от "облечь", "обрядить"). В общении между собой люди никогда не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда.

У большинства же "диких" народов мы застаем следующую стадию развития -- шаманизм. Здесь на первое место выступают избранники, те, кто пытается проложить путь к сверхчеловеческим силам.

Экстатические состояния транса делают шамана медиумом и ясновидцем, соплеменники прибегают к нему для разрешения различных житейских вопросов. Он безошибочно указывает, где найти в тайге пропавшего оленя, куда нужно отправиться, чтобы иметь успех в охоте.

Шаманизм -- не простое суеверие, а одна из древних попыток человека прорваться к потерянному Эдему. Но чаще всего эти попытки приводили его на скользкий путь оккультизма, и, стремясь овладеть миром наших духов, он сам оказывался в их власти.

Общим в первобытных религиозных представлениях многих народов является представление о трех космических областях и Мировом Столпе. Так, в шаманизме представлены три этажа вселенной - Небо, Земля и Ад, которые одинаково доступны шаманам. Все три уровня соединены одной осью. сверхъестественный жертвоприношение моление космогонический

Через отверстие, пронзающее каждую сферу в месте, где проходит ось, душа шамана, может путешествовать, проникая на любой уровень.

Отражением этих космологических построений является атрибутика жилища и вообще быта народов, исповедывающих шаманизм (столб посреди жилища является символом Мирового Столпа). Средством сообщения сфер Неба и Земли у некоторых народов служит Мировая Гора. Так, гора Табор в Палестине называлась "таббур эреш", что означает "пуп земли". На Мировую гору взбирается шаман во время инициационной болезни, а позже он посещает ее во время своих экстатических путешествий.

Язычество, мифология (религиозные верования) - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий.

Нам всем, наверное, очень хорошо знакомо понятие "исламский фундаментализм". Многочисленные теракты, война в Чечне, захват заложников и пр. и пр.

Очень большую часть людей в этом мире объединяет одна религия - ислам. Нам всем очень хорошо известен основатель христианства - Иисус Христос. Но что известно об основателях ислама. Откуда взялась эта религия?

Основателем ислама был МАГОМЕТ (570—632). Магомет родился в 570 году в Мекке, в южной части Аравии; в то время это был отсталый регион, удаленный от центров торговли, ремесел и просвещения. С шести лет Магомет осиротел, рос и воспитывался в бедности. Согласно исламской традиции, Магомет был неграмотным. Но его материальное положение улучшилось, когда он в возрасте двадцати пяти лет женился на богатой вдове. Но даже когда ему уже было под сорок, ничто еще не говорило о том, что Магомет — выдающаяся личность. Большинство арабов тогда были язычниками и исповедовали многобожие. В Мекке, правда, было небольшое количество иудеев и христиан, и, возможно, именно от них Магомет впервые узнал о едином всемогущем Боге, повелителе Вселенной. Когда Магомету исполнилось сорок лет, он пришел к убеждению, что этот единственный истинный Бог (Аллах) говорит с ним через посредство архангела (Гавриила) и сделал его, Магомета, своим избранником ради распространения среди людей истинной веры. Около трех лет Магомет проповедовал новую веру в узком кругу родных и друзей.

Однако в 613 году он начал выступать с публичными проповедями. Постепенно у него появились сторонники, и власти Мекки стали смотреть на него как на смутьяна. В 622 году, опасаясь преследований, Магомет бежал в Медину (город в 200 милях к северу от Мекки), где сумел приобрести значительную власть и влияние. Этот исход из Мекки, получивший название "хиджра", стал поворотным этапом в жизни пророка. Если в Мекке у него были, немногочисленные последователи, то в Медине их число стало значительно больше, и вскоре он приобрел такое влияние, что превратился там, по сути, в неограниченного правителя. В следующие несколько лет, когда число последователей Магомета быстро росло, начались военные столкновения между Меккой и Мединой. Война эта закончилась в 630 году триумфальным возвращением Магомета-победителя в Мекку*. (* Есть сведения, что он получил поддержку многих рядовых бедуинов в самой Мекке, так как они хотели избавиться от гнета жрецов Каабы и ростовщиков.).

Последующие два с половиной года жизни пророка ознаменовались быстрым переходом арабских племен в новую веру. Накануне своей смерти в 632 году Магомет уже был правителем всей Южной Аравии. Аравийские бедуины были известны как свирепые воины. Правда, они были сравнительно малочисленны, среди них часто происходили междоусобные войны, и у них не было большого войска, как в северных государствах с оседлым земледельческим населением. Однако небольшое войско арабов, объединенных впервые в истории Магометом и вдохновленных ревностной верой в истинного Бога, смогло осуществить завоевания, удивительные по своему размаху. На северо-востоке Аравии простирались владения новоперсидской империи Сасанидов, а на северо-западе находилась Византийская империя. Численно арабы явно уступали своим противникам. Тем не менее на поле битвы арабы, вдохновленные новой верой, быстро покорили всю Месопотамию, Сирию, Палестину. К 642 г, они отняли у Византии Египет, (а дерсидркое войско было разгромлено в решительных битвах при Кадисии в 637 г. и при Нехавенде в 642 г. Но и эти великие завоевания, осуществленные под руководством ближайших друзей и последователей Магомета Абу Бекра и Омара, не означали конца арабской экспансии. В 711 г. арабы захватили Северную Африку и дошли до Атлантического океана, после чего переплыли Гибралтарский пролив и покорили вестготскую Испанию. Был момент, когда казалось, что мусульмане могут покорить всю христианскую Европу. Лишь в 732 году мусульманские войска, дошедшие до центра Франции, потерпели поражение.

Тем не менее, за столетие эти бедуины-воины, вдохновленные словом пророка, создали империю, простиравшуюся от границ Индии до Атлантического океана — самую обширную по тому времени. И повсюду в завоеванных краях появилось множество последователей новой веры. Не все эти завоевания оказались одинаково прочными. Персы, хотя и сохранили веру пророка, добились впоследствии независимости от арабов. Испанцы через семь веков, наконец отвоевали весь полуостров в результате христианской Реконкисты. Месопотамия же и Египет, эти две колыбели древнейшей цивилизации, остались арабскими, как и Северная Африка. А новая религия в последующую эпоху продолжала распространяться далеко за границами первоначального региона мусульманских завоеваний. В настоящее время десятки миллионов мусульман живут в Африке и Центральной Азии и еще большее количество — в Пакистане, северной Индии и Индонезии. В Индонезии новая вера также превратилась некогда в объединяющий фактор. В Индии же, напротив, противоречия между индусами и мусульманами остаются главным препятствием к единству.

P.S. Хотя мусульман в мире примерно в два раза меньше, чем христиан, но они представляют собой более сплочённую группу людей объединённых одной религией. Влияние ислама, как религии, оказывает очень сильное воздействие на жизнь и поведение этой группы.
Многие мусульмане, к сожалению, представляют собой угрозу жизни и безопасности многих людей в мире. Влияние ислама растёт, что само собой вызывает вопрос "Как это отразится ну будущем всего человечества?".

Представления о фантастической религии язычество возникли преимущественно путём народных интерпретаций библейских сюжетов. Например, все знают, что в религии язычество было распространено поклонение столбикам — эдаким деревянным и каменным идолам, которые стоят где-то в лесу или на поляне, и вокруг них пляшут язычники высунув языки. Откуда взялись такие подробности?

Открываем Библию, читаем:

Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих (Пс.134:15) — речь идёт о том, что люди поклоняются неистинному. Идолы — это ложные теории, которые люди сами себе выдумывают (сделано руками) и приукрашивают элементами правдоподобия и ценности (серебро и золото).

Подробности технологии изготовления идолов:

уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они — как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. (Иер.10:3-5) — здесь речь идёт о том, как люди сочиняют сами себе правдоподобные теории: берут некие факты, приколачивают одни к другим — скрепляют чтоб не шаталось. Это образное описание методики построения ложных теорий, когда факты подгоняются под доктрину. Идолы покрывают серебром и золотом — то есть придают им вид правдоподобности, наукообразия, ценности, убедительности.

Воспринимая эти образные описания как буквальное описание технологии изготовления идолов люди обретают уверенность, что речь здесь идёт о поведении каких-то неведомых язычников, которые тесали в лесу столбики и красили их разными красками.

Но Библия говорит о другом, Библия даёт образное описание стандартной методики построения человеками ложных теорий, в которые люди склонны верить более, нежели в истинное. Они — как обточенный столп, и не говорят, их носят — это образ того, как верующие в ложное лишены свободы мышления, они не способны сказать что-то свое, но только лишь повторяют чужое — заученные доктрины. Идолы — суть ложные теории. Они не подлежат исследованиям, потому что попытки анализа неизбежно влекут противоречия. Отсюда и возникает отсутствие способности и навыков к самостоятельным исследованиям: их носят, потому что ходить не могут — то есть им преподносят готовые доктрины, в которые они слепо верят и не могут ходить — то есть самостоятельно исследовать мир и делать выводы.

Прочие подробности про язычество рождены аналогичными путями.

И, разумеется, любое обнаружение какого-либо изваяния, статуи, или хотя бы площадки правильной формы, немедленно истолковывается как доказательства языческих культов. Сами эти языческие культы фантазёры домысливают кто во что горазд, собирая коллаж из стандартных обрывков — бегания вокруг костров, столбиков, камней, дикие пляски, бусы, погремушками, ритуальное потрошение жертвенных зверушек. В одну кучу сргребаются все подряд яркие образы из различных культур, диких племен, непонятных обрядов — и всё это выдаётся за поклонение религии язычество.

Когда нам предлагают подобные сцены языческих ритуалов (например, в фильмах, или художественной литературе), то достаточно лишь попросить уточнить, на основании каких именно сведений эти сцены воссоздавались. Здесь-то и выясняется, что авторы просто составляют коллаж из обрывков представлений о язычестве, совершенно не заботясь об исторической достоверности, но руководствуясь лишь соображениями художественной выразительности. Однако, в сознании зрителя эти фантастические картинки запечатляются как некое доказательство реальности существования религии язычество. Сейчас это фантазёрство достигло таких масштабов, что появляются новые язычники, которые на основании этой информации даже пытаются воссоздать религию язычество, всерьёз думая что это действительно какая-то религия предков.

Если бы мы спросили священника, откуда появилась религия, его ответ, скорее всего, уходил бы корнями в теологию. То же самое справедливо для раввинов, имамов, йогов и других. Мы считаем, что исток нашей личной веры даст ответ на вопросы о ее возникновении. Однажды Артур Шопенгауэр: «Каждый имеет пределы своего собственного видения для границ мира».

Религия появилась в результате... смерти?

Тем не менее, мы частично ассоциируем духовные практики с безграничностью, подобно тому, как мы предполагаем, что «душа» пребывает внутри нашей плоти, пока она не будет освобождена. Смерть, по сути, часто рассматривается как главная составляющая в основе религии. Ритуалы и верования о загробной жизни дают «противоядие», но в то же время требуют значительной ответственности.

Такой взгляд появился сравнительно недавно. Историк религии Карен Армстронг также предполагает, что главной причиной ее возникновения стала смерть, хотя, возможно, и не так, как мы ожидаем. В своей последней книге «Поля крови: религия и история насилия в мире» она пишет: «Многое из того, что мы сейчас называем религией, первоначально коренилось в признании того трагического факта, что жизнь зависит от уничтожения других живых существ. Ритуалы были призваны помочь людям примириться с этой неразрешимой дилеммой».

Дилеммы первобытных людей

Интересно отметить, что эта дилемма появилась из-за необходимости убивать животных ради добычи, а не из-за убийства других людей. По мере того, как в растущих обществах наши предки развивали этику, живя в более крупных и разнообразных группах, наши парадоксы не могли оставаться завуалированными. В то время как люди помогали своим семьям и друзьям, они регулярно забирали жизнь у других животных, многие из которых (по-своему) делали то же самое.

Как могло двуногое животное, которое получило преимущества за счет развития неокортекса, осознать то, что оно жаждет безопасности в нестабильном мире, но при этом должно убивать ради еды других живых существ? То, что это биологическое наследство, не подлежит сомнению. Но остается еще один вопрос: как мог человек с одной стороны создавать жизнь, в то время как с другой приходилось ее постоянно забирать?

Как появились первые ритуалы?

Вспомните грубые инструменты, которые использовали эти первобытные охотники, чтобы убивать животных. Они еще не могли использовать преимущества пороха или современного охотничьего оборудования, которое доступно сейчас богатым туристам. Как отмечает Армстронг, древние стрелки едва ли могли пробить кожу животного. Именно поэтому на кончики стрел начали наносить яд, и охотникам оставалось лишь ждать, пока он подействует, и отслеживать животное. Оказывается, именно в тот момент, когда появился такой способ охоты, и была рождена та вещь, которую сейчас мы называем религией.

По мере того как животное умирало, охотники собирались вокруг него, поглаживая его голову и напевая песни. Если животное кричало из-за боли, они плакали и сопереживали. Они воспринимали это как жертву, которая помогает им самим выжить. Наши предки знали, что они были частью этого процесса, а не существовали отдельно от него. Именно так и появился ритуал.

Современное видение религии

Только романтики давно минувших эпох могут утверждать, что раньше жизнь была намного проще, чем сейчас. Как пишет Армстронг, ранние люди любили охоту. Многие продолжают эту тенденцию и сегодня. Это так же заложено в нашей ДНК, как и эмоции. И идеология, которую мы разработали, помогала нам справиться с тем знанием, что мы, как и животные, должны будем умереть.

Но современное видение естественного мира приводит человека в замешательство. В мире, где правит наука, а религия преимущественно воспринимается как здание, куда вы должны идти в определенное время года, что-то особенное теряется.

На протяжении всей своей книги Армстронг утверждает, что наше понимание того, что мы сейчас называем религией, является относительно современным изобретением, взлелеянным светскими достижениями в Европе и Америке в последние 200 лет. Это значит, что не было никакого явления, названного религией, отдельного от повседневной жизни. Космическое и обыденное существовали вместе.

Трудности восприятия

Трудно себе представить эту связь, когда ради выживания вам больше не нужно никого убивать, и вы покупаете мясо в магазине упакованным и уже без костей. Еще труднее это понять на современной охоте, где вы стоите на расстоянии сотни метров от животного и нажимаете на курок. И речь идет не о квалификации или удобстве. Речь идет об эмпатии. Нам не хватает эмоций, поскольку мы уже очень далеки от своего происхождения.

История создания

В своей классической работе по данной теме Мирча Элиаде писал: «Более полезным, чем засекречивание мифов и поиск их возможного происхождения, является изучение их структуры и роли, которую они играют в духовном опыте примитивного человека».

История создания очень важна: она возвращает нас на землю. Знания о том, где возникла традиция, помогут нам проследить перипетии принятия идеологии на протяжении тысячелетий. Иногда это хорошо. Все мы знаем библейские, коранические и другие теологические пассажи относительно рабства и порабощения женщин, которые не должны играть никакой роли в нашем современном мире. Мы эволюционировали, и по большей части это положительное развитие событий.

Но иногда старая мудрость имеет ценность. Наши предки понимали, если они берут что-то, значит, необходимо отдать что-либо взамен. Ритуалы, которые сегодня нам могут показаться странными, были попытками сделать это.

Откуда взялась религия?

Здесь сразу поясняем, что этим вопросом занимается наука Религиоведение. В недавнем прошлом по происхождению и истории религий было написано множество работ, их пишут и сейчас, но сейчас к Религиоведению прибавилась некая Теология, и, чтобы совсем коротко, то Религиоведение изучает религии, их историю, адептов, взаимодействия между религиями, с обществом (социологию религии), влияние на политику (политологию религии), и т.п., в том числе изучает и теологов, их концепции, труды и взгляды, поскольку теологи сами являются адептами религий и священниками. Предметом изучения Теологии является все, что относится к конкретной религии, - сам Авторитет, Его Писания и Писания о Нем, обряды и предметы культа. То есть Религиоведение смотрит на предмет снаружи, а Теология изнутри процесса. Не знаю, как исламские теологи могут изучать библейские или буддийские тексты и зачем им это надо, если только как еретические писания, неверные.

Все соглашаются, что основой религий является Слово. Животные не имеют Слова, язычники тоже не умеют читать и писать, поэтому по сообщениям образованных священников и примкнувших к ним интеллигентов, даже "хуже животных". Именно Священные Книги (которые по законам РФ теперь вне критики) являются носителями сакральных (кровных) текстов, именно эти тексты в первую очередь являются предметом Теологии. Первые знаки, их запись и чтение вызывали сильное возбуждение у людей, привыкших передавать опыт в нудных длинных песнях-легендах, танцами и всем понятными узорами, изображавшими окружающую среду, животных-тотемов и прочие страхи.

Один из египетских фараонов даже посылал специальную экспедицию в место, где появились первые письмена и высказывал традиционное мнение о вреде письменности и чтения, поскольку они вызывают разные толкования знаков, сами знаки теряются и т.д. Были ли религии до письменности? Конечно, Слово то уже было, но оно было не записано и не распространено, а передавалось исключительно жрецами из "уст в уста", как опыт передается мастером к подмастерью годами совместной работы, но эти религии не имели Единого Бога, у них было множество богов, по числу племен, стихий и ситуаций (как сейчас святых в каждой религии). Но людей на планете становилось все больше, менялись технологические уклады, поведение становилось сложнее, пришлось применять ненавистную письменность, чтобы закреплять, фиксировать складывающиеся отношения. В первую очередь отношения хозяйственные. Даже в заповедях Ветхого Завета большинство правил относится к поведению людей в обществе и сейчас регулируются Уголовным Кодексом, и только две заповеди относятся непосредственно к Нему. Что есть, что носить, как вести себя с чужими и т.п. - все это фиксировалось, правилось, переписывалось, сохранялось и дошло до нас через тысячелетия, как в виде ещё тогда записанных текстов, так и в виде измененных по мере развития, то есть современных законов.

Значение религии.

Передача опыта и сохранение его, - основная функция религий. Сопровождение родившихся, вступающих в брак и умерших, - это наблюдение за носителями, источниками и передатчиками опыта. Мистика и загробная жизнь мало интересует религию, недаром для фиксации погребения, рождения и вступления в возраст размножения используются самы древние обряды без изменений, а символы, отношения с обществом, строения, правила и уставы религиозных организаций - меняются, подстраиваясь под меняющееся общество.
Понятно, что религия стала основой для развития науки, можно сказать, что приверженцы науки и религии постоянно "шли" рядом, обмениваясь приобретаемыми знаниями, совмещая то и другое в одном лице.

Можно нарисовать "стрелу времени" (следуя Мегаистории, - от Большого Взрыва, или от образования Земли как планеты), начиная от древнейших племен каменного века, и проследить, как человек набирался опыта, как менял образ жизни, как стал закреплять личный опыт и отношения долга в камне, в металле, на папирусе, телячьей коже, бумаге, цифре. Только к концу 19 века, после многочисленных войн и революций, и тем более в веке 20, религии стали терять свое значение в обществе как инструмент фиксации и передачи значимого опыта, в России религия перестала даже фиксировать и рождения со смертями и вступление в брак, став совершенно свободной от гражданских обязанностей. Рассказывают, что и наука зародилась в монастырях, где у монахов было много свободного времени, они имели доступ к книгам и т.п. Но книги почему то были до них написаны греками и римлянами, а математику и медицину принесли в Европу арабы, причем математику индийскую, а медицину из Средней Азии, по пути из Китая (и кроме монахов на сеньоров трудилось множество алхимиков, оружейников и почих архитекторов с художниками вроде Леонардо да Винчи). Но действительно первые университеты в Европе основывались теологами, и религия была частью существования, а почему в России на религии смотрели всегда не слишком лицеприятно, - это пусть разбираются историки и религиоведы.

Государствообразующая роль религий - это словосочетание, за которым нет смысла, бюрократическое, административный штамп, вводящий в заблуждение. Не надо далеко ходить в прошлое за примерами, чтобы видеть надгосударственную позицию всех религий, надплеменную и наднациональную. Мечети, Синагоги, Церкви, Костелы и другие строения стоят рядом везде по планете. Более того, коммунизм и фашизм также не имеют национальной или другой идентификации, итальянские фашисты лояльны к своим братьям в Германии и Японии, также как коммунисты лояльны к своим товарищам интеллигентам и директорам заводов (другое дело что "свой-чужой" определяются при наступлении справедливости раздела нажитого). Признать, что идеологии, - это временные идеи, способ (одежда, инструмент) для достижения неких имущественных целей, принятые по соглашению группой лиц, - достаточно непросто. Но иначе никакая идеология "не работает". Как только заканчивается материальное подкрепление идеи, как только ее носители (адепты) перестают в нее верить, то есть получать подтверждения ее правильности в том или ином виде (крестовые походы, джихад, получения психологической разгрузки, облегчения после групповой медитации, молитвы и т.п.), - религии и идеологии хоронят своих богов.

Государство и Религия соотносятся между собой как муж и жена, сварливая и смотрящая на других мужей жена "заказывает музыку", а муж ее исполняет, такая семейственность объясняется серъезным влиянием архетипов, древних образов и отношений поведения, воспроизводящихся в кажом поколении и копирующихся сознанием людей на все отношения вокруг. Алхимики средних веков переносили отношения семьи и социума на химические процессы, в физике до сих пор применяется термин "сила", применяются части модели мира, сложившиеся ещё в начале времен, частицы микромира наделяются "волей", "отвечают" за определенные взаимодействия вселенной и т.п. Наука также берет многое от Религии, сами законы Природы по форме весьма схожи с Законом Божьим, люди вообще не умеют, их никто не учит, да они и не привыкли думать самостоятельно, не применять термины из одной области жизни к другой. Религия потеряла все потенциалы постижения мира, превратилась в омут, водоворот, сборник древних представлений и этики, но именно ее многотысячелетним опытом "питается" и Философия и ещё более быстрая в постижении вселенной Наука и Технология. Взаимопроникновение методов, терминов, представлений (парадигм) создало за десятки тысяч лет общую Культуру человечества, Ноосферу, Сферу Знаний. Но и отделило Религию от Актуальности, передав Науке передний край создания адаптивных моделей взаимодействия со вселенной. Более того, уход от Религии позволяет Науке использовать не одну позицию в изучении всего, а, отказавшись от Невидимого Конструктора, изучать и моделировать реальные взаимодействия во вселенной, не деля Вещество, Время и Пространство на Землю и Небо, Высшее и Низшее и т.п.

Зачем и кому оно надо?

И современные студенты вынуждены многие положения Науки принимать на веру, конспектируя лекции и смотря вебинары. Физически невозможно лично провести научные исследования, проводимые коллективами институтов десятилетиями на сверхсложной и сверхдорогой технике. Что говорить о не умевших читать и писать, не имевших физической возможности поехать проверить, или найти в Интернете нужный ответ, наших предках? Вера, - вещь субъективная, "никогда не разговаривайте с неизвестными", - предупреждал в романе "Мастер и Маргарита" врач пациента, - "мало ли что можно сказать, не всему же можно верить". Но именно вера в себя, свои способности, построенные самим собой выводы, модели, концепции и реальные проекты, - это Наука. А вера в то, что всем этим руководит Отец Небесный (или земной авторитет), что дождь, снег, землетрясения, богатство и нищета, менструация и импотенция, зависят от его Высшей Воли и исходят непосредственно от Него, - это Религия. Каждый сам решает, в зависимости от скорости, объема и количества набранного личного опыта (памяти):
во что, кому и зачем ему Верить. На что Надеяться и что (и кого) Любить.

Но все онтологически (как жить) и аксиоматически (что принимается без возражений), гностически (познавательно), различающиеся позиции личные и групповые нуждаются в постоянном взаимодействии с Реальностью, не просто "данной нам в ощущениях" (снова архетипическая отсылка к Нему, дающему), а создаваемой нами и создающей новые ощущения, новые Знания и новые адаптеры-модели к новым мирам и отношениям, которые не были доступны ни ждущим Пророка иудеям, ни ждущим Христа, ни стремящимся к сознанию Будды и справедливости Аллаха. Остается только то, что принимается новыми поколениями, вбирается ими в свое Я, и передается дальше, другим. Можно долго передавать друг другу полное ведро с водой, но в конце концов, не наполняемое, оно пустеет, как бы хорошо оно не было начищено и разрисовано, как бы правильно и нежно, с любовью его не передавали в Будущее, оно там уже не понадобится.

Если рассматривать процесс передачи опыта как физический процесс, происходящий в среде развивающейся человеческой цивилизации на протяжении любого периода наблюдения, то можно увидеть и волновые свойства, и периодические, и возвратно-поступательные движения Слова - возникающего в результате взаимодействий (событий) Знака, меняющего начертание, смысл (отношение к целеполаганию, ресурсу), пульсирующего, превращающегося из формы в содержание и наоборот. В зависимости от скорости смены поколений носителя Сигнала, живого вещества Вселенной, плотности Восприятия, скорости обработки и качества среды исполнения процесса (пропускной способности) и позиции Наблюдателя, Смотрящего или Взирающего.

Мораль.

Мораль и Нравственность, в связи с вышеизложенным, не являются основной принадлежностью Религии, ее основой, мораль и нравственность - следование принятым этическим нормам в любой группе любых субъектов, даже животных и язычников. Поскольку Религия только фиксирует След движения общества и строит на основе фиксации Культ, - систему, повторяющую зафиксированное движение, возводящую фиксацию в Абсолют, в Истину (как Вечное, Единственное, Окончательное Знание). Более того, религиозные знания субъективны и изменения в них применяются голосованием субъектов религиозной организации. Модели Вселенной, строящиеся на основе религиозного знания, - не ошибочны, или не верны. Они просто иллюзорны, они даже для людей того времени, в котором создавались, были неприемлемы (вспомним религиозные войны, еретиков и гоев, инквизицию и т.п.)

Можно следовать за Марксом, можно за Белым Кроликом. Но на каждой из планет, где возможна белковая жизнь (или небелковая), где происходит генерация кода как результат и следствие взаимодействия процессов (в различных средах), - везде разные условия (опять Слово;(), а у возможно живущих там существ "разное понимание Времени и Пространства" (И.Кант). И, если традиция не направлена в будущее, а только в прошлое (ретроградная), то она как минимум "тормозит" развитие общества (планеты). Можно разделять на "свой-чужой", а можно разделять свою жизнь как общую, разделять со всеми общую жизнь, общее постижение Мира.