El 3 de abril de 2015, la sala de oración de la Comunidad Musulmana “Risalat” estaba abarrotada de feligreses que acudían a las oraciones de los viernes. El tema del sermón que hizo Anvar hazrat es muy relevante, porque lo que habló el hazrat preocupa a todos los creyentes: “¿Cómo convertirse en aquel a quien Allah ama?”
Habiendo rendido alabanzas inconmensurables a Allah Todopoderoso e invocando bendiciones sobre el Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), Anwar hazrat pasó al tema principal:
“Un musulmán ama a su Señor. ¿Cómo no amar a Allah Misericordioso, quien creó al hombre de arcilla, le dio la más bella de las formas, le insufló vida, lo dotó de inteligencia y le enseñó todo lo que es necesario en esta vida y en la próxima? ¿Cómo no amar al Creador del cielo y de la tierra, al Creador del día y de la noche, al Creador de todo lo vivo y lo inerte, de todo lo que sirve al hombre en la realización de la gran misión para la que fue creado?
Además, el amor por el Todopoderoso eleva a un musulmán por encima de todo en este mundo mortal.
El amor por Allah le da a la persona el sentido de la vida, la hace espiritualmente hermosa y fuerte, moralmente exaltada y físicamente saludable, forma su forma de vida, que es fundamentalmente diferente de la idea que tienen de él aquellos que están lejos de este amor. .
Y, por supuesto, todo siervo de Allah, que ama a su Señor, tiene derecho a esperar que el Todopoderoso también lo ame, porque este es el mayor bien por el que debe luchar un musulmán en este y en el otro mundo.
Pero es posible que algunos musulmanes ni siquiera sospechen que el Todopoderoso y Todopoderoso Allah tiene la cualidad de amar a sus esclavos, y si lo saben, piensan que es muy difícil merecer este amor.
Y si, de hecho, hay tales musulmanes, entonces vale la pena detenerse en este tema con más detalle por su bien. Después de todo, quien no conoce el amor del Señor y no se esfuerza por merecerlo, no puede gozar verdaderamente de los frutos de esta religión.
Un musulmán, habiéndose enamorado del Todopoderoso, creyendo en Él y obedeciéndole, adquiere una gran bendición, con la que no todos están destinados a ser recompensados. Pero esta bendición no es el límite.
Después de todo, amar a Allah es una cosa, pero amarlo y ser amado por Él es otra muy distinta.
Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo:
“Si Allah ha amado a uno de sus siervos, se dirige a Jibril y le dice: “En verdad, Allah ama a tal o cual, ¡ámalo también!”, después de lo cual Jibril comienza a amarlo. Y Yibril se dirige a los habitantes del cielo con las palabras: "¡Ciertamente, Allah ama a tal y tal, ámalo a él y a ti!", - y los habitantes del cielo comienzan a amarlo, y luego comienzan a darle una buena recepción en tierra.
1) Mostrar paciencia (sabr):
"Porque Allah ama al paciente" (3:146).
Todos los logros de la humanidad están relacionados con la paciencia. Y el desarrollo de las ciencias, y los grandes éxitos en la producción, y la mejora de las relaciones comerciales, y, más aún, el culto prolongado necesario para el crecimiento espiritual, todo esto es el resultado de la paciencia.
Un agricultor impaciente no obtendrá una buena cosecha y un estudiante impaciente no se convertirá en el dueño de un conocimiento sólido. Así como será difícil para un guerrero impaciente lograr la victoria, es poco probable que un oficial impaciente se convierta en un hábil artesano.
Sabr ayuda al poseedor temeroso de Dios de esta cualidad a refrenar su pasión y superar las dificultades (no permitiendo que la pasión cause errores).
Sabr es una herramienta confiable que ayuda a lograr la meta en el camino más corto.
Sabr es la llave de las puertas de la felicidad.
Sabr - contribuye al consuelo del alma que sufre y ayuda a obtener la Gracia Divina.
La paciencia se divide en tres tipos:
A) Paciencia ante la adversidad.
B) Paciencia necesaria para superar las dificultades en la realización del culto obligatorio (fard).
C) Paciencia necesaria para afrontar las propias pasiones.
Este mundo, que es un lugar de prueba para nosotros, está constantemente examinando a una persona. Nadie puede escapar de las dificultades en esta vida. Ellos (estas pruebas) tienen diversas formas y puede expresarse: en la muerte de familiares; en nuestras enfermedades; en nuestras dificultades económicas, etc. Si en estas situaciones, cuando se manifiesta la prueba de Dios, no podemos olvidarnos de la forma de confianza en la misericordia de Dios y mostrar sabr, entonces, insha Allah, pasaremos la prueba. De lo contrario, si después de haber recibido la prueba predeterminada para nosotros y haber experimentado toda la amargura de la pérdida, no mostramos paciencia, entonces aún no podremos aprobar nuestro examen por todo esto. Dado que un creyente (mu'min) puede lograr la bondad solo en un estado en el que está satisfecho con todo lo que Allah Todopoderoso le da, y puede lograr la felicidad solo cuando muestra sabr.
Se dice en el Noble Corán, lo que significa:
"... ¡Verdaderamente, se le dará al completamente paciente y la recompensa sin contar!" (39: 10).
2) Ser justo e imparcial.
"Ciertamente, Allah ama a los justos y a los justos" (49: 9).
“¡Oh vosotros que creéis! Testificando ante Allah, defiende la justicia, incluso si el testimonio es contra ti mismo, contra tus padres o contra parientes cercanos. Ya sea rico o pobre, Allah está más cerca de ambos” (4:135).
Tipos de justicia:
1.Justicia hacia Alá.
Esto es cuando una persona adora solo a Allah, no traiciona a sus socios, hace todas sus obras por Él.
2.Justicia es cuando una persona juzga entre dos partes contendientes.
“En verdad, Allah les ordena que devuelvan la propiedad confiada a sus dueños y juzguen con justicia cuando juzguen entre la gente”. (4:58)
Un día, dos personas discutiendo se acercaron al Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa allam), quien le pidió que los juzgara. El Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) les dijo: "El que quita los derechos de su hermano por la injusticia, toma una pieza del fuego". Estas personas comenzaron a llorar, y cada uno de ellos renunció a su derecho por el bien del otro.
3.Justicia en la balanza.
Allah Todopoderoso dijo, lo que significa:
"Y establezca el peso de manera justa, y no reduzca el peso". (55: 9)
4. Justicia entre esposas.
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:
“El que tiene dos esposas, y claramente no las trata por igual, entonces en el Día del Juicio aparecerá con la mitad arrastrando detrás de él(cuerpo)" (Ahmad, ibn Maja).
En la familia, cada uno de los cónyuges está encargado de los deberes justos establecidos por la Sharia, que convienen a cada uno de ellos. Y en el momento en que comiencen a cumplir con sus deberes, su matrimonio se fortalecerá, la vida de los cónyuges será hermosa y llena de felicidad, encontrarán paz y gracia.
Y cuando los cónyuges no cumplen con sus deberes, la vida pierde sus colores, los placeres anteriores se vuelven insoportables, surgen las peleas. Y la reunificación de una familia así ya es muy difícil. Se detiene el desarrollo beneficioso de la familia. Tanto el esposo como la esposa sufren daños, tanto en la religión como en la vida cotidiana. El Todopoderoso dijo, lo que significa:
“Las esposas tienen los mismos derechos que deberes y deben ser tratadas con amabilidad” (2: 228).
En el Islam, se recomienda que el esposo y la esposa traten de ver solo buenas cualidades en el otro, muestren paciencia en las dificultades de la vida, no se irriten por las pequeñeces, sean atentos y cuiden el uno del otro.
5. Justicia entre los niños.
Se informa que an-Nugman ibn Bashir dijo: “Mi padre me dio un regalo, pero Amra binti Rawaha (la madre de an-Nugman) dijo: “No estaré satisfecho con este regalo hasta que el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) ) dice al respecto su opinión". Entonces mi padre se acercó al Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) y le dijo: “Le hice un regalo a mi hijo, pero mi esposa me ordenó que te hiciera testigo del regalo”. El Profeta preguntó: “¿Le has dado a otros niños el mismo regalo?” El padre dijo: "No". Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Temed a Alá y sed justos entre vuestros hijos". Entonces mi padre volvió y tomó su regalo”. (Al-Bujari)
6. Justicia con todas las personas y creyentes y no creyentes
Allah Todopoderoso dijo, lo que significa:
“Y no dejes que el odio de la gente te empuje a la injusticia. Sé justo, porque eso está más cerca de la piedad. Temed a Allah, porque Allah es consciente de lo que hacéis. (3:8)
Un día, un hombre de los habitantes de Egipto se acercó a Umar ibn al-Khattab (que Allah esté complacido con él) y dijo: “¡Oh Comandante de los Fieles! Competí con el hijo de Amr ibn al-As y lo superé. Entonces golpeó a Yamene con un látigo y dijo que era hijo de un hombre honorable. Después de eso, Umar ibn al-Khattab escribió una carta a Amr ibn al-As: “Si mi carta te llega, entonces ven a mí con tu hijo”. Cuando llegaron al comandante de los fieles, le dio un látigo a este egipcio y ordenó golpear al hijo de Amr ibn al-As y dijo: "Golpea al hijo de un hombre honorable". Después de eso, Umar ibn al-Khattab se dirigió a Amr ibn al-As con las palabras:
"Empezaste a esclavizar a la gente cuando sus madres los dieron a luz libres".
El Corán dice lo que significa:
“Allah no os prohíbe que seáis amables y justos con aquellos que no os combatieron por causa de la religión y no os expulsaron de vuestros hogares. De hecho, Allah ama a los justos". (60:8)
3) Confía en Allah y confíale tus asuntos:
“Cuando decidas, pon tu confianza en Allah, porque Allah ama a los que confían”.(Corán, 3:159).
Algunos musulmanes creen que confiar en Allah significa ignorar las razones por las cuales el Señor le da a una persona la oportunidad de lograr lo que quiere. Tal creencia es errónea. Proviene de la ignorancia de los versos del Corán y los dichos del Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), así como de la simple pereza humana, que no fue aprobada ni por Allah ni por Su Mensajero (sallallahu alayhi wa sallam).
La confianza en el Todopoderoso es la principal razón por la cual una persona cumple o recibe lo que pide de Allah. Así, quien no tiene en cuenta las razones o las oportunidades que se le presentan a lo largo de su vida, no confía plenamente en el Señor. El que ignora las razones va hacia la desesperanza y la impotencia. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) en una de sus declaraciones dijo lo siguiente:
"Lucha por lo que te beneficiará, pide ayuda a Allah y no te rindas, y si algo te sucede, no digas:" Si hiciera (esto y aquello), resultaría así y tal y- ¡entonces!" - pero di: "Fue ordenado por Allah, e hizo lo que quiso", porque estos "si" abren el camino para que Satanás haga sus obras ".(Musulmán).
Además, un creyente confía en el Todopoderoso para difundir el Islam y proteger esta religión de los intentos de desacreditarla por parte de los malvados. Esta fue la actitud de todos los Mensajeros de Allah:
“¿Por qué no confiar en Allah, si Él nos ha guiado por nuestros caminos? Ciertamente soportaremos el tormento que infliges. ¡Que aquellos que confían solo en Allah!” (Corán, 14:12).
El gran Imam Al-Ghazali (rahmatullahi alayhi) en su libro "Kimiya Saadat" escribió:
“Algunas personas piensan que la esperanza es dejar todo al azar y no hacer lo necesario. No haga nada para ganar dinero, no ahorre, no tenga cuidado con las serpientes, los escorpiones y los depredadores, no tome medicamentos en caso de enfermedad, no estudie la sharia, no se defienda de los enemigos de la religión. Creer que la esperanza es todo lo anterior es una ilusión, no cumple con la Shariah. Y lo que no le corresponde, ¿cómo puede ser esperanza?
El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) usó antimonio para sus ojos todas las noches. Le sangraban una vez al mes y, si era necesario, utilizaba medicamentos. Cuando el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) recibió revelaciones y le dolía la cabeza, se pintó la cabeza con henna. Si tenía una herida, le ponía henna. Y cuando no había alheña ni otra cosa, rociaba la herida con arena limpia.
4) Mostrar bondad hacia los demás:
La mejor curación para el alma es la bondad, las buenas obras y los buenos pensamientos. No importa cuántas personas malvadas nos rodeen, lo principal es seguir siendo amables con nosotros mismos. Tal persona nunca perderá.
La salud es ese regalo invaluable que el Creador nos ha dado, y es nuestro deber cuidarla. El mal devora tanto el alma como la salud. La amabilidad es la mejor medicina.
El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Ciertamente, Allah es amable y ama la bondad. Te permite lograr a través de la amabilidad lo que no se puede lograr con la severidad ni con ninguna otra cosa.(Imam Al-Bujari, musulmán).
El Imam Al-Bayhakiy narró de Anas el Hadiz del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) que significa: “En el Otro Mundo, uno de los creyentes-pecadores, estando en el Infierno, verá a otro creyente que está en el Paraíso y se volverá hacia él: “¡Oh, tal y tal! ¿Me reconoces?" A lo que el habitante del Paraíso responderá: “No, lo juro por Alá, no me acuerdo de ti. ¿Y quien eres tu?" Dirá: “Una vez tú, pasando junto a mí, pediste agua, y te di de beber”. Entonces el habitante del Paraíso dirá: “¡Sí, me acordé!”. El pecador le dirá: "Pídele a Allah misericordia para mí por esta buena obra". El habitante del Paraíso se volverá hacia Allah, y Allah concederá misericordia a este pecador: será sacado del Infierno.
(Continuará, insha Allah, en la próxima jutba).
¿Sabemos cuáles son las señales del amor de Allah por Su siervo y cuáles son las señales de que Allah no ama a Su siervo?
El amor de Allah Todopoderoso es lo más preciado, lo más valioso que una persona puede tener. Después de todo, el amor de su Creador es la adquisición de uno mismo, la propia felicidad y la conciencia de la verdad. El amor de Allah es la meta y el significado últimos, porque el amor del Todopoderoso es ilimitado, lo abarca todo y no tiene fin, y quien lo honra encuentra satisfacción, felicidad y protección ilimitadas.
Allah ha señalado cómo una persona puede obtener el amor de Su Creador, y existen muchos medios de este tipo. Pero también están aquellos a quienes Allah no ama, porque ellos mismos han rechazado aquello que podría llevarlos al amor de Allah. ¿Quién se priva del amor de Allah Todopoderoso? ¿Cuáles son los signos de estar privado del amor de Allah?
1. En primer lugar, estos son aquellos que no aman a Allah Todopoderoso, que no siguen Sus instrucciones y la Sunnah. En el corazón de aquel a quien Allah no ama, Él ha puesto el odio por la fe y por seguir la verdad. Todo le parece una carga. Tal persona misma renuncia al amor de su Creador, como dice el hadiz:
“Di (Oh Muhammad a la gente): Si amas a Allah, entonces sígueme (es decir, acepta el monoteísmo del Islam, sigue el Corán y la Sunnah), entonces Allah te amará y perdonará tus pecados. Y Allah es Indulgente, Misericordioso” (3:31).
2. Aquellos a quienes les es ajeno el amor por las Creaciones del Todopoderoso, no aman ni a sus seres queridos, ni a los que les rodean, ni a la gente en general. No ayudan a los demás, no se preocupan y no se preocupan por ellos y son indiferentes hacia ellos.
“Mi amor se hace obligatorio para los que se aman por Mí, Mi amor es obligatorio para los que se visitan por Mí, Mi amor será obligatorio para los que se ayudan (en lo económico), Mi amor será obligatorio para aquellos que mantienen relaciones por Mí".
"A cualquiera que muestre enemistad contra uno que es devoto a Mí, le declararé la guerra".
3. La ausencia de pruebas, una vida tranquila y despreocupada sin adoración puede ser evidencia de la ausencia del amor del Altísimo. Después de todo, las pruebas de la vida son lo mismo que una señal de su amor. Las pruebas para el alma, por más amargas que sean, son útiles.
Qudsi hadith dice: “La mayor recompensa viene con grandes pruebas. Cuando Allah ama a alguien, lo prueba, el que lo acepta con paciencia obtiene el placer de Allah, y el que se queja merece Su ira.
El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Cuando Allah desea el bien para Su esclavo, acelera su castigo en este mundo, y cuando está enojado con Su esclavo, retrasa su castigo hasta que él (el esclavo) llega antes. Él con sus pecados en el Día de la Resurrección” (narrado por At-Tirmidhi).
4. No me gusta de los demás. Si una persona no es amada por otras personas, muestra odio y rechazo.
“Si Allah ama a uno de (Sus) siervos, se dirige a Jibril y dice: “En verdad, yo amo a tal y tal, ámalo también”, y Jibril comienza a amarlo. Luego se vuelve hacia los (habitantes) del cielo y dice: “En verdad, Allah ama a tal y tal, ámenlo también”, y los habitantes del cielo comienzan a amarlo, y luego es bien recibido en la tierra. Si Allah odia a uno de Sus siervos, entonces se dirige a Yibril y le dice: “En verdad, odio a tal y tal, así que odiarlo a él y a ti”, y entonces Yibril comienza a odiarlo. Luego se vuelve hacia los habitantes del cielo y dice: “Ciertamente, Allah odia a tal y tal, odien a él y a ustedes”, y desarrollan odio hacia él, y luego comienzan a sentir aversión por él en la tierra.
Una persona que no ama a Allah, y que está privada del amor de Allah, ama lo que es odioso para Allah, sigue lo que Allah prohíbe y odia lo que Allah ha prescrito. Por eso es constante en cometer pecados uno tras otro, sin darse cuenta de la perversidad de sus actos, no se arrepiente, porque no se considera culpable.
Cuando Allah no ama a una persona, le da tres cosas, pero le priva de otras tres cosas:
1. Allah lo bendice con un ambiente de gente piadosa, pero lo priva de recibir consejos de ellos.
2. Por la voluntad de Allah, puede hacer buenas obras, pero Allah le priva de la sinceridad en sus acciones.
3. Allah Todopoderoso le otorga sabiduría, pero le priva de la rectitud en ella.
El amor de Allah Todopoderoso es lo más preciado, lo más valioso que una persona puede tener. Después de todo, el amor de su Creador es la adquisición de uno mismo, la propia felicidad y la conciencia de la verdad. El amor de Allah es la meta y el significado últimos, porque el amor del Todopoderoso es ilimitado, lo abarca todo y no tiene fin, y quien lo honra encuentra satisfacción, felicidad y protección ilimitadas.
Allah ha señalado cómo una persona puede obtener el amor de Su Creador, y existen muchos medios de este tipo. Pero también están aquellos a quienes Allah no ama, porque ellos mismos han rechazado aquello que podría llevarlos al amor de Allah. ¿Quién se priva del amor de Allah Todopoderoso? ¿Cuáles son los signos de estar privado del amor de Allah?
1. En primer lugar, estos son aquellos que no aman a Allah Todopoderoso, que no siguen Sus instrucciones y la Sunnah. En el corazón de aquel a quien Allah no ama, Él ha puesto el odio por la fe y por seguir la verdad. Todo le parece una carga. Tal persona misma renuncia al amor de su Creador, como dice el hadiz:
“Di (Oh Muhammad a la gente): Si amas a Allah, entonces sígueme (es decir, acepta el monoteísmo del Islam, sigue el Corán y la Sunnah), entonces Allah te amará y perdonará tus pecados. Y Allah es Indulgente, Misericordioso” (3:31).
2. Aquellos a quienes les es ajeno el amor por las Creaciones del Todopoderoso, no aman ni a sus seres queridos, ni a los que les rodean, ni a la gente en general. No ayudan a los demás, no se preocupan y no se preocupan por ellos y son indiferentes hacia ellos.
“Mi amor se hace obligatorio para los que se aman por Mí, Mi amor es obligatorio para los que se visitan por Mí, Mi amor será obligatorio para los que se ayudan (en lo económico), Mi amor será obligatorio para aquellos que mantienen relaciones por Mí".
"A cualquiera que muestre enemistad contra uno que es devoto a Mí, le declararé la guerra".
3. La ausencia de pruebas, una vida tranquila y despreocupada sin adoración puede ser evidencia de la ausencia del amor del Altísimo. Después de todo, las pruebas de la vida son lo mismo que una señal de su amor. Las pruebas para el alma, por más amargas que sean, son útiles.
Qudsi hadith dice: “La mayor recompensa viene con grandes pruebas. Cuando Allah ama a alguien, lo prueba, el que lo acepta con paciencia obtiene el placer de Allah, y el que se queja merece Su ira.
El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Cuando Allah desea el bien para Su esclavo, acelera su castigo en este mundo, y cuando está enojado con Su esclavo, retrasa su castigo hasta que él (el esclavo) llega antes. Él con sus pecados en el Día de la Resurrección” (narrado por At-Tirmidhi).
4. No me gusta de los demás. Si una persona no es amada por otras personas, muestra odio y rechazo.
“Si Allah ama a uno de (Sus) siervos, se dirige a Jibril y dice: “En verdad, yo amo a tal y tal, ámalo también”, y Jibril comienza a amarlo. Luego se vuelve hacia los (habitantes) del cielo y dice: “En verdad, Allah ama a tal y tal, ámenlo también”, y los habitantes del cielo comienzan a amarlo, y luego es bien recibido en la tierra. Si Allah odia a uno de Sus siervos, entonces se dirige a Yibril y le dice: “En verdad, odio a tal y tal, así que odiarlo a él y a ti”, y entonces Yibril comienza a odiarlo. Luego se vuelve hacia los habitantes del cielo y dice: “Ciertamente, Allah odia a tal y tal, odien a él y a ustedes”, y desarrollan odio hacia él, y luego comienzan a sentir aversión por él en la tierra.
Una persona que no ama a Allah, y que está privada del amor de Allah, ama lo que es odioso para Allah, sigue lo que Allah prohíbe y odia lo que Allah ha prescrito. Por eso es constante en cometer pecados uno tras otro, sin darse cuenta de la perversidad de sus actos, no se arrepiente, porque no se considera culpable.
Cuando Allah no ama a una persona, le da tres cosas, pero le priva de otras tres cosas:
1. Allah lo bendice con un ambiente de gente piadosa, pero lo priva de recibir consejos de ellos.
2. Por la voluntad de Allah, puede hacer buenas obras, pero Allah le priva de la sinceridad en sus acciones.
3. Allah Todopoderoso le otorga sabiduría, pero le priva de la rectitud en ella.
Cortés,
Misericordioso.
Alabamos a Allah, recurrimos a Él en busca de ayuda, pedimos perdón y nos arrepentimos ante Él, recurrimos a Su protección contra el mal de nuestras almas y la suciedad de nuestras acciones. A quien Allah guíe por el camino recto, nadie lo desviará, pero a quien Allah extravíe, nadie lo guiará por el camino recto.
testificandoque no hay deidad digna de adoración excepto Allah, y testificamos que Muhammad es Su siervo y mensajero, que Allah lo bendiga, así como a su familia, a todos sus compañeros y a todos los que siguieron sus pasos hasta el Día del Juicio.
Queridos hermanos y hermanas, en este breve artículo me gustaría hablar sobre diez cosas con las que podemos llenar nuestros corazones de amor por Allah, Él es Santo y Grande y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con Él). El artículo está basado en el trabajo del gran científico Ibn Al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él).
Todos sabemos que todas nuestras acciones se basan en un sentimiento como el amor. Dondequiera que miremos, podemos ver la manifestación de esto en todas partes. Podrían darse infinidad de ejemplos. Aquí están los más comunes: el amor de una madre por su hijo, una esposa por su esposo, etc. Toda persona llena su corazón de amor por algo: ya sean autos, dinero, mujeres o cualquier otro valor. Entonces, ¿quién es digno del más alto grado de amor, sino Allah y Su Mensajero? El amor por Allah y Su Mensajero es el grado más alto de Fe. Es por eso divino Con amor solo podemos amar a Allah, Santo y Grande es Él.
Allah dice al respecto en el Corán:
وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ
Entre la gente hay quienes asocian a los iguales con Allah y los aman tal como ellos aman a Allah. Pero aquellos que creen aman más a Allah. Si tan solo los malhechores pudieran ver cuando ven el tormento que el poder pertenece enteramente a Allah y que Allah inflige severos tormentos.
(Corán, 2:165)
Entonces, ¿cómo y con qué es necesario lograr este amor? Intentaremos explicar esto brevemente en este artículo.
1. Leer y meditar en los versos del Corán
Allah Todopoderoso dice en el Corán:
كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
Este es el Libro bendito que os hemos hecho descender, para que mediten en sus versículos, y los entendidos recuerden la lección.
(Corán, 38:29)
Muchas personas en nuestro tiempo se enfocan en las bendiciones del Corán: lo besan, lo decoran, lo colocan en lugares altos, pero este no es el propósito de enviar el Corán, sino que el propósito es: “ para que mediten en sus versículos, y los que tienen entendimiento se acuerden de la edificación” A partir de este versículo, nos queda claro por qué se nos reveló el Corán.
El compañero Abdullah Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) dijo:
Sin duda, una persona necesita el Corán porque contiene todo lo que se necesita para una persona. ¿Qué dice Allah en el Corán?
قُلۡ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدً۬ى وَشِفَآءٌ۬ۖ
Di: "Él es guía seguro y cura para los que creen.
(Corán 41:44)
Así, contiene:
1. Orientación (هُدً۬ى ) (que abarca todos los aspectos de la vida y es necesaria para cada persona)
2. Curación (شِفَآءٌ) (tanto mental, equilibrando a una persona como corporal)
وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ۬ وَرَحۡمَةٌ۬ لِّلۡمُؤۡمِنِينَۙ
Enviamos en el Corán lo que es curación y misericordia para los creyentes.
(Corán, 17:82)
Con base en los versos anteriores, debemos guiarnos por el Corán. Pero no todas las personas piensan en el Corán. Lo que Allah también dice en Su Libro:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلۡقُرۡءَانَ أَمۡ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقۡفَالُهَآ
¿No meditan en el Corán? ¿O hay candados en sus corazones?
(Corán, 47:24)
Este versículo nos ilustra que Allah quiere animarnos a meditar en el Corán y quiere decir que Él no pone candados en nuestros corazones, a menos que nosotros mismos lo hagamos.
El Corán contiene una gran cantidad de sabiduría que no se puede contar, por lo que no podemos detenernos en cada uno de ellos en detalle en nuestro artículo. La peculiaridad del Corán es que se distingue por su elocuencia y significados profundos. Un ejemplo de esto es Surah Al-Asr, cuyos tres versos cubren toda la religión de Allah. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
El mejor entre vosotros es el que estudia el Corán y lo enseña a los demás.
al-Bujari №5027
Este hadiz es un gran estímulo para que estudiemos el Corán.
2. Cumplimiento de requisitos adicionales
Está narrado en un Hadith Qudsi que Allah dijo: “Lo más amado de todo lo que Mi siervo (hace) en el afán de acercarse a Mí es para Mí lo que Yo le he encomendado un deber, y Mi siervo tratará de acercarse a Mí, haciendo más de lo debido (nafil ), hasta que lo ame…”
Hay gran sabiduría en el cumplimiento de preceptos adicionales:
En primer lugar, está reparando los errores que se cometieron durante la implementación de las instrucciones obligatorias. Todos somos humanos y todos cometemos errores.
En segundo lugar, es una especie de calentamiento. un ejemplo seria ejercicio físico. Ningún atleta dará todo lo mejor sin antes calentar. Entonces, en nuestra oración, la realización de oraciones adicionales dará a nuestras oraciones un grado más alto.
3. Recuerdo de Allah
El recuerdo de Allah es uno de los grados más altos por los cuales uno puede adquirir el amor de Allah. Allah dice acerca de los creyentes en el Corán:
ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمً۬ا وَقُعُودً۬ا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ
Quienes recuerdan a Allah de pie, sentado y de su lado...
(Corán, 3:191)
A partir de este verso, nos queda claro que Dios debe ser recordado en todas las posiciones, porque solo hay tres de ellos y todos se mencionan en el verso.
En un hadiz narrado por Abdullah Ibn Busra, el Mensajero de Allah dijo:
Que tu lengua nunca deje de estar húmeda por el recuerdo de Allah
Ahmed #188 y 190
En nuestras vidas, tenemos muchas oportunidades de recordar a Allah, ya sea en una cola, en un autobús o en otros lugares. Pero, desafortunadamente, muchas personas prefieren jugar en el teléfono y otras actividades inútiles a esta gran causa.
Allah, hablando de los creyentes, enfatizó que no solo recuerdan a Allah, sino que recuerdan mucho a Allah. :
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا
¡Oh los que creen! Recuerda a Allah muchas veces
(Corán, 33:41)
وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرً۬ا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ
... y recuerda mucho a Allah - que tengas éxito
(Corán, 62:10)
وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ
…pero el recuerdo de Allah está arriba…
(Corán, 29:45)
El propósito de todas nuestras acciones, ya sea la oración, el ayuno, el hajj, es el recuerdo de Allah.
Además, me gustaría citar una aleya en la que Allah habla de aquellos que no lo recuerdan y se alejan de él.
وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا
Y a quien se aleje de Mi Recordatorio, le espera una vida dura...
(Corán, 20:124)
En todas las personas tienen deseos, porque esta es la naturaleza natural del hombre. Pero una persona necesita controlarlos y no estar de acuerdo con ellos, aunque esto a veces se nos hace difícil. Por ejemplo: un grupo de jóvenes reunidos para ver partido de fútbol, hay un tiempo adicional de un partido tenso .... y luego se escucha el azan .. por supuesto que es muy difícil para los jóvenes salir de la habitación e ir a la oración .. y tienen que luchar con sus deseos. Y este es sólo uno de los ejemplos más pequeños.
Y una vez le preguntaron a Hassan al-Basri (que Allah esté complacido con él): "¿Qué lucha libre es mejor?" A lo que respondió: "Lucha con tu alma"
Uno de los científicos divide la lucha con los deseos en 3 categorías:
pelea contigo mismo
إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓۚ
...Ciertamente, el alma del hombre manda mal, a menos que mi Señor le muestre misericordia.
(Corán, 12:53)
De esta forma, el científico da algunos consejos sobre cómo luchar
a) recordar el propósito de la vida humana
b) ser consciente del peligro de seguir la pasión
c) recordar los sentimientos que comprenden después del pecado
d) mira ejemplos de pecadores a tu alrededor
Un ejemplo de este tipo de lucha es un estudiante musulmán que, atrapado en un mal ambiente, es persuadido a cometer pecados.
Luchando contra los deseos de la gente alrededor
Hay 2 puntos aquí:
1. negativa a seguir los deseos de las personas (encontrar la fuerza para no seguir a la multitud)
2. el deseo de las personas de seguirlos (si un grupo de personas peca, seguramente querrán que todos los sigan)
El uso del hiyab es un gran ejemplo aquí. En primer lugar, debe encontrar en sí mismo no seguir a la mayoría y, en segundo lugar, este es el deseo de las personas de que una persona se niegue a usar un hiyab.
La lucha contra el diablo
Allah dice esto en el Corán:
إِنَّ ٱلشَّيۡطَـٰنَ لَكُمۡ عَدُوٌّ۬ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ إِنَّمَا يَدۡعُواْ حِزۡبَهُ ۥ لِيَكُونُواْ مِنۡ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ
Verdaderamente, Satanás es tu enemigo, y trátalo como tu enemigo. Llama a su grupo a convertirse en habitantes de la Llama..
(Corán, 35:6)
Debemos tratar al diablo como un enemigo, lo que significa tomar todas las precauciones que tomamos cuando luchamos contra el enemigo. Después de todo, él está constantemente observando y buscando una oportunidad para engancharnos. Así que tenemos que estar atentos a él.
Al final de este párrafo, me gustaría citar los versos:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
Y aquellos que luchan por Nosotros, ciertamente los guiaremos en Nuestros caminos. ¡Ciertamente, Alá está con aquellos que hacen el bien!
(Corán, 29:69)
إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ لَفِى نَعِيمٍ وَإِنَّ ٱلۡفُجَّارَ لَفِى جَحِيمٍ۬ ۬
En verdad, los piadosos serán bendecidos. De hecho, los pecadores terminarán en el Infierno.
(Corán, 82:14-15)
5. Entendiendo los Nombres y Atributos de Allah
No hay duda de que Allah nos envió el conocimiento de sus nombres y atributos por una razón. Por lo tanto, necesitamos estudiar Sus nombres y beneficiarnos de ello.
وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا
Allah tiene los nombres más bellos. Así que llámalo
a través de su
(Corán, 7:180)
لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ
No hay nadie como Él, y Él está Oyendo, Viendo.
(Corán, 42:12)
Allah nos dice en su Libro acerca de sus Nombres, por ejemplo, Oidor (السميع) - esto significa que Allah escucha lo que decimos - por lo que debemos proteger nuestra lengua de todo lo malo. Él dice que es indulgente (الغفور) - esto significa que no debemos perder la esperanza y pedirle perdón.
En nuestro artículo, no podemos detenernos en detalle en la interpretación de los nombres de Allah Todopoderoso, puede reponer su base de conocimientos sobre este tema leyendo la literatura relevante.
6. Reflexiona sobre la bondad de Allah
Allah es amable con Sus criaturas y les muestra favores infinitos. Y aunque intentemos contarlos, no podremos hacerlo:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآۗ
(Corán, 16:18)
Esto indica lo ilimitado de Su misericordia, y podemos verlos en todas partes:
وَفِى ٱلۡأَرۡضِ ءَايَـٰتٌ۬ لِّلۡمُوقِنِينَ
وَفِىٓ أَنفُسِكُمۡۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ
Hay señales en la tierra para las personas que están convencidas, y también en vosotros mismos. ¿No ves?
(Corán, 51:20-21)
En nosotros mismos (las personas) hay muchos signos, como la respiración, la vista, el oído y otros. Allah los menciona en el Corán:
قُلۡ هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُمۡ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَـٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۖ قَلِيلاً۬ مَّا تَشۡكُرُونَ
Di: "Él es quien os creó y os dotó de oído, vista y corazón. ¡Qué pequeña es vuestra gratitud!
(Corán, 67:23)
Por lo tanto, debemos agradecer al Creador por todas estas misericordias y pensar en el hecho de que fuimos nosotros los elegidos por Él para estas misericordias, a diferencia de otras personas que no las tienen.
7. Temor de Alá
El temor de Allah es el siguiente paso para ganar el amor de Allah.
Este tema es extenso, pero me gustaría tocarlo al menos un poco.
La primera cualidad que Allah mencionó al describir a los creyentes en la Sura “Los Creyentes” es la humildad.
قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ
ٱلَّذِينَ هُمۡ فِى صَلَاتِہِمۡ خَـٰشِعُونَ
En verdad, han tenido éxito los creyentes que son humildes en sus oraciones.
(Corán, 23:1-2)
Y en el famoso hadiz de Jibril, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
Adora a Allah como si lo vieras, e incluso si no lo ves, Él te ve a ti.
Musulmán, №8
En base a esto, los creyentes necesitan mejorar la adoración limpiando el corazón de todo lo innecesario, comprendiendo los versículos durante su lectura y comprendiendo la grandeza de Aquel a quien está dedicada esta adoración.
8. Oración de la noche
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنْ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا
Levantan sus costados de sus camas, clamando a su Señor con temor y esperanza
(Corán, 32:16)
La oración nocturna es otro paso para adquirir el amor de Allah.
Esta es la misericordia de Allah y una oportunidad para que los creyentes limpien sus corazones y le pidan algo a Allah, porque Él es el Dador. Una característica de la oración nocturna es que una persona puede concentrarse completamente sin pensar en cosas extrañas. De la misma manera, una persona se libra del peligro de caer en un escaparate, quedando a solas con su Señor.
9. Amor por los justos
El amor por la gente nos hace querer estar con ellos o seguirlos. Por lo tanto, si una persona quiere llegar a un buen resultado, debe seguir un buen ejemplo. Esto nos lo mencionó el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Abu Musa, que Allah esté complacido con él, informó que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
De hecho, un camarada justo y un (camarada) malo son como un vendedor de almizcle y (un hombre) soplando fuelles. En cuanto al vendedor de almizcle, él (puede) darte (algo de sus productos), o le comprarás algo, o sentirás el aroma (procedente de) él. En cuanto a la piel hinchada, se quemará a través de tu ropa o olerás (procedente de) un hedor de ella.
al-Bujari #5534 y Muslim #2628
Y también: se informa de las palabras de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
Hombre sobre la religión de su amigo. Por tanto, que uno de vosotros mire a aquel de quien es amigo.
Abu Dawud No. 4833,
Ahmad, en Tirmizi №2379
Del hadiz anterior, nos queda claro cuán importante es un buen ambiente y buenos ejemplos para una persona. Después de todo, el hombre es un ser social, imitando ciertos ejemplos.
Este es una característica importante que nos ayuda a comprender el amor de Allah.
Un gran ejemplo para nosotros es el tío del Profeta, Abu Talib. Ayudó mucho al profeta, pero nunca aceptó el Islam. Surge la pregunta: "¿Por qué?" Porque tenía un punto débil y era que no podía abandonar la religión de sus padres. E incluso cuando se estaba muriendo y el profeta le pidió que pronunciara palabras de testimonio, Abu Yahl, que vio esto, le dijo a Abu Talib: "¿Renunciarás a la religión de tus padres?" Abu Talib nunca pronunció las palabras del testimonio y murió incrédulo. Este era su punto débil.
¡Echemos un vistazo a nosotros mismos ahora! Seguramente cada uno de nosotros tiene debilidades y somos muy conscientes de ellas. Así que asegurémonos de que no haya barreras entre nuestros corazones y Allah Todopoderoso.
Y para concluir, me gustaría citar un verso de Surah Al-Imran, que nos da una respuesta muy clara sobre cómo buscar el amor de Allah:
قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ۬ رَّحِيمٌ۬
Di: "Si amas a Allah, entonces sígueme (al profeta), y entonces Allah te amará y perdonará tus pecados, porque Allah es Indulgente, Misericordioso".
(Corán, 3:31)
Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, así como con su familia y todos sus compañeros.
Tu hermano en el Islam
Mahala №1
