그것은 4세기 말에 일어났다. 기원전 이자형. 그리고 6세기까지 거의 천년 동안 존재했습니다. N. 이자형. 스토아 학파의 창시자는 키티온의 제노, 키프로스에 있는 절반은 그리스인, 절반은 페니키아인의 식민지입니다. 그의 수명은 약입니다. 333 – 262 기원전 이자형. 상인의 아들이자 상인인 제노는 난파선으로 파산하여 아테네에 정착했습니다. 그는 먼저 Cynic Crates에서 공부한 다음 Stilpo 및 Xenocrates에서 공부했습니다. 기원전 300년경 이자형. Zeno는 프레스코화로 장식된 현관인 Painted Stoa에 학교를 설립했습니다. 폴리그노타. 이전에 이곳을 선택하여 스토아학파(Stoics)라고 불린 시인 집단의 이름에서 제노와 그의 학생들은 그들의 철학적 이름을 물려받았습니다.
스토아 학파의 창시자 키티움의 제논
다양한 소식통에 따르면 스토아 학파 제노는 72세에서 98세까지 살았습니다. 그는 이렇게 죽었다고 합니다. 수업을 마치던 중 “그는 걸려 넘어져 손가락이 부러졌습니다. 즉시 손으로 땅을 두드리면서 그는 "니오베"(시인 티모테우스의 아직 남아 있지 않은 시)의 한 구절을 말했습니다.
내가 간다, 내가 간다: 왜 전화하는 거야?
-숨을 참으며 그 자리에서 죽었습니다.”(Diogenes Laertius. VII, 28). 다른 소식통에 따르면 그는 음식을 금하는 동안 사망했습니다.
Diogenes Laertius는 견유학 철학의 정신으로 쓰여진 "국가"와 "본성에 따른 삶", "충동 또는 인간 본성", "열정에 관하여", "온" 등의 책을 스토아 제노에게 귀속시킵니다. 의무", "법률", "그리스 교육", "비전", "전체", "표지" 등 별도의 단편 만 보존되었습니다 (참조 : 고대 스토아 학파의 단편 I , pp. 71 – 72).
Zeno의 후계자는 Stoic입니다 청소하다(c. 330 - 232) - 전직 주먹투사이자 독창적이지 않은 철학자였으며 선생님의 의견을 엄격하게 고수했습니다. 그는 단 4개의 드라크마만 가지고 아테네에 왔고, 제노와 가까워졌고 그의 학생이 되어 일용직 노동자로 생계를 꾸렸다. “밤에는 물을 길어 정원에 물을 주었고 낮에는 추리를 연습했습니다. 이를 위해 그는 물 운반자라는 별명을 얻었습니다... 그들은 어느 날 Antigonus (Antigonus II Gonatus, 기원전 283-240 년 마케도니아 왕이자 Zeno의 학생)라고 말합니다. , 자신이 그의 말을 듣고 있음을 깨닫고 그는 왜 물을 가지고 있는지 물었고 그는 이렇게 대답했습니다. “저는 물만 가지고 다니나요? 내가 땅을 파고 있는 건 아니지? 내가 정원에 물을 주지 않는 걸까? “철학을 위해 무엇이든 할 준비가 되셨나요?”(Diogenes Laertius. VII, 168, 169) Cleanthes는 "On Time", "On the Physics of Zeno", "Interpretations of Heraclitus", "On Feeling", "On Proper", "On Science", "On the Same Virtue for Men and Women" 등 철학적 책을 남겼습니다. , "쾌락에 대하여", "속성에 대하여", "불용성 질문에 대하여", "변증법에 대하여" 등 (참조: 고대 Stoics I의 단편, pp. 137 - 139, Cleanthes의 57개 작품이 나열되어 있음). 이 철학자는 음식을 먹지 않고 노년에 세상을 떠났습니다.
고대 스토아(Ancient Stoa)의 세 번째 주요 철학자이자 클린테스(Cleanthes)의 후계자는 다음과 같습니다. 크리시포스 Cilicia의 Sol에서 (c. 281/277 – 208/205). 전설에 따르면 그는 최초의 운동선수(주자)였다. 그는 705권의 책을 썼고 그 중 300권 이상이 논리학에 관한 책이었습니다. "변증법 기술에 대한 그의 영광은 많은 사람들에게 보일 정도였습니다. 신들이 변증법에 참여했다면 Chrysippus에 따라 그렇게했을 것입니다."(Diogenes Laertius. VII, 180), Stoic 학교에서 그의 위치는 "Chrysippus가 아니었다면 Stoya가 있었을 것입니다." 그의 책 중 66권의 단편이 우리에게 전해졌습니다(참조: 고대 스토아 학파 III 단편, pp. 194 – 205). 크리시포스는 전임자들과 달리 자연사했다. 그는 원액을 마시고 병이 나서 닷새 만에 죽었습니다. “그러나 어떤 사람들은 그가 웃다가 죽었다고도 하는데, 그는 당나귀가 무화과를 먹어 버린 것을 보고 노파에게 이제 당나귀에게 깨끗한 포도주를 주어 목을 씻어야 한다고 소리치고는 크게 웃었다. 유령을 일으켜라”(Diogenes Laertius. VII, 185).
스토아학파 크리시포스(Chrysippus). 바스트 약. 기원전 200년
고대 Stoa의 철학자에는 Zeno의 학생-Ariston of Chios, Geril, Perseus 등도 포함되었습니다. Zeno와 Cleanthes의 학생 - 보스포러스의 구체. Chrysippus의 추종자 중에는 바빌로니아의 Seleucia 출신 Diogenes와 Tarsus 출신의 Antipater가 있습니다. 그들은 최초의 교사로 알려져 있습니다 로마의 금욕주의.
스토아 철학 - 간략히
이미 고대 Stoa에서는 논리, 물리학 및 윤리의 세 부분으로 구성된 Stoic 철학 시스템이 개발되었습니다. 스토아학파는 철학을 계란에 비유했습니다. 노른자는 윤리, 흰자는 물리학, 껍질은 논리입니다. 그들은 또한 그것을 동물의 몸과 비교했는데, 정맥과 뼈는 논리에, 고기는 윤리에, 영혼은 물리학에 해당합니다. Zeno the Stoic이 논리로 철학을 발표하기 시작한 다음 물리학과 윤리의 순서로 이동했다면 Chrysippus는 논리에서 윤리로, 그리고 물리학으로 이동했습니다. 그러나 스토아학파에 따르면 철학의 이 모든 부분은 철학자의 관심을 받을 가치가 있습니다. 논리는 시스템을 하나로 묶는 반면 물리학은 자연에 대해 가르치고 윤리는 "자연에 따라" 사는 방법을 가르칩니다.
고대 스토아주의가 원래의 철학 체계를 대표한다면, 중세 스토아는 다음과 같은 이름으로 대표됩니다. 파네티아로도스와 포시도니아, 절충주의의 특징이 특징입니다. 그들의 가르침은 아리스토텔레스, 특히 플라톤의 영향을 많이 받았습니다. 그들의 가르침을 "스토익 플라톤주의"(A.F. Losev)로 특징짓는 이유도 있습니다. 로마 스토아주의(Roman Stoicism) 또는 후기 스토아(Late Stoa)는 1~2세기에 가장 높은 상승세를 보였습니다. N. 즉, 세네카의 가르침으로 표현될 때, 에픽테토스그리고 마르쿠스 아우렐리우스, 주로 윤리적, 사회적 가르침을 나타냅니다. 논리, 지식 이론 및 물리학에 대한 관심이 약화되면서 이상주의가 증가하고 철학과 종교 간의 화해가 동반됩니다.
이것은 외부 역사금욕주의와 그 시스템의 주요 특징. 이 운동의 사회적 성격에 대한 일반적인 평가에서 고대 스토아의 철학은 헬레니즘 사회의 분류되지 않은 계층의 대표자, 즉 파산한 상인, 거지 일용 노동자, 상속 재산을 가진 사람에 의해 창안되었다는 것이 놀랍습니다. Diogenes Laertius는 Chrysippus에 대해 왕실 재무부에서 압수되었다고 말합니다. 로마에서 스토아주의는 노예, 자유민 에픽테토스, 세네카에 의해 제국에서 높은 지위에 오른 기수, 그리고 황제 마르쿠스 아우렐리우스로 대표됩니다. 스토아 학파의 청취자들은 마케도니아 왕부터 거지와 노예에 이르기까지 사회적 지위가 다양합니다. 따라서 스토아학파의 철학은 헬레니즘 사회의 가장 다양한 계층을 대상으로 했으며, 이를 위해서는 그 시대의 상당히 널리 퍼진 사고방식과 그 시대의 특징인 사회 활동에 대한 일반적인 태도를 표현해야 했다고 말할 수 있습니다.
Lucius Annaeus Seneca - 유명한 로마 극작가이자 스토아 철학자
물론 우리는 스토아 철학의 일반적인 태도와 일반적인 사고 방식에 대해서만 추상적으로 말할 수 있습니다. 사람은 다르고 기질과 관심, 성향 및 능력이 다릅니다. 그러나 Stoics와 관련하여 표현된 일반적인 분위기는 끊임없이 사람을 위협하는 유동적이고 변하기 쉬운 존재에 대한 불확실성과 신뢰성에 대한 다소 의식적인 느낌이라는 것이 분명합니다. 초기 헬레니즘은 여러 면에서 가난한 사람부터 왕에 이르기까지 거의 모든 사람의 복지, 자유, 생명 자체에 대한 끊임없는 위협의 표시 아래 있습니다. 에피쿠로스주의 철학에서 이 상태에 대한 반응은 이미 우리에게 알려져 있습니다. 이것은 최고의 자유를 달성한 현자의 마음의 평화인 아타락시아, 평온함, 평정입니다. 그러나 이러한 태도는 엘리트주의적이며 에피쿠로스의 "정원"으로 은퇴한 "선택된 소수"에게 적합합니다. 스토아주의는 그러한 현자와 사회 및 정치 생활에 참여하고 그 안에서 자신의 것이 아닌 역할을 수행하는 사람 모두에게 적합한 훨씬 더 광범위한 이상을 공식화합니다. 스토아 철학의 이상은 체념하지만 용감하고 위엄 있게(“금욕적으로” – 이 단어는 여러 언어에 입력됨) 필연성, 운명 또는 신의 뜻에 순종하고 그것에 저항하는 것은 무의미하고 쓸데없다는 것을 기억하는 사람입니다. volentem ducunt fata, nolentem trahunt - 운명은 의지가 있는 사람을 이끌지만 원하지 않는 사람을 끌어당긴다.
따라서 인간의 삶에 대한 스토아학파의 가르침, 스토아학파 윤리에는 깊은 내부 모순이 스며들어 있습니다. 보편적 파멸의 동기는 비관주의와 수동성을 낳습니다. 그러나 상황에 종속되지 않는 '남성적인 아름다움'과 인간 존엄성의 이상은 절망 자체를 상황에 대한 승리로 바꾸고, 상황에 대한 복종을 내적 자유로 변화시킵니다. 스토아 학파의 철학적 선택은 엄숙한 은혜, 자랑스러운 겸손, 숭고한 비극을 부정할 수 없습니다. 그러므로 스토아 가르침의 매력. 500년 동안 스토아학파의 제노(Zeno)부터
스토아주의는 초기 헬레니즘 시대의 철학 학파였습니다. 스토아학파는 철학의 물리학, 논리학, 윤리학 부분을 불렀습니다. 더욱이 윤리는 말하자면 이 가르침의 정점이었습니다. 스토아학파는 종종 철학을 정원으로, 논리를 울타리로, 물리학을 나무로, 윤리를 열매로 상상했습니다. 논리는 물리학과 윤리를 옹호했습니다.
금욕주의 가르침- 논리, 진술을 할 때 내린 결론의 주제를 연구했습니다. 그들은 또한 그 성사의 의미를 이해하기 위해 모든 단어의 의미를 연구할 것을 요구했습니다. 이 연구는 단어로 표시되는 대상 자체에 관한 것입니다. 이것은 논리, 단어의 발음, 언어 및 청각 장치가 관련된 물리학 및 의식의 산물로서의 단어의 주제에 의해 수행되었습니다. 어떤 윤리에 관여했는지.
논리학은 지식 이론에 기반을 두고 있으며, 그 주요 연구 주제는 물질이었습니다. Stoics에 따르면 영혼은 모든 개념을 포착하고 서로 겹쳐지는 물질적 구성 요소를 가지고 있습니다. 결과적으로 사람은 논리적 결론을 내리는 능력을 개발합니다. 또한 모든 물질적 이미지는 인간의 의식을 통과합니다. 따라서 이해는 영혼의 물질적 구성 요소와 의식의 작용에 의해 달성됩니다.
스토아 물리학은 물질적, 정신적 세계를 고려했습니다. 모든 물질적 대상에는 세상의 마음이시며 창조주이신 하나님의 숨결의 흔적이 새겨져 있습니다. Stoics는 다른 요소가 나타난 덕분에 불을 물질 출현의 주요 원인으로 간주했습니다. 세상은 불로 시작해서 불로 끝나는데, 그러한 순환이 아주 많이 있습니다.
금욕주의 윤리는 사람이 외부 사건의 과정에 영향을 미칠 수 없으며 그에게 가능한 모든 것은 내면 세계를 개선한다는 이해에 기초합니다. 사람의 목표는 Stoics가 평화, 강한 욕망으로부터의 자유로 간주했던 행복을 달성하는 것입니다. 스토아 학파에서는 쾌락, 혐오, 정욕, 두려움을 본능으로 포함했습니다.
Stoics에 따르면 사람에게 가장 좋은 상태는 무관심입니다. 매력은 인간의 마음에서 일어나는 욕망과 관련이 있습니다. 그러므로 우주의 참된 가치와 거짓된 가치를 볼 수 있도록 의식을 훈련해야 합니다. 행복은 의식의 작용으로 표현되는 내부 상태이기 때문에 어떤 외부 상황도 행복으로 이어질 수 없습니다.
Stoics는 모든 것을 선과 악, 무관심으로 나누었습니다. 선은 행복으로 이어지고 악은 그 반대이며 무관심은 행복에 아무런 의미가 없습니다.
Stoics는 미덕을 행복 달성의 기초로 간주했습니다. 주된 미덕은 사물의 본질에 대한 도덕적 이해였으며 다른 모든 미덕은 그것을 통해 형성되었습니다. 미덕은 의식이 있어야만 사람의 일부가 됩니다. 사물의 본질에 대한 올바른 이해는 조화의 출현으로 이어지며 이것이 행복입니다.
두 번째는 에피쿠로스주의 이후 상당히 새로운 헬레니즘 철학 학파로 이른바 스토아(Stoa)였습니다. 스토이(스토아주의)의 가르침은 헬레니즘의 기원부터 로마 제국 말기, 즉 4세기 말까지 오랜 역사를 가지고 있습니다. 기원전 이자형. 그리고 3세기 말까지. N. 즉, 스토아주의가 더 유행하는 신플라톤주의로 대체되었을 때입니다. 스토아주의의 오랜 역사에서 고대 또는 장로(BC 4세기 말 - BC 2세기 중반), 중세(BC 2~1세기) 및 신(AD 1~3세기)의 세 가지 주요 부분이 구별됩니다. 서 있는.
스토아주의 어떻게 철학적 교리-복잡한 세계관 교육. 그는 물질주의와 이상주의, 무신론과 유신론의 요소를 결합했습니다. 시간이 지남에 따라 스토아주의의 이상주의적 경향이 커졌고 스토아주의 자체는 순전히 윤리적인 가르침으로 변했습니다. 그러나 이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다. 여기서 우리는 고대 Stoa에 대해 이야기 할 것입니다.
제노. 냉소적인 테베 상자의 학생들 중에는 Boristhenes의 Bion뿐만 아니라 당시 키프로스의 9개 주요 도시 중 하나였던 Kitia(또는 Kition) 시 출신의 키프로스 섬 출신의 Zeno도 있었습니다. 그리스인과 페니키아인 모두 그곳에 살았습니다. 키프로스인 제노(Zeno)는 그리스-페니키아 혼합 출신이었을 가능성이 있습니다. Diogenes Laertius는 Stoic Zeno의 초상화를 제공합니다. 그는 구부러진 목과 두꺼운 다리를 가진 마르고 키가 크고 어색하고 약한 사람이며 녹색 무화과를 먹고 햇볕에 튀기는 것을 좋아합니다.
페니키아인은 고대 항해 무역상이었습니다. 그들의 배는 대서양으로 항해했고 심지어 한때 아프리카 전체를 일주하기도 했습니다. Zeno의 아버지 Mnasei (또는 Demeus)는 상인이었습니다. 그의 아들이 그의 뒤를 따랐다. 그러나 22세의 Zeno와 그의 아버지(다른 버전에 따르면 Zeno는 당시 이미 30세였습니다)가 보라색 화물을 싣고 페니키아에서 피레우스로 향하고 있었을 때 그들의 배는 난파되었습니다. 그리고 이것은 철학에 도움이 되었습니다. 이후 Zeno 자신도 자신의 난파선을 자신의 인생에서 가장 행복한 사건으로 여겼습니다. Zeno는 철학자가 되었습니다.
그것은 다음과 같이 일어났습니다. 어느 날 더 이상 할 일이 없었던 Zeno는 서점에 가서 그의 "소크라테스의 회고록"인 Xenophon을 읽기 시작했습니다. 소크라테스는 그를 놀라게 했다. 순진한 청년은 너무 기뻐서 서점에게 소크라테스와 같은 사람을 어디서 찾을 수 있는지 물어보기 시작했습니다. 이때 크라테트는 서점 앞을 지나가고 있었다. 판매자는 이미 Zeno에 지쳤으며 후퇴하는 상자에서 그를 가리키며 "그를 따라 가세요!"라고 말했습니다. 그리고 Zeno는 그의 학생이 되었습니다.
그러나 그는 견유학파의 "부끄러움 없음"을 결코 받아들일 수 없었으며, 시노페의 디오게네스가 경멸적으로 말했던 사람들 중 한 사람으로 밝혀졌습니다. 그는 양심에 대한 비난을 알고 있었고 견유학파를 떠나 먼저 가야만 했습니다. Stilpo, 그리고 Xenocrates, 그리고 아카데미 지도자의 후임자 Polemon에게. 크세노크라테스는 기원전 315년에 사망했습니다. 즉, Zeno는 늦어도 올해까지 아테네에 도착했고 동시에 그가 22세였다면 Zeno는 늦어도 BC 337-336년 이전에 태어났어야 했습니다. 이자형. 그러나 그는 Xenocrates 이전에 Stoic Zeno가 Craterus 및 Stilpo와 무기한 시간을 보냈기 때문에 더 일찍 태어났어야했습니다. 키프로스 제노가 이미 30세에 아테네에 도착했다면 그의 출생 시기는 늦어도 기원전 345년이어야 합니다. 이자형. Zeno는 336/5에서 264/3까지 살았다는 것이 일반적으로 인정됩니다. 기원전 즉, 그러나 스물두 살이 된 그는 크세노크라테스의 말을 들을 수 없었습니다.
Zeno의 세계관은 Cynics뿐만 아니라 Academicians, 그들뿐만 아니라 Peripatetics의 영향을 받았습니다. 그러나 Strato의 떠돌이 유물론은 Zeno의 관심을 끌 수 없었습니다. 스토아학파 제논의 현대 철학자들은 에피쿠로스와 고대 회의론의 창시자인 피론이었습니다.
Zeno는 우연히 작가이자 강사였습니다. 그가 크레이트 아래에 있는 동안에도 그는 견유학파 정신으로 자신의 "국가"를 구성했습니다. 즉, 삶을 복잡하게 만들고 사람들을 원시적 동물 단순성에서 멀어지게 하는 견유학파 제도의 관점에서 볼 때 이러한 불필요한 것을 거부했습니다. 그 기원에서 스토아주의는 냉소주의와 밀접하게 연결되었으며, 크라테스를 통해 시노페의 디오게네스와 안티스테네스, 소크라테스와 밀접하게 연결되었습니다. Zeno의 다른 작품: "자연에 따른 삶", "충동 또는 인간 본성", "열정", "의무", "법", "그리스 교육", "비전", “ 전체에 대하여”, “기호에 대하여”, “피타고라스 질문”, “일반 질문”, “단어에 대하여”, “호메로스 질문”, “시 읽기에 대하여”, “교과서”, “해결책”, “반박”, " 크라테테의 추억', '윤리'. 단편, 때로는 이름 만 살아 남았습니다.
견유학파와 소크라테스에 이어 스토아학파가 상당한 중요성을 부여한 구두 교육의 경우 Zeno는 아테네 현관(주랑은 덮힌 콜로니드, 기둥이 있는 갤러리), 더 정확하게는 주랑에서 자신의 세계관을 전파했습니다. [Portic은 라틴어 ( "porticus")이고 고대 그리스어에서는 "stoa"입니다.] 그리고 그것은 그려진 스토아였습니다 - "stoa poikile". 고대 그리스 화가 폴리그노토스(Polygnotus)가 그린 그림이다. 옛날 옛적에 시인들이 그곳에 모였는데, 모임을 마치고 스토아 학파라고 불렸습니다. 그런 다음 현관은 거의 15,000명의 처형에 대한 침묵의 증인이 되었습니다. 이제 100년이 지난 지금, 한 키프로스 이민자가 자신의 지혜 때문에 이곳을 선택했습니다. 그에게 이곳은 불길한 연관성이 전혀 없었습니다. 그리고 이제 더 이상 시인이 아니라 "스토아학파"라고 불리기 시작한 제노 철학자들이었습니다.
제노는 살았다 장수이것은 아마도 고대 그리스 철학자들의 사려 깊은 자살 사례 중 첫 번째 사례일 것입니다. 스토아 학파의 윤리학은 흥미롭게도 시의 적이었습니다. 의견으로는 시만큼 사람을 지식에 부적합하게 만드는 것은 없습니다.
청소합니다. Zeno의 학교 리더십 후임자는 장수한 Cleanthes였습니다. Zeno보다 불과 5년 어렸던 그는 Zeno보다 30년 더 살았으며 약 100년(기원전 331/30-233/32)을 살았지만 굶어 죽지 않았다면 더 오래 살 수 있었을 것입니다. Cleanthes는 32년 동안 학자로 재직했습니다. Zeno와 마찬가지로 Cleanthes도 아테네인이 아니었습니다. 젊었을 때 그는 주먹 싸움꾼이었습니다. 4개의 드라크마(1개의 드라크마에는 4g 이상의 은이 포함되어 있음)만 가지고 아테네에 도착한 Cleanthes는 Zeno에 합류하여 야간 노동자로 일하며 살았습니다. 밤에는 정원에 물을 주고 반죽을 반죽하기 위해 물을 나르고 낮에는 다음과 같이 운동했습니다. 추론에 있어서 철학자에게 적합합니다. Cleanthes는 자신을 부양할 뿐만 아니라 Zeno에게 일종의 임대료(하루에 오볼(은 약 1g))를 지불했습니다. 그들은 Cleanthes가 열심히 일하고 재능이 없으며 느리고 Zeno의 다른 학생들을 한 번 이상 조롱했지만 그럼에도 불구하고 선생님이 죽은 후 학교장이 된 것은 Cleanthes라고 말했습니다.
Cleanthes는 자신의 마음뿐만 아니라 마음으로도 살았으며 일부 (학자)가 다음과 같이 간주하는 고대 Stoa에서 우리에게 전해진 가장 큰 연속 텍스트 인 "제우스에게 찬송가"를 만들었습니다. 그리스의 가장 위대한 종교 찬송가.” Cleanthes의 세계관은 예술적이고 철학적입니다. 우주는 하나의 큰 생명체이고, 우주의 영혼은 신이고, 우주의 심장은 태양입니다.
Cleanthes는 "About Time", "About Time"이라는 제목을 제외하고는 우리에게 도달하지 못한 많은 작품의 저자입니다. 자연 과학 Zeno', 'Heraclitus에 대한 논평', '감정에 대하여', '예술에 대하여', 'Democritus에 대하여', '신에 대하여', '결혼에 대하여', '시인에 대하여', '올바른 것에 대하여', 'The 사랑의 과학', '남자와 여자의 덕은 같다' 등 제목이 고작 50개인데, 책으로 따지면 60개다.
크리시포스. 그러나 고대 스토아학파 중 가장 다작을 한 사람은 클린테스의 학생이자 솔 출신인 아폴로니우스의 아들 크리시포스였습니다. 그는 논리적이고 윤리적인 주제에 관해 705권의 두루마리를 썼습니다. 그 중에는 "논리적 명제", "변증법에 관한 매뉴얼", "복잡한 판단에 대하여", "판단에 대하여", "단어 구성에 대하여", "구두점을 거부하는 사람들에 대하여", "증명할 수 없는 주요 결론에 대하여", ""The Liar"에는 진실과 거짓이 모두 있다고 믿는 사람들에게 대답하십시오"와 기타 많은 논리적 주장, 총 311개의 두루마리 - "책". 윤리학 분야에서 크리시포스는 윤리적 개념의 미묘한 구분을 다루었습니다. 또한 Chrysippus는 윤리 규범 논리의 창시자입니다. 그의 윤리적 작품 중에는 "쾌락이 좋지 않다는 증거", "아름답고 즐거움에 관한 것"등이 있습니다. Chrysippus의 모든 작품에서 거의 동일한 제목이 살아남 았으며 때로는 단편적인 경우도 있습니다. 그들은 그의 저서에서 Chrysippus가 고대 철학자들의 발췌문을 많이 인용했기 때문에 그의 저서의 손실이 두 배로 슬프다고 말합니다. Diogenes Laertius는 Chrysippus에 대해 "훌륭한 재능과 다방면의 예리함으로 구별되었습니다... 변증법 기술에 대한 그의 명성은 많은 사람들에게 보일 정도였습니다. 신들이 변증법에 참여했다면 그들은 크리시포스(Chrysippus)의 방식으로 그 일에 참여했습니다.” 크리시포스는 고대 그리스 스토아주의의 형성을 완성하여 "크리시포스가 없었다면 스토아주의도 없었을 것이다"라는 말이 나올 정도였습니다. 스토아 철학자가 되기 전에 크리시포스는 운동선수이자 장거리 달리기 선수였습니다. 그는 원액을 마셨거나 웃다가 73세의 나이로 사망했습니다.
이들은 고대(장로) 스토아의 세 가지 주요 대표자입니다.
Diogenes Laertius의 해당 책이 Chrysippus의 작품 목록으로 끝나기 때문에 우리는 다른 초기 Stoics에 대해 거의 알지 못합니다.
철학의 구조. Zeno는 철학을 물리학, 윤리학, 논리학으로 나누었습니다(이 단어를 철학 순환에 처음으로 도입한 사람은 바로 그 사람이었습니다). 철학 변증법, 수사학, 윤리학, 정치, 물리학 및 신학 분야에서 구별되는 Cleanthes입니다. Chrysippus는 둘 다 논리를 먼저 두는 더 단순한 Zeno 부문으로 돌아갔지만 철학의 나머지 부분 중 어느 부분을 두 번째로 두는지에 대해서는 의견이 달랐습니다. Zeno는 논리 다음으로 물리학을, Chrysippus는 윤리를 두었습니다. 철학의 구분과 각 부분 간의 관계에 대한 이해를 더 이해하기 쉽게 만들고자 스토아학파는 철학을 유기체, 알, 정원에 비유했습니다. 논리는 정원의 울타리, 계란의 껍질, 신체의 뼈와 신경과 같습니다. 철학을 계란과 계속 비교하면서 Stoics는 물리학은 흰색과 같고 윤리는 노른자와 같다고 말했습니다. 이는 논리 없이는 철학이 있을 수 없으며, '비논리적 철학'을 논하는 것은 터무니없다는 것을 의미한다.
논리. 금욕주의 논리 - 내부 및 외부 언어에 대한 연구입니다. Stoics는 생각의 물질적 표현 (단어와 말, 일반적으로 기호)에 큰 중요성을 부여했습니다. 따라서 고대 그리스 "로고"- "단어"에서 파생 된 "논리"라는 용어 자체가 사용되었습니다. 내면의 말은 내면의 기호로 표현되는 생각입니다. 외부 연설은 외부 보편적으로 중요한 기호로 표현되는 생각입니다. 사회적이고 사교적 인 사람인 Stoics는 인간의 내부 (친밀한) 세계가 아닌 외부에 주요 중요성을 부여했기 때문에 그들에 대한 내부 연설은 외부 신호의 외부 내부 신호에서 파생됩니다. , 사람은 인간의 말, 공통 언어로 생각합니다.
내부 및 외부 연설에 대한 연구이기 때문에 Stoics의 논리는 연속 연설 형태의 추론 교리와 질문 및 답변 형태의 추론 교리라는 두 가지 주요 부분으로 나뉩니다. 첫 번째는 수사학으로 다루어지고, 두 번째는 변증법으로 다루어진다. 또 다른 측면에서 논리학은 일반적으로 단어, 문장, 기호에 관한 기의론과 기표론으로 구분됩니다. 두 번째는 문법(고대 그리스어 "uazza" - 쓰기, 알파벳)을 다루고, 첫 번째는 개념, 판단 및 추론의 과학, 즉 이 용어를 이해하는 논리, 즉 좁고 적절한 의미의 논리입니다. 단어의.
스토아 학파는 이 논리에 상당한 장점을 갖고 있었습니다. 그들은 아리스토텔레스 다음으로 고대 논리학 발전에서 두 번째 위치를 차지합니다. K. Marx와 F. Engels는 "독일 이데올로기"에서 "아리스토텔레스 이후에 그들(스토아학파)이 주요 창시자들이었다"고 썼습니다. 형식적 논리일반적인 분류법."
아리스토텔레스와 마찬가지로 스토아 학파의 경우 올바른 사고의 주요 원칙은 (금지) 모순의 법칙과 동일성의 법칙입니다. 그들은 두 가지 다른 논리적 법칙을 암묵적으로 인정합니다. 하나는 레우키포스(Leucippus)가 발견한 충분이유율의 법칙으로, 알려진 바와 같이 그는 "모든 것은 원인 없이 발생하는 것이 아니라 모든 것은 어떤 기반과 필연에 의해 발생한다"고 말했습니다. 배제된 제3자의 법칙은 아리스토텔레스가 (처음 두 법칙과 마찬가지로) 발견했습니다. 충분이유의 법칙에 근거하여 스토아학파는 조건명제를 정언명제보다 선호했는데, 그 이유는 조건명제에는 이유(A가 B이면)와 결과(C는 D)가 있기 때문입니다. 그러나 Chrysippus는 "if...then" 결합으로 연결된 간단한 진술 사이에 의미 있는 연결이 가정되지 않는 소위 물질적 함의도 연구했으며, 물질적 함의는 이전 구성원이 거짓인 경우에만 거짓임을 알고 있었습니다. 암시(전건)는 true 이고 후속 것(결과)은 false입니다. Chrysippus는 모든 형태의 추론을 다섯 가지 가장 간단한 모드로 축소했으며, 그 중 두 개는 조건부 추론 모드입니다(A가 있으면 B가 있습니다. A가 있으면 B가 있습니다. A가 있으면 B가 있습니다. B는 그렇지 않으면 A가 없습니다), 다른 두 가지 모드는 구분 삼단논법의 모드입니다(A 또는 B. A는 B가 아님을 의미함. A 또는 B. A는 아님, 이는 B가 있음을 의미함). 추론의 마지막 형태는 삼단논법을 연결하는 방식입니다(A와 B는 함께 있을 수 없습니다. A는 있으므로 B는 아닙니다). 기부
스토아학파는 조건명제를 우선시하면서 정언판단 자체를 이런 형태로 재해석하여 “A는 B이다”라는 판단이 “A가 있으면 B도 있다”라는 판단으로 바뀌었다. 마찬가지로, 분리적 판단은 그들 사이에서 조건부가 되었습니다. 즉, 스토아 학파에서 "A는 B이거나 C입니다"라는 판단은 "A가 있으면 B이거나 C입니다"라는 형식을 취했습니다. 위에서부터 스토아학파는 판단을 단순(범주적 판단)과 복잡한(조건적, 분열적) 판단으로 나누었음이 분명합니다. 단순한 판단은 품질, 수량 및 양식이 달랐습니다.
인식론. 그러나 우리가 두 가지 질문을 설명하지 않았기 때문에 지금까지 말한 내용은 Stoics의 인식론에 대해 아직 아무 것도 말하지 않습니다.
1) 스토아 학파가 추론의 판단과 판단의 개념 간의 연결의 객관적인 기초를 어떻게 상상했는지
2) Stoics가 개념 자체의 기원과 객관적인 기초를 어떻게 상상했는지.
두 번째 질문은 첫 번째 질문보다 대답하기가 더 쉽습니다. 스토아 학파는 감각주의자로서 지식의 기원 문제를 해결했습니다. 그들은 객관적으로 존재하는 신체의 감각과 인식에서 지식의 유일한 원천을 보았습니다. Stoics는 갓 태어난 아이의 영혼을 순수한 파피루스에 비유했습니다. 파피루스는 태어난 아이가 주변 세계를 인식하기 시작한다는 사실 때문에 점차적으로 표시로 채워집니다. 감각과 인식을 바탕으로 아이디어는 우리의 기억 속에 형성됩니다. 지각된 신체가 존재하지 않기 때문에 관념은 지각보다 약합니다. 우리의 기억 속에 축적되는 유사한 신체에 대한 반복적인 인식은 이러한 신체의 반복적이고 따라서 필수적인 특징을 식별하고 이를 통해 개념을 형성하는 것을 가능하게 합니다. 객관적인 세계에는 개념 자체에 직접적으로 해당하는 것이 없으며 플라톤의 아이디어도 아리스토텔레스의 형태도 없습니다. 실제로 존재하는 것은 실체가 아니라 개별적인 것과 개별적인 동시에 다른 방식으로 속성을 반복한다고 공정하게 믿는 Stoics는 일반적으로 일반의 객관성에 대해 이야기하는 것이 불가능하다고 잘못 생각했습니다. 그들은 속(genera)과 종(species)이 단지 주관적인 개념이거나 사람들이 유사한 사물과 신체를 지칭하기 위해 사용하는 일반적인 이름이라고 믿는 경향이 있었습니다. 따라서 스토아 학파는 명목론자였습니다. 그들은 명목주의적 감각주의자들이다. 사실, 일부 고대 저술가들은 스토아 학파의 선정주의에 의문을 제기하고 있습니다. 그들은 스토아 학파가 "일부 현대 과학자들의 기대"를 연상시키는 특정 "선천적 개념"을 인식했다고 주장합니다. 기대감은 "Sade와 Portico 모두에게 공통적"입니다. 사실 Cicero에서 Stoic은 많은 아이디어가 우리 영혼에 내장되어 있다고 말합니다. 키케로 자신은 에피쿠로스가 도입한 그리스어 "prolepsis"를 라틴어 anticipatio로 번역하여 그것을 영혼이 예상하는 사물에 대한 일종의 반영이나 인상으로 설명했습니다.
더욱이 스토아학파는 자연스럽고 자발적으로 발전하는 개념(아이가 7세부터 개념으로 생각하기 시작함)과 변증법의 규범에 따른 추론의 결과로 형성된 인위적인 개념(기술적, 일반적)을 구별했습니다. 질문과 답변의 형태.
스토아 학파는 객관적 세계를 알 수 있다고 생각했습니다. 객관적인 진실의 가능성을 부인하는 회의론자들과의 싸움에서 스토아 학파는 개념의 진정한 기초가 될 수 있는 소위 "파악"( "강격") 인식에 대한 교리를 제시했습니다. Stoics는 인식의 인지적 가치가 다를 수 있음을 인정했지만 모든 인식이 주관적일 뿐이며 그 중 어느 것도 우리에게 세상에 대한 객관적인 실제 그림을 제공할 수 없다고 생각하는 것은 여전히 잘못된 것입니다. 격변적 인식에 대한 가르침에서 스토아 학파는 과학이 대상, 신체, 과정에 대한 무작위적이고 자발적인 인식이 아니라 방법론적이고 특별히 조직된 관찰을 요구한다는 문제를 먼저 제기했습니다. 일반 조건격변적 인식은 인식하는 영혼의 수동성, 즉 인식 영역에 어떤 개그도 허용해서는 안되는 주체의 수동성입니다. 그러나 강직증적 지각에는 특별한 조건도 있습니다. 사람의 감각 기관은 정상 상태에 있어야 합니다. 그 사람 자신은 건강하고 냉정해야합니다. 인지된 객체는 인지를 위해 편리하게 위치해야 하며 대상으로부터 적절한 거리에 있어야 합니다. 사물과 주체 사이에 위치한 환경은 인지된 사물의 이미지를 왜곡해서는 안 됩니다. 인식은 정해진 시간 동안 계속되어야 합니다. 동일한 신체에 대한 반복적인 인식은 초기 인식을 확인, 보완 및 검증해야 합니다. Cataleptic 인식은 대상뿐만 아니라 영혼도 포착하므로 사람이 동의하도록 강요합니다. Stoics에 따르면 영혼은 지각 수준에서 수동적이기 때문에 "지각 판단"단계에서 활동합니다. 즉, 이것 또는 저 지각을 강경증으로 간주하거나 고려하지 않을 자유가 있습니다.
스토아 학파의 인식론은 지식의 세 가지 순간, 즉 기의, 기표, 첫 번째와 두 번째 사이의 중용에 대한 가르침에서 명확해집니다. 기의는 몸이다. 물리학은 그것들을 연구합니다. 기호 - 기호, 단어. 문법으로 공부합니다. 말은 신체만큼이나 물질적이다. 의미는 Stoics가 "lekta"(Hesha)라고 부르는 것, 즉 "표현된"것에 지나지 않습니다. 이는 의미와 관련하여 그것의 아이디어와 개념이고 의미와 관련하여 즉 단어의 의미입니다. 그러나 이 두 가지 관계가 항상 일치하는 것은 아닙니다. 단어의 의미는 주제의 아이디어나 개념과 일치하지 않을 수 있으며, 이는 결국 격변적이지 않을 수 있습니다. 두 경우 모두 우리는 망상을 갖고 있습니다.
Stoics는 Democritus가 생각한 것처럼 단어 자체가 특정 대상을 하나 또는 다른 것으로 지정하는 사람들 간의 합의의 열매가 아니며 이러한 대상과 공통점이 없다는 사실에서 표시된 항목과 표시된 항목의 일치에 대한 기초를 보았습니다. 소리의 조합이 없습니다. 반대로 스토아학파는 말은 사물의 본질에 따라 결정된다고 생각했습니다. 이는 원본의 첫 번째, 가장 초기 형태와 관련하여 특히 그렇습니다. 어휘언어.
그러나 스토아학파는 언어의 다양성을 설명할 수 없었고, 데모크리토스가 이전에 제시한 주장을 극복할 수 없었으며, 더 오래된 스토아학파 시대에 에피쿠로스는 인간 어휘의 관습성을 증명하는 데 찬성하여 그의 학파와 함께했습니다.
물리학. 스토아 물리학은 객관적으로 물체만이 존재한다는 인식에 바탕을 두고 있습니다. 그럼에도 불구하고 신, 신, 영혼, 영혼, 세계 정신으로서의 로고스는 우주 시스템에 새겨 져 있습니다. 스토아 학파의 물리학은 다면적입니다. 말하자면 세 가지 수준으로 존재합니다.
1) 특히 신체적,
2) 추상-물리적
3) 신학-물리적이거나 범신론적이다.
자연에 대한 구체적인 물리적 개념에서 Stoics는 네 가지 물질적 요소 또는 요소, 즉 불과 공기, 물과 흙에 대한 전통적인 아이디어보다 더 나아 가지 않았으며 그중 두 번째 쌍은 수동적으로 보였고 첫 번째 쌍은 활성으로 보였습니다. Stoics는 불과 공기의 혼합물 인 뉴마를 특히 중요하게 생각했습니다. 헤라클레이토스를 따라 스토아학파는 불을 모든 것의 기본이자 실질적인 요소, 기질(주체)로 여겼습니다. 모든 것은 불에서 발생하고(이것은 창조적 불입니다), “세계의 해”가 지나면 모든 것이 불로 바뀌고 불 속에서 죽습니다(이것은 파괴적인 불입니다). 이 “세계 불”은 10,800년마다 발생합니다(이 숫자는 다음과 같습니다. 즉, 30년 - 한 세대의 성숙한 수명에 360을 곱한 것입니다. 즉, 1년에 5~6일이 추가되지 않는 날 수입니다. 각각의 우주 불 후에는 팔링네시스(palingenesis)가 발생합니다. 즉, 다양한 우주의 부흥과 부활, 붕괴된 상태에서 확장된 상태로의 전환입니다. 우주는 다시 불에서 나오므로, 예를 들어 "브라마의 날"(400만 년 이상)과 비교하면 상대적으로 미미한 시간이 지난 후 다시 불 속으로 들어갑니다.
Stoics의 우주 발생론은 주기적입니다. 매번 유한하고 폐쇄적이며 통합적인(구형) 세계는 단 하나뿐입니다. 그 완전성은 보편적인 일관성과 동정, 세계의 가장 작은 부분과 전 세계의 완전한 상호 연결을 전제로 합니다. 세상은 하나의 유기체 전체입니다. 거의 모든 것과 마찬가지로 여기서 Stoics의 세계관은 우주가 서로 다르고 다른 개발 단계에 위치한 수많은 상대적으로 폐쇄되고 통합 된 세계로 구성되어 있다고 상상했던 Epicureans의 세계관과 질적으로 다릅니다.
그러나 스토아학파도 무한에 대한 자신만의 생각을 갖고 있었습니다. 무한은 세계, 우주가 있는 공허함입니다. 크리시포스(Chrysippus)는 우주를 “하늘과 땅과 그 위의 생물의 총체”로 정의하고 “모든 것”(“판”), 즉 우주와 그것을 둘러싼 공허함과 구별했습니다. 이 공허함은 무형이다. 그것은 세상에 존재하지 않습니다. 세상, 공간 안에는 육체가 차지하는 장소만 있을 뿐입니다. 이 장소들은 또한 무형적입니다. 따라서 스토아학파는 무형을 허용했지만, 이 무형의 존재는 홀로 완전하게 존재하는 육체의 존재와는 다르다고 상상했다. 공허함과 장소 외에도 Stoics는 시간을 무형으로 간주했습니다.
스토아학파는 시간에 대한 적절한 정의를 내릴 수 없었고 인간 문화의 역사에서 일반적인 대체를 했습니다. 더 알려지지 않은 것을 덜 알려지지 않은 것으로 설명하고, 더 이해하기 어려운 것을 덜 이해하기 어려운 것으로 설명했으며, 스토아학파는 시간을 공간을 통해 정의했습니다. Zeno에 따르면 시간은 “운동의 거리”입니다. 크리시포스(Chrysippus)에 따르면, 시간은 “우주 운동의 거리”입니다.
물질적 및 무형적은 "무언가"( "ti")라는 개념으로 Stoics에 의해 다루어졌습니다.
자연에 대한 가르침에서 스토아학파는 움직임에 대해서도 이야기했습니다. 그들은 세 가지 유형을 구별했습니다. 신체가 장소를 바꾸는 것, 즉 공간 이동, 특성 변화, 셋째 긴장입니다.
긴장은 뉴마(pneuma), 즉 공기와 불의 혼합물이 전 세계로 퍼지는 상태입니다. 이 긴장은 다릅니다. 무기, 무생물에서는 최소화되고 Stoic 현인-Stoics의 이상적인 사람에서는 최대입니다.
뉴마의 상태에 따라 일종의 존재의 사다리가 형성된다. 자연의 네 가지 왕국은 무기물, 식물상, 동물군, 인간입니다.
뉴마는 육체적인 원리일 뿐만 아니라 영적인 원리이기도 합니다. 긴장감이 증가한다는 것은 세계의 애니메이션과 영성이 증가한다는 것을 의미합니다. 무기계에서는 뉴마가 맹목적인 필연성과 인과관계로 작용하고, 식물계에서는 뉴마가 자연의 맹목적인 형성력으로 작용한다. 동물계에서 뉴마는 객관적으로 합리적인 것을 추구하는 이성적인 영혼이다.
그러나 긴장과 뉴마를 육체적, 정신적 현상으로 말하면서 우리는 자신도 모르게 스토아 학파의 구체적인 물리학을 넘어 정신의 영역으로 나아갔습니다. 더 낮은 자연의 영역으로 돌아가서 스토아 물리학의 추상-물리적 수준을 고려해 봅시다.
카테고리. 비록 신체만이 그 장소와 그 움직임과 그 시대에 실제로 존재하지만, 스토아학파에 따르면 세계에 대해 추상적이고 범주적으로 이야기하는 것이 가능합니다.
객관적으로 우리 카테고리에 해당하는 속은 없습니다. 추상적 사고는 구체적인 것을 아는 방법일 뿐입니다. 아리스토텔레스가 사고의 형태와 존재의 형태를 가지고 있다면 스토아학파의 경우는 그렇지 않습니다. 모든 카테고리는 주관적입니다. 또한, 스토아 학파의 범주는 단순히 공존하는 것이 아니라 일종의 순서를 형성하여 각 후속 범주가 이전 범주의 구체화를 표현한다는 점에서 아리스토텔레스의 범주에 비해 장점이 있습니다. 사실, 스토아 학파에는 몇 가지 범주가 있으며 그 중 본질, 품질, 상태 및 관계라는 네 가지 범주만 있습니다.
스토아 학파의 경우, 실체나 본질은 아리스토텔레스가 가졌던 것과 전혀 다릅니다. 스토아 학파에서는 실체의 역할이 아리스토텔레스의 주요 문제인 것으로 보입니다. 사실, 아리스토텔레스는 주저했고 때때로 그 자신이 이 물질을 본질이라고 불렀지만, 그는 여전히 아리스토텔레스가 모르페(형태)로서 독립적인 존재로 받아들인 종과 구체적인 차이를 본질로 간주하는 경향이 있었습니다. Stoics는 우리가 본질에 대해 이야기하고 있다면 그러한 본질이 첫 번째 또는 기본 문제 여야한다는 데 의심의 여지가 없습니다. Diogenes Laertius는 오래된 Stoics에 대해 "일차 문제"가 "모든 것의 본질"이라고 말합니다. 아리스토텔레스 용어로 정의한 일차 물질 외에도 "물질은 모든 것이 발생하는 것입니다"라고 Stoics는 특정 문제, 특정 물질에 대해 특성을 가진 특정 신체가 발생하는 것에 대해 이야기했습니다. 그러므로 스토아학파의 두 번째로 더 구체적인 범주는 품질의 범주입니다. 품질을 통해 Stoics는 신체의 지속적이고 필수적인 속성, 즉 이미 특정 특정 "부분"문제와 관련된 속성을 이해했습니다. 그러나 신체에는 스토아 학파가 상태라는 범주로 표현한 일시적인 속성도 있습니다. 마지막으로 신체는 고립되어 존재하는 것이 아니라 서로 연결되어 있으며 서로 다양하게 변화하는 관계에 있습니다. 이는 태도의 범주로 표현된다. 그래서 물체가 있고, 서로 관계를 맺고 있고(관계의 범주), 일시적인 성질을 갖고 있고(상태의 범주), 부분적인 문제로 인해 지속적인 성질을 갖고(질의 범주), 모두가 함께 일차질료로 구성되어 있습니다. (에센스의 범주).
마지막으로 자연에 대한 스토아학파의 신학-물리적, 즉 범신론적 차원에 대해 이야기해보자. 우리는 폐렴에 대해 이야기할 때 이미 이 수준에 도달했습니다.
뉴마는 공기와 불의 물리적 혼합물일 뿐만 아니라 위에서 언급한 바와 같이 영적인 혼합물이기도 합니다. 이것이 세상의 정신이고 심지어 세상의 마음이다. 이 혼합물에 불이 많을수록 더 똑똑해집니다. 그러므로 순수한 불이 가장 지능적이다. 그리고 이것은 Stoics의 신입니다. 원한다면 Stoics는 Zoroastrians 및 Parsis와 마찬가지로 불 숭배자라고 부를 수 있습니다. 그러나 그들은 여전히 직접적인 물리적, 물질적 형태의 불을 숭배했습니다. 철학자인 스토아학파는 불을 육체적으로 숭배하지 않고 영적으로 숭배했습니다. Stoics의 불은 최고의 정신이자 정신입니다. 스토아 학파는 조야한 물질적 표현 형태로 불을 숭배하지 않았습니다. 그들의 불은 영적인 것입니다. 그러나 그의 영성은 물리적 세계와 하나입니다. 뉴마의 경우, 뉴마는 우주의 마음이자 로고스입니다(순수한 불은 하나님과 하나님 자신의 마음입니다).
신으로서 로고스는 그 안에 모든 것의 씨앗을 담고 있습니다. 그러므로 신의 불은 일종의 "정자 로고스"이기도 합니다. 그는 우주의 "씨앗"이자 모든 것의 "씨앗"의 근원입니다.
스토아 학파의 신은 활동적이고 활동적이며 자기 창조적이고 합리적인 측면에서만 가져온 동일한 우주입니다. 이것은 아직 이상주의자와 신학자의 신이 아니다. 따라서 스토아 학파는 실제적이고 일관된 이상주의 신학자들을 속이지 않았습니다. 따라서 나중에 신플라톤주의 플로티누스는 "그들이 물질에서 존재하는 품위를 위해 신을 소개했다"는 사실에 대해 스토아 학파를 꾸짖을 것입니다. 플로티누스는 스토아 학파에 대해 크게 불만을 품고 있습니다. “그들은 감히 신들까지도 물질로 간주하고 결국에는 신 자신도 어떤 상태에서는 물질에 지나지 않는다고 말하기” 때문입니다. 그래서 스토아학파의 세계관은 일종의 신학적 유물론 또는 유물론적 신학으로 분류될 수 있다.
스토아학파의 신은 아리스토텔레스의 신이기도 하며, 우주에서 추상화되지 않은 신이다. 스토아 학파의 신은 '세계 사이'로 추방된 에피쿠로스의 신들이 아닙니다. Aphrodisias의 알렉산더가 강조한 것처럼 Stoics의 신은 "물질 자체에 있으며" "물질과 혼합되어 있습니다." Stoics의 신은 물질 자체의 활동적이고 창조적 인 힘, 자연의 창조 원리, 자연 자체에 내재 된 활동 프로그램입니다.
목적론. 자연의 신학화는 필연적으로 목적론화로 이어진다. 신학 없이는 목적론이 불가능하고, 세계 이성인 신을 가정하지 않으면 그 반대도 가능합니다. 따라서 아리스토텔레스에게 하나님은 세상과 세상에서 일어나는 과정에 대해 어떤 목표도 설정하지 않으 셨습니다. Stoics의 세계관은 극도로 목적론적입니다. 스토아학파의 신은 모든 것을 미리 결정하고, 모든 것을 통제하고, 모든 것을 예견하는 최고의 이성적 힘이다. 그는 세계에서 일어나는 무한히 다양한 모든 것을 주요 목표, 즉 세계 자체에서 세계에 대한 그의 승리에 종속시키고 Stoics의 신은 우주 이성이므로 불합리한 것에 대한 이성의 승리에서 더 낮은, 다수에 대한 통일성; 예정은 또한 소위 신의 섭리, 즉 세부 사항과 사소한 일까지 세상에서 일어나는 모든 일에 대한 예정과 관련이 있습니다.
스토아 학파에 따르면 섭리와 그에 따른 예정은 모두 자연의 여러 수준에서 서로 다른 방식으로 나타납니다. 무기적 자연의 차원에서 보면 약하고 불합리한 어조로 섭리는 맹목적인 운명으로 나타난다. 동식물(식물-동물)의 세계에서 섭리는 합리성의 희미한 빛과 함께 편의로 변합니다. 인간세계에서는 섭리가 합리적인 예정으로 작용한다. 일반적으로 하나님은 합리적이시므로 선하시므로 세상을 선하게 예정하셨습니다.
목표에 관해 말하면서 Stoics는 이유를 잊지 않았습니다. 그들 없이는 아무 일도 일어나지 않습니다. 일어나는 모든 일에는 원인과 마찬가지로 필연적으로 그와 관련된 다른 일이 뒤 따릅니다. 그러나 스토아 학파에서는 시간에 따라 자연스럽게 이어지는 행동을 발생시키는 선행 행동으로서의 원인은 목표로서의 인과 관계에 종속되며, 말하자면 시간에 맞춰 실행되고 미래에서 자신을 향해 끌어당기는 것입니다. 원인이 뒤에서 밀어내는 동안. 미래에서 일어나는 일이 표적 원인이다.
스토아학파의 결정론(모든 것은 과거로부터의 원인이 있다)과 그들의 목적론(모든 것은 미래로부터의 원인이 있으며 여기에는 특정한 계획, 즉 섭리가 있음)이 구체적이고 구체적인 것에 도달하여 사람을 마비시키고 그를 변화시킨다 그것이 합리적으로 보일지라도 운명의 수동적인 도구로 변합니다.
신정론. 신정론은 "하나님의 정당화"를 의미합니다. Stoics는 이 용어를 몰랐습니다. 그것은 18세기에 철학에 도입되었습니다. 독일의 철학자 라이프니츠인데, 이 용어에 해당하는 현상은 18세기 훨씬 이전부터 존재했다. 신정론은 풀리지 않는 문제를 해결하는 것을 목표로 합니다. 우주에서 신을 전능하고 선한 존재로 가정하는 것은 세상에 수많은 형태와 유형으로 악이 존재한다는 사실에 반대됩니다. 유물론자들에게는 신정론이 필요하지 않습니다. 그들은 더 높은 존재를 가정하지 않고 세상에 무질서와 악이 있다는 사실이 아니라 거기에 적어도 어떤 질서와 선이 있다는 사실에 놀라지 않습니다. 그들은 세상을 밑바닥에서 위로 바라보고 더 높은 형태가 존재한다는 것을 이해합니다. 보편적인 이성에 의해 주어지는 것이 아니라 낮은 것에서 저절로 생겨나고, 위의 실질적인 지원이 없으면 불안정하기 때문에 여전히 존재한다는 사실을 기뻐해야 합니다.
스토아 학파는 세계 악의 상대성과 환상적 성격을 증명하고, 극단적인 경우에는 그것이 존재한다면 선과 선을 섬긴다는 사실을 바탕으로 신정론을 세웠습니다.
이와 관련하여 우리는 스토아학파의 신정론의 윤리적, 물리적, 우주론적, 논리적 버전을 발견합니다.
신정론의 논리적 버전은 반대 없이는 아무것도 존재할 수 없다는 생각에 기초합니다. 그렇다면 고립된 선은 있을 수 없으며 선과 악은 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있으며 악이 없다면 없을 것입니다. 선하므로 어떤 덕도 결함 없이는 생기지 않습니다. 스토아 학파의 이러한 모호한 추론은 부처님을 거의 기쁘게 하지 않았을 것입니다. 그는 악은 선으로 향하는 길이 될 수 없고, 선은 악을 통해 창조될 수 없으며, 따라서 선을 섬기는 것이 그 성취의 수단이기 때문에 악은 선이 아니라는 것을 이해했습니다. 붓다의 이 위대한 사상은 유럽의 문화적, 윤리적 전통에서 동등한 가치를 찾지 못했습니다. 선과 악의 통일에 대한 헤라클레이토스의 생각이 지배적이었습니다. 그리고 이것은 어느 정도 헤라클레이토스로서 스토아학파 사이에서 반복되었습니다.
신정론의 우주론적 버전은 부분과 전체의 변증법에서 비롯됩니다. 일부에 악한 것이 전체에는 좋을 수 있습니다. 전투는 전사한 군인들에게는 악이지만, 자유를 지키는 사람들에게는 좋은 일입니다. 인간은 우주의 전체 그림을 볼 수 없습니다. 이 그림은 오직 신만이 접근할 수 있으며 선하고 아름다워야 합니다. 따라서 신에게는 모든 것이 좋고 모든 것이 아름답다고 말한 헤라클레이토스가 옳습니다. 좋은 것과 아름다운 것에 대한 것, 나쁘고 추한 것에 대한 것, 이것은 단지 그들의 한계를 말해줄 뿐입니다.
스토아 신학의 윤리적 버전은 악이 존재하지만 존재하는 데는 이유가 있다고 말합니다. 악은 인내와 겸손으로 그것을 견디고 극복함으로써 스토아 현자가 미덕을 실천하고 그 안에서 더 강해질 수 있도록 하기 위해 필요합니다.
마지막으로, 우리는 신정론의 물리적 버전에서 섭리 교리가 더욱 발전한 것을 발견합니다. 하나님은 비록 세상에 계시고 세상의 마음이시지만 여전히 전능하지 않으신다는 것이 밝혀졌습니다. 그의 의지는 그를 반대하는 자연의 맹목적인 필요성에 끊임없이 직면합니다. 맹목적인 육체적 필요성은 자연히 하나님의 섭리에 저항합니다. 따라서 Plutarch가 보고한 것처럼 Chrysippus는 섭리 속에 맹목적인 필요성이 많이 섞여 있다고 주장했습니다. 그리고 이 실명과 어리 석음이 클수록 존재 수준이 낮아집니다. 인간은 이성적 존재일 뿐만 아니라 육체적 존재이기도 하며, 이 악의 세력 안에 있는데, 이는 육체가 정신에 반역하고 신체 기능 자체의 무질서, 즉 질병에 있는 것입니다. 그리고 죽음.
인류학. 인간에 대한 그들의 가르침인 스토아 학파의 인류학은 인간을 우주에 비유하는 것에 기초를 두고 있습니다. 우주론은 인류학의 핵심이다. 사람 안에는 세상에 있는 모든 것이 들어 있습니다. 우주와 마찬가지로 인간도 네 가지 요소로 구성되어 있습니다. 인간의 몸은 흙과 물로 구성되어 있고 영혼은 공기와 불(프뉴마)의 혼합물로 구성되어 있습니다. 뉴마의 불 같은 부분은 마음이다. 인간의 마음은 우주 마음의 일부입니다. 인간의 영혼은 우주 영혼의 일부입니다.
또한 Stoics의 아이디어에 따르면 인간의 영혼은 복잡하며 8 개의 부분으로 구성됩니다. 오감, 말하는 능력, 우주의 정자 로고의 일부인 성적 능력과 그 지배적 부분 인 감각, 언어 기관 및 생식기와 관련된 헤게모니콘 . 이 연결은 공압으로 수행됩니다. 영혼의 일곱 부분은 문어의 촉수처럼 헤게모니콘에서 나옵니다(영혼에는 여덟 개가 아니라 일곱 개가 있습니다).
Stoics는 영혼의 죽음에 대해 가르쳤지만 특히 높은 음조를 가진 영혼은 육체가 죽은 후에도 얼마 동안 살 수 있지만 무기한은 아니지만 한 세계 연도의 경계 내, 즉 다음 세계까지 살 수 있음을 인정했습니다. 불. 이 상위 영혼은 그가 믿는 악마입니다 민속 신화. 이들은 이전에 육체적으로 죽은 현자들의 영혼입니다.
자연적 인과관계를 목적론으로 대체한 스토아학파는 과학에 대해서는 거의 관여하지 않았으며 점, 점, 예측을 장려했습니다. 그들은 어떤 사람들의 예언의 은사와 예언의 꿈을 믿었습니다.
윤리학. Stoics의 윤리는 섭리에 대한 믿음과 우주의 지적인 계획에 기초를 두었습니다. 덕분에 부분적으로는 나쁠 수 있지만 전체적으로는 모든 것이 좋습니다. Stoics는 냉소적 자급주의와 코이노니아(형제애)를 결합했습니다. 그들은 스스로 아타락시아와 무관심, 운명에 대한 순종을 키웠습니다. 이 모든 것에서 그들은 인간의 뜻과 우주적 마음인 하나님의 뜻의 조화의 결과로 행복, 최고의 행복, 행복을 향한 길을 보았습니다. 독립, 자기 만족, 자신에 만족하는 능력을 의미하는 금욕적 자폐증은 다른 사람과의 의사소통과 삶에의 참여를 배제하지 않았습니다. Stoics의 매우 가치있는 동지애, Stoic 무관심은 우리가이 단어로 이해하는 것과 정확히 일치하지 않습니다. 즉, 전혀 우울증이 아니지만 반대로 현자가 고통에 둔감 해지는 덕분에 폐렴의 가장 높은 긴장입니다. 냉담(무관심)과 평정(아타락시아)을 달성하지만 이러한 냉담함은 약점이 아니라 힘에서 비롯됩니다.
냉정함을 행복에 이르는 길로 본 스토아학파는 열정에 대한 분석을 최초로 발전시킨 사람들 중 하나였습니다. 일반적으로 즉각적인 열정에 대해 부정적인 태도를 갖고 이성에 대한 종속과 이러한 종속을 통해 얕보임을 요구하는 Stoics는 열정을 다음과 같이 정의했습니다.
불합리하고 심지어 자연에 반하는, 영혼의 부자연스러운 움직임. Stoics는 열정을 슬픔, 두려움, 정욕, 즐거움의 네 가지 유형으로 나누었습니다.
Stoics는 슬픔을 영혼의 불합리한 압축으로 정의했습니다. 슬픔은 다양하다. 스토아학파는 슬픔의 유형을 연민, 시기, 질투, 악의, 불안, 혼란, 고통, 슬픔, 우울 등으로 구분했습니다. 연민은 다른 사람의 과분한 고통으로 인한 슬픔이고, 시기심은 다른 사람의 안녕으로 인한 슬픔이며, 악의는 다른 사람이 나와 같은 것을 가지고 있다는 사실로 인한 슬픔입니다. 불안 - 다가오는 어려움에 대한 슬픔.
스토아 학파는 두려움을 악의 예감으로 정의하고 두려움, 소심함, 수치심, 공포, 혼란, 불안과 같은 유형의 두려움을 구별했습니다. 불안은 미지의 것에 대한 두려움입니다. 수줍음은 다가오는 일에 대한 두려움입니다. 수치심은 자신에 대한 나쁜 평판에 대한 두려움입니다.
세 번째 부정적인 감정은 정욕입니다. 이것은 불만, 증오, 까다로움, 악의, 분노, 분개, 사랑으로 가득 찬 영혼의 불합리한 욕망입니다(스토아 학파는 합당한 사람에게 적합하지 않다고 비난함).
스토아학파는 쾌락을 바람직해 보이지만 그 이상은 아닌 것에 의해 자신을 비합리적으로 자극하는 것으로 정의했습니다. 즐거움은 다양합니다. 여기에는 감탄과 영광, 즐거움과 오락이 있으며, 스토아학파에 따르면 이는 항상 미덕에서 출발하게 됩니다.
진정으로 부정적인 (증오, 분노, 두려움 등)뿐만 아니라 긍정적 인 열정 (사랑, 쾌락, 감탄)에 대한 그러한 태도로 Stoics는 극단 (Cyrenaics) 또는 어느 쪽에도 동의 할 수 없다는 것이 분명합니다. 온건한(에피쿠로스) 쾌락주의자. 그들은 금욕주의로 견유학파에 더 가깝지만 뻔뻔함은 없습니다.
쾌락이 최고의 가치라고 주장하고 쾌락을 위해 노력하는 모든 생명체를 언급하는 쾌락주의자들의 주요 주장에 동의하지 않고 Stoics (그리고 Zeno, Cleanthes, Chrysippus)는 실제로 모든 생명체가 쾌락을 위해 노력한다고 주장했습니다. 쾌락이 가장 자주 해를 끼치는 자기 보존: 결국 해로운 쾌락이 많이 있습니다. 기껏해야 즐거움은 자기 보존의 수반되는 상황일 뿐입니다.
자연과 인간이 전체와 부분으로 연결되어 있기 때문에 자연과 완전한 조화를 이루는 생명 없이는 자기 보존이 불가능합니다. 하나님의 마음으로 가득 찬 자연은 합리적입니다. 그러므로 자연과 조화롭게 산다는 것은 이성과 조화롭게 사는 것을 의미합니다. 그게 다야
이것이 인간의 주된 의무입니다. 스토아학파의 윤리는 의무윤리이다. 철학적, 윤리적 어휘집에 지금까지 일반적인 단어 "부채"를 처음 도입한 사람은 스토아 학파였습니다. 인간은 자연의 일부이기 때문에 자연과 조화롭게 살려고, 즉 현명하게 살려고 노력해야 하며, 현명하게 산다는 것은 냉정하게 산다는 것을 의미합니다. 미덕은 그 자체로 보상입니다.
그래서 우리는 열정에 관한 스토아학파의 가르침으로 돌아갑니다. 열정은 네 가지 유형의 악, 즉 비이성, 비겁, 절제, 불의의 공통 원천입니다. 이러한 유형의 악은 이미 플라톤에 의해 식별되었으며, 플라톤은 이를 지혜, 용기, 절제, 그리고 마지막으로 정의와 같은 미덕(처음 세 가지 유형의 결과)과 대조했습니다. 그러나 스토아학파의 냉정이 절대적이고 인도 현자의 초연함과 같다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 아니요, Stoics는 적당한 기쁨을 허용했습니다. 그들은 그 안에서 영혼의 지적인 흥분을 보았습니다. Stoics는 열정과 싸우는 법을 가르쳤습니다. 그들은 선견지명에 두려움을, 의지에 정욕을 반대했습니다.
Stoic 현자는 항상 적당히 즐거운 기분에 있고 신중하며 이성에 따라 확고한 의지를 가지고 있습니다. 기쁨의 기초는 마음의 평화이며, 그 근원은 잘 수행된 의무에 대한 의식과 신성한 우주와의 조화입니다. 스토아학파의 의지는 이기적이거나 자기중심적이지 않습니다. 애정과 따뜻함을 호의적으로 배제하지 않습니다. 스토아학파는 일상생활과 동떨어져 있지 않습니다. 그는 그녀보다 키가 더 큽니다.
이런 점에서 스토아학파는 건강, 아름다움, 힘, 가족을 지키려는 열망, 자녀에 대한 사랑과 같은 육체적, 도덕적 가치를 폄하하지 않고 인간이 동물과 공통적으로 갖는 것으로 무시했습니다. 본질적으로 이것들은 모두 동물의 가치입니다. 그러나 이것이 주요 가치는 아닙니다. 가장 중요한 것은 무엇이 참 선이고 무엇이 참 |3lo이며, 둘 중 하나도 아닌 것을 이해하는 것입니다. 후자는 Stoics 사이에서 새로운 것입니다. 그들은 선과 악 사이에 거대한 무인 땅, 즉 도덕적으로 무관심한 것, 즉 현자라도 사람의 의지에 의존하지 않는 영역이 있다는 것을 깨달았습니다. 그리고 여기서 유일한 올바른 입장은 삶과 죽음, 건강과 질병, 아름다움과 추함, 쾌락과 괴로움, 고귀함과 천한 출생, 영광과 악명 등 모든 것을 있는 그대로 받아들이는 것입니다. 다 거기 있어요
무관심 - adiaphora. 예, 그것은 우리의 의지에 달려 있지 않습니다. 그러나 우리에게 달려 있지 않은 이것과 어떻게 관련될지는 우리의 의지에 달려 있습니다. 그러나 우리는 이것을 무관심하게 대해야 합니다.
그래서 스토아 학파는 조용주의자입니다. 그들의 주요 윤리적 논제는 바로 사회 생활을 포함한 우리 삶의 상황 자체가 우리에게 달려 있는 것이 아니라 이러한 상황에 대한 우리의 태도뿐이라는 생각입니다.
사실, 좀 더 완화된 스토아주의에서는 죽음보다 삶이 더 낫고, 질병보다 건강이 더 낫다는 등의 주장이 여전히 허용됩니다.
자유. 선과 악, "무관심", 운명과 섭리에 대한 스토아 학파의 가르침에서 자유에 대한 스토아 학파의 이해가 이어집니다. Stoics는 자유를 노예 방식으로 이해했습니다. 자유라는 터무니없는 생각을 필수불가결한 것으로 시작한 것은 바로 그들이었습니다. Stoic 현자는 수동적이며 일어나는 모든 일과 화해하며 전체적으로 모든 것이 좋고 훌륭하며 일어나는 모든 일이 보편적 신의 섭리에 따라 일어난다는 환상으로 자신을 칭찬합니다.
그러나 현명한 사람만이 이것을 이해할 수 있다. 그러므로 그들만이 무료이다. 다른 모든 사람은 사회적 지위에 관계없이 노예입니다.
우리는 위에서 Stoics의 분리가 절대적인 것이 아니며 그들의 자급 상태가 Koinonia, 즉 사람들 간의 의사 소통과 연결을 배제하지 않는다는 점을 언급했습니다. 스토아 학파는 개인주의 원자론자들과 달리 일차적인 자연적 완전성을 고려한 가족, 국가 또는 사회 자체를 부정하지 않았습니다.
따라서 Stoic 세계관의 주요 경로는 일치의 경로입니다. 사람은 하나이고 모든 생명체는 하나이며 자연은 하나이며 자연과 영혼과 신은 하나입니다. 사람들의 가장 높은 목표는 인종, 인종, 사회 및 국가 장벽 등 그들을 분리하는 모든 것을 극복하고 우주 형제애로 합쳐져 그리스인과 비그리스인, 사람과 신(외계인)의 전 세계 유기적 완전성을 형성하는 것입니다.
“사실, 대중을 놀라게 했어. 정부 시스템스토아 학파의 창시자인 제노(Zeno)는 우리가 다양한 법령에 의해 통치되는 특별한 도시나 공동체에 살지 말고, 모든 사람을 동포, 동포로 여기고 공동의 삶을 살아야 한다는 단 하나의 명제로 귀결됩니다. 그리고 공동 목초지에서 방목하는 무리와 같은 단일 루틴"(Plutarch. Alexander의 운명과 용기에 대하여. 첫 번째 연설, 6).
따라서 스토아 제노는 "다양한 헌장에 의해 통치되는 특별한 도시와 공동체"에 살았던 고대 그리스의 폴리스 사회 정치 체제를 실제보다 훨씬 더 거부했습니다. (그리고 이 삶은 헬레니즘 시대에도 계속되었습니다. , 그리스 도시들만이 주권을 잃었지만 그들은 여전히 따로 살았고 그들 자신의 법과 관습에 따라 다원적 다양성이 보존되었습니다), 냉소적 세계주의 노선을 이어갔습니다. "공동 생활과 단 하나의 일상"이라는 이상은 유토피아적이었습니다("Zeno는 자신의 글에서 이것을 꿈으로 표현했습니다"라고 Plutarch는 계속합니다). 이것은 분명히 전체주의적 반다원주의적 유토피아입니다. , 알렉산더 대왕에 의해 매우 먼 거리에서 구현되었습니다. “Zeno는 자신의 글에서 이것을 꿈, 철학적 선함과 정부의 이미지로 제시했으며 Alexander는 말을 행동으로 옮겼습니다. 그는 그리스인을 지도자로 대하고 그들을 친구와 사랑하는 사람으로 돌보고 야만인을 주인으로 대하고 그들을 동물이나 식물로 대하라는 아리스토텔레스의 조언을 따르지 않았습니다. 이는 그의 왕국을 전쟁, 비행 및 비밀스러운 양조로 가득 채웠을 것입니다. 봉기. 신들이 임명 한 보편적 조직자이자 화해자를 스스로 본 그는 말로 영향을 미칠 수없는 사람들에 대해 무력을 사용하고 마치 우정의 그릇, 삶의 방식, 관습, 결혼 관계 및 모든 사람에게 우주의 고향, 캠프의 요새, 같은 부족-선한 사람, 외국인-악한 사람을 세도록 강요합니다. 방패와 칼과 의복으로 그리스인과 야만인을 구별하는 것이 아니라 용맹한 그리스인의 표와 타락한 야만인의 표를 보기 위함입니다. 일반적인 의복과 식탁과 결혼 관습과 피와 자손이 섞인 모든 것을 생각해 보십시오.”
내가 뭐라고 말할 수 있니? 이상은 훌륭합니다! 그러나 플루타르코스는 알렉산더를 이상화하여 그를 확고한 국제적 냉소주의자이자 거의 공산주의자로 만들었습니다(“그를 평범하다고 생각합니다”). 그러나 인생은 그것을 용납하지 않는다는 것을 보여주었습니다.
균일성은 물론 전체주의의 강압에 의해 일시적으로 무너질 수 있지만 식물도 아스팔트를 통해 자랍니다. 그의 엄청나게 잡다하고 조숙한 제국을 국가뿐만 아니라 민족적 통합(혼합 결혼)으로 축소시키려는 알렉산더의 시도는 실패했습니다. 우리가 알고 있듯이 그의 죽음 이후 그의 인공 제국은 무너졌고 사람들은 사람들을 반대했습니다. 뛰어난 조직력을 지닌 로마인들도 잡다한 제국을 통합하는 데 실패했습니다. 우리가 지금 본 것처럼 그것은 또한 허구로 밝혀졌습니다. 소련 사람들" 모든 전체주의는 예측할 수 없는 다양성과 자유로 인해 삶에 치명적이다. 간신히 발판을 마련한 곳에서는 역사가 멈추는 것처럼 보이고, 삶은 "아스팔트를 뚫고 성장"하고 다양한 형태의 풍요로움 속에서 승리할 수 있는 힘을 찾을 때까지 얼어붙습니다.
그러나 철학적, 전체주의를 포함한 이데올로기주의도 파괴되지 않습니다. 그것은 모든 철학적 일원론, 즉 존재하는 모든 것이 단일 시작, 단일 기질, 단일 물질(탈레스의 "물", 헤라클레이토스의 "불", "존재")로 축소되는 명령의 통일성에 뿌리를 두고 있습니다. 파르메니데스의, 스피노자의 “실체”, 헤겔의 “절대적 이념”...). 고대 그리스 철학에서 전체주의 세계관은 초실존적이고 초개념적인 "하나"를 지닌 신플라톤주의에서 가장 높은 표현을 찾았습니다.
크리시포스 이후, "소수의 책을 썼지만 많은 제자를 남긴 크리시포스의 제자"인 타르수스의 제노가 스토이파의 우두머리가 되었습니다. 그는 바빌론의 디오게네스 또는 셀레우코스로 대체되었습니다. "셀레우키아는 바빌론에서 멀지 않은 곳에 있기 때문에 바빌로니아라고도 불리는 셀레우키아 출신의 스토아 학파"로 로마 주재 유명한 철학자 대사관에 참여했습니다. 카르네아데스와 관련하여. Diogenes는 신에 대해 글을 쓰고 Carneades와 논쟁을 벌인 Antipater of Tarsus로 대체되었습니다. Tarsus의 Antipater는 Stoia의 수장으로 Panaetius로 교체되었으며, 이에 대해서는 나중에 논의될 것입니다. Apollodorus는 바빌론의 Diogenes와 동일한 Tigris 강의 Seleucia 출신이며, 그의 활동은 주로 Panaetius 이후, 즉 기원전 100년경에 이루어졌습니다. 즉, 논리, 윤리 및 물리학에 관한 많은 논문을 썼으며 그의 잠 못 이루는 작품은 모두 흔적도 없이 시간의 강에 삼켜졌기 때문에 헛된 것이었습니다.
— 키프로스 키티움의 제노(BC 333~262경). 그의 철학을 숭배하는 무리가 Polygnotus가 그린 현관, Stoa 근처에 모였으므로 학교 이름은 Stoicism입니다. Zeno의 후계자는 전 주먹 전투기였던 Cleanthes (c. 330 - 232 BC)였습니다. 그의 후계자인 크리시포스(BC 281/277경 - 208/205 BC)는 전직 운동선수이자 육상선수였습니다. 초기 스토아학파의 작품은 단편적으로 우리에게 전해졌습니다.
Zeno와 Chrysippus는 철학을 물리학, 윤리학, 논리학으로 나누었습니다. 철학의 변증법, 수사학, 윤리학, 정치학, 물리학, 신학 등의 뛰어난 신학을 정리합니다. 제노와 크리시포스는 논리학을 철학의 최전선에 두었습니다.
Stoics는 논리를 내부 및 외부 언어에 대한 연구로 이해했습니다. 동시에 그것은 연속 연설 형태의 추론 교리와 질문과 답변 형태의 연설 운동 교리의 두 부분으로 나누어졌습니다. 스토아 학파의 첫 번째 가르침은 수사학이고, 두 번째 가르침은 변증법입니다. 또한 논리학은 개념, 판단, 추론 등의 기의론과 단어, 기호 등의 기표론을 고려했습니다. 첫 번째는 현대 이해의 논리를 구성하고 두 번째는 Stoics에 의해 문법으로 지정되었습니다.
스토아 학파는 일관성, 동일성, 충분 이유, 중간 배제의 법칙을 올바른 사고의 원칙으로 받아들였습니다.
스토아학파는 아리스토텔레스의 삼단논법과 판단론을 발전시켰습니다.
지식 이론에서 초기 스토아학파의 대표자들은 세계의 지식 가능성에 대한 인식에서 출발했습니다. 그들은 감각과 지각에서 지식의 원천을 보았습니다. 이를 바탕으로 아이디어가 형성된다고 생각합니다. 스토아학파는 이렇게 믿었다. 타고난 생각존재하지 않는다. 일반 지식과 개별 지식의 문제를 해결하면서 그들은 개별적인 것만이 실제로 존재한다는 견해를 가지고 있었고, 일반적인 것을 주관적인 개념으로 여겼습니다. 스토아학파는 자연적인 개념과 인공적인 개념을 구별했습니다. 전자는 그들의 생각에 따라 자발적으로 형성되는 반면, 후자는 변증법에 기초하여 형성됩니다.
Stoics는 주관적이라고 생각하는 범주 교리에 관심을 기울였습니다. 그들은 실체, 품질, 상태, 태도라는 네 가지 범주만을 식별했습니다. Stoics의 실체 또는 본질은 주요 물질, 즉 모든 것이 발생하는 물질입니다. 원시 물질로부터 특성을 지닌 것들이 형성됩니다. Stoics에 따르면 품질은 영구적인 속성을 나타냅니다. 전환 속성은 "상태" 범주로 지정됩니다. 사물은 서로 관련되어 있으므로 "관계"라는 범주가 있습니다.
물리학에서 스토아학파는 불, 공기, 물, 흙이라는 네 가지 원리를 지닌 기초를 모든 존재의 기초로 받아들였습니다. 그들은 뉴마, 즉 불과 공기의 혼합물을 특히 중요하게 여겼습니다. 헤라클레이토스를 따라 그들은 불을 세상에 존재하는 모든 것의 근원으로 여겼습니다.
Stoics에 따르면 세상은 하나의 전체입니다. 이러한 무결성은 보편적인 일관성과 필연적인 조건부 상호 연결을 기반으로 합니다. Chrysippus에 따르면 세상은 구형이며 무형의 끝없는 공허 속에 위치하고 있습니다.
스토아학파는 자연의 모든 것이 움직인다고 믿었습니다.. 또한 움직임에는 변화, 공간적 움직임, 긴장이라는 세 가지 유형이 있다고 생각합니다. 긴장은 폐렴의 상태로 간주됩니다. 신체의 뉴마 상태에 따라 자연계는 무기계, 동식물계, 인간계의 네 가지 왕국으로 구분됩니다. 뉴마는 물리적인 원리뿐만 아니라 영적인 원리로도 이해됩니다. 영적 원리로서 뉴마의 가장 높은 긴장감은 현자의 특징입니다. 그러나 프뉴마는 스토아학파에게 신성한 것입니다. 그들에게는 이성, 즉 우주의 로고스 역할을 합니다. 그들의 생각에 하나님의 마음은 순수한 불입니다. Stoics에게 신은 모든 것을 통제하고 모든 것에 편의를 제공하는 최고의 합리적 힘입니다. 스토아 학파에 따르면 세상은 엄격한 필요성에 의해 지배됩니다. 그 나타남은 하나님의 뜻에 달려 있습니다.
스토아 학파의 윤리적 사고의 중심에는 행복 개념이 아니라 의무 개념이 있다. 독창적 인 윤리를 발전시킨 Stoics는 사람이 자연에 따라 살고 운명에 복종 할 때 달성되는 도덕적 완전성을 추구하는 의무를 보았습니다. 스토아학파는 인간이 이 세상을 완벽하게 만들 수는 없지만 자신 안에서 완벽한 세상을 만들고, 자랑스러운 존엄성을 획득하고, 높은 도덕성 요구를 따를 수 있다고 믿었습니다. 완벽에 대한 열망은 세상을 이해하고 덕행을 실천하는 방식에 있습니다.. 내적 자유는 부인할 수 없는 의무의 요구를 따라야 한다는 필요성을 인식함으로써 달성됩니다.
Stoics는 행복에 이르는 길은 평정이라고 믿었습니다. 그들은 지불했다 세심한 주의열정 분석, 이성에 대한 종속을 요구합니다. 열정은 슬픔, 두려움, 정욕, 즐거움의 네 가지 유형으로 분류되었습니다.
Stoics에 따르면 슬픔은 다양한 형태로 나타납니다. 연민, 시기, 질투, 악의, 불안, 슬픔 등으로 인해 발생할 수 있습니다. Stoics는 두려움을 악의 예감으로 간주했습니다. 그들은 정욕을 영혼의 불합리한 욕망으로 이해했습니다. Stoics는 즐거움을 욕망의 불합리한 사용으로 인식했습니다. Stoics는 즐거움을 피했습니다. 그들에게 이상은 냉정한 사람, 금욕주의자였습니다.
Stoics에 따르면 열정은 불합리, 비겁, 절도 및 불의의 형태로 나타날 수 있는 악의 근원입니다.
Stoic은 열정을 넘어서려고 노력합니다. 이것은 선과 악의 본질을 이해함으로써 달성되며, 그 사이에는 도덕적 무관심의 광대한 분야가 있다고 믿었습니다.
Stoics는 절제, 인내, 운명의 타격에 대한 용감한 인내를 가르쳤습니다.. 그들은 다음과 같이 선언했습니다: 가난함과 부함 속에서도 남자가 되십시오. 어떤 대가를 치르더라도 품위와 명예를 유지하십시오. 운명이 당신을 가난, 건강 악화, 노숙자로 운명지었다면 신음하지 말고 견디십시오. 부자이고 잘 생기고 똑똑하고, 이 혜택을 온건하게 사용하십시오. 내일 당신은 가난하고, 아프고, 박해를 받을 수도 있다는 것을 기억하십시오.
중세 스토아주의의 가장 큰 대표자는 파네티우스(기원전 185~110/109년경)와 포시도니우스(기원전 135~51년)이다. 그들은 원래 스토아주의의 엄격함을 완화시켰습니다.
Panaetius는 초기 Stoics가 고수했던 세계 사건과 현상의 엄격한 확실성에 대한 아이디어를 거부 한 것으로 알려져 있습니다. 그는 인간의 육체와 영혼의 분리를 주장한 반면, 그의 철학적 선배들은 인간의 육체와 영혼이 완전히 통합되어 있다고 생각했습니다.
윤리학 분야에서 파나에티우스는 미덕의 자급자족 이상을 낮추고 이를 바람직한 분야에 포함시켰습니다. 좋은 건강물질적 안녕.
파나에티우스와 포시도니우스는 스토아학파의 사상을 적극적이고 전투적인 로마인의 요구에 맞게 조정하려고 했습니다. 후기 작가의 작품에 포함 된 단편의 형태로만 우리 시대에 도달 한이 사상가들의 작품에는 초기 Stoics의 전임자뿐만 아니라 철학적 아이디어를 홍보 할 수있는 장소가있었습니다. 철학적 사고의 다른 방향의 특징적인 아이디어.
스토아주의의 대표자
후기 스토아주의의 대표자는 Seneca(BC 3/4 - AD 64), Epictetus(약 50 - 138 AD) 및 Marcus Aurelius(121 - 180 AD)입니다.
세네카
Lucius Anyaeus Seneca는 " 새로운 스토아"또는 후기 스토아주의. 그는 네로의 가정교사였으며 그가 즉위한 후에는 로마에서 가장 부유한 고위 인사 중 한 사람이었습니다. 그러나 그는 음모의 희생자가 되었고 네로 황제의 명령에 의해 살해당했습니다.
세네카는 철학을 인간을 세상에서 세 배로 늘리는 수단으로 보았습니다. 세네카는 철학이 윤리학, 논리학, 물리학으로 나누어져 있다고 생각했습니다. 그의 철학은 윤리에 대한 관심에 의해 지배됩니다.
세네카의 철학은 이론적인 것이 아니라 적용되는 것입니다. 그는 지식과 지혜를 동일시하지 않고, 지혜를 얻으려면 지식을 소유해야 한다고 생각했습니다.
세네카는 물질이 불활성이라고 생각했습니다. 그의 의견으로는 그것은 그가 원인과 동일시한 이성에 의해 움직인다. 그는 영혼이 육체적이라고 믿었지만 이것이 영혼과 육체를 대조하고 영혼이 불멸이라고 믿는 것을 막지는 못했습니다.
Seneca는 그의 견해가 주로 판단되는 그의 "루실리우스에게 보내는 도덕적 편지"와 그의 논문 "자선에 관하여"에서 세상은 자유인과 노예 모두가 평등하다는 냉혹한 필요성에 의해 지배된다고 주장했습니다. 진정한 현자는 이 필연성, 즉 운명에 복종하고 모든 역경을 겸허하게 견디며 필멸의 인간 존재를 경멸로 대해야 합니다. 세네카에 따르면 운명에 복종하는 조건은 하나님에 대한 지식이다. 세네카에 따르면 신들은 선하다. 그들은 창조할 수 있는 선의 정도에 있어서 사람들과 다릅니다. 신성은 세상의 조화 속에서 그 모습을 드러냅니다. 철학자는 신 없이는 자연이 불가능하다고 믿습니다. 세네카는 신을 모든 것에 목적을 부여하는 힘으로 여깁니다. 그러나 그가 믿었던 것처럼 세상에서 필요와 편의의 지배를 인정한다고 해서 활동하지 않을 이유가 제공되지는 않습니다. 이를 고려하는 것은 언젠가 그 노력이 궁극적으로 목표 달성으로 끝날 것이라는 희망으로 계속해서 연기하는 것을 절망하지 않는 이유일 뿐입니다.
Seneca는 감각적 열정에 대한 승리와 도덕적 향상에 대한 열망을 칭찬했습니다. 그분은 인간을 형성하는 생활 조건의 변화가 아니라 그의 정신의 교정을 요구하셨습니다. 철학자는 "악의 뿌리는 사물에 있는 것이 아니라 영혼에 있다"고 믿었습니다. 세네카는 이웃에게 유익을 주기 위해 노력하며 살아야 한다고 주장했으며, 악에 대한 무저항과 용서를 설교했습니다.
Stoic Seneca의 경우, 당시의 재산 관계에 대한 비판에도 불구하고 부가 사람들에게 봉사할 기회를 제공하기 때문에 여전히 빈곤보다 선호됩니다. 세네카에 따르면, 현명한 사람은 부를 두려워해서는 안 된다. 부에 종속되는 것을 허용하지 않기 때문이다. 그의 견해로는 사람들에게 부를 부여하는 것은 하나의 시험으로 간주되어야 한다고 생각합니다. 사람이 덕이 있다면 부가 그에게 선행 분야에서 자신을 시험할 기회를 제공합니다. 세네카는 부는 바람직하지만 더러운 돈을 통해 얻은 피로 얼룩져서는 안 된다고 믿었습니다. 부를 양심과의 거래의 결과로 보는 견유학파와는 달리, 세네카는 부를 사람들에게 유용한 일에 현명하게 사용한다면 부를 소유하는 것이 정당하다고 주장했습니다.
세네카가 삶을 질서화하는 방법은 그가 제안한 삶을 선행을 위한 장으로 바꾸는 것이며, 이는 주저 없이 선택적으로 이루어져야 합니다. 혜택을 받는 사람은 누구나 후원자에게 혜택을 주어야 합니다. 동시에 재산은 선행을 창출하는 수단으로 간주됩니다. 세네카는 선행을 위한 자금이 부도덕한 수단을 통해 모아야 한다는 생각에 반대했습니다.
에픽테토스
전 노예였던 에픽테토스(C. 50 - 138 AD)의 가르침은 억압에 대한 소극적인 항의를 반영했습니다. 노예였던 에픽테토스는 굴욕과 모욕의 괴로움을 충분히 경험했습니다. 어느 날 분노에 찬 주인은 막대기에 맞아 다리가 부러졌고 그 후 Epictetus는 절름발이가되었습니다. 나중에 그는 석방되어 Stoic Musonius Rufus의 강의를 들었습니다. 도미티아누스 황제가 로마에서 철학자들을 추방했을 때 에픽테토스는 서기 89년에 정착했습니다. 이자형. 니코폴리스(Nicopolis)라는 도시 에피루스(Epirus)에서. 철학자는 그곳에서 극심한 가난 속에서 살았으며 대화를 통해 금욕적인 도덕성을 설교했습니다. 그의 대화는 Flavius Arianus의 메모를 통해 우리에게 전해졌습니다. 그의 철학은 진정한 세상 지혜로 가득 차 있습니다. 그녀는 사회적 극단주의가 없으며 세상을 바꾸라는 요구는 그녀에게 이질적입니다. 그러나 그의 사상을 이해하는 사람들은 기존 생활 구조의 불완전성을 이해하게 된다. 로마는 여전히 너무 강했고, 비밀경찰은 모든 것을 꿰뚫어보는 것처럼 보였습니다. 에픽테토스는 이것을 이해했습니다. 그는 사람이 무자비하고 가혹한 사회에서 살 수 있는 방법, 품위를 유지하는 방법, 소송이나 강탈자가 되지 않는 방법을 가르쳤습니다.
사상가는 사물의 진로를 바꾸는 것이 인간의 힘에 달려 있지 않다는 것을 기억할 것을 권장합니다. 그들의 의견, 욕망 및 열망만이 사람들의 힘에 달려 있으며 재산, 신체, 명성을 포함한 나머지는 그들에게 거의 의존하지 않습니다. 현자에 따르면 지식을 바탕으로 올바른 행동을 선택하려고 노력해야 합니다. 이것은 당신이 어려움을 극복하고 고통으로부터 보호하는 데 도움이 될 것입니다. 무지한 사람들의 부러움을 불러 일으키지 말고, 사치에 빠지지 말고, 친구를 선택적으로 선택하고, 필요성에 대한 지식을 위해 노력하고, 온건하게 행동하십시오. Epictetus는 가르쳤습니다. 동시에, 그의 도덕적 격언은 악에 대한 무저항을 심어주고, 가난, 금욕, 인내, 겸손을 미화합니다. "인내심을 갖고 삼가하라"는 에픽테토스 윤리의 주요 주제입니다.
Epictetus는 부자가 되려는 욕망, 명성과 명예에 대한 욕망을 포기할 것을 권장했습니다. 그는 자신의 필요를 좁히고 자신이 얻을 수 있는 혜택에만 만족해야 한다고 가르쳤습니다. 에픽테토스는 진정한 부는 지혜라고 확신하면서 금욕주의의 이상을 설교했습니다.
동시에 Epictetus는 시민의 의무를 이행하고, 일하고, 가족과 자녀를 갖고, 도움이 필요한 친구를 돕는 것처럼 생활하라고 조언했습니다.
에픽테토스는 그 결과를 이해했습니다. 노동 활동사람들은 동일하지 않기 때문에 그는 그들 사이의 평등이 문제가 있다고 믿었습니다.
노예제도와 관련하여 에픽테토스는 스토아학파의 일반적인 전통을 따랐습니다. 그의 생각에는 노예가 되고 싶지 않은 사람들은 주변의 노예 제도를 용인하고 다른 사람들을 노예로 만들어서는 안 됩니다. 그는 여러분에게 온유함을 요구합니다. 폭력은 폭력을 낳기 때문입니다. 그는 노예가 자신을 방어할 권리가 모든 생명체에게 내재된 양도할 수 없는 권리라고 생각합니다.
마르쿠스 아우렐리우스
로마 스토아 시대의 황제 마르쿠스 아우렐리우스(121~180)는 영원히 그를 찬양하는 메모를 남겼습니다. 그들은 "Reflections"라는 제목으로 러시아어 번역으로 출판되었습니다. 비관적 인 메모가 담긴 그의 메모에서 그는 육체를 무시하라고 조언하는 동시에 주요 부는 생명이며 사람들은이 부를 소유하는 데 평등하다고 주장합니다. 그의 생각에는 이해할 수 없는 운명에 따라 삶의 일시적이라는 생각이 스며든다. Marcus Aurelius에 따르면 내일을 들여다보기가 어렵습니다. 미래가 욕망을 성취할 가능성은 거의 없습니다. 어려운시기에는 철학만이 사람의 유일한 지원이 될 수 있습니다. “그것의 목적은 내면에 살고 있는 천재를 조롱과 상처로부터 보호하는 것입니다.”라고 그는 썼습니다.
마르쿠스 아우렐리우스는 개인 생활이 자연에 따라 조직되어야 하며 목표를 추구할 때 나쁜 수단을 사용해서는 안 된다고 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 삶의 유동성에 대한 생각을 옹호하면서 다음과 같이 강조했습니다. "... 모든 것이 단일 세계 질서에 종속되고 질서가 있습니다." 더욱이, “세상이 무엇인지 모르는 사람은 자기가 어디에 있는지도 모릅니다.” 그는 세계 질서에 대한 지식을 바탕으로 공동선을 달성하기 위한 노력의 시기적절한 재편성을 요구하고 더 나아지기 위해 노력할 것을 권고했습니다. Marcus Aurelius는 다른 사람의 성공에 대한 정보를 수집하지 말고 음모에 참여하지 말고 자신의 길, 즉 창조의 길을 서두르라고 가르쳤습니다. 그는 겸손한 일과 사랑에 빠지고 그 안에서 평화를 찾을 것을 권했습니다.
마르쿠스 아우렐리우스는 사람이 소유한 것은 무엇이든 빼앗길 수 있기 때문에 재산 소유권은 환상에 불과하다고 가르쳤습니다. 동산과 부동산의 모든 소유자는 이에 대비해야 합니다. 사람은 자신을 다음과 같이 지시해야합니다. 유용한 사람들. 그는 서로 봉사하려는 사람들의 상호 욕구를 사람들의 의무이자 사회 복지의 기초로 봅니다.
마르쿠스 아우렐리우스는 경제생활을 조직하기 위한 조치의 필요성을 지적합니다. 동시에, 사회 생활의 관리와 조직에 대한 그의 판단에는 파괴적인 경향에 맞서는 노력을 방해하는 어려움에 대한 깊은 이해가 담겨 있습니다.
철학적 사고의 발전의 주요 방향으로 고대 로마 Cicero, Plutarch, Pliny the Younger, Flavius Philostratus 등과 같은 철학적 작가들의 활동에 인접합니다. 이 작가들의 작품은 다양한 방향의 철학자들의 특징적인 견해를 절충주의적인 형태로 반영합니다. 그들의 작품은 그 시대의 지적 삶을 보여주는 흥미로운 기념물입니다.
에피쿠로스주의가 사회 중산층의 이해관계를 표현했다면, 초기 스토아학파는 가난하고 소외된 사람들의 경제적 이해관계는 물론, 부는 있지만 보존에 자신이 없는 사람들의 이해관계를 반영하는 철학 운동으로 등장했습니다. 정치적, 경제적으로 불안정한 상황에서. 금욕주의는 부를 보존하는 방법보다는 생명을 보존하는 방법에 관심이 있는 사람들에게 매력적입니다. 스토아주의자는 부와 가난을 과시하지 않을 것입니다. 가난해야 한다면 그는 가난의 멍에를 용감하게 견딜 것입니다. 운명이 부를 부여했다면, 부 속에서도 스토아학파는 가난한 사람처럼 살면서 부의 짐을 참을성 있게 짊어지고 그 혜택을 적당히 누릴 것입니다.
고대 로마의 부에 대한 금욕적인 태도는 그것이 보존될 수 있다는 자신감의 상실에서 비롯되었습니다. 고대의 문학적 출처에서 알 수 있듯이, 이웃을 강탈하여 불안한 일을 개선하려는 부도덕한 사람들의 욕망이 널리 퍼져 있었습니다. 모든 부유한 사람은 강도, 화재, 소송 및 재정 문제로 인해 재산을 잃을 수 있습니다. 부는 숨기기 어렵기 때문에 부자가 되는 것은 위험해집니다. 네로의 가장 가까운 동료이자 당시 가장 부유한 사람이었던 후기 스토아학파의 창시자인 세네카가 가난을 설파하고 부와 낭비를 비난한 것은 우연이 아닙니다.
후기 스토아 학파의 미덕 이해의 특징은 미덕의 적극적인 긍정에 집착했다는 것입니다. 고대 후기의 스토아학파는 의무를 확고히 고수하고 의무를 이행하는 것을 목표로 하는 활동에서만 행복을 얻을 수 있다고 가르칩니다.
Stoics는 헬레니즘 시대에 이전에 확립된 두 학교, 즉 아카데미와 Peripatetic, Aristotelian 학교와 싸우는 새로운 방향을 만들었습니다. 그들의 일원론적이고 유물론적인 철학 체계는 이전에 형성된 이상주의 체계와 대조를 이루었습니다. 스토아학파는 모든 철학적 문제를 다루었지만 특히 시대정신에 맞춰 윤리학을 강조했습니다. 스토아 학파는 기원전 300년경 제노(Zeno)에 의해 설립되었습니다. 이자형. 그리고 5세기 동안 지속되었습니다.
전임자.엄격한 윤리와 경험적 논리에 있어서 스토아주의는 견유학파의 견해를 물려받았으며, 특히 미덕의 자급자족과 미덕이 아닌 것의 무가치함에 대한 견해를 그들로부터 채택했습니다. 그들을 통해 그는 소크라테스 정신과 전통을 흡수했습니다. 동시에 견유학파가 연구하지 않았던 물리학에서는 스토아학파가 이오니아 자연철학자, 특히 헤라클레이토스의 전통을 새롭게 했습니다.
Stoic 학교는 Cynic 학교에서 직접 나왔습니다. 학교의 창립자는 원래 Cynics에 속해 있었지만 자신의 이론을 만들고 자신의 학교를 설립했습니다.
Stoics의 철학적 입장은 근본적으로 달랐습니다. 아리스토텔레스,그러나 그들은 그리스가 제시한 견해 중 가장 완벽한 그의 견해를 고려했습니다. Stoics는 아리스토텔레스 자신이 한때 플라톤의 견해를 사용한 것과 같은 정도로 그것들을 체계화했습니다. 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학의 세 가지 철학 시스템은 이후의 각 교육에서 유물론적 접근 방식의 강화로 인해 세계관에서 이상적인 요소의 비율이 감소하는 방식으로 정렬되었습니다.
창립자.스토아 철학은 3세기에 등장했다. 기원전 이자형.아테네에서. 소위 "오래된 Stoic 학교"에서 존재 초기부터 Stoic 교리가 개발되어 창조되기 시작했습니다. 제노, 아체계화된 크리시포스.
키티온의 제노키프로스에서 (336-264년경에 살았음) 순종 그리스인이 아니었습니다. 그가 태어난 키티온(Kition)은 페니키아 정착지였습니다. 314년에 제노는 아테네에 도착했는데, 이 기간 동안 플라톤과 크세노폰의 작품으로 숭고해진 소크라테스 숭배가 열광적으로 받아들여졌습니다. 아테네에서 그는 메가리안 학파 출신인 소크라테스의 아류들 중 많은 사람들의 말을 들었습니다. Cynic Crates는 그에게 소크라테스와 가장 가까운 것처럼 보였고 Zeno는 Cynic 학교에 합류했습니다. 그의 첫 작품에는 그녀의 정신이 깃들어 있었습니다. 그러나 나중에 그는 윤리적 입장을 수정하여 새로운 이론적 원리를 보완했으며 약 300년에 학교를 설립했습니다. 그것은 Stoics가 모인 홀인 아테네 "Motley Portico"(그리스 Stoa-portico에서 유래)에 위치하고 있습니다. 학교 이름은 이 홀에서 따왔습니다. Zeno는 약 35년 동안 이 회사를 이끌었습니다.
그러다가 그 사람이 교체됐어요 엉덩이를 깨끗하게 한다(기원전 264-232년에 학교를 이끌었습니다). 이 기간 동안 학파의 일부 구성원은 냉소주의로 돌아갔고 스토아학파의 교리는 회의론자와 학자들의 비판의 대상이 되었습니다. Cleanthes는 독학으로 스토아주의의 감각적이고 종교적인 기원을 발전시켰지만 과학적 입장을 옹호할 수는 없었습니다.
학교장이 되자 상황은 달라졌다. 크리시포스(280년경에 태어나 232년부터 205년까지 학교를 이끌었다.) 그는 체계화 능력과 글쓰기 능력을 갖춘 변증법 가이자 뛰어난 학식을 가진 사람이었습니다. 그는 현명한 발언으로 회의론자들로부터 스토아주의를 방어했습니다. Chrysippus는 학교 교리를 시스템으로 발전시키고 가장 정확한 공식을 제시했으며 최소한의 편차로 존재가 끝날 때까지 학교의 정경을 만들었습니다. “Chrysippus가 없었다면 Stoa도 없었을 것입니다.”라고 그들은 고대에 말했습니다. 놀랍게도 그들의 철학적 견해그는 그것을 너무 철저하게 발전시켜 그의 추종자들에게는 거의 아무것도 남지 않았습니다. 크리시포스는 700개가 넘는 작품을 남겼습니다.
인간: 그의 삶, 죽음, 불멸에 관한 과거와 현재의 사상가 책에서. 고대 세계- 계몽시대. 작가 구레비치 파벨 세메노비치스토아학파 제논(Zeno the Stoic)과 크리시프노스(Chrysipnos)<Мироздание>에코로그를 중지하세요. I 25, 3. Zeno는 태양, 달 및 기타 각 조명에는 이성, 지능 및 창조적 불이 있다고 말합니다. 불에는 두 가지 종류가 있습니다. 하나는 창의성이 없고, 그것이 먹는 것을 스스로 변화시키는 것입니다. 또 다른 -
철학의 역사 책에서. 골동품과 중세 철학 작가 타타르케비치 블라디슬라프 고대와 중세 철학 책에서 작가 타타르케비치 블라디슬라프스토아학파 스토아학파는 헬레니즘 시대에 이전에 설립된 두 학교, 즉 아카데미 학파와 페리파테틱, 아리스토텔레스 학파와 싸우는 새로운 방향을 만들었습니다. 그들의 일원론적이고 유물론적인 철학 체계는 이들과 대조를 이루었다.
Millennial Development의 결과 책에서 책. Ⅰ-Ⅱ 작가 로세프 알렉세이 페도로비치1. 스토아학파 a) 스토아학파의 철학체계 전체가 조화론에 지나지 않음은 말할 필요도 없습니다. 그러므로 스토아 학파의 일반적인 존재론적 가르침으로부터 조화에 관해 구체적으로 적절한 결론을 도출하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 고려하지 않을 수 없습니다.
법철학 책에서. 대학 교과서 작가 Nersesyants Vladik Sumbatovich1. 스토아학파 스토아학파는 모방 문제에 관해 전례 없는 입장을 취했습니다. 그들은 고대에 개인 주체의 권리에 대해 처음으로 이야기했기 때문에 우리는 인간 사고의 특징과 크게 다른 인간 사고의 특징을 공식화하는 임무를 스스로 설정했습니다.
작가의 책에서1. 스토아학파 초기 헬레니즘의 경우, 아르님에서 수집한 수백 편의 단편 중 카타르시스를 언급하는 문헌은 단 하나뿐입니다. 이 텍스트(II, frg. 598)는 하나의 우주가 불타고 이 파괴로부터 새로운 우주가 나타날 때 정화가 일어난다고 말합니다.
작가의 책에서1. 스토아학파 a) 우리가 지금 연구하고 있는 구조적 용어 역시 스토아학파에서는 그다지 두드러지게 나타나지 않습니다. 사실, 고유한 기능도 있습니다. 따라서 초기 스토아학파의 긴장에 대한 일반적인 스토아학파 교리(IAE V 147 – 149)와 관련하여 우리는 예를 들어 다음과 같은 내용을 읽습니다.
작가의 책에서1. 스토아학파 a) 스토아학파의 요소가 무엇보다도 보편적인 원리라는 사실은 그 자체로 분명합니다. 절대적으로 모든 것이 이 원리에서 나오고 절대적으로 모든 것이 그 안에 용해되며, 절대적으로 모든 것에 스며들어 모든 정자 로고를 안내합니다.
작가의 책에서1. 스토아학파 a) 고대에 초기 스토아학파의 활동의 결과로 발생한 자연에 대한 사상의 완전한 혁명을 강조할 필요가 있습니다. 이 혁명은 이제 자연이 단지 자연으로 이해되기 시작했다는 사실로 구성되었습니다.
작가의 책에서§5. 고대 그리스 문화. 스토아학파 스토아학파 텍스트와 이에 대한 필요한 분석은 위에서 찾을 수 있습니다(IAE V 157 – 164). 여기에는 스토아학파의 일반적인 역사적 특성을 추가하는 것도 필요합니다(87 – 91, 114 – 121, 138 – 153). 이것은 이제 우리가 금욕주의를 재현할 필요가 없도록 해줍니다.
작가의 책에서4. 스토아학파 a) 스토아학파를 통해 우리는 이미 고대 문화의 완전히 새로운 시대, 즉 헬레니즘 시대에 우리 자신을 소개하고 있습니다. 우리가 이미 잘 알고 있듯이 그리스 고전과는 대조적으로 이 고전 이후 시대는 다음과 같은 특징을 갖습니다.
작가의 책에서 작가의 책에서2. 스토아학파 헬레니즘 사상가들 중 스토아학파는 혼돈의 개념을 가지고 활동했습니다. 그러나 그들은 이 개념의 고전적 정의를 넘어서지 못한 것 같습니다. 혼돈에 대한 스토아학파의 이해에는 두 가지 유형이 식별될 수 있습니다. 그가 발표했을 때 한 가지는 매우 자연스럽습니다.
작가의 책에서1. 스토아학파 a) 아름다움과 아름다움에 관한 스토아학파 텍스트가 우리 대신 주어졌습니다(IAE V 153 – 157). 고전 시대의 스토아 학파가 아름다움에 대해 더 엄격하고 냉정하게 정의한 것과는 대조적으로, 우리는 무엇보다도 보편적인 삶의 형태에서 우주적 아름다움을 발견합니다.
작가의 책에서3. 스토아학파 스토아학파는 모든 고대 저자들 때문에 우리에게 중요합니다. 몸의 우선권에 대한 그들의 교리는 가장 일관되게 그리고 고대의 관점에서 가장 반박할 수 없이 수행되었습니다. 사실 우리가 위에서 이미 본 것처럼(IAE V 145 - 148), 스토아학파는 전체 우주를 다음과 같이 이해합니다.
작가의 책에서8. 스토아학파 자연법의 일반적으로 운명론적인 개념의 다양한 버전은 고대 그리스와 로마 스토아학파에 의해 발전되었습니다. 우주, 즉 모든 만물의 법칙
