Для меня не подлежит сомнению, что наше мышление протекает в основном минуя символы (слова) и к тому же бессознательно.

А.Эйнштейн.

Бессознательное неявно вовлечено во всю познавательную деятельность, осуществляемую сознанием. Сознание бессильно что-либо познавать, если оно не опирается при этом на бессознательное.

Уже на психофизиологическом уровне существует врожденная познавательная потребность , высшим эволюционным порождением которой со временем становится научное творчество .

Эта потребность проявляется, по образному выражению академика В.Энгельгардта, так же властно, как потребность птицы петь или стремление рыбы подниматься против течения бурной реки: “...по природе своей этот инстинкт ближе всего к инстинкту утоления голода. Только тут речь идет об удалении голода не физического, а духовного. Не случайно это почувствовали и отразили в своих творениях поэты. Духовная жажда, которая томит пушкинского “пророка”, - она прямо сродни чувству интеллектуального голода ученого”.

Познавательная потребность в новой информации, не сводимая к поискам пищи, сексуального объекта или средств для строительства “жилища”, наблюдалась этологами в специальных экспериментах с животными.

Простейшие формы познавательной активности живых существ имеют единственную ценностную ориентацию – выживание.

Элементарная познавательная деятельность на бессознательном уровне, связанная с моделированием условий окружающей среды, проявляется в простейших актах опережающего отражения. Известный отечественный ученый П.К.Анохин разработал концепцию об акцепторе результатов действия. Последний является неким информационным эквивалентом ожидаемого результата, извлеченным из памяти в процессе “принятия решения”; он оказывает влияние на двигательную активность организма и сличает результат с его “опережающим отражением”.

Значительную роль в познавательных процессах на глубинно-бессознательном уровне играют некоторые архетипические установки. Одна из наиболее важных среди них характеризуется антропоморфизмом. Оказывая свое влияние на более “высокие” (по уровню) познавательные процессы, антропоморфизм порождает определенные особенности мифологического, религиозного, научно-теоретического, обыденно-практического мировосприятия, естественных и искусственных языков, произведений искусства и феноменов культуры.

На подсознательном уровне познавательная деятельность опирается прежде всего на неосознаваемыеощущения,восприятия и представления . Одна из причин того, что они остаются в подсознательной сфере и не проникают в сознание, может заключаться в их энергетической слабости (они оказываются ниже осознаваемо фиксируемого уровня). Причина может быть и в том, что они качественно не соответствуют “приемному коду” или входному каналу сознания (так, например, наш орган зрения не позволяет осознанно фиксировать ультрафиолетовую и инфракрасную часть спектра, хотя она непосредственно примыкает к видимой части электромагнитного диапазона; однако бессознательное получает информацию от более широкого диапазона волн, чем сознание).

В то же время на подсознательном уровне существует ценностный отбор получаемой и перерабатываемой информации. Это хорошо подтверждается следующими экспериментами. Серия надписей пропускается с такой большой скоростью, что испытуемый не успевает их прочесть. Но когда появляются надписи, глубоко затрагивающие человека, он, не видя их, тем не менее реагирует на них (о чем свидетельствует кожно-гальваническая реакция).

Особый интерес представляют так называемые “дисторзии смыслового восприятия” (от латинск. distorsio - вывих), свидетельствующие о том, что существует постоянное смещение оценок содержания текстов и позиции их автора. При достаточной близости позиций автора и рецепиента, последний считает, что существует полное совпадение (“ассимиляционный эффект”). При значительных расхождениях он готов их преувеличить еще больше (“контрастный эффект”). Одними из первых подобные эффекты изучали М.Шериф и К.Ховлэнд, выявившие, что они во многом аналогичны иллюзиям восприятия, вызываемым фиксированной установкой.

Познавательный процесс, как и другие психические процессы, состоит из совокупности необходимых последовательных элементарных этапов, “шагов” (иногда для выражения этого обстоятельства используют термин “микрогения” ). Вот как иллюстрирует рассматриваемый аспект познавательной деятельности известный американский психиатр С.Ариети. Если у образованного человека спросить, кто автор “Гамлета”, незамедлительно последует ответ: “-Шекспир”. Отвечающий осознанно фиксирует только сам стимулирующий вопрос и свой ответ на него. Множество “шагов”, которые привели его к сравнительно быстрому ответу, остаются скрытыми. И тем не менее велся активный бессознательный поиск правильного ответа. Однако если тот же самый вопрос задать человеку с некоторыми психическими отклонениями, либо чрезвычайно уставшему и полусонному, либо одурманенному алкоголем, либо полностью поглощенному каким-то другим занятием, то в ответ можно услышать, скажем, “Чехов” или “Софокл”. Допущенная ошибка является не полной, а лишь частичной: ведь бессознательны2й поиск правильного ответа все же вывел на уровень писателей.

Творчество предстает третичным процессом, опирающимся на непредсказуемые и невероятные сочетания примитивных ментальных процессов (включая те, что Фрейд называл первичными) и нормальных процессов, подчиняющихся формальной логике (включая те, что Фрейд называл вторичными). Перебор всех мыслимых комбинаций и отбрасывание всех неподходящих протекает в основном бессознательно, а правильная комбинация отражается в сознании подобно вспышке молнии (Arieti S., The realm of the unconscious in the cognitive school of psychoanalysis // Бессознательное: В 4 т. - Тбилиси. - Т.3, 1978. С.53) .

Именно подобное (кажущееся мгновенным) нарождение доселе неуловимого когнитивного результата и есть та познавательная интуиция , которую мы рассматривали в связи с взаимопереходами иррационального и рационального. Чуть позже мы еще вернемся к ней, обсуждая совместную когнитивную деятельность сознания и подсознания.

Что касается предсознания , то оно напоминает слабо освещенные участки помещения (“темное сознание”): достаточно туда направить “луч” внимания, как картина проясняется и становится осознанной. Поглощенный размышлениями человек может не замечать происходящего вокруг. Но достаточно ему очнуться от своей глубокой задумчивости, и сознание распахнет свои окна в окружающий мир...

Сознание , осуществляя познавательные функции, выступает прежде всего как мышление, которое логически связно и доказательно воспроизводит изучаемые процессы и явления, используя естественный понятийно-вербальный язык или специализированные искусственные языки. Средняя ценность информации , перерабатываемой сознательно, гораздо выше средней ценностиинформации, полностью перерабатываемой на одном бессознательном уровне. Сознание отличается высочайшей избирательностью в отборе перерабатываемой информации (и чем культурнее человек, тем ярче выражено это умение отличать главное от неглавного, важное от неважного). Кроме того, сознание в большей степени, чем бессознательное, нацелено на новое. Бессознательное в основном обрабатывает привычную информацию и гораздо хуже отличает значимое от незначимого.

Возможно ли, чтобы информация сразу оказывалась в сознании, полностью минуя бессознательное? Мы думаем, что полностью миновать бессознательное не может даже самая абстрактная и строго логически формализованная информация. Ведь при поступлении в психику человека она обязательно будет сопоставляться (путем уподобления, различения, ассоциативности и т.п.) с другой информацией, которая уже хранится в долговременной и оперативной памяти. А это происходит главным образом бессознательно.

Довольно часто выделяют следующие этапы познавательно-поисковой деятельности, показывающие глубокую связь в ней осознаваемого и неосознаваемого:

1. Накопление знаний и навыков, необходимых для уяснения и формулирования проблемы (четкая и правильная постановка последней наполовину гарантирует окончательное успешное решение).

2. Сосредоточенные попытки решения, а также поиски дополнительной информации.

3. «Инкубационный» период: временный отход от проблемы, переключение на другие занятия.

4. Озарение (инсайт): “логический скачок” в нахождении решения, которое однозначно не вытекает из исходных посылок или ситуационных условий.

5. Проверка правильности и окончательные уточнения. (См работы Дьюи, Уоллеса, Арнгейма, А.Н.Лука и др.)

Рассмотрим подробнее совместную когнитивную деятельность сознания и подсознания , реализуемую благодаря познавательнойинтуиции . Еще Паскаль противопоставлял рассудочную мысль и интуицию (предугадывающее прозрение). Истинный источник познания он видел в последней, символически олицетворяющей для него сердце; именно интуиция способна мгновенно схватывать сокровенную сущность вещей и достигать их целостного синтетического постижения.

Однако, то, что познано в процессе интуитивного постижения, все равно нуждается в переводе на язык общезначимых научных понятий, принципов, теоретических описаний. Лишь таким путем интуитивное прозрение становится научным знанием и получает возможность дальнейшего развития.

С другой стороны, интуитивные “откровения” не падают с неба. В том, чтобы творческий поиск был успешным и пришло на помощь интуитивное прозрение, важную роль играют, как нам кажется, по крайней мере следующие условия:

1) достоверная ценная и многообразная информация, касающаяся изучаемой проблемы;

2) владение эффективными “познавательными технологиями” - методами обработки информации, значительная часть которых перешла в автоматические навыки; 3) огромная заинтересованность в получении результата.

На сознательном уровне познавательный процесс может быть как непроизвольным, так и специально организованным. Вот почему существует возможность в какой-то мере управлять совместными действиями сознательного и бессознательного в познавательном процессе.

По словам Бертрана Рассела, он неожиданно обнаружил, что, когда ему нужно работать над какой-нибудь очень трудной темой, то наиболее надежный способ - в течение нескольких часов или дней напряженно думать о ней, а затем “отдать приказ” подсознанию. “Через несколько месяцев, вновь сознательно возвращаясь к этой теме, я всегда нахожу, что работа выполнена. До обнаружения этого метода я обычно те же самые месяцы проводил в мучительной тревоге, поскольку никакого прогресса не отмчалось. Мое беспокойство нисколько не ускоряло решения, оно все равно приходило в положенный срок, а вот месяцы, проведенные в тревоге, были потеряны, хотя я мог бы использовать их на другие полезные дела” (См Мольц М.Я - это Я, или Как стать счастливым. М., 1991, с.83-84).

Познавательная деятельность не ограничивается сферой рационально-научных изысканий. Она также включает и такие виды познания как обыденно-практическое, этическое, эстетическое и др. Каждое из них обладает своей спецификой.

Эрнст Кассирер говорил о познании как языке, как мифе и как искусстве.

Он заявлял, что всё это не просто зеркала, которые только отражают данные им картины внешнего или внутреннего бытия. Скорее они сами - световые источники, как необходимые для видения, так и формообразующие.

Кроме того, как известно, мысль в искусстве непосредственна (оно образно показывает, а не логически доказывает).

Нам еще предстоит рассмотреть специфические особенности эстетической деятельности и художественного творчества.

А пока вернемся к наиболее развитой форме познания - научному познанию.

Как нам кажется, познавательное творчество характеризуется способностью не избегать возникающих логических и эпистемологических противоречий, а напротив - концентрировать основное внимание именно на них. Как правило, противоречия снимаются на более высоком (глубоком) сущностном уровне через синтез, который открывает ранее неведомый единый лик многообразия ...

Человек талантливый решает подобные проблемы лучше очень многих людей. Гений же, как известно, решает проблемы, которые не видел и не решал никто другой.

Любопытно, что в кризисных или критических ситуациях сознание человека начинает напоминать по характеру своих действий бессознательную психическую деятельность. Оно пытается стать многомерным, одновременно разыгрывая множество “сценариев” возможных действий в быстро и неоднозначно меняющейся ситуации. Противоречивость уже не переживается так остро, как в “нормальное время”.

Своеобразный надсознательный уровень познавательной деятельности предлагает учитывать М.Г.Ярошевский. При категориальной регуляции умственной активности индивид “подключается” к независящим от его сознания формам логики развития науки. “Отличие надсознательной активности от других форм психической регуляции в том, что в ней интегрируются личностное и надличностное в форме предметно-логического, притом такого предметно-логического, которое еще не отстоялось в науке, а формируется в данный исторический период. Творческая мысль ученого улавливает “потребное будущее” науки, “будущего” зов” (Ярошевский М.Г. История психологии. - М., 1985, с.21-22).

У нас не вызывает сомнений, что важно различать подсознательную и сверхсознательнуюинтуицию. Первая оплодотворяет сознание человека новой ценной информацией, рожденной без его активного непосредственного участия. Хотя сознание трудится над решением некой проблемы, но масса иных проблем - больших и малых - постоянно отвлекают его внимание. Поэтому результат, полученный на подсознательном уровне, приходит оттуда в сознание неожиданно.

Иное дело, сверхсознательная интуиция. Она требует абсолютно полной вовлеченности в творческий поисковый процесс всего целостного человека.

Продуктами подсознательной интуиции становятся догадки , восполняющие пробелы в наших знаниях и опирающиеся в значительной мере на прошлый опыт и рутинный перебор возможных вариантов (именно о такой интуиции шла речь в рассуждениях С.Ариети). Плоды сверхсознательной интуиции, как нам кажется, качественно иные. Она приносит принципиально новые знания, которые никак не выводимы из прежнего опыта и общепринятых парадигм. Вероятно к этим новым знаниям можно приложить сартровское выражение, сказав, что они не проекция, они проект (они не прекция прежних парадигм, а проект новой).

Возможно, познание на уровне сверхсознания имеет неалгоритмическую природу. “Сущность творческого мышления не сводится к алгоритму, она проявляется прежде всего в ломке старых и создании новых алгоритмов, в осуществлении мышления способом, отличным от алгоритмических процедур. Неалгоритмическая модель есть модель мышления как деятельности, в которой развертываются процессы целеобразования, смыслообразования, мотивообразования, выражающие ее творческую природу” (Психология . Словарь М., 1990, с.314).

Не разрывает ли творческая интуиция историческую преемственность в науке и культуре? Отнюдь! Она отказывается не от прошлого, а от прошлого понимания прошлого (и всего, что с ним связано), предлагая совершенно новое, более глубокое понимание. Это новое понимание обладает большей универсальностью, оно включает в себя прежнее понимание как свой “частный случай” (вступает в силу известный “принцип соответствия”). Поэтому связь прошлого с настоящим только возрастает, получая более глубокое и универсальное обоснование.

Однако вряд ли оправдано желание увидеть на физиологическом уровне не только элементарные формы познавательной активности, но и особый инстинкт “научного творчества”. Мне кажется, в таком случае исчезает существенное различие между предпосылками и последующим результатом этих предпосылок.

Одна из наиболее плодотворных трактовок (в теории информации) ценности информации выражает ее через приращение вероятности достижения цели.

Тот же Эйнштейн, высоко ценивший интуицию, отмечал, что интуитивным выводам, базирующимся на непосредственном наблюдении, не всегда можно доверять (Эйнштейн А., Инфельд Л., с.4).

("СТРАСТИ ЗАПАДНОГО УМА")

Когда в XX веке Ницше заявил, что не существует фактов - существуют только истолкования, он одновременно подвел итоги всей унаследованной от XVIII века критической философии и указал на многообещающие задачи глубинной психологии XX века. В западной мысли уже давно пробивала дорогу идея о том, что решающее влияние на человеческое восприятие, познание и поведение оказывает какой-то бессознательный элемент сознания, однако сделать ее центром внимания и предметом современных интеллектуальных интересов суждено было Фрейду. Фрейду выпала на удивление многоплановая роль в развертывании коперниковской революции. С одной стороны, как сказано в знаменитом пассаже в конце восемнадцатой из его "Вводных лекций", психоанализ послужил третьим по счету чувствительным ударом по наивному самолюбию человека (первым ударом стала гелиоцентрическая теория Коперника, вторым - теория эволюции Дарвина). Ибо психоанализ усугубил прежние открытия, что Земля не является центром Вселенной и человек не является средоточием и венцом творения, новым открытием, что даже человеческий разум, его "ego", его драгоценнейшее ощущение, позволяющее ему считать себя сознательным и разумным "я", - всего лишь недавнее наслоение, преждевременно развившееся из первобытной стихии "оно" и ни в коем случае не являющееся даже хозяином в своем доме. Совершив такое эпохальное открытие касательно бессознательных доминант человеческого опыта, Фрейд занял законное место в коперниковской "родословной" современной мысли, с каждым новым "коленом" делавшей статус человека все более шатким. И вновь, подобно Копернику и Канту, только на совершенно новом уровне, Фрейд пришел к основополагающему заключению, что кажущаяся действительность объективного мира определяется бессознательным субъекта.

Однако и прозрение Фрейда тоже стало обоюдоострым мечом, и, в каком-то очень важном смысле, учение Фрейда ознаменовало решающий поворот в траектории, которую совершало познание. Ибо открытие бессознательного уничтожило старые границы истолкования. Как считал Декарт, а вслед за ним - британские эмпирики-картезианцы, первичной данностью в человеческом опыте является не материальный мир, не чувственные преобразования этого мира, а сам человеческий опыт; и психоанализ положил начало систематическому изучению человеческой души - этого вместилища всякого опыта и познания. От Декарта до Локка, Беркли и Юма, а затем и Канта прогресс эпистемологии все больше зависел от анализа человеческого разума и его роли в акте познания. В свете достижений уже пройденного пути, а также дальнейшего шага, сделанного Шопенгауэром, Ницше и другими, постепенно вырисовывалась выдвинутая Фрейдом аналитическая задача. Современный психологический императив - выявить бессознательное - в точности совпал с современным эпистемологическим императивом - обнаружить корневые принципы психической организации.

Однако если Фрейд высветил проблему, то Юнг увидел важнейшие философские последствия, которые явились следствием открытий глубинной психологии. Отчасти это произошло потому, что Юнг был более искушен в эпистемологии, нежели Фрейд, поскольку с юности увлекался Кантом и критической философией (даже в 30-е годы Юнг прилежно читал Карла Поппера, что для многих юнгианцев явилось неожиданностью ). Отчасти - еще и из-за того, что Юнг был меньше, чем Фрейд, привержен сциентизму XIX века. Но прежде всего, Юнг располагал гораздо более открытым и глубоким опытом, что помогло ему открыть то широкое поле, в котором действовала глубинная психология. По выражению Джозефа Кэмпбелла, Фрейд ловил рыбу, сидя на ките: он не замечал того, что было рядом. Безусловно, "большое видится на расстоянии", и все мы зависим от своих преемников, ибо только они могут переступить нами же проведенную меловую черту.

Итак, именно Юнг признал, что критическая философия, выражаясь его же словами, - "мать современной психологии" . Кант был прав в том, что человеческий опыт не атомистичен, как полагал Юм, но, напротив, пронизан априорными структурами, - и вместе с тем, формулировка, которую Кант дал этим структурам, отражает его безоговорочную веру в ньютоновскую физику и потому неизбежно узка и многое упрощает. В чем-то понимание Кантом разума было ограничено его преубежденностью в пользу Ньютона - точно так же, как понимание Фрейда было ограничено его предубежденностью в пользу Дарвина. Юнг, испытав более мощное воздействие проявлений человеческой психики - как своей собственной, так и чужой, - до конца прошел путь, указанный Кантом и Фрейдом, пока не обнаружил в этих поисках свой святой Грааль: это были универсальные архетипы, которые в своей мощи и сложнейшем разнообразии всегда сопровождали человека, будучи определяющими в человеческом опыте.

В числе открытий Фрейда - Эдипов комплекс, Id и Superego ("Оно" и "Сверх-Я"), Эрос и Танатос (Любовь и Смерть): инстинкты он распознавал в основном в форме архетипов. Однако на самых крутых поворотах происходила осечка, поскольку глаза ему застилала пыль редукционистской напряженности. С появлением Юнга миру во всей полноте открылась символическая многозначность архетипов, и река фрейдовского "личного бессознательного", которое содержало главным образом подавленные импульсы, вызванные различными жизненными травмами и борьбой ego с инстинктами, влилась наконец в океан коллективного бессознательного, где главенствуют архетипы, являющиеся не столько результатом подавления, сколько первородным основанием самой души. Последовательно снимая покровы с бессознательного, глубинная психология по-новому сформулировала эту эпистемологическую загадку, впервые осознанную Кантом; если Фрейд подошел к ней предвзято и близоруко, то Юнгу удалось достичь несравненно более осознанного и всеохватного постижения.

Но какова же действительная природа этих архетипов, каково это коллективное бессознательное и каково их воздействие на современное научное мировоззрение? Хотя юнговская теория архетипов значительно обогатила и углубила современное понимание психики, в определенном отношении в ней можно было усмотреть всего лишь усиление кантианского эпистемологического отчуждения. На протяжении ряда лет Юнг, демонстрируя лояльность по отношению к Канту, неоднократно подчеркивал, что открытие архетипов - результат эмпирического исследования психологических феноменов и, следовательно, не влечет за собой непременных метафизических выводов. Изучение разума приносит знания о разуме, а не о мире, находящемся вне разума. И в этом смысле архетипы носят психологический, а потому отчасти субъективный характер. Подобно Кантовым априорным формальным категориям, они структурируют человеческий опыт, не предоставляя человеческому разуму непосредственного знания действительности, пребывающей вне его самого; они суть унаследованные структуры или предрасположения, предшествующие человеческому опыту и определяющие его характер, однако нельзя утверждать, что сами они внеположны по отношению к человеческому сознанию. Быть может, они всего лишь искажающие линзы из числа тех, что стоят между человеческим разумом и подлинным познанием мира. Или, возможно, они всего лишь глубинные модели человеческой проекции.

Но, разумеется, идея Юнга была значительно сложнее, и в течение долгой и насыщенной интеллектуальной деятельности жизни его концепция архетипов претерпела значительную эволюцию. Обычное - до сих пор наиболее известное - представление о юнговских архетипах основывается на сочинениях Юнга, относящихся к среднему периоду его творчества, когда его мировоззрении в основном еще господствовали идеи картезианско-кантианского толка касательно природы и ее разобщенности с внешним миром. Между тем, в более поздних трудах, а именно - в связи с изучением принципа одновременности, Юнг начал переходить к концепции, в которой архетипы рассматривались как самостоятельные смысловые модели, вероятно, присущие как сознанию, так и материи, и придающие им внутреннюю структуру: то есть эта концепция как бы сводила на нет давнюю субъект-объектную дихотомию Нового времени. В данной трактовке архетипы предстают более таинственными, нежели априорные категории: их онтологический статус неясен, они едва ли сводимы к какому-то одному измерению и скорее напоминают первоначальные - платонические и неплатонические - представления об архетипах. Некоторые стороны этой позднеюнговской концепции были взяты на вооружение - не без блеска и азарта - Джеймсом Хилменом и школой психологии архетипов, развившими "постмодернистскую юнгианскую перспективу; они признавали первичность души и воображения, а также несводимую психическую реальность и могущество архетипов, однако, в отличие от позднего Юнга, всячески избегали каких-либо метафизических или теологических утверждений, предпочитая полное приятие души-психеи во всем ее бесконечном богатстве и многообразии.

Однако наиболее значительным, с точки зрения эпистемологии, событием в недавней истории глубинных психологии и наиболее важным со времени Фрейда и Юнга достижением во всей этой области стали труды Станислава Грофа, который за последние три десятилетия не только обосновал революционную психодинамическую теорию, но и сделал несколько крупных выводов, имевших большой резонанс во многих других областях знания, в том числе и в философии. Наверняка многие читатели - особенно в Европе и в Калифорнии - знакомы с трудами Грофа, тем не менее я приведу здесь их краткое изложение . Начинал Гроф как психиатр-психоаналитик, и изначально почвой, на которой произрастали его идеи, послужило учение Фрейда да, а не Юнга. Однако судьба распорядилась таким образом, что профессиональным взлетом оказалось его утверждение на новом уровне юнговских взглядов на архетипы, а также сведение их в стройный синтез с фрейдовской биолого-биографической перспективой - правда, при этом были затронуты глубинные слои психики, о которых Фрейд, вероятно, и не догадывался.

Основой для открытия Грофа послужили его наблюдения в процессе проведения психоаналитических исследований: вначале в Праге, затем - в Мэриленде, в Национальном институте психического здоровья, где испытуемые принимали психоактивные вещества сильного действия, ЛСД, а несколько позже подвергались целому ряду мощных ненаркотических терапевтических воздействий, высвобождавших бессознательные процессы. Гроф пришел к выводу, что испытуемые, участвующие в этих экспериментах, стремятся исследовать бессознательное, погружаясь с каждым разом, на все большую глубину, причем в ходе такого исследования неизменно возникает последовательная цепочка ощущений, отмеченных чрезвычайной сложностью и напряженностью. На начальных стадиях испытуемые обычно двигались назад в прошлое - ко все более ранним переживаниям и жизненным травмам, к возникновению Эдипова комплекса, к азам гигиены, к самым ранним младенческим впечатлениям, вплоть до колыбели, - которые, в целом, складывались во вполне ясную, с точки зрения фрейдистских психоаналитических принципов, картину и, по-видимому, представляли собой что-то вроде лабораторного подтверждения фрейдовских теорий. Однако далее, после того, как были выявлены и собраны воедино различные комплексы воспоминаний, испытуемые неизменно стремились двигаться в том же направлении еще дальше, чтобы вновь "пережить" крайне напряженный процесс биологического рождения.

Хотя этот процесс проходил на явно биологическом уровне, в нем был отчетливый отпечаток некоего архетипического ряда, потрясающего своей силой и значимостью. Испытуемые сообщали, что на этом уровне ощущения обладали такой напряженностью, которая превосходила все мыслимые пределы возможного опыта. Эти ощущения возникали крайне хаотично, весьма сложно накладываясь друг на друга, однако в этом сложном потоке Грофу удалось уловить довольно четкую последовательность: движение было направлено от начального состояния нерасчлененного единства с материнской утробой - к ощущению неожиданного отпадения и отделению от первичного органического единства, к отчаянной - "не на живот, а на смерть" - борьбе с конвульсивными сокращениями стенок матки и родовых путей, и, наконец, к ощущению своего полнейшего уничтожения. Затем почти сразу следовало внезапное ощущение абсолютного освобождения, которое воспринималось обычно как физическое рождение, но и как духовное возрождение, причем первое и второе были непостижимо и таинственно связаны между собой.

Здесь надо сказать, что в течение десяти лет я жил в Биг Суре, штат Калифорния, где руководил научными программами в Эсаленском Институте, и на протяжении всех этих лет через Эсален прошли практически все виды терапии и личностного преобразования. По терапевтической эффективности метод Грофа оказался сильнее других: ни один не выдерживал с ним сравнения. Однако и цену приходилось платить высокую, в определенном смысле слишком высокую: человек заново переживал собственное рождение, попадая в тиски глубочайшего экзистенциального и духовного кризиса, сопровождавшегося тяжелейшей физической агонией, невыносимым ощущением удушения и давления, предельным сужением психических горизонтов, чувством безнадежного отчуждения и крайней бессмысленности жизни, ощущением подступающего необратимого безумия, и, наконец, сокрушительным ударом от встречи со смертью, когда все исчезает - и в физическом, и в психологическом, и в умственном, и в духовном смыслах. Однако затем, собрав воедино все звенья этой длинной цепи переживаний, испытуемые неизменно сообщали о том, что испытали необычайное расширение горизонтов, коренное изменение представлений относительно природы реальности, чувство внезапного пробуждения, ощущение своей неразрывной связанности со Вселенной, причем все это сопровождалось глубоким чувством психологического исцеления и духовного освобождения. Чуть позднее, в этих и последовавших за ними экспериментах, испытуемые сообщали, что им открылся доступ к воспоминаниям о дородовом, внутриутробном существовании, предстающем обычно тесно связанным с архетипическими прообразами рая, мистического союза с природой, с божеством или с Великой Богиней-Матерью, с растворением "ego" в экстатическом единении со Вселенной, с погружением в пучину трансцендентного Единого и другими формами мистического единящего ощущения. Фрейд называл откровения, появление которых он наблюдал на этом уровне восприятия, "океаническим чувством" - правда, Фрейд относил к нему лишь переживания грудного младенца, испытывающего чувство единения с кормящей его матерью: это как бы ослабленный вариант стихийно-первобытного нерасчлененного сознания во внутриутробном состоянии.

Что касается психотерапии, Гроф обнаружил, что глубочайший источник всех психологических симптомов и страданий залегает далеко под наслоениями детских травм и других жизненных событий: это и есть опыт самого рождения, в который неразрывно вплетен опыт столкновения со смертью. В случае благополучного завершения эксперимента у человека совершенно исчезали давние проблемы психоаналитического порядка, в том числе те симптомы и состояния, что ранее упорно сопротивлялись любым терапевтическим воздействиям. Здесь следует подчеркнуть, что эта "перинатальная" (то есть сопутствующая рождению) цепочка переживаний, как правило, просматривалась сразу на нескольких уровнях, однако в ней практически всегда присутствовал напряженный соматический элемент. Физический катарсис, которым сопровождалось вторичное переживание родовой травмы, оказался необычайно мощным: это достаточно ясно указывало на причину сравнительной неэффективности большинства психоаналитических форм терапии, основанных главным образом на словесном воздействии и едва касающихся поверхности. Выявленные Грофом перинатальные переживания были, напротив, дословесными, стихийными. Они появлялись только тогда, когда преодолевалась обычная способность ego к контролю - либо путем применения какого-либо каталитического психоактивного вещества или терапевтической техники, либо благодаря непроизвольной силе бессознательного.

Вместе с тем, эти переживания оказались глубоко архетипичными по своему характеру. В самом деле, столкнувшись с этой перинатальной цепочкой, испытуемые начинали постоянно ощущать, что сама природа - в том числе и человеческое тело - является сосудом и вместилищем архетипического, что природные процессы суть архетипические процессы: к такому открытию в свое время приближались и Фрейд, и Юнг - только с разных сторон. В каком-то смысле исследования Грофа более четко обозначили биологические истоки юнговских архетипов, одновременно более четко обозначив архетипические истоки фрейдовских инстинктов. Столкновение рождения и смерти в этом ряду, по-видимому, представляет собой некую точку пересечения между различными измерениями, где биологическое встречается с архетипическим, фрейдовское - с юнговским, биографическое - с коллективным, личностное - с межличностным, тело - с духом. Оглядываясь на эволюцию психоанализа, можно сказать, что она постепенно подталкивала фрейдовскую биолого-биографическую перспективу ко все более ранним периодам отдельной человеческой жизни - до тех пор, пока, достигнув момента рождения, эта стратегия не опрокинула выстроенное Фрейдом здание ортодоксального редукционизма и не указала психоаналитическим представлениям новый путь к более сложной и расширенной онтологии человеческого опыта. В результате возникло такое понимание психики, которое подобно самому переживанию перинатальной цепочки, оказалось несводимым и многомерным.

Здесь можно было бы обсудить множество открытий, порожденных исследованиями Грофа: относительно того, что корни мужского сексизма кроются в бессознательном страхе женского тела, обреченного на роды; относительно того, что корни Эдипова комплекса кроются в гораздо более ранней, первоначальной борьбе против сокращающихся стенок матки и удушающих родовых путей (что воспринимается как некий карательный акт) с целью вернуть утраченный союз с питающим материнским чревом; относительно терапевтической значимости столкновения со смертью; относительно корней таких особых психопатологических состояний, как депрессия, фобии, обсессивно-компульсивный невроз, сексуальные расстройства, садомазохизм, мания, самоубийство, наркотическая зависимость, различные психотические состояния, а также таких коллективных психологических нарушений, как жажда разрушения и войны и тоталитаризм. Можно было бы обсудить и великолепный, многое проясняющий синтез, которого Гроф достиг в своей психодинамической теории, сведя воедино не только идеи Фрейда и Юнга, но еще и идеи Райха, Ранка, Адлера, Ференци, Клейн, Фэрбэрна, Уинникота, Эриксона, Маслоу, Перлза, Лэна. Однако нас занимает не психотерапия, а философия, и если область перинатальных исследований стала решающим порогом для терапевтического преображения, то не менее важной оказалась она и для философии и культурологии. Поэтому при обсуждении данной темы я ограничусь лишь теми особыми выводами и следствиями, которыми обязана Грофу нынешняя эпистемологическая ситуация. В этом контексте особую важность приобретают некоторые обобщения, сделанные на основе клинических свидетельств.

Во-первых, архетипическая цепочка, пронизывающая перинатальные феномены - от матки, затем в родовых путях и до самого рождения, - ощущалась прежде всего как мощная диалектика; движение от начального состояния нерасчлененного единства - к зыбкому состоянию подавления, столкновения и противоречия, сопровождающемуся чувством разобщения, раздвоения и отчуждения, и, наконец, продвижение через стадию полного исчезновения к нежданному искупительному освобождению, которое несло и преодоление, и завершение этого промежуточного отчужденного состояния, восстанавливая изначальное единство, однако на совсем новом уровне, где сохранялись все достижения пройденной траектории.

Во-вторых, эта архетипическая диалектика нередко переживалась одновременно как на индивидуальном уровне, так и - даже более ощутимо - на коллективном уровне, так что движение от первоначального единства через отчуждение к освобождающему разрешению переживалось как, например, эволюция целой культуры или человечества в целом - не только как рождение конкретного ребенка от конкретной матери, но и как рождение Homo sapiens из лона природы. Личностное и межличностное присутствуют здесь в равной степени, будучи нерасторжимо связаны воедино, так что онтогенез не только повторяет филогенез, но, в известном смысле, и "впадает" в него, подобно реке.

И в-третьих, эта архетипическая диалектика переживалась и фиксировалась гораздо чаще в нескольких измерениях сразу - в физическом, психологическом, интеллектуальном, духовном, - чем в каком-либо одном из них, а иногда все они наличествовали одновременно в некоем сложном сочетании. Как подчеркивал Гроф, клинические свидетельства вовсе не предполагают, что эту перинатальную цепочку следует сводить просто к родовой травме: скорее представляется, что сам биологический процесс рождения есть выражение более общего, глубинного архетипического процесса, который может проявляться во многих измерениях. Итак:

С точки зрения физики, перинатальная цепочка переживалась как период биологической беременности и как рождение, причем движение происходило от симбиотического союза со всеобъемлющим питающим чревом, через постепенный рост сложности и обособления внутри этой матки, к столкновению с сокращениями утробы, с родовыми путями, и, наконец, к самому рождению.

С точки зрения психологии, здесь ощущалось движение от начального состояния нерасчлененного сознания "до-Я" к состоянию возрастающего обособления и разобщения "Я" с миром, возрастающего бытийственного отчуждения, и, наконец, к ощущению смерти "Ego", за которой следовало психологическое возрождение; нередко все это ассоциировалось с опытом жизненного пути: из чрева детства - через труды и муки зрелой жизни и удушье старости - к встрече со смертью.

На религиозном уровне, эта цепочка переживаний обретала великое множество обличий, но в основном преобладала иудео-христианская символика: движение из первозданного Райского Сада, через Грехопадение, через изгнание в мир, разлученный с Божеством, в мир страданий и смертности, к искупительному распятию и воскресению, несущему с собой воссоединение человеческого с Божественным. На индивидуальном же уровне переживание этой перинатальной цепочки сильно напоминало связанные со смертью и возрождением инициации древних мистериальных религий (на самом деле они, по-видимому, были во многом тождественны).

Наконец, на философском уровне, данный опыт был постижим, условно говоря, в неоплатонически-гегельянски-ницшеанских понятиях, как диалектическое развитие от первоначального архетипического Единства, через эманацию в материю с возрастанием сложности, множественности и обособления, через состояние абсолютного отчуждения - "смерть Бога" как в гегелевском, так и в ницшеанском смыслах - к драматическому Aufhebung*, к синтезу и воссоединению с самодостаточным Бытием, в котором и исчезает, и завершается траектория индивидуального пути.

* Отмена, упразднение; завершение. - нем.

Эта многоуровневая эмпирическая цепочка имеет большое значение для многих областей знания, однако здесь следует остановиться именно на эпистемологических выводах, представляющихся особенно важными для современной интеллектуальной ситуации . Ибо открывающаяся перспектива создает впечатление, что основополагающая субъект-объектная дихтомания, царившая в современном сознании, которая и определяла, и составляла суть современного сознания, и принималась за абсолютную данность и за основу любого "реалистического" взгляда и основу отчуждения, - уходит своими корнями к особому архетипическому состоянию, связанному с не излеченной травмой человеческого рождения, где первородное сознание нерасчлененного органического единства с матерью, или partipation mystique* природе, было вытеснено, разомкнуто и утрачено. И на индивидуальном, и на коллективном уровнях здесь можно увидеть источник глубочайшей раздвоенности современного мышления: между человеком и природой, между разумом и материей, между "Я" и другим, между опытом и действительностью - этого неизбывного чувства одинокого "ego", безнадежно заблудившегося в обступившей его со всех сторон чащобе внешнего мира. Здесь и мучительная разобщенность с вечным и всеобъемлющим лоном природы, и развитие человеческого самосознания, и утрата связи с первоосновой бытия, и изгнание из Эдема, и вступление в измерение времени, истории и материи, и "расколдование" космоса, и чувство полного погружения во враждебный мир безличных сил. Здесь и ощущение Вселенной как чего-то в высшей степени равнодушного, враждебного, непроницаемого. Здесь и судорожное стремление вырваться из-под власти природы, подчинить себе и поработить природные силы, даже отомстить природе. Здесь и первобытный страх утратить власть и господство, основанный на всепожирающем ужасе перед неминуемой смертью, которая неизбежно сопутствует выходу индивидуального ego из первичной целостности. Но сильнее всего здесь глубокое чувство онтологической и эпистемологической разобщенности между человеческим "Я" и миром.

* Таинственная сопричастность. - фр.

Это сильнейшее чувство разобщенности и возводится затем в законный ранг истолковательного принципа современного мышления. Не случайно Декарт - человек, впервые сформулировавший определение современного индивидуального разумного "Я", - впервые сформулировал и определение механистического Космоса коперниковской революции. Основные априорные категории и предпосылки современной науки с ее убеждением в том, что независимый внешний мир должен быть непременно подвергнут исследованию со стороны самостоятельного человеческого разума, с ее выбором безличных механистических объяснений, с ее отрицанием духовности в Космосе и какого-либо внутреннего смысла или цели в природе, с ее требованием однозначного и буквального истолкования мира явлений - явились залогом мировоззрения разочарованного и отчужденного. Как подчеркивал Хилмен:

"Свидетельства, которые мы собираем для поддержания гипотезы, и риторика, которую мы применяем для ее доказательства, уже являются частью того архетипического созвездия, внутри которого мы сами находимся… Так "объективная" идея, которую мы находим в расположении данных, одновременно является "субъективной" идеей, благодаря которой мы видим эти данные" .

С подобных позиций картезианско-кантианские философские представления, царившие в современном мышлении, наполнявшие и подстегивавшие современные научные достижения, отражают господство некой мощной архетипической формы (Gestalt), некоего эмпирического шаблона, согласно которому человеческое сознание "просеивается" и затем "ваяется" - причем таким образом, что в результате действительность предстает непроницаемой, буквальной, объективной и чуждой. Картезианско-кантианская парадигма и выражает, и утверждает такое состояние сознания, в котором систематически заглушается голос глубинных единящих начал реальности, мир лишается своих чар, а человеческое "ego" остается в одиночестве. Подобное мировоззрение представляет собой, так сказать, метафизическую и эпистемологическую "коробку" - герметически закупоренную систему, отражавшую сжатие в процессе архетипического рождения. Это не что иное, как намеренное и отработанное выражение особой архетипической сферы, внутри которой надежно заперто человеческое сознание - как если бы оно существовало внутри некоего солипсистского пузыря.

Разумеется, во всем этом заключена горькая ирония: ведь именно тогда, когда современное мышление, поверив наконец, что ему удалось полностью освободиться ото всех антропоморфных проекций, усиленно выстаивает модель неразумного, механистичного и безличного мира, - именно тогда и оказывается, что мир этот, как никогда, являет собой избирательное построение человеческого разума. Человеческий разум повсюду устранил какие-либо проявления сознания, отовсюду убрал смысл и цель, заявив на них свое исключительное право, затем спроецировал на мир некую машину. Как указал Руперт Шелдрейк, это и есть самая что ни на есть антропоморфная проекция: "рукотворная", собранная самим человеком машина, монстр, какого в природе и в помине нет. В таком случае то, что современное мышление спроецировано на мир - или, еще точнее, что оно извлекло из мира посредством своей проекции, - оказалось его собственным безличным бездушием.

Однако глубинной психологии - этой необычайно плодовитой традиции, заложенной Фрейдом и Юнгом, - выпала нелегкая судьба осуществлять доступ современного мышления к архетипическим силам и реальностям, призванным воссоединить отдельное "Я" с остальным миром, уничтожив прежний дуализм мировоззрения. В самом деле, теперь, оглядываясь, назад, так и хочется сказать, что именно глубинной психологии суждено было привести современное мышление к осознанию этих реальностей: если царство архетипов отказывались признать и философия, и религия, и наука принадлежащие высокой культуре, то тогда оно должно было появиться вновь уже снизу - из "подземного мира" души. Как заметил Л.Л.Уайт, идея подсознательного впервые возникла во времена Декарта и с тех пор, начав свое восхождение к Фрейду, играла все более заметную роль. И когда на заре XX века Фрейд выпустил в свет свою книгу "Толкование сновидений", он предпослал ей в качестве эпиграфа строку из Вергилия, где все так ясно было сказано: "Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo"*. Возмездие неизбежно грядет - и если не сверху, то снизу.

* "Вышних не в силах смягчить богов, я взываю к подземным". - лат.

Таким образом, современное состояние сознания начинается как прометеевское движение к освобождению человека, к независимости от объемлющей природной первоосновы, к обособлению от коллективной стихии, но это картезианско-кантианское состояние постепенно и непреодолимо переходит в кафкианско-беккетовское состояние полного экзистенциального одиночества и абсурда - невыносимого "двойного узла", приводящего к разрушительному безумию. И вновь, экзистенциальный "двойной узел" в точности отражает положение младенца внутри материнской утробы: вначале он симбиотически связан с питающей его маткой, он растет и развивается внутри этого чрева, он возлюбленное средоточие всеобъемлющего мира, и вот он вдруг изгнан этим миром, отторгнут этим чревом, покинут, раздавлен, удушен и извергнут, оказавшись в состоянии крайнего смятения и смертельной тревоги, в необъяснимом и несообразном положении, оставляющем его в травматически высоком напряжении.

Вместе с тем, полное переживание этого "двойного узла", этой диалектики между единством, с одной стороны, и родовыми муками и субъект-объектной дихотомией, с другой стороны, неожиданно порождает третье состояние: искупительное воссоединение обособившегося "Я" со вселенской первоосновой. Родившийся ребенок попадает в объятия матери, освобожденный герой совершает восхождение из подземного мира, дабы возвратиться домой после своей продолжительной одиссеи. Происходит примирение индивидуального и всеобщего. Теперь ясно: страдания, отчуждение и смерть необходимы для рождения, для сотворения "Я": О Felix Cupla*. Положение, ранее представлявшееся совершенно непостижимым, отныне признано необходимым звеном цепи, поскольку более чем ясен его широкий контекст. Рана от разрыва с Бытием исцелена. Мир начинает заново открываться, облекшись своим первозданным очарованием. Становление отдельного самостоятельного "Я" уже свершилось, и ныне "Я" вновь приникло к истокам своего бытия.

· О счастливая вина; о благословенный грех. - лат.

Перевод Т.А.Азаркович

http ://psylib .org .ua /books /tarna 01/txt 12.htm #2

В самом деле, Фрейд исходил из того, что, подобно физи­ческому, психическое не должно быть в действительности именно таким, как оно нам представляется. Одно дело реальность, а другое - представление о ней. Одно дело воспри­ятие психической реальности сознанием и другое - бессоз­нательные психические процессы, являющиеся объектом сознания. Поэтому перед психоаналитиком встает не про­стой вопрос: как возможно познание бессознательного пси­хического, если, по существу, оно столь же неизвестно чело­веку, как и реальность внешнего мира?

Фрейд отдавал себе отчет в том, что раскрытие содер­
жания бессознательного является трудной задачей. Одна­ко он полагал, что, как и в случае познания материальной реальности, при осмыслении психической реальности не­обходимо вносить коррективы к внешнему восприятию
ее. Еще Кант говорил о том, что восприятие не тождест­венно воспринимаемому, и на основании этого проводил различие между вещью «в себе» и «для себя». Фрейд не стремился постигнуть суть подобных тонкостей. Но он исходил из того, что коррективы к внутреннему восприя­тию - дело посильное и в принципе возможное, поско­льку, как он полагал, понимание внутреннего объекта в какой-то степени является даже более легким, чем позна­ние внешнего объекта.

Конечно, можно не соглашаться с некоторыми утвер­ждениями Фрейда, тем более, что, как показывает реаль­ная практика, познание внутреннего мира человека ока­зывается делом более трудным, чем познание окружаю­щей его материальной действительности. Не случайно, в XX веке благодаря научно-техническим знаниям удалось найти ключ к открытию многих тайн окружающего мира, что нельзя сказать о постижении тайников человеческой души. Однако столь оптимистический настрой Фрейда по отношению к возможностям познания бессознательного психического объяснялся тем, что психоаналитические представления о вытесненном бессознательном включали в себя вполне определенную, хотя, быть может, на первый взгляд странную установку. Согласно этой установке, в психике человека могут протекать такие процессы, кото­рые, в сущности, ему известны, хотя вроде бы он ничего не знает о них.

Те, кто отрицал бессознательное, нередко ставили вполне резонные вопросы. Как можно говорить о чем-то, чего мы не осознаем? Как можно вообще судить о бессоз­нательном, если оно не является предметом сознания? На­сколько в принципе возможно познание того, что находится за пределами сознания? Эти вопросы требовали своего ответа, и над их решением безрезультатно ломали голову многие мыслители. Трудности, связанные с самим подходом к решению данных вопросов, порождали такое умонастроение, в соответствии с которым разумный вы­ход из положения состоял в отказе от признания бессозна­тельного как такового.

Фрейда не устраивала подобная ситуация. Признав за бессознательным психическим статус реальности, он не мог обойти стороной все эти вопросы, которые так или иначе сводились к рассмотрению того, как и каким обра­зом можно познать то, что ускользает из сознания челове­ка. И он начал.осмысление вопроса о познании бессозна­тельного с элементарных вещей, с общих рассуждений о знании как таковом.

Подобно своим предшественникам, Фрейд исходил из того, что все человеческое знание так или иначе связано с сознанием. Собственно говоря, знание всегда выступает в качестве сознания. В свою очередь, это означает, что бес­сознательное может быть познано не иначе, как посредст­вом становления его сознательным. «Даже бессознатель­ное, - подчеркивал Фрейд, - мы можем узнать только пу­тем превращения его в сознательное» . Но тра­диционная психология сознания или игнорировала бес­сознательное, или в лучшем случае допускала его в качест­ве чего-то такого демонического, что подлежало скорее осуждению, нежели познанию. В отличие от психологии сознания психоанализ не только апеллирует к бессознатель­ному психическому, но и стремится сделать его объектом по­знания.

Перед Фрейдом, для которого бессознательное пси­хическое стало важным объектом познания, с неизбеж­ностью встал вопрос: каким образом возможно превра­щение бессознательного в сознательное, если оно само по себе не является сознанием, и что значит сделать не­что сознательным? Можно допустить, что протекающие в глубинах человеческой психики бессознательные про­цессы сами по себе доходят до поверхности сознания или, наоборот, сознание каким-то неуловимым образом прорывается к ним. Но такое допущение не способствует ответу на поставленный вопрос, так как обе возможности не отражают реального положения вещей. Ведь до созна­ния могут дойти только предсознательные процессы, да и то человеку необходимо приложить немалые усилия к тому, чтобы это произошло. Вытесненному бессознатель­ному дорога к сознанию закрыта. Сознание тоже не может овладеть вытесненным бессознательным, поскольку оно не знает того, что, зачем и куда вытеснено. Получается вроде бы тупик.

Чтобы выйти из тупика, Фрейд попытался найти ка­кую-то иную возможность перевода внутренних процес­сов в сферу, где открывался простор для их осознания. Та­кая возможность представилась ему в связи с найденным решением, аналогичным тому, о котором в свое время го­ворил еще Гегель. Немецкий философ высказал как-то остроумную мысль, согласно которой ответ на вопросы, остающиеся без ответа, заключается в том, что должны быть иначе поставлены сами вопросы. Не ссылаясь на Ге­геля, Фрейд именно так и поступил. Он переформулиро­вал вопрос, каким образом что-либо становится сознате­льным. Более целесообразным для него становится поста­новка вопроса, каким образом что-либо может стать предсознательным.

Фрейд соотносил предсознательное со словесным вы­ражением бессознательных представлений, поэтому ответ на переформулированный вопрос не вызывал каких-либо затруднений. Он звучал, таким образом, в соответствии с которым нечто становится предсознательным посредст­вом соединения с соответствующими словесными пред­ставлениями. Теперь необходимо было ответить только на вопрос, как вытесненное может стать предсознательным. Но здесь на передний план выдвигалась непосредственная аналитическая работа, с помощью которой создавались необходимые условия для возникновения опосредущих звеньев, способствующих переходу от вытесненного бес­сознательного к предсознательному.

В целом, Фрейд попытался по-своему ответить на ка­верзный вопрос о возможностях осознания бессознатель­ного. Для него сознательные, предсознательные и бессоз­нательные представления не являлись «записями» одного и того же содержания в различных психических системах. Первые включали в себя предметные представления, оформленные соответствующим словесным образом. Вторые - возможность вступления в связь предметных представлении со словесными. Третьи - материал, оста­ющийся неизвестным, то есть непознанным, и состоящий из одних предметных представлений. Исходя из этого, процесс познания бессознательного в психоанализе пере­носится из сферы сознания в область предсознательного.

Фактически, речь идет о переводе вытесненного бес­сознательного не в сознание, а в предсознательное. Осу­ществление этого перевода предполагается посредством специально разработанных психоаналитических приемов, когда сознание человека как бы остается на своем месте, бессознательное не поднимается непосредственно на сту­пень сознательного, а наиболее активной становится сис­тема предсознательного, в рамках которой появляется ре­альная возможность превращения вытесненного бессоз­нательного в предсознательное.

Таким образом, в классическом психоанализе Фрей­да познание бессознательного соотносится с возможно­стями встречи предметных представлений с языковыми конструкциями, выраженными в словесной форме. От­сюда то важное значение в теории и практике психоана­лиза, которое придается роли языка и лингвистических построений в раскрытии содержательных характери­стик бессознательного. В процессе психоаналитического сеанса происходит диалог между аналитиком и пациентом, где языковые обороты и речевые конструкции служат ис­ходной базой для проникновения в глубины бессознатель­ного. Однако здесь возникают специфические трудно­сти, обусловленные тем, что бессознательное имеет не только иную, инаковую, отличную от сознания логику, но и свой собственный язык. Бессознательное вещает на языке, который непонятен для непосвященных. Без зна­ния этого «иностранного» языка бессознательного не приходится рассчитывать на познание бессознательно­го психического. Особенно ярко специфический язык бессознательного проявляется в сновидениях человека, где различные образы и сюжеты пронизаны символи­кой. Этот символический язык бессознательного требу­ет своей расшифровки, что является не столь простой задачей, реализация которой предполагает знакомство человека с древней культурой, где язык символов был важной составной частью жизни людей.

Осознавая трудности, непосредственно соотнесенные с познанием бессознательного, Фрейд уделял значитель­ное внимание как раскрытию символического языка бес­сознательного, так и осмыслению возможностей перевода вытесненного бессознательного в сферу предсознательного. В процессе дальнейшего рассмотрения теории и прак­тики психоанализа придется специально обратиться к освещению вопроса о символическом языке бессознате­льного, поскольку этот вопрос является действительно важным и существенным в понимании психоанализа как такового. Пока же достаточно подчеркнуть, что Фрейд предложил такое специфическое толкование природы словесных представлений, благодаря которому им допус­калась логическая возможность осознания бессознатель­ного через предсознательные опосредствующие звенья. -- Дело в том, что Фрейд выдвинул постулат о словесных представлениях как неких следах воспоминаний. В его по­нимании любое слово является в конечном счете не чем иным, как остатком воспоминания ранее услышанного слова. В соответствии с этим классический психоанализ основывался на признании наличия в человеке такого зна­ния, которое в общем-то у него есть, но о котором самому ему ничего не известно. Обладая определенным знанием, индивид тем не менее не осознает его до тех пор, пока не будет восстановлена цепь воспоминаний о реальных со­бытиях и переживаниях прошлого, некогда имевших мес­то в жизни отдельного человека или в истории развития человеческого рода.

С точки зрения Фрейда, сознательным может стать лишь то, что некогда уже было сознательным восприяти­ем. Очевидно, что при таком понимании познание бессоз­нательного становится, по сути дела, припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовав­шего знания. Процесс познания бессознательного оказы­вается своего рода воскрешением знания-воспоминания, отрывочные составляющие которого находятся в предсоз-нательном, но глубинное содержание которого вытеснено в силу нежелания или неумения человека распознать за символическим языком бессознательного его стремления и желания, нередко ассоциирующиеся с какими-то скры­тыми демоническими силами, чуждыми индивиду как со­циальному и культурно-нравственному существу.

При таком подходе Фрейда к возможности познания бессознательного его размышления о необходимости вос­становления в памяти человека предшествующих воспо­минаний в своих существенных аспектах воспроизводят платоновскую концепцию об «анамнесисе». И это, действительно, так, поскольку в трактовке этого вопроса на­блюдаются поразительные сходства между психоаналити­ческими гипотезами Фрейда и философскими идеями Платона.

Как известно, древнегреческий мыслитель считал, что в душе человека заложено смутное знание, которое нужно только припомнить, сделав его объектом сознания. На этом строилась его концепция познания человеком окру­жающего мира. Для Платона познавать что-либо прежде всего означало припоминать, восстанавливать принадле­жащее человеку знание. Аналогичных взглядов придержи­вался и Фрейд, полагавший, что познание возможно бла­годаря следам воспоминаний. Платон исходил из того, что у человека, который не знает чего-либо, имеется верное мнение относительно того, чего он не знает. Фрейд почти дословно воспроизводил ту же самую мысль. Во всяком случае, он подчеркивал, что, хотя человек далеко не всегда знает о явлениях, содержащихся в глубинах его психики, тем не менее они, в сущности, ему известны.

Концепция познания Платона основывалась на при­поминании знания, существовавшего в виде априорно заданных идей. В классическом психоанализе Фрейда познание бессознательного соотносилось с филогенети­ческим наследием человечества, с филогенетически уна­следованными схемами, под влиянием которых жизнен­ные явления выстраивались в определенный порядок. Как в том, так и в другом случае речь шла о весьма сход­ных, если не сказать больше, однотипных позициях. Дру­гое дело, что эти позиции не были идентичны друг другу. Между ними существовали и некоторые различия. Так, Платон исходил из предпосылки существования объек­тивной мировой души, вещный мир которой отражен в человеческой душе в идеальных образах. Фрейд же сделал акцент на предметных представлениях, выраженных на символическом языке бессознательного, за которым скрывались филогенетические структурные образова­ния, возникшие в процессе эволюционного развития че­ловеческого рода.

Уже обращалось внимание на то, что топическое, ди­намическое и структурное рассмотрение бессознательно­го психического привело, с одной стороны, к углубленно­му пониманию взаимоотношений между сознанием и бес­сознательным, а с другой - к многозначности используемого в психоанализе термина «бессознательное». Раз­мышления Фрейда о возможности познания бессознате­льного отчасти прояснили вопрос о том, как в принципе осуществляется переход от вытесненного бессознательно­го через предсознательное в сферу сознания, и в то же время внесли свою лепту в многозначность толкования бессознательного психического. И это именно так, поско­льку само бессознательное стало соотноситься не только с онтогенезом (развитием человека), но и с филогенезом (раз­витием человеческого рода). Такое понимание бессознате­льного нашло свое отражение в работе Фрейда «Тотем и табу» (1913), где были показаны сходства между психоло­гией первобытного человека подверженного стадным ин­стинктам, и психологией невротика, находящегося во вла­сти собственных влечений и желаний.

Следует обратить внимание и на то обстоятельство, что многозначность понятия «бессознательное» в психо­анализе вызвала определенные трудности, связанные с конечными результатами познания бессознательного психического. Речь идет не столько о переводе бессозна­тельного в сознание, сколько о пределах психоанализа в выявлении существа бессознательности как таковой. Ведь в конечном счете исследовательская и терапевтиче­ская деятельность Фрейда была нацелена на раскрытие исходных составляющих бессознательного, а именно тех глубинных влечений, невозможность реализации и удов­летворения которых приводила, как правило, к возник­новению неврозов состоянии познать психоанализ. Далее он уступает место биологическому исследованию» .

Единственное, на что еще может претендовать психо­анализ, так это, пожалуй, на осмысление того, насколько правомерно вообще говорить о бессознательных влече­ниях. В самом деле, заслуга Фрейда состояла в выделении и исследовании бессознательного психического. Анализ этого бессознательного с неизбежностью привел к выяв­лению наиболее значимых для развития и жизнедеятель­ности человека бессознательных влечений. Первонача­льно (до 1915 года) Фрейд полагал, что таковыми являют­ся сексуальные влечения (либидозные) и влечения Я (влечения к самосохранению). Затем, с изучением нар­циссизма, он показал, что сексуальные влечения могут быть обращены не только на внешний объект, но и на собственное Я. Сексуальная энергия (либидо) способна направляться не только вовне, но и вовнутрь. Исходя из этого, Фрейд ввел понятия объектного и нарциссическо-го либидо. Ранее выдвинутые им сексуальные влечения стали рассматриваться в плане объектного либидо, а вле­чения к самосохранению - как Я-либидо, или любовь к самому себе. И наконец, в 20-е годы (работа «По ту сто­рону принципа удовольствия») Фрейд соотнес сексуаль­ные влечения с влечением к жизни, а влечения Я - с вле­чением к смерти. Тем самым он сформулировал и выдви­нул концепцию, согласно которой у человека проявляют­ся два главных влечения - влечение к жизни (Эрос) и влечение к смерти (Танатос).

Поскольку представления Фрейда о влечениях челове­ка являются важной частью его учения о бессознательном, имеет смысл вкратце рассмотреть этот вопрос, прежде чем я перейду к освещению пределов психоанализа в позна­нии бессознательного.

В общем плане можно сказать, что влечение - это бес­сознательное стремление человека к удовлетворению сво­их потребностей. Фрейд, впервые использовавший это по­нятие в работе «Три очерка по теории сексуальности» (1905), проводил различие между инстинктом (Instinkt) и влечением (Trieb). Под инстинктом он понимал биологиче­ски наследуемое животное поведение, под влечением - пси­хическое представительство соматического источника раз­дражения.

Уделяя особое внимание половому влечению, Фрейд выделил сексуальный объект, то есть лицо, на которое направлено это влечение, и сексуальную цель, то есть действие, на совершение которого влечение толкает. Психоаналитическое понимание объекта, цели и источ­ника влечения он дополнил соответствующими пред­ставлениями о силе влечения. Для количественной ха­рактеристики сексуального влечения Фрейд использовал понятие «либидо» как некую силу или энергию, способст­вующую измерению сексуального возбуждения. Либидо направляет сексуальную деятельность человека и позво­ляет описывать в экономических терминах протекаю­щие в психике человека процессы, в том числе связан­ные с невротическими заболеваниями.

В работе «Влечения и их судьбы» (1915) Фрейд углу­бил свои представления о влечениях, подчеркнув, что целью влечения является достижение удовлетворения, а объектом - тот, посредством которого влечение может достичь своей цели. Согласно его взглядам, влечение подвергается влиянию трех полярностей: биологиче­ской полярности, включающей в себя активное и пас­сивное отношение к миру; реальной - подразумеваю­щей деление на субъект и объект, Я и внешний мир; эко­номической - основанной на полярности наслаждения (удовольствия) и неудовольствия. Что касается судьбы влечений, то, по его мнению, существует несколько воз­можных путей их развития. Влечение может обратиться в свою противоположность {превращение любви в нена­висть и наоборот). Оно может обратиться на саму лич­ность, когда направленность на объект сменяется уста­новкой человека на самого себя. Влечение может оказа­ться заторможенным, то есть готовым отступиться от объекта и цели. И наконец, влечение способно к сублима­ции, то есть к модификации цели и смены объекта, при которой учитывается социальная оценка.

В лекциях по введению в психоанализ, написанных в 1932 (1933) году, Фрейд обобщил свои взгляды на жизнь влечений. В свете этих обобщений психоаналитическое понимание влечений приобрело следующий вид:

а) влечение отличается от раздражения, оно происхо­дит от источника раздражения внутри тела и действует как постоянная сила;

б) при рассмотрении влечения в нем можно различать
источник, объект и цель, где источник влечения - состоя­ние возбуждения в теле, а цель - устранение этого возбуж­дения;

в) влечение становится психически действенным на
пути от источника к цели;

г) психически действенное влечение обладает опреде­ленным количеством энергии (либидо);

д) отношение влечения к цели и объекту допускает за­
мену последних, они могут быть заменены другими целя­
ми и объектами, в том числе социально приемлемыми (сублимация);

е) можно различать влечения, задержанные на пути к
цели и задерживающиеся на пути к удовлетворению;

ж) существует различие между влечениями, служащи­ми сексуальной функции, и влечениями к самосохране­нию (голод и жажда), причем первые характеризуются пластичностью, замещаемостью и отстраненностью, в то
время как вторые - непреклонны и безотлагательны.

В садизме и мазохизме наблюдается слияние двух ви­дов влечений. Садизм - влечение, направленное вовне, к внешнему разрушению. Мазохизм, если отвлечься от эро­тического компонента, - влечение к саморазрушению. Последнее (влечение к саморазрушению) можно считать выражением влечения к смерти, которое приводит живое к неорганическому состоянию.

Выдвинутая Фрейдом теория влечений вызвала неод­нозначную реакцию со стороны психологов, философов, врачей, в том числе и психоаналитиков. Многие из них подвергли критике метапсихологические (основанные на общей теории человеческой психики) представления о вле­чениях человека. Сам же Фрейд неоднократно подчерки­вал, что влечения составляют такую область исследова­ния, в которой трудно ориентироваться и нелегко до­стичь ясного понимания. Так, первоначально понятие «влечение» было введено им для отграничения душевно­го от телесного. Однако впоследствии ему пришлось го­ворить о том, что влечения управляют не только психиче­ской, но и вегетативной жизнью. В конечном счете, Фрейд признавал, что влечение является довольно тем­ным, но в психологии незаменимым понятием и что вле­чения и их превращения - это конечный пункт, доступный психоаналитическому познанию.

Как известно, среди психологов, философов и физио­логов второй половины XIX столетия велись дискуссии по поводу того, существуют ли бессознательные представле­ния, умозаключения, влечения, действия. Одни из них считали, что можно говорить лишь о бессознательных представлениях, но нет необходимости вводить понятие «бессознательные умозаключения». Другие признавали правомерность того и другого. Третьи, напротив, вообще отрицали существование каких-либо форм бессознатель­ного.

Подобно некоторым исследователям, Фрейд также поднимал вопрос о том, существуют ли бессознательные чувства, ощущения, влечения. Казалось бы, с учетом того, что в психоанализе бессознательное психическое рассматривалось в качестве важной и необходимой гипо­тезы, подобная постановка вопроса выглядела более чем странной. Ведь исходные теоретические постулаты и ко­нечные результаты исследовательской и терапевтиче­ской работы Фрейда совпадали в одном - в признании бессознательных влечений как главных детерминантов человеческой деятельности. И тем не менее он ставил перед собой вопрос: насколько правомерно говорить о бес­сознательных влечениях? Причем, как это может быть не парадоксально на первый взгляд, ответ Фрейда на дан­ный вопрос являлся совершенно неожиданным. Как бы там ни было, но он подчеркивал, что бессознательных аффектов не бывает и по отношению к влечениям вряд ли можно говорить о каком-либо противостоянии сознате­льного и бессознательного.

Почему же Фрейд пришел к подобному заключению? Как это все соотнести с признанием им бессознательного психического? Какую роль в его взглядах на влечения че­ловека сыграли его размышления о пределах психоанализа в познании бессознательного? И наконец, почему он по­ставил под сомнение вопрос о существовании бессознате­льных влечений, который, казалось бы, перечеркивал его учение о бессознательном?

В действительности, Фрейд не думал отрекаться от своего психоаналитического учения о бессознательном психическом. Напротив, все его исследовательские и тера­певтические усилия были сконцентрированы на выявле­нии бессознательного и возможностях перевода его в соз­нание. Однако рассмотрение бессознательного психического в познавательном плане заставило Фрейда не только признать ограниченность психоанализа в познании бес­сознательного, но и обратиться к уточнению того смысла, который обычно вкладывается в понятие «бессознатель­ное влечение».

Специфика обсуждаемых Фрейдом вопросов состояла в том, что, по его глубокому убеждению, исследователь может иметь дело не столько с самими влечениями челове­ка, сколько с определенными представлениями о них. Со­ответственно этому пониманию, все рассуждения о влече­ниях, с точки зрения их сознательности и бессознательно­сти, являются не более, чем условными. Подчеркивая дан­ное обстоятельство, Фрейд писал: «Я и в самом деле ду­маю, что противоположность сознательного и бессознате­льного не находит применения по отношению к влече­нию. Влечение никогда не может быть объектом сознания, им может быть только представление, отражающее в со­знании это влечение. Но и в бессознательном влечение может быть отражено не иначе, как при помощи представ­ления... И если мы все-таки говорим о бессознательном влечении, или о вытесненном влечении, то это только бе­зобидная небрежность выражения. Под этим мы можем понимать только такое влечение, которое отражено в пси­хике бессознательным представлением, и ничего другого под этим не подразумевается» .

Таким образом, хотя Фрейд постоянно апеллировал к понятию «бессознательное влечение», речь шла, по сути дела, о бессознательном представлении. Двусмыслен­ность подобного рода весьма характерна для классическо­го психоанализа. И не случайно, учение Фрейда о бессоз­нательном психическом и основных влечениях человека встретило такие разночтения со стороны его последовате­лей, не говоря уже о критически настроенных противни­ках, что привело к возникновению разнонаправленных тенденций в рамках психоаналитического движения.

«Безобидные небрежности выражения», о которых го­ворил Фрейд, в действительности оказались не такими уж безобидными. Они имели далеко идущие последствия. И дело не только в том, что многосмысленность понятия «бессознательное» и двусмысленность в трактовке влече­ний человека нередко сказывались на интерпретации пси­хоанализа как такового. Более существенно то, что за все­ми неясностями и недомолвками, касающимися понятийного аппарата психоанализа, скрывалась эвристическая и содержательная ограниченность, затрудняющая в конеч­ном счете познание и понимание бессознательного. Дру­гое дело, что это была действительно необычайно трудная область исследования и практического использования знаний в клинической практике, делавшая честь любому ученому и аналитику, если он хотя бы в какой-то степени продвинулся в направлении изучения бессознательного психического. Фрейд не составлял исключения в этом от­ношении. Напротив, он являлся одним из тех, кто не толь­ко поставил принципиальные вопросы относительно при­роды и возможности познания бессознательного, но и на­метил определенные пути, следование которым позволило и ему самому; и другим психоаналитикам внести посиль­ный вклад в дело изучения бессознательного.

При осмыслении проблемы бессознательного психи­ческого Фрейд выдвинул несколько идей, оказавшихся важными для теории и практики психоанализа. Помимо сделанных им различий между сознательным, предсознательным и вытесненным бессознательным, а также при­знанием «третьего» не вытесненного бессознательного (Сверх-Я) он рассмотрел свойства и качества бессознате­льных процессов.

Бессознательное в широком смысле – совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное – особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин «Бессознательное» используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия которого не осознаются.

Концепция бессознательного впервые была четко сформулирована Лейбницем, трактовавшим её как низкую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений. Первую попытку материалистического объяснения бессознательного предпринял Д. Гартли, связавший его с деятельностью нервной системы.

В начале 19-го века началось собственно психологическое изучение Бессознательного. Динамическую характеристику последнего ввел Гербарт (1824), согласно которому, несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя своих динамических свойств. Новый стимул в изучении бессознательного дали работы в области психопатологии, где в целях терапии стали применять специфические методы воздействия на бессознательное (гипноз). Исследования французской психологической школы позволили вскрыть отличную от сознательной психическую деятельность, не осознаваемую пациентом. Продолжил эту линию Фрейд, который представил бессознательное в виде могущественной иррациональной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения по Фрейду могут выявляться и ставиться под контроль сознания с помощью техники психоанализа. Юнг помимо личного бессознательного, ввел понятие коллективного бессознательного.

В 20 веке возникла и ныне существует мощная философская школа психоанализа, которая специально занимается отношениями между сознанием и сферой бессознательного. Бессознательным называют то, что достаточно редко попадает под рационально-логический «луч», остается за гранью осознавания. Бессознание включает в себя механизмы регуляции организма, наших движений и действий, содержит стереотипы поведения, которым мы привычно следуем, эмоционально- ценностные установки. Оно выступает вместилищем того, что мы по разным причинам желаем забыть. Между сознанием и бессознательностью, тем не менее, нет непреодолимой преграды, и вместе они составляют тот внутренний мир, которым обладает каждый из нас.

Бессознательное представляет собой форму психического отражения, в которой образ действительности и отношение субъекта к этой действительности представлены как одно нерасчлененное целое: в отличие от сознания в бессознательном отражаемая реальность сливается с переживаниями субъекта. В следствие этого, в бессознательном отсутствуют произвольный контроль осуществляемых субъектом действий и рефлексивная оценка их результатов. Невычленность образа действительности из отношений к ней субъекта проявляется в таких особенностях бессознательного, как нечувствительность к противоречиям и вневременной характер бессознательного – прошлое, настоящее, будущее сосуществуют и не находятся в отношении линейной необратимости последовательности. Бессознательное находит свое выражение в формах познания ребенком действительности, в интуициях, аффектах и т.д., а также в стремлениях, чувствах и поступках, побуждающие причины которых не осознаются личностью.

В целом в психологии выделяются 4 класса проявлений бессознательности:

1) Надиндивидуальные подсознательные явления, усвоенные субъектом как членом той или иной социальной группы образцы типичного для данной общности поведения, влияние которых на его деятельность актуально не осознается субъектом и не контролируется (подражание).

2) Неосознаваемые побудители деятельности – мотивы и смысловые установки личности. По Фрейду – это «динамическое вытесненное бессознательное», охватывающее нереализованные влечения, которые из-за их конфликта с социальными нормами изгоняются из сознания и образуют скрытые аффективные комплексы, предрасположенности к действиям, активно воздействующие на жизнь личности и проявляющиеся в непрямых символических формах (юморе, обмолвках, сновидениях). Важное значение имеют такие феномены бессознательного в межличностных отношениях, как эмпатия (непосредственное вчувствование), проекция (не осознанное наделение человека собственными свойствами) и т.д.

3) Неосознаваемые операционные установки и стереотипы автоматизированного поведения. Они возникают в процессе решения различных задач и опираются на прошлый опыт.

4) Неосознаваемое субсенсорное восприятие: при изучении порогов ощущения диапазона чувствительности человека были обнаружены факты воздействия на таких раздражителей, о которых он не мог дать отчета.

Особое внимание вопросу о природе бессознательного уделял в свое время австрийский врач-психиатр и философ З. Фрейд. Он высказал ряд важных положений о сфере бессознательного:

“Быть сознательным – это, прежде всего, чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным...

Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным... Скрытое бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динамическом смысле, называется нами предсознательным; термин «бессознательное» мы применяем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеем теперь три термина: «сознательное» (Bw ), «предсознательное» (Vbw) и «бессознательное» (Ubw) ” .

В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного , которые представляют собой существенные характеристики личности. Но во фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и "выкристаллизовывается" из него в процессе развития психики. Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое "может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам".

Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов:

·"Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только "принципом удовольствия" безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;

·"Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между "Оно" и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность "Оно" с "принципом реальности", целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью;

·"Сверх - Я" (Super - Ego) - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности".

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой ("Оно") функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия . Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. "Оно" исподволь, но властно диктует свои условия "Я".

Как покорный слуга бессознательных влечений, "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция - "Сверх - Я" или "Идеал - Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины. "Сверх - Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека "Сверх - Я" призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле как бы солидаризируется с "Я". Но по своему содержанию "Сверх - Я" ближе к "Оно" и даже противостоит "Я", как поверенный внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское "Я" предстает в виде "несчастного создания", которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с "Оно", так и со "Сверх - Я"

Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. В этом смысле Фрейд был оптимистом, так как верил в способность осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле: "Там где было "Оно", должно быть "Я"". Вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни

Вместе с тем З. Фрейд преувеличил значение бессознательного, отдал ему первенствующую роль, утверждая, что якобы оно определяет и сознание, и все поведение человека, причем особое значение он придавал врожденным инстинктам и влечениям, ядром которых считал половой инстинкт. Не соглашаясь с подобной абсолютизацией места бессознательного в жизни человека, было бы вместе с тем неверно преуменьшать и тем более отрицать его роль в познании и поведении людей.

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу . Он предложил, что символика является составной частью самой психики, и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название "архетипы", которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.

"Архетипы", согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. «Архетип - это, в сущности, бессознательное содержание, которое изменяется, когда оно становится осознанным и воспринятым, и использует краски индивидуального сознания, в котором оно проявляется». (К.Юнг).

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между "индивидуальным " и "коллективным бессознательным ". "Индивидуальное бессознательное" (или, как Юнг его еще называет, "личное, персональное бессознательное") отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

Одно из центральных понятий юнговской "аналитической психологии", "коллективное бессознательное ", представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно "коллективное бессознательное" является тем резервуаром, где сконцентрированы все "архетипы". «Коллективное бессознательное - это разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа». К. Г. Юнг

Юнг ввел понятие "архетип" и "коллективное бессознательное", чтобы рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане, а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека.

Однако Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей полемике с Фрейдом. Как "архетипы", так и "коллективное бессознательное" в конечном счете, оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а, следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга - формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Само бессознательное имеет три основных уровня . К первому относится неосознанный психический контроль человека за жизнью своего тела, координацией функций, удовлетворением простейших нужд и потребностей. Второй , более высокий уровень бессознательного - это процессы и состояния, которые могут реализоваться в пределах сознания, но могут перемещаться в сферу бессознательного и осуществляться автоматически и т.д. Наконец, третий, высший уровень бессознательного проявляется в художественной, научной, философской интуиции, играющей важную роль в процессах творчества. Бессознательное на этом уровне тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума человека.

Для самосознания личности эта информация оказывается «закрытой», но она существует, поступает в мозг, перерабатывается, и на ее основе осуществляются многие действия. Неосознанное отражение, играя вспомогательную роль, освобождает сознание для реализации наиболее важных, творческих функций. Так, многие привычные действия мы выполняем без контроля сознания, бессознательно, а сознание, освобожденное от решения этих задач, может быть направлено на иные предметы.

Вопрос 7.Философия Аристотеля, учение о материи и форме, познании, этические взгляды.

Вопрос 8.Философия эпохи эллинизма. Эпикур и его школа. Стоицизм и скептицизм. Неоплатонизм.

Вопрос 9. Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного. Схоластика: Философия Фомы Аквинского.

Вопрос 10.Философия эпохи Возрождения. Пантеизм и диалектика в учениях н. Кузанского и Дж. Бруно.

Вопрос 11.Философия хvii- XVIII вв. Решение проблемы познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм (ф. Бэкон, р. Декарт).

Вопрос 12. Учение о субстанции и её атрибутах в философии Нового времени (р. Декарт, б. Спиноза, г. Лейбниц).

Вопрос 18.Философия марксизма, ее исторические судьбы. Марксистская философия в России.

Вопрос 19.Своеобразие русской философии, этапы её развития. Русская философия 18 века: Ломоносов, Радищев.

Вопрос 20.Славянофилы (а.С.Хомяков, и.В.Киреевский) и западники: философские и социально-политические взгляды.

Вопрос 21. Русская материалистическая философия х1х века. А.И.Герцен, н.Г.Чернышевский.

Вопрос 22. Русская религиозная философия. Философия Всеединства в.С.Соловьева. Религиозный экзистенциализм и социальная философия н.А.Бердяева.

Вопрос 23. Позитивизм, его исторические формы. Неопозитивизм.

Вопрос 24. Основные идеи философии постпозитивизма (к.Поппер, т.Кун, п.Фейерабенд). Влияние постпозитивизма на современную философию.

Вопрос 25. Философская герменевтика как методология социально-гуманитарных (юридических) наук

Вопрос 26. Философия Шопенгауэра. Её развитие в философии жизни(ф. Ницше)

Вопрос 27. Учение о бессознательном з. Фрейда. Неофрейдизм.

Вопрос 29. Бытие. Его основные формы. Решение проблемы бытия. То или иное философское рассуждение выходит с понятия о бытие, например как содержание его неисчерпаемо.

Вопрос 32.Философские и научные концепции пространства и времени.

Вопрос 33. Понятие сознания, его происхождение, сущность и структура. Общественная природа и активность сознания.

Вопрос 34. Природа бессознательного, его основные проявления. Психическая деятельность как единство сознательного и бессознательного.

Вопрос 35. Бытие человека. Соотношение природного и социального в историческом и индивидуальном развитии человека. Сущность биологизаторских и социологизаторских концепций.

Вопрос 37. Истина и заблуждение. Объективное и субъективное, абсолютное и относительное, абстрактное и конкретное в истине.

Вопрос 38.Философские концепции истины. Проблема критериев истины.

Вопрос 39. Понятие методов познания. Классификация методов. Эмпирические и теоретические методы познания. Методология права.

Вопрос 40. Научное познание и его специфика. Эмпирический и теоретический урони научного познания.

Вопрос 41 Метафизика и диалектика как философские методы познания. Основные принципы и законы диалектики.

Вопрос 42. Категории единичного, o6щero и особенного, их роль познании.

Вопрос 43. Система. Структура, элемент, их взаимосвязь. Сущность системного подхода.

Вопрос 44.Категории содержания и формы. Содержание и форма в праве.

Вопрос 45.Категории причины и следствия. Проблема причинности в судебном исследовании.

Вопрос 46.Необходимость и случайность. Значение этих категорий для установления юридической ответственности.

Вопрос 47.Сущность и явление, их противоречивая взаимосвязь.

Вопрос 48. Категории возможности и действительности. Виды возможностей. Роль субъективного фактора в превращении возможности в действительность.

Вопрос 49. Природа и общество, этапы их взаимодействия.

Вопрос 50. Экологические и демографические проблемы в современном обществе, роль права в их решении.

Вопрос 51. Общественные отношения (экономические, политические, социальные, духовные) их особенности и роль в обществе.

Вопрос 52. Человек в системе социальных отношений. Понятие личности. Личность как субъект и объект общественных отношений.

Вопрос 53. Проблема исторической необходимости и свободы личности. Свобода и ответственность личности.

Вопрос 54. Сущность и предназначение человека. Проблема сохранения человеческой индивидуальности в современном мире.

Вопрос 55. Общественное и индивидуальное сознание. Структура общественного сознания.

Вопрос56. Специфика политического и правового сознания, их взаимообусловленность и социальная детерминация.

Вопрос 57. Нравственное сознание. Противоречивое единство морального и правового сознания.

Вопрос 58. Эстетическое сознание, его взаимосвязь с другими формами общественного сознания. Роль искусства в жизни общества.

Вопрос 59. Религия и религиозное сознание. Свобода совести.

Вопрос 60. Общество как исторический процесс. Концепции исторического процесса.

Вопрос 34. Природа бессознательного, его основные проявления. Психическая деятельность как единство сознательного и бессознательного.

Понятия «психика» и «сознание» не тождественны. Более широким является понятие «психика» - совокупность ощущений, восприятий, памяти, мышления, внимания, чувств, воли, т.е. совокупность его внутреннего мира, отличного от мира вещей.

«Психика» включает в себя и бессознательные явления и процессы. Это сновидения, обмолвки, оговорки, чисто автоматически совершаемые действия, утрата полноты ориентировки во времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т. п. Бессознательное - это низший уровень человеческой психики. Оно - сложный феномен, «другое» сознание (неосознанное, подсознательное, досознательное). Бессознательное - это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияния на поведение человека, но не осознаются им. Бессознательное занимает большое место в его духовной жизни. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного.

К проблеме бессознательного обращались в истории философии Платон, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и др. Однако наиболее распространенные и влиятельные концепции бессознательного были созданы в ХХ веке австрийским психологом и психиатром Зигмундом Фрейдом и швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом.

Согласно З.Фрейду, бессознательное играет главную роль в человеческой жизни. «Я» не является хозяином в собственном доме». Сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно, и то, что в действительности зачастую движет его поступками. Психика, согласно его концепции, имеет следующую структуру:

1) Оно - «кипящий котел страстей», безудержные примитивные телесные инстинкты и влечения (сексуальные и агрессивные); Оно всецело подчинено принципу удовольствия; всей его силой управляет «либидо» - психическая энергия сексуальных влечений, т.е. половый инстинкт.

2) Сознательное Я - посредник между Оно и Сверх-Я, пытающийся удовлетворить потребности Оно и требования Сверх-Я, прийти к необходимому соглашению между ними.

3) Сверх-Я - это система моральных норм и социальных запретов для Оно, выполняющая роль внутреннего цензора.

Нежелательное влечение может быть:

1) вытеснено в бессознательное неразряженным, загнано в самые дальние уголки психики, что приводит к скрытой и явной агрессии, депрессиям и неврозам; или

2) сублимировано (сублимация - возвышение) т.е. переключено на цели социально и культурно приемлемые (высшие) и нравственно одобряемые (творчество, занятие наукой, саморазвитие и самосовершенствование человека и т.д.).

Т. о. вся жизнь человека по З. Фрейду представляет собой бесконечную борьбу с бессознательными влечениями.

Вопрос 35. Бытие человека. Соотношение природного и социального в историческом и индивидуальном развитии человека. Сущность биологизаторских и социологизаторских концепций.

Бытие – философская категория, обозначающая существование, реальность. Соответственно, бытием обладают не только явления природы, но и человек, сферы его деятельности. Мир мыслящих существ и всего сотворенного ими входит в сферу бытия. Основные формы бытия:

1)Бытие процессов природы, а так же вещей, произведенных человеком.

2)Бытие человека.

3)Бытие духовное.

4)Социальное бытие.

Человек - представитель Homo sapiens, генетически связанный с другими формами живого, наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек - это живая система, представляющая единство трех составляющих:

4) биологического (анатомо-физиологические задатки, тип нервной системы, половые и возрастные особенности и т.п.)

5) психического (чувства, воображения, память, мышление, воля, характер и т.д.)

6) социального (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и т. п.)

Он существо целостное - соединяет в себе физическое, психическое и духовное начало; универсальное - способное к любому виду деятельности; уникальное - открытое миру, неповторимое, свободное, творческое, стремящееся к самосовершенствованию и самоопреодолению. Если относительно двух последних характеристик сомнений у ученых не возникает, то относительно целостности велись и ведутся ожесточенные споры.

Индивидуальный человек - часть живой природой, он неповторим в силу своих биологических особенностей (генетического кода, веса, роста, темперамента и т.д.). Однако стать человеком он может только в обществе: будучи оторванным от общества, например, в младенческом обществе, человеческое существо развивается как биологическая особь, но безвозвратно утрачивает способность стать полноценным человеком (овладеть речью, навыками общения, обучиться труду, интеллектуальная деятельность тоже для него недоступна). Несомненно, человек по своей природе и биологическое, и социальное существо. Но каково соотношение этих двух начал, является ли одно из них определяющим - это предмет научных дискуссий. Существует два основных подхода в решении этой проблемы: биологизаторский и социологизаторский. Каждый из которых, абсолютизирует какую-то одну природу (биологическую или социальную) человека.

Сторонники биологизаторских концепций стремятся объяснить человека, исходя только из его биологического начала, и совершенно игнорируют влияние общества или собственный выбор личности. Социобиология в ХХ в. делает акцент на генетической наследственности. Поведение человека так же, как и животного, генетически определено и никто не может преодолеть влияние своей наследственности, какой бы она не была - плохой или хорошей (общество здесь тоже не помощник). Расистские концепции, заявляют о превосходстве одних людей над другими по признаку принадлежности к «высшим» или «низшим» расам, что ярко проявилось в фашистской идеологии, призывавшей к «расовой чистоте» и «расовой гигиене.

Социологизаторские концепции, напротив, абсолютизируют влияние общества на формирование человека. Какова социальная среда, окружающая человека, таков и он сам. В нем, как в зеркале отражаются пороки общества или его добродетели. Злым человека делает несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Такова установка всего социального утопизма, начиная с эпохи Просвещения, заканчивая К.Марксом, и его воплощением в действительность - социализмом. Однако, в действительности оказалось все сложнее. Не учитываются не только генетические особенности данного индивида, но и сознательный свободный выбор ценностей и направления жизненного движения, зачастую совершенно необъяснимый (и противоположный) окружающей социальной средой.

В формировании человеческой личности играют большую роль и биологические задатки, и социальное воспитание и собственный выбор (Я). Ни одно из этих трех факторов современная наука не называет в качестве определяющего. Все важно и необходимо. Человек - это целостная система, открытая миру и возможностям.

Вопрос 36.Проблема познаваемости мира и ее решение в философии. Чувственное и рациональное познание. Ограниченность сенсуализма, рационализма и иррационализма. Проблема познаваемости мираявляется одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в ср века и Новое время (Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чув-в, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна. Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в сущ-вовании богов. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям св-венны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.