Известный римский философ. Сущность древнеримской философии

После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, - эпикурей­ство, стоицизм, скептицизм. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяже­нии пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в от­рывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души.
Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. «Ведь вся заслуга доблести состоит в деятельности» - как само собой разумеющуюся роняет эту фразу Цицерон.
Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересо­вались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики.

ЛУКРЕЦИЙ

Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара (ок. 99 - ок. 55 до н.э.) (Лукреций - имя, Кар - прозвище), уроженца Рима, жившего в эпоху граждан­ской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака. Лукреций был не теоре­тиком, а поэтом; даже скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам утверждал, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принци­пу, что главное - наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно пить.
Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются (как из букв слова) вещи, люди и даже боги.
Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превраща­ется во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей.
Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарож­дения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окру­жающий мир. Душа и дух также материальны и смертны.
Общественная жизнь людей - результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел.

Неужели не видно,

Что об одном лишь природа вопит и что требует только,

Чтобы не ведало тело страда­ний, а мысль наслаждалась

Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха?

Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе

Только немногое: то, что страдания все удаляет.

Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум,

Тот обладает всегда богатством умеренной жизни;

Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым.

В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно­вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз­ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.

СТОИКИ

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии,- и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический за­пас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что, пока мы добры, не важно, что мы несчастли­вы. Эта доктрина - героическая и в плохом мире полезная».
У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, сла б ость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 - 43 до н.э.). Им разъяс­нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости - в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т.е. богатство, здоровье и т.п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

СЕНЕКА

Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик - Сенека (ок. 5 до н.э. -65 н.э.), пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жите­лям государства, а к отдельному человеку, другу. «В пространных же рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет. Философия - это доб­рый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет». Голос Сенеки трагичней и безна­дежней, в нем нет иллюзий.
Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Произведения Сенеки так же трудно разби­рать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое ду­ховное наслаждение.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Пла­тона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по- видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, добле­сти, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающих­ся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить... порядок вещей мы не в силах, зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стойко переносить все превратности случая, не споря с природой». Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовер­шенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь».
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, т.е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же». «Ты спросишь, что такое свобода? Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной» .
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым расту­щие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благо­говейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участ­вовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государ­ственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном.
Сенека - вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезиро­вать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить?». От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сей­час.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитате­лем будущего императора, как Аристотель (хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело век может быть счастлив и под пыткой); писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претер­певший».

ЭПИКТЕТ

Эпиктет (ок. 50 -ок. 140 н.э.) - первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозя­ин сломал ему ногу, а затем отпустил - калеку. Вместе с другими философами он был впослед­ствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были и ари­стократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, - осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой».
Первая ступень философского обучения - отбрасывание ложного знания. Начав учиться фи­лософии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становит­ся чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от стра­стей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сер­диться через день и т.д.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. «К свободе же ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас»2. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои - только разум и душа, но не тело. «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью - но мысли моей и воли никто не может у меня отнять, ничто не в силах их подавить». «И ты, хотя ты еще не Сократ, должен, однако, жить как человек, желающий стать Сократом».
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не тер­пишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом - не терпи рабства около себя».

МАРК АВРЕЛИЙ

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное по­ложение Марка Аврелия (121 - 180 н.э.) - император. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, импе­рии. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощ­ным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутрен­нюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него».
Сходные мысли встречаем и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело - играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостно­сти и цельности - причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются рас­щепленными. А целостность нужна, потому что сам человек - часть мирового целого, без кото­рого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о един­стве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и до­стигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Ав релию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатыва­лись в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал карди­нальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности для этого - не то, что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философ­скими проповедями, а лишь вел дневник - для себя, не для печати. Это крайняя степень разоча­рованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело - пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия - неподдельная скорбь.
Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, госу­дарственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, - наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения все­общему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету - воле богов; по Марку Аврелию - мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстра­стие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками - как разума; справедливости как общественного договора - эпикурейцами и как долга перед мировым целым - стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпику­рейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и уча­стие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья - разум, а основное поня­тие - добродетель; для эпикурейцев - соответственно чувство и удовольствие.

СЕКСТ ЭМПИРИК

Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их воз­растало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм - спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм - момента ослабления веры.
От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Секст Эмпирик (конец II -начало III в. н.э.) дал законченное учение с развернутой критикой представителей других направлений. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру.
В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую проти­воречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом.
Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него ло­гические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не мо­жет быть строго логическим и избежать противоречий. «Я лжец», - заявляет человек. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т.е. он не лжец. Если же он не лжет, то его слова справедливы, и, стало быть, он лжец.
Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, напри­мер парадокс «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета (IV в. до н.э.): «Если одно зерно не составит кучи, и два не составят кучи, и три и т.д., то никогда не будет кучи»1. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно, - появления новых свойств у более сложных вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством (буква не обозначает вещь), то не обладает этим свой­ством и целое (слово). Секста можно поправить в соответствии с современной наукой, но крае­угольные камни скептицизма остаются.
Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную фило­софию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможно­стью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным.
Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что- то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере.
Заслуга скептиков - в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функ­ционирует разум, обращались к религии. Подрывая авторитет разума, скептики тем самым под­готовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпи­кура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры. Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, - люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. христианство завладевает умами множества людей. Можно сказать, что христи­анство победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ Марк Аврелий потерпел сокрушительное духовное поражение. По­чему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духов­ного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христиан­ства. Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратив­шись на 1500 лет в служанку богословия.

Философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, - она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.

Учение о добродетелях

Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона - известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой - физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.

Школа смирения и умеренности

Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император

Скептики

Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.

«О природе вещей»

Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.

Эпикурейство

Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.

Риторика

Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.

Философско-религиозные школы

В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, - соотношение и противоположность духа и материи.

Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».

Самые модные направления

Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников - эманаций - между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников - гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.

Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.

Философия древнего Рима

Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. «Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 29–30). Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. «Таким образом, осуществилось настоящее историческое чудо, которое можно назвать владычеством философов» (Там же. С. 32). Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти (к этому стремились эпикурейцы) и как ее достойно встретить (стоики). В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга (Сенека охотнее всего цитировал Эпикура).

Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара, уроженца Рима (ок. 99 – ок. 55 гг. до н. э.). Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное – наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.

Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.

И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда, и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример – обожествление правителей атеистического государства.

Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков.

Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью.

Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика (а для стоиков, тем более римских, именно она была главной) изменилась мало.

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью позиции, – и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.

Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 286).

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости – в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконием» (Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1974. С. 63). Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.

Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.) родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».

С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени.

В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить… порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.

Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь» (Там же. С. 124). В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.

Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же» (Антология мировой философии. Т. I. С. 514).

По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни.

Воспевание смерти римскими стоиками – это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой?нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв – он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь – на дне их таится свобода; взгляни на это дерево – невысокое, засохшее, жалкое – с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце – они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела» (История римской литературы. Т. 2. С. 81).

Смерть для Сенеки – критерий прожитой жизни. «Все наши прежние слова и дела ничто… смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю» (Сенека Л. А. Нравственные письма… С. 50). «Смерть не есть зло. – Ты спросишь, что она такое? – Единственное, в чем весь род людской равноправен» (Там же. С. 320). Но и в жизни все люди равноправны в одном – и свободные, и рабы. Все люди – рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Нет рабства позорнее добровольного» (Там же. С. 79). Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.

Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель.

Сенека – вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.

Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».

Эпиктет (ок. 50-140) был первым из знаменитых философов, который был рабом, но для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.

Первое, что требовалось ученику, – осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой» (Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. С. 6).

Первая стадия философского обучения – отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. д.

Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои?только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.

На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабство около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия (121–180) – император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель.

Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет» (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. «Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания».

Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.

Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость» (Там же. IV, 5). «Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний» (Там же. VII, 69).

Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться» (Там же. VI, 6).

Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.

Сами препятствия, как и зло, помогают нам. «И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути» (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь – борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.

Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя» (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.

Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него» (Там же. V, 49).

Сходные мысли встречались и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики» (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.

То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.

Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.

Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками?как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.

Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.

Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что?либо, то, может быть, я все же что?то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.

С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.

В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Автономная некоммерческая организация высшего профессионального
образования «Российская академия предпринимательства»

Реферат
по философии
на тему:
«Философия Древнего Рима»

Выполнила студентка группы ВДк – 12 - 019
Пирогова О.В.

Научный руководитель
Шемякина Е. М.

Москва
2012 год

Содержание

Введение стр. 3
Стоицизм стр. 3
Сенека и его философские взгляды стр. 4
Марк Аврелий Антонин и его философские взгляды стр. 4

Эпикуреизм стр. 4
Тит Лукреций Кар и его философские взгляды стр. 5

Скептицизм стр. 5
Пиррон и его философские взгляды стр. 6

Неоплатонизм стр. 6
Плотин и его философские взгляды стр. 6

Заключение стр. 7
Список литературы стр. 7

Введение
После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. Римская империя начала перенимать философские учения, которые появились ещё в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства. В отличие от Греческой философии Римская философия имела преимущественно этический характер. Главнейшей задачей Римской философии является не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни.
В данной работе будут рассмотрены некоторые из основных философских направлений, установившихся в Риме, такие как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, а также их яркие представители - Луций Анней Сенека, Марк Аврелий Антонин, Тит Лукреций Кар и Энесидем.

Стоицизм
Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая; её название происходит от "Расписного Портика" - "Стои" в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизм (Сенека, Марк Аврелий I-II вв.н.э.).
Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика - плодами.
Логика - основополагающая часть стоицизма; ее задача - обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия, а философствование - как строгую «научную» процедуру.
Физика. Стоики представляют мир живым организмом. Согласно стоицизму, всё существующее - телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила является тончайшей материей. Сила, управляющая миром в целом, - Бог. Вся материя есть лишь изменения этой божественной силы. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
Этика. Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Согласно стоикам всякое нравственное действие является самосохранением и самоутверждением и увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.)
Сенека был родом из Кордовы, он придавал огромное значение практической стороне философии, этике и исследовал вопрос, как прожить добродетельную жизнь, не углубляясь при этом в теоретическое изучение природы добродетели. Он рассматривает философию как средство обретения добродетели. «Пусть наши слова приносят не удовольствие, но пользу – больной ищет не того врача, кто красно говорит».
В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога. Он считал, что судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.)
Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма.

Эпикуреизм.
Эпикуреизм был единственной в античном Риме материалистической философией. Материалистическое направление в древнегреческой и римской философии было названно по имени его основателя Эпикура. В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян, самым выдающимся из которых был Тит Лукреций Кар.

Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.)
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Эпикура. В своем произведении «О природе вещей», он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Туда, куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
Лукреций пытается объяснить естественным образом возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество (право, законы) возникает как продукт взаимного соглашения людей: «Соседи тогда начали соединяться в дружбе, уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла».
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство стало официальной государственной религией, началась упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что, в конце концов, вело к постепенному упадку этой философии.

Скептицизм
В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.).

Пиррон и его философские взгляды
Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.
Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.
Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, также нельзя утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.
Усилия Пиррона, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло, и остановить его никаким его предостережениям не удалось.

Неоплатонизм
Неоплатонизм развивался в III-V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).

Плотин и его философские взгляды
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия.
Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.

Заключение
В целом же философия Древнего Рима оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В философии Древнего Рима содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии дает нам не только ценную информацию о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления.

Список литературы
Книги

Ф. Коплстон «История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. I.»: Центрполиграф; Москва; 2003
Ф. Коплстон «История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II.»: Центрполиграф; Москва; 2003

Электронные информационные ресурсы

http://lib.ru/POEEAST/avrelij. txt - Марк Аврелий «Размышления». Перевод А.К.Гаврилова
http://ru.wikipedia.org

Прочие информационные ресурсы

Материалы учебного плана Колледжа предпринимательства №15. Лекция по философии Древнего Рима

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.
Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) рассматривает философию как средство обретения добродетели. В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога.
Трансцендентность - философск ий термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте.
Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.) - Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли».
Эпикуреизм - единственная в античном Риме материалистическая философия (основатель - Эпикур).
Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.) написал произведение «О природе вещей», где защищает основные принципы атомизма. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.
В 313 г. н. э. христианство стало официальной гос. религией, началась борьба против эпикуреизма.
Скептицизм - сомнение в существовании какого-либо надежного критерия истины, основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.).
Три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. 1На первый вопрос нельзя дать никакого ответа, 2философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений, 3польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.
Атараксия - душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом.
Неоплатонизм развивался в III-V в. н. э., основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Новосибирский Государственный Технический Университет

«Философы Древнего Рима и их роль в истории мировой культуры»

Новосибирск

Введение

1. Римский стоицизм

1.1 Сенека

1.2 Эпиктет

1.3 Марк Аврелий

2. Римский эпикуреизм

2.1 Тит Лукреций кар

3. Римский скептицизм

3.1 Энесидем

3.1 Секст Эмпирик

4. Римский эклектицизм

4.1 Марк Тулий Цицерон

Заключение

Введение

Философия -- особая форма познания, стремящаяся выработать систему знаний о фундаментальных принципах реальности, об отношении человека и мира.

В сфере философии Рим развивал идеи основных греческих философских школ и существенно способствовал популяризации философской мысли греков. Несмотря на сходства и преемственный характер римской философской мысли, она отличалась от греческой. Причиной тому -- кардинально иная парадигма ценностей, возникнувшая в римском обществе, основные столпы которой: патриотизм, честь, достоинство, верность гражданскому долгу и уникальная идея о богоизбранности своего народа (ставшая впоследствии отличительной чертой всех империй). Римляне не разделяли греческое прославление свободной личности, допускающей нарушение установленных законов общества. Напротив, они всячески возвышали роль и ценность закона, непреложности его соблюдения и уважения. Для них общественные интересы были выше интересов индивида, возможно, поэтому римлян интересовали не столько теоретические исследования и поиск нового знания, сколько обобщение, систематизация и практическое применение уже накопленных знаний.

В Риме получили развитие три философские школы, сформировавшиеся в эллинистической Греции, -- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Широко был распространен эклектицизм -- объединение учений разных философских школ.

1. Римский стоицизм

Стоицизм -- (если совсем кратко и обобщенно) философское учение, (впервые сформулированное греческим философом Зеноном Китийским) утверждающее телесность мира как живого организма, органическую связь его с космосом и равенство всех людей как граждан космоса. В своих этических нормах стоицизм требует победы над своими страстями и сознательного подчинения человека господствующей в мире необходимости (вероятно именно поэтому во времена Римской империи, с её сильнейшим государственным, коллективистским началом именно учение стоиков превращается в своего рода религию для народа, причём всей империи, наибольшим влиянием пользуясь в Сирии и Палестине) Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага и выработка конкретных жизненных правил. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

1.1 Сенека

Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

1.2 Эпиктет

Другой значительный представитель римской школы стоицизма -- Эпиктет, бывший рабом, позже стал вольноотпущенным, основал в Никополе философскую школу.

Эпиктет формулировал основную задачу философии так: необходимо научить различать то, что сделать в наших силах, и что нет. Нам неподвластно все находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Но не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными. Выходит, что наши мысли, стремления, а следовательно, и наше счастье подвластны нам. Все люди -- рабы единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни (такое противостояние и есть добродетельная основа стоицизма). Удивительное размышление: Эпиктет всю жизнь был язычником, но его философия пользовалась большой популярностью у христиан, являясь христианской по своему духу.

1.3 Марк Аврелий

Еще один видный римский стоик -- император Марк Аврелий. Наибольшее внимание в своей философии он уделяет этике.

Предшествующая традиция стоицизма различала в человеке только тело и душу. Марк Аврелий усматривает в человеке уже три начала, добавляя к душе и телу ещё и интеллект (Разумное начало, или нус). Если прежние стоики считали душу главенствующим началом, то Марк Аврелий называет ведущим началом разум. Разум представляет собой неиссякаемый источник импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Нужно привести свой разум в согласие с природой целого и достигнуть благодаря этому бесстрастия. По Марку Аврелию именно в согласии с всеобщим разумом и заключено счастье.

2. Римский эпикуреизм

Эпикуреизм -- нравственно философское учение, провозглашавшее высшей целью в жизни наслаждение и стремление к чувственным наслаждениям. Парадигмой эпикурейства являются четыре основных принципа, так называемое «четвероякое лекарство»:

не должно бояться богов.

не должно бояться смерти.

благо легко достижимо.

зло легко переносимо.

2.1 Тит Лукреций Кар

В первой половине I в. до н. э. творил и один из величайших классиков эпикуреизма Тит Лукреций Кар (99--55 гг. до н. э.). Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна От него сохранилось единственное сочинение -- поэма «О природе вещей», главная ее идея которой сводится к обсуждению «сущности высшей небес и богов».

Из всех печалей и горестей человека самым ужасным, по Лукрецию, является страх смерти.

Задавшись целью изгнать совершенно боязнь смерти, поэт признает, что это должна совершить «природа сама своим видом и внутренним строем».

Избавиться же от страха смерти можно, лишь познав сущность души и духа. Первую Лукреций характеризует как область элементарных переживаний: ощущений и чувств; она оживотворяет материю, движет ею; дух же -- это то, что «над целым господствует телом» -- разум или ум. Несмотря на функциональные различия, по Лукрецию, душа и дух «состоят меж собою в тесной связи и собой образуют единую сущность», поскольку «обладают телесной природой». А значит, подобно прочим телам, «дух… и легкие души всяких созданий и рождаются и умирают». Они неотделимы от тела и живут только вместе с ним. Таким выводом Лукреций подвергает решительной критике идеалистическую теорию души Платона.

Природа, согласно Лукрецию, не нуждается ни в каком творении. Если же думать, что ее «изготовить изволили боги», тогда непонятно, зачем это понадобилось «бессмертным блаженным», иронизирует поэт.

3. Римский скептицизм

Скептицизм -- философское направление, провозглашающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в существовании объективного и надёжного критерия истины.

Главный представитель римского скептицизма, Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.), в своих взглядах близок к философии своего древнегреческого предшественника Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

3.1 Энесидем

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов. (Как то: сомнение в основании человека быть критерием истины, зависимость его от обстоятельств, воздержание от суждений и т.д.)

3.2 Секст Эмпирик

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов -- «Основы пирронизма». В других работах -- «Против догматиков», «Против математиков» -- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

4. Римский эклектицизм

Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон.

римский стоицизм скептицизм цицерон

4.1 Марк Тулий Цицерон

Его философские трактаты, не содержащие новых идей, ценны тем, что излагают, подробно и без искажений, учения ведущих философских школ его времени.

Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.

Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии.

Заключение

Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей. Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

В раннем эллинизме выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания.

контрольная работа , добавлен 07.12.2008


Рассмотрение особенностей римской философии, ее сходства с греческой и отличия. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей. Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Аквинский.

презентация , добавлен 19.11.2014


Философия стоиков, история и основные этапы формирования их взглядов, значение в мировой науке и выдающиеся представители, их деятельность. Представления стоиков об идеальном человеке: Зенон и Клеанф, Панэций и Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

реферат , добавлен 04.04.2015


По своему философскому мировоззрению Сенека был стоиком. Представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи. Связь между римским стоическим и христианским учениями.

реферат , добавлен 11.01.2005


Наивная диалектика милетцев, Гераклита и Анаксагора. Объективный идеализм Платона. Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Философия Древнего Рима. Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев.

реферат , добавлен 13.12.2009


Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина. Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла.

доклад , добавлен 21.08.2010


Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.

реферат , добавлен 26.11.2009


Положения философских школ эпохи эллинизма. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма.

презентация , добавлен 17.05.2014


Сущность и отличительные черты античной философии, основные этапы ее развития. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.

реферат , добавлен 25.02.2010


Философия Сократа, его этика: "мудрость как высшая нравственность, познание как благо". Эллинистически-римская философия: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Древневосточная философия как направление философского процесса, связанное с религией и культурой.