Método de autoindagación de Sri Ramana Maharshi: "¿Quién soy yo?" Ramana Maharshi

Capítulo 10

ALGUNOS DE LOS PRIMEROS ADVERSADORES

Aunque la doctrina enseñada por Sri Bhagavan nunca cambió, el modo de instrucción variaba según el carácter y la comprensión del interrogador. Durante los años pasados ​​en la Montaña se conservan registros de las vivencias de algunos de sus devotos y de las explicaciones que recibieron; A continuación se presenta una pequeña selección de estas entradas. De hecho, se puede decir que la experiencia de los seguidores de Sri Bhagavan constituye su biografía, ya que él mismo estaba establecido en la Inmutabilidad que yace más allá de los acontecimientos y experiencias.

Sivaprakasham Pillai

Entre los devotos de Sri Bhagavan, Sivaprakasham Pillai era uno de los intelectuales, se interesó por la filosofía en la Universidad de Madrás y ya estaba reflexionando sobre los misterios de la Existencia. En 1900 fue asignado a servir en la oficina de correos del Departamento de Gobierno del distrito de South Arcot. Dos años más tarde, su trabajo lo llevó a Tiruvannamalai y escuchó acerca de un joven Swami que vivía en la colina. Sivaprakasham Pillai quedó fascinado con su primera visita y se volvió devoto. Hizo catorce preguntas y como Swami todavía permanecía en silencio, las preguntas y respuestas fueron registradas. Swami escribió la respuesta a la última pregunta en un trozo de pizarra y Sivaprakasham Pillai inmediatamente hizo una copia. Los trece restantes los escribió de memoria más tarde, pero Sri Bhagavan los revisó antes de publicarlos.

Sivaprakasham Pillai: Swami, ¿quién soy yo? ¿Cómo alcanzar la salvación?

Bhagavan: Mediante un continuo interrogatorio interno: “¿Quién soy yo?” te conocerás a Ti mismo y así alcanzarás la salvación.

SP: ¿Quién soy yo?

B: Verdadero I, o Atman, no es ni el cuerpo, ni ninguno de los cinco sentidos u objetos de los sentidos, ni el órgano de acción, ni prana(respiración o fuerza vital), ni la mente, ni siquiera el estado de sueño profundo, donde no se tiene conocimiento de todo lo anterior.

SP: Si I No soy ninguno de los anteriores, entonces ¿quién es? I?

B: Después de negar todo lo anterior como "no- I", lo que queda es I,; esto es Conciencia.

SP: ¿Cuál es la naturaleza de esta Conciencia?

B: La naturaleza de la Conciencia es Sat-Chit-Ananda(Ser-Conciencia-Felicidad) en el que no existe ni el más mínimo rastro del pensamiento del “Yo”. También es llamado mauna(Silencio) o Atman (verdadero I). Es lo único que ES. Si se considera que el mundo trinitario, el ego y Dios consisten en entidades separadas, entonces serán simplemente ilusiones, como plata en una concha de nácar. Dios, el ego y el mundo realmente existen. sivasvarupa(forma de Shiva) o Atmasvarupa(Autoforma).

SP: ¿Cómo comprender esta Realidad?

B: Cuando el mundo visible desaparece, aparece la verdadera naturaleza del observador o sujeto.

SP: ¿Es posible darse cuenta de ESO sin dejar de ver el mundo exterior?

B: No, porque el vidente y lo visto son como una cuerda y la apariencia de una serpiente en ella. A menos que dejes caer el fantasma de la serpiente, no podrás ver que sólo existe la cuerda.

SP: ¿Cuándo desaparecerán los objetos externos?

B: Si la mente, que es la causa de todos los pensamientos y actividades, desaparece, los objetos externos también desaparecerán.

SP: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?

B: La mente son sólo pensamientos. Es una forma de energía que se manifiesta como el mundo. Cuando la mente está inmersa en el Atman, reconoce I; Cuando la mente sale, el mundo aparece y I no confiesa.

SP: ¿Cómo hacer desaparecer la mente?

B: Sólo preguntando “¿Quién soy yo?” Aunque ese cuestionamiento es también una acción de la mente, destruye todos los pensamientos, incluido él mismo, como un palo usado para agitar una pira funeraria, que se convierte en cenizas después de quemar el combustible y el cadáver. Sólo entonces llega la comprensión, la comprensión. Mí mismo. La respiración y otros signos de vitalidad se vuelven silenciosos, el pensamiento del “yo” se destruye. ego y prana(aliento o fuerza vital) tienen una fuente común. Hagas lo que hagas, hazlo sin egoísmo, es decir, sin el sentimiento de “yo lo estoy haciendo”. Cuando una persona alcanza ese estado, Atman, incluso su propia esposa se le aparecerá como la Madre Universal. Verdadero bhakti(devoción) es confiar el ego al Atman, “uno mismo” al Ser.

SP: ¿Existen otros medios para destruir la mente?

B: Aparte del autocuestionamiento, no existen otros medios adecuados. Si por otros medios la mente se calma, permanece en calma por un corto tiempo y luego reaparece, reanudando su actividad anterior.

SP: Pero cuando todos estos instintos e inclinaciones (vasanas), por ejemplo, para la autoconservación, ¿estarán subordinados a nosotros?

B: Cuanto más profundizas en tu interior, más se marchitan y eventualmente mueren estas tendencias.

SP: ¿Es realmente posible erradicar vasanas,¿Se filtró en nuestras mentes durante muchos nacimientos?

B: Nunca ocupes tu mente con tales dudas, sino sumérgete en ti mismo con firme determinación. Si la mente se dirige constantemente hacia el Ser a través del autocuestionamiento, eventualmente se disolverá y se convertirá en el Ser. Cuando sientas alguna duda, no intentes aclararla, sino averigua quién es el que tiene esa duda.

SP: ¿Durante cuánto tiempo se deben practicar tales investigaciones?

B: Siempre y cuando haya el más mínimo rastro de impulsos que inviten a la reflexión en tu mente. Mientras los enemigos estén en una fortaleza sitiada, continuarán haciendo incursiones, pero si destruyes a todos los defensores a medida que salen, eventualmente la fortaleza caerá. De la misma manera, cada vez que un pensamiento asoma la cabeza, aplastadlo con dicho interrogatorio. Aplasta todos los pensamientos en su origen, esto se llama vairagya(desapasión). Es por eso vichara(autocuestionamiento) debe continuar hasta que se comprenda el Atman, se tome conciencia Mí mismo. Todo lo que se requiere es recordar constante y continuamente el Atman.

SP: ¿Pero no es este mundo y todo lo que en él sucede resultado de la voluntad de Dios? Y si “sí”, ¿por qué entonces Su voluntad se manifiesta de esta manera?

B: Dios no tiene ninguna intención. No se limita a ninguna acción. Las actividades mundanas no pueden influir en Él. Tomemos la analogía del sol. El sol sale sin ningún deseo, propósito o esfuerzo propio, pero tan pronto como sale, múltiples actividades comienzan en la tierra: la lente bajo sus rayos enfocados emite fuego, el capullo de loto se abre, el agua se evapora y todo ser viviente comienza su actividad, la mantiene y finalmente se detiene. Pero el sol no se ve afectado por tal actividad, ya que simplemente actúa según su naturaleza, según leyes establecidas, sin intención alguna y actúa sólo como testigo. Lo mismo se aplica a Dios. O tomemos la analogía con el espacio o el éter. La tierra, el agua, el fuego y el aire residen en él, cambian en él, pero de ninguna manera afectan al éter o al espacio. Es lo mismo con Dios. Dios no tiene deseo ni propósito en Sus actos de creación, preservación y destrucción, recuperación y salvación, a los que están sujetos los seres. Dado que los seres cosechan los frutos de sus acciones de acuerdo con las leyes de Dios, la responsabilidad recae en ellos, no en Él. Dios no se limita a ninguna acción.

La afirmación de Sri Bhagavan de que la verdadera naturaleza del vidente del mundo aparecerá sólo cuando todo lo visible haya desaparecido no debe tomarse literalmente como la causa de la ausencia de conciencia, de la no percepción del mundo físico. Se trata de sobre un estado de trance informe, o nirvikalpa samadhi, en el que los objetos dejan de parecer reales y se ven sólo como formas asumidas por el Atman. Esto queda claro en el siguiente ejemplo: "serpiente y cuerda", un ejemplo tradicional también utilizado por Sri Sankara. Al anochecer, una persona ve una cuerda doblada formando un anillo, la confunde con una serpiente y, por tanto, se asusta. Al amanecer descubre que sólo era una cuerda y su miedo fue en vano. La realidad de la Existencia es una cuerda, y la ilusión de una serpiente que asusta a una persona es el mundo de los objetos.

La afirmación de que la supresión de los pensamientos en su origen es vairagya, También requiere aclaración. Significado vairagya desapasionamiento, desapego, calma. La pregunta de Sivaprakasham Pillai sobre cuándo serán sometidos los instintos y las tendencias latentes en el hombre muestra que sintió la necesidad de esforzarse por lograrlo. vairagye. Sri Bhagavan esencialmente le estaba diciendo que vichara, o el autocuestionamiento, es el camino más corto para vairagye. La pasión y el afecto están en la mente. Por lo tanto, cuando la mente es controlada, ellos obedecen, y eso es vairagya.

Las preguntas anteriores fueron posteriormente ampliadas y organizadas en la forma de ¿Quién soy yo?, quizás la exposición más ampliamente aceptada y altamente valorada de las enseñanzas escritas por Sri Bhagavan en prosa.

Alrededor de 1910, Sivaprakasham Pillai ya había llegado a la conclusión de que el servicio oficial era tedioso y obstaculizaba sadhana, o búsqueda espiritual. Era lo suficientemente rico como para llevar una vida de cabeza de familia sin tener que ganar dinero y, por lo tanto, renunció al servicio. Tres años más tarde, Sivaprakasham Pillai se enfrentó a la necesidad de decidir si su despido era un alejamiento de la vida mundana o si simplemente dejaba lo aburrido y conservaba lo placentero. Su esposa murió y tuvo que elegir: volver a casarse o empezar una vida. sadhu. Todavía era de mediana edad y tenía una novia a la que estaba muy apegado. Con un nuevo matrimonio y la creación de una nueva familia, también surgiría la cuestión del dinero.

Sivaprakasham Pillai inicialmente evitó preguntarle a Sri Bhagavan sobre estos asuntos, tal vez sabiendo en su corazón cuál sería la respuesta, y por lo tanto trató de obtenerla de otra manera. Escribió las siguientes cuatro preguntas en una hoja de papel.

1. ¿Qué debo hacer para evitar todas las penas y preocupaciones de la tierra?
2. ¿Debería casarme con la chica que ocupa mis pensamientos?
3. Si no, ¿por qué no?
4. Si el matrimonio debe celebrarse, ¿qué hacer si surge la necesidad de dinero?

Con este texto se dirigió al templo de Vignesvara, el aspecto de Dios, a quien tenía la costumbre de rezar desde la infancia. Sivaprakasham Pillai colocó la nota frente al ídolo y permaneció despierto toda la noche, rogando que las respuestas aparecieran escritas en ella o que recibiera alguna señal o visión.

Sin embargo, no pasó nada y no tuvo otra opción que acercarse a Swami. Fue a la cueva Virupaksha pero aun así evitó hacer preguntas. Día tras día los dejó a un lado. Aunque Sri Bhagavan nunca alentó a nadie a renunciar a la vida hogareña, esto no significaba que bendeciría providencialmente a alguien que había sido liberado para regresar para recibir una segunda dosis. Sivaprakasham Pillai gradualmente sintió que la respuesta estaba surgiendo dentro de él a partir de la visión. propia vida Swami en su serena pureza, completamente indiferente a las mujeres, absolutamente desinteresada por el dinero. Se acercaba la fecha fijada para la partida y todavía no se habían hecho preguntas. Había mucha gente ese día, así que incluso si Sivaprakasham Pillai quisiera plantear sus preguntas, no podría hacerlo sin publicidad. Se sentó mirando a Swami y de repente vio un halo de luz deslumbrante alrededor de su cabeza y un niño dorado emergiendo repentinamente de él y luego regresando. ¿Fue esta una respuesta viva de que la descendencia no es de la carne, sino del Espíritu? Una oleada de éxtasis lo invadió. La tensión de un largo período de dudas e indecisión se rompió y comenzó a sollozar de total alivio. Cuando Sivaprakasham Pillai contó a otros devotos lo que había sucedido, algunos se rieron o se mostraron escépticos, y algunos sospecharon que había tomado una droga, lo que ilustra la atmósfera de normalidad que prevalecía en torno a Sri Bhagavan. Aunque se pueden recopilar muchos ejemplos de visiones e incidentes inusuales, en general se habló de ellos muy raramente durante los cincuenta años o más de la manifestación de Sri Bhagavan entre nosotros.

Absorto en alegría, Sivaprakasham Pillai abandonó todos los pensamientos de partir ese día. A la mañana siguiente, sentado frente a Bhagavan, volvió a tener una visión. En ese momento, el cuerpo de Bhagavan brillaba como el sol de la mañana, y el halo que lo rodeaba parecía Luna llena. Entonces Sivaprakasham volvió a ver todo el cuerpo de Sri Bhagavan cubierto de ceniza sagrada y sus ojos brillando con compasión. Dos días después volvió a tener una visión en la que el cuerpo de Sri Bhagavan estaba hecho de cristal puro. Sivaprakasham Pillai se sorprendió y tuvo miedo de irse para que la alegría que crecía en su corazón no desapareciera. Finalmente regresó a su aldea, habiendo recibido respuestas a las preguntas que nunca había hecho, y pasó el resto de sus días en celibato y ascetismo. Describió todas las experiencias enumeradas aquí en un poema en tamil. Sivaprakasham Pillai también escribió otros poemas en alabanza a Sri Bhagavan. Algunos de ellos todavía son cantados por los devotos.

Natesha Mudaliar

No todos los visitantes entendieron el silencio. me caeré(instrucción) Sri Bhagavan. Natesha Mudaliar finalmente lo entendió, pero le llevó mucho tiempo. Era maestro de escuela primaria cuando leyó Vivekananda y se apasionó por renunciar al mundo y encontrar un Guru. Sus amigos le hablaron de Swami en el Monte Arunachal, pero agregaron que era casi imposible encontrarlo. caer(pautas). Sin embargo, Mudaliar decidió intentarlo. Esto sucedió en 1918, y Sri Bhagavan ya estaba en Skandashram. Mudaliar fue allí y se sentó frente a él, pero Sri Bhagavan permaneció en silencio y Mudaliar, no atreviéndose a hablar primero, se fue decepcionado.

Habiendo fracasado en este intento, viajó visitando a otros Swamis, pero no encontró a nadie en quien sintiera la Presencia Divina y a quien pudiera entregarse. Después de dos años de búsqueda infructuosa, escribió una larga carta a Sri Bhagavan, rogándole que no fuera egoístamente indiferente al destino de las almas apasionadas y pidiéndole permiso para volver, ya que la primera visita fue infructuosa. Pasó un mes sin respuesta. Luego envió una carta certificada con acuse de entrega, en la que escribió: “A pesar de los muchos renacimientos por los que debo pasar, estoy destinado a recibir me caeré de ti y sólo de ti solo. Por lo tanto, tendrás que nacer de nuevo para este propósito si me niegas esta vida por no estar preparado o ser demasiado inmaduro para recibir la tuya. caerás. Lo juro."

Después de unos días, Sri Bhagavan se le apareció en un sueño y le dijo: "No pienses constantemente en mí. Primero debes obtener la Gracia de Dios Maheshvara, el Señor Toro. Primero medita en él y obtén su Gracia. Mi ayuda. seguirá como algo natural”. Natesha Mudaliar tenía una imagen del Señor Maheswara montando un toro en casa y la tomó como apoyo en la meditación. Unos días después llegó una respuesta a la carta: "El Maharshi no contesta cartas; puedes venir a verlo en persona".

Natesa Mudaliar volvió a escribir, uno debe estar seguro de que la carta fue escrita por orden de Sri Bhagavan, y luego fue a Tiruvannamalai. Siguiendo el curso prescrito en el sueño, fue primero al Gran Templo de la ciudad, donde había darshan(Disfruté de la Presencia del) Señor Arunachalesvara y pasé toda la noche. Uno de los brahmanes que conoció allí intentó disuadirlo de encontrarse con el Maharshi.

"Escucha, pasé dieciséis años cerca de Ramana Maharshi, tratando en vano de conseguirlo. anugraham(Gracia). Es indiferente a todo. Incluso si te divides la cabeza, a él no le interesará preguntar por qué. Como es imposible recibir su Gracia, no tiene sentido vuestra visita".

Todo esto ilustra perfectamente la Comprensión que Sri Bhagavan exigía de sus devotos. Los corazones abiertos lo encontrarán más cariñoso que una madre y temblarán de asombro, mientras que el que juzga por los signos externos no encontrará nada. Natesha Mudaliar no era de las que posponían lo que había planeado. Como todavía insistía por su cuenta, otro brahmana le dijo: "En cualquier caso, de esta manera podrás saber si tendrás mucha suerte de recibir su Gracia. Hay un Swami en la Montaña llamado Seshadri, que no asocia con cualquiera y tiene la costumbre de despedir a las personas que intentan acercarse a él. Si puedes obtener alguna señal de favor de él, será una buena señal de éxito".

A la mañana siguiente, Mudaliar se reunió con D.V.Subramanya Ayyar, un colega profesional, para encontrar al esquivo Seshadriswami. Después de una larga búsqueda, lo vieron y, para alivio y sorpresa de Mudaliar, él mismo se acercó a ellos. Sin necesidad de que le contaran sus problemas, se volvió hacia Natesha: "¡Pobre hija mía! ¿Por qué estás preocupada y afligida? ¿Qué te pasa?". jñana(Conocimiento)? Después de que la mente rechaza, uno por uno, todos los objetos como transitorios e irreales, AQUELLO que sobrevive a esta eliminación es jñana. jñana hay Dios. Todo es ESO y sólo ESO. Es estúpido correr de aquí para allá pensando que jñana Sólo se puede lograr visitando una montaña o una cueva. Ve sin miedo." Por lo tanto, Seshadriswami no dio su me caeré(instrucción), es decir, Sri Bhagavan y las mismas palabras que Bhagavan podría haber usado.

Alentados por esta auspiciosa profecía, comenzaron a subir la ladera de la montaña hacia Skandashram y llegaron allí alrededor del mediodía. Durante cinco o seis horas, Mudaliar se sentó ante Sri Bhagavan y no dijeron una sola palabra entre ellos. Cuando la cena estuvo lista y Sri Bhagavan se levantó para irse, D.V.S.Aiyar le dijo: “Éste es el hombre que escribió esas cartas”. Sri Bhagavan miró fijamente a Mudaliar, se volvió y se fue, todavía en silencio.

Mes tras mes, Natesa regresaba todo el día y se sentaba allí, suplicando en silencio, pero Sri Bhagavan nunca le hablaba y él no se atrevía a hablar primero. Después de pasar un año entero de esta manera, Mudaliar no pudo soportarlo más y finalmente dijo: "Quiero saber y experimentar qué es la Gracia de Bhagavan, ya que las personas difieren en sus descripciones de ella".

Sri Bhagavan respondió: "Siempre doy mi Gracia. Si no puedes entenderla, ¿qué debo hacer?".

Incluso ahora Mudaliar no entendía el silencio. caer(guía) y todavía estaba confundido acerca de qué camino debía seguir. Poco después de esto, Sri Bhagavan se le apareció en un sueño y le dijo: "Deja que tu visión sea una y distante de los objetos, tanto externos como internos. De esta manera, a medida que las diferencias desaparezcan, avanzarás". Mudaliar entendió el consejo en relación con su visión física y respondió: "Este no me parece el camino correcto. Si una persona tan extraordinaria como usted me da ese consejo, ¿quién me lo aconsejará correctamente?". Pero Sri Bhagavan le aseguró que éste era el camino correcto.

El propio Mudaliar describió el desarrollo posterior de los acontecimientos:

Así, habiendo fracasado en recibir la iniciación silenciosa, Mudaliar recibió la iniciación por el tacto, incluso en un sueño.

Fue uno de aquellos cuyo ardor y deseo de hacer un esfuerzo espiritual constante le llevaron a la idea de renunciar a la vida hogareña y ser un mendigo vagabundo. Como en otras ocasiones, Sri Bhagavan no alentó esto: “Así como evitas las tareas domésticas mientras estás aquí, ve a casa y trata de ser igualmente desinteresado e indiferente allí”. Mudaliar todavía carecía de la total confianza y convicción de un discípulo hacia su Guru y llevó a cabo la renuncia a pesar de las claras instrucciones de Sri Bhagavan. Descubrió, como Sri Bhagavan había predicho, que las dificultades en su camino eran mayores, no menores, y después de unos años regresó con su familia y comenzó a trabajar nuevamente. Después de esto, su devoción se profundizó. Compuso varios poemas en tamil en honor a Sri Bhagavan. Y finalmente recibió, más plenamente que la mayoría de los demás, las instrucciones orales que tanto había anhelado, porque fue él quien recibió la mayoría de las explicaciones recogidas en las Instrucciones Espirituales, en las que se encontraba la exposición más notable de la doctrina. del Gurú y su Gracia.

Ganapati Shastri

En todos los aspectos, destacó entre los devotos Ganapati Sastri, también conocido como Ganapati Muni (es decir, "Sabio Ganapati") y recibió el título honorífico de Kavyakantha (aquel cuyo discurso suena a poesía) por su excelencia en la improvisación de versos sánscritos en los debates. Era un hombre de talento excepcional, lo que le habría situado en el primer puesto. escritores modernos y los científicos, si hubiera tenido suficiente ambición, lo habrían convertido en un gran Maestro espiritual en ausencia total de ambición, pero permaneció entre estos dos. Demasiado convertido en Dios para buscar el éxito o la gloria, estaba sin embargo demasiado preocupado por ayudar y elevar a la humanidad como para escapar de la ilusión del Yo-soy-hacedor.

En el momento del nacimiento de Sastri en 1878 (un año antes de que naciera Sri Bhagavan), su padre estaba en Benarés frente a la imagen de Dios Ganapati y tuvo una visión de un niño corriendo hacia él desde Dios y por eso llamó a su hijo Ganapati. . Durante los primeros cinco años de su vida, Ganapati permaneció en silencio, era propenso a sufrir ataques epilépticos y parecía todo menos un niño prometedor. Después de esto, lo trataron, dicen, aplicándole un hierro al rojo vivo, e inmediatamente comenzó a mostrar sus asombrosas habilidades. A los diez años escribió un poema en sánscrito, preparó un calendario astrológico y estudió varias obras en sánscrito. (kavy) y un gramático. A los catorce años, Ganapati dominaba la versificación y leyó los principales libros sobre retórica del sánscrito y su prosodia. Ramayana 51 y Mahabharata 52, algunos de Purán. Ya podía hablar y escribir sánscrito con fluidez. Al igual que Sri Bhagavan, Ganapati tenía una memoria fenomenal. Recordaba todo lo que leía u oía y, nuevamente como Sri Bhagavan, tenía la capacidad ashtavadhanas, es decir, podría prestar atención a muchas cosas diferentes al mismo tiempo.

Cuentos de los antiguos rishi lo encendió con sed espiritual, y desde los dieciocho años, casi inmediatamente después de casarse, comenzó a viajar por la India, visitando lugares sagrados, repitiendo mantras(frases sagradas) y haciendo tapas(ascetismo). En 1900 asistió a una reunión de sánscritos. panditas en la ciudad bengalí de Nadya, donde su extraordinaria capacidad para la improvisación poética y su brillante discusión filosófica le valieron el título de Kavyakantha, ya mencionado anteriormente. En 1903 llegó a Tiruvannamalai y visitó dos veces a Brahmana Swami en la montaña. Durante algún tiempo, Ganapati trabajó como maestra de escuela en Vellore, ubicada a varias horas en tren de Tiruvannamalai. Aquí reunió a un grupo de estudiantes a su alrededor para que, usando mantras, desarrollar shakti(fuerza o energía) de cada uno de ellos en un grado que permita que su influencia sutil penetre y eleve espiritualmente a toda una nación, si no a toda la humanidad.

La vida de maestro no pudo retenerlo por mucho tiempo. En 1907 regresó nuevamente a Tiruvannamalai. Pero ahora las dudas comenzaron a invadir a Ganapati. Ya se acercaba a la mediana edad, pero con todos sus brillantes y extensos conocimientos, todos sus mantras Y tapas Todavía no ha logrado éxito ni en Dios ni en el mundo. Sintió que se acercaba a su fin mortal. En el noveno día del festival Kartikai, Sastri de repente recordó a Swami en la montaña. Seguramente debe recibir una respuesta. Tan pronto como llegó el impulso, Ganapati Sastri comenzó a actuar en esa dirección. Bajo el ardiente sol del mediodía, sube la montaña hasta la cueva Virupaksha. Swami estaba sentado solo en la terraza de la cueva. Sastri cayó postrado ante él, abrazándose los pies con las manos extendidas. Con voz temblorosa de emoción, dijo: “Leí todo lo que tenía que leer. Vedanta Shastra Lo entendí completamente. estaba haciendo japonés(invocando a Dios) hasta la completa satisfacción. Sin embargo, todavía no entiendo qué es. tapas. Por eso busco refugio a tus pies. Te ruego que me ilumines revelando la naturaleza. tapas".

Swami volvió su mirada hacia él y después de quince minutos de silencio respondió: "Si uno observa de dónde surge el concepto de "yo", la mente se sumerge en ESO. Esto es tapas. Cuando se repite mantras Se observa la Fuente de donde proviene su sonido, la mente se sumerge en ESO. Está allá tapas".

No se dijeron muchas palabras, pero llenaron a Ganapati de alegría, porque la Gracia irradiaba de Swami. Con una energía vital desbordante, que ponía en todo, Shastri escribió a sus amigos sobre lo que había recibido. caerás y comenzó a componer alabanzas poéticas de Swami en sánscrito. Se enteró por Palaniswami de que Swami anteriormente se había llamado Venkataraman y declaró que de ahora en adelante debería ser conocido como Bhagavan Sri Ramana y Maharshi. El nombre "Ramana" entró en uso inmediatamente. Asimismo, el título de Maharshi ( Maha-rshi, excelente rishi). Durante mucho tiempo fue costumbre llamarlo "Maharshi" de palabra y por escrito. Sin embargo, poco a poco se extendió entre sus devotos la práctica de dirigirse a él en tercera persona: “Bhagavan”, que significa “Divino”, o simplemente “Dios”. El propio Sri Bhagavan solía hablar de forma impersonal, evitando el uso de la palabra "yo". Por ejemplo, en realidad no dijo: "No sabía cuándo salía o se ponía el sol", como se cita en el capítulo 5. La frase era: "¿Quién sabía cuándo salía o se ponía el sol?". A veces también se refería a su cuerpo como "eso". Sólo en declaraciones donde se hubiera preferido la palabra "Dios" usó la palabra "Bhagavan" y habló en tercera persona. Por ejemplo, cuando mi hija fue a la escuela y le pidió que la recordara mientras ella estaba fuera, la respuesta fue: "Si Kitty recuerda a Bhagavan, entonces Bhagavan recordará a Kitty".

A Ganapati Sastri también le gustaba referirse a Sri Bhagavan como una manifestación de Dios Subramanya, pero en esto los devotos, con razón, se negaron a seguirlo, sintiendo que considerar a Sri Bhagavan como una manifestación de cualquier aspecto divino era tratar de limitar lo Ilimitado. Y el propio Sri Bhagavan no estaba de acuerdo con esta identificación. Uno de los visitantes le preguntó una vez: “Si Bhagavan avatar Subramanya, como dicen algunos, ¿por qué no dice esto abiertamente para que no nos confundamos?”

Él respondió: "¿Qué es ¿avatar? Avatar Es sólo la manifestación de un aspecto de Dios, mientras que jñani allí está Dios mismo."

Aproximadamente un año después de conocer a Sri Bhagavan, Ganapati Sastri experimentó una maravillosa manifestación de su Gracia. Mientras meditaba en el Templo Ganapati de Tiruvothiyar, sintió una distracción y corrió ardientemente hacia la Presencia y Guía de Sri Bhagavan. En ese momento Sri Bhagavan entró al templo. Ganapati Sastri se postró frente a él y, como levantado por una fuerza desconocida, sintió la mano de Sri Bhagavan en su cabeza y una extraordinaria fuerza vital fluyó a través de su cuerpo a partir de este toque. Así, también recibió la Gracia por contacto del Maestro.

Posteriormente, hablando de este incidente, Sri Bhagavan dijo:

"Un día, hace varios años, estaba acostado y desperté cuando sentí claramente que mi cuerpo se elevaba cada vez más alto. Pude ver que los objetos físicos de abajo se hacían cada vez más pequeños, hasta que desaparecieron por completo y todo a mi alrededor se volvió extensión ilimitada de luz deslumbrante. Después de un tiempo, sentí que el cuerpo descendía lentamente y los objetos físicos debajo comenzaron a aparecer. Estaba tan plenamente consciente de lo que estaba sucediendo que finalmente concluí: fue de esta manera. siddhi(Sabios con poderes sobrenaturales) viajan grandes distancias en poco tiempo, apareciendo y desapareciendo de una manera tan misteriosa. Mientras el cuerpo así se hundía en el suelo, sucedió que terminé en Tiruvothiyar, aunque nunca antes había visto este lugar. Estaba en el camino y caminé por él. A cierta distancia del borde del camino se encontraba el templo de Ganapati, y entré en él".

Este incidente es muy típico de Sri Bhagavan. Y la peculiaridad es que la desgracia o la devoción de uno de su pueblo debería haber provocado posteriormente una respuesta e intervención involuntaria de una forma que sólo podría llamarse sobrenatural. Otra característica es que Sri Bhagavan, poseedor de todos los poderes divinos, no estaba en absoluto interesado en utilizar fuerzas más sutiles que el mundo físico, y cuando tales cosas ocurrían en respuesta a la oración de un devoto, podía decir con la inocencia de un niño. : “Creo que hacen esto siddhi".

Y fue precisamente esta indiferencia la que Ganapati Shastri no pudo lograr. Una vez preguntó: “¿Buscar la fuente del pensamiento “yo” es suficiente para lograr todas mis metas o es más necesario? mantradhyana(repetición de fórmulas sagradas)?" Siempre lo mismo: sus objetivos, sus aspiraciones, el resurgimiento del país, el resurgimiento de la religión.

En 1917, Ganapati Sastri y otros devotos le hicieron a Sri Bhagavan una serie de preguntas, cuyas respuestas fueron compiladas en un libro titulado Sri Ramana Gita Más científico y teórico que la mayoría de libros similares. Es característico que en una de sus preguntas Ganapati Shastri preguntara: “Si alguien, como ocurre, ha logrado jñanas(La autorrealización) en el curso de la búsqueda de algunos poderes especiales, ¿se cumplirán sus deseos originales?" Y en ninguna parte se ilustra mejor el humor rápido y sutil de Sri Bhagavan que en la respuesta que dio: "Si un yogui, aunque haya emprendido Mientras tanto, si practica yoga para satisfacer sus deseos, ha adquirido Conocimiento, entonces no habrá alegría tormentosa, aunque sus deseos también se hayan hecho realidad.

Alrededor de 1934, Ganapati Shastri y un grupo de sus seguidores se establecieron en el pueblo de Nimpura, cerca de Karagpur, y se dedicaron por completo a tapas(ascetismo). Después de la muerte de Ganapati, una vez le preguntaron a Sri Bhagavan si Shastri podía comprenderse a Sí mismo en esta vida, y el Maharshi respondió: “¿Cómo podría hacerlo? sankalpas(Las tendencias internas) eran demasiado fuertes".

F.X.Humphrey

El primer devoto occidental de Sri Bhagavan ya estaba involucrado en el ocultismo antes de llegar a la India en 1911. Tenía sólo 21 años y se unió al Servicio de Policía de Vellore. Humphrey contrató a un profesor, un tal Narasimhaya, para que le enseñara telugu, y en la primera lección pidió un libro sobre idioma en Inglés según la astrología india. Esta era una demanda extraña de un caballero blanco, pero Narasimhaya cedió y le llevó un libro de la biblioteca. Al día siguiente, Humphrey hizo una pregunta aún más sorprendente: “¿Conoce a alguien aquí? mahatma?"

Narasimhaya respondió brevemente que no lo sabía. Sin embargo, esto no lo salvó de una mayor confusión, porque al día siguiente Humphrey dijo: “Ayer me dijiste que no sabes nada”. mahatma? Que así sea, pero esta mañana, justo antes de despertar, vi a vuestro Gurú. Se sentó a mi lado y dijo algo, pero no lo entendí”.

Como Narasimhaiah todavía no parecía convencido, Humphrey continuó: "La primera persona de Vellore que conocí en Bombay fuiste tú". Narasimhaya empezó a protestar: después de todo, nunca había estado en Bombay. Humphrey luego explicó que inmediatamente después de su llegada a Bombay, fue ingresado en el hospital con fiebre alta. Para obtener algún alivio de su sufrimiento, mentalmente se dirigió a Vellore, donde debería haber llegado inmediatamente después de aterrizar, de no ser por una enfermedad. Viajó a Vellore en cuerpo astral y allí vio a Narasimhaya.

Narasimhaya simplemente respondió que no sabía nada sobre el cuerpo astral ni sobre ningún otro cuerpo que no fuera el físico. Sin embargo, al día siguiente, para comprobar la veracidad del sueño, antes de ir a clase con otro policía, dejó un montón de fotografías sobre el escritorio de Humphrey. Los miró e inmediatamente eligió una fotografía de Ganapati Shastri. "¡Aquí!", exclamó cuando el maestro regresó. "Éste es tu Guru".

Narasimhaya admitió que así era. Después de esto, Humphrey volvió a enfermarse y tuvo que ir a Ootacamund para recuperarse. Pasaron varios meses antes de que regresara a Vellore. Al mismo tiempo, volvió a sorprender a Narasimhaya: esta vez con un boceto de una cueva de montaña vista en un sueño, con un arroyo corriendo frente a ella y un Sabio parado en la entrada. Sólo podría ser Virupaksha. Narasimhaya inmediatamente le habló de Sri Bhagavan. Humphrey conoció a Ganapati Sastri, desarrolló un gran respeto por el Maharshi y, en el mismo mes, noviembre de 1911, los tres realizaron una visita a Tiruvannamalai.

La primera impresión de Humphrey sobre el extraordinario Silencio de Sri Bhagavan ya ha sido citada en el Capítulo 6. En la misma carta de la que se tomó el extracto, también escribió:

“Lo más conmovedor fue ver a muchos niños pequeños, de hasta siete años, escalando la montaña por su propia voluntad para venir a sentarse cerca del Maharshi, aunque él no podía decir una palabra ni siquiera mirarlos durante días. No jugaron, simplemente se sentaron tranquilamente, completamente satisfechos".

Al igual que Ganapati Shastri, Humphrey buscó ayudar al mundo.

Humphrey: Maestro, ¿puedo ayudar al mundo?

Bhagavan: Ayúdate a ti mismo y ayudarás al mundo.

X: Quiero ayudar al mundo. ¿No puedo ser útil?

B: Sí, al ayudarte a ti mismo, estás ayudando al mundo. Estás en el mundo, eres el mundo. Ni tú eres diferente del mundo, ni el mundo es diferente de ti.

X: (después de una pausa). Maestro, ¿puedo realizar milagros como solían hacer Jesús y Sri Krishna?

B: ¿Alguno de ellos, al realizar milagros, sintió que era él quien estaba realizando un milagro?

X: No, maestro.

No pasó mucho tiempo antes de que Humphrey repitiera su visita.

"Monté una motocicleta y subí a la cueva. El sabio sonrió al verme, pero no se sorprendió en absoluto. Entramos y antes de sentarnos, me hizo una pregunta que sólo yo podía saber.

Obviamente, me comprendió en el momento en que me vio. Todos los que acudían a él eran un libro abierto, y una sola mirada le bastaba para revelar su contenido.

"Aún no has comido", dijo el Maharshi, "y tienes hambre". Admití que tenía hambre y él inmediatamente llamó. frente(estudiante) tráeme comida: arroz, ghee, frutas, etc., para comer con los dedos, ya que los hindúes no usan cucharas. Aunque tenía práctica para comer de esta manera, me faltaba agilidad. Entonces me dio una cuchara con forma de coco, sonriendo y charlando de vez en cuando. No puedes imaginar nada más hermoso que su sonrisa. Bebí leche de coco, blanquecina, que recuerda a la de vaca, y muy sabrosa, a la que él mismo añadió unos granos de azúcar.

Cuando terminé la comida, todavía tenía hambre y él, sabiendo esto, pidió más. El Maharshi lo sabía todo, y cuando otros me obligaron, ya saciado, a comer fruta, él inmediatamente los detuvo.

Tuve que disculparme por mi forma de beber, pero lo único que dijo fue: "No te preocupes". Los hindúes son muy exigentes con esto. Nunca beben líquido en pequeños sorbos y no tocan el recipiente con los labios, sino que vierten el líquido directamente en la boca. De esta forma, muchas personas pueden beber de la misma taza sin miedo a contaminarse.

Mientras comía, les contó a otros sobre mi pasado y con mucha precisión. Pero él sólo me había visto una vez antes, y luego a cientos y cientos de personas más. Simplemente activó la clarividencia, tal como solemos recurrir a una enciclopedia. Me senté durante unas tres horas escuchando sus enseñanzas.

Más tarde, tuve sed porque conducía hasta aquí en medio de un calor extremo, pero no lo dije. Sin embargo, el Maharshi se enteró y preguntó. frente tráeme alguna bebida refrescante.

Finalmente llegó el momento de partir, hice una reverencia como siempre lo hacíamos y caminé hacia la boca de la cueva para ponerme los zapatos. Él también salió a la salida y me dijo que podía volver a verlo.

¡Es sorprendente la diferencia que hace en una persona estar en su Presencia!"

No hay duda de que Sri Bhagavan, que estaba sentado ante él, era un libro abierto para él. Sin embargo, Humphrey probablemente se equivocó en cuanto a la clarividencia. Aunque Sri Bhagavan vio a las personas para ayudarlas y guiarlas, no usó ningún poder sobrenatural a nivel humano. Su memoria para los rostros era tan fenomenal como para los libros. De los miles que vinieron, el Maharshi nunca olvidó a un devoto que lo visitó ni siquiera una vez y reconoció a la persona incluso si regresaba años después. Recordó la historia de vida de cada devoto y Narasimhaya tuvo que contarle sobre Humphrey. Mostraba extrema cautela cuando lo mejor era no hablar de algún asunto, pero normalmente tenía la sencillez y la ingenuidad de un niño y, como un niño, podía hablar de alguien directamente a la cara, sin ningún tipo de vergüenza ni causar vergüenza. Cuando se trataba de comida y bebida, Sri Bhagavan no sólo era considerado con los demás, sino también increíblemente observador para asegurarse de que el invitado estuviera satisfecho.

Poderes milagrosos comenzaron a manifestarse en Humphrey, pero Sri Bhagavan le advirtió que no los permitiera y fue lo suficientemente fuerte como para resistir la tentación. De hecho, bajo la influencia de Sri Bhagavan, pronto perdió todo su interés por lo oculto.

Además, Humphrey había superado la ilusión, casi universal en Occidente y cada vez más común en el Oriente moderno, de que sólo la actividad externa puede ayudar a la humanidad. Le dijeron que ayudándose a sí mismo, una persona ayuda al mundo. Este aforismo de que la escuela laissez faire 53 se considera erróneamente cierto en un sentido económico, pero de hecho también lo es espiritualmente, ya que en un sentido espiritual, la riqueza de una persona no reduce, sino que aumenta, la riqueza de los demás. Así como Humphrey vio a Sri Bhagavan durante el primer encuentro como “un cuerpo inmóvil desde el cual Dios es extraordinariamente radiante”, así cada uno, según su capacidad, es una estación transmisora ​​de influencias invisibles. En un estado de armonía y libre del egoísmo, cada persona inevitable e involuntariamente emite armonía, ya sea que muestre actividad externa o no, y cuando su propia naturaleza está inquieta y el ego es fuerte, se emite falta de armonía, aunque exteriormente una persona pueda estar actuando. adoración en ese momento.

Aunque Humphrey nunca vivió con Sri Bhagavan, sino que sólo lo visitó unas pocas veces, absorbió sus instrucciones y recibió su Gracia. La carta que envió a un amigo en Inglaterra se publicó más tarde en el Boletín Parapsicológico Internacional y sigue siendo una excelente presentación de la Enseñanza.

“El Maestro es un hombre que medita únicamente en Dios, se arrojó al mar de Dios con toda su personalidad y se ahogó, allí la olvidó, convirtiéndose sólo en un instrumento de Dios; y cuando se abre su boca, pronuncia las palabras de Dios sin esfuerzo ni premeditación, y cuando levanta la mano, Dios fluye a través de ella nuevamente, creando un milagro.

No pienses demasiado en los fenómenos físicos y cosas así. Su número es legión, y tan pronto como la fe en los fenómenos físicos se establece en el corazón del buscador, tales fenómenos harán su trabajo. La clarividencia, la clariaudiencia y cosas similares no tienen valor, ya que sin ellas es posible una iluminación y una paz mucho mayores que con ellas. ¡El maestro ve estos poderes como una forma de autosacrificio!

La idea de que un Maestro es simplemente una persona que, a través de una larga práctica, oración o cosas similares, ha adquirido diversos poderes ocultos es absolutamente errónea. El Maestro nunca pensó en los poderes ocultos, porque no los necesita en su vida diaria.

Los fenómenos que observamos son extraños y maravillosos. Pero no nos damos cuenta de lo más sorprendente. Este es el único poder ilimitado que responde:

a) para todos los fenómenos que observamos y
b) por el hecho mismo de observarlos.

No detengan su atención en todos estos fenómenos cambiantes de la vida, la muerte y los fenómenos. Ni siquiera pienses en los actos de observarlas o percibirlas como tales, sino sólo en Aquel que ve todas estas cosas, Aquel que es responsable de todas ellas. Al principio parecerá imposible, pero poco a poco se irá notando el resultado. Se necesitarán años de práctica diaria constante según las instrucciones del Maestro. Dedica un cuarto de hora diaria a esta práctica. Intenta mantener tu mente firmemente fijada en Aquel que ve. ESTO está dentro de ti. No espere descubrir que TI es algo en lo que la mente puede fijarse fácilmente. No será así. Aunque se necesitarán años para encontrar ESTO, los resultados de tal concentración se revelarán dentro de cuatro o cinco meses en todo tipo de clarividencia inconsciente, tranquilidad, capacidad para afrontar la adversidad, fuerza alrededor, pero siempre fuerza inconsciente.

Os di esta enseñanza con las mismas palabras con las que el Maestro la transmite a sus seres queridos. gente Que de ahora en adelante todo tu pensamiento en la meditación no sea el acto de ver, no lo que ves, sino inquebrantablemente fijado en AQUEL que ve.

La persona no recibe recompensa por el Logro. Luego se da cuenta de que no la quiere. Como dice Krishna: “Tienes derecho al trabajo, pero no a sus frutos” 55. El verdadero logro es simplemente reverencia, y la reverencia es logro.

Si te sientas y te das cuenta de que piensas sólo a causa de una sola vida, y que la mente, inspirada por esta única vida para actuar como pensadora, es parte del todo, que es Dios, entonces serás disuadido de la existencia. de la mente como una entidad separada; y como resultado, la mente y el cuerpo desaparecen físicamente, por así decirlo. Lo único que queda es el Ser, que es a la vez existencia y no existencia, inexplicable mediante palabras o ideas.

El maestro no puede abstenerse de permanecer continuamente en este estado, con la única diferencia de que de alguna manera incomprensible para nosotros puede utilizar la mente, el cuerpo y también el intelecto, sin volver a caer en la ilusión de tener una conciencia separada. .

No sirve de nada filosofar, no sirve de nada intentar aceptar la comprensión mental o intelectual y luego actuar en consecuencia. Es sólo una religión, un código para los niños y para la vida en sociedad, una guía que nos ayuda a evitar sobresaltos para que el fuego interior consuma nuestras extravagancias y enseñe, probablemente poco a poco, el sentido común, es decir, el conocimiento de la ilusión de la separación.

Las religiones, ya sean cristianismo, budismo, hinduismo, teosofía o cualquier otra variedad de “ismos” y “sofías” o sistemas, sólo pueden llevarnos al punto común de encuentro de las religiones y no más allá.

Este único punto en el que se encuentran todas las religiones es la comprensión, no en un sentido místico, sino en un sentido altamente terrenal y cotidiano, y, además, mundano, cotidiano y prácticamente beneficioso, del hecho de que Dios es todo y todo es. Dios.

Desde este punto de vista comienza el trabajo de practicar dicha comprensión mental, y todo consiste en romper con el hábito. Hay que dejar de llamar "cosas" a las cosas, hay que llamarlas "Dios" y en lugar de pensarlas como cosas, hay que conocerlas como Dios. En lugar de imaginar que la “existencia” es lo único posible para una cosa, es necesario darse cuenta de que esta existencia (fenomenal) es sólo una creación de la mente y que la “no existencia” es una consecuencia necesaria del postulado “existencia”. ”.

Saber algo sólo demuestra la presencia de un órgano de cognición. No hay sonidos para los sordos ni vistas para los ciegos, y la mente es simplemente el órgano para comprender o imaginar ciertos aspectos de Dios.

Dios es infinito y, por lo tanto, la existencia y la no existencia son sólo lados diferentes de Él. No quiero decir en absoluto que Dios haya cierto componentes. Es difícil ser comprensivo cuando se habla de Dios. El verdadero conocimiento viene de dentro, no de fuera. El verdadero conocimiento tampoco es "cognición", sino "ver".

La realización no es otra cosa que la visión literal de Dios. Nuestro mayor error es que pensamos que Dios actúa simbólica y alegóricamente, en lugar de hacerlo de manera práctica y literal.

Tome un trozo de vidrio, píntelo con diseños coloridos, colóquelo en un proyector de diapositivas, encienda una pequeña luz y luego los colores y formas dibujadas en el vidrio se reproducirán en la pantalla. Si la luz no está encendida, no verás el color de la diapositiva.

¿Cómo se forman los colores? Descomposición del color blanco por un prisma multifacético. Lo mismo ocurre con el carácter de una persona. Es visible cuando la Luz de la Vida (Dios) brilla a través de él, es decir, en las acciones humanas. Si una persona está profundamente dormida o muerta, no verás su carácter. Sólo cuando la Luz de la Vida anima a este personaje y lo hace actuar de mil maneras diferentes, respondiendo al contacto con el mundo multifacético, se puede sentir el carácter de una persona. Si la luz blanca no se ha descompuesto y no está plasmada en las imágenes y formas de nuestra diapositiva en el retroproyector, nunca sabremos que había una diapositiva frente a esta luz, ya que la luz brillará libremente. Tanto en sentido literal como figurado, esa luz blanca se distorsiona y pierde parte de su pureza, ya que tiene que brillar a través de las imágenes coloreadas en el cristal.

Lo mismo ocurre con una persona común y corriente. Su mente es como una pantalla. La Luz cae allí, atenuada, cambiada, porque el hombre permitió que el mundo multifacético se interpusiera en el camino de la Luz (Dios) y la desintegrara. Sólo ve los efectos de la Luz (Dios) en lugar de la Luz (Dios) misma, y ​​su mente refleja estos efectos como una pantalla de color sobre vidrio. Se retira el prisma y los colores desaparecen, reabsorbidos por la luz blanca de la que se originaron. Retire los colores del portaobjetos y la luz brilla, pasando libremente. Quitad de nuestra vista el mundo de efectos que estamos mirando, examinemos sólo la causa y veremos la Luz (Dios).

El Maestro medita, aunque tiene los ojos y los oídos abiertos, fijando tan firmemente su atención en "LA ELLA que ve" que no tiene ni vista ni oído, ni conciencia física ni psíquica, sino sólo espiritual.

Debemos quitar el mundo que causa nuestras dudas, que nubla nuestra mente, y la luz de Dios brillará claramente de principio a fin. ¿Qué significa eliminar el mundo? Cuando, por ejemplo, en lugar de ver a una persona miras y dices: “Este es Dios dando vida al cuerpo”, es decir, el cuerpo responde, más o menos perfectamente, a las instrucciones de Dios, así como un barco responde más o menos perfectamente a las instrucciones de Dios. o menos perfectamente a su timón.

¿Qué son los pecados? ¿Por qué, por ejemplo, una persona bebe demasiado? Porque odia la idea de verse limitado por no poder beber tanto como quiere. Lucha por la libertad en cada pecado que comete. Este deseo de libertad es la primera acción instintiva de Dios en la mente humana, ya que Dios sabe que no está limitado. La embriaguez no trae libertad a una persona, pero entonces la persona no sabe que en realidad está buscando libertad. Cuando se da cuenta de esto, comienza a buscar la mejor manera de obtenerlo.

Pero una persona recibe esta libertad sólo cuando se da cuenta de que nunca ha estado atada. Su yo, que se siente limitado, en realidad es verdadero. I, Espíritu ilimitado. El “yo” es limitado, porque no sé nada de lo que no siento con uno de mis sentimientos originales. Después de todo, de hecho I Soy todo el tiempo quien siente en cada cuerpo, en cada mente. Estos cuerpos y mentes son sólo instrumentos de la verdadera I, Espíritu ilimitado.

¿No es así? I¿Necesita instrumentos que sean Él, como los colores del arco iris que son Luz Blanca?

No hace falta decir que el servicio policial no era una buena opción para Humphrey. Sri Bhagavan le aconsejó servir y meditar al mismo tiempo. Humphrey hizo esto durante varios años y luego se retiró. Siendo ya católico y comprendiendo la unanimidad esencial de todas las religiones, no vio la necesidad de cambiar sus tradiciones y regresó a Inglaterra, donde ingresó en un monasterio.

teósofo

La tolerancia y la bondad de Sri Bhagavan a menudo impresionaban a la gente. Y no sólo porque aceptaba la verdad de todas las religiones -porque cualquiera con comprensión espiritual podía hacer esto- sino que si alguna escuela, grupo o ashram buscaba difundir la espiritualidad, podía mostrar respeto por el bien que hacían, sin importar cuán lejos estuvieran. sus métodos eran propios o estrictamente ortodoxos.

Raghavachariar, un funcionario del gobierno en Tiruvannamalai, visitaba a Sri Bhagavan sólo ocasionalmente. Quería saber su opinión sobre la Sociedad Teosófica, pero cuando llegó encontró una multitud de admiradores y evitó hablar en su presencia. Un día decidió hacer tres preguntas. Así habla el propio Raghavachariar al respecto:

"Las preguntas fueron:

1. ¿Puede darme unos minutos para una conversación privada y personal a solas, en ausencia de otros visitantes?
2. Me gustaría saber su opinión sobre la Sociedad Teosófica, de la que soy miembro.
3. ¿Serías tan amable de darme la oportunidad de ver tu verdadera forma, si estoy dispuesto a contemplarla?

Cuando entré y me postré y luego me senté en su Presencia, había una multitud de no menos de treinta personas, pero pronto todos se fueron uno por uno. Así que me quedé solo con el Maharshi, habiendo recibido la respuesta a la primera pregunta sin formularla. Esto me pareció una señal digna de atención.

Luego él mismo preguntó si el libro estaba en mi mano. Gita y si soy miembro de la Sociedad Teosófica, comentando, incluso antes de hacer mi pregunta: “Está haciendo un buen trabajo”. Respondí afirmativamente a sus preguntas.

Por tanto, mi segunda pregunta ya estaba prevenida y esperaba con ansias la tercera. Después de media hora abrí la boca y dije: "Así como Arjuna quería contemplar la forma de Sri Krishna y preguntó darshana(visiones de él), por eso anhelo tener darshan Tu verdadera forma, si es digna." Luego se sentó en bol(plataforma), y detrás de él, en la pared, estaba pintado un retrato de Dakshinamurthy. El Maharshi, como de costumbre, miró fijamente en silencio, y yo también lo miré fijamente a los ojos. Entonces su cuerpo, junto con la imagen de Dakshinamurti, desaparecieron de mi vista. Frente a mí solo había un espacio vacío, sin siquiera paredes. Después de esto, se formó ante mis ojos una nube blanquecina con los contornos de Maharshi y Dakshinamurti. Poco a poco, los contornos de sus figuras se hicieron cada vez más claros. Luego los ojos, la nariz y otros detalles comenzaron a aparecer como líneas luminosas. Se expandieron lentamente hasta que toda la figura del Sabio y Dakshinamurti se volvió ardiente, con una luz muy fuerte, casi insoportable. Así que cerré los ojos y esperé unos minutos, y luego lo vi a él y a Dakshinamurthy en su forma normal. Me postré ante el Maharshi y me fui. Durante un mes después de esto no me atreví a acercarme a él: tan grande fue la impresión que me produjo la experiencia. Darshana. Un mes después subí a la montaña y vi al Maharshi parado frente a la entrada de Skandashram. Me volví hacia él: “Hace un mes te hice una pregunta sobre la posibilidad de ver tu verdadera forma y tuve esa experiencia”. Y aquí hablé de la experiencia. darshana, pidiéndole que explique su significado. Después de una pausa, el Maharshi respondió: "Querías ver mi forma y viste mi desaparición. No tengo forma. Por lo tanto, esa experiencia podría ser la verdad real. Otras visiones pueden corresponder a tus propias ideas obtenidas al estudiar Bhagavad Gita. Pero Ganapati Sastri tuvo una experiencia similar y puedes consultarlo". (En realidad, no consulté a Sastri). Después de esto, el Maharshi dijo: "Encuentra quién soy yo, el vidente o el pensador, y su morada".

fan anónimo

El visitante llegó a la cueva Virupaksha y, aunque permaneció sólo cinco días, tenía tan obviamente la Gracia de Sri Bhagavan que Narasimhaswami, que estaba recopilando material para la biografía del Maharshi -el libro Self-Realization, en el que se basa gran parte del presente- Se basa el trabajo, decidió anotar su nombre y dirección. Había júbilo y serenidad en torno a este visitante, y los ojos radiantes de Sri Bhagavan brillaron sobre él. Cada día componía una canción en tamil en honor a Sri Bhagavan, tan entusiasta, tan espontánea, tan llena de alegría y devoción que entre todas las canciones que compuso, estas siguen siendo las pocas que se siguen cantando hasta el día de hoy. Más tarde, Narasimhaswami visitó Sathyamangalam, la ciudad nombrada por este visitante, para recopilar más detalles sobre él, pero allí no se conocía a tal persona. Se ha dicho que su nombre significa "Morada de Bendición" y sugiere que el visitante pudo haber sido un emisario de alguna "Morada de Bendición" oculta que venía a presentar sus respetos. Sadhguru Este siglo.

Una de sus canciones saluda a Sri Ramana como "Ramana Sadhguru"Un día, mientras se cantaba, el propio Sri Bhagavan se unió al canto. El devoto que estaba cantando se rió y dijo: "Esta es la primera vez que escucho a alguien cantar alabanzas a sí mismo".

Sri Bhagavan respondió: "¿Por qué limitar a Ramana a estos seis pies? Ramana es un fenómeno universal".

Una de las cinco canciones está tan llena de las alegrías del amanecer y del despertar que todos pueden creer perfectamente en el verdadero Amanecer de quien la compuso:

El amanecer es una subida a la Montaña,
¡Dulce Ramana, ven!
¡Señor Arunachala, ven!

Un pájaro canta entre los arbustos,
Amado Maestro, Ramana, ¡ven!
¡Señor del Conocimiento, ven!

El caparazón está soplando, las estrellas se han apagado.
¡Dulce Ramana, ven!
¡Señor Dios de todos los dioses, ven!

Los gallos cantan; los pájaros cantan,
¡Es hora, ven!
¡La noche ha volado, ven!

Suenan las trompetas, suenan los tambores,
Ramana dorado brillante, ¡ven!
Conocimiento del Despertar, ¡ven!

Los cuervos se despertaron y llegó la mañana,
¡Señor, adornado con una serpiente, ven!
¡Señor de garganta azul, ven!

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No hay creación ni destrucción,
Sin destino, sin libre albedrío,
Sin camino, no hay logro.
Esta es la verdad suprema.

Atman es Ser puro, no existencia en una forma u otra. Es sólo Ser.

¡Ser! Y este es el fin de la ignorancia.

El pensamiento “todavía no he visto”, la esperanza de ver y el deseo de ganar algo son obra del ego. Estás atrapado en la trampa del ego. Todo esto lo dice el ego, no tú. Sé tú mismo, ¡eso es todo!

No tenemos dos “yoes” donde uno conozca al otro. Por lo tanto, el Autoconocimiento - conocimiento de Sí Mismo, el Atman - no es otra cosa que el estado de ser Uno Mismo, el Atman, el verdadero Ser. La simple conciencia de la propia existencia - "Yo soy", libre del sentimiento de "Yo soy" saber” y “no sé”, es un verdadero Conocimiento.

El pasado y el futuro dependen del presente. También están presentes cuando ocurren. Sólo existe el presente. Tratar de conocer el pasado y el futuro sin conocer esta verdad es como tratar de llevar la cuenta sin utilizar una unidad de conteo.

Piensa “yo, yo, yo” y mantén ese pensamiento excluyendo todos los demás.

El que está contento con su suerte está libre de envidia, equilibrado en felicidad y desgracia. No está obligado por la acción.

La libertad de pensamientos es la verdadera naturaleza del hombre: la Bienaventuranza.

Has identificado el Atman con el cuerpo. Abandona la identificación falsa y el Ser se revela.

Al considerar el espacio y el tiempo, surge la pregunta: ¿qué son aparte de nosotros? Si somos nuestros cuerpos, entonces nos encontramos involucrados en el tiempo y el espacio, pero ¿somos cuerpos? Somos los mismos ahora, mañana y en cualquier momento, aquí, allá y en todas partes. Existimos, somos aquellos que estamos más allá del tiempo y el espacio.

El mundo es real tanto para quienes se han realizado como para quienes no se han realizado. Pero para aquellos que no se han dado cuenta, su realidad está limitada por las dimensiones espaciales del mundo, mientras que para aquellos que se han dado cuenta, la Realidad no tiene forma y brilla como la base del mundo. Sepa que esta es la diferencia entre ellos.

Sin ver al Yo, ver a Dios es una imagen mental. Se dice que sólo la visión del Yo es la visión de Dios. La pérdida completa del ego y de ver el Ser es el descubrimiento de Dios, porque el verdadero Ser, YO SOY, no es otro que Dios.

Si el ego existe, entonces todo también existe. Si no hay ego, nada existe. De hecho, el ego lo es todo. Por lo tanto, explorar qué es realmente el ego implica tirarlo todo a la basura. Conócelo.

Buscar la fuente del "yo" con la mente vuelta hacia adentro y sin pronunciar la palabra "yo" es verdaderamente el camino del Conocimiento.

La meditación sobre la afirmación “No soy esto, soy aquello” es una ayuda en la investigación, pero no la investigación en sí. Pero ¿por qué debería uno pensar constantemente “Yo soy ESO”? ¿Necesita una persona pensar siempre: "Soy un hombre"? Siempre somos ESO. La demencia pura es la negativa a explorar la propia naturaleza y permanecer como el verdadero Yo, para seguir pensando: "No soy esto, sino AQUELLO". Porque ESO siempre brilla como YO.

Mientras una persona se sienta hacedora, cosechará los frutos de sus acciones. Pero una vez finalizada la pregunta “¿Quién es el hacedor?” realiza el Ser, el sentido de hacer muere y se establece la libertad del karma. Esta es la Liberación final.

El karma da frutos, tal como lo ha decretado el Predeterminador. ¿Cómo puede el karma ser Dios? Ella está inconsciente.

Quedas atrapado en las manifestaciones de la mente y pierdes su base.

En lugar de considerarlo como el Otro, es mejor aferrarse a la creencia: “Él es el Yo”, que es el mejor de todos los tipos de meditación.

No te engañes imaginando que la primera causa es algún Dios fuera de ti. Tu fuente está dentro. Entrégate a él. Esto significa que debes encontrar la fuente y sumergirte en ella. Como imaginas que estás fuera de la fuente, surge la pregunta: "¿Dónde está la fuente?" La devoción no es otra cosa que conocerse a uno mismo.

“Habiendo explorado todos los diversos estados mentales y siempre aferrándote firmemente en tu Corazón a ese estado más elevado, que está por encima de todos los estados mentales y libre de ilusiones, desempeña tu papel en la vida como un actor en el escenario. Habiendo reconocido en el Corazón aquello que subyace a todos los fenómenos, no lo olvidéis nunca. Luego cumpla con su (previsto) rol mundano, actuando como si estuviera apegado a él. Fingiendo celo y alegría, entusiasmo y odio, iniciativa y esfuerzo, desempeña tu papel en este mundo sin apego interno a él, ¡oh héroe! Habiendo obtenido la liberación de todo tipo de ataduras, habiendo alcanzado la ecuanimidad en todas las situaciones y realizando acciones exteriores de acuerdo con tu papel, oh héroe, desempeña tu papel mundano como te plazca”.

¡Tú eres el Ser Único, siempre reconocido como el Corazón Autoluminoso! En Ti hay un Poder misterioso [shakti], que sin Ti no es nada. De allí proviene la ilusión de la mente, que emite sus sutiles nieblas oscuras ocultas, la mente iluminada por Tu Luz (Conciencia), se refleja en ellas, manifestándose en su interior como pensamientos, arremolinándose en los remolinos de prarabdha, desarrollándose luego en palabras físicas y proyectadas. hacia afuera como el mundo material, transformado en objetos concretos, que son magnificados por sentimientos salientes y se mueven como fotogramas de película. ¡Sin Ti no son nada!

Las preguntas y respuestas se relacionan con el habla, su esfera es la dualidad; es imposible encontrarlos en ninguna parte del monismo.

Todos los destinos de las almas están predeterminados por Dios de acuerdo con sus obras. Lo que el destino determina como inalcanzable nunca lo podrá lograr nadie, por mucho que lo intente. Lo que se supone que debe suceder, sucederá algún día, por mucho que intentemos evitarlo. Y esto es seguro. Al final veremos por nosotros mismos que lo mejor para nosotros es permanecer en silencio.

Sepan que AQUELLO por el cual todo esto está impregnado es indestructible; La destrucción de este Inmutable es imposible.

Quien ve al Señor Supremo morando igualmente en todos los seres, sin perecer en su destrucción, realmente ve.

La fe de cada persona es coherente con su esencia; El hombre está hecho de fe. Cuál es su fe, él lo es.

Si la mente, que es el instrumento del conocimiento y la base de toda actividad, se calma, entonces cesa la percepción del mundo como una realidad objetiva. La mente es una fuerza única, shakti, en el Atman, en el "Yo soy", a través de la cual los pensamientos llegan a la persona. Si eliminas todos los pensamientos y examinas el resto, encontrarás que, aparte del pensamiento, no existe la mente. Por lo tanto, los pensamientos mismos constituyen la mente.

Tampoco existe el mundo físico, separado e independiente del pensamiento. En los estados de vigilia y sueño, los pensamientos están presentes y el mundo también está presente. Así como una araña lanza una telaraña y la vuelve a encerrar en sí misma, así la mente proyecta el mundo fuera de sí misma y lo disuelve nuevamente en sí misma.

Cuando se logra el objeto del deseo, el intelecto se calma por un momento y se vuelve hacia adentro. Entonces la bienaventuranza del Ser se refleja en él, y esto crea la ilusión de que la bienaventuranza está en el objeto. Pero cuando se desean otros objetos, esta dicha desaparece. Ese deambular caótico –ya sea alejándose del “Yo soy” o regresando a Él una y otra vez– es el destino interminable y agotador de la mente.

Este mundo fenoménico no es otra cosa que pensamiento. Cuando el mundo desaparece de la vista, es decir, cuando el pensamiento es libre, la mente disfruta de la Felicidad del "Yo Soy". Por el contrario, cuando aparece el mundo, es decir, cuando surge el pensamiento, la mente experimenta dolor y sufrimiento.

Si el ego surge, todo lo demás también surge; si disminuye, entonces todo lo demás también disminuye. Cuanto más profunda sea nuestra humildad, mejor para nosotros. Si sólo la mente se calma, ¿qué diferencia hay en dónde vivas?

Excepto que el estado de vigilia es largo y el estado de sueño es corto, no hay diferencia entre ellos. Así como los acontecimientos de la vigilia parecen reales sólo cuando estás despierto, los acontecimientos de los sueños sólo parecen reales durante el sueño.

No hay dos mentes: una buena y otra mala. Sólo hay una mente. Éstos son sólo vasanas, o inclinaciones de la mente, de dos tipos: buenas y auspiciosas, malas y desfavorables. Cuando la mente está bajo la influencia de tendencias favorables, se la llama buena, y cuando son desfavorables, se la llama mala. No importa cuán malvadas puedan parecer otras personas, está mal odiarlas o despreciarlas. Uno debería igualmente evitar lo que le gusta y lo que no le gusta, el amor y el odio. También es incorrecto permitir que la mente se detenga frecuentemente en los objetos o asuntos de la vida mundana. En la medida de lo posible, no se debe interferir en los asuntos de los demás. Todo lo que se ofrece a los demás es en realidad una oferta a uno mismo; Una vez que se comprenda esta verdad, ¿quién negaría algo a los demás?

Aquel que está establecido en la contemplación de la unidad no dual morará en el verdadero Ser de cada uno y realizará al Uno inmanente y omnipenetrante. Esto es seguro.

¿De qué sirve expresar Tu Esencia con abundancia de palabras? La variedad de formas existe sólo en el Ser y las formas son proyectadas hacia afuera por la mente desconcertada; se crean como objetos simultáneamente con pensamientos sobre ellos.

Enfoca tu mente ni dentro ni fuera, ni lejos ni cerca, sino en la Trascendencia pura.

No importa cuán favorables sean las condiciones en las que una persona nace en el mundo, hay sufrimiento infinito para el individuo, una y otra vez, en cada nacimiento; para protegerlos, uno debe meditar en el Vacío sin fin.

Las personas toman acciones con sus propios objetivos en mente y, en consecuencia, cosechan las consecuencias de sus acciones para lograr esos objetivos. Por lo tanto, no participe en actividades que no estén libres de defectos (que conduzcan a la adicción). Retira tu atención por completo de los objetos externos y concéntrate sólo en aquello que no se puede ver.

Gracias al sueño y a los pensamientos, la mente siempre pierde su agudeza, su estupidez aumenta y va hacia la destrucción. Despertando esta mente con esfuerzo y no permitiéndole divagar, establécela en el estado de Atman. Persiste en este esfuerzo, fijando la mente una y otra vez en su estado natural.

Si la mente se queda dormida, despiértala. Si has alcanzado un estado en el que no hay sueño ni movimiento de la mente, mantén la calma en él: el verdadero estado.

Cuando una persona es capaz de verse a sí misma con visión interior como un no cuerpo, todos sus deseos desaparecen y experimenta la Paz perfecta.

Mantén la imparcialidad en relación con todo, no te dejes llevar por nada, mantén el autocontrol tanto en la felicidad como en el sufrimiento, sé igual con amigos y enemigos, trata igual con un trozo de olla sucia rota y con un trozo de oro. . Sin que te afecten ni los elogios ni las calumnias, trata a todas las criaturas por igual, considerando a todos los seres vivos del mundo como a ti mismo.

Evite discusiones innecesarias e interacciones mundanas. No crees desacuerdos entre los demás. No participe en discusiones de las Escrituras. Deja ambas palabras de abuso y elogio. Deshágase gradual y completamente de los celos, las calumnias, la pomposidad, la pasión, el odio, la ira, el miedo y la tristeza.

Si una persona está libre de todos los pares de opuestos y siempre vive en soledad (habitando sólo dentro de sí misma), adquiere la Sabiduría perfecta incluso en este cuerpo y luego brilla con una refulgente Luz interior.

El universo entero es una superposición (de forma) sobre Brahman (como base), aunque parece separado de Brahman. La base, Brahman, aparece a través del engaño de esta superposición, que realmente no existe, como una serpiente visible en una cuerda. La manifestación es sólo una ilusión. No tiene existencia aparte de su fundamento: Brahman. Todo lo que a los engañados les parece el mundo manifiesto de nombres y formas, debido a su ignorancia y conocimiento erróneo, todo lo que les parece tan real como objetos, todo esto, cuando se realiza correctamente, es una consecuencia de Brahman, superpuesta a la base, a Brahmán. Sólo a través del engaño este mundo manifestado parece real. En realidad, todos estos nombres y formas son la completa nada. Son mitos, puros y simples, y no existen aparte de su base: Brahman. Son sólo Existencia-Conciencia-Felicidad, que ni surge ni desaparece.

La esencia de las Escrituras Vedanta se puede expresar sucintamente en los siguientes puntos.

Primero: En mí, el Brahman inmóvil, todo lo que parece diferente está completamente desprovisto de realidad. Soy el único. Esto se llama perspectiva de eliminación.

Segundo: El sueño y todo lo que aparece en mí como resultado de la magia es una ilusión. Sólo yo soy la Verdad. A esto se le llama el punto de vista de la ilusión.

Tercero: Todo lo que parece ser una forma independiente del mar (burbujas y olas) es el mar. Todo lo que se ve en un sueño es visible para quien ve el sueño. Asimismo, en mí, como en el océano o como en una persona que sueña, todo lo que aparece separado de mí soy yo mismo. Esto se llama punto de vista de disolución (efecto en causa).

Nada llegó a existir en el pasado. Nada existe ahora. No habrá nada en el futuro. Dado que los objetos conocidos no existen (realmente), los términos "testigo" o "vidente" no son aplicables.

Si no hay cadenas, entonces no hay liberación. Si no hay ignorancia, entonces no hay conocimiento. Aquel que se ha dado cuenta de esto y ha abandonado el sentido del deber es un Sabio.

Si todo el tiempo dedicado a pensar en objetos que no son el Ser se dedica al Ser, entonces la Realización del Ser se logrará en muy poco tiempo.

La mente es simplemente la identificación del Atman, el Ser, con el cuerpo. Esto crea un ego falso; a su vez crea fenómenos falsos y parece moverse entre ellos; todo esto es falso. Atman es la única Realidad. Si las identificaciones falsas desaparecen, entonces la permanencia de la Realidad se hace evidente. Esto no significa que la Realidad no esté aquí y ahora. ELLA siempre está aquí y por siempre la misma. ELLA está presente en la experiencia de todos. Porque todos saben que él existe. "¿Quién es él?" O, subjetivamente, "¿Quién soy yo?" El ego falso está asociado con objetos; este ego es en sí mismo su propio objeto. Objetivo significa falso. Sólo el sujeto es la Realidad. No te confundas con el objeto, es decir, el cuerpo. Debido a esto, surge un ego falso, y luego este mundo y tus movimientos en él, que terminan en sufrimiento. No debes pensar que eres esto, aquello o cualquier otro, que actúas de esta o aquella manera, que eres esto o aquello. Simplemente descarta lo falso. Entonces la Realidad se revelará.

P. ¿Pero este mundo no existe para otras personas, incluso cuando yo duermo?

M. Un mundo así se ríe de ti, porque lo imaginas sin conocerte a ti mismo. El mundo es el resultado de tu mente. Conoce tu mente. Y luego mira el mundo. Comprenderás que no es diferente del Ser.

La verdadera destrucción de la mente consiste en no reconocer que existe separada del Atman. Incluso ahora no me importa. Date cuenta de esto. ¿Cómo se puede hacer esto si no es en las actividades diarias? Continúan automáticamente. Sepan que la mente que los asiste no es real, es sólo un fantasma que emana del Ser. Así es como se destruye la mente.

Si una persona se toma erróneamente como sujeto, entonces necesariamente surgen objetos diferentes a él. Desaparecen periódicamente y se proyectan nuevamente, creando un mundo visible para el deleite del sujeto. Si, por el contrario, una persona se siente como una pantalla en la que se proyectan tanto el sujeto como el objeto, entonces ya no puede haber confusión alguna y la persona puede permanecer como observador de su aparición y desaparición sin perturbar el proceso. Ser.

La mente tiende a divagar. Tú no eres la mente. La mente aparece y desaparece. Él no es permanente, es transitorio, mientras que vosotros sois eternos. Nada existe excepto el Sí mismo. Pertenecer al Atman es lo más importante. No prestes atención a la mente.

El Atman se realiza mediante una mente muerta, es decir, una mente desprovista de pensamientos y vuelta hacia adentro. Entonces la mente ve su propia fuente y se convierte en ESO (Atman). Ya no hay un sujeto que perciba un objeto. Para ver los objetos es necesaria la luz reflejada de la mente, pero para ver el Corazón basta con volver la mente hacia Él. Entonces la mente se pierde y en adelante sólo brilla el Corazón.

La Verdad Última es simple y no es más que estar en el estado puro original. Sólo las mentes maduras pueden comprender esta simple Verdad en toda su desnudez.

Aquí y ahora estad en Paz y tranquilidad. Esto es todo.

La sinceridad es evidente. El hombre genuino, o el hombre autorrealizado, permanece feliz, no afectado por las falsas apariencias (es decir, este mundo, el nacimiento y la muerte, etc.), mientras que el hombre falso o ignorante es miserable.

“La realidad es simplemente la pérdida del ego. Destruye el ego buscando su autenticidad. Como el ego no tiene existencia real, desaparecerá espontáneamente y entonces la Realidad brillará en Sí misma. Éste es el método directo, mientras que todos los demás métodos se realizan sólo con la ayuda del ego”.

“No hay mayor misterio que este: mediante el ser de la Realidad nos esforzamos por alcanzar la Realidad. Pensamos que hay algo que oculta nuestra Realidad y que debe ser destruido antes de que la Realidad pueda ser conquistada. Este es un error ridículo. Llegará el amanecer cuando tú mismo te rías de tus esfuerzos pasados. Lo que surgirá ese día de tu risa ya está presente aquí y ahora”.

Hay un estado que trasciende el esfuerzo o la falta del mismo. Hasta que se realice, es necesario esforzarse. Aquel que alguna vez ha probado tal dicha tratará constantemente de devolver este sentimiento. Cualquiera que haya experimentado la Bienaventuranza de la Paz al menos una vez no querrá abandonarla ni hacer nada más.

Durante uno de los satsangs, Muji (un discípulo del discípulo de Ramana Maharshi) dijo: “Cuando hay un gran deseo de comprender la verdad, a veces surge el miedo junto con él. Muchos de ustedes han oído hablar de Ramana Maharshi, también conocido como el Sabio de Arunachala. Él era la encarnación de la verdad pura. Hay una historia sobre cómo uno Gran persona Desde Occidente, Carl Jung, que hablaba mucho sobre Ramana Maharshi y leía sus libros, sintió algo en las palabras de Ramana y se sintió profundamente atraído por ellas, fue a la India y se acercó bastante a Tiruvannamalai, donde vivía este sabio. ¿Y sabes qué pasó? El escapó. Tuvo una excelente oportunidad de ver con sus propios ojos a este gran sabio, cuyas palabras leyó y admiró. Y estoy seguro de que esa fue una de las razones por las que Carl Jung fue a la India. Pero cuando se presentó la oportunidad, se escapó. Quizás pensó algo así como: si conozco a este Maharshi, no podré vivir como antes, no podré ser el gran Carl Jung. Algo en él se sentía amenazado. No el corazón. Y algo hay en la mente. La historia dice que Carl Jung nunca conoció a Ramana Maharshi. Algo en nosotros nos recuerda a Carl Jung. Nos sentimos atraídos por la verdad, pero también hay resistencia. Este miedo no es inherente a nosotros inicialmente, no tiene nada que ver con nuestra naturaleza original, está relacionado con nuestras ideas sobre nosotros mismos, sobre quiénes nos gustaría ser. Y esto no es cierto”.

Más tarde, Jung escribió una "nota explicativa" completa, tratando de responder (principalmente a sí mismo) la pregunta de por qué todavía no había llegado a Ramana, aunque ya estaba a solo dos horas de él. “Tal vez debería haber visitado a Sri Ramana después de todo. Pero Tenía miedo(en adelante cursiva nuestra - ed.) que si alguna vez vuelvo a la India para ponerme al día, todo sucederá exactamente igual: a pesar de singularidad y originalidad esta, sin duda, persona significativa, yo No puedo reunir mis fuerzas para verlo por ti mismo. El punto es que yo yo dudo en su singularidad: es típico, y este tipo ha sido y será. Por eso no necesitaba visitarlo; Lo vi en todas partes de la India: en la imagen de Ramakrishna, en sus discípulos, en los monjes budistas y en innumerables otras formas de la vida cotidiana india, y las palabras de su sabiduría son una especie de “sous-entendu” (fondo, francés). de la vida mental india”.

O habla de su “singularidad y originalidad”, y de repente, en la siguiente frase, comienza a dudar de esta singularidad. En una palabra, las luchas son obvias... Pero la clave en este pasaje de la carta de Jung es, por supuesto, "pero tenía miedo de eso" - y lo que sigue es bastante conveniencia visita a Ramana y un intento de explicación filosófica de las enseñanzas de Ramana, de la que queda claro que Jung simplemente se dejó engañar por la mente. En realidad, Jung sólo tenía miedo.

Comenzamos la introducción a la colección de citas de Ramana Maharshi con este episodio histórico para mostrar cuán sofisticado puede ser el trabajo de la mente, tratando de ocultar la verdad y al mismo tiempo tratando de revelarla. Esta "resistencia" puede expresarse en miedo directo o en otras manifestaciones: cinismo, arrogancia ("¡Sí, sé todo esto!"), Sofisma. Pero, en última instancia, todo esto es sólo una señal de que la mente "ve" una amenaza y está tratando de neutralizarla. El propio Ramana, negando por completo la posibilidad de comprender con la ayuda de la mente la verdad que se encuentra fuera de la mente, habló de esto de la siguiente manera: “Pedirle a la mente que mate a la mente es lo mismo que tomar a un ladrón como policía para atrapar al ladrón, que él mismo es. Él irá contigo, fingiendo atrapar a un ladrón, pero no obtendrá ningún resultado”. Por lo tanto, el método de autoindagación (“atma vichara”), que puede considerarse lo principal en las enseñanzas de Ramana, no se reduce en absoluto a construcciones lógicas, sino que está asociado con la visión directa y la contemplación.

Sri Ramana Maharshi (nacido Venkataraman Aiyar) nació el 30 de diciembre de 1879 en el pueblo de Tiruchuli (India, Tamil Nadu) en una familia brahmán. A la edad de 16 años, de repente sintió la llegada de la muerte física y se “entregó” por completo a esta experiencia, cuyo resultado fue la comprensión directa de que no era un cuerpo, sino un espíritu inmortal. Después de esto, salió de casa y se dirigió a la montaña sagrada Arunachala, considerada la encarnación de Shiva o el Absoluto, en la ciudad de Tiruvannamalai. Durante más de 20 años vivió en cuevas de la montaña, observando el silencio y comiendo ofrendas de los lugareños, y se hizo conocido en todo el mundo por el poder de su presencia silenciosa (bastaba con sentarse a su lado para sentir directamente la gracia). del Verdadero Yo). Luego se construyó un ashram al pie de la montaña, al que se mudó Ramana y donde peregrinos de todo el mundo comenzaron a acudir a él. Comenzaron a llamarlo Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan es el bendito Señor, Sri es el maestro, Ramana es la abreviatura de Venkataraman, Maharshi es la pronunciación del sur de la India de la palabra "Maharishi", que significa "gran sabio"). Aunque dejó su cuerpo el 14 de abril de 1950, el poder de su presencia todavía se siente en Tiruvannamalai.

CITAS

Sepa primero quién es usted. No requiere leer las Escrituras ni estudiar ciencias. Es sólo una experiencia. El Estado del Ser está constantemente presente aquí y ahora. La Verdad Última es así de simple. No es más que permanecer en su estado natural original, lo que no requiere ni leer las Escrituras ni realizar ninguna práctica. El ser está constantemente presente aquí y ahora. Eres la Existencia misma.

Pregunta: ¿No deberíamos ser patriotas?

Maharshi: Tu deber es SER, no ser esto o aquello. “YO SOY EXISTENTE” resume toda la Verdad, y el método de práctica se resume en dos palabras: “ESTÉ CALLE”.
¿Y qué significa Silencio? Significa: “Destrúyete a ti mismo”, pues cualquier nombre y forma es causa de perturbación. “Yo soy yo” - el Ser... “Yo soy esto” - el ego. Cuando el “yo” se conserva sólo como “yo”, es el Yo. Cuando de repente se desvía de sí mismo y dice: "Soy esto y aquello, soy tal y aquello", esto ya es el ego.

P: ¿Cómo puedo alcanzar el Ser?

Mah: No hay logro del Ser. Si el Ser fuera alcanzable, significaría que el Ser no está aquí y ahora, sino que todavía tiene que ser recibido.
Lo que se vuelva a adquirir también se perderá, lo que significa que será impermanente. Lo que no es permanente no es digno de esfuerzo. Por eso digo que el Ser no se alcanza. Ya eres el Ser, ya eres ESO.
El hecho es que no eres consciente de tu verdadero estado de bienaventuranza, porque la ignorancia es como un velo que cubre el Ser puro, que es Bienaventuranza. Los esfuerzos prácticos están dirigidos únicamente a quitar este velo de ignorancia, que es simplemente un conocimiento erróneo. El conocimiento erróneo es la falsa identificación del Ser con el cuerpo, la mente, etc. Debe desaparecer, y entonces sólo quedará el Ser.
Por lo tanto, la Autorrealización ya tiene lugar para todos y no discrimina entre buscadores. Las dudas sobre la posibilidad de tomar conciencia y la idea de “todavía no me he dado cuenta” son en sí mismas obstáculos. Libérate de estos obstáculos.

P: ¿Cómo puedo lograr la Autoconciencia (Autorrealización)?

M: La autoconciencia no es algo que deba recuperarse nuevamente, porque ya está aquí. Todo lo que es necesario es abandonar el pensamiento "Aún no me he dado cuenta".

La calma o la paz es conciencia. El Ser siempre está ahí. Dado que hay duda y un sentimiento de no Conciencia, se debe intentar liberarse de estos pensamientos causados ​​por la identificación del Ser y el no Ser. Cuando el no-Yo desaparece, sólo queda el Yo, del mismo modo que para liberar espacio en una habitación basta con quitar algunos de los muebles que la abarrotan: no es necesario traer el espacio libre desde algún lugar exterior.

Pregunta: ¿Puede una persona casada realizar el Ser?

M: Por supuesto. Ya sea casada o soltera, una persona puede realizar el Ser, porque ESO existe aquí y ahora. Si no fuera tal, sino que se lograra mediante un cierto esfuerzo durante un período de tiempo, o si fuera algo nuevo que tuviera que adquirirse, entonces no valdría la pena esforzarse por conseguirlo, porque lo que no es natural no puede ser inmutable. Pero afirmo que tu Verdadera Naturaleza, el Ser, está inmutablemente aquí y ahora y de Sí Mismo.

Cambiar tu entorno no te ayudará. La mente es el único obstáculo y hay que trascenderlo, ya sea en casa o en el bosque. Si puedes hacerlo en el bosque, ¿por qué no en casa? Entonces, ¿por qué cambiar el medio ambiente? Sus esfuerzos pueden realizarse incluso ahora, en cualquier entorno.

¿Qué está bien y qué está mal? No existe un estándar para juzgar una cosa como correcta y otra como incorrecta. Las opiniones varían según la naturaleza del individuo y según el entorno que lo rodea. Son sólo representaciones y nada más. No te dejes atormentar por ellos, pero a cambio, abandona tus pensamientos. Si permanecéis siempre en la Verdad, ella prevalecerá en el mundo.

La autorrealización no es la adquisición de algo nuevo, no son algunas habilidades nuevas. Esto es simplemente quitar el camuflaje.

No tenemos dos “yoes” donde uno conozca al otro. Por lo tanto, el Autoconocimiento - conocimiento de Sí Mismo, el Atman - no es otra cosa que el estado de ser Uno Mismo, el Atman, el verdadero Ser. La simple conciencia de la propia existencia - "Yo soy", libre del sentimiento de "Yo soy" saber” y “no sé”, es un verdadero Conocimiento.

Que el mundo es ilusorio, todo el mundo lo puede saber directamente en el estado de Realización, que es una cierta forma la experiencia de percibir la propia esencia, que es la Bienaventuranza.

Ver a Dios es SER Dios. No hay “todo” aparte de Dios, porque Él lo impregna todo. Sólo Él, de hecho, ES.

No hay creación, ni destrucción, ni destino, ni libre albedrío, ni camino, ni logro; Esta es la Verdad suprema.

No hay mayor engaño que la creencia de que la liberación, que siempre se presenta como la propia naturaleza, se alcanzará en alguna etapa posterior.

Dios no es un objeto que se puede ver.
Es un sujeto absoluto.
No se puede ver.
Él es el Vidente.

Acepta todo lo que sucede con ecuanimidad, porque el placer y el sufrimiento son sólo modificaciones de la mente que no tienen relación con la realidad objetiva.

El único propósito loable de este nacimiento es volverse hacia adentro y alcanzar la Realización. No hay nada más que hacer aquí.

P: ¿Cuánto tiempo se debe practicar para lograr la Liberación?

M: La liberación no se logra en el futuro. La liberación es eterna, aquí y ahora.

P: ¿Cómo ver a Dios?

M.: ¿Dónde puedo ver a Dios? Para empezar, ¿puedes verte a ti mismo? Si puedes verte a ti mismo, puedes ver a Dios. ¿Alguien puede ver sus propios ojos? Puesto que no se pueden ver, ¿se puede decir: “No tengo ojos”? De la misma manera, aunque esta visión esté siempre presente, no podemos ver a Dios. El rechazo de la idea de que somos extraños a Dios es la visión de Dios. Lo más sorprendente en este mundo es el pensamiento: "Soy diferente de Dios". No hay nada más sorprendente que esto.

Un visitante preguntó a Bhagavan: “¿Qué se entiende por autorrealización? Los materialistas dicen que no existen Dios ni el Yo”.

Bhagavan dijo: “No pienses en lo que dicen los materialistas u otros; y no te preocupes por ti mismo o por Dios. ¿Existes o no? ¿Cuál es tu autoimagen? ¿Qué quieres decir con “yo”?

El visitante que hizo la pregunta respondió que por “yo” no entendía su cuerpo, sino algo que estaba dentro de él.

Bhagavan continuó: “Aceptas que el 'yo' no es el cuerpo, sino algo dentro de él. Observa si va y viene o si está siempre presente. Estarás de acuerdo en que hay un cierto “yo” que aparece apenas despiertas, ve este cuerpo, el mundo y todo lo demás, y deja de existir cuando estás profundamente dormido; y que hay otro “yo” que existe separado del cuerpo, independientemente de él, que solo está contigo cuando el cuerpo y el mundo no existen para ti, como, por ejemplo, en el sueño profundo. Luego pregúntate si no eres el mismo “yo” en el sueño profundo y durante otros estados. ¿Hay dos yo? Eres siempre la misma persona. ¿Qué “yo” puede ser real: el “yo” que va y viene, o el que siempre permanece? Entonces te darás cuenta de que eres el Verdadero Ser. Esto se llama Autorrealización. La autorrealización, sin embargo, no es un estado ajeno a ti, en algún lugar lejano de ti, que debes alcanzar. Siempre estás en este estado. Has olvidado esto y te identificas con la mente y sus creaciones. Dejar de identificarse con la mente es todo lo que se requiere. Nos hemos identificado con el no-Yo durante tanto tiempo que nos resulta difícil considerarnos como el Verdadero Ser. Abandonar esta identificación con el no-Yo es todo lo que significa Autorrealización. Cómo implementar, es decir hacer real, el Verdadero Ser? Hemos implementado, es decir. Consideramos real lo que es irreal. Renunciar a esa falsa realización es la Autorrealización”.

Una vez despejada una duda, aparece otra que, resuelta, allana el camino para la siguiente, y así sucesivamente. Por tanto, es imposible disipar todas las dudas. Busca para quién surgen. Ve a su fuente y permanece allí. Entonces dejarán de aparecer. Así se aclaran dudas.

Pregunta: Puedo entender que los acontecimientos principales de la vida de una persona, como el lugar de nacimiento, la nacionalidad, la familia, la carrera o profesión, el matrimonio, la muerte, etc., están determinados por su karma, pero todos los detalles de la vida están abajo. hasta el más mínimo detalle, predeterminado? ? Aquí puse este ventilador en el suelo. ¿Será posible que ya esté decidido de antemano que tal día y tal hora haré cierto movimiento y lo pondré aquí?

Ramana Maharshi: Por supuesto. Todo lo que este cuerpo debe hacer y todas las experiencias por las que debe pasar ya están predeterminados desde el comienzo mismo de su existencia.

Ramana Maharshi: El hombre es libre sólo para luchar y adquirir jñana (conocimiento), lo que le permitirá no identificarse con el cuerpo. Inevitablemente pasará por las acciones determinadas por prarabdha (karma), pero una persona es libre de identificarse con el cuerpo y apegarse a los frutos de sus acciones, o de ser independiente del cuerpo, actuando como un mero testigo de él. sus actividades.

Pregunta: Que así sea, pero esto es lo que no entiendo. Dices que el 'yo' es falso ahora. ¿Cómo destruir este falso yo?

Ramana Maharshi: No es necesario destruir el falso yo. ¿Cómo puede el “yo” destruirse a sí mismo? Todo lo que tienes que hacer es encontrar su fuente y permanecer allí. Sus esfuerzos sólo pueden llegar hasta cierto punto. Entonces el Otro Mundo se cuidará solo. Allí ya estás indefenso. Ningún esfuerzo tuyo puede alcanzar ESO.

Pregunta: Si siempre existo, aquí y ahora, ¿por qué no lo siento?

Ramana Maharshi: Eso es todo. ¿Quién dice que no se siente? ¿Soy yo o “yo” el que habla? Investiga y encontrarás que es la voz del falso yo la que es el obstáculo. Debe ser eliminado para que el Ser pueda revelarse. El sentimiento de “aún no me he dado cuenta” obstaculiza la Realización. De hecho, ya se ha realizado y no hay nada más que realizar. De lo contrario, la Realización será algo nuevo. Si no está presente ahora, deberá estarlo en el futuro. Pero lo que nace también morirá. Si la Realización no es eterna, entonces no tiene valor. En consecuencia, no buscamos en absoluto algo que deba aparecer como algo nuevo. Ella es lo único que es eterno, pero ahora es desconocido debido a los obstáculos. Ella es lo que estamos buscando. Todo lo que tienes que hacer es eliminar el obstáculo. La existencia de lo eterno se desconoce por ignorancia. La ignorancia es un obstáculo. Acabad con la ignorancia y todo irá bien.

La ignorancia es idéntica al pensamiento "yo". Encuentra su fuente y desaparecerá.
El pensamiento "yo" mismo se parece a un espíritu, aunque no tangible, pero que surge simultáneamente con el cuerpo, florece y desaparece con él. La conciencia del cuerpo es el “yo”. Abandona esta conciencia buscando la fuente del "yo". El cuerpo no dice: "Yo soy". Eres tú quien dice: "Yo soy el cuerpo". Descubra quién es este "yo". Al buscar su fuente, desaparecerá.

Pregunta: ¿Existe el libre albedrío?

Maharshi: ¿De quién es esta voluntad? El sentimiento de placer y libre albedrío está presente mientras exista el sentimiento de hacer, pero si por la práctica de vichara se pierde, entonces la voluntad Divina actuará y dirigirá el curso de los acontecimientos. El rock es superado por jnana, el autoconocimiento, que se encuentra más allá de la voluntad y el destino.

Pregunta: Puedo entender que los acontecimientos principales de la vida de una persona, como el lugar de nacimiento, la nacionalidad, la familia, la carrera o profesión, el matrimonio, la muerte, etc., están determinados por su karma, pero todos los detalles de la vida están abajo. hasta el más mínimo detalle, predeterminado? ? Aquí puse este ventilador en el suelo. ¿Será posible que ya esté decidido de antemano que tal día y tal hora haré cierto movimiento y lo pondré aquí?

Maharshi: Por supuesto. Todo lo que este cuerpo debe hacer y todas las experiencias por las que debe pasar ya están predeterminados desde el comienzo mismo de su existencia.

Pregunta: ¿Qué es entonces la libertad humana y la responsabilidad por las propias acciones?

Maharshi: El hombre es libre sólo para luchar y adquirir jñana, lo que le permitirá no identificarse con el cuerpo. Inevitablemente pasará por las acciones predeterminadas por prarabdha, pero el hombre es libre de identificarse con el cuerpo y apegarse a los frutos de sus acciones, o de ser independiente del cuerpo, actuando como un mero testigo de sus actividades.

Pregunta: ¿Entonces el libre albedrío es un mito?

Maharshi: El libre albedrío ocupa posiciones sólo en conjunción con la individualidad. Mientras persista la existencia separada, existirá el libre albedrío. Todas las Escrituras se basan en esta circunstancia y aconsejan guiarla en la dirección correcta. Descubra quién está afectado por el destino o el libre albedrío, de dónde viene y permanezca en su fuente. Al hacer esto, superarás a ambos. Este es el único propósito de discutir cuestiones sobre el destino y el libre albedrío. ¿Para quién surgen estas preguntas? Descúbrelo y mantente en Paz.

Pregunta: Si lo que está predestinado es seguro que sucederá, entonces ¿de qué sirve el esfuerzo o la oración? ¿Quizás deberíamos permanecer inactivos?

Maharshi: Sólo hay dos maneras de derrotar al destino o independizarse de él. La primera es examinar a quién pertenece y descubrir que el destino está limitado sólo por el ego y no por el Yo, y que el ego no existe. La otra es matar el ego entregándote por completo al Señor, dándote cuenta de tu impotencia y repitiendo constantemente “No yo, sino Tú, Señor”, desechando por completo los sentimientos de “yo” y “mío” y dejándolo a Él hacer contigo. lo que Él quiera. La entrega no puede considerarse completa mientras el devoto desee esto o aquello del Señor. La verdadera entrega es el amor a Dios por el amor mismo, y no por otra cosa, ni siquiera por la Liberación. En otras palabras, para conquistar el destino, el ego debe ser completamente borrado, ya sea mediante la autoindagación o a través del bhakti marga.

A medida que perseveras en la práctica de la Autoindagación, la mente gana mayor capacidad y fuerza para permanecer en su Fuente.

P: ¿Pero Dios lo sabe todo?

Maharshi: Los Vedas declararon que Dios es omnisciente sólo para aquellos que, por ignorancia, se consideran personas de poco conocimiento. Pero si el hombre llega a Él y lo conoce tal como Él realmente es, encontrará que Dios no sabe nada, porque Su naturaleza es el Todo siempre real y no hay otro que conocer.

El concepto de tener una meta y un camino hacia ella es erróneo. Somos propósito o paz, siempre. Todo lo que se requiere es deshacernos de la idea de que no somos el Silencio.

Hasta que una persona emprenda esta búsqueda del verdadero Ser, la duda y la incertidumbre acompañarán cualquiera de sus pasos en esta vida. Los reyes más grandes y estadistas intentan controlar a los demás, aunque en lo más profundo de su corazón saben que no pueden controlarse a sí mismos.

Lo que no está destinado a suceder, no sucederá. Lo que se supone que debe suceder sucederá, a pesar de cualquier intento de impedirlo. No hay duda de ello.
Por eso el silencio es mejor.

Todo lo que hay que hacer lo hace Dios. A su debido tiempo. Y en el lugar correcto. Y de la manera correcta.

Es bien conocido y aceptado que sólo con la ayuda de la mente se puede matar a la mente. Sin embargo, en lugar de hablar de cómo existe la mente y de que vas a matarla, empiezas a buscar la fuente de la mente y descubres que no existe mente en absoluto. La mente abierta da como resultado pensamientos y objetos; vuelto hacia adentro, él mismo se convierte en el Atman.

P: ¿Por qué la concentración no es efectiva?

M: Pedirle a la mente que mate a la mente es como tomar a un ladrón como policía para atrapar al ladrón que él mismo es. Él irá contigo, fingiendo atrapar a un ladrón, pero no obtendrá ningún resultado. Así que tienes que ir hacia adentro, ver de dónde surge la mente y entonces dejará de existir.

...Aquí hay un ejemplo. Las bodas hindúes suelen durar de cinco a seis días. En uno de ellos, un extraño fue aceptado por error por parte de la novia como invitado de honor y comenzaron a mostrarle especiales señales de atención. Al ver esto, el lado del novio también lo consideró una persona importante y comenzaron a demostrarle su respeto. El extraño se sintió muy bien, pero estuvo consciente de la situación en todo momento. Tan pronto como el lado del novio decidió descubrir quién era esta persona, el forastero inmediatamente sintió el peligro y pareció desaparecer. Lo mismo ocurre con el ego. Si lo buscas desaparece, y si no, sigue causando preocupación.

Pregunta: El hombre debe purificar el ego hasta convertirlo en el verdadero Ser.

Mah: El ego no existe en absoluto.

P: Entonces ¿por qué nos molesta?

M: ¿Para quién existe esta ansiedad? La emoción también es producto de la imaginación. El dolor y el placer existen sólo para el ego.

P: ¿Qué es el ego y cómo se relaciona con el verdadero Ser?

Mah: El yo egoísta surge y desaparece y es temporal, mientras que el verdadero Yo es permanente. Aunque en realidad eres el Yo real, identificas incorrectamente el Yo real con el yo egoísta.

P: ¿Entonces el mundo no es mejor que los sueños?

M.: ¿Cuál es el error en su sentido de la realidad durante el proceso de soñar? Es posible que vea en un sueño algo completamente imposible, por ejemplo, un encuentro amistoso con una persona fallecida. Justo en este momento puedes dudar del sueño y decirte a ti mismo: "¿No está muerto?", pero de alguna manera tu mente acepta el sueño y la persona muerta parece estar viva en el sueño. En otras palabras, el sueño en sí, como sueño, no permite dudar de su realidad. De la misma manera, no dudas de la realidad del mundo de tu experiencia de vigilia, porque ¿cómo puede la mente, que creó este mundo, considerarlo irreal? Es desde este punto de vista que se pueden identificar el mundo de la experiencia de vigilia y el mundo de los sueños, ya que ambos son sólo creaciones de la mente, y mientras la mente esté inmersa en uno de estos dos estados, no es capaz de abandonar la realidad del mundo de los sueños en el proceso del sueño y del mundo de la vigilia durante la vigilia. Si, por el contrario, retiras tu mente completamente del mundo, la vuelves hacia adentro y permaneces en ese estado, es decir, si estás siempre despierto y abierto al Ser, que es el Sustrato de todas las experiencias, entonces encontrarás el mundo del que ahora eres el único consciente, el mismo irreal, como el mundo en el que vivían en sus sueños.

M.: Si buscas la Verdad y sólo la Verdad, entonces no tienes otra alternativa que aceptar el mundo como irreal.

V.: ¿Por qué?

M: Por la sencilla razón de que si no abandonas la idea de la realidad del mundo, entonces tu mente siempre actuará de acuerdo con ella. Si tomas las apariencias por realidad, entonces nunca conocerás la Realidad Misma, aunque la Realidad es lo único que existe. Este punto se ilustra con la analogía de la “serpiente en una cuerda”. Mientras veas la serpiente, no podrás ver la cuerda misma. La serpiente inexistente es real para ti, mientras que la cuerda real parece completamente inexistente.

P: Cuando la actividad se manifiesta en el trabajo, no somos ni quienes realizamos el trabajo ni quienes disfrutamos de sus frutos. La actividad se lleva a cabo mediante tres instrumentos (es decir, la mente, el habla y el cuerpo). ¿Podemos permanecer (desapegados) pensando así?

Ramana Maharshi: Una vez que se ha hecho que la mente more en el Ser, que es su Divinidad, y se vuelva indiferente a la experiencia empírica, ya que no se desvía del Ser, entonces, ¿cómo puede la mente pensar como se mencionó anteriormente? ¿No crean esos pensamientos adicción? Cuando tales pensamientos surgen debido a impresiones residuales (vasanas), uno debe evitar que la mente fluya en esa dirección, tratando de devolverla al estado del verdadero Ser y volviéndola hacia la indiferencia en asuntos de experiencia empírica. No puedes dejar espacio en tu mente para pensamientos como: "¿Esto es bueno?" o “¿Esto es bueno?”, o “¿Se puede hacer esto?”, “¿Se puede hacer esto?”. Uno debe permanecer alerta para notar estos pensamientos antes de que surjan y obligar a la mente a permanecer en un estado de claridad. Si se deja incluso un pequeño lugar a la mente, entonces esa mente (perturbada) nos hará daño, aunque pretenda ser nuestra amiga; como un enemigo que parece amigo, nos derribará. ¿No es porque se olvida el Atman que tales pensamientos surgen y causan más y más maldad? Porque es cierto que pensar desde la discriminación: “No hago nada; todas las acciones se realizan mediante instrumentos” - un medio para evitar que la mente fluya a través de los vasanas del pensamiento, entonces, ¿no se sigue que tan pronto como notamos que la mente comienza a vagar a través de los vasanas, debemos restringirla por medio de instrumentos? ¿La discriminación mencionada anteriormente? ¿Puede la mente, que está en el estado de Atman, pensar en sí misma: “yo” o: “actúo así en mi experiencia”? Bajo cualquier circunstancia, uno debe tratar gradualmente de no olvidarse del Ser, que es Dios. Si esto se logra, entonces todo se logrará. La mente no debe dirigirse hacia ningún otro objeto. Incluso si las acciones se realizan como si fueran una locura (acciones que son el resultado del prarabdha karma), uno debe mantener la mente en el estado del Ser, sin permitir que surja el pensamiento “yo estoy haciendo”.

P: Veo que estás haciendo algo. ¿Por qué entonces dices que nunca actúas?

M: La radio canta y habla, pero si la abres no encontrarás a nadie dentro. De manera similar, mi existencia se parece al espacio, y aunque este cuerpo habla como una radio, no hay ningún hacedor dentro de él.

La limitación es el sentimiento del hacedor, no las acciones en sí.

El libro "Be who you are", diálogos entre Ramana y sus alumnos -

Película documental en ruso sobre Sri Ramana

Sitio web oficial en ruso dedicado a Ramana

1. Sri Bhagavan Sri Ramana Maharshi

   *
   En lo más profundo de vuestro Corazón, el Absoluto brilla solo en la forma del “Yo” puro, experimentado directamente como “Yo soy Yo”.

   Entra en el Corazón, sumergiéndote profundamente en tu interior y preguntando “¿Quién soy yo?”

   No hay nada en el mundo que pueda existir por sí solo y todo es sólo una proyección del “yo”.

   _______________________

   EN ESTE TEMA:

   1. Del libro: . Tiruvannamalai, 1963.
   "El problema de la autocomprensión" -

   2. Del libro: "Se quien eres"
   Las respuestas del maestro a las preguntas de los estudiantes.
   Atmán. Realidad. La naturaleza del mundo y del hombre (definiciones) -
   Naturaleza de Atman (del Capítulo 1) -
   Técnica de autocuestionamiento (del capítulo 5) -
   Una selección de citas -

   3. Extractos de libros:
   "Sri Ramana Maharshi: obras completas"
   “El mensaje de la verdad y el camino recto hacia uno mismo”
   "Evangelio del Maharshi" -

   4. Del libro: “ CONVERSACIONES CON Sri Ramana Maharshi(Cómo ser uno mismo - pura felicidad)" -

   
   .

2. Del libro: "Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". Tiruvannamalai, 1963.

   selectivamente

   "El problema de la autorrealización"

   Pregunta: - ¿Cuál es la naturaleza de la felicidad?

   Ramana Maharshi: - La felicidad es un estado innato de una persona y no depende de razones externas. Para abrir las reservas de felicidad pura y sin nubes, necesitas comprenderte a ti mismo, tu verdadero Ser (Atman).

   Pregunta: - ¿Quién soy? ¿Cómo saberlo?

   Maharshi: - Hágase esta pregunta a usted mismo, el interrogador. El Yo es lo que queda después de que se elimina el no-Yo.

   Pregunta: - ¿Qué te impide comprenderte a ti mismo?

   Maharshi: - Hábitos de la mente, estereotipos de pensamiento (Vasanas). Deben superarse mediante la autocomprensión, aunque esto parezca un círculo vicioso. El ego crea a partir de esto un problema y luego se congela avergonzado ante una paradoja insoluble. No es necesario buscar la respuesta, sino al interrogador.

   Pregunta: - ¿Qué puede ayudar a la autorrealización?

   Maharshi: - Las Escrituras y aquellos que las han comprendido pueden ayudar. Acude al pensamiento “yo” y síguelo hasta sus orígenes, gracias a esto el pensamiento desaparecerá y solo quedaré yo.

   Pregunta: - ¿La inteligencia no contribuye a la autocomprensión?

   Maharshi: - Sólo hasta cierto punto. Comprende que el Ser está más allá del pensamiento, por lo tanto, para comprenderte a ti mismo, necesitas ir más allá del intelecto.

   Pregunta: - ¿Es posible comprenderse a uno mismo con la ayuda de las Escrituras?

   Maharshi: - El conocimiento extraído de los libros contribuye a la autocomprensión sólo en el sentido de que hace que la persona tenga una inclinación espiritual.

   Pregunta: - El objetivo del Yoga, por definición, es reunir al individuo con el universo eliminando la ilusión de su separación. ¿Cuál es la naturaleza de esta ilusión?

   Maharshi: - ¿Ilusiones para quién? Entiende esto y la ilusión desaparecerá. Como regla general, la gente quiere descubrir la naturaleza de la ilusión, perdiendo de vista para quién existe. Esto es Loco. Se supone que la ilusión está afuera y es desconocida y el buscador está adentro y es conocido. En lugar de intentar comprender lo lejano y desconocido, primero comprenda lo interno inmediato.

   Pregunta: - ¿Cómo conocerte a ti mismo?

   Maharshi: - A un ser aislado le parece que conoce algo diferente de sí mismo, que es un sujeto, un vidente, que conoce un objeto, lo visible. Mientras tanto, tal punto de vista sólo es posible en el caso de que haya algo tercero que conecte al vidente con lo visible, es decir, el poder de la visión, la mente. Al distinguir "objeto" y "sujeto", es decir, dos objetos diferentes, la mente se identifica con uno de ellos -el "sujeto"- y actúa como el ego. El autoconocimiento es el desapego constante del espectador de lo visible, como resultado de lo cual lo visible se vuelve cada vez más sutil hasta desaparecer por completo. Este proceso se llama Drishya Vilaya, la disolución de lo visible.

   Pregunta: - ¿Por qué eliminar objetos? ¿Es imposible comprenderse a uno mismo sin esto?

   Maharshi: - No. La eliminación de lo visible no significa más que la eliminación de la separación ilusoria entre el que ve y lo visible, la afirmación de la verdadera identidad del sujeto y el objeto. El objeto en sí es irreal. Todo lo visible, incluido el ego, es un objeto. Después de eliminar lo irreal, la realidad permanece. Cuando se confunde una cuerda con una serpiente, la verdadera situación se aclara sólo después de que se elimina la imagen falsa de la serpiente. Sin tal eliminación es imposible comprender la verdad.

   Pregunta: - ¿Cómo y cuándo se produce la disolución de lo visible?

   Maharshi: - Ocurre sólo después de que el sujeto ilusorio –el “poder de la visión”, la mente– se disuelve. La mente es la creadora del sujeto y del objeto, la causa de los conceptos, ideas e imágenes dualistas. Da lugar a ideas falsas sobre el yo limitado. La mente es por naturaleza inquieta. Primero debes calmarlo, distraerlo menos, enseñarle a mirar hacia adentro, convirtiéndolo en un hábito.

   Pregunta: - Es decir, ¿debemos deshacernos de la ira, la lujuria, etc.?

   Maharshi: - Deshazte de los pensamientos. No tienes que deshacerte de nada más. Las acciones y los sentimientos no esclavizan a una persona. Está esclavizado únicamente por el falso pensamiento “Yo soy el actor” (Ahamkara, ego). Deja este pensamiento y permite que el cuerpo y los sentimientos desempeñen sus papeles libremente sin tu interferencia.

   Se trata de eliminar la ignorancia, no de adquirir conocimientos. Confiar esta tarea a la mente es lo mismo que vestir de policía a un ladrón y ordenarle que atrape al ladrón, es decir, a sí mismo. La mente es una ladrona, atrápala y devuélvete la felicidad.
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3. continuación...

   Pregunta: - ¿La mente y los sentimientos desaparecen después de la muerte del cuerpo o sobreviven?

   Maharshi: - Lo que nace debe morir. ¿De quién fue este nacimiento? No sabes quién eras antes de nacer y, sin embargo, quieres saber en quién te convertirás después de la muerte. Antes de pensar en lo que será, piensa en lo que es. ¿Sabes quién eres en este momento?... ¿Quién tiene estas preguntas sobre el futuro? Conozca su Esencia, su verdadero Ser y esas preguntas desaparecerán. Después de todo, las preguntas desaparecen algún tiempo después de que te quedas dormido. ¿Por qué? ¿Eres diferente ahora del que estaba durmiendo? No. ¿Por qué surgen estas preguntas ahora y no durante el sueño? Descubrir.

   Pregunta: - ¿Es real el mundo visible?

   Maharshi: - Es real en la misma medida que quien lo ve. El que ve, lo visto y la visión forman una tríada. La realidad está más allá de estos tres. Son transitorios, temporales: aparecen y desaparecen. La verdad permanece para siempre.

   Pregunta: - ¿Y la contemplación de Dios?

   Maharshi: - En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Puedes verme como quieras". Esto significa que Su imagen está determinada por los deseos e inclinaciones de quien la contempla. La gente habla de “ver a Dios” y, sin embargo, todos se lo imaginan por sí mismos. En lo visible hay un vidente.

   Un hipnotizador también puede hacerte ver cosas inusuales. En este caso estás hablando de "enfoque", mientras que en el otro caso estás hablando de "Dios". ¿A qué se debe esta diferencia? Nada visible puede ser real.

   Pregunta: - ¿Cuál es la cima y la fuente de nuestra aspiración?

   Maharshi: - A su debido tiempo sabremos que estamos logrando el triunfo donde ya no existimos.

   Pregunta: - ¿Significa esto que debemos esforzarnos por nivelar nuestra individualidad?

   Maharshi: - ¿De quién es la personalidad? La gente es muy consciente de que no individualidad, como les parece, pero mi individualidad. El obstáculo no es la individualidad como tal, sino identidad falsa, identificación con diferentes cualidades individuales, que luego aparece en forma de un ego separado. En su autosatisfacción, este ego es como una escultura tallada al pie de una torre, que con toda su postura y mirada deja claro que es él quien sostiene la torre sobre sus hombros.

   Podemos decir que el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, etc. - esto es una cruz. Ego o pensamiento “Yo soy el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, etc.” - Este es el Hijo del Hombre. Cuando el ego es crucificado, resucita como el verdadero Ser, el Hijo de Dios. Después de todo, tu Escritura dice: “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto. alma amorosaÉl destruirá la suya, pero el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará" (Juan 12:24-25).
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4. continuación...

   Pregunta: - ¿Cuál es la naturaleza de los diferentes tipos de Sadhana y cuál es preferible?

   Maharshi: - El objetivo de la práctica es no dejar que te olvides del objetivo. La práctica nos ayuda a no distraernos con otras cosas. Su elección está determinada por las habilidades e inclinaciones del practicante. Todos los tipos de práctica finalmente se disuelven en la única Verdad. Después de todo, todo esto es sólo diferentes tipos nuestros esfuerzos por renunciar a lo falso a través de la aspiración de la mente hacia la Verdad únicamente. Y aunque esta Verdad somos nosotros mismos en nuestro verdadero ser, la práctica parece como si estuviéramos pensando en la Verdad, sirviendo a la Verdad, invocando la Verdad, etc. En realidad, nuestra actividad se reduce a eliminar los obstáculos que nos impiden comprender nuestro verdadero ser.

   Pregunta: - ¿Hasta qué punto puedes estar seguro de que la Sadhana se verá coronada por el éxito?

   Maharshi: - La autorrealización es la comprensión de nuestra naturaleza eterna y no la adquisición de algo nuevo. Las cosas nuevas no pueden durar para siempre. Por lo tanto, no hay razón para dudar de si una persona encontrará o no su verdadero yo.

   Pregunta: - ¿Cómo surge la identificación?

   Maharshi: - Gracias a los pensamientos. Colorean la luz del verdadero Ser. Si se eliminan, el Ser brillará con su luz.

   Pregunta: - ¿Cómo eliminar los pensamientos?

   Maharshi: - Es necesario comprender su base. Todos ellos están conectados con el pensamiento "yo", es decir, con el ego. Elimina este pensamiento y todos los demás desaparecerán.

   Pregunta: - ¿Cómo eliminar este pensamiento?

   Maharshi: - Si se encuentra su fuente, ya no surgirá.

   Pregunta: - ¿Dónde y cómo buscar su fuente?

   Maharshi: - En la conciencia de que “estoy actuando”. Mientras tanto, soy conciencia pura. Por tanto, todo lo que se necesita para la autorrealización es tranquilidad, silencio mental.

   Pregunta: - ¿Cómo calmar la mente?

   Maharshi: - El agua no se puede secar; la mente sólo se puede domesticar buscando el yo pensante. Si buscas al pensador, los pensamientos desaparecerán.

   Pregunta: - ¿Desaparecerán solos? ¡Esto es muy difícil!

   Maharshi: - Desaparecerán. La idea de complejidad es en sí misma un obstáculo para la autocomprensión. Es necesario superarlo. No es difícil ser uno mismo.

   Pregunta: - Entiendo que el verdadero Yo está más allá del ego, pero este conocimiento es puramente teórico. ¿Cómo lograr una comprensión práctica del verdadero Ser?

   Maharshi: - La comprensión no es algo nuevo, algo que deba adquirirse. Ya existe, siempre has sido tú mismo. Todo lo que es necesario es deshacerse del pensamiento "todavía no me he realizado". Nunca hubo un momento en el que estuve ausente.

   Mientras existan dudas sobre la comprensión, uno debe hacer esfuerzos para renunciar a tales pensamientos.

   Pregunta: - ¿Los buenos pensamientos no contribuyen a la comprensión? ¿No son, por así decirlo, el último peldaño de la escalera que conduce a la comprensión?

   Maharshi: - Sí, promueven el conocimiento en el sentido de que eliminan los malos pensamientos. Con el tiempo, ellos también tendrán que desaparecer.

   Pregunta: - ¿No constituyen esos pensamientos la base de la comprensión?

   Maharshi: - No. Los pensamientos, buenos o malos, se alejan de la meta, no se acercan a ella. porque el Ser está más allá del pensamiento.

   Los pensamientos surgen debido a la identificación del Ser con el no Ser. Cuando renunciamos al No Ser, sólo queda el Ser. Para liberar algo de espacio, basta con quitar cosas de él. Sin embargo, la limpieza en sí no es la causa del lugar. Existe incluso cuando está abarrotado de cosas.

   Pregunta: - Si eliminas todos los pensamientos, habrá vacío.

   Maharshi: - La falta de pensamientos no significa vacío. Debe haber alguien consciente del vacío. El conocimiento y la ignorancia surgen a través de la mente, el "poder de la visión". Son generados por el dualismo del que ve y lo visto. Pero el Ser está más allá del conocimiento y la ignorancia. Para verlo, para realizarlo, es necesario algún otro Yo. Mientras tanto, sólo hay un Yo. Todo lo que es diferente del Yo es no-Yo. El No-Yo no puede ver el Ser.
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   Última edición por moderador: 25 de febrero de 2017

5. continuación...

   Pregunta: - Pero la existencia de algo que fundamentalmente no es observable, no percibido, impensable, etc. no se puede probar. Resulta que no existe ningún "verdadero yo".

   Maharshi: - Su propia existencia no necesita prueba. La propia existencia es obvia para todos.

   Pregunta: - Es poco probable que nuestra existencia pueda llamarse la existencia del verdadero Ser. Este Ser está olvidado en la vanidad del mundo.

   Maharshi: - Nunca me olvidan. Ahora estás confundiendo el Yo con el no-Yo, y esto te hace decir que has olvidado algún “verdadero Yo”. No habrá lugar para el olvido si se pone fin a esta confusión. Lo olvidé, está bien, pero ¿qué? ¿Hay dos yo?

   Pregunta: - Sin embargo, al preguntar “quién soy yo”, no recibo ninguna respuesta interna.

   Maharshi: - ¿Qué tipo de respuesta le gustaría recibir?

   ¿No estás aquí? ¿Qué más se necesita? ¿Dónde más puedes buscar por ti mismo?

   Te ves obligado a hacer esta pregunta: "¿Quién soy yo?" - porque identificas erróneamente el Ser con el no Ser. Es absurdo preguntar cómo entenderse a uno mismo siendo uno mismo.

   Pregunta: - Y sin embargo, por mucho que busco mi verdadero Yo, no puedo encontrarlo. He llegado a un callejón sin salida.

   Maharshi: - ¿Cómo puedes encontrarlo? Después de todo, no existe separado de ti. ¿Dónde estás ahora? ¿O quieres decir que no existes? ¿Hay dos yo? Siempre dices “estoy mirando”, “estoy preguntando”... ¿Quién es este “yo”?

   Pregunta: - No lo percibo.

   Maharshi: -No se puede percibir así. No soy un objeto. ¿Puedo separarme de ti, dejarte aunque sea por un momento? Es tu mente la que permites que divague. Siempre estoy en el lugar. Pero cuando tu mente está concentrada, dices: “El Ser no abandona mi mente ni por un momento”. ¡Que ridículo!

   Pregunta: - Quiero renunciar al no-yo para que sea posible la comprensión del Ser. ¿Cómo hacerlo? ¿Cuáles son los rasgos característicos del no-yo?

   Maharshi: - ¿Por qué sigues ocupado con los fenómenos? Hay quien dice que hay que renunciar al no-yo. ¿Quién es él?
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6. continuación...

   Maharshi: - ¿Alguna vez te has separado de ti mismo? ¿Es posible? ¿No soy yo el más cercano de todos los que existen?

   Pregunta: - Actualmente estoy lejos de mí mismo, debo volver a mis raíces para poder reencontrarme.

   Maharshi: - ¿Qué tan lejos estás de ti mismo? ¿Quién dice que está lejos de sí mismo? ¿Pueden haber dos yo?

   Pregunta: - ¿Es necesario un mentor?

   Maharshi: - Sí, si quieren aprender algo nuevo. Pero en cuanto a ti, debes desaprender.

   Pregunta: - Aún así, creo que es necesario un maestro.

   Maharshi: - Ya tienes lo que buscas. Por eso no necesitas un maestro.

   Pregunta: - ¿Pero no ayuda al buscador comunicarse con alguien que ya ha comprendido?

   Maharshi: - Sí. Le ayuda a liberarse de la ilusión de la que aún no se ha dado cuenta.

   Pregunta: - ¿Dime cómo comprender?

   Maharshi: - Existen varios métodos, pero todos son necesarios únicamente para dehipnotizar a una persona.

   Pregunta: - ¡Así que deshipnotízame! Dime qué método seguir.

   Maharshi: - ¿Dónde estás? ¿A donde quieres ir?

   Pregunta: - Sé que “yo soy”, pero no sé quién soy.

   Maharshi: - Por tanto, ¿hay dos yoes?

   Pregunta: - Te pido que respondas mi pregunta.

   Maharshi: - ¿Quién pregunta? ¿El que existe o el que no sabe quién es?

   Pregunta: - Lo soy, pero no sé quién soy, qué soy.

   Maharshi: - Decir "Yo soy esto" significa decir "Yo no soy aquello". Decir “yo soy esto” o “yo soy aquello” está mal, porque tanto “esto” como “aquello” son limitaciones. Sólo "yo soy" es verdadero. Estoy en silencio y la mente lo llama "esto" o "esto". Cuando una persona piensa “yo soy esto” y otra “yo soy aquello”, comienza una batalla de opiniones, estallan disputas y el yo finalmente desaparece bajo montones de argumentos.

   Sepa que mientras haya una identificación del Ser con el no Ser, surgirán dudas y preguntas una y otra vez, y ningún reserva de palabras las satisfará. Las dudas llegarán a su fin sólo después de que se haya solucionado el no-Yo. Así se logrará la autorrealización, en la que no quedará nadie que pueda dudar o hacer preguntas.

   Pregunta: - Pero cuando empiezo a pensar en el verdadero Yo, inmediatamente me distraen otros pensamientos.

   Maharshi: - Busca a aquel que piensa, y no pienses sólo en el Ser. Busca a aquel cuyos pensamientos son. Desaparecerán porque están arraigados en el pensamiento "yo". Búscalo, exponlo y todos los demás pensamientos desaparecerán.
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7. continuación...

   Pregunta: - ¿Qué es Vichara, abriendo?

   Maharshi: - La revelación o revelación de uno mismo es lo mismo que la autorrealización. Al preguntar constantemente "¿quién soy yo?", el interrogador comprende su verdadero Ser.

   Pregunta: - Pero es difícil de alcanzar. ¿En qué debo meditar?

   Maharshi: - La meditación presupone la presencia de un objeto de meditación, mientras que en Vichara sólo hay un sujeto que renuncia consistentemente a todos los objetos con los que se identifica.

   Pregunta: - ¿Es posible comprenderse a uno mismo sólo a través de Vichara, sin recurrir a Dhyana?

   Maharshi: - Vichara no es sólo el camino, sino también la meta. Ser uno mismo es la meta y la Verdad última. Ser uno mismo, esforzarse por ello, significa practicar Vichara. Cuando no requiere esfuerzo se llama comprensión.

   Pregunta: - ¿Qué es Turya (literalmente “cuarto”)?

   Maharshi: - Sólo hay tres estados de conciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Turya no es un estado, sino lo que subyace a los tres estados mencionados. Pero esto no es fácil de entender. Por eso se dice que Turya es el cuarto y único estado verdadero de conciencia. En realidad, este es tu verdadero Ser, que, constituyendo el sustrato del que ve y de lo visible, no puede ser aislado como un objeto separado. Los tres estados emergen de él y luego se disuelven nuevamente en él. Y en este sentido no son ciertas.

   Las imágenes que se muestran en el cine son sólo sombras que se mueven por la pantalla. Aparecen, van y vienen, se reemplazan unos a otros; son irreales: sólo la pantalla es real, que permanece sin cambios.

   De la misma manera, los fenómenos del mundo externo e interno no son más que fantasmas transitorios que no existen independientemente del Ser. Y es sólo el hábito de considerarlos como algo real que existe independientemente de nosotros el que se encarga de ocultarlos. el verdadero Ser y poner todo lo demás en primer plano. Cuando se realiza el Ser único, verdadero y siempre presente, todo lo que es falso perderá su existencia independiente a la luz del conocimiento de que es el Ser verdadero y nada más.

   El yo que surge también desaparece. Este es el “yo” individual, o mejor dicho, la idea del “yo”, y no el “yo” como tal. Lo que no surge no desaparece. Existe y permanecerá para siempre. Este es el verdadero Ser universal o la autorrealización.
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8. continuación...

   Pregunta: - Espero que si tienes el deseo de renunciar a ti mismo, la influencia beneficiosa se sentirá cada vez más fuerte.

   Maharshi: - Debes acabar con el deseo renunciando a ti mismo de una vez por todas. El deseo permanece mientras tengas la sensación de que eres el actor. El deseo de renunciar a uno mismo es también una manifestación de la personalidad. Cuando desaparezca, el Ser puro brillará.

   No son las acciones como tales las que sirven de grilletes, sino precisamente el sentimiento de que tú, el individuo, estás actuando. Este sentimiento y los deseos que genera provocan agitación en la mente, y si se pone fin a este sentimiento, reinará la paz.

   Por eso se dice: “Permaneced en silencio y sabed que yo soy Dios”. Este silencio se logra mediante una abnegación total e incesante. La palabra "conocimiento" en este refrán significa "ser": no se trata del conocimiento relativo que forma parte de la tríada "sujeto - conocimiento - objeto".

   Pregunta: -¿Cuál es la naturaleza de la liberación?

   Maharshi : - Todas las cuestiones relacionadas con la liberación carecen de sentido, porque liberación significa liberación de la esclavitud, presumiendo así que actualmente estamos en esclavitud. Pero no hay esclavitud y, por tanto, no hay liberación de la esclavitud.

   Pregunta: - Pero todas las Escrituras hablan de la esclavitud y sus etapas..

   Maharshi: - El propósito de las Escrituras es obligar al hombre a volverse a su Fuente. No necesita adquirir algo que aún no existe. Sólo necesita abandonar sus ideas falsas y sus placeres dudosos. Pero en lugar de hacer esto, una persona intenta aferrarse a algo inusual y misterioso, porque está convencido de que su felicidad está "en alguna parte". Este es su error.

   Las Escrituras no están destinadas al sabio; él no las necesita. Pero para los ignorantes no tienen ningún interés. Las Escrituras son veneradas sólo por aquellos que luchan por la “liberación”; ni la sabiduría ni la ignorancia las necesitan.

   Pregunta: - Pero se dice que Vasishtha fue Jivanmukta (liberado durante su vida), y Janaka fue Videhamukta (liberado póstumamente)...

   Maharshi: - ¿Por qué hablar de Vasistha o Janaka? ¿Por qué no sobre ti mismo? No hay límite para las polémicas, las disputas son infinitas. Pero ¿por qué perder el tiempo haciendo esas cosas? Dirige tu mirada hacia adentro y ponte a trabajar.

   
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9. 
   

   Del libro: "Se quien eres".

   “Las respuestas del Maestro a las preguntas de los estudiantes”

   Pregunta: - ¿Cómo puedo alcanzar la Autorrealización?

   Maharshi: - La realización no es algo que deba lograrse: ya está aquí. ¡Todo lo que es necesario es abandonar el pensamiento “todavía no he sido realizado”! La paz interior o Paz es Realización. No hay ningún momento en el que el Ser esté ausente. Puesto que hay duda y un sentimiento de no Realización, debemos intentar liberarnos de estos pensamientos causados ​​por la identificación del Atman y el no-Atman. Cuando el no-Atman desaparece, sólo queda el Atman, de la misma manera que para liberar espacio en una habitación basta con quitar algunos de los muebles que la abarrotan: no es necesario traer el espacio libre desde algún lugar exterior.

   Pregunta: - Dado que la Realización es imposible sin destruir todas las inclinaciones de la mente, ¿cómo puedo realizar el estado en el que estas inclinaciones son verdaderamente destruidas?

   Maharshi: - ¡Ya estás en este estado!

   Pregunta: - ¿Significa esto que si te aferras al Atman, las tendencias de la mente serán destruidas tan pronto como aparezcan?

   Maharshi: - Ellos mismos serán destruidos si sigues siendo quien eres.

   Pregunta: - ¿Cómo puedo alcanzar Atman?

   Maharshi: - No hay logro del Ser. Si el Atman fuera alcanzable, significaría que el Atman no está aquí y ahora, sino que aún debe ser recibido. Lo que se vuelva a adquirir también se perderá, lo que significa que será impermanente. Lo que no es permanente no merece la pena. Por eso digo que el Atman no se puede alcanzar. Ya eres el Atman. Tú ya eres ESO. Pero no sabes acerca de tu verdadero estado, lleno de bienaventuranza, porque la ignorancia (literalmente “velo”) cubre el Atman puro, que es la Bienaventuranza. Se hacen esfuerzos prácticos sólo para quitar este velo de ignorancia, que es simplemente conocimiento erróneo. El conocimiento erróneo es la falsa identificación del Ser con el cuerpo, la mente, etc. Debe desaparecer y entonces sólo quedará el Ser. Por lo tanto, la Realización ya tiene lugar para todos y no discrimina entre buscadores. Las dudas sobre la posibilidad de la Realización y la idea de “todavía no estoy realizado” son en sí mismos obstáculos. Libérate también de estos obstáculos.

   Pregunta: - ¿Cuánto tiempo se debe practicar para lograr mukti?

   Maharshi: - Mukti no se logra en el futuro. La liberación es eterna, aquí y ahora.

   Pregunta: - Estoy de acuerdo, pero la experiencia no me lo dice.

   Maharshi: - La experiencia de la Liberación está siempre aquí y ahora. Una persona no puede negar su propio Ser.

   Pregunta: - Pero esto significa existencia, no felicidad.

   Maharshi: - Ser es lo mismo que Felicidad, y Felicidad es lo mismo que Ser. La palabra mukti tiene poder motivador. ¿Por qué debería uno buscar mukti? Una persona se considera dependiente y por eso busca la Liberación. Sin embargo, el hecho es que no hay dependencia, sino sólo mukti. ¿Por qué inventar un nombre para Liberación y buscarlo?

   Pregunta: - Correcto, pero somos ignorantes.

   Maharshi: - Entonces elimina la ignorancia. Eso es todo al respecto. Todas las preguntas relacionadas con mukti son inaceptables. Mukti significa liberación de la esclavitud, lo que implica su existencia actual. No hay esclavitud, por lo tanto no hay liberación.

   Pregunta: - ¿Cuál es la naturaleza de la conciencia entre los buscadores espirituales de Occidente que hablan de brotes de conciencia cósmica?

   Maharshi: - Parpadea y desaparece. Lo que tiene un principio también debe terminar. Sólo después de la Realización la Conciencia siempre presente será permanente. En realidad, siempre está con nosotros. Todo el mundo lo sabe: "Yo soy". Nadie puede negar su propia existencia. En el sueño profundo una persona no es consciente de sí misma, después de despertar parece consciente, pero es la misma persona. No hay ningún cambio real en la transición del sueño profundo a la vigilia. En el sueño profundo, una persona no es consciente de su cuerpo y, por lo tanto, no hay conciencia corporal, pero mientras está despierta, es consciente de su cuerpo y hay conciencia corporal. Por lo tanto, la diferencia radica únicamente en el surgimiento de la conciencia corporal y no en ningún cambio en la Conciencia real.

   El cuerpo y la conciencia corporal surgen juntos y desaparecen juntos. Es decir, no existen restricciones en el sueño profundo, sino que aparecen en el estado de vigilia y se convierten en vínculos. El sentimiento de "yo soy el cuerpo" es un error y este falso significado de "yo" debe desaparecer. El Verdadero Ser siempre está presente aquí y ahora, y nunca vuelve a aparecer ni desaparecer. Lo que ES debe existir para siempre, y lo que vuelve a aparecer se perderá. Compara el sueño profundo y la vigilia. El cuerpo surge en un estado, pero no en ambos, y por tanto se perderá. La conciencia es preexistente y sobrevivirá al cuerpo. No hay persona que no diga: “Yo soy”, pero la comprensión errónea de “Yo soy el cuerpo” es la causa de todos los desastres. Esta idea errónea debe desaparecer. ESO es Realización. La realización no es la adquisición de algo desconocido ni una nueva habilidad. Consiste simplemente en eliminar todos los muñecos e ilusiones.
   La Verdad Última es simple y no es más que permanecer en el estado original, puro y verdadero. Eso es todo lo que hay que decir.

   En verdad, no tienes por qué sufrir y ser infeliz. Tú mismo impones limitaciones a tu verdadera naturaleza de Ser infinito. y luego llora porque eres sólo una criatura limitada. Por lo tanto, eliges esta o aquella sadhana para trascender limitaciones inexistentes. Pero si tu sadhana misma presupone la existencia de estas limitaciones, ¿cómo puede ayudarte a ir más allá de ellas?
   Por eso te digo: debes saber que en realidad eres el Ser infinito, puro, el Ser Absoluto. Eres siempre ese Atman y nada más que ese Atman. Por lo tanto, nunca podrás ser verdaderamente ignorante de este Ser. Tu ignorancia es meramente formal, como la ignorancia de diez tontos acerca de la “pérdida” del décimo. Es esta ignorancia la que causó su dolor.

   Sepa entonces que el verdadero Conocimiento no crea una nueva existencia para usted, sino que sólo elimina su "ignorancia ignorante". La bienaventuranza no se añade a vuestra naturaleza, sólo se revela como vuestro verdadero y natural Estado, Eterno e Indestructible. La única manera de deshacerte de tu pena es CONOCERTE y SER TÚ MISMO. ¿Cómo puede ser esto inalcanzable?

   Pregunta: - ¿Cómo surgió el ego?

   Maharshi: - No hay ego. De lo contrario, ¿no aceptas que existen dos yoes?¿Cómo puede existir avidya (ignorancia) en ausencia del ego? Si comienzas a investigar, encontrarás la ausencia de la siempre inexistente avidya, o dirás que ha huido.
   La ignorancia pertenece sólo al ego. ¿Por qué piensas en el ego y luego sufres? Por otra parte, ¿qué es la ignorancia? Es algo que realmente no existe, pero la vida mundana requiere la hipótesis de avidya, que es nuestra ignorancia y nada más, ignorancia u olvido del Ser, Atman. ¿Puede estar oscuro cuando brilla el sol? De la misma manera, ¿puede la ignorancia resistir al Atman evidente y luminoso? Si has conocido el Atman, no habrá oscuridad, ignorancia ni sufrimiento.
   Es sólo la mente la que siente ansiedad y adversidad., y la oscuridad ni aparece ni desaparece. Mira al sol y no habrá oscuridad. De la misma manera, busca el Atman y encontrarás que no hay avidya.

   Pregunta: - ¿Es la crueldad del lila (juego) de Dios hacer que el conocimiento del Atman sea tan difícil?

   Maharshi: - El conocimiento del Atman es ser uno mismo, y ser significa existencia, la propia existencia. Nadie lo niega, al igual que la presencia de sus propios ojos, aunque la persona misma no pueda verlos. El problema es que quieres encarnar al Ser de la misma manera que tus ojos cuando pones un espejo frente a ellos. Estás tan acostumbrado a encarnar que has perdido el conocimiento de Ti mismo simplemente porque no puedes visualizar el Atman. ¿Quién debería conocer el Atman? ¿Puede un cuerpo sin sentido conocerlo? Hablas o piensas en tu “yo” todo el tiempo, pero cuando te preguntan, niegas tenerlo. Eres el Atman, pero estás preguntando cómo conocer el Atman. ¿Dónde está entonces el lila de Dios y su crueldad?

   Pregunta: - ¿Mi Realización ayuda a otros?

   Maharshi: - Sí, por supuesto, y esta es la mejor ayuda posible. Pero no hay “otros” que lo necesiten, porque el Realizado sólo ve el Atman, así como un joyero que valora el oro en varias joyas sólo ve oro. Las formas y las imágenes están presentes sólo cuando te identificas con el cuerpo, pero cuando vas más allá de él, los “otros” desaparecen junto con tu conciencia corporal.

   Pregunta: - ¿Esto también se aplica a las plantas, los árboles y todo lo demás?

   Maharshi: - ¿Existen completamente separados del Ser? Descubrir. Crees que los ves, pero el pensamiento proviene del Ser. Descubra de dónde surge, entonces los pensamientos dejarán de surgir y sólo quedará el Ser.

   Pregunta: “Teóricamente lo entiendo, pero ellos, los “otros”, siguen aquí.

   Maharshi: - Sí. Es como ver una película, donde la luz ilumina la pantalla y las sombras se mueven a través de ella, impresionando al público con la naturalidad de una imagen. Si en la misma sesión se muestra al público como parte de la actuación en la pantalla, ambos, el vidente y lo visto, se reflejarán en ella. Aplica esto a ti mismo. Eres la pantalla, el Atman, que creó el ego, que tiene crecimientos de pensamientos que se manifiestan como el mundo, los árboles y las plantas sobre los que preguntaste. De hecho, todos ellos no son nada más que el Ser. Si veis el Atman, lo encontraréis en todas partes y siempre. Sólo existe Atman.

   Pregunta: - Las respuestas son sencillas, bonitas y convincentes. Pero lo entiendo todo sólo teóricamente.

   Maharshi: - Incluso el pensamiento “no estoy realizado” es un obstáculo. De hecho, sólo el Atman ES. Nuestra verdadera naturaleza es mukti, pero nos imaginamos atados y hacemos varios y denodados intentos por liberarnos, cuando todos ya somos libres. Esto quedará completamente claro sólo cuando alcancemos esta etapa (mukti), y nos sorprenderemos de cuán frenéticamente intentamos lograr algo que siempre hemos sido y somos.

   Pregunta: - Entonces, ¿cómo surge la ignorancia de esta única Realidad en el caso de un ajnani (aquel que no ha realizado el Ser)?

   Maharshi: - Ajnani ve sólo la mente, que es simplemente un reflejo de la Luz de la Conciencia pura que surge en el Corazón. Él ignora el Corazón como tal. ¿Por qué? Porque su mente está dirigida hacia afuera y nunca ha buscado su Fuente.

   
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10. 

    "Se quien eres"

    Ramana Maharshi:
    Tu deber es SER, no ser esto o aquello.

    “YO SOY EXISTENTE” contiene toda la Verdad, y el método de práctica se resume en dos palabras: “TEN CALMA”.

    ¿Y qué significa Silencio? Significa “destruirte a ti mismo”, pues cualquier nombre y forma es causa de perturbación.

    "Yo soy yo" - Atman, tu verdadera naturaleza. „ Soy esto o aquello” – ego, tu naturaleza ilusoria . Cuando el Ser persiste sólo como el Ser, esto es el Atman. Cuando de repente se desvía de sí mismo y dice: "Yo soy esto y aquello", esto ya es el ego.
    Cualquiera que sea el medio que utilices, en última instancia debes regresar a Ti mismo, al Ser. Entonces, ¿por qué no permanecer en el Atman aquí y ahora?

    Atmán. Este término se utiliza con mayor frecuencia. El Maharshi lo definió diciendo que el Atman, o el verdadero Ser, es, contrariamente a la experiencia de la percepción, no la experiencia de la individualidad, sino una conciencia impersonal que lo abarca todo. Esta conciencia no debe confundirse con el yo individual, que, según Bhagavan, no existe realmente, siendo un producto de la mente que oscurece la verdadera experiencia del Yo. Sri Ramana insistió en que el Ser siempre está presente y siempre se experimenta, pero que se lo conoce conscientemente como Realidad sólo cuando cesan las tendencias autolimitantes de la mente. La conciencia constante y continua del Ser se llama Autorrealización.

    I. La naturaleza del mundo y del hombre (verdadera e ilusoria)

    1. Absoluto, Realidad no dual, la realidad objetiva más elevada, la base impersonal del mundo, que no tiene atributos, a los que sólo se puede señalar: ESO.

    2. Atman -Yo-Yo; forma reflexiva – Yo; la verdadera naturaleza del hombre, el principio espiritual subjetivo que todo lo impregna, que coincide con la Realidad o el Absoluto, como un rayo de sol con el sol.

    3. Aham - "yo"- Adquiere diferentes significados según el contexto:

    Y YO; la verdadera experiencia del Atman o Ser; puro “yo soy”.
    b) “yo”; sentido subjetivo del Yo, la verdadera naturaleza del hombre, que aún no ha realizado plenamente;
    c) “yo”; un sentido ilusorio de individualidad, personalidad, cuya aparición es causada por una identificación incorrecta del Yo con el cuerpo.

    II. El mecanismo de aparición de la naturaleza ilusoria del hombre.

    mente - mente - chitta: el mundo interior de una persona (emociones, sentimientos, mente, intelecto, etc.); por simplicidad se traduce como “mente”.

    pensamientos - pensamiento - vritti: actividad, movimiento o modificación de citta, manifestándose como sentimientos, emociones, pensamientos y todos los estados internos; por simplicidad se traduce como "pensamiento".

    "Yo" pensé - "Yo" pensé - "aham-vritti": la sensación de “yo” o “yo soy” elevándose directamente desde el Corazón al cerebro como vritti raíz en los estados de vigilia y sueño, y en el sueño sin sueños (sueño profundo) que permanece en el Corazón; por simplicidad se traduce como pensamiento "yo".

    Ramana Maharshi:
    Realidad siempre debe ser real. No tiene nombres ni formas. Lo que se encuentra en su fundamento es la Realidad. Está oculto bajo restricciones, siendo ilimitado. No está limitado y, siendo real en sí mismo, está oscurecido por irrealidades. La realidad es lo que ES. Es lo que es, superior al habla y está más allá de las expresiones “existencia”, “no existencia” y similares.

    Realidad, que es la Conciencia pura que queda después de la destrucción de la ignorancia y el conocimiento de los objetos, sólo es el Atman. En este Brahma-svarupa [forma auténtica de Brahman], la abundancia de conocimiento del Ser, no hay una gota de ignorancia.
    La realidad que brilla en su totalidad, sin sufrimiento ni limitaciones del cuerpo, con la percepción y no percepción del mundo, es vuestra verdadera forma.

    El resplandor de la Conciencia-Felicidad en la forma de una única Conciencia, que brilla por igual tanto en el exterior como en el interior, es la realidad primaria más elevada, dichosa y primaria. Su forma es el Silencio, y los jnanins han declarado que este Silencio es el estado final e inviolable del verdadero conocimiento - [jnana].

    
    
    .

11. 

    ¡Se quien eres!
    
    Parte uno
    ATMÁN

    Capítulo 1
    Naturaleza del Atman

    La esencia de las enseñanzas de Sri Ramana se expresa en sus frecuentes afirmaciones de que existe una única Realidad inherente, experimentada directamente por todos, que es al mismo tiempo la fuente, esencia y verdadera naturaleza de todo lo que existe. Le dio varios nombres, cada uno de los cuales denotaba su propio aspecto de la misma Realidad indivisible. La siguiente clasificación contiene todos los sinónimos más utilizados de esta Realidad y explica su significado.

    1. Atmán. Este término se utiliza con mayor frecuencia. El Maharshi lo definió diciendo que el Atman, o el verdadero Ser, es, contrariamente a la experiencia de la percepción, no la experiencia de la individualidad, sino una conciencia impersonal que lo abarca todo. Esta conciencia no debe confundirse con el yo individual, que, según Bhagavan, no existe realmente, siendo un producto de la mente que oscurece la verdadera experiencia del Yo. Sri Ramana insistió en que el Ser siempre está presente y siempre se experimenta, pero que se lo conoce conscientemente como Realidad sólo cuando cesan las tendencias autolimitantes de la mente. La conciencia constante y continua del Ser* se llama Autorrealización.

    2. Sat-Chit-Ananda. Término sánscrito traducido como Ser-Conciencia-Felicidad. Sri Ramana enseñó que el Atman es el Ser puro, la conciencia subjetiva de "Yo soy", que está completamente desprovista del sentimiento de "Yo soy esto" o "Yo soy aquello". En el Atman no hay ni sujetos ni objetos, sólo existe la conciencia del Ser. Dado que esta conciencia del Ser es consciente, también se la llama Conciencia. La experiencia directa de esta Conciencia es, según Sri Ramana, un estado de felicidad indestructible, y por ello también se utiliza el término Ananda o Bienaventuranza para describirlo. Estos tres aspectos (Existencia, Conciencia y Bienaventuranza) se experimentan como un todo y no como atributos separados del Atman. Son tan inseparables como la humedad, la transparencia y el estado líquido del agua.

    3. Dios. Sri Ramana argumentó que el universo está sostenido por el poder del Atman. Dado que los creyentes atribuyen este poder a Dios, él a menudo usaba la palabra "Dios" como sinónimo de Atman. En el mismo sentido, utilizó la palabra Brahman, el ser más elevado del hinduismo, y "Shiva", el nombre hindú de Dios. Para Sri Ramana, Dios no es personal, sino un ser sin forma que sostiene el universo, que no es creación de Dios, sino sólo una manifestación de Su poder inherente; Es inseparable del universo, pero no le afecta su aparición o desaparición.

    4. Corazón. Sri Ramana, hablando del Atman, usaba a menudo la palabra sánscrita hridayam, generalmente traducida como “Corazón”, pero una traducción más precisa sería “es el centro”. Usando este término, Sri Ramana no se refería a ninguna localización o centro especial para el Atman, sino que sólo indicó que el Atman es la fuente del surgimiento de todo lo manifestado.

    5. Jñana. La experiencia del Ser a veces se llama jnana* o Conocimiento. Este término no significa que haya alguien que conozca el Atman, ya que en el estado de Autoconciencia no existe un conocedor específico, no hay nada separado del Atman por conocer. El verdadero conocimiento o jñana no es un objeto de percepción ni una comprensión de un estado que sea distinto y separado del sujeto cognoscente; es una conciencia directa y penetrante de la Realidad única en la que los sujetos y los objetos dejan de existir. Aquel que está establecido en este estado se le llama jñani.

    6. Turia y turiyatita . La filosofía hindú postula tres niveles alternos de conciencia relativa: vigilia, sueño y sueño profundo. Sri Ramana afirmó que el Atman es la realidad básica que sustenta el surgimiento de los otros tres estados temporales y, por lo tanto, a veces lo llama turiya avastha, es decir, el cuarto estado. También utilizó ocasionalmente el término turiyatita, que significa "trascender el cuarto", para mostrar que en realidad no hay cuatro estados, sino sólo un estado trascendental genuino.

    7. Otros terminos. Cabe señalar tres términos más para el Ser. Sri Ramana a menudo enfatizaba que el Atman es el estado verdadero y natural del ser humano y, por lo tanto, a veces usaba los términos sahaja sthiti, que significa estado natural, y svarupa, que significa verdadera forma o verdadera naturaleza. También usó la palabra "Silencio" para significar que el Atman es un estado tranquilo, libre de pensamientos, de paz imperturbable y silencio universal.
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12. continuación...

    Buscador: ¿Qué es esta Conciencia y cómo se puede obtener y desarrollar?

    Maharshi: Eres Conciencia. La conciencia es tu otro nombre. Puesto que eres Conciencia, no hay necesidad de alcanzarla ni de cultivarla. Todo lo que tienes que hacer es abandonar la conciencia de otras cosas, es decir, del no-Atman. Si una persona abandona esta conciencia, entonces sólo queda la Conciencia pura, y ese es el Atman.

    Buscador: Si el Ser es consciente, entonces ¿por qué no soy consciente de Él ni siquiera ahora?

    Maharshi: No existe dualidad entre tú y el Atman. Tu conocimiento actual está condicionado por el ego y es sólo relativo y requiere un sujeto y un objeto, mientras que la conciencia del Ser es absoluta y no requiere un objeto.
    Asimismo, el recuerdo es relativo, ya que presupone tanto al recordador como al objeto del recuerdo. En ausencia de dualidad, ¿quién recuerda a quién?
    El Atman está siempre presente. Cada persona quiere conocerse a sí mismo, el Atman. ¿Qué necesita para esto? La gente quiere ver el Atman como algo nuevo, pero Él es eterno y lo sigue siendo todo el tiempo. Anhelan verlo en la forma de una luz brillante, etc. ¿Cómo puede ser así? Él no es ni luz ni oscuridad. Él es sólo lo que Él es. No se puede definir con precisión y la mejor definición sería "Yo soy el que soy". Las Sruti [Escrituras] dicen que el Atman es del tamaño de un pulgar, la punta de un cabello, una chispa eléctrica, que es vasto, más sutil que lo más sutil, etc., pero estas son sólo imágenes y no declaraciones fundamentadas. Atman es el Ser, pero diferente de lo real y de lo irreal; Él es Conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo se le puede siquiera definir? Él es simplemente Ser.

    Buscador: ¿Qué verá una persona después de realizar el Atman?

    Maharshi: Aquí no hay visión. Ver es sólo ser. El estado de Autorrealización, como lo llamamos, no es la adquisición de algo nuevo o el logro de alguna meta lejana, sino simplemente el Ser, lo que siempre has sido y eres. Todo lo que se requiere es abandonar la comprensión de la no verdad como verdad. Cada uno de nosotros acepta lo irreal como realidad; sólo necesitamos detener esta práctica y entonces nos realizaremos como Atman. En otras palabras, sé tú mismo. En esta etapa te sentirás raro por tu propio intento de descubrir el evidente Atman. Por tanto, ¿qué podemos decir sobre tu pregunta?
    La fase de conciencia del Atman trasciende al que ve y a lo visto, no hay veedor de nada, desaparece y sólo queda el Atman.

    Buscador: ¿Cómo puedes saber esto a través de la experiencia directa?

    Maharshi: Si hablamos del conocimiento del Atman, entonces debe haber dos "yo": uno cognoscitivo, el otro cognoscible y el proceso de cognición. El estado llamado Realización es simplemente ser Uno Mismo, y no saber algo ni llegar a ser algo. El Realizado es AQUELLO que es el único que ES y siempre ha sido. Él no puede describir este estado, sólo puede SERlo. Por supuesto, lo llamamos autorrealización de manera un tanto vaga, porque preferiríamos un término más preciso. ¿Cómo hacer real lo que es uno y real?

    Buscador: A veces decís que el Atman es el Silencio. ¿Por qué es así?

    Maharshi: Para aquellos que viven en Atman, en la Belleza, sin pensamiento, no hay nada en qué pensar. Uno sólo necesita experimentar el Silencio, porque en este estado más elevado no hay nada que alcanzar excepto el Ser.

    
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13. ¡Se quien eres!(Instrucciones de Sri Ramana Maharshi)

    La segunda parte. Exploración y entrega de uno mismo.
    Capítulo 5. La práctica de la autoindagación(extractos).

    Técnica de autocuestionamiento

    Debes hacerte la pregunta “¿Quién soy yo?” Esta investigación conducirá en última instancia al descubrimiento de algo dentro de ti que está detrás de la mente. Resuelve este gran problema y resolverás todos los demás.

    La percepción del “yo” está asociada con la forma, quizás del cuerpo.

    Nada debe asociarse con el Ser puro. El Atman no está conectado con nada, la Realidad pura en cuya Luz brillan el cuerpo y el ego.

    ¿Qué es el ego? Explorar.

    El cuerpo no es sensible y no puede decir "yo". Atman es Conciencia pura y no dual. No puede decir "yo".

    Nadie dice "yo" durante el sueño profundo. ¿Qué es entonces el ego? Es algo intermedio entre el cuerpo inerte y el Atman. No tiene punto de apoyo. Cuando lo buscan, desaparece como un fantasma.

    Por la noche, debido al juego de sombras, una persona puede imaginar un fantasma a su lado. Descubrirá que en realidad no hay ningún fantasma, es sólo la sombra de un árbol o un pilar, si mira con atención. De lo contrario, puede asustarse mucho.
    Para que el fantasma desaparezca, debes mirar a tu alrededor con atención. Sin embargo, nunca existió.

    Lo mismo ocurre con el ego. Es una conexión intangible entre el cuerpo y la Conciencia pura, es irreal. Hasta que no se examina cuidadosamente, causa dificultades, pero al buscar resulta que el ego no existe.

    (solo que esto no es conocimiento intelectual sobre la ausencia del ego, sino experiencia/conocimiento directo que pone patas arriba toda la imagen de la percepción, esta es una experiencia muy intensa, no se puede confundir con nada) - Lakshmi

    Perseverar en la investigación(reconoce el “yo-pensé”) cuando estés despierto. Esto es suficiente. Si continúas la investigación hasta el momento de quedarte dormido, también continuará mientras duermes. Comienza a explorar de nuevo tan pronto como te despiertes.

    Pregunta: Cuando me dedico a investigar la fuente de la que surge el "yo", llego a un estado de calma mental más allá del cual no puedo continuar la práctica. No hay pensamientos, sólo vacío, sin sentido. Se extiende una luz suave y me siento incorpóreo. No tengo ni conocimiento ni visión del cuerpo y de las formas. La experiencia dura aproximadamente media hora y es agradable. ¿Es correcta mi conclusión de que lo único necesario para asegurar la felicidad eterna, es decir, la libertad o la salvación, o como se llame, es continuar esa práctica hasta que esa experiencia continúe durante horas, días y meses?

    Maharshi: Este estado no significa salvación., se llama manolaya, o calma transitoria del pensamiento. Mano-laya: concentración, parada temporal del movimiento de los pensamientos. Tan pronto como cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, se precipitan como de costumbre; e incluso si tal tranquilidad temporal de la mente dura mil años, nunca conducirá a la aniquilación general del pensamiento, llamada liberación del nacimiento y la muerte.

    Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta y explorar en su interior, ¿De quién es esta experiencia, quién se da cuenta de su agrado? .

    Sin esa investigación, cae en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la falta de una guía adecuada en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han caído presa del sentido equivocado de Liberación, y sólo unos pocos han podido alcanzar la meta con seguridad.

    La siguiente historia ilustra muy bien este punto:

    Cierto yogui practicaba tapas a orillas del Ganges durante muchos años. Cuando alcanzó un alto grado de concentración, creyó que permanecer en esta etapa por mucho tiempo era la Liberación, y lo practicó. Un día, antes de entrar en profunda concentración, sintió sed y pidió a un discípulo que le trajera un poco de agua del Ganges. Pero antes de regresar con el agua, cayó en yoga nidra y permaneció en este estado durante incontables años. Cuando despertó de esta experiencia, inmediatamente gritó: “¡Agua! ¡Agua!”, pero ni el estudiante ni Ganga eran visibles.

    Lo primero que recordó fue el agua, porque antes de entrar en la concentración profunda, la capa más alta de pensamiento en la mente era el pensamiento del agua, y la concentración, independientemente de su profundidad y duración, sólo podía calmar la mente temporalmente.

    Al regresar al estado inicial de conciencia, este pensamiento “superior” se precipitó con la velocidad y fuerza de una inundación que atravesó una presa. Si esto le sucedió a un pensamiento que se formó inmediatamente antes de la meditación, entonces no hay duda de que los pensamientos que surgieron antes también permanecieron intactos. Si la destrucción de los pensamientos es Liberación, ¿puede entonces llamarse a ese yogui salvación lograda?

    Los sadhakas [buscadores] rara vez comprenden la diferencia entre esta tranquilidad temporal de la mente [manolaya] y la destrucción permanente de los pensamientos [manonasha].

    En manolaya hay un cese de las ondas de pensamiento durante un período, y aunque este período puede durar incluso mil años, los pensamientos, calmados sólo temporalmente, surgirán tan pronto como cese la manolaya.

    Por lo tanto, el practicante debe observar su progreso espiritual con mucha atención, no permitirse quedar atrapado en esos períodos de pensamiento tranquilo.

    Cuando ocurre la experiencia descrita, es necesario inmediatamente revivir la conciencia y explorar en el interior de quien siente esta paz. Al mismo tiempo que se previene la intrusión de pensamientos, es necesario al mismo tiempo evitar caer en el sueño profundo [yoga nidra] o la autohipnosis.

    Aunque esta manolaya es una señal de progreso hacia la meta, también es el punto desde donde parten dos caminos: hacia la Liberación y hacia el yoga nidra. El camino fácil, directo y más corto hacia la salvación es el método de investigación. Con su ayuda conduces el poder del pensamiento cada vez más profundamente hasta que alcanza su fuente y se fusiona con ella. Y entonces recibirás una respuesta desde dentro y te encontrarás descansando allí, destruyendo todos los pensamientos de inmediato y para siempre. .
    

    Ahora te estás identificando con el yo falso, que es el pensamiento "yo".

    Este pensamiento del “yo” sube y baja, mientras que yo estoy al otro lado del ascenso y la caída.

    No puede haber ruptura en tu ser. Antes estabas dormido, ahora estás despierto. En el sueño profundo no hay infelicidad, mientras que en la vigilia sí existe. ¿A qué se debe esta diferencia en la experiencia? En tu sueño profundo no había ningún pensamiento "yo", mientras que está presente en el presente.

    No soy obvio y el “yo” se demuestra. Obstaculiza vuestro conocimiento correcto. Encuentra de dónde surge el “yo”. Entonces desaparecerá y serás sólo lo que eres, es decir, el Ser absoluto..

    Busque la fuente del pensamiento "yo". Eso es todo al respecto.

    El universo existe gracias al pensamiento "yo". Si esto último termina, entonces también termina el sufrimiento.

    El falso yo terminará una vez que se encuentre su fuente.

    La gente suele preguntar cómo controlar la mente. Respondo: “Muéstrame tu inteligencia y entonces sabrás qué hacer”.
    El hecho es que la mente es sólo un conjunto de pensamientos. ¿Cómo puedes extinguirlo con el pensamiento o el deseo de hacerlo?

    Tus pensamientos y deseos son parte integrante de la mente.

    La mente simplemente se alimenta de nuevos pensamientos que surgen.

    Por lo tanto, es tonto tratar de matar la mente a través de la mente. La única manera de lograrlo es encontrar su fuente y aferrarse firmemente a ella. Entonces la mente desaparecerá gradualmente por sí misma.

    Al preguntar "¿Quién soy yo?" "Yo" es el ego.

    La verdadera pregunta es, ¿cuál es la fuente u origen del ego? No necesitas tener ningún bhavana [creencia] en tu mente. Sólo necesitas abandonar la creencia de que eres un cuerpo con tal o cual forma, que lleva tal o cual nombre, etc. No hay necesidad de tener bhavana acerca de tu verdadera naturaleza, que permanece como siempre es. Ella es la Realidad, no una creencia.

    Pregunta: ¿Pero no es extraño que el "yo" busque al "yo"? ¿Con el tiempo cambiará la pregunta “¿Quién soy yo?”? en una fórmula vacía? ¿O debería hacerme esta pregunta sin cesar, repitiéndola como una especie de mantra?

    Maharshi: La autoindagación, por supuesto, no es una fórmula vacía; es más seria que la repetición de cualquier mantra.

    Si la pregunta "¿Quién soy yo?" Era sólo una pregunta en la mente, no tendría mucho valor.

    El verdadero propósito de la autoindagación es enfocar toda la mente en su fuente.

    Pregunta: ¿Es suficiente dedicar algo de tiempo a Atmavichara por la mañana y por la tarde? ¿O debería practicarlo constantemente, incluso mientras escribo o camino?

    Maharshi: ¿Cuál es tu verdadera naturaleza? ¿Se trata de escribir, caminar o ser?

    El Ser es la única Realidad inmutable, y hasta que hayas realizado este estado de Ser puro, debes continuar explorando.

    Si ha logrado establecerse en él, entonces no necesita preocuparse más.
    Nadie buscará la fuente de los pensamientos si no surgen.
    Mientras piensas “estoy caminando” o “estoy escribiendo”, busca quién lo está haciendo.

    Sólo al principiante se le aconseja sostener y explorar la mente. Pero, después de todo, ¿qué es la mente? Sólo una proyección del Atman. Busque para quién aparece y de dónde viene. Entonces descubrirás que la causa fundamental es el pensamiento "yo". Profundiza y el pensamiento del “yo” desaparecerá, dejando sólo la conciencia infinitamente extendida del Ser.
    

    La pregunta "¿Quién soy yo?" No es una invitación a analizar la mente y sacar conclusiones sobre su naturaleza, ni una fórmula mántrica; es simplemente un instrumento que desvía la dirección de la atención de los objetos de pensamiento y percepción hacia quien los piensa y percibe.
    

    Resolver la pregunta "¿Quién soy yo?" No se puede encontrar ni en la mente ni con la mente, ya que la única respuesta correcta es la experiencia de la no mente.

    Una idea errónea muy extendida surge de la creencia hindú de que el Atman puede descubrirse rechazando mentalmente todos los objetos de pensamiento y percepción como no Atman.

    Tradicionalmente, esta práctica se denomina enfoque neti-neti (ni esto ni aquello).

    El practicante de tal sistema rechaza verbalmente todos los objetos con los que se identifica el Ser: "No soy la mente", "No soy el cuerpo", etc., esperando que el Ser finalmente se experimente en su forma pura e incontaminada. .

    En el hinduismo, esta práctica también se llama autoindagación y, por lo tanto, debido a la identidad de los nombres, a menudo se confunde con el método atma-vichara.

    La actitud de Sri Ramana hacia este sistema tradicional de introspección fue generalmente negativa y disuadió a sus seguidores de utilizarlo, señalando que similar la actividad intelectual no puede llevarlos más allá de la mente.

    Cuando se le preguntó sobre la efectividad de este método, generalmente respondió que El pensamiento "yo" se sustenta en tales actos de discriminación. Así que lo que El yo que niega el cuerpo y la mente como no-yo nunca podrá destruirse a sí mismo.

    Dado que Sri Ramana solía decir: "Encuentra el origen del ser" o "Encuentra la fuente de la mente",
    Entonces muchos interpretaron estas declaraciones en el sentido de que al realizar la autoindagación debían concentrarse en este centro específico.

    Sri Ramana muchas veces rechazó tal interpretación, lo que indica que la fuente de la mente, o "yo", sólo puede descubrirse prestando atención al pensamiento "yo", y no concentrándose en una parte particular del cuerpo.
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14. ¡Se quien eres!(Instrucciones de Sri Ramana Maharshi)
    
    extractos

    Pregunta: Empiezo a preguntarme: “¿Quién soy yo?”, niego el cuerpo como “no-yo”, la respiración como “no-yo”, pero no puedo avanzar.

    Maharshi: ¡Esto es de lo que es capaz la inteligencia! Tu sadhana es sólo mental.

    De hecho, todas las Escrituras mencionan esta práctica sólo para guiar al buscador al conocimiento de la Verdad.

    Es imposible señalar directamente a la Verdad.

    Por lo tanto, aquí se está produciendo un proceso intelectual.

    Una persona que niega todo "no-yo" no puede negar el "yo". Para decir “no soy esto” o “soy aquello” tiene que haber un “yo”. Este "yo" es sólo el ego o el pensamiento "yo". Todos los demás pensamientos surgen sólo después de la aparición de este pensamiento "yo", que es, por tanto, el pensamiento raíz. Si se extrae la raíz, todos los demás pensamientos serán erradicados. Entonces, busca la raíz “yo” preguntándote: “¿Quién soy yo?” Encuentra su fuente y entonces todas las demás ideas desaparecerán.

    Pregunta: Cuando pienso: "¿Quién soy yo?", me llega la respuesta: "No soy este cuerpo mortal, sino la chaitanya [Conciencia] del Atman". Y de repente surge otra pregunta: “¿Por qué el Atman entró en Maya (ilusión)?” O, en otras palabras: “¿Por qué creó Dios este mundo?”

    Maharshi: Explora "¿Quién soy yo?" En realidad significa tratar de encontrar la fuente del ego, o pensamientos "yo".

    No debes pensar en nada más, como “Yo no soy este cuerpo”.

    La búsqueda de la fuente del "yo" sirve como un medio para deshacerse de todos los demás pensamientos. No es necesario que los permitas, como los pensamientos que mencionaste, sino que debes concentrarte en encontrar la fuente del pensamiento "yo" preguntando, a medida que surge cada pensamiento, para quién aparece. Al contestar. “Para mí”, continúa la indagación con la pregunta: “¿Quién es este “yo” y cuál es su fuente?”

    Pregunta: Soy consciente del “yo”, pero mis preocupaciones no cesan.

    Maharshi: Debido a que el pensamiento "yo" no es puro, está contaminado por la conexión con el cuerpo y los sentimientos. Busque a quién le importa. El cuidado existe sólo por el pensamiento "yo". Sigue así y entonces otros pensamientos desaparecerán.

    Pregunta: Sí. ¿Pero cómo hacer eso? Ese es el problema.

    Maharshi: Piensa “yo, yo” y mantén ese pensamiento excluyendo todos los demás.

    En este método directo, como tú mismo lo llamaste, al preguntar: “¿Quién soy yo?” necesitas concentrarte dentro de ti mismo, donde surge el pensamiento "yo", la raíz de todos los demás pensamientos. Dado que el Atman no está afuera, sino dentro de ti, no debes ir a ninguna parte, sino sumergirte en tu interior.

    Pregunta: Dicen que en pecho hay seis órganos de diferentes colores, de los cuales el Corazón se encuentra a una distancia de dos dedos de línea media. Pero el Corazón es al mismo tiempo informe. En este caso, ¿deberíamos primero imaginarlo con una forma y luego meditar en ello?

    Maharshi: No. Todo lo que necesitas hacer es buscar "¿Quién soy yo?" Lo mismo sucede tanto durante el sueño profundo como durante la vigilia. Sin embargo, en este último caso surgen desgracias y esfuerzos por deshacerse de ellas. Después de un sueño profundo, surge la pregunta: “¿Quién durmió sin sueños?” usted responde: "Yo". Ahora se os aconseja aferraros a este yo, porque entonces el Ser eterno se revelará. La esencia es explorar el "yo", y no en meditación en el Centro del Corazón.

    Aférrate al pensamiento “yo” hasta que desaparezca aquel que se considera separado de Dios.

    Pregunta: Cuando medito, a veces siento cierta dicha. En tales casos, ¿debería preguntarme: “¿Quién es éste que experimenta tal bienaventuranza?”

    Maharshi: Si se experimenta la verdadera Bienaventuranza del Ser, si la mente está verdaderamente fusionada con Ella, entonces no surgirá ninguna duda.

    La pregunta misma muestra que aún no se ha logrado la verdadera Bienaventuranza.

    Toda vacilación cesará sólo cuando se descubra al que duda y su fuente.

    De nada sirve disipar las dudas una a una: al fin y al cabo, tras eliminar una, surgirá otra y no habrá final a la vista.

    Pero si, al buscar la fuente del que duda, se descubre que éste realmente no existe, entonces todas las dudas cesarán inmediatamente.

    Pregunta: ¿Por qué, a pesar de repetidos intentos, la mente no puede volverse hacia adentro?

    Maharshi: Esto sucede sólo gradualmente a través de la práctica y el desapasionamiento.

    La mente es como una vaca que está acostumbrada a largo tiempo sin el conocimiento de su propietario, pastan en estado salvaje y por lo tanto no es fácil acostumbrarlos a un establo. Por mucho que el vigilante la tiente con hierba exuberante y otras comidas excelentes, al principio ella los rechaza. Luego lo intenta un poco, pero se desencadena su tendencia interior hacia la libertad y abandona el cubículo. Con repetidos intentos por parte del dueño, la vaca se acostumbra al establo y finalmente no va a ninguna parte, incluso si no está sujeta. Lo mismo sucede con la mente. Si un día encuentra su felicidad interior, ya no saldrá a pasear.

    Pregunta: ¿Está Dios aparte del Atman?

    Maharshi: Atman es Dios. “Yo soy” es Dios.

    Esta pregunta surge porque estás apegado al ego.

    No se elevará si te aferras al verdadero Ser, porque Él no quiere ni puede pedir nada.

    Si Dios estuviera separado del Yo, entonces tendría que ser Dios sin el Yo, y esto es absurdo..

    Dios, que al hombre parece inexistente, sólo existe, mientras que la individualidad considerada real nunca (realmente) existe.

    Los sabios dicen que el estado en el que se conoce la propia inexistencia [shunya] es el estado más magnífico. Conocimiento.

    Ahora piensas que eres un individuo, que hay un universo y Dios está fuera del cosmos. Entonces existe la idea de “separación”. Ella debe irse porque Dios no está separado de ti.

    El verdadero obstáculo no es la naturaleza errante de la mente y la interminable serie de pensamientos, sino la insistencia del ego detrás de la multitud de pensamientos. El ego les da fuerza y ​​les resulta muy difícil disiparse. En teoría, puedes convencerte a ti mismo de que no hay ego y tener breves estallidos ocasionales de Conciencia de Ser: felicidad tranquila en ausencia real de ego. Pero vienes a esta chica, o quieres impresionar a este amigo, o liderar este grupo; usted está indignado por esta crítica o desprecia a esta persona; sientes la inseguridad de tu trabajo, te aferras a tus posesiones, anhelas dinero o poder: todas estas son declaraciones del ego que (intelectualmente) considerarlo inexistente. Mientras estén ahí, el ego estará ahí.

    Pregunta: A menudo dices que en el proceso de búsqueda necesitas rechazar otros pensamientos, pero los pensamientos no tienen fin. Si se rechaza un pensamiento, surge otro, y así hasta el infinito.

    Maharshi: No estoy diciendo que debas seguir desechando pensamientos. Métete en ti mismo, es decir, en el pensamiento "yo".Cuando tu interés permanece en esta única idea., otros pensamientos se descartan y desaparecen automáticamente.

    Pregunta: ¿Cómo destruir el ego?

    Maharshi: Agarra el ego primero y luego pregunta cómo destruirlo.

    ¿Quién hace la pregunta? El ego hace esto.

    Semejante pregunta es una manera segura de nutrir el ego, pero no de matarlo.

    Si buscas sinceramente el ego, encontrarás que no existe. Este es el camino hacia su destrucción.
    .

    Pregunta: Hay que purificar el ego hasta convertirlo en el verdadero Ser.

    Maharshi: El ego no existe en absoluto.. (porque el ego es el “yo-pensamiento” o el sentimiento de “yo-soy”)

    Pregunta: Entonces ¿por qué nos molesta?

    Maharshi: Para a quien¿Existe esta preocupación? La emoción también es producto de la imaginación. El dolor y el placer existen sólo para el ego.

    Sí, existe sólo para el ego. Elimina el ego y avidya desaparecerá. Al buscar, el ego desaparece. y sólo queda el Atman, el verdadero Ser. El Ego que reclama avidya no puede ser visto.

    ¿Por qué desaparece cuando se busca el ego o el “yo-pensamiento”? Porque se reconoce como un pensamiento, y no como real, como un pensamiento que se puede descartar.

    Es sólo un pensamiento, no real, un pensamiento que te impide darte cuenta de la verdad.. Ella sólo está en el camino. Este es el pensamiento más fundamental, del que surgen todos los demás.

    Y cuando se comprende esto, ya no hay más interés en este pensamiento, desaparece.
    Ni siquiera se descarta con la ayuda de una decisión voluntaria, desaparece por sí solo. Porque tan pronto como se comprende que esto es sólo vritti mental y que tales problemas son causados ​​por estas tonterías, entonces la risa se disuelve y simplemente desaparece.

    Cuando intentas rastrear el ego, la base de la percepción del mundo y de todo lo demás, descubres que no existe ningún ego, ni todas estas creaciones que ves (solo hay pensamientos sobre ellas).

    Nos esforzamos por alcanzar la Meta con la ayuda del ego, pero la Meta existe frente al ego. El contenido de la Meta precede incluso a nuestro nacimiento, es decir, al nacimiento del ego.

    Existimos y por tanto el ego parece existir también.

    Si nos aceptamos a nosotros mismos, Atmán, para el ego, entonces nos convertimos en ego, si para la mente, la mente, y si para el cuerpo, el cuerpo. Se cree que erige conchas de muchas maneras diferentes.

    La sombra sobre el agua se mueve, ¿y alguien puede detener el movimiento de la sombra? Si esto fuera posible, entonces no notarías el agua, sino sólo la luz. De manera similar, no prestes atención al ego y sus actividades, sino observa sólo la luz detrás de él. El ego es el pensamiento "yo". El verdadero yo es Atman.

    Pregunta: Todos los libros dicen que es necesaria la guía de un Guru.

    Maharshi: El Gurú sólo dirá lo que yo digo ahora. No os dará nada que no tengáis ya, porque nadie puede adquirir lo que ya posee.
    Incluso si una persona recibe tal cosa, se irá como vino, ya que lo que viene también debe irse. Lo que siempre ES, sigue siendo el mismo.

    Pregunta: ¿Por qué, después de escuchar esta verdad, una persona no queda satisfecha?

    Maharshi: Porque los samskaras [tendencias internas de la mente] aún no destruido.

    Si los samskaras no dejan de existir, siempre habrá dudas y confusión,
    todos los esfuerzos están dirigidos a su destrucción.

    Para hacer esto, es necesario neutralizar sus raíces: los samskaras.
    Como resultado de la práctica prescrita por el Gurú, quedan incapacitados.

    El Gurú deja esto al buscador principalmente para que pueda descubrir por sí mismo la ausencia de ignorancia.

    Escuchando la verdad[sravana] - Esta es la primera etapa.

    Si nuestro entendimiento no es firme, entonces debemos practicar la contemplación de la verdad.[mañana]
    y su contemplación ininterrumpida[nididhyasana]. Antes de intentar comprender el mundo que nos rodea, debemos conocernos a nosotros mismos.

    Pero al conocerse a uno mismo no es necesario lograr nada, es decir, esforzarse. Sólo necesitas ser tú mismo controlando constantemente todas las posibles manifestaciones del ego persiguiéndolo con la pregunta: ¿quién soy yo? Cada pensamiento es una manifestación del ego.

    La mente y el ego son inseparables el uno del otro.

    La verdadera naturaleza del hombre es el Ser Puro, el Yo, el “Yo” sin ninguna mezcla de construcciones mentales y emociones.
    

    Por lo tanto, tan pronto como surja cualquier pensamiento, debes concentrarte en él y preguntarte: “¿Para quién surgió el pensamiento?”, y si el “ego” responde: “Para mí”, entonces inmediatamente pregúntate: “¿Quién?” ¿Lo soy?” el pensamiento desaparece inmediatamente, ahuyentando al ego. De esto se trata el trabajo.

    Con el tiempo, el "ego" deja de molestarte con sus pretensiones de supremacía sobre ti, y cada vez más a menudo comienzas a habitar en el verdadero "yo", o en el Ser.

    Ramana Maharshi advierte: “Está mal darle la vuelta a la pregunta: “¿Quién soy yo?” en un hechizo. Haz la pregunta sólo una vez y luego concéntrate en encontrar la fuente del ego. (de este falso yo) y previniendo la aparición de pensamientos... Cualquier la respuesta "ego" será incorrecta".

    La verdadera respuesta puede llegar como una especie de comprensión, al principio de corta duración, de la conciencia. o como una corriente dentro del Corazón.
    

    Con el tiempo, la llama de la conciencia del "yo" se enciende cada vez más hasta que finalmente destruye el "ego" sin dejar rastro.

    Todo es extremadamente simple. ¡Brillantemente simple! Es esta ingeniosa sencillez la que provoca desconfianza entre las personas, ya que sus mentes están acostumbradas a luchar siempre con algo. Y aquí no hay pelea. solo vigilancia .

    Este método no requiere condiciones especiales para su implementación, pero es aplicable en la vida cotidiana.

    ____________________

    Los fundamentos de la Enseñanza se exponen en el “Evangelio del Maharshi”, también llamado el “Evangelio de la Verdad”.

    Aquí hay algunos extractos de este libro.

    Pregunta: ¿Cuál es el propósito más elevado de la experiencia espiritual para el hombre?

    Maharshi: Autorrealización.

    Pregunta: ¿Las acciones de una persona en esta vida afectan sus nacimientos posteriores?

    Maharshi: ¿Naciste? ¿Por qué estás pensando en otros nacimientos? El hecho es que no hay nacimiento ni muerte. ¡Que el que nace piense en la muerte y en su mitigación!.

    Pregunta: ¿Tiene un hombre de familia posibilidades de alcanzar la liberación? (moksha)? ¿Tiene que convertirse en mendigo para esto?

    Maharshi: ¿Por qué crees que eres un hombre de familia? Pensamientos como el de que eres un sannyasi, un renunciante, te perseguirán incluso si dejas el mundo como sannyasi. Ya sea que permanezcas en el mundo o renuncies a él y vayas al bosque, la mente te perseguirá.

    La fuente del pensamiento es el ego. Crea el cuerpo y el mundo y te hace pensar que eres un hombre de familia. Si renuncias al mundo, sólo sustituirás el pensamiento de un hombre de familia por el pensamiento de un sannyasi. (monje), y la casa está rodeada de bosque, pero los obstáculos mentales siempre te acompañan. Incluso crecerán mucho en el nuevo entorno.

    Cambiar tu entorno no te ayudará.

    La mente es el único obstáculo y hay que trascenderlo, ya sea en casa o en el bosque. Si puedes hacerlo en el bosque, ¿por qué no en casa?

    Entonces, ¿por qué cambiar el medio ambiente? Sus esfuerzos pueden realizarse incluso ahora, en cualquier entorno.

    Pregunta: ¿Es necesaria la soledad para un sannyasi?

    Maharshi: La soledad reside en la mente humana. Uno puede estar en medio del mundo y, al mismo tiempo, mantener una perfecta serenidad mental, y esa persona siempre está en soledad. Otro puede vivir en el bosque y aún así ser incapaz de controlar su mente. No se puede decir que una persona así sea solitaria.

    La soledad está determinada por la orientación de la mente: una persona apegada a las cosas mundanas no puede alcanzar la soledad dondequiera que esté, pero una persona que no está apegada está siempre en soledad.

    Pregunta: ¿Cómo ver al Dios todopenetrante?

    Maharshi: Ver a Dios es SER Dios. No hay “todo” aparte de Dios, porque Él lo impregna todo. Sólo Él realmente ES.

    Pregunta: ¿Cuál es el significado de la crucifixión?

    Maharshi: El cuerpo es una cruz. Jesús, el hijo del hombre, es el ego o el pensamiento “Yo soy el cuerpo”. Cuando el hijo del hombre fue crucificado en la cruz, el “ego” murió y lo que sobrevivió es la esencia del Ser Absoluto. Es la resurrección del Ser Magnífico, Cristo, el hijo de Dios.

    Pregunta: Pero ¿cómo se puede justificar la crucifixión? ¿No es el asesinato un crimen terrible?

    Maharshi: En realidad, toda persona es un suicida. Su estado natural, eterno y bienaventurado es estrangulado por la vida ignorante. Así, la vida presente está condicionada por el asesinato de la Existencia eterna y absoluta. ¿No es esto realmente un suicidio?

    Pregunta: ¿No deberíamos ser patriotas?

    Maharshi: Tu deber es SER, no ser esto o aquello. “YO SOY SER” contiene toda la Verdad, y el método de práctica se resume en dos palabras: “ESTÉ TRANQUILO”...

    Todo lo que se requiere para realizar el Ser es ESTAR CALMA. ¿Qué podría ser más fácil?...

    Pregunta: ¿Cómo puedo alcanzar la paz interior?

    Maharshi: La paz es tu estado natural, pero la mente lo bloquea. Tu vichara está dirigida sólo a la mente. Investiga qué es la mente y desaparecerá.
    La mente no existe separada del pensamiento. Sin embargo, dado que surgen los pensamientos, asumes que hay alguna fuente de ellos, a la que llamas mente.

    Si vas hacia adentro e investigas qué es, encontrarás que la mente no existe realmente.

    Cuando la mente así desaparezca, encontraréis la Paz eterna.

    Pregunta: ¿Cómo puede la mente calmarse?

    Maharshi: A través de la exploración de "¿Quién soy yo?" El pensamiento "¿Quién soy yo?" destruirá todos los demás pensamientos y, como un palo usado para agitar una pira funeraria, eventualmente se consumirá. Sólo después de esto es posible la Realización del Ser.

    Pregunta: ¿Cuáles son los medios para mantener constantemente el pensamiento “¿Quién soy yo?”

    Maharshi: Cuando aparezcan otros pensamientos, no debes seguirlos, sino preguntar: “¿Para quién surgen?” No importa cuántos pensamientos haya, pero cuando surja cada uno de ellos, debes preguntar diligentemente: "¿Para quién surgió este pensamiento?" Inmediatamente o después de una serie de preguntas y respuestas, la respuesta debería surgir en la conciencia: “Para mí”.

    Si después de esto preguntas: "¿Quién soy yo?", entonces la mente vuelve a su fuente y el pensamiento que ha surgido se calma. Al repetir esta práctica, la mente adquiere la capacidad quédate en tu fuente ... (es decir, en integridad)

    Pregunta: ¿No hay otros medios para calmar la mente?

    Maharshi: Además de la investigación (atma-vichara) no existen otros medios adecuados. Si el control visible sobre la mente se logra a través de otros medios, entonces parece que está controlada, pero la mente aún se sale de control tan pronto como el control cesa...

    Pregunta: ¿Cuánto tiempo se debe practicar la investigación?

    Maharshi: Mientras los vasanas (impresiones de los objetos) se retienen en la mente, la práctica de la Indagación “¿Quién soy yo?” requerido. A medida que surgen pensamientos, deben ser destruidos, aquí y ahora, en la fuente misma de su aparición, mediante la Investigación.

    La contemplación continua del Ser hasta el momento de su realización es lo único que se debe hacer.

    Mientras los enemigos están en la fortaleza, continúan haciendo incursiones, pero si los destruimos tal como aparecen, tomaremos la fortaleza.

    Pregunta: ¿Qué es el desapego?

    Maharshi: Si todos los pensamientos que surgen son destruidos sin dejar rastro en el mismo lugar de su origen, esto es desapego. Como un buscador de perlas que se ata una piedra al cinturón para hundirse en el fondo del mar, cada uno de nosotros debemos armarnos del desapego,

El mensaje "dedicado a la metafísica y la ontología basado en las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi en forma de tesis principales, en su presentación, sin justificación y sin largos razonamientos. Si esto es posible" (Evgeniy Silaev, Palex) está elaborado principalmente sobre la base de su libro "El mensaje de la verdad y el camino recto hacia uno mismo" (se puede descargar, por ejemplo, aquí: http://www.koob.ru/makharashi/) seleccionando fragmentos de texto.

Sri Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) fue un famoso filósofo y sabio indio.

Camino directo a la Verdad.

El interés en este Maestro, su Enseñanza y especialmente la práctica de la Enseñanza es ahora muy grande no sólo en la propia India, especialmente en el Sur de la India, sino también en los EE.UU., Canadá y los países europeos, porque la Enseñanza da una visión simple, directa y clara. respuesta a cualquier pregunta, y el Camino del Ser. La investigación que reveló a la gente puede ser practicada por un estudiante capacitado en casa, en el trabajo, en cualquier lugar y en cualquier momento, con el mismo éxito que en el bosque. Este Camino no depende de ninguna religión, sino que, por el contrario, está en la base de todas las religiones.

¿Cuál es la verdadera naturaleza del hombre? ¿Qué es el verdadero yo humano? Los filósofos llevan miles de años pensando, hablando y escribiendo sobre el autoconocimiento del hombre. Innumerables religiones del mundo y sus seguidores también llevan miles de años resolviendo esta cuestión global, que determina el Sentido de la vida humana, el comportamiento del hombre y de la humanidad, la elección de uno u otro camino espiritual consciente. Para una persona con una mentalidad filosófica o propensa a la introversión, volver la mente hacia adentro es especialmente interesante, y en nuestro momento crítico de destrucción de actitudes, paradigmas e ideales anteriores, la autodeterminación basada en valores internos es más importante que siempre para casi todos hombre pensante. Sólo al realizarnos a nosotros mismos podemos conocer a los demás y el mundo que nos rodea, porque si no sabemos quién es el conocedor, ¿cómo podemos confiar en los resultados del conocimiento? ¿Por qué necesitamos resultados de medición si el dispositivo tiene un propósito diferente o da un gran error? ¿Por qué necesitamos un guía si él mismo es ciego?

En realidad, la autoindagación sólo es posible mediante una intensa vuelta de la mente hacia adentro. Lo que finalmente se realiza como resultado de tal búsqueda de la Fuente es verdaderamente el Corazón como la Luz indiferenciada de la Conciencia pura, en el que la luz reflejada de la mente es completamente absorbida.

La cuestión del Corazón surge porque estás buscando la Fuente de la conciencia. Para todas las mentes de pensamiento profundo, el estudio del Yo y su naturaleza tiene un encanto irresistible.

Llámelo por cualquier nombre: Dios, Yo, Yo Verdadero, Corazón o Fuente de Conciencia, todo es lo mismo. Lo principal que hay que entender aquí es que CORAZÓN significa el Núcleo mismo, el Núcleo del ser, el Centro, sin el cual no hay nada.

¿Qué es esta pregunta "¿Quién soy yo?" Esta pregunta, dirigida por una persona a sí misma, es la clave y la esencia del camino espiritual de Investigación (Búsqueda) del Ser, que se puede intentar expresar analizando las obras de Sri Ramana Maharshi, sus instrucciones a sus alumnos y admiradores. :

1. Antes de aprender sobre el mundo exterior, debes conocerte a ti mismo y luego resolver otros problemas si persisten.

2. La Verdadera Naturaleza del hombre es el Ser Absoluto y Puro, el Yo, el Yo, sin atributos ni conceptos mentales (construcciones), es decir, “YO SOY”.

3. El culpable de la desviación del hombre de su Verdadera Naturaleza es el ego, que surge entre la Conciencia pura y el cuerpo humano, que no tiene conciencia.

4. El ego es el pensamiento “Yo soy el cuerpo”, el pensamiento “Yo”, el pensamiento primario y raíz de la mente, del cual, como de la raíz, crece todo el árbol de la mente y que huye cuando comienza. debe buscarse mediante indagación directa: “¿Quién soy yo?”.

5. La fuente del ego es la Conciencia pura, el Ser puro, el Corazón, no conectado con cuerpo físico; A esta Fuente va el ego, perseguido por la pregunta "¿Quién soy yo?", y luego se experimenta que sólo el Yo es real: el Yo Verdadero (es decir, yo, y no "yo"), y todo lo demás ( los conceptos de "mundo", "Dios", "hombre", todo el mundo de los objetos) es real sólo mientras persiste el sentido del ego.

6. El Verdadero Camino del Conocimiento radica en la búsqueda continua de la Fuente del “Yo” (ego) con la mente vuelta hacia adentro, a través de la indagación “¿Quién soy yo?”, y si la mente llega al Corazón, entonces el “ Yo” se ahoga (en la Fuente), y el Uno (Yo Verdadero, Yo, Atman) aparece espontáneamente como Yo - Yo (la pulsación del Yo Verdadero, el Corazón, que refleja la naturaleza del Yo como Conciencia pura y es físicamente percibido por el buscador avanzado de la Verdad).

De esta manera no es necesario lograr nada. Uno debe simplemente SER, ser uno mismo, controlando las manifestaciones del ego y expulsándolo examinando “¿Quién soy yo?”, o distinguiendo entre el Verdadero Yo y el ego, es decir, entre el Yo y el “Yo”. Cuando surja cualquier pensamiento, debes, centrándote exclusivamente en él, preguntarte: “¿Para quién surgió este pensamiento?”, y después de la respuesta interna del ego: “Para mí”, golpearlo bajo el cinturón con una pregunta directa: “¿Quién?” ¿Soy yo y dónde está su Fuente?”, lo que inmediatamente conduce a la desaparición del pensamiento y al amortiguamiento del ego. Con una concentración profunda, la brecha entre dos pensamientos se experimentará como un “ego purificado”, como estar en el Verdadero Ser. Llevar a cabo esta Práctica es posible no sólo en la meditación planificada, sino también en cada minuto de la vida diaria.

“El shock del miedo a la muerte hizo que mi mente se volviera hacia adentro y mentalmente me dije: “Ahora ha llegado la muerte, pero ¿qué significa esto? ¿Qué es eso que muere? Éste es el cuerpo muriendo." E inmediatamente escenificé la llegada de la muerte. Me acosté con los miembros rígidamente estirados, como mortificando la carne, imitando un cadáver, para realizar el estudio con el mayor realismo posible. Sostuve mi Respiré y apreté mis labios con fuerza, de modo que ni un solo sonido pudiera escapar, y no se pronunció ni la palabra "yo" ni ninguna otra palabra. "Está bien", me dije mentalmente, "este cuerpo está muerto. Será llevado como un cadáver al campo de cremación, quemado y convertido en polvo. ¿Pero moriré con la muerte del cuerpo? ¿El cuerpo soy yo? Es silencioso e inerte, pero sigo sintiendo toda la fuerza de mi individualidad e incluso escucho la voz del “yo” dentro de mí, separado de ella. Esto significa que soy un Espíritu que trasciende el cuerpo. El cuerpo muere, pero el Espíritu, que es mayor que él, no puede ser afectado por la muerte. Esto significa que soy un Espíritu inmortal". Todo esto no fue un pensamiento aburrido, sino que brilló brillantemente en mí, como una Verdad viva, que percibí directamente, casi sin la participación del proceso de pensamiento. "Yo" era algo muy real. , lo único real en mi estado, y toda la actividad consciente relacionada con mi cuerpo se concentraba en este "Yo". A partir de ese momento, el "Yo", o Yo, centró mi atención en sí mismo con una poderosa fascinación. El miedo de la muerte desapareció de una vez por todas. Con el tiempo, la absorción en el Ser no se pierde. Otros pensamientos pueden ir y venir como diferentes tonos musicales, pero el "yo" permanece como el tono fundamental sobre el cual todos los demás tonos descansan y se mezclan. Mi cuerpo está ocupado hablando, leyendo o cualquier otra cosa, estoy constantemente enfocado en el Verdadero Ser. Antes de esta crisis, no tenía una percepción clara de mi Ser ni una atracción consciente hacia ELLA. No sentía un interés tangible o claro en ELLA. , y mucho menos cualquier inclinación a vivir constantemente en ELLA".

Una experiencia así de Identidad rara vez conduce a la Liberación. El sentimiento de Unidad llega al buscador, pero las tendencias internas del ego lo oscurecen una y otra vez. De ahora en adelante, el buscador tiene un recuerdo, una certeza indudable del Estado Verdadero, pero no vive en él constantemente. Para que no haya tendencias que lo empujen nuevamente a la ilusión de una existencia separada y limitada, el buscador debe tratar de purificar la mente y alcanzar la completa humildad.

Es notable que en el caso del Maharshi no hubo engaño ni recaída en la ignorancia. Por el contrario, desde entonces Él siempre permaneció en un estado de constante identidad como el Ser Único.

Él no sintió la necesidad de una confirmación racional de la brillante Realidad en la que estaba establecido, pero Sus seguidores pidieron una aclaración, por lo que el Maharshi comenzó a leerles libros, explicando su esencia. Así se convirtió en un erudito sin buscar la erudición ni darle importancia.

No hubo ningún cambio o desarrollo notable en Sus puntos de vista durante más de medio siglo. No podría ser de otra manera, ya que Él no desarrolló una filosofía, sino que simplemente reconoció varios aspectos de la Verdad Trascendental en teorías, mitos y símbolos cuando conociólos. Lo que Él enseñó fue la doctrina básica de la No Dualidad o Advaita. que, en última instancia, absorbe en sí mismo todas las demás doctrinas: la existencia es la Una, y ELLA se manifiesta en el Universo y en todas las creaciones sin cambiar su Ser eterno y no manifestado, así como en un sueño la mente crea imágenes de personas y eventos, y hombre, nada sin perder con su aparición y sin ganar con su pérdida, no deja de ser él mismo.

A algunos les resulta difícil creer en este sistema, creyendo que niega la realidad del mundo, pero el Maharshi les explicó que el mundo es irreal sólo como un fenómeno separado y autosuficiente, pero es real como una manifestación del Ser. así como la trama en la pantalla de cine es real como imagen, pero irreal como hecho de la vida real. Algunos temían que esta visión negara la existencia de un Dios personal a quien pudieran orar. Este enfoque, sin embargo, trasciende la doctrina de la religiosidad sin negarla, porque en última instancia el adorador logra la Unidad con el Adorado. La persona que ora y el Dios a quien se dirige la oración son reales sólo como manifestaciones del Ser.

Así como el propio Maharshi realizó el Verdadero Ser sin instrucciones teóricas preliminares, así también prestó poca atención a la teoría en la instrucción de sus discípulos. La teoría expresada por Él oralmente y presente en Sus escritos está totalmente dirigida hacia un objetivo práctico: la asistencia en la Auto-indagación, lo que no significa ningún estudio psicológico, sino el conocimiento y la permanencia del Verdadero Ser que existe detrás del ego o mente. . Ignoró las preguntas formuladas sólo para satisfacer la curiosidad. Por ejemplo, cuando se le preguntaba sobre el estado de una persona después de la muerte, podía responder: “¿Por qué quieres saber qué serás cuando mueras antes de lo que eres ahora? Primero descubre quién eres ahora”. Así, hizo que el interrogador pasara de la curiosidad mental a la búsqueda espiritual. Dio respuestas similares a preguntas sobre samadhi o el estado de un jnani (una persona que ha realizado el Ser Verdadero): “¿Por qué quieres saber acerca de un jnani antes de conocerte a ti mismo? Primero descubre quién eres”. Pero cuando la pregunta surgió de la tarea de autodescubrimiento, el Maharshi mostró gran paciencia al explicar.

El método de exploración dentro de uno mismo que Él enseñó va más allá de la filosofía y la psicología, porque lo que se busca no es el ego con sus cualidades, sino el Verdadero Ser, brillando constantemente sin cualidades cuando el ego deja de funcionar. La mente no debe sugerir una respuesta, sino que debe permanecer en paz para que pueda llegar la verdadera respuesta.

La respuesta llega como una corriente de conciencia en el Corazón, al principio intermitente y lograda mediante un esfuerzo intenso, pero que gradualmente aumenta en fuerza y ​​constancia, volviéndose más espontánea, actuando como un freno a los pensamientos y acciones, destruyendo el ego hasta que finalmente desaparece y desaparece. permanece la certeza de la presencia de la Conciencia pura.

De este modo. El Maharshi abrió un nuevo camino integral para quienes acudían a Él. El antiguo camino de la Auto-indagación era puro jnana-marga, basado en la meditación silenciosa en la ermita; Además, los Sabios consideraron que este Camino era inadecuado en el Kali Yuga, la era espiritualmente oscura en la que vivimos. Lo que hizo Bhagavan no fue tanto la restauración del antiguo Camino como la creación de uno nuevo, adaptado a las condiciones de nuestro tiempo, que puede seguirse en la gran ciudad y en familia no menos que en el bosque o el desierto. con meditación diaria periódica y recogimiento constante en todo el mundo de las actividades cotidianas, con apoyo -o no- de rituales externos.

Las enseñanzas de Sri Bhagavan son la esencia de todas las religiones y proclaman claramente lo que estaba oculto. Advaita, la doctrina de la no dualidad, es el principio central del taoísmo y el budismo, y la doctrina del Gurú interior es la doctrina de "El Cristo dentro de ti" restaurada a su comprensión más completa. Vichara penetra en la verdad última del Islam, que no hay más dios que Dios, que no existe el yo, pero existe el Yo. Sri Bhagavan estaba por encima de las diferencias entre religiones. Las escrituras del hinduismo estaban a su disposición, por lo que las leyó y las explicó en sus términos, pero también podía usar los términos de otras religiones cuando se lo pedían. La sadhana que Él prescribió no dependía de ninguna religión. No sólo acudieron a Él los hindúes, sino también los budistas, los cristianos, los musulmanes, los judíos, los parsis, y Él nunca esperó que nadie cambiara de religión. La devoción al Gurú y el influjo de Su Gracia conducen a la profundización de la realidad de cada religión, y la autoindagación conduce a la Verdad última que se esconde detrás de todas las religiones.

La verdad es la misma para uno que para todos, y Sri Bhagavan dirige al buscador serio a explorar y estudiar críticamente su propia experiencia más íntima, a buscar para sí mismo el Núcleo, el Núcleo de su ser, el Corazón, eternamente idéntico al uno, Realidad última, en relación con la cual todo lo visto o conocido tiene sólo una manifestación fenoménica.

La mente es el único obstáculo y hay que trascenderlo.

Tomemos otro ejemplo con una sala de cine. Cuando se muestra una película, las imágenes de acción se proyectan en la pantalla, pero las imágenes en movimiento no afectan ni cambian la pantalla. El espectador los mira, no a la pantalla. Las imágenes no pueden existir separadas de la pantalla, pero la pantalla en sí se ignora. De la misma manera, el Yo es la pantalla en la que se observan imágenes, acciones, etc.. El hombre es consciente de estas últimas, pero no de las primeras esenciales. Sin embargo, el mundo de las imágenes no está separado del Ser, y ya sea que uno sea consciente de la pantalla o no, las acciones continuarán.

El sueño profundo no es ignorancia, es el estado puro del hombre, y la vigilia no es conocimiento, es ignorancia. Hay conciencia completa en el sueño profundo y completa ignorancia en la vigilia. Tu verdadera naturaleza se superpone y se extiende más allá de ambos estados. El Ser trasciende tanto el conocimiento como la ignorancia. Los estados de sueño profundo, ensoñación y vigilia son sólo formas que pasan ante el Ser y se desarrollan, seas consciente de ellas o no.

El estado que trasciende el habla y el pensamiento, siendo la meditación sin esfuerzo mental, es mouna. La subyugación de la mente es meditación, y la meditación profunda es palabra eterna. El silencio es Habla constante, es un flujo inagotable de “mensaje”, que es interrumpido por el habla verbal, porque las palabras bloquean este “lenguaje” silencioso. Las conferencias pueden mantener a las personas ocupadas durante horas sin ayudarlas a mejorar. Por otro lado, el Silencio es constante y ayuda a la humanidad en su conjunto... Por Silencio se entiende Elocuencia. Las instrucciones verbales no son tan elocuentes como el silencio. El silencio es Elocuencia incesante... Es el mejor de los lenguajes. Hay un estado en el que las palabras desaparecen y triunfa el Silencio.

Por otra parte, ¿cómo surge el habla? Hay un Conocimiento abstracto del que surge el ego, que a su vez es pensamiento, y el pensamiento invoca la palabra hablada. Por lo tanto, la palabra es sólo un bisnieto de la Fuente original. Pero si la palabra puede producir el efecto que tanto valoras, cuánto más poderosa debe ser la Predicación a través del Silencio. Sin embargo, la gente no comprende esta verdad simple y sin adornos, la Verdad de su experiencia cotidiana, siempre presente y eterna. Esta Verdad es la misma que el Ser. ¿Hay alguien que no conozca el Verdadero Ser? Pero a la gente ni siquiera le gusta oír hablar de esta Verdad, mientras se esfuerzan por saber lo que hay en la distancia: el cielo, el infierno y la reencarnación.

Como aman el misterio, pero no la Verdad, las religiones intentan servirles de tal manera que, en última instancia, los lleven de regreso al Ser. Cualquiera que sea el medio utilizado, en última instancia debes regresar a Ti mismo, al Ser. Entonces, ¿por qué no permanecer en el Ser aquí y ahora? Para observar o reflexionar sobre otros mundos, el Ser es necesario y, por lo tanto, los humanos no son diferentes del Ser. Incluso una persona ignorante, cuando observa objetos, sólo ve el Ser.

Si el Ser se realiza, entonces no hay nada que controlar, ya que el Ser brilla sólo después de la desaparición de la mente. En una persona que ha realizado el Ser, la mente puede estar activa o no, pero para él sólo el Ser existe, porque la mente, el cuerpo y el mundo son inseparables del Ser y, por lo tanto, pertenecen a ÉL. ¿Son diferentes del Ser? Entonces, ¿por qué preocuparse por estas sombras cuando se conoce el Ser? ¿Cómo pueden afectar al Ser?

El Ser brilla con Luz Propia; ELLA es el Corazón. La iluminación surge del Corazón y llega a la cabeza, que es el asiento de la mente. El mundo es visto por la mente y, por lo tanto, ves el mundo por la luz reflejada del Ser. El mundo es percibido por la acción de la mente, y cuando la mente está iluminada, conoce el mundo, y cuando no, no conoce el mundo. Si la mente se vuelve hacia adentro, en dirección a la Fuente de iluminación, entonces el conocimiento objetivo desaparece y el Ser brilla solo como el Corazón.

Para ver los objetos es necesaria la luz reflejada de la mente, y para ver el Corazón basta sólo con volver la mente hacia Él. Entonces se puede ignorar la mente como fuente de luz, porque el Corazón es autoluminoso.

Para ver a Dios a tu alrededor, debes, por supuesto, pensar en Dios. Mantener a Dios en la mente se convierte en meditación o dhyana, y dhyana es la etapa que precede a la Realización. La realización sólo puede ser del Ser y en el Ser. No puede estar separado del Ser y dhyana debe precederlo. No importa si haces dhyana sobre Dios o sobre el Ser, porque la meta es la misma. Cualquiera que sea el medio que uses, no puedes escapar de Ti mismo, del Ser. ¿Quieres ver a Dios en todo, pero no en ti mismo? Si todo esto es Dios, entonces ¿no estás incluido en todo esto? Siendo Dios, ¿es de extrañar que todo sea Dios?

El ego purificado se experimenta en los intervalos entre dos estados o entre dos pensamientos. El ego es como un gusano que abandona una de sus garras sólo después de haber completado otra, y su verdadera naturaleza se conoce cuando no tiene contacto con objetos o pensamientos. Debes reconocer esta brecha como la Realidad permanente e inmutable, tu verdadero Ser,

¿Cuál es el significado de la Crucifixión?

El cuerpo es una cruz. Jesús, el hijo del hombre, es el ego o el pensamiento yo-soy-cuerpo. Cuando el hijo del hombre fue crucificado en la cruz, el ego murió y lo que sobrevivió es la esencia del Ser Absoluto. ES la resurrección del Ser Magnífico, Cristo, el Hijo de Dios.

Pero ¿cómo se puede justificar la crucifixión? ¿No es el asesinato un crimen terrible?

En realidad, toda persona es un suicida. Su estado natural, eterno y bienaventurado es estrangulado por la vida ignorante. Así, la vida presente está condicionada por el asesinato de la Existencia eterna y absoluta. ¿No es esto realmente un suicidio? Entonces, ¿por qué preocuparse por matar?

¿Para quién existen los conceptos de interior o exterior? Sólo pueden existir mientras haya un sujeto y un objeto. ¿Para quién existen estos conceptos? Al examinarlo, encontrará que se disuelven sólo en el sujeto. Busca quién es el sujeto y esa indagación te llevará a la Conciencia pura que trasciende al sujeto. El yo ordinario es la mente. Tiene limitaciones. Pero la Conciencia pura está más allá de las limitaciones y se logra explorando la naturaleza del sujeto mismo, como acabamos de decir.

Recibo: El Ser siempre está aquí. Sólo tienes que quitar el velo que te impide descubrir el Ser.

Preservación: Una vez que has realizado el Ser, ÉL se convierte en tu experiencia directa e inmediata y ya no se pierde.

Expansión: No hay expansión del Ser, porque ÉL es eterno y no tiene contracción ni expansión.

Soledad: permanecer en el Yo es soledad, porque no hay nada ajeno al Yo. La privacidad debe mantenerse de un lugar o estado a otro. Pero no hay nada separado del Ser. Todo permanece como el Yo; la soledad es imposible e inimaginable en este caso.

La Existencia Eterna no es otra cosa que la Felicidad. Viene como una Revelación.

Necesitas hacer una de dos cosas: entregarte a ti mismo, dándote cuenta de tu debilidad y necesidad de A un poder superior, ayudándote o explorando la causa del sufrimiento, ingresa a la Fuente y fúndete con el Ser.

Sólo hay un Maestro, y ese Maestro es el Ser.

La paz es tu estado natural, pero la mente la está bloqueando. Tu vichara está dirigida sólo a la mente. Investiga qué es la mente y desaparecerá.

Sin embargo, el juego de la mente te hace pensar que la Bienaventuranza está en los objetos y acontecimientos externos, cuando en realidad esta Bienaventuranza está dentro de ti. En los casos mencionados anteriormente, aunque inconscientemente, estás inmerso en el Ser. Si haces esto conscientemente, con la convicción de que viene la experiencia de tu identidad con la Felicidad, que es verdaderamente el Ser, la única Realidad, entonces lo llamarás Realización. Deseo que te sumerjas conscientemente en el Ser, el Verdadero Ser, es decir, en el Corazón.

La autoindagación consiste en centrar toda la mente en su Fuente. Por lo tanto, no se trata de un yo que busca a otro yo.

Si buscas la Verdad y sólo la Verdad, entonces no tienes otra alternativa que aceptar el mundo como irreal. ¿Por qué? - Por la sencilla razón de que si no abandonas la idea de la realidad del mundo, entonces tu mente siempre actuará de acuerdo con ella. Si tomas las apariencias por realidad, entonces nunca conocerás la Realidad Misma, aunque la Realidad es lo único que existe. Este punto se ilustra con la analogía de la “serpiente en una cuerda”. Mientras veas la serpiente, no podrás ver la cuerda misma. La serpiente inexistente es real para ti, mientras que la cuerda real parece completamente inexistente.

¿Cuál es la naturaleza de este mundo? Es un cambio eterno, un flujo continuo e interminable. Un mundo dependiente, no consciente de sí mismo y en constante cambio no puede ser real.

¿Cuál es la conexión entre la ausencia de deseos y la Sabiduría?

La ausencia de deseos es Sabiduría. No son diferentes, son lo mismo. La falta de deseo es la abstinencia de mover la mente hacia cualquier objeto, y la Sabiduría significa que los objetos no aparecen. En otras palabras, cuando no se busca nada más que el Ser, esto es desapego o ausencia de deseos, y el no abandono del Ser es Sabiduría.

¿Cuál es la diferencia entre estudio y meditación?

La indagación consiste en mantener la mente en el Sí mismo. La meditación consiste en pensar que el meditador es Brahman, Existencia-Conciencia-Felicidad.

¿Qué es la Liberación?

Explorar la naturaleza del Yo atado y darse cuenta de su verdadera esencia es la Liberación.

En una gran boda, un hombre bien vestido, desconocido para los presentes, era aceptado por todos como "amigo del novio" y durante algún tiempo disfrutó de una atención especial en todas las fiestas y otras ceremonias. Pero más tarde, cuando la gente empezó a interesarse y a preguntarse quién era este respetado invitado, el dandy desapareció silenciosamente. El Maharshi dice que el ego, que tanto alimentamos, mimamos y valoramos, no tiene una existencia separada o independiente en sí mismo en la realidad, y en el momento en que comenzamos a investigar su fuente y naturaleza, desaparece como un “amigo del novio”. "