Para mí, no hay duda de que nuestro pensamiento procede principalmente pasando por alto los símbolos (palabras) y, además, inconscientemente.

A.Einstein.

El inconsciente está implícitamente implicado en toda actividad cognitiva llevada a cabo por la conciencia. La conciencia es impotente para saber nada si no se apoya en el inconsciente.

Ya encendido psicofisiológico nivel hay un innato necesidad cognitiva , el producto evolutivo más alto del cual eventualmente se convierte en creatividad científica.

Esta necesidad se manifiesta, en la expresión figurativa del académico W. Engelhardt, tan poderosamente como la necesidad de un pájaro de cantar o el deseo de un pez de elevarse contra la corriente de un río tormentoso: “...por su naturaleza, esta El instinto es el más cercano al instinto de saciar el hambre. Solo que aquí estamos hablando de la eliminación del hambre, no física, sino espiritual. No es casualidad que los poetas sintieran esto y lo reflejaran en sus creaciones. La sed espiritual que atormenta al “profeta” de Pushkin es directamente afín al sentimiento de hambre intelectual de un científico” .

La necesidad cognitiva de nueva información, no reducible a la búsqueda de comida, un objeto sexual o un medio para construir una “morada”, fue observada por etólogos en experimentos especiales con animales.

Las formas más simples de actividad cognitiva de los seres vivos tienen la única orientación de valor: la supervivencia.

Elemental actividad cognitiva a nivel inconsciente asociada con condiciones de modelado medioambiente, se manifiesta en los actos más simples reflexión principal. El conocido científico ruso P. K. Anokhin desarrolló el concepto del aceptador de los resultados de la acción. Este último es una especie de equivalente informativo del resultado esperado, recuperado de la memoria en el proceso de “tomar una decisión”; influye en la actividad motora del cuerpo y compara el resultado con su "reflejo principal".

papel importante en los procesos cognitivos nivel inconsciente profundo algo de juego arquetípico instalación. Uno de los más importantes entre ellos se caracteriza por el antropomorfismo. Al influir en procesos cognitivos más "superiores" (en términos de nivel), el antropomorfismo genera ciertas características de la cosmovisión mitológica, religiosa, científico-teórica, cotidiana-práctica, lenguajes naturales y artificiales, obras de arte y fenómenos culturales.

Sobre el subconsciente El nivel de actividad cognitiva depende principalmente de sensaciones inconscientes, percepciones y representación. Una de las razones por las que permanecen en el reino subconsciente y no penetran en la conciencia puede ser su debilidad energética (están por debajo del nivel fijado conscientemente). La razón puede ser que ellos cualitativamente no se corresponden con el "código receptor" o el canal de entrada de la conciencia (por ejemplo, nuestro órgano de visión no nos permite fijar conscientemente la parte ultravioleta e infrarroja del espectro, aunque está directamente adyacente a la parte visible de la rango electromagnético; sin embargo, el inconsciente recibe información de un rango de ondas más amplio que la conciencia).

Al mismo tiempo, en un nivel subconsciente, hay selección de valor información recibida y procesada. Esto está bien confirmado por los siguientes experimentos. Se salta una serie de inscripciones a una velocidad tan alta que el sujeto no tiene tiempo de leerlas. Pero cuando aparecen inscripciones que afectan profundamente a una persona, él, sin verlas, reacciona a ellas (como lo demuestra la reacción galvánica de la piel).

De particular interés son las llamadas "distorsiones de la percepción semántica" (del latín distorsio - dislocación), lo que indica que hay un cambio constante en las evaluaciones del contenido de los textos y la posición de su autor. Con suficiente cercanía de las posiciones del autor y del destinatario, este último cree que hay una coincidencia total (“efecto de asimilación”). Con discrepancias significativas, está dispuesto a exagerarlas aún más ("efecto de contraste"). M. Sherif y K. Hovland estuvieron entre los primeros en estudiar tales efectos, quienes encontraron que en muchos aspectos son similares a las ilusiones de percepción causadas por una actitud fija.

El proceso cognitivo, como otros procesos mentales, consiste en un conjunto de etapas elementales sucesivas necesarias, “pasos” (a veces se utiliza el término para expresar esta circunstancia). "microgenia"). Así es como el conocido psiquiatra estadounidense S. Arieti ilustra el aspecto considerado de la actividad cognitiva. Si a una persona culta se le pregunta quién es el autor de "Hamlet", la respuesta será inmediata: "-Shakespeare". El respondedor fija conscientemente solo la pregunta estimulante en sí misma y su respuesta. Muchos de los "pasos" que lo llevaron a una respuesta relativamente rápida permanecen ocultos. Sin embargo, se llevó a cabo una búsqueda inconsciente activa de la respuesta correcta. Sin embargo, si se le hace la misma pregunta a una persona con algunos trastornos mentales, ya sea extremadamente cansada y medio dormida, o intoxicada con alcohol, o completamente absorta en alguna otra ocupación, entonces en respuesta puede escuchar, decir, "Chéjov" o " Sófocles”. El error cometido no es completo, sino solo parcial: después de todo, la búsqueda inconsciente de la respuesta correcta, sin embargo, llevó a los escritores al nivel.

Aparece la creatividad terciario un proceso basado en combinaciones impredecibles e increíbles de procesos mentales primitivos (incluyendo lo que Freud llamó primario) y procesos normales que obedecen lógica formal(incluyendo lo que Freud llamó secundario). La enumeración de todas las combinaciones concebibles y el rechazo de todas las inadecuadas procede principalmente inconscientemente, y la combinación correcta se refleja en la conciencia como un relámpago. (Arieti S., El reino del inconsciente en la escuela cognitiva del psicoanálisis // Inconsciente: En 4 volúmenes - Tbilisi. - V.3, 1978. C .53) .

Es precisamente este nacimiento (aparentemente instantáneo) de un resultado cognitivo hasta ahora elusivo que intuición cognitiva, que consideramos en relación con las transiciones mutuas de lo irracional y lo racional. Un poco más tarde volveremos a ello, discutiendo la actividad cognitiva conjunta de la conciencia y la subconsciencia.

Sobre preconsciente , entonces se asemeja a áreas de la habitación poco iluminadas ("conciencia oscura"): es suficiente dirigir el "haz" de atención allí, ya que la imagen se aclara y se vuelve consciente. Una persona absorta en pensamientos puede no darse cuenta de lo que sucede a su alrededor. Pero basta con que despierte de su profunda meditación, y su conciencia abrirá sus ventanas al mundo circundante...

Conciencia , realizando funciones cognitivas, actúa principalmente como pensamiento, que reproduce de manera lógica, coherente y convincente los procesos y fenómenos que se estudian, utilizando un lenguaje conceptual-verbal natural o lenguajes artificiales especializados. Medio valor de la información, procesada conscientemente, es mucho mayor que el valor promedio de la información, completamente procesada en un nivel inconsciente. La conciencia se distingue por la más alta selectividad en la selección de la información procesada (y cuanto más culta es una persona, más pronunciada es esta capacidad para distinguir lo principal de lo no importante, lo importante de lo no importante). Además, la conciencia, en mayor medida que el inconsciente, se dirige a lo nuevo. El inconsciente procesa principalmente la información habitual y distingue mucho peor lo significativo de lo insignificante.

¿Es posible que la información aparezca inmediatamente en la conciencia, sin pasar por el inconsciente? Creemos que incluso la información más abstracta y estrictamente lógicamente formalizada no puede eludir por completo el inconsciente. Después de todo, cuando ingresa a la psique humana, necesariamente se comparará (por comparación, distinción, asociatividad, etc.) con otra información que ya está almacenada a largo plazo y memoria de acceso aleatorio. Y esto sucede en su mayoría inconscientemente.

Muy a menudo, se distinguen las siguientes etapas de la actividad de búsqueda cognitiva, que muestran una conexión profunda entre el consciente y el inconsciente en ella:

1. La acumulación de conocimientos y habilidades necesarios para comprender y formular el problema (un enunciado claro y correcto de la última mitad garantiza la solución final exitosa).

2. Intentos concentrados de resolver, así como la búsqueda de información adicional.

3. Período de "incubación": retiro temporal del problema, cambiando a otras actividades.

4. Iluminación (insight): "salto lógico" en la búsqueda de una solución que no se desprenda sin ambigüedades de premisas iniciales o condiciones situacionales.

5. Validación y aclaraciones finales. (Ver los trabajos de Dewey, Wallace, Arnheim, A.N. Luk y otros).

Miremos más de cerca junta actividad cognitiva conciencia y subconsciente realizado gracias a intuición cognitiva. Incluso Pascal contrastó el pensamiento racional y la intuición (insight predictivo). Vio en este último la verdadera fuente del conocimiento, personificando simbólicamente el corazón para él; es la intuición la que es capaz de captar instantáneamente la esencia más íntima de las cosas y lograr su comprensión sintética integral.

Sin embargo, lo que se conoce en el proceso de comprensión intuitiva aún debe traducirse al lenguaje de los conceptos, principios y descripciones teóricas generalmente válidos. Solo de esta manera la percepción intuitiva se convierte en conocimiento científico y gana la posibilidad de un mayor desarrollo.

Por otro lado, las “revelaciones” intuitivas no caen del cielo. Para que la búsqueda creativa tenga éxito y la intuición venga al rescate, nos parece que al menos las siguientes condiciones juegan un papel importante:

1) información confiable, valiosa y diversa relacionada con el problema en estudio;

2) posesión de "tecnologías cognitivas" efectivas: métodos de procesamiento de información, una parte significativa de las cuales se ha convertido en habilidades automáticas; 3) un gran interés en obtener resultados.

A nivel consciente, el proceso cognitivo puede ser tanto involuntario como especialmente organizado. Por eso es posible controlar hasta cierto punto las acciones conjuntas del consciente y el inconsciente en el proceso cognitivo.

Según Bertrand Russell, inesperadamente descubrió que cuando tenía que trabajar en un tema muy difícil, la forma más confiable era pensar mucho sobre él durante varias horas o días y luego "dar la orden" al subconsciente. “Después de unos meses, de nuevo volviendo conscientemente a este tema, siempre encuentro que el trabajo está hecho. Antes del descubrimiento de este método, solía pasar esos mismos meses en agonizante ansiedad, porque no se hacía ningún progreso. Mi ansiedad no aceleró en lo más mínimo la decisión, aun así llegó a tiempo, pero los meses pasados ​​en la ansiedad se perdieron, aunque pude usarlos para otras cosas útiles. (Ver Moltz M. Soy yo, o Cómo llegar a ser feliz. M., 1991, p. 83-84).

La actividad cognitiva no se limita a la esfera de la investigación científica racional. También incluye tipos de conocimiento como prácticos cotidianos, éticos, estéticos, etc. Cada uno de ellos tiene sus propios detalles.

Ernst Cassirer habló del conocimiento como idioma, como mito Y cómo Arte.

Afirmó que todos estos no son solo espejos que solo reflejan las imágenes del ser externo o interno que se le dan. Más bien, ellos mismos son fuentes de luz, tanto necesarias para la visión como formativas.

Además, como saben, el pensamiento en el arte es directo (muestra en sentido figurado y no prueba lógicamente).

Todavía tenemos que considerar las características específicas de la actividad estética y la creación artística.

Mientras tanto, volvamos a la forma de conocimiento más desarrollada: el conocimiento científico.

Nos parece que la creatividad cognitiva se caracteriza por la capacidad no de evitar las contradicciones lógicas y epistemológicas emergentes, sino, por el contrario, de centrarse en ellas. Por regla general, las contradicciones se eliminan en un nivel esencial superior (profundo) a través de la síntesis, que revela un antes desconocido. cara única de la diversidad ...

Una persona talentosa resuelve tales problemas mejor que muchas personas. Genius, como sabes, resuelve problemas que nadie más ha visto o resuelto.

Es curioso que en situaciones de crisis o críticas, la conciencia de una persona comienza a parecerse a la actividad mental inconsciente en la naturaleza de sus acciones. Intenta volverse multidimensional, representando simultáneamente muchos "escenarios" de posibles acciones en una situación que cambia rápida y ambiguamente. La controversia ya no se vive con tanta agudeza como en los “tiempos normales”.

Peculiar supraconsciente M.G. Yaroshevsky propone tener en cuenta el nivel de actividad cognitiva. Con la regulación categórica de la actividad mental, el individuo se “conecta” a las formas de la lógica del desarrollo de la ciencia que son independientes de su conciencia. “La diferencia entre la actividad supraconsciente y otras formas de regulación mental es que integra lo personal y lo transpersonal en forma de sujeto-lógico, además, tal sujeto-lógico, que aún no se ha asentado en la ciencia, pero que se está formando en un determinado Período histórico. El pensamiento creativo de un científico capta el “futuro requerido” de la ciencia, la llamada “futura”” (Yaroshevsky M.G. Historia de la psicología. - M., 1985, p.21-22).

No tenemos ninguna duda de que es importante distinguir subconsciente y intuición supraconsciente. El primero fertiliza la conciencia de una persona con nueva información valiosa, nacida sin su activo directo participación. Aunque la conciencia está trabajando para resolver cierto problema, muchos otros problemas, grandes y pequeños, distraen constantemente su atención. Por lo tanto, el resultado obtenido a nivel subconsciente viene de allí a la conciencia de forma inesperada.

Otra cosa es la intuición superconsciente. Requiere una participación absolutamente total en el proceso de búsqueda creativa. de la persona entera.

productos intuición subconsciente volverse conjeturas que llenan los vacíos de nuestro conocimiento y se basan en gran medida en la experiencia pasada y en una enumeración rutinaria de posibles opciones (fue precisamente este tipo de intuición lo que se discutió en el razonamiento de S. Arieti). Los frutos de la intuición supraconsciente, nos parece, son cualitativamente diferentes. Aporta un conocimiento fundamentalmente nuevo que de ninguna manera se puede derivar de la experiencia previa y de los paradigmas generalmente aceptados. Probablemente, se puede aplicar la expresión de Sartre a estos nuevos conocimientos, diciendo que no son proyección, ellos proyecto(no son una proyección de los viejos paradigmas, sino un proyecto de uno nuevo).

Quizás el conocimiento al nivel de la superconciencia tiene una naturaleza no algorítmica. “La esencia del pensamiento creativo no se reduce a un algoritmo, se manifiesta principalmente en romper viejos y crear nuevos algoritmos, en la implementación del pensamiento de una manera diferente a los procedimientos algorítmicos. El modelo no algorítmico es un modelo de pensamiento como actividad en la que se despliegan los procesos de formación de metas, formación de significados, formación de motivos, expresando su naturaleza creativa” (Psicología.Diccionario M., 1990, p.314).

¿La intuición creadora no rompe la continuidad histórica en la ciencia y la cultura? ¡De ninguna manera! Ella no rechaza el pasado, sino la comprensión pasada del pasado (y todo lo relacionado con él), ofreciendo una comprensión completamente nueva y más profunda. Esta nueva comprensión es más universal, incluye la comprensión anterior como su propio “caso especial” (entra en vigor el conocido “principio de correspondencia”). Por lo tanto, la conexión entre el pasado y el presente no hace más que crecer, recibiendo una justificación más profunda y más universal.

Sin embargo, el deseo de ver nivel fisiológico no solo formas elementales de actividad cognitiva, sino también un instinto especial " científico creatividad." Me parece que en este caso no hay una diferencia esencial entre requisitos previos y posteriores resultado estos requisitos previos.

Una de las interpretaciones más fructíferas (en la teoría de la información) del valor de la información lo expresa a través de un incremento en la probabilidad de alcanzar la meta.

El mismo Einstein, que valoraba mucho la intuición, señaló que no siempre se puede confiar en las conclusiones intuitivas basadas en la observación directa. (Einstein A., Infeld L., p.4).

("PASIONES DE LA MENTE OCCIDENTAL")

Cuando en el siglo XX Nietzsche declaró que no hay hechos sino interpretaciones, simultáneamente resumió toda la filosofía crítica heredada del siglo XVIII y señaló las tareas prometedoras de la psicología profunda en el siglo XX. La idea de que algún elemento inconsciente de la conciencia ejerce una influencia decisiva en la percepción, la cognición y el comportamiento humanos se ha abierto camino en el pensamiento occidental durante mucho tiempo, pero Freud estaba destinado a convertirlo en el centro de atención y en el tema de los intereses intelectuales modernos. Freud tuvo un papel sorprendentemente multifacético en el desarrollo de la revolución copernicana. Por una parte, como se afirma en el célebre pasaje de finales del XVIII de sus "Conferencias introductorias", el psicoanálisis fue el tercer golpe sensible al ingenuo amor propio del hombre (el primer golpe fue la teoría heliocéntrica de Copérnico, el segundo - la teoría de la evolución de Darwin). Para el psicoanálisis se han sumado los descubrimientos anteriores de que la tierra no es el centro del universo y el hombre no es el centro y corona de la creación, un nuevo descubrimiento que incluso la mente humana, su "ego", su sentimiento más preciado, que le permite considerarse un "yo" consciente y racional - sólo una estratificación reciente, prematuramente desarrollada a partir del elemento primitivo "eso" y en ningún caso es ni siquiera el amo en su propia casa. Habiendo hecho un descubrimiento tan trascendental con respecto a los dominantes inconscientes de la experiencia humana, Freud ocupó el lugar que le correspondía en el "pedigrí" copernicano del pensamiento moderno, con cada nueva "rodilla" haciendo que el estatus del hombre fuera cada vez más precario. Y nuevamente, como Copérnico y Kant, solo que en un nivel completamente nuevo, Freud llegó a la conclusión fundamental de que la realidad aparente del mundo objetivo está determinada por el inconsciente del sujeto.

Sin embargo, la intuición de Freud también se convirtió en un arma de doble filo y, en un sentido muy importante, la enseñanza de Freud marcó un giro decisivo en la trayectoria del conocimiento. Porque el descubrimiento del inconsciente ha destruido los viejos límites de la interpretación. Como creía Descartes, y después de él, los empiristas-cartesianos británicos, lo primario dado en la experiencia humana no es el mundo material, ni las transformaciones sensuales de este mundo, sino la experiencia humana misma; y el psicoanálisis marcó el comienzo del estudio sistemático del alma humana, este receptáculo de toda experiencia y conocimiento. De Descartes a Locke, Berkeley y Hume, y luego a Kant, el progreso de la epistemología ha dependido cada vez más del análisis de la mente humana y su papel en el acto de conocer. A la luz de los logros del camino ya recorrido, así como del paso adicional dado por Schopenhauer, Nietzsche y otros, fue surgiendo paulatinamente la tarea analítica planteada por Freud. El imperativo psicológico moderno - revelar el inconsciente - coincidió exactamente con el imperativo epistemológico moderno - descubrir los principios fundamentales de la organización mental.

Sin embargo, si Freud destacó el problema, entonces Jung vio las consecuencias filosóficas más importantes que fueron el resultado de los descubrimientos de la psicología profunda. Esto se debió en parte a que Jung era más sofisticado en epistemología que Freud, ya que desde su juventud le gustaba Kant y la filosofía crítica (incluso en los años 30, Jung leyó diligentemente a Karl Popper, lo que sorprendió a muchos junguianos). En parte también porque Jung estaba menos comprometido que Freud con el cientificismo del siglo XIX. Pero sobre todo, Jung tuvo una experiencia mucho más abierta y profunda, que le ayudó a descubrir el amplio campo en el que operaba la psicología profunda. En palabras de Joseph Campbell, Freud estaba pescando sentado en una ballena: no se dio cuenta de lo que estaba cerca. Eso sí, “lo grande se ve de lejos”, y todos dependemos de nuestros sucesores, porque solo ellos pueden cruzar la línea de tiza que hemos trazado.

Entonces, fue Jung quien reconoció que la filosofía crítica, en sus propias palabras, es “la madre de la psicología moderna”. Kant tenía razón en que la experiencia humana no es atomista, como creía Hume, sino que, por el contrario, está impregnada de estructuras a priori -y al mismo tiempo, la formulación que Kant dio a estas estructuras refleja su fe incondicional en la física newtoniana y es por lo tanto, inevitablemente estrecha y simplifica mucho. En cierto modo, la comprensión de la mente de Kant estaba limitada por su sesgo a favor de Newton, al igual que la comprensión de Freud estaba limitada por su sesgo a favor de Darwin. Jung, habiendo experimentado un impacto más poderoso de las manifestaciones de la psique humana -tanto la suya propia como la ajena- siguió hasta el final el camino indicado por Kant y Freud, hasta que descubrió su santo grial en estas búsquedas: estos eran arquetipos universales, que en su poder y complejidad la diversidad ha acompañado siempre al hombre, siendo definitoria en la experiencia humana.

Entre los descubrimientos de Freud se encuentran el complejo de Edipo, Id y Superego ("It" y "Super-I"), Eros y Thanatos (Amor y Muerte): reconoció los instintos principalmente en forma de arquetipos. Sin embargo, en los rincones más estrechos hubo un fallo de encendido, ya que el polvo de la tensión reduccionista nubló sus ojos. Con el advenimiento de Jung, la ambigüedad simbólica de los arquetipos se reveló al mundo en su totalidad, y el río del "inconsciente personal" de Freud, que contenía principalmente impulsos reprimidos causados ​​por diversos traumas de la vida y la lucha del yo con los instintos, finalmente. fluyó hacia el océano del inconsciente colectivo, dominado por arquetipos que no son tanto el resultado de la supresión como el fundamento original del alma misma. Despojando sucesivamente los velos del inconsciente, la psicología profunda reformuló este enigma epistemológico, descubierto por primera vez por Kant; si Freud lo abordó con prejuicios y miopía, entonces Jung logró alcanzar una comprensión incomparablemente más consciente y comprensiva.

Pero, ¿cuál es la naturaleza real de estos arquetipos, qué es el inconsciente colectivo y cuál es su impacto en la cosmovisión científica moderna? Aunque la teoría de los arquetipos de Jung ha enriquecido y profundizado enormemente la comprensión moderna de la psique, en ciertos aspectos podría verse como nada más que una intensificación de la alienación epistemológica kantiana. A lo largo de los años, Jung, demostrando lealtad a Kant, enfatizó repetidamente que el descubrimiento de los arquetipos es el resultado de un estudio empírico de los fenómenos psicológicos y, por lo tanto, no conlleva conclusiones metafísicas indispensables. El estudio de la mente aporta conocimiento sobre la mente, no sobre el mundo exterior a la mente. Y en este sentido, los arquetipos son psicológicos y, por lo tanto, en parte subjetivos. Como las categorías formales a priori de Kant, estructuran la experiencia humana sin proporcionar a la mente humana un conocimiento directo de la realidad fuera de sí misma; son estructuras o disposiciones heredadas que preceden a la experiencia humana y determinan su carácter, pero no puede decirse que ellas mismas sean externas a la conciencia humana. Tal vez sean solo uno de esos lentes distorsionadores que se interponen entre la mente humana y el verdadero conocimiento del mundo. O tal vez solo son modelos profundos de proyección humana.

Pero, por supuesto, la idea de Jung era mucho más compleja, y durante la larga y rica actividad intelectual de su vida, su concepto de arquetipos ha sufrido una evolución significativa. La idea habitual -todavía más conocida- de los arquetipos jungianos se basa en los escritos de Jung que datan del período medio de su obra, cuando su cosmovisión aún estaba dominada por las ideas de la persuasión cartesiano-kantiana sobre la naturaleza y su desconexión del mundo. mundo exterior. Mientras tanto, en trabajos posteriores, es decir, en relación con el estudio del principio de simultaneidad, Jung comenzó a avanzar hacia un concepto en el que los arquetipos eran considerados como modelos semánticos independientes, probablemente inherentes tanto a la conciencia como a la materia, y dándoles un carácter interno. estructura: luego está este concepto, por así decirlo, anulando la larga dicotomía sujeto-objeto de los tiempos modernos. En esta interpretación, los arquetipos parecen más misteriosos que las categorías a priori: su estatus ontológico no está claro, son difícilmente reducibles a una sola dimensión y más bien se asemejan a las ideas originales -platónicas y no platónicas- sobre los arquetipos. Algunos aspectos de este concepto junguiano tardío fueron retomados -no sin brillantez y pasión- por James Hillman y la escuela de psicología arquetípica, quienes desarrollaron una "perspectiva junguiana posmoderna; reconocieron la primacía del alma y la imaginación, así como la irreductible Sin embargo, la realidad psíquica y el poder de los arquetipos, en contraste con el Jung tardío, evitaron en todo lo posible cualquier declaración metafísica o teológica, prefiriendo la aceptación completa del alma-psique en toda su infinita riqueza y diversidad.

Sin embargo, el evento más significativo, desde el punto de vista de la epistemología, en la historia reciente de la psicología profunda y el logro más importante en este campo desde la época de Freud y Jung fueron los trabajos de Stanislav Grof, quien durante las últimas tres décadas no sólo sustentó la revolucionaria teoría psicodinámica, sino que también llegó a varias conclusiones importantes que tuvieron una gran resonancia en muchas otras áreas del conocimiento, incluida la filosofía. Seguramente muchos lectores, especialmente en Europa y California, están familiarizados con los trabajos de Grof, sin embargo, los citaré aquí. resumen. Grof comenzó como psiquiatra-psicoanalista, e inicialmente el suelo sobre el que crecieron sus ideas fueron las enseñanzas de Freud y no de Jung. Sin embargo, el destino decretó de tal manera que su despegue profesional resultó ser su afirmación de los puntos de vista de Jung sobre los arquetipos en un nuevo nivel, así como su reducción a una síntesis coherente con una perspectiva biológica y biográfica freudiana. Al mismo tiempo, las capas profundas de la psique se vieron afectadas, sobre lo que Freud probablemente no adivinó.

El descubrimiento de Grof se basó en sus observaciones durante la investigación psicoanalítica: primero en Praga, luego en Maryland, en el Instituto Nacional de Salud Mental, donde los sujetos tomaron las poderosas sustancias psicoactivas, LSD, y un poco más tarde fueron sometidos a una gama de poderosos no -Efectos terapéuticos narcóticos que desencadenan procesos inconscientes. Grof llegó a la conclusión de que los sujetos que participan en estos experimentos tienden a explorar el inconsciente, sumergiéndose cada vez más profundamente, y en el curso de tal investigación surge invariablemente una cadena consistente de sensaciones marcadas por una extrema complejidad y tensión. En las etapas iniciales, los sujetos solían retroceder al pasado, a más y más experiencias tempranas y traumas de la vida, al surgimiento del complejo de Edipo, a los conceptos básicos de higiene, a las primeras impresiones infantiles, hasta la cuna, que , en general, se convirtió en una imagen bastante clara, con el punto de vista de los principios psicoanalíticos freudianos, y, aparentemente, representó algo así como una confirmación de laboratorio de las teorías de Freud. Sin embargo, más tarde, después de que se identificaran y reunieran varios complejos de memoria, los sujetos buscaron invariablemente moverse en la misma dirección aún más para "vivir" nuevamente el proceso extremadamente intenso del nacimiento biológico.

Aunque este proceso tuvo lugar en un nivel claramente biológico, hubo en él una impronta distinta de alguna serie arquetípica, sorprendente en su fuerza y ​​significado. Los sujetos informaron que en este nivel las sensaciones tenían una intensidad que excedía todos los límites imaginables de experiencia posible. Estas sensaciones surgieron de manera extremadamente caótica, superponiéndose entre sí de una manera muy compleja, sin embargo, en esta corriente compleja, Grof logró captar una secuencia bastante clara: el movimiento se dirigía desde el estado inicial de unidad indivisa con el útero de la madre - a un sentimiento de inesperada caída y separación de la unidad orgánica primaria, a una desesperada - "no al estómago, sino a la muerte" - la lucha contra las contracciones convulsivas de las paredes del útero y el canal de parto, y, finalmente, al sentimiento de completa destrucción. Esto fue seguido casi inmediatamente por una súbita sensación de liberación absoluta, que generalmente se percibía como un nacimiento físico, pero también como un renacimiento espiritual, estando el primero y el segundo incomprensible y misteriosamente conectados entre sí.

Aquí debo decir que durante diez años viví en Big Sur, California, donde dirigí programas científicos en el Instituto Esalen, y durante todos estos años casi todo tipo de terapia y transformación personal pasaron por Esalen. En términos de efectividad terapéutica, el método Grof resultó ser más fuerte que los demás: ninguno de ellos podía compararse con él. Sin embargo, había que pagar un precio alto, en cierto sentido demasiado alto: una persona revivía su propio nacimiento, cayendo en las garras de la más profunda crisis existencial y espiritual, acompañada de una severa agonía física, una insoportable sensación de ahogo y presión, el último estrechamiento de los horizontes mentales, una sensación de alienación desesperanzada y extrema falta de sentido.vida, un sentimiento de locura irreversible que se aproxima y, finalmente, un golpe aplastante al encontrarse con la muerte, cuando todo desaparece, tanto en lo físico como en lo psicológico. , y en el mental, y en el sentido espiritual. Sin embargo, después de juntar todos los eslabones de esta larga cadena de experiencias, los sujetos invariablemente informaron haber experimentado una extraordinaria expansión de horizontes, un cambio fundamental en las ideas sobre la naturaleza de la realidad, un sentimiento de despertar repentino, un sentimiento de estar inextricablemente conectado con el Universo, todo lo cual estuvo acompañado de una profunda sensación de sanación psicológica y liberación espiritual. Un poco más tarde, en estos y posteriores experimentos, los sujetos informaron que tenían acceso a recuerdos de la existencia intrauterina prenatal, que por lo general parece estar estrechamente asociado con los prototipos arquetípicos del paraíso, la unión mística con la naturaleza, con una deidad o con el Gran Diosa Madre, con disolución del "ego" en unidad extática con el Universo, con inmersión en el abismo del Uno trascendente y otras formas de sensación mística unificadora. Freud llamó a las revelaciones, cuya apariencia observó en este nivel de percepción, "un sentimiento oceánico"; sin embargo, Freud le atribuyó solo las experiencias de un bebé lactante que experimenta un sentimiento de unidad con su madre que lo amamanta: este es, por así decirlo, una versión debilitada de la conciencia indiferenciada espontáneamente primitiva en el estado prenatal.

Con respecto a la psicoterapia, Grof descubrió que la fuente más profunda de todos los síntomas y sufrimientos psicológicos se encuentra muy por debajo de las capas del trauma infantil y otros eventos de la vida: es la experiencia del nacimiento mismo, en la que la experiencia de enfrentar la muerte está inextricablemente entretejida. En el caso de completar con éxito el experimento, los problemas psicoanalíticos de larga data desaparecieron por completo en una persona, incluidos aquellos síntomas y condiciones que anteriormente resistían obstinadamente cualquier influencia terapéutica. Debe enfatizarse aquí que esta cadena de experiencias "perinatales" (es decir, que acompañan al nacimiento), por regla general, se veía a la vez en varios niveles, pero casi siempre había en ella un elemento somático tenso. La catarsis física que acompañó a la experiencia secundaria del trauma del nacimiento demostró ser extraordinariamente poderosa: indicó claramente la razón de la ineficacia comparativa de la mayoría de las formas psicoanalíticas de terapia basadas principalmente en la influencia verbal y apenas tocando la superficie. Las experiencias perinatales identificadas por Grof fueron, por el contrario, verbales, espontáneas. Aparecían sólo cuando se superaba la capacidad normal de control del ego, ya sea mediante la aplicación de alguna sustancia psicoactiva catalítica o técnica terapéutica, o mediante el poder involuntario del inconsciente.

Sin embargo, estas experiencias resultaron ser de naturaleza profundamente arquetípica. En efecto, frente a esta cadena perinatal, los sujetos comenzaron a sentir constantemente que la naturaleza misma -incluido el cuerpo humano- es el recipiente y el receptáculo de lo arquetípico, que los procesos naturales son procesos arquetípicos: tanto Freud como Jung, solo que desde diferentes ángulos. En cierto sentido, la investigación de Grof ha definido más claramente los orígenes biológicos de los arquetipos de Jung, mientras que al mismo tiempo ha delineado más claramente los orígenes arquetípicos de los instintos de Freud. El choque del nacimiento y la muerte en esta serie parece representar una especie de intersección entre diferentes dimensiones, donde lo biológico se encuentra con lo arquetípico, lo freudiano se encuentra con lo junguiano, lo biográfico se encuentra con lo colectivo, lo personal se encuentra con lo interpersonal, el cuerpo se encuentra con el espíritu. . Mirando hacia atrás en la evolución del psicoanálisis, podemos decir que gradualmente empujó la perspectiva biográfica freudiana a períodos cada vez más tempranos de la vida humana individual, hasta que, llegando al momento del nacimiento, esta estrategia derribó el edificio del reduccionismo ortodoxo construido por Freud y señaló a ideas psicoanalíticas nueva manera a una ontología más compleja y extendida de la experiencia humana. Como resultado, surgió tal comprensión de la psique que, como la experiencia misma de la cadena perinatal, resultó ser irreductible y multidimensional.

Aquí se podrían discutir los muchos descubrimientos generados por la investigación de Grof: sobre el hecho de que las raíces del sexismo masculino se encuentran en el miedo inconsciente Cuerpo de mujer condenado al parto; que las raíces del complejo de Edipo se encuentran en una lucha original mucho más temprana contra las paredes del útero que se contraen y el canal del parto asfixiante (lo que se percibe como una especie de acto punitivo) para recuperar la unión perdida con el útero de la madre que alimenta ; sobre el significado terapéutico del afrontamiento de la muerte; sobre las raíces de condiciones psicopatológicas especiales como la depresión, las fobias, la neurosis obsesivo-compulsiva, los trastornos sexuales, el sadomasoquismo, la manía, el suicidio, la drogadicción, diversos estados psicóticos, así como trastornos psicológicos colectivos como el deseo de destrucción y la guerra y el totalitarismo . También se podría discutir la síntesis magnífica y muy esclarecedora que Grof logró en su teoría psicodinámica, reuniendo no solo las ideas de Freud y Jung, sino también las ideas de Reich, Rank, Adler, Ferenczi, Klein, Fairbairn, Winnicott, Erickson, Maslow, Perls, Lana. Sin embargo, no nos interesa la psicoterapia, sino la filosofía, y si el campo de la investigación perinatal se ha convertido en un umbral decisivo para la transformación terapéutica, no lo es menos para la filosofía y los estudios culturales. Por lo tanto, al discutir este tema, me limitaré solo a aquellas conclusiones y consecuencias especiales que la situación epistemológica actual le debe a Grof. En este contexto, ciertas generalizaciones basadas en evidencia clínica son de particular importancia.

Primero, la cadena arquetípica que impregna los fenómenos perinatales -desde el útero, luego en el canal del parto hasta el nacimiento- se sintió principalmente como una poderosa dialéctica; movimiento desde el estado inicial de unidad indiferenciada a un estado inestable de supresión, colisión y contradicción, acompañado de un sentimiento de desunión, bifurcación y alienación, y, finalmente, el progreso a través de la etapa de completa desaparición a una inesperada liberación redentora, que trajo a ambos superación y finalización de este estado alienado intermedio, restaurando la unidad original, pero en un nivel completamente nuevo, donde se conservaron todos los logros de la trayectoria pasada.

En segundo lugar, esta dialéctica arquetípica a menudo se experimentaba tanto a nivel individual como, de forma aún más tangible, a nivel colectivo, de modo que el movimiento desde la unidad original a través de la alienación hasta la resolución liberadora se experimentaba, por ejemplo, como la evolución de un todo. cultura o la humanidad como un todo, no sólo como el nacimiento de un niño en particular de una madre en particular, sino también como el nacimiento Homo sapiens del seno de la naturaleza. Lo personal y lo interpersonal están presentes aquí por igual, estando indisolublemente ligados entre sí, de modo que la ontogenia no sólo repite la filogenia, sino que, en cierto sentido, también "fluye" en ella, como un río.

Y en tercer lugar, esta dialéctica arquetípica fue experimentada y fijada mucho más a menudo en varias dimensiones a la vez -en la física, psicológica, intelectual, espiritual- que en cualquiera de ellas, y algunas veces todas ellas estaban presentes simultáneamente en alguna combinación compleja. Como enfatizó Grof, la evidencia clínica no sugiere en absoluto que esta cadena perinatal deba reducirse simplemente al trauma del nacimiento: más bien, parece que él mismo proceso biológico el nacimiento es una expresión de un proceso arquetípico más general y más profundo que puede manifestarse en muchas dimensiones. Asi que:

desde el punto de vista física, la cadena perinatal se vivió como un período de embarazo biológico y como nacimiento, pasando de una unión simbiótica con un útero que lo abarca todo, a través de un aumento gradual en complejidad y separación dentro de ese útero, al encuentro con las contracciones del útero, con el canal de parto, y finalmente al nacimiento mismo.

desde el punto de vista psicología, aquí hubo un movimiento desde el estado inicial de conciencia indiferenciada "antes del yo" a un estado de creciente aislamiento y separación del "yo" del mundo, creciente alienación existencial y, finalmente, al sentimiento de muerte del "yo". Ego", seguido de un renacimiento psicológico; a menudo todo esto estaba asociado a la experiencia de un camino de vida: desde el seno de la infancia -a través de los trabajos y tormentos de la vida madura y la asfixia de la vejez- hasta el encuentro con la muerte.

Sobre el religioso nivel, esta cadena de experiencias asumió una gran variedad de formas, pero prevaleció principalmente el simbolismo judeocristiano: el movimiento desde el Jardín del Edén primordial, a través de la Caída, a través del exilio a un mundo separado de lo Divino, a un mundo de sufrimiento. y mortalidad, a una crucifixión y resurrección redentora, trayendo el reencuentro de lo humano con lo Divino. A nivel individual, la experiencia de esta cadena perinatal se parecía mucho a las iniciaciones de las antiguas religiones de misterio asociadas con la muerte y el renacimiento (de hecho, aparentemente, eran en gran medida idénticas).

Finalmente, en filosófico nivel, esta experiencia era comprensible, relativamente hablando, en los conceptos neoplatónico-hegeliano-nietzscheano, como un desarrollo dialéctico desde la Unidad arquetípica inicial, a través de la emanación en la materia con creciente complejidad, multiplicidad y aislamiento, a través de un estado de alienación absoluta - "la muerte de Dios" como en el sentido hegeliano, y en el nietzscheano - a la dramática Aufhebung*, a la síntesis y reencuentro con el Ser autosuficiente, en el que la trayectoria del camino individual desaparece y termina.

* Cancelación, abolición; terminación. - Alemán

Esta cadena empírica multinivel es de gran importancia para muchas áreas del conocimiento, pero aquí debemos detenernos en las conclusiones epistemológicas que parecen ser especialmente importantes para la situación intelectual moderna. Porque la perspectiva inicial crea la impresión de que la dicotomía fundamental sujeto-objeto que reinaba en la conciencia moderna, que tanto determinaba como era la esencia la conciencia moderna, y fue tomada como un dato absoluto y como la base de cualquier punto de vista "realista" y la base de la alienación- tiene sus raíces en un estado arquetípico especial asociado con el trauma no curado del nacimiento humano, donde la conciencia primordial de un cuerpo orgánico indiviso la unidad con la madre, o partipación mística * naturaleza, fue reprimida, abierta y perdida. Tanto a nivel individual como colectivo, uno puede ver aquí la fuente de la dualidad más profunda del pensamiento moderno: entre el hombre y la naturaleza, entre la mente y la materia, entre el "yo" y el otro, entre la experiencia y la realidad - este sentimiento ineludible de una "ego" solitario, irremediablemente perdido en la espesura del mundo exterior que lo rodea por todos lados. Aquí está la dolorosa desunión con el seno eterno y omniabarcante de la naturaleza, y el desarrollo de la autoconciencia humana, y la pérdida de conexión con el principio fundamental del ser, y la expulsión del Edén, y la entrada en la dimensión del tiempo, la historia y la materia, y el "desencanto" del cosmos, y la sensación de inmersión total en un mundo hostil de fuerzas impersonales. Aquí está el sentimiento del Universo como algo sumamente indiferente, hostil, impenetrable. Aquí está el deseo convulsivo de escapar del poder de la naturaleza, de subyugar y esclavizar las fuerzas naturales, incluso de vengarse de la naturaleza. Aquí está el miedo primitivo a perder el poder y el dominio, basado en el horror devorador de la muerte inminente, que inevitablemente acompaña la salida del yo individual de la integridad primaria. Pero lo más fuerte aquí es el profundo sentido de desunión ontológica y epistemológica entre el "yo" humano y el mundo.

* Participación misteriosa. - fr.

Este fuerte sentido de desunión se eleva entonces al rango que le corresponde de principio interpretativo del pensamiento moderno. No es coincidencia que Descartes, el hombre que formuló por primera vez la definición del "yo" individual racional moderno, fuera el primero en formular la definición del Cosmos mecanicista de la revolución copernicana. Las principales categorías y presupuestos apriorísticos de la ciencia moderna, con su convicción de que un mundo externo independiente debe estar necesariamente sujeto a la investigación de una mente humana independiente, con su elección de explicaciones mecanicistas impersonales, con su negación de la espiritualidad en el Cosmos y de cualquier significado o propósito en la naturaleza, con su demanda de una interpretación inequívoca y literal del mundo de los fenómenos, fueron la clave para la visión del mundo de los desilusionados y alienados. Como señaló Hillman:

"La evidencia que reunimos para respaldar una hipótesis y la retórica que usamos para probarla ya son parte de la constelación arquetípica en la que nosotros mismos nos encontramos... Por lo tanto, la idea 'objetiva' que encontramos en la disposición de los datos es al mismo tiempo ' subjetivo'. "la idea por la cual vemos estos datos".

Desde una posición similar, el cartesiano-kantiano ideas filosóficas, que reinó en el pensamiento moderno, llenó y estimuló los logros científicos modernos, refleja el dominio de alguna poderosa forma arquetípica (Gestalt), algún patrón empírico según el cual la conciencia humana es "tamizada" y luego "esculpida" - y de tal manera que , como resultado, la realidad aparece impenetrable, literal, objetiva y ajena. El paradigma cartesiano-kantiano expresa y afirma tal estado de conciencia en el que la voz de los profundos principios unificadores de la realidad es silenciada sistemáticamente, el mundo es privado de sus encantos y el "ego" humano permanece solo. Tal visión del mundo es, por así decirlo, una "caja" metafísica y epistemológica, un sistema herméticamente sellado que refleja la contracción en el proceso del nacimiento arquetípico. Esto no es más que una expresión deliberada y practicada de una esfera arquetípica especial, dentro de la cual la conciencia humana está encerrada de forma segura, como si existiera dentro de una especie de burbuja solipsista.

Por supuesto, hay una amarga ironía en todo esto: después de todo, justo cuando el pensamiento moderno, creyendo finalmente que ha logrado liberarse por completo de todas las proyecciones antropomórficas, presenta enérgicamente un modelo de un mundo irrazonable, mecanicista e impersonal, Resulta que este mundo, más que nunca, es una construcción selectiva de la mente humana. La mente humana eliminó cualquier manifestación de conciencia en todas partes, eliminó el significado y el propósito de todas partes, declarando su derecho exclusivo a ellos, luego proyectó una determinada máquina en el mundo. Como señaló Rupert Sheldrake, esta es la proyección más antropomórfica: una máquina "hecha por el hombre", un monstruo que no existe en la naturaleza. En este caso, lo que el pensamiento moderno ha proyectado sobre el mundo -o, más precisamente, lo que ha extraído del mundo a través de su proyección- resultó ser su propia falta de alma impersonal.

Sin embargo, la psicología profunda, esa tradición extraordinariamente prolífica fundada por Freud y Jung, ha tenido el difícil destino de proporcionar al pensamiento moderno acceso a fuerzas y realidades arquetípicas diseñadas para reunir al yo separado con el resto del mundo, destruyendo el viejo dualismo de cosmovisión. . De hecho, ahora, mirando hacia atrás, uno quisiera decir que fue la psicología profunda la que estaba destinado llevar el pensamiento moderno a la realización de estas realidades: si la filosofía, la religión y la ciencia, pertenecientes a la alta cultura, se negaron a reconocer el reino de los arquetipos, entonces debería haber reaparecido desde abajo, desde el "inframundo" del alma. Como señaló L. L. White, la idea del subconsciente surgió por primera vez en la época de Descartes y desde entonces, habiendo comenzado su ascenso hasta Freud, ha jugado un papel cada vez más destacado. Y cuando, en los albores del siglo XX, Freud publicó su libro La interpretación de los sueños, lo prologó con un verso de Virgilio, donde todo estaba tan claro: "Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo"*. El castigo viene inevitablemente, y si no desde arriba, entonces desde abajo.

* "Los Altísimos no son capaces de ablandar a los dioses, apelo a la clandestinidad". - lat.

Así, el estado moderno de conciencia comienza como un movimiento prometeico hacia la liberación del hombre, hacia la independencia del principio fundamental natural que todo lo abarca, hacia el aislamiento del elemento colectivo, pero este estado cartesiano-kantiano pasa progresiva e irresistiblemente al kafkiano- Estado becketiano de completa soledad existencial y absurdo - insoportable "doble nudo" que conduce a la locura destructiva. Y de nuevo, el "doble nudo" existencial refleja exactamente la posición del bebé dentro del útero materno: al principio está conectado simbióticamente con el útero que lo alimenta, crece y se desarrolla dentro de este útero, es el centro amado del todo. mundo que lo abarca, y ahora es repentinamente expulsado por este mundo, rechazado por esta matriz, abandonado, aplastado, asfixiado y regurgitado, encontrándose en un estado de extrema confusión y angustia mortal, en una posición inexplicable e incongruente que lo deja en una tensión traumáticamente alta.

Al mismo tiempo, la experiencia plena de este "doble nudo", esta dialéctica entre la unidad, por un lado, y los dolores de parto y la dicotomía sujeto-objeto, por el otro, da lugar inesperadamente a un tercer estado: la reunión redentora. del "yo" aislado con el principio fundamental universal. El niño nacido cae en los brazos de la madre, el héroe liberado asciende del inframundo para regresar a casa después de su larga odisea. Hay una reconciliación de lo individual y lo universal. Ahora está claro: el sufrimiento, la alienación y la muerte son necesarios para el nacimiento, para la creación del "yo": O Félix Cupla*. Una situación que antes parecía completamente incomprensible, ahora se reconoce como un eslabón necesario de la cadena, ya que su contexto más amplio es más que claro. Se cura la herida de la ruptura con el Ser. El mundo comienza a reabrirse, vestido con su encanto original. La formación de un "yo" separado e independiente ya ha ocurrido, y ahora el "yo" se ha adherido una vez más a los orígenes de su ser.

· Oh feliz culpa; oh bendito pecado. - lat.

Traducción de TA Azarkovich

http://psylib.org.ua/books/tarna 01/txt 12.htm #2

De hecho, Freud partió del hecho de que, al igual que lo físico, lo mental en realidad no debería ser exactamente como se nos aparece a nosotros. La realidad es una cosa, y la idea de ella es otra. Una cosa es la percepción de la realidad psíquica por la conciencia, y otra los procesos mentales inconscientes que son objeto de la conciencia. Por tanto, el psicoanalista se enfrenta a una difícil pregunta: ¿cómo es posible conocer el psiquismo inconsciente, si, en esencia, es tan desconocido para el hombre como la realidad del mundo exterior?

Freud era consciente de que la revelación del contenido
Tratar con el inconsciente es una tarea difícil. Sin embargo, creía que, como en el caso del conocimiento de la realidad material, al comprender la realidad mental es necesario hacer ajustes a la percepción externa.
ella. Kant también dijo que la percepción no es idéntica a lo percibido, y en base a esto distinguió entre la cosa “en sí” y “para sí”. Freud no buscó captar la esencia de tales sutilezas. Pero partió del hecho de que las correcciones a la percepción interna son factibles y, en principio, posibles, ya que, como él creía, la comprensión de un objeto interno es, hasta cierto punto, incluso más fácil que el conocimiento de un objeto externo.

Por supuesto, uno puede estar en desacuerdo con algunas de las afirmaciones de Freud, especialmente porque, como muestra la práctica real, el conocimiento del mundo interior de una persona resulta ser un asunto más difícil que el conocimiento de la realidad material que lo rodea. No es casualidad que en el siglo XX, gracias al conocimiento científico y técnico, fue posible encontrar la clave para descubrir muchos secretos del mundo que nos rodea, lo que no se puede decir de comprender los secretos del alma humana. Sin embargo, tal talante optimista de Freud en relación a las posibilidades de cognición del inconsciente mental se explicaba por el hecho de que ideas psicoanalíticas sobre el inconsciente reprimido incluía una actitud bien definida, aunque quizás a primera vista, extraña. De acuerdo con esta actitud, tales procesos pueden tener lugar en la psique humana, que, en esencia, le son conocidos, aunque parece no saber nada sobre ellos.

Aquellos que negaban el inconsciente a menudo hacían preguntas muy razonables. ¿Cómo podemos hablar de algo de lo que no somos conscientes? ¿Cómo se puede juzgar el inconsciente si no es un objeto de la conciencia? ¿Hasta qué punto es posible en principio saber lo que está más allá de la conciencia? Estas preguntas exigían una respuesta, y muchos pensadores se devanaron los sesos en vano. Las dificultades asociadas con el enfoque mismo para resolver estos problemas dieron lugar a tal mentalidad, según la cual una salida razonable de la situación consistía en negarse a reconocer el inconsciente como tal.

A Freud no le gustaba esta situación. Reconociendo el estatuto de realidad para el psíquico inconsciente, no podía ignorar todas estas preguntas, que de una forma u otra se reducían a considerar cómo y de qué manera es posible conocer lo que escapa a la conciencia humana. Y empezó a comprender la cuestión del conocimiento del inconsciente a partir de las cosas elementales, del razonamiento general sobre el conocimiento como tal.

Como sus predecesores, Freud partió del hecho de que todo el conocimiento humano está conectado de alguna manera con la conciencia. En rigor, el conocimiento actúa siempre como conciencia. A su vez, esto significa que el inconsciente sólo puede ser conocido haciéndolo consciente. “Incluso el inconsciente”, enfatizó Freud, “solo podemos conocerlo haciéndolo consciente”. Pero la psicología tradicional de la conciencia ignoraba el inconsciente o, en el mejor de los casos, lo permitía como algo tan demoníaco que era más probable que se condenara que se conociera. A diferencia de la psicología de la conciencia, el psicoanálisis no solo apela a la mente inconsciente, sino que también busca hacer de ella un objeto de conocimiento.

Antes de Freud, para quien la psique inconsciente se convirtió en objeto importante conocimiento, surgió inevitablemente la pregunta: ¿cómo es posible que el inconsciente se vuelva consciente si él mismo no es conciencia, y qué significa hacer algo consciente? Se puede suponer que los procesos inconscientes que ocurren en las profundidades de la psique humana llegan a la superficie de la conciencia o, por el contrario, la conciencia se abre paso hacia ellos de alguna manera elusiva. Pero tal suposición no contribuye a la respuesta a la pregunta planteada, ya que ambas posibilidades no reflejan situación real de cosas. Después de todo, solo los procesos preconscientes pueden alcanzar la conciencia, e incluso entonces una persona debe hacer esfuerzos considerables para asegurarse de que esto suceda. El camino a la conciencia está cerrado para el inconsciente reprimido. La conciencia tampoco puede dominar el inconsciente reprimido, ya que no sabe qué, por qué y dónde ha sido reprimido. Parece ser un callejón sin salida.

Para salir del callejón sin salida, Freud trató de encontrar alguna otra posibilidad de transferir los procesos internos a una esfera donde hubiera lugar para su conciencia. Tal oportunidad se le presentó en relación con la solución encontrada, similar a la que habló Hegel en su tiempo. El filósofo alemán expresó una vez la ingeniosa idea de que la respuesta a las preguntas sin respuesta radica en el hecho de que las preguntas mismas deben plantearse de manera diferente. Sin referirse a Hegel, Freud hizo precisamente eso. Reformuló la cuestión de cómo algo se vuelve consciente. Se vuelve más conveniente para él preguntar cómo algo puede volverse preconsciente.

Freud correlacionó el preconsciente con la expresión verbal de las representaciones inconscientes, por lo que la respuesta a la pregunta reformulada no planteó ninguna dificultad. Sonaba así, según el cual algo se vuelve preconsciente a través de la conexión con las representaciones verbales correspondientes. Ahora solo faltaba responder a la pregunta de cómo lo reprimido podía volverse preconsciente. Pero aquí pasó a primer plano el trabajo analítico directo, con la ayuda del cual las condiciones necesarias por el surgimiento de vínculos mediadores que contribuyan al tránsito del inconsciente reprimido al preconsciente.

En general, Freud trató a su manera de responder a la pregunta engañosa sobre las posibilidades de toma de conciencia del inconsciente. Para él, las representaciones conscientes, preconscientes e inconscientes no eran "registros" del mismo contenido en diferentes sistemas mentales. El primero incluía representaciones de sujetos, diseñadas de forma verbal adecuada. La segunda es la posibilidad de entrar en conexión entre las representaciones del sujeto y las verbales. Todavía otros: material que permanece desconocido, es decir, desconocido, y que consiste en algunas representaciones de sujetos. En base a esto, el proceso de cognición del inconsciente en psicoanálisis se traslada de la esfera de la conciencia al área del preconsciente.

De hecho, estamos hablando de la transferencia del inconsciente reprimido no a la conciencia, sino al preconsciente. Se supone que la implementación de esta traducción se lleva a cabo a través de técnicas psicoanalíticas especialmente desarrolladas, cuando la conciencia humana, por así decirlo, permanece en su lugar, el inconsciente no se eleva directamente al nivel del consciente, pero el sistema preconsciente se convierte en el la más activa, dentro de la cual existe una posibilidad real de convertir el inconsciente reprimido en preconsciente.

Así, en el psicoanálisis clásico de Freud, el conocimiento del inconsciente está correlacionado con las posibilidades de encontrar representaciones objetivas con construcciones lingüísticas expresadas en forma verbal. De ahí la importancia en la teoría y la práctica del psicoanálisis, que se atribuye al papel del lenguaje y las construcciones lingüísticas en la revelación de las características de contenido del inconsciente. En el proceso de una sesión psicoanalítica se produce un diálogo entre el analista y el paciente, donde el lenguaje gira y las construcciones del discurso sirven de base inicial para penetrar en las profundidades del inconsciente. Sin embargo, aquí surgen dificultades específicas, debido al hecho de que el inconsciente no sólo tiene una lógica diferente, diferente, diferente de la conciencia, sino también su propio lenguaje. El inconsciente habla en un lenguaje que es incomprensible para los no iniciados. Sin el conocimiento de este lenguaje "extranjero" del inconsciente, no se puede confiar en el conocimiento de la psique inconsciente. El lenguaje específico del inconsciente se manifiesta especialmente vívidamente en los sueños humanos, donde varias imágenes y tramas están impregnadas de simbolismo. Este lenguaje simbólico del inconsciente necesita ser descifrado, lo que no es una tarea fácil, cuya implementación implica familiarizar a una persona con una cultura antigua, donde el lenguaje de los símbolos era una parte importante de la vida de las personas.

Al darse cuenta de las dificultades directamente relacionadas con la cognición del inconsciente, Freud prestó mucha atención tanto a revelar el lenguaje simbólico del inconsciente como a comprender las posibilidades de transferir el inconsciente reprimido a la esfera preconsciente. En el proceso de una mayor consideración de la teoría y la práctica del psicoanálisis, habrá que abordar específicamente el tema del lenguaje simbólico del inconsciente, ya que este tema es realmente importante y esencial para comprender el psicoanálisis como tal. Por ahora, baste subrayar que Freud ofreció una interpretación tan específica de la naturaleza de las representaciones verbales, gracias a la cual permitieron la posibilidad lógica de comprender el inconsciente a través de vínculos mediadores preconscientes. - El hecho es que Freud planteó el postulado de las representaciones verbales como ciertas huellas de los recuerdos. A su entender, cualquier palabra no es en última instancia más que un remanente del recuerdo de una palabra escuchada previamente. De acuerdo con esto, el psicoanálisis clásico se basaba en el reconocimiento de la presencia en una persona de tales conocimientos, que, en general, tiene, pero de los que él mismo no sabe nada. Poseyendo cierto conocimiento, el individuo, sin embargo, no se da cuenta de él hasta que se restablece la cadena de recuerdos de eventos reales y experiencias pasadas que alguna vez tuvieron lugar en la vida de una persona individual o en la historia del desarrollo de la raza humana.

Desde el punto de vista de Freud, sólo lo que una vez fue ya percepción consciente puede volverse consciente. Obviamente, con tal comprensión, el conocimiento del inconsciente se convierte, de hecho, en un recuerdo, en una restauración en la memoria de una persona de un conocimiento previamente existente. El proceso de cognición del inconsciente resulta ser una especie de resurrección del conocimiento-memoria, cuyos componentes fragmentarios están en el preconsciente, pero cuyo contenido profundo está reprimido debido a la falta de voluntad o incapacidad de una persona para reconocer detrás. el lenguaje simbólico del inconsciente sus aspiraciones y deseos, a menudo asociados con algunas fuerzas demoníacas ocultas, ajenas al individuo como ser social y cultural-moral.

Con este acercamiento de Freud a la posibilidad de conocer el inconsciente, sus reflexiones sobre la necesidad de restituir recuerdos anteriores en la memoria de una persona en sus aspectos esenciales reproducen el concepto platónico de “anamnesis”. Y esto, en efecto, es así, ya que en el tratamiento de esta cuestión hay sorprendentes similitudes entre las hipótesis psicoanalíticas de Freud y las ideas filosóficas de Platón.

Como saben, el pensador griego antiguo creía que en el alma humana está incrustado un conocimiento vago, que solo necesita ser recordado, convirtiéndolo en un objeto de conciencia. Esta fue la base de su concepto de la cognición humana del mundo circundante. Para Platón, conocer algo significaba ante todo recordar, restaurar el conocimiento que pertenece a una persona. Freud también sostuvo puntos de vista similares, creyendo que el conocimiento es posible debido a las huellas de los recuerdos. Platón partió del hecho de que una persona que no sabe algo tiene opinión correcta sobre lo que no sabe. Freud reprodujo el mismo pensamiento casi palabra por palabra. En todo caso, enfatizó que, si bien una persona no siempre conoce los fenómenos contenidos en lo más profundo de su psiquis, sin embargo, en esencia le son conocidos.

El concepto de conocimiento de Platón se basaba en el recuerdo del conocimiento que existía en forma de ideas dadas a priori. En el psicoanálisis clásico de Freud, el conocimiento del inconsciente estaba correlacionado con la herencia filogenética de la humanidad, con esquemas heredados filogenéticamente, bajo la influencia de los cuales los fenómenos de la vida se alineaban en un cierto orden. Tanto en ese como en otro caso se trataba de posturas muy parecidas, si no más, del mismo tipo. Otra cosa es que estas posiciones no eran idénticas entre sí. También había algunas diferencias entre ellos. Así, Platón partió de la premisa de la existencia de un alma del mundo objetivo, cuyo mundo material se refleja en el alma humana en imágenes ideales. Freud, por su parte, enfatizó las representaciones del sujeto expresadas en el lenguaje simbólico del inconsciente, detrás de las cuales se escondían formaciones estructurales filogenéticas que surgieron en el proceso de desarrollo evolutivo de la raza humana.

Ya se ha llamado la atención sobre el hecho de que la consideración tópica, dinámica y estructural de la psique inconsciente ha llevado, por un lado, a una comprensión más profunda de la relación entre la conciencia y el inconsciente, y, por otro lado, a la ambigüedad del término “inconsciente” utilizado en psicoanálisis. Las reflexiones de Freud sobre la posibilidad de conocer el inconsciente aclararon en parte la cuestión de cómo se realiza, en principio, la transición del inconsciente reprimido a través del preconsciente a la esfera de la conciencia, y al mismo tiempo contribuyeron a la ambigüedad de la interpretación de el inconsciente psíquico. Y esto es exactamente así, ya que el propio inconsciente se ha correlacionado no sólo con la ontogénesis (desarrollo humano), sino también con la filogenia (desarrollo de la raza humana). Esta comprensión del inconsciente se reflejó en Tótem y tabú de Freud (1913), que mostró las similitudes entre la psicología de un hombre primitivo sujeto a instintos de manada y la psicología de un neurótico que está a merced de sus propios impulsos y deseos.

También se debe prestar atención al hecho de que la ambigüedad del concepto de "inconsciente" en psicoanálisis ha causado ciertas dificultades asociadas con los resultados finales de la cognición del inconsciente mental. No se trata tanto de traducir el inconsciente en conciencia como de los límites del psicoanálisis para revelar la esencia de la inconsciencia como tal. De hecho, en última instancia, la investigación y la actividad terapéutica de Freud estaban dirigidas a revelar los componentes iniciales del inconsciente, a saber, esos impulsos profundos, cuya imposibilidad de realización y satisfacción, por regla general, condujo a la aparición de neurosis en el estado del psicoanálisis. Además, da paso a la investigación biológica.

Lo único que todavía puede reclamar el psicoanálisis es, quizás, comprender cuán legítimo es hablar de pulsiones inconscientes en general. De hecho, el mérito de Freud fue el aislamiento y estudio de la mente inconsciente. El análisis de este inconsciente condujo inevitablemente a la identificación de las pulsiones inconscientes más significativas para el desarrollo y la vida de una persona. Inicialmente (hasta 1915), Freud creía que se trataba de las pulsiones sexuales (libidinales) y las pulsiones del yo (pulsiones de autoconservación). Luego, con el estudio del narcisismo, demostró que los deseos sexuales pueden dirigirse no solo a un objeto externo, sino también al propio Ser. La energía sexual (libido) puede dirigirse no solo hacia afuera, sino también hacia adentro. Con base en esto, Freud introdujo los conceptos de objeto y libido narcisista. Los impulsos sexuales que había presentado anteriormente comenzaron a ser considerados en términos de libido de objeto y los impulsos de autoconservación, como I-libido o amor propio. Y finalmente, en la década de 1920 (el trabajo "Más allá del principio del placer"), Freud correlacionó las pulsiones sexuales con la pulsión de vida y las pulsiones del yo con la pulsión de muerte. Por lo tanto, formuló y presentó el concepto, según el cual una persona manifiesta dos impulsos principales: el impulso a la vida (Eros) y el impulso a la muerte (Thanatos).

Dado que las ideas de Freud sobre los impulsos humanos son una parte importante de su doctrina del inconsciente, tiene sentido considerar brevemente este tema antes de pasar a resaltar los límites del psicoanálisis en el conocimiento del inconsciente.

En términos generales, podemos decir que la atracción es el deseo inconsciente de una persona de satisfacer sus necesidades. Freud, quien utilizó por primera vez este concepto en sus Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad (1905), distinguió entre instinto (Instinkt) y atracción (Trieb). Por instinto, entendió el comportamiento animal heredado biológicamente, por atracción, la representación mental de una fuente somática de irritación.

Con especial atención al deseo sexual, Freud destaca el objeto sexual, es decir, la persona a la que se dirige esta atracción, y la meta sexual, es decir, la acción a la que empuja la atracción. Complementó la comprensión psicoanalítica del objeto, el propósito y la fuente de la atracción con las ideas correspondientes sobre la fuerza de la atracción. Para cuantificar el deseo sexual, Freud usó el concepto de "libido" como un tipo de fuerza o energía que contribuye a la medición de la excitación sexual. La libido dirige la actividad sexual humana y permite describir en términos económicos los procesos que tienen lugar en la psique humana, incluidos los asociados con las enfermedades neuróticas.

En Los instintos y sus destinos (1915), Freud profundizó su comprensión de las pulsiones al enfatizar que el propósito de la pulsión es lograr la satisfacción, y el objeto es aquel a través del cual la pulsión puede lograr su objetivo. Según sus puntos de vista, la atracción está influenciada por tres polaridades: polaridad biológica, que incluye una actitud activa y pasiva hacia el mundo; real - lo que implica la división en sujeto y objeto, yo y el mundo exterior; económico - basado en la polaridad del placer (placer) y el displacer. En cuanto al destino de los impulsos, en su opinión, hay varias formas posibles de su desarrollo. La atracción puede convertirse en su opuesto (convertir el amor en odio y viceversa). Puede volverse hacia la personalidad misma, cuando el foco en el objeto es reemplazado por la actitud de la persona hacia sí misma. La atracción puede estar inhibida, es decir, lista para retirarse del objeto y la meta. Y finalmente, la atracción es susceptible de sublimación, es decir, de modificar el fin y cambiar el objeto, en lo que se tiene en cuenta la valoración social.

En las conferencias sobre introducción al psicoanálisis, escritas en 1932 (1933), Freud resumió sus puntos de vista sobre la vida de las pulsiones. A la luz de estas generalizaciones, la comprensión psicoanalítica de las pulsiones ha tomado la siguiente forma:

a) la atracción es diferente de la irritación, proviene de una fuente de irritación dentro del cuerpo y actúa como una fuerza constante;

b) al considerar la atracción en él, se puede distinguir
fuente, objeto y meta, donde la fuente de atracción es el estado de excitación en el cuerpo, y la meta es la eliminación de esta excitación;

c) la atracción se vuelve mentalmente efectiva en
ruta de origen a destino;

d) una atracción mentalmente efectiva tiene una cierta cantidad de energía (libido);

e) la relación de la pulsión con la meta y el objeto permite
menú de este último, pueden ser reemplazados por otros objetivos
mi y objetos, incluso socialmente aceptables (sublimación);

f) se puede distinguir entre impulsos que se retrasan en el camino a
objetivos y persistente en el camino a la satisfacción;

g) hay una diferencia entre las pulsiones que sirven a la función sexual y las pulsiones de autoconservación (hambre y sed), caracterizándose las primeras por la plasticidad, la sustituibilidad y el desapego, mientras que
mientras que los segundos son inflexibles y urgentes.

En el sadismo y el masoquismo hay una fusión de dos tipos de pulsiones. El sadismo es una inclinación dirigida hacia afuera, hacia la destrucción externa. El masoquismo, además del componente erótico, es una atracción por la autodestrucción. Este último (la pulsión de autodestrucción) puede considerarse una expresión de la pulsión de muerte, que lleva a los vivos a un estado inorgánico.

La teoría de las pulsiones propuesta por Freud provocó una reacción ambigua de psicólogos, filósofos, médicos, incluidos los psicoanalistas. Muchos de ellos criticaron las ideas metapsicológicas (basadas en la teoría general de la psique humana) sobre los impulsos humanos. El propio Freud enfatizó repetidamente que las pulsiones constituyen un campo de estudio en el que es difícil navegar y no es fácil lograr una comprensión clara. Entonces, inicialmente introdujo el concepto de "atracción" para distinguir lo mental de lo corporal. Sin embargo, más tarde tuvo que decir que los instintos gobiernan no solo la vida mental, sino también la vegetativa. En última instancia, Freud reconoció que la pulsión es un concepto bastante oscuro pero indispensable en psicología, y que las pulsiones y sus transformaciones son el destino final accesible al conocimiento psicoanalítico.

Como es sabido, entre psicólogos, filósofos y fisiólogos el segundo mitad del XIX siglos ha habido discusiones acerca de si existen ideas inconscientes, conclusiones, pulsiones, acciones. Algunos de ellos creían que era posible hablar sólo de representaciones inconscientes, pero no había necesidad de introducir el concepto de "inferencias inconscientes". Otros reconocieron la legitimidad de ambos. Otros, por el contrario, negaban en general la existencia de cualquier forma de inconsciente.

Como algunos investigadores, Freud también planteó la cuestión de si existen sentimientos, sensaciones, impulsos inconscientes. Pareciera que dado que en psicoanálisis se consideraba a la psique inconsciente como una hipótesis importante y necesaria, tal formulación de la pregunta parecía más que extraña. Después de todo, los postulados teóricos iniciales y los resultados finales de la investigación y el trabajo terapéutico de Freud coincidieron en una cosa: en el reconocimiento de los impulsos inconscientes como los principales determinantes de la actividad humana. Sin embargo, planteó la pregunta: ¿qué tan legítimo es hablar de pulsiones inconscientes? Además, como puede no resultar paradójico a primera vista, la respuesta de Freud a esta pregunta fue completamente inesperada. Sea como fuere, subrayó que no hay afectos inconscientes, y en relación con las pulsiones difícilmente se puede hablar de alguna oposición entre lo consciente y lo inconsciente.

¿Por qué llegó Freud a tal conclusión? ¿Cómo se puede correlacionar todo esto con su reconocimiento de la psique inconsciente? ¿Qué papel jugaron sus reflexiones sobre los límites del psicoanálisis en el conocimiento del inconsciente en sus puntos de vista sobre las pulsiones humanas? Y finalmente, ¿por qué cuestionó la existencia de las pulsiones inconscientes que, al parecer, tacharon su doctrina del inconsciente?

De hecho, Freud no pensó en repudiar su doctrina psicoanalítica de la psique inconsciente. Por el contrario, toda su labor investigadora y terapéutica se concentró en identificar el inconsciente y las posibilidades de trasladarlo a la conciencia. Sin embargo, la consideración del psiquismo inconsciente en el plano cognitivo obligó a Freud no sólo a reconocer las limitaciones del psicoanálisis en el conocimiento del inconsciente, sino también a volcarse en esclarecer el significado que suele investirse al concepto de "deseo inconsciente".

La especificidad de los temas discutidos por Freud fue que, según su profunda convicción, el investigador puede tratar no tanto con los propios impulsos humanos, sino con ciertas ideas sobre ellos. Según esta comprensión, todo razonamiento sobre las pulsiones, desde el punto de vista de su conciencia e inconsciencia, no es más que condicional. Enfatizando esta circunstancia, Freud escribió: “Realmente pienso que la oposición de lo consciente y lo inconsciente no encuentra aplicación en relación a la pulsión. Una pulsión nunca puede ser un objeto de la conciencia; sólo puede ser una idea que refleje esta pulsión en la conciencia. Pero incluso en el inconsciente, la pulsión no puede reflejarse de otra manera que con la ayuda de una representación ... Y si todavía hablamos de una pulsión inconsciente, o de una pulsión reprimida, entonces esto es solo un descuido inofensivo de expresión. Por esto podemos entender sólo tal atracción, que se refleja en la psique por una representación inconsciente, y no significa nada más con esto.

Así, aunque Freud apeló constantemente al concepto de "deseo inconsciente", se trataba, de hecho, de una representación inconsciente. Este tipo de ambigüedad es muy característico del psicoanálisis clásico. Y no es casualidad que la enseñanza de Freud sobre los impulsos básicos y mentales inconscientes de una persona encontrara tales discrepancias entre sus seguidores, sin mencionar a los opositores críticos, lo que condujo al surgimiento de tendencias multidireccionales dentro del movimiento psicoanalítico.

El “inofensivo descuido de expresión” del que hablaba Freud resultó no ser tan inofensivo en realidad. Tuvieron consecuencias de largo alcance. Y el punto no es sólo que la ambigüedad del concepto de "inconsciente" y la ambigüedad en la interpretación de los impulsos humanos a menudo afectaron la interpretación del psicoanálisis como tal. Más importante aún, detrás de todas las ambigüedades y omisiones relacionadas con el aparato conceptual del psicoanálisis, había una limitación heurística y sustantiva que, en última instancia, dificulta conocer y comprender el inconsciente. Otra cosa es que este era un campo de estudio extraordinariamente difícil y uso práctico conocimiento en la práctica clínica, que hacía honor a cualquier científico y analista, si al menos en cierta medida avanzaba en la dirección del estudio del inconsciente mental. Freud no fue una excepción en este sentido. Por el contrario, fue uno de los que no sólo planteó cuestiones fundamentales sobre la naturaleza y posibilidad de conocer el inconsciente, sino que trazó ciertos caminos, siguiendo los cuales se permitió; y otros psicoanalistas para hacer una contribución factible al estudio del inconsciente.

Al pensar en el problema de la psique inconsciente, Freud planteó varias ideas que resultaron ser importantes para la teoría y la práctica del psicoanálisis. Además de las distinciones que hizo entre consciente, preconsciente e inconsciente reprimido, así como del reconocimiento del "tercer" inconsciente no reprimido (Super-I), consideró las propiedades y cualidades de los procesos inconscientes.

Inconsciente en un sentido amplio, un conjunto de procesos mentales, operaciones y estados que no están representados en la mente del sujeto. En un número teorías psicológicas el inconsciente es una esfera especial de lo mental o un sistema de procesos que son cualitativamente diferentes de los fenómenos de la conciencia. El término "inconsciente" también se usa para caracterizar el comportamiento individual y grupal, cuyos objetivos y consecuencias reales no se reconocen.

El concepto de inconsciente fue formulado claramente por primera vez por Leibniz, quien lo interpretó como una forma baja de actividad mental que se encuentra más allá del umbral de las representaciones conscientes. El primer intento de explicación materialista del inconsciente fue realizado por D. Hartley, quien lo conectó con la actividad del sistema nervioso.

A principios del siglo XIX se inició el estudio psicológico real del Inconsciente. La característica dinámica de este último fue introducida por Herbart (1824), según la cual las ideas incompatibles pueden entrar en conflicto entre sí, y las más débiles son expulsadas de la conciencia, pero continúan influenciándola sin perder sus propiedades dinámicas. El trabajo en el campo de la psicopatología dio un nuevo impulso al estudio del inconsciente, donde comenzaron a utilizarse métodos específicos para influir en el inconsciente (hipnosis) con fines terapéuticos. Los estudios de la escuela psicológica francesa permitieron revelar una actividad psíquica distinta de la consciente, que no era percibida por el paciente. Esta línea fue continuada por Freud, quien presentó el inconsciente como una poderosa fuerza irracional, antagónica a la actividad de la conciencia. Los impulsos inconscientes de Freud pueden identificarse y ponerse bajo control consciente utilizando la técnica del psicoanálisis. Jung, además del inconsciente personal, introdujo el concepto de inconsciente colectivo.

En el siglo XX, surgió una poderosa escuela filosófica de psicoanálisis y existe hoy, que trata específicamente de la relación entre la conciencia y el reino del inconsciente. El inconsciente se llama lo que rara vez cae bajo el "rayo" racional-lógico, permanece más allá de la conciencia. La inconsciencia incluye los mecanismos de regulación del cuerpo, nuestros movimientos y acciones, contiene estereotipos de comportamiento que seguimos habitualmente, actitudes emocionales y valorativas. Actúa como receptáculo de lo que, por diversas razones, queremos olvidar. Entre la conciencia y la inconsciencia, sin embargo, no existe una barrera infranqueable, y juntas conforman el mundo interior que cada uno de nosotros tiene.

El inconsciente es una forma de reflexión psíquica en la que la imagen de la realidad y la actitud del sujeto hacia esta realidad se presentan como un todo indiviso: a diferencia de la conciencia, en el inconsciente, la realidad reflejada se funde con las experiencias del sujeto. Como resultado, el inconsciente carece de control arbitrario sobre las acciones realizadas por el sujeto y de una evaluación reflexiva de sus resultados. El no aislamiento de la imagen de la realidad de la relación del sujeto con ella se manifiesta en características del inconsciente como la insensibilidad a las contradicciones y la naturaleza atemporal del inconsciente: el pasado, el presente y el futuro coexisten y no están en relación con lo lineal. irreversibilidad de la sucesión. El inconsciente encuentra su expresión en las formas de conocimiento de la realidad del niño, en intuiciones, afectos, etc., así como en aspiraciones, sentimientos y acciones, cuyas causas motivadoras no son reconocidas por el individuo.

En general, en psicología se distinguen 4 clases de manifestaciones de la inconsciencia:

1) Fenómenos subconscientes supraindividuales, asimilados por el sujeto como miembro de uno u otro grupo social patrones de comportamiento típicos de una comunidad dada, cuya influencia en su actividad no es realmente percibida por el sujeto y no está controlada (imitación).

2) Estímulos inconscientes de actividad - motivos y actitudes semánticas del individuo. Según Freud, se trata de un “inconsciente reprimido dinámico”, que engloba pulsiones no realizadas, que, por su conflicto con las normas sociales, son expulsadas de la conciencia y forman complejos afectivos ocultos, predisposiciones a acciones que influyen activamente en la vida de una persona y se manifiestan en formas simbólicas indirectas (humor, deslices, sueños). Tales fenómenos del inconsciente son de gran importancia en Relaciones interpersonales, como empatía (empatía directa), proyección (no consciente dotar a una persona de propiedades propias), etc.

3) Actitudes operativas inconscientes y estereotipos de comportamiento automatizado. Surgen en el proceso de resolución de varios problemas y se basan en experiencias pasadas.

4) Percepción subsensorial inconsciente: al estudiar los umbrales de sensación del rango de sensibilidad de una persona, se encontraron hechos de influencia sobre tales estímulos, de los cuales no pudo dar cuenta.

El psiquiatra y filósofo austriaco Z. Freud prestó especial atención a la cuestión de la naturaleza del inconsciente. Hizo una serie de puntos importantes sobre el reino del inconsciente:

“Ser consciente es, ante todo, un término puramente descriptivo que se basa en la percepción más directa y fiable. La experiencia nos muestra además que un elemento psíquico, como la representación, por lo general no es permanentemente consciente. Por el contrario, es característico que el estado de conciencia pase rápidamente; una representación que es consciente en un momento dado deja de serlo en el momento siguiente, pero puede volver a ser consciente bajo ciertas condiciones fácilmente alcanzables. No sabemos cómo fue en el ínterin; podemos decir que estaba latente, es decir que era capaz de hacerse consciente en cualquier momento. Si decimos que estaba inconsciente, también damos una descripción correcta. Este inconsciente entonces coincide con lo latente o potencialmente consciente...

Así derivamos el concepto de inconsciente de la doctrina de la represión. Consideramos lo reprimido como un ejemplo típico del inconsciente. Vemos, sin embargo, que hay un inconsciente doble: oculto, pero susceptible de hacerse consciente, y reprimido, que por sí mismo y sin más puede hacerse consciente... El inconsciente oculto, que es tal sólo en sentido descriptivo, pero no en un sentido dinámico, se nos llama preconscientes; el término "inconsciente" lo aplicamos sólo al inconsciente dinámico reprimido; así ahora tenemos tres términos: "consciente" ( peso corporal), "preconsciente" ( vbw) e "inconsciente" (Ub)".

En términos generales, la psique humana es representada por Freud como dividida en dos esferas opuestas. consciente y inconsciente, que son características esenciales de la personalidad. Pero en la estructura freudiana de la personalidad, ambas esferas no están representadas por igual: consideraba que el inconsciente era el componente central que conforma la esencia de la psique humana, y el consciente, solo una instancia especial que se construye encima. del inconsciente El consciente, según Freud, debe su origen al inconsciente y "cristaliza" a partir de él en el proceso de desarrollo de la psique. Por lo tanto, según Freud, el consciente no es la esencia de la psique, sino solo una cualidad de ella, que "puede o no estar unida a sus otras cualidades".

creado por freud modelo de personalidad aparece como una combinación de tres elementos:

·"Eso"(Id) - una capa profunda de impulsos inconscientes, "yo" mental, la base de un individuo activo, que se guía solo por el "principio del placer" independientemente de la realidad social y, a veces, a pesar de ella;

·"YO"(Ego) - la esfera de la conciencia, el mediador entre el "Eso" y el mundo exterior, incluidas las instituciones naturales y sociales, corresponde a la actividad del "Eso" con el "principio de la realidad", la conveniencia y la necesidad externa;

"Super-yo"(Super - Ego) - conciencia intrapersonal, una especie de censura, una instancia crítica que surge como un intermediario entre "Eso" y "Yo" debido a la insolubilidad del conflicto entre ellos, la incapacidad del "Yo" para frenar inconsciente impulsos y subordinarlos a las exigencias del "principio de realidad".

Al tratar de penetrar los mecanismos de la psique humana, Freud parte del hecho de que su capa profunda y natural ("Eso") funciona de acuerdo con un programa elegido arbitrariamente. disfrutar al máximo. Pero como, al satisfacer sus pasiones, el individuo encuentra una realidad externa que se opone al "Ello", el "Yo" se destaca en él, esforzándose por refrenar los impulsos inconscientes y encauzarlos hacia la corriente principal del comportamiento socialmente aprobado. "Eso" gradualmente, pero poderosamente, dicta sus condiciones al "yo".

Como humilde servidor de las pulsiones inconscientes, el "yo" trata de mantener su buen acuerdo con el "eso" y el mundo exterior. No siempre tiene éxito en esto, por lo tanto, se forma en él una nueva instancia: "Super - Yo" o "Ideal - Yo", que reina sobre el "Yo" como una conciencia o un sentimiento inconsciente de culpa. "Super-I" es, por así decirlo, el ser más alto en una persona, reflejando los mandamientos, las prohibiciones sociales, el poder de los padres y las autoridades. Según su posición y funciones en el psiquismo humano, el "Super-yo" está llamado a realizar la sublimación de las pulsiones inconscientes y, en este sentido, parece ser solidario con el "yo". Pero en su contenido, el "Super-Yo" está más cerca del "Ello" e incluso se opone al "Yo", como agente del mundo interior del "Ello", lo que puede conducir a una situación de conflicto que provoque perturbaciones en la psique humana. Así, el "yo" freudiano aparece como una "criatura desafortunada", que, como un localizador, se ve obligada a girar primero en una dirección, luego en la otra, para estar en amistoso acuerdo tanto con el "Ello" como con el "Super-yo"

La tarea del psicoanálisis, tal como la formuló Freud, es transferir el material inconsciente de la psique humana al reino de la conciencia y subordinarlo a sus objetivos. En este sentido, Freud era un optimista, porque creía en la capacidad de realizar el inconsciente, que expresó de la manera más vívida en la fórmula: "Donde había" Eso ", debe haber" Yo "". Toda su actividad analítica estaba dirigida a asegurar que, a medida que se revela la naturaleza del inconsciente, una persona puede dominar sus pasiones y controlarlas conscientemente en la vida real.

Al mismo tiempo, Z. Freud exageró la importancia del inconsciente, le otorgó un papel principal, argumentando que supuestamente determina tanto la conciencia como todo el comportamiento humano, y otorgó especial importancia a los instintos e impulsos innatos, cuyo núcleo consideró. el instinto sexual Si bien no está de acuerdo con tal absolutización del lugar del inconsciente en la vida humana, sería un error subestimar y aún más negar su papel en el conocimiento y el comportamiento de las personas.

Uno de los primeros críticos de los postulados teóricos de Freud fue el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, quien hasta 1913 compartió las principales ideas de su maestro. La esencia de las diferencias de Jung con Freud se reducía a la comprensión de la naturaleza del inconsciente. Jung creía que Freud reducía erróneamente toda actividad humana a un instinto sexual heredado biológicamente, mientras que los instintos humanos no son biológicos, sino enteramente naturaleza simbólica. Sugirió que el simbolismo es una parte integral de la psique misma, y ​​que el inconsciente produce ciertas formas o ideas que son de naturaleza esquemática y forman la base de todas las ideas humanas. Estas formas no tienen contenido interno, pero son, según Jung, elementos formales que pueden tomar forma en una representación concreta solo cuando penetran en el nivel consciente de la psique. Jung da un nombre especial a los elementos formales aislados de la psique "arquetipos", que parecen ser inmanentemente inherentes a toda la raza humana.

Los "arquetipos", según Jung, representan patrones formales de comportamiento o imágenes simbólicas, sobre cuya base se forman imágenes concretas llenas de contenido que corresponden en la vida real a los estereotipos de la actividad consciente humana. "Un arquetipo es, en esencia, un contenido inconsciente que cambia cuando se vuelve consciente y percibido, y usa los colores de la conciencia individual en la que se manifiesta". (K.Jung).

A diferencia de Freud, quien consideraba el inconsciente como el elemento principal de la psique de un individuo, Jung hizo una clara diferenciación entre " individual" y " inconsciente colectivo". "Inconsciente individual"(o, como también lo llama Jung, el "inconsciente personal, personal") refleja la experiencia personal de un individuo y consiste en experiencias que alguna vez fueron conscientes, pero que han perdido su carácter consciente debido al olvido o la supresión.

Uno de los conceptos centrales de la "psicología analítica" de Jung, "inconsciente colectivo", representa las huellas ocultas de la memoria del pasado humano: la historia racial y nacional, así como la existencia animal prehumana. Esta es una experiencia humana universal, característica de todas las razas y nacionalidades. Es el "inconsciente colectivo" que es el reservorio donde se concentran todos los "arquetipos". "El inconsciente colectivo es la mente de nuestros antiguos antepasados, la forma en que pensaban y sentían, la forma en que comprendían la vida y el mundo, los dioses y los seres humanos". CG Jung

Jung introdujo los conceptos de "arquetipo" e "inconsciente colectivo" para considerar la naturaleza del inconsciente no en términos biológicos, sino en términos de designación simbólica y diseño esquemático de representaciones estructurales humanas.

Sin embargo, Jung no logró deshacerse del enfoque biológico del inconsciente al que, de hecho, se opuso en su polémica con Freud. Tanto los "arquetipos" como el "inconsciente colectivo" finalmente resultan ser productos internos de la psique humana, que representan las formas e ideas hereditarias de toda la raza humana. La diferencia entre las construcciones teóricas de Freud y Jung radica en el hecho de que el material hereditario y, en consecuencia, biológico para Freud eran los instintos mismos, que predeterminan los motivos de la actividad humana, y para Jung - formas, ideas, eventos típicos de comportamiento. El mecanismo de predeterminación biológica y herencia se conserva en ambos casos, aunque opera en diferentes niveles de la psique humana.

El inconsciente mismo tiene tres niveles principales. Para primero se refiere al control mental inconsciente de una persona sobre la vida de su cuerpo, la coordinación de funciones, la satisfacción de las necesidades y requerimientos más simples. Segundo, un nivel superior del inconsciente: estos son procesos y estados que pueden realizarse dentro de la conciencia, pero pueden pasar a la esfera del inconsciente y llevarse a cabo automáticamente, etc. Por fin, El tercero, nivel más alto el inconsciente se manifiesta en la intuición artística, científica y filosófica, que juega un papel importante en los procesos de creatividad. El inconsciente en este nivel está estrechamente entrelazado con la conciencia, con la energía creativa de los sentidos y la mente humana.

Para la autoconciencia del individuo, esta información resulta ser "cerrada", pero existe, ingresa al cerebro, se procesa y se realizan muchas acciones en base a ella. La reflexión inconsciente, que desempeña un papel auxiliar, libera la conciencia para la implementación de las funciones creativas más importantes. Entonces, realizamos muchas acciones habituales sin el control de la conciencia, inconscientemente, y la conciencia, liberada de resolver estos problemas, puede dirigirse a otros objetos.

Pregunta 7. Filosofía de Aristóteles, la doctrina de la materia y la forma, el conocimiento, puntos de vista éticos.

Pregunta 8. Filosofía de la época helenística. Epicuro y su escuela. Estoicismo y escepticismo. Neoplatonismo.

Pregunta 9. Características de la filosofía medieval. Patrística: la enseñanza de Agustín el Beato. Escolasticismo: La filosofía de Tomás de Aquino.

Pregunta 10. Filosofía del Renacimiento. Panteísmo y dialéctica en las enseñanzas del n. Kuzansky y J. Bruno.

Pregunta 11. Filosofía de los siglos XVII-XVIII. Resolviendo el problema de la cognición en la filosofía de los tiempos modernos: empirismo y racionalismo (F. Bacon, R. Descartes).

Pregunta 12

Pregunta 18. Filosofía del marxismo, su destino histórico. La filosofía marxista en Rusia.

Pregunta 19. La peculiaridad de la filosofía rusa, las etapas de su desarrollo. Filosofía rusa del siglo XVIII: Lomonosov, Radishchev.

Pregunta 20

Pregunta 21. Filosofía materialista rusa del siglo XIX. A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky.

Pregunta 22. Filosofía religiosa rusa. Filosofía de la unidad total VS Solovyov. El existencialismo religioso y la filosofía social de N.A. Berdyaev.

Pregunta 23. El positivismo, sus formas históricas. Neopositivismo.

Pregunta 24. Las ideas principales de la filosofía del pospositivismo (k. Popper, t. La influencia del pospositivismo en la filosofía moderna.

Pregunta 25

Pregunta 26. Filosofía de Schopenhauer. Su desarrollo en la filosofía de la vida (f. Nietzsche)

Pregunta 27. La doctrina del inconsciente h. freud neofreudianismo.

Pregunta 29. Génesis. Sus formas principales Solución al problema del ser. Este o aquel razonamiento filosófico proviene del concepto de ser, por ejemplo, ya que su contenido es inagotable.

Pregunta 32. Conceptos filosóficos y científicos de espacio y tiempo.

Pregunta 33. El concepto de conciencia, su origen, esencia y estructura. Naturaleza social y actividad de la conciencia.

Pregunta 34. La naturaleza del inconsciente, sus principales manifestaciones. La actividad mental como unidad de lo consciente y lo inconsciente.

Pregunta 35 La relación de lo natural y lo social en el desarrollo histórico e individual del hombre. Esencia de los conceptos biologizantes y sociológicos.

Pregunta 37. Verdad y error. Objetivo y subjetivo, absoluto y relativo, abstracto y concreto en la verdad.

Pregunta 38. Conceptos filosóficos de verdad. El problema de los criterios de verdad.

Pregunta 39. El concepto de métodos de conocimiento. Clasificación de métodos. Métodos empíricos y teóricos del conocimiento. Metodología del derecho.

Pregunta 40. El conocimiento científico y su especificidad. Pérdida empírica y teórica del conocimiento científico.

Pregunta 41 Metafísica y dialéctica como métodos filosóficos de conocimiento. Principios básicos y leyes de la dialéctica.

Pregunta 42

Pregunta 43. Sistema. Estructura, elemento, su relación. La esencia de un enfoque sistemático.

Pregunta 44. Categorías de contenido y forma. Contenido y forma en el derecho.

Pregunta 45. Categorías de causa y efecto. El problema de la causalidad en la investigación forense.

Pregunta 46. Necesidad y azar. La importancia de estas categorías para establecer la responsabilidad legal.

Pregunta 47. Esencia y fenómeno, su relación contradictoria.

Pregunta 48. Categorías de posibilidad y realidad. Tipos de oportunidades. El papel del factor subjetivo en la transformación de la posibilidad en realidad.

Pregunta 49. Naturaleza y sociedad, etapas de su interacción.

Pregunta 50. Problemas ambientales y demográficos en la sociedad moderna, el papel de la ley en su solución.

Pregunta 51. Relaciones públicas (económicas, políticas, sociales, espirituales), sus características y papel en la sociedad.

Pregunta 52. Una persona en el sistema de relaciones sociales. El concepto de personalidad. La personalidad como sujeto y objeto de las relaciones sociales.

Pregunta 53. El problema de la necesidad histórica y la libertad individual. Libertad y responsabilidad del individuo.

Pregunta 54 El problema de preservar la individualidad humana en el mundo moderno.

Pregunta 55. Conciencia pública e individual. Estructura de la conciencia pública.

Pregunta56. Especificidad de la conciencia política y jurídica, su interdependencia y determinación social.

Pregunta 57. Conciencia moral. Unidad contradictoria de la conciencia moral y jurídica.

Pregunta 58. La conciencia estética, su relación con otras formas de conciencia social. El papel del arte en la sociedad.

Pregunta 59. Religión y conciencia religiosa. La libertad de conciencia.

Pregunta 60. La sociedad como proceso histórico. Conceptos del proceso histórico.

Pregunta 34. La naturaleza del inconsciente, sus principales manifestaciones. La actividad mental como unidad de lo consciente y lo inconsciente.

Los conceptos de "psique" y "conciencia" no son idénticos. El concepto de "psique" es más amplio: un conjunto de sensaciones, percepciones, memoria, pensamiento, atención, sentimientos, voluntad, es decir. la totalidad de su mundo interior, diferente del mundo de las cosas.

"Psique" incluye fenómenos y procesos inconscientes. Estos son sueños, lapsus, reservas, acciones realizadas de forma puramente automática, pérdida de la integridad de la orientación en el tiempo y el espacio, algunos fenómenos patológicos (delirios, alucinaciones, ilusiones), etc. El inconsciente es el nivel más bajo de la psique humana. Es un fenómeno complejo, "otra" conciencia (inconsciente, subconsciente, preconsciente). El inconsciente son aquellos fenómenos, procesos, propiedades y estados que influyen en el comportamiento de una persona, pero que no se dan cuenta. El inconsciente ocupa un gran lugar en su vida espiritual. De hecho, todas las acciones humanas resultan ser una combinación de lo consciente y lo inconsciente.

El problema del inconsciente fue abordado en la historia de la filosofía por Platón, Descartes, Leibniz, Schelling y otros, sin embargo, los conceptos más comunes e influyentes del inconsciente fueron creados en el siglo XX por el psicólogo y psiquiatra austriaco Sigmund Freud y el Psicólogo suizo Carl Gustav Jung.

Según Z. Freud, el inconsciente juega un papel importante en la vida humana. "Yo" no soy el amo en mi propia casa. La conciencia de una persona se ve obligada a contentarse con información lamentable sobre lo que sucede inconscientemente en su vida espiritual y lo que en realidad a menudo impulsa sus acciones. La psique, según su concepto, tiene la siguiente estructura:

1) Es un “caldero hirviente de pasiones”, instintos y deseos corporales primitivos desenfrenados (sexuales y agresivos); Está enteramente sujeto al principio del placer; todo su poder está controlado por la "libido" - la energía mental de los deseos sexuales, es decir, instinto sexual

2) Yo Consciente - intermediario entre el Eso y el Súper-Yo, tratando de satisfacer las necesidades del Eso y los requerimientos del Súper-Yo, para llegar al acuerdo necesario entre ellos.

3) El Super-Yo es un sistema de normas morales y prohibiciones sociales para el Ello, que actúa como un censor interno.

La atracción no deseada puede ser:

1) forzados al inconsciente sin descarga, conducidos a los rincones más remotos de la psique, lo que conduce a la agresión encubierta y abierta, la depresión y la neurosis; o

2) sublimado (sublimación - elevación), es decir cambió a objetivos que son social y culturalmente aceptables (superiores) y moralmente aprobados (creatividad, hacer ciencia, autodesarrollo y superación personal de una persona, etc.).

Ese. Según Z. Freud, toda la vida de una persona es una lucha interminable con los impulsos inconscientes.

Pregunta 35 La relación de lo natural y lo social en el desarrollo histórico e individual del hombre. Esencia de los conceptos biologizantes y sociológicos.

El ser es una categoría filosófica que denota existencia, realidad. En consecuencia, no sólo los fenómenos de la naturaleza, sino también el hombre, las esferas de su actividad, tienen existencia. El mundo de los seres pensantes y todo lo creado por ellos entra en la esfera del ser. Formas básicas de ser:

1) Siendo los procesos de la naturaleza, así como las cosas producidas por el hombre.

2) Ser persona.

3) Ser espiritual.

4) Ser social.

El hombre, un representante del Homo sapiens, genéticamente relacionado con otras formas de vida, está dotado de razón, reflexión, habla y la capacidad de crear herramientas. El hombre es un sistema vivo que representa la unidad de tres componentes:

4) biológicas (inclinaciones anatómicas y fisiológicas, tipo de sistema nervioso, características de género y edad, etc.)

5) mental (sentimientos, imaginación, memoria, pensamiento, voluntad, carácter, etc.)

6) social (cosmovisión, valores, conocimientos y habilidades, etc.)

Es un ser holístico: combina los principios físicos, mentales y espirituales; universal - capaz de cualquier tipo de actividad; único: abierto al mundo, único, libre, creativo, que se esfuerza por mejorar y superarse a sí mismo. Si los científicos no tienen dudas sobre las dos últimas características, entonces ha habido y hay feroces disputas sobre la integridad.

Una persona individual es parte de la vida silvestre, es única por sus características biológicas (código genético, peso, altura, temperamento, etc.). Sin embargo, solo puede convertirse en hombre en la sociedad: al estar aislado de la sociedad, por ejemplo, en una sociedad infantil, un ser humano se desarrolla como un individuo biológico, pero pierde irrevocablemente la capacidad de convertirse en una persona de pleno derecho (para dominar el habla , habilidades de comunicación, aprender a trabajar, la actividad intelectual también es inaccesible para él). Indudablemente, el hombre por naturaleza es a la vez un ser biológico y social. Pero, ¿cuál es la proporción de estos dos principios, si uno de ellos es decisivo? Este es el tema de las discusiones científicas. Hay dos enfoques principales para resolver este problema: la biologización y la sociologización. Cada uno de los cuales absolutiza alguna naturaleza (biológica o social) de una persona.

Los partidarios de los conceptos biologizantes buscan explicar a una persona basándose únicamente en su principio biológico, e ignoran por completo la influencia de la sociedad o la propia elección del individuo. Sociobiología en el siglo XX. se centra en la herencia genética. El comportamiento de una persona, al igual que un animal, está determinado genéticamente y nadie puede superar la influencia de su herencia, no importa lo que sea, bueno o malo (la sociedad tampoco ayuda aquí). Los conceptos racistas afirman la superioridad de unas personas sobre otras sobre la base de pertenecer a razas "superiores" o "inferiores", lo que se manifestó claramente en la ideología fascista, que exigía "pureza racial" e "higiene racial".

Los conceptos sociologizantes, por el contrario, absolutizan la influencia de la sociedad en la formación de la persona. ¿Cuál es el entorno social que rodea a una persona, tal es él mismo? En él, como en un espejo, se reflejan los vicios de la sociedad o sus virtudes. Lo que hace mala a una persona es la imperfección de las relaciones sociales y la educación inadecuada. Este es el escenario de todo el utopismo social, a partir de la Ilustración, terminando con K. Marx, y su encarnación en la realidad: el socialismo. Sin embargo, en realidad resultó ser más difícil. No solo no se tienen en cuenta las características genéticas de un determinado individuo, sino también la libre elección consciente de valores y dirección del movimiento de la vida, muchas veces completamente inexplicable (y contraria) por el entorno social que lo rodea.

En la formación de la personalidad humana juegan un papel importante las inclinaciones biológicas, la educación social y la propia elección (I). Ninguno de estos tres factores ciencia moderna no nombra como definitorio. Todo es importante y necesario. El hombre es un sistema completo. abierto al mundo y oportunidades

Pregunta 36. El problema de la cognoscibilidad del mundo y su solución en la filosofía. Cognición sensual y racional. Limitación del sensacionalismo, racionalismo e irracionalismo. El problema de la cognoscibilidad del mundo es uno de los más importantes de la filosofía. Fue central en la Antigua Grecia, en la Edad Media y en la Edad Moderna (Kant, Hegel), este problema se ha agudizado especialmente en nuestro siglo (Frank, Hartmann, Wittgenstein). A lo largo del desarrollo de la filosofía han confluido en ella diversos enfoques y direcciones: optimismo epistemológico y agnosticismo, sensacionalismo y racionalismo, discursivismo (logocismo) e intuicionismo, etc. El problema en sí: “¿Conocemos el mundo, y si lo conocemos, Entonces, ¿cuánto? no surgió de una curiosidad ociosa, sino de las dificultades reales de la cognición. El área de manifestación externa de la esencia de las cosas se refleja en los órganos de los sentidos, pero la confiabilidad de su información en muchos casos es dudosa o incluso incorrecta. Una de las tendencias en epistemología es el agnosticismo. Su especificidad radica en plantear y fundamentar la posición de que la esencia de los objetos (materiales y espirituales) es incognoscible. Esta posición originalmente, cuando el conocimiento filosófico aún no había roto completamente con la idea de los dioses, se refería precisamente a los dioses, y luego ya a las cosas naturales. El antiguo filósofo griego Protágoras (c. 490 - 420 aC) dudaba de la existencia de los dioses. En relación con los fenómenos naturales, justificó la opinión de que "lo que parece, así es". Diferentes personas tienen diferentes entendimientos y diferentes evaluaciones de los fenómenos, por lo tanto, "el hombre es la medida de todas las cosas". La esencia de las cosas mismas, oculta por sus manifestaciones, una persona no puede comprender en absoluto. El antiguo filósofo griego Pyrrho (360 - 270 aC) creía que debía abstenerse de penetrar en las profundidades de las cosas. Su razón de ser no carece de interés. Pyrrho creía que el hombre lucha por la felicidad. La felicidad, en su opinión, se compone de dos componentes: 1) la ausencia de sufrimiento y 2) la ecuanimidad. El estado de ecuanimidad, la serenidad se puede lograr con la cognición, pero no para todos. Las percepciones sensoriales son válidas. Si algo me parece amargo o dulce, entonces la afirmación correspondiente será verdadera. Los conceptos erróneos surgen cuando tratamos de pasar de un fenómeno a su base, la esencia. No se puede decir que nada exista verdaderamente, y ninguna forma de conocimiento puede considerarse verdadera o falsa. La esencia misma está cambiando constantemente. Cualquier afirmación sobre cualquier tema puede ser contrarrestada con igual derecho por una afirmación que la contradiga.