Prostokniga invita a los lectores a familiarizarse con los clásicos de la filosofía, los diálogos de Platón en la obra "El Banquete".
"" - un diálogo dedicado al problema de Eros (Amor). En la fiesta hay una conversación entre el dramaturgo Agatón, Sócrates, el político Alcibíades, el comediante Aristófanes y otros.
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Análisis y resumen. Estructuralmente, la obra se divide en siete diálogos con los personajes principales: Apolodoro, Fedro, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes, Agatón, Alcibíades y, por supuesto,. Cada diálogo se sucede por turno, complementando y desarrollando el anterior. Las conversaciones tocan el mismo tema del amor, pero desde diferentes lados, posiciones, puntos de vista y opiniones. Así, Platón intentó llegar a una única conclusión verdadera sobre cuestiones apasionantes, tanto para la filosofía como para los filósofos y retóricos de esa época. Además, el diálogo en sí, como forma literaria, es para Platón una forma de alcanzar el verdadero conocimiento.
Como escribe Ekaterina Matusova, candidata de ciencias filosóficas: “Sócrates inventa el diálogo como medio de comunicación - una conversación que consiste en preguntas y respuestas - precisamente porque esta forma es absolutamente racional: no afecta los sentimientos, pero requiere una vigilia constante del mente, que debe exponer el pensamiento en mentiras a cada paso."
Es decir, lo ideal es que el resultado de cualquier diálogo sea un conocimiento real y no un pensamiento vacío. Esto es necesario, en primer lugar, para que una persona que vive en el poder de una opinión falsa se deshaga de la ignorancia. Después de todo, para el Sócrates de Platón, una persona que vive de opiniones y opiniones falsas, y no de conocimientos, se encuentra en la oscuridad y la niebla, persiguiendo constantemente una sombra, chocando todo el tiempo con "objetos de la vida". Y en segundo lugar, esto es necesario para que una persona se dé cuenta de que no "todos los razonamientos mentales son verdaderos". Después de todo, de dos argumentos opuestos sobre el mismo tema, uno es, como mínimo, falso. Pero no está claro cuál de ellas es cierta y cuál no. Y de aquí se desprende la tesis principal de la ética socrática: “La gente peca por ignorancia (del bien y del mal)”, pero esto no los exime de responsabilidad moral. Por lo tanto, para Platón y Sócrates, el diálogo tenía una tarea más: encontrar y derivar leyes mediante las cuales se pueda alcanzar la verdad. Por tanto, se puede suponer que para el Sócrates de Platón el diálogo no es sólo un medio, no sólo una forma racional de conversación, es un camino de conocimiento, que también puede estar envuelto en especulaciones y opiniones falsas, de las que una persona debe deshacerse. de lo antes posible. Pero si pensamos y hablamos correctamente sobre el tema, entonces esto no significa nada. Como escribe Vladimir Toporov, académico de la Academia de Ciencias de Rusia: “Para Platón, el criterio principal del conocimiento verdadero es sólo el comportamiento apropiado”.
Es decir, si una persona comprende la verdad, entonces sus acciones deben corresponder a ella. Sin esto, la verdad es sólo una opinión.
Y de este juicio se desprende el imperativo moral kantiano parafraseado, conocido por todos desde la infancia: “haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”.
Al mismo tiempo, debemos comprender el hecho de que en su obra Platón nunca habla en primera persona. El héroe activo es siempre Sócrates (el maestro de Platón), que habla con las mismas personas reales con las que realmente podría comunicarse o comunicarse. Por tanto, Platón pone en su boca todas sus ideas, así como todo lo que realmente dijo o hizo Sócrates. Sin embargo, Platón exagera un poco la imagen de su maestro, construyendo su imagen de tal manera que demuestre su perfecta virtud, creando la imagen de un "hombre inteligente" y un "filósofo ideal". Y sin esto, la imagen literaria de Sócrates no podría “exponer la ignorancia del interlocutor, confundiéndolo por completo, de modo que él (el interlocutor) ya no vería ninguna salida”. Y esto es necesario para que una persona, con todo el fondo de su ser, comprenda lo lejos que está de la verdad”, dice Ekaterina Matusova. Y este hecho debería motivar a una persona a la valiente labor del verdadero conocimiento. Al fin y al cabo, para Platón el conocimiento es un camino que el alma humana recorre de forma independiente y no de otra manera. Sin esto, sería imposible utilizar los propios diálogos con fines tanto pedagógicos como morales.
Pero al mismo tiempo, Platón no es un biógrafo ni un cronista, es un filósofo y escritor que crea un texto, como dijo Ekaterina Matusova: “subordinándolo a sus objetivos personales”. Asimismo, en la obra “El Banquete”, Platón construye diálogos de tal manera que Sócrates logra exponer la ignorancia o el engaño de sus interlocutores sobre el tema del amor. En esta obra, Platón describe el amor no tanto de naturaleza erótica, sino más de naturaleza metafísica, subordinándolo a la idea de cognición. Como ya se ha dicho, para que una persona pueda emprender el camino de la comprensión de la verdad, primero debe deshacerse de las opiniones falsas. Y este es un acto de valentía y es como una hazaña, porque demasiadas cosas obstaculizan el conocimiento. Pero el motor de esta obra es el amor. “Atrae continuamente a quienes aún no lo tienen a lo que quieren tener”, afirma Vladimir Toporov. Después de todo, si nos fijamos, la palabra filosofía misma se traduce como “amor a la sabiduría”. Es decir, "un filósofo es un apasionado amante de la razón", escribe Platón.
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Al mismo tiempo, debemos comprender el hecho de que mucho se ha entendido y se entiende por la palabra amor. Por ejemplo, para Fedro de la obra "La fiesta", el amor era entendido como la deidad (sentimiento) más antigua. Pausanias describe dos amores: el destructivo y el creativo. Erixímaco entiende por amor la naturaleza que llena la esencia de todas las cosas, acontecimientos y acciones. Aristófanes en su discurso dice que el amor es el deseo de una persona por la plenitud primordial, citando el ejemplo del mito del "Andrógino", cuando una persona nació de un ser andrógino: mitad hombre, la otra mujer. Separados por la voluntad de los dioses, un hombre y una mujer buscan a su alma gemela para unirse. El amor para Aristófanes es “la sed de plenitud y el deseo de ella”. Y, por ejemplo, para Agatón el amor es perfecto. Es el comienzo de la vida, permitiendo que surjan todos los seres vivos. Pero Sócrates en su discurso cuestiona las palabras de los participantes en la conversación.
Como ya se mencionó, el amor por el Sócrates de Platón es la fuerza impulsora en el camino hacia el conocimiento. Por fin último del conocimiento entendemos la realización del bien, que es bello. Es decir, “sed de lo bueno” y “sed de lo bello” no son más que amor. Como dice Ekaterina Matusova: “Esta sed es innata al hombre porque lo atormentan los recuerdos de aquello verdaderamente hermoso que su alma vio con sus propios ojos antes de caer en el cuerpo. Ella lleva dentro de sí un reflejo de él y él la perturba, queriendo abrirse paso”. Por tanto, para Platón, la esencia del conocimiento se revela a través del recuerdo de lo escondido en el alma, a través de la sed del bien, es decir, a través del deseo de una persona de recordar lo bello (la verdad). Y al mismo tiempo, recordar lo bello puede tener lugar en otra persona.
"Atormentado por los recuerdos de la belleza celestial, el alma corre hacia esa persona en cuya apariencia ve un reflejo de la belleza buscada", escribe Ekaterina Matusova.
El amor, según Platón, no es un deseo por una persona, es un deseo por la belleza de una persona. Cuanto más una persona comprende la verdad, más "sed de bien", más "recuerda" su alma, más quiere ver la belleza en el alma de la persona por la que se siente atraída.
Esta atracción, según Platón, es la forma más baja de amor, pero una etapa necesaria en el ascenso a su cima. El deseo del alma humana de felicidad e inmortalidad es el pináculo del amor. Pero como la inmortalidad en la tierra es imposible y el alma quiere encontrar la felicidad y la inmortalidad aquí y ahora, la atracción de personas y almas ayuda en esto. A través de la descendencia una persona obtiene la inmortalidad. Pero esta inmortalidad es relativa, de corto plazo e imaginaria. Por tanto, el alma se esfuerza por comprender la belleza moral, liberándose de las cadenas de la fragilidad. Y habiendo conocido la virtud, el alma humana es capaz de ver “la fuente de toda belleza”: “Quien se guíe por el camino del amor contemplará lo bello en el orden correcto, él, habiendo llegado al final de este camino, de repente Ves en la naturaleza algo asombrosamente bello, eso mismo, Sócrates, por el cual se emprendieron todos los trabajos anteriores: algo, en primer lugar, eterno, es decir, que no conoce ni el nacimiento, ni la muerte, ni el crecimiento, ni el agotamiento, y en segundo lugar, no en algo bello, sino en algo feo, no una vez, en algún lugar, para alguien y en comparación con algo bello, sino en otro momento, en otro lugar, para otro y en comparación con otra cosa, fealdad. Esta belleza no se le aparecerá en la forma de algún rostro, manos u otra parte del cuerpo, ni en la forma de alguna palabra o conocimiento, ni en ninguna otra cosa, ya sea un animal, la tierra, el cielo o cualquier otra cosa, sino sí mismo en sí mismo, siempre uniforme en sí mismo”. - le dice la sacerdotisa Diotima a Sócrates. Éste es el objetivo último del amor: pureza, inmortalidad y belleza divina.
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En general, una persona que ha alcanzado las alturas del amor no sólo es completamente virtuosa, sino que también lleva en sí los rasgos de lo inmortal y divinamente bello.
Los diálogos de Platón son fascinantes y reflexivos. Todo aquel que esté impulsado por la sed de conocimiento está obligado a familiarizarse con las obras de este gran filósofo de todos los tiempos y pueblos.
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En el artículo veremos el diálogo "Fiesta" y presentaremos su breve contenido. El "Simposio" de Platón pertenece al género de los simposios (conversaciones de mesa). Los inicios de este género se encuentran en la literatura. Antigua Grecia mucho antes del nacimiento de este filósofo. Durante, por ejemplo, los héroes de Homero comen, beben y mantienen una “conversación mutua”, como se describe en la Ilíada. Y en la Odisea, los viajes del protagonista de la obra se presentan a través de su propio relato sobre ellos en la fiesta de Alcínoo, rey de los feacios. La descripción de la fiesta que hizo Jenófanes, poeta y filósofo, en su elegía también se convirtió en libro de texto.
El significado del título del diálogo.
Después de una abundante comida, los invitados recurrieron al vino. Por eso la palabra “simposio”, que se usa para denotar la palabra “fiesta”, se traduce como “beber juntos”. En griego, el nombre del Banquete de Platón también suena como Banquete. Las conversaciones de los intelectuales helénicos sobre el vino a menudo giraban en torno a temas estéticos, éticos y filosóficos. El Simposio del mismo nombre, un diálogo filosófico, también fue creado por Jenofonte, el famoso contemporáneo y amigo de Platón.
Tema principal e idea.
¿Cuál es el pensamiento del autor? Analicemos brevemente la obra antes de presentar su resumen. El "Simposio" de Platón es un diálogo cuyo tema principal son las discusiones sobre el amor y la bondad. Según numerosos datos, en la antigüedad tenía los subtítulos "Discursos sobre el amor", "Sobre el bien", etc. Es imposible decir exactamente cuándo se creó esta obra. Se cree que su datación más probable es el 379 a.C. mi.
La filosofía platónica, mucho antes de la creación de este diálogo, propuso una explicación bastante simple de cuál es la esencia de las cosas materiales. Fue mucho más difícil formular la idea del alma humana. El libro “Simposio” (Platón), cuyo resumen nos interesa, está precisamente dedicado a aclarar esta cuestión. El filósofo cree que la idea del alma humana está en la eterna lucha por el bien y la belleza, en un anhelo amoroso por ellas. Concluyendo la "Fiesta" de Platón, observamos que consta de una breve introducción y conclusión, así como siete discursos de los participantes en la fiesta, con la ayuda de los cuales se revela la idea principal.
Introducción
Platón, en la introducción a su diálogo, describe el encuentro de Apolodoro con Glaucón. Este último pide a Apolodoro que le cuente sobre la fiesta que se celebró hace unos 15 años en casa del poeta Agatón. En esta fiesta hubo conversaciones sobre el amor. Apolodoro dice que él mismo no participó en él, pero puede transmitir los diálogos que allí se llevaron a cabo, a partir de las palabras de Aristodemo, uno de los participantes.
A continuación, Apolodoro habla de cómo Aristodemo se encontró accidentalmente con Sócrates en la calle. El filósofo iba a cenar con Agatón y decidió invitarlo con él. Pausanias, uno de los presentes en la fiesta, una vez iniciada, invitó a los participantes a pronunciar un discurso en honor a Eros.
Discurso de Fedro
En su discurso, Fedro dijo que Eros, según las garantías de Parménides y Hesíodo, es la más antigua de las deidades. Ni siquiera tiene padres. El poder otorgado por Eros es incomparable a cualquier otro. Un amante no abandonará el objeto de su pasión a merced del destino, y el amado es noble en el sentido de que es devoto de su amante.
El discurso de Pausanias
Llama la atención sobre el hecho de que la atracción amorosa no siempre es sublime. También puede ser bajo. Pausanias cree que hay dos Eros, ya que las diosas Afrodita, a quien muchos reconocen como su madre, también son dos. Afrodita del Cielo es la mayor de ellas, la hija de Urano. La más joven (Afrodita Vulgar) es hija de Dione y Zeus. Así, hay dos Eros -el vulgar y el celestial- que son muy diferentes entre sí.
El noble amor celestial es un sentimiento para un hombre que es más inteligente y hermoso que una mujer. Un amor así no puede llamarse lujuria frívola. Este es un sentimiento noble y digno. A quien es capturado por él, todo le está permitido, pero sólo en la esfera de la mente y el alma, por el bien de la perfección y la sabiduría, y no por el bien del cuerpo. Una persona así comete actos desinteresados.
Discurso de Erixímaco
A continuación, Platón describe un episodio divertido (“El Banquete”). Su resumen es el siguiente. Después de Pausanias le tocó hablar a Aristófanes, el famoso comediante. Sin embargo, estaba muy borracho y no podía soportar el hipo. La noticia fue transmitida al doctor Erixímaco.
En su discurso dice que Eros no vive sólo en el hombre. Existe en toda la naturaleza. El hecho de que existan dos Eros es incluso necesario, ya que la esencia de la vida es mantener los sentimientos en armonía. Lo mismo puede decirse de la medicina. En él, la tarea del médico es asegurar un equilibrio entre los principios sanos y enfermos. Lo mismo puede decirse de la música, de su armonía de ritmo y sonido. Lo mismo se aplica al clima. Diversas fuerzas naturales (humedad y sequedad, frío y calor) sólo hacen abundante el año cuando se “fusionan” (en un acto de amor) entre sí “armoniosamente” y “sensatamente”. Incluso la adivinación y los sacrificios son actos de unidad armoniosa de dioses y personas.
discurso de aristófanes
Mientras tanto, el hipo de Aristófanes pasa y toma la palabra. Es su discurso el que Platón describe con más detalle (“Simposio”). El resumen de las palabras del comediante se reduce al mito que creó de que las personas que habitaban la tierra en la antigüedad eran andróginas, tanto mujeres como hombres. Tenían 4 piernas y brazos, 2 caras que miraban en direcciones opuestas, 2 pares de orejas, etc. Cuando una persona así tenía prisa, se movía, rodando como una rueda sobre 8 extremidades.
Como los andróginos eran muy fuertes e indignaron a Zeus con sus ultrajes, le ordenó a Apolo que los cortara a cada uno de ellos en 2 mitades. Las mitades masculina y femenina estaban esparcidas por el suelo. Sin embargo, el recuerdo de la conexión anterior generó en las personas el deseo de buscarse unos a otros para recuperar su anterior plenitud.
Aristófanes concluye que Eros es el deseo de las mitades por restaurar su naturaleza e integridad originales. Sin embargo, esto sólo es posible si honran a los dioses, ya que en caso de maldad los dioses son capaces de cortar a las personas en pedazos aún más pequeños.
Pasemos al discurso de Agatón y presentemos su resumen. La "Fiesta" de Platón es un diálogo que tiene lugar en la casa de esta persona en particular.
El discurso de Agatón.
El orador en la fiesta después de Aristófanes es el poeta Agatón, el dueño de la casa. Con fervor poético, elogia las siguientes propiedades de Eros: flexibilidad del cuerpo, ternura, la eterna juventud. Según Agatón, el dios del amor no tolera ninguna violencia en la pasión que evoca. Sintiendo rudeza en el alma de alguien, la deja para siempre. Eros da coraje, prudencia, justicia y sabiduría al hombre. Agatón cree que el amor es lo más digno de los líderes. Él es a quien todas las personas deberían seguir.
Discurso de Sócrates
El libro "Simposio" (Platón) es quizás el más interesante para el discurso de Sócrates. Las palabras pronunciadas por Agatón provocaron una reacción violenta entre los allí reunidos. Sócrates también la elogia, pero de tal manera que su discurso revela también una contenida contradicción al poeta. El filósofo señala irónicamente que el discurso laudatorio es la atribución de una gran cantidad de cualidades maravillosas a su objeto, sin pensar si este objeto las posee o no. El filósofo declara que sólo pretende decir la verdad sobre Eros.
En su discurso, Sócrates recurre a la mayéutica, método dialéctico que es su favorito. El autor describe cómo, al dialogar con Agatón y formularle preguntas hábilmente interconectadas, el filósofo obliga poco a poco a su interlocutor a abandonar lo que acaba de decir.
Sócrates dice que el amor es el deseo ardiente de una persona por algo. Sin embargo, sólo puedes desear apasionadamente cuando sientas la necesidad de ello. Necesitas algo que tú mismo no tienes. Dado que Eros es el amor por la bondad y la belleza, se deduce que él mismo está desprovisto de bondad y belleza. Esto, sin embargo, no significa que este dios sea feo y malvado, porque tiene un deseo ineludible del bien. Más bien, Eros se encuentra en algún punto intermedio entre estos dos extremos. No tiene la plenitud de la vida, por eso se esfuerza por conseguirla. Y si no posee esta plenitud, entonces no se le puede llamar dios. Así, el genio del amor es algo entre un ser mortal y un ser inmortal. Al estar entre dioses y personas, Eros conecta la naturaleza humana con la naturaleza divina.
Sócrates continúa contando el mito de cómo fue concebido este dios. Esto sucedió en el cumpleaños de Afrodita en el jardín de Zeus. En la concepción participó el dios Poros (Riqueza), que se quedó dormido por el néctar embriagador; y mendigo Cantando (Pobreza). Eros, nacido de esta conexión, es pobre, grosero y feo, como su madre. Sin embargo, se esfuerza por lograr la plenitud, la perfección y la belleza, gracias a las propiedades de su padre. Eros se esfuerza por alcanzar todo tipo de buenas cualidades: no sólo la belleza, sino también el heroísmo y el coraje. Busca la sabiduría, por eso dedica su vida a la filosofía, permaneciendo en el medio entre la ignorancia y la sabiduría. Después de todo, si Eros lograra conocer la esencia de la existencia, entonces comenzaría a poseerla y, por lo tanto, dejaría de luchar por ella, como cree Sócrates.
El diálogo de Platón “El Banquete” continúa con la jerarquía erótica descrita por él. en relación con el amor se desarrolla en un sistema completo. Él organiza las manifestaciones de este sentimiento a medida que aumentan sus cualidades espirituales. Habiéndose enamorado únicamente del cuerpo, después de un tiempo adquirimos la idea de la Belleza, que une todos los cuerpos bellos en un solo símbolo seductor. Sin embargo, a través de él, una persona gradualmente comienza a amar el alma más que el cuerpo. Así aparece la imagen de un Alma Bella. parte de nuestro ser) después de un tiempo, gracias a este anhelo, adquiere sed de ciencia y sabiduría. De las ciencias individuales, el hombre pasa luego a la idea de lo Bello, que es el límite de los deseos de todas las personas.
Discurso de Alcibíades
Continuaremos describiendo el diálogo de Platón "El Banquete", cuyo breve resumen se ofrece en la reseña. A continuación, el autor habla de cómo Alcibíades irrumpe en la fiesta. Está borracho y rodeado por un grupo de juerguistas. Los invitados a la fiesta apenas logran explicarle a Alcibíades la esencia de las conversaciones. Se le pide que exprese su opinión sobre Eros. Sin embargo, al familiarizarse con el contenido del discurso del orador anterior, está completamente de acuerdo con él. Según sus palabras, el tema del amor en la obra de Platón "El Banquete" no recibe mayor desarrollo. Como no tiene nada que añadir sobre Eros, Alcibíades decide pronunciar un discurso en honor del gran filósofo Sócrates.
Compara la apariencia del filósofo con los silenios (compañeros de Dioniso) y con Marsias, un feo sátiro. Sin embargo, Alcibíades nota que cuando escucha a Sócrates, su corazón late más rápido y las lágrimas brotan de sus ojos. A muchas otras personas les pasa lo mismo. Con sus discursos, Sócrates nos obliga a vivir de una manera nueva y a evitar acciones indignas. En las divinas palabras del filósofo se pueden encontrar respuestas a todas las preguntas que se hacen quienes anhelan alcanzar la más alta nobleza.
El comportamiento de Sócrates también es impecable. Alcibíades participó con él en una campaña militar y quedó asombrado por el heroísmo del filósofo y su gran resistencia física. Sócrates salvó la vida en la batalla y luego rechazó modestamente la recompensa por ello. Este hombre no es como otros pueblos, tanto antiguos como modernos.
Platón, al transmitir el discurso de Alcibíades en su obra, nos lleva a la idea de que es en Sócrates donde se encarnan, pero inseparables, los rasgos de los “sin hogar”, “descalzos”, “groseros”, “feos”, “pobres”. del deseo de lo “perfecto”” y del genio “bello”. Con esto concluyen las discusiones filosóficas en el diálogo "Simposio" de Platón, un breve recuento, análisis y información general que se describen en este artículo. Lo único que nos queda por describir es el final de esta obra.
Conclusión
Después del discurso de Alcivides, se presenta una breve conclusión, que concluye el diálogo de Platón “Simposio”. Su resumen no es de gran interés desde un punto de vista filosófico. Cuenta cómo los invitados a la fiesta se van dispersando poco a poco. Con esto concluye el resumen que hemos descrito. El “Simposio” de Platón es una obra a la que muchos filósofos todavía recurren hoy en día.
Pintura de A. Feuerbach
Muy corto: Un texto filosófico sobre la naturaleza del amor y sus tipos, presentado en forma de una conversación entre los antiguos griegos que alaban al dios Eros. El lugar central lo ocupan las ideas de Sócrates sobre lo bello, cuya esencia es el bien.
Apolodoro y su amigo
Apolodoro, a petición de un amigo, al encontrarse con él, habla de una fiesta en Agatón, donde estaban presentes Sócrates, Alcibíades y otros y se hablaba de amor. Esto fue hace mucho tiempo; el propio Apolodoro no estaba presente allí, pero se enteró de aquellas conversaciones por medio de Aristodemo.
Ese día, Aristodemo conoció a Sócrates, quien lo invitó a cenar con Agatón. Sócrates se quedó atrás y vino de visita más tarde. Después de la cena, los presentes se reclinaron y se turnaron para decir una palabra de alabanza al dios Eros.
Discurso de Fedro: el origen más antiguo de Eros
Fedro llama a Eros el dios más antiguo, es la fuente principal de las mayores bendiciones. No hay “mayor bien para un joven que un amante digno, y para un amante que una amada digna”. Un amante está dispuesto a realizar cualquier hazaña por el bien de su amado, incluso morir por él. Pero es la devoción del amado hacia el amante lo que deleita especialmente a los dioses, por lo que se da mayor honor a los amados. Fedro cita como ejemplo la venganza de Aquiles por el asesinato de su admirador Partokles.
Después de todo, el amante es más divino que el amado, porque está inspirado por Dios.
Es el poderoso dios del amor, Eros, quien es capaz de “dotar a las personas de valor y darles felicidad”.
El discurso de Pausanias: Dos Eros
Hay dos Eros: vulgar y celestial. El eros vulgar da amor a personas insignificantes, el amor celestial es, ante todo, amor a los hombres jóvenes, a una criatura más inteligente y sublime que una mujer. Tal amor es una preocupación por la mejora moral:
Bajo es ese vulgar admirador que ama el cuerpo más que el alma... Tan pronto como el cuerpo florece, “se va volando”... Y quien ama por altas virtudes morales permanece fiel toda su vida...
Es digno de elogio que un joven querido acepte las insinuaciones de un pretendiente y aprenda de él sabiduría. Pero los sentimientos de ambos deben ser absolutamente sinceros, no hay lugar en ellos para el interés propio.
Discurso de Eryximachus: Eros se difunde por toda la naturaleza
La naturaleza dual de Eros se manifiesta en todo lo que existe. El Eros moderado y el Eros desenfrenado deben estar en armonía entre sí:
Después de todo, los principios sanos y enfermos del cuerpo... son diferentes y diferentes, pero lo diferente lucha por lo diferente y lo ama. En consecuencia, el principio sano tiene un Eros, el enfermo tiene otro.
Es necesario y maravilloso agradar al dios moderado y honrarlo; hay que recurrir al vulgar Eros con cuidado para que no dé lugar a la intemperancia. La adivinación y los sacrificios ayudan a establecer relaciones amistosas entre las personas y los dioses.
Discurso de Aristófanes: Eros como lucha del hombre por la plenitud original
Aristófanes cuenta el mito de los andróginos, un pueblo antiguo que constaba de dos mitades: dos Gente moderna. Los andróginos eran muy fuertes; Zeus los cortó por la mitad por su decisión de atacar a los dioses.
...cuando los cuerpos fueron cortados por la mitad, cada mitad corrió lujuriosamente hacia la otra, se abrazaron, se entrelazaron y, queriendo apasionadamente crecer juntos, no quisieron hacer nada por separado.
Desde entonces, las mitades de los andróginos se buscan, queriendo fusionarse. Gracias a la unión de un hombre y una mujer, la raza humana continúa. Cuando un hombre conoce a otro hombre, todavía se logra la satisfacción del coito. La búsqueda de la plenitud es la búsqueda de sanar la naturaleza humana.
Aristófanes llama más dignos a los hombres que descienden del hombre anterior y que se atraen entre sí: son por naturaleza los más valientes.
Así, el amor es la sed de integridad y el deseo de ella. Antes... éramos algo unido, pero ahora, por nuestra injusticia, estamos separados por Dios...
Discurso de Agatón: las perfecciones de Eros
Eros es el dios más perfecto. Es portador de las mejores cualidades: belleza, coraje, prudencia, dominio de las artes y oficios. Incluso los dioses pueden considerar a Eros como su maestro.
Sócrates señala modestamente que se encuentra en una situación difícil después de un discurso tan maravilloso de Agatón. Comienza su discurso con un diálogo con Agatón, haciéndole preguntas.
Discurso de Sócrates: el objetivo de Eros es dominar el bien
Eros siempre es amor por alguien o algo, el objeto de este amor es lo que necesitas. Si Eros necesita lo bello, y la bondad es bella, entonces también necesita lo bueno.
Sócrates describió a Eros como si se basara en la historia de una mujer mantinea, Diotima. Eros no es hermoso, pero tampoco feo, ni amable, pero tampoco malvado, lo que significa que está en el medio entre todos los extremos. Pero como no es hermoso ni amable, no se le puede llamar dios. Según Diotima, Eros no es ni un dios ni un hombre, es un genio.
El propósito de los genios es ser intérpretes y mediadores entre las personas y los dioses, transmitiendo a los dioses las oraciones y sacrificios de las personas, y a las personas las órdenes de los dioses y las recompensas por los sacrificios.
Eros es hijo de Poros y la mendiga Penia, por lo que personifica el término medio entre sus padres: es pobre, pero “como un padre, tiende la mano a lo bello y perfecto”. Eros es valiente, audaz y fuerte, anhela la racionalidad y la logra, se ocupa de la filosofía.
Eros es el amor por la belleza. Si la belleza es buena, entonces todos quieren que se convierta en su suerte. Todas las personas están embarazadas tanto física como espiritualmente. La naturaleza sólo puede liberarse de su carga mediante la belleza.
El coito entre un hombre y una mujer es ese permiso. Y esto es asunto divino, pues la concepción y el nacimiento son manifestaciones del principio inmortal en un ser mortal... lo que significa que el amor es un deseo de inmortalidad.
El cuidado de la descendencia es un deseo de lo eterno; en la eternidad se puede lograr lo bello, el bien.
Entonces aparece un Alcibíades borracho. Se le ofrece decir su palabra sobre Eros, pero él se niega: reconoce el discurso de Sócrates que se escuchó antes como lógicamente innegable. Luego se le pide a Alcibíades que elogie a Sócrates.
Discurso de Alcibíades: panegírico a Sócrates
Alcibíades compara los discursos de Sócrates con los del sátiro Marsias tocando la flauta, pero Sócrates es un sátiro sin instrumentos.
Cuando lo escucho, mi corazón late mucho más fuerte que el del furioso Coribantes, y de mis ojos brotan lágrimas por sus discursos; Lo mismo veo que les pasa a muchos otros.
Alcibíades admira a Sócrates. El joven esperaba adquirir su sabiduría y quiso seducir al filósofo con su belleza, pero la belleza no tuvo el efecto deseado. Alcibíades fue conquistado por el espíritu de Sócrates. En caminatas conjuntas con un fanático, el filósofo mostró sus mejores cualidades: coraje, resistencia, resistencia. Incluso salvó la vida de Alcibíades y rechazó la recompensa a su favor. Sócrates tiene una personalidad única en comparación con los demás.
Escena final
Sócrates advierte a Agatón contra los discursos de Alcibíades: Alcibíades quiere sembrar discordia entre Agatón y el filósofo. Agatón luego se acuesta más cerca de Sócrates. Alcibíades le pide a Agatón que se encuentre al menos entre él y Sócrates. Pero el filósofo respondió que si Agatón está por debajo de Alcibíades, entonces él, Sócrates, no podrá alabar a su vecino de la derecha, es decir, Agatón. Entonces aparecieron los juerguistas ruidosos, alguien se fue a casa. Aristodemo se quedó dormido y, al despertar, vio a Sócrates, Aristófanes y Agatón hablando. Pronto Alcibíades se fue después de Sócrates.
Moscú Universidad Pedagógica
facultad de psicologia
Extramuros
Ensayo
por tema:
"Filosofía"
El tema del amor en la obra.
El "Simposio" de Platón
Comprobado por el profesor:
Kondrátiev Víktor Mijáilovich
Realizado:
estudiante de 2do año
Departamento de correspondencia
Petrova Yulia Evgenievna
teléfono: 338-94-88
“La Fiesta” es un ensayo filosófico sobre el amor. El filósofo interpreta todo de manera amplia. Y habla del amor de forma diferente que en la novela.
“La Fiesta” pertenece al género de conversaciones de mesa que inició Platón y que tenía analogías no sólo en suelo griego, sino también en suelo romano, no sólo en la literatura de la antigüedad, sino también en la literatura cristiana durante la formación de la Edad Media.
Los temas de las conversaciones en la mesa cambiaron con el tiempo, pero la conversación en sí representó la segunda etapa de la fiesta, cuando, después de una abundante comida, los invitados recurrieron al vino. Mientras tomaban una copa de vino, la conversación general no sólo fue entretenida, sino también de naturaleza muy intelectual, filosófica, ética y estética. El entretenimiento no interfirió en absoluto con una conversación seria; sólo ayudó a revestirla de una forma ligera, medio en broma, que estaba en armonía con la atmósfera de fiesta.
La "Fiesta" de Platón se llamó "Discursos sobre el amor". El tema del diálogo es el ascenso del hombre al bien supremo, que no es más que la encarnación de la idea del amor celestial. Como verdaderos pecados, no hablan del amor en sí mismo, sino del amor que debe su existencia a uno de los dioses. Su nombre es Eros.
Todo el diálogo es una historia sobre una fiesta celebrada con motivo de la victoria del poeta trágico Agatón en el teatro ateniense. La historia se cuenta en nombre de Aristodemo, que vino con Sócrates y estuvo presente en la fiesta.
La composición de "La fiesta" es muy fácil de analizar debido a que no es difícil rastrear su estructura: entre una breve introducción y la misma conclusión, el diálogo contiene siete discursos, cada uno de los cuales trata uno u otro aspecto de el mismo tema: el tema del amor. En primer lugar, se llama la atención sobre la inusual secuencia lógica tanto dentro de cada uno de los siete discursos como en la relación de todos los discursos.
Introducción.
2. Para una mejor comprensión de la lógica del diálogo, me gustaría proporcionar un plan de discursos, indicando temas y ponentes:
a) el origen antiguo de Eros (Fedro);
b) dos Eros (Pausanias);
c) Eros se difunde por toda la naturaleza (Eriximachus);
d) Eros como deseo de la persona por la integridad original (Aristófanes);
e) perfección de Eros (Agatho);
f) el objetivo de Eros es dominar el bien (Sócrates);
g) desacuerdo con Sócrates (Alcibíades).
La introducción comienza con una historia sobre el encuentro de un tal Apolodoro de Falerum con un tal Glaucón, así como la solicitud de este último de hablar sobre la fiesta en la casa de Agatón y el acuerdo de Apolodoro para hacerlo a partir de las palabras de un tal Aristodemo de Kidafin, que estuvo personalmente presente en la fiesta.
Lo que sigue es el relato de Aristodemo sobre las circunstancias que precedieron a la fiesta: el encuentro de Aristodemo con Sócrates, su invitación a la fiesta, la tardanza de Sócrates, el amable encuentro de Aristodemo en casa de Agatón y la propuesta de uno de los invitados, Pausanias, de no sólo participar en la fiesta. la fiesta, sino pronunciar una loable alabanza a cada uno de sus principales participantes y un discurso a Eros, dios del amor.
*Con el consentimiento de todos los demás participantes en la fiesta, Fedro inicia la conversación sobre Eros, y con bastante lógica, ya que habla del antiguo origen de Eros. “Eros es el dios más grande, a quien los hombres y los dioses admiran por muchas razones, entre ellas por su origen: después de todo, es un honor ser el dios más antiguo. Y la prueba de ello es la ausencia de sus padres... La Tierra y Eros nacieron después del Caos”, es decir, existencia y amor son inseparables y son las categorías más antiguas.
El discurso de Fedro todavía carece de poder analítico y expone sólo los puntos más propiedades generales Eros, del que se ha hablado desde la época del dominio indiviso de la mitología. Dado que en la antigüedad se imaginaba que el mundo objetivo era lo más concreto y sensual posible, no es de extrañar que todos los movimientos del mundo se pensaran como resultado de la atracción amorosa. La gravedad universal, que ya entonces parecía obvia, se interpretó exclusivamente como gravedad amorosa, y no es de extrañar que en el discurso de Fedro se interprete a Eros como un principio a la vez el más antiguo y el más poderoso. Habla de la mayor autoridad moral de Eros y de la incomparable vitalidad del dios del amor: “Él era para nosotros la fuente primaria de las mayores bendiciones... si fuera posible formar un estado a partir de los amantes y sus amados... ., lo gestionarían de la mejor manera posible, evitando todo lo vergonzoso y compitiendo entre sí”, pues “...Él es el más capaz de dotar de valor a las personas y darles felicidad durante la vida y después de la muerte”. En este sentido, Fedro comienza a desarrollar la idea del valor supremo. amor verdadero, reforzando su razonamiento con un relato sobre la actitud de las deidades hacia ella: “Los dioses valoran mucho la virtud en el amor, admiran, se maravillan y son más benevolentes cuando el amado se entrega al amante que cuando el amante se dedica al objeto”. de su amor”. Una conclusión peculiar de este discurso es la afirmación de que “el amante es más divino que el amado, porque está inspirado por Dios, y el amado está agradecido por su devoción al amante”.
*Las discusiones sobre la naturaleza del amor continúan en el segundo discurso: el discurso de Pausanias. La teoría de Eros, esbozada en el primer discurso, incluso desde el punto de vista de esa época parecía demasiado general y ajena a cualquier análisis. En efecto, en Eros hay un principio superior, pero también uno inferior. La mitología sugería que lo más elevado es algo espacialmente superior, es decir, celestial; y la doctrina tradicional del mundo antiguo sobre la superioridad de lo masculino sobre lo femenino sugería que lo más elevado es necesariamente masculino. Aquí Platón abordó un tema muy delicado que exige cautela en las valoraciones. Se trata de sobre el amor entre personas del mismo sexo, por tanto, el Eros más elevado es el amor entre hombres. En la antigua Grecia esto no era una desviación, sino más bien la norma.
En el discurso de Pausanias, las imágenes específicas que personifican el amor superior e inferior son dos Eros y, por analogía con ellos, dos Afroditas. Dado que nada en sí mismo es bello ni feo, el criterio para el bello Eros es su origen en la Afrodita celestial, a diferencia del Eros vulgar, hijo de la Afrodita vulgar. Afrodita Vulgar está involucrada tanto en el principio masculino como en el femenino. Eros de Afrodita es vulgar y capaz de cualquier cosa. Este es exactamente el tipo de amor con el que aman las personas insignificantes, y aman, en primer lugar, a las mujeres no menos que a los hombres jóvenes, y en segundo lugar, aman a sus seres queridos más por el cuerpo que por el alma, y aman a los más estúpidos, preocupándose sólo por lograr lo suyo". "El Eros de Afrodita celestial se remonta a la diosa, quien, en primer lugar, está involucrada sólo en el principio masculino, y no en el femenino; esto es amor por los hombres jóvenes, y en segundo lugar, ella es mayor y ajena a la insolencia criminal". Entonces, el amor celestial es amor por un hombre que es más hermoso, más inteligente que las mujeres. Para los amantes, todo está permitido, pero sólo en la esfera del alma y la mente, desinteresadamente, por el bien de la sabiduría y la perfección, y no por el bien del cuerpo.
La siguiente afirmación parece ser una conclusión general y poco concreta de este discurso: “Podemos decir de cualquier negocio que en sí mismo no es ni bonito ni feo. Cualquier cosa que hagamos, es bella no en sí misma, sino dependiendo de cómo se hace, de cómo sucede: si la cosa se hace hermosa y correctamente, entonces se vuelve bella, y si se hace incorrectamente, entonces, por el contrario, feo. Lo mismo ocurre con el amor: no todo Eros es bello y digno de alabanza, sino sólo aquel que fomenta el amor bello.
*El tercer discurso es el discurso de Erixímaco. Dice que Eros existe no sólo en el hombre, sino en toda la naturaleza, en toda la existencia: “Vive no sólo en el alma humana y no sólo en su deseo de gente bella, sino también en muchos de sus otros impulsos, y en general, en muchas otras cosas del mundo: en los cuerpos de los animales, en las plantas, en todo lo que existe, porque él era grande, asombroso, omnicomprensivo, involucrado en todos los asuntos de las personas y de los dioses”. El pensamiento de Erixímaco sobre el amor difundido por el mundo de las plantas y los animales es típico de la filosofía griega.
En mi opinión su idea es interesante y la astronomía tiene que ver con el amor.
* Aristófanes, que habla en cuarto lugar, vuelve de nuevo en su discurso al hombre, pero no a su alma, sino al cuerpo y, además, al cuerpo prehistórico. Aristófanes compone un mito sobre la existencia primitiva en forma de hombres y mujeres. La gente era de tres géneros. Como estas personas eran muy fuertes y conspiraron contra Zeus, este último corta a todos en dos mitades, los dispersa por el mundo y los obliga a buscarse eternamente unos a otros para restaurar su plenitud y poder anteriores. Por lo tanto, Eros es el deseo de las mitades humanas diseccionadas entre sí con el fin de restaurar la integridad: “El amor es la sed de integridad y el deseo de ella”.
El discurso de Aristófanes es uno de los ejemplos más interesantes de la mitología de Platón. En el mito creado por Platón, se entrelazan tanto sus propias fantasías como algunas opiniones mitológicas y filosóficas generalmente aceptadas. La interpretación romántica generalmente aceptada de este mito como un mito sobre el deseo de dos almas de unión mutua no tiene nada en común con los mitos de Platón sobre monstruos, divididos por la mitad y eternamente sedientos de unión física.
*Entonces toma la palabra el dueño de la casa, Agatón. A diferencia de los oradores anteriores, enumera las propiedades esenciales específicas de Eros: la belleza, la eterna juventud, la ternura, la flexibilidad del cuerpo, la perfección, su no reconocimiento de ninguna violencia, la justicia, la prudencia y el coraje, la sabiduría en todas las artes y oficios y en el ordenamiento de todos los asuntos de los dioses.
* Y ahora le toca el turno a Sócrates. Su discurso en la Fiesta es, por supuesto, central. Sócrates lo dirige como siempre, a su manera. No pronuncia un monólogo, sino que hace preguntas y las escucha. Elige a Agathon como socio. El discurso de Sócrates tiene su propia peculiaridad, ya que inmediatamente dice que dirá la verdad sobre Eros.
Resulta que todos los demás estaban mintiendo. Al comienzo de la conversación, Agatón, coincidiendo con uno de los comentarios de Sócrates, dice: “No puedo discutir contigo, Sócrates”. A lo que Sócrates responde: “No, mi querido Agatón, no eres capaz de discutir con la verdad, y discutir con Sócrates no es algo complicado”.
Lo que sigue es el concepto más simple: el objetivo de Eros es el dominio del bien, pero no de cualquier bien en particular, sino de todo bien y posesión eterna del mismo. Y como la eternidad no se puede dominar inmediatamente, sólo es posible dominarla gradualmente, es decir, concebir y generar otra cosa en su lugar, lo que significa que Eros es amor por la generación eterna en la belleza por el bien de la inmortalidad, por la generación como corporal. Un ser mortal anhela superar su naturaleza mortal.
Se desarrolla aún más el tema de la inmortalidad. Es por eso que el amor existe, puedes dar tantas pruebas de ello como quieras. Por ejemplo, tomemos la ambición. "Te sorprenderá su falta de sentido si no recuerdas lo que dije, y te perderás lo obsesionada que está la gente con el deseo de hacer ruido su nombre", de modo que
tiempo eterno para alcanzar la gloria inmortal”, por lo cual están dispuestos a exponerse a peligros aún mayores que por el bien de sus hijos, gastar dinero, soportar cualquier dificultad y finalmente morir”.
Otra forma de alcanzar la inmortalidad es dejar descendencia física, es decir, reproducirse. Mucha gente dice: "Vivo por el bien de mis hijos", estas personas se esfuerzan por establecerse en sus genes y pensamientos por los cuales existe el amor.
Ahora sobre el camino del amor. Hay algo así como una ciencia del amor. Necesitas comenzar en
Jóvenes con aspiraciones de belleza. Sólo quien lo ha visto puede vivir en la contemplación de lo bello en sí mismo. Mi opinión es que debemos esforzarnos por lograr lo mejor desde el principio, subiendo gradualmente “escalones cada vez más altos”.
“Yo soy el camino y la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí”. (Juan 14:6).
Así se revela el significado del amor.
El "Simposio" de Platón está tan lleno (como "Fedro") de todo tipo de contenido literario, retórico, artístico, filosófico (y, en particular, lógico) que un análisis más o menos completo de este diálogo requiere un estudio completo. La opinión general de todos los investigadores sobre el momento de la creación de este diálogo es que aquí aparece un Platón maduro, es decir, el diálogo se remonta aproximadamente a mediados de los años 80 del siglo IV a.C. e., cuando el autor ya tenía más de cuarenta años. Esta madurez afecta a los métodos lógicos del diálogo. En términos generales, Platón se mostró muy reacio a aventurarse en una lógica puramente abstracta. Este último siempre se esconde bajo el manto de imágenes mitológicas, poéticas y simbólicas. Pero, preguntándonos cuál es la principal estructura lógica del “Simposio” y tratando de extraerla del rico tejido artístico del diálogo, lo más correcto, quizás, sería centrar nuestra atención principal en el ascenso desde el mundo material al ideal aquí representado.
Platón introdujo el concepto de idea (o "eidos") en diálogos anteriores. Sin embargo, en el más significativo de ellos, el Fedón, si lo abordamos con todo rigor lógico, Platón se limita todavía casi a señalar el principio mismo de la necesidad de reconocer a cada cosa (incluidas el alma y la vida) también su idea. Pero para la caracterización del alma y de la vida, y especialmente para la doctrina de la inmortalidad del alma, esto no era suficiente. Después de todo, cada cosa insignificante, y aquello que existe sólo por poco tiempo, también tiene su propia idea; sin embargo, tales cosas son temporales y no cuesta nada destruirlas. Incluso en la etapa del Fedón, Platón todavía está lejos de utilizar todas las posibilidades lógicas que surgieron entre los filósofos después de distinguir entre una cosa y la idea de una cosa.
En cuanto al Banquete, Platón utiliza aquí al menos una posibilidad muy importante: interpreta la idea de una cosa como el límite de su formación. El concepto de límite es bien conocido no sólo por los matemáticos modernos, sino también por Platón. Sabía que una secuencia conocida de cantidades, que aumenta según una determinada ley, puede continuar hasta el infinito y acercarse tanto como se desee al límite principal, pero nunca alcanzarlo. Es esta interpretación de la idea de una cosa como su límite infinito la que constituye el contenido filosófico y lógico del diálogo “La Fiesta”.
Con este diálogo, Platón hizo una contribución significativa a la historia de la lógica, pero, como poeta y mitólogo, retórico y dramaturgo, Platón vistió este eterno deseo de una cosa hasta su límite en lo que, de todas las formas cotidianas, es más distinguido. por un esfuerzo interminable, y un esfuerzo tan intenso como sea posible, y lo atribuyó precisamente a la región relación amorosa: el amor, al fin y al cabo, también es un deseo eterno y además siempre tiene un objetivo definido, aunque lo logra muy raramente y no por mucho tiempo.
El diálogo "La fiesta" pertenece al género de las conversaciones de mesa (simposios), que fueron iniciadas por Platón y que tenían analogías no solo en suelo griego, sino también romano, no solo en la literatura de la antigüedad, sino también en la literatura cristiana. durante la formación de la Edad Media.
Los temas de las conversaciones en la mesa cambiaron con el tiempo, pero la conversación en sí representó la segunda etapa de la fiesta, cuando, después de una abundante comida, los invitados recurrieron al vino. Mientras tomaban una copa de vino, la conversación general no sólo fue entretenida, sino también de naturaleza muy intelectual, filosófica, ética y estética. El entretenimiento no interfirió en absoluto con una conversación seria; sólo ayudó a revestirla de una forma ligera, medio en broma, que estaba en armonía con la atmósfera de fiesta.
El "Simposio" de Platón ha sido clasificado durante mucho tiempo, no sin razón, como un diálogo ético. Tenía un subtítulo que le dio Trasilo: "Sobre el bien", y según algunas pruebas (Aristóteles), el "Simposio" de Platón se llamaba "Discursos sobre el amor". Ambos subtítulos no se contradicen, ya que el tema del diálogo es el ascenso del hombre al bien supremo, que no es más que la encarnación de la idea del amor celestial.
Todo el diálogo es una historia sobre una fiesta celebrada con motivo de la victoria del poeta trágico Agatón en el teatro ateniense. La historia se cuenta desde la perspectiva del alumno de Sócrates, Apolodoro de Falero. Así, tenemos ante nosotros una “historia dentro de una historia”, un reflejo del reflejo de las experiencias de los dos amigos de Sócrates.
La composición de "La Fiesta" es muy fácil de analizar debido a que no es difícil rastrear su estructura: entre una breve introducción y la misma conclusión, el diálogo contiene siete discursos, cada uno de los cuales trata uno u otro aspecto de el mismo tema: el tema del amor. En primer lugar, se llama la atención sobre la inusual secuencia lógica tanto dentro de cada uno de los siete discursos como en la relación de todos los discursos.
Entonces, introducción. No se puede decir que esté lleno de contenido filosófico; sólo representa una especie de exposición literaria. También presenta a los personajes principales del diálogo y describe el tema de toda la narración posterior. La introducción comienza con una historia sobre el encuentro de un tal Apolodoro de Falerum con un tal Glaucón, así como la solicitud de este último de hablar sobre la fiesta en la casa de Agatón y el acuerdo de Apolodoro para hacerlo a partir de las palabras de un tal Aristodemo de Kidafin, que estuvo personalmente presente en la fiesta.
Lo que sigue es el relato de Aristodemo sobre las circunstancias que precedieron a la fiesta: el encuentro de Aristodemo con Sócrates, su invitación a la fiesta, la tardanza de Sócrates, el amable encuentro de Aristodemo en casa de Agatón y la propuesta de uno de los invitados, Pausanias, de no sólo participar en la fiesta. la fiesta, sino pronunciar una loable alabanza a cada uno de sus principales participantes y un discurso a Eros, dios del amor.
Con el consentimiento de todos los demás participantes en la fiesta, Fedro inicia la conversación sobre Eros, y con bastante lógica, ya que habla del antiguo origen de Eros. "Eros es el dios más grande, a quien los pueblos y los dioses admiran por muchas razones, entre ellas por su origen: después de todo, es honorable ser el dios más antiguo. Y prueba de ello es la ausencia de sus padres... La Tierra y Eros nacieron después del Caos", es decir, existencia y amor son inseparables y son las categorías más antiguas.
El discurso de Fedro todavía carece de poder analítico y expone sólo las propiedades más generales de Eros, que han sido discutidas desde la época del dominio indiviso de la mitología. Dado que en la antigüedad se imaginaba que el mundo objetivo era lo más concreto y sensual posible, no es de extrañar que todos los movimientos del mundo se pensaran como resultado de la atracción amorosa. La gravedad universal, que ya entonces parecía obvia, se interpretó exclusivamente como gravedad amorosa, y no es de extrañar que en el discurso de Fedro se interprete a Eros como un principio a la vez el más antiguo y el más poderoso. Habla de la mayor autoridad moral de Eros y de la incomparable vitalidad del dios del amor: “Él era para nosotros la fuente primaria de las mayores bendiciones... si fuera posible formar un estado a partir de los amantes y sus amados... ... lo gobernarían de la mejor manera posible, evitando todo lo vergonzoso y compitiendo entre sí”, porque “...Él es más capaz de dotar a las personas de valor y darles felicidad durante la vida y después de la muerte”. En este sentido, Fedro comienza a desarrollar la idea del valor supremo del amor verdadero, reforzando su razonamiento con un relato sobre la actitud de las deidades hacia él: “Los dioses valoran mucho la virtud en el amor, admiran y se maravillan. Más y hacer el bien cuando el amado se dedica al amante que cuando el amante se dedica al objeto de su amor. Una conclusión peculiar de este discurso es la afirmación de que “el amante es más divino que el amado, porque está inspirado por Dios, y el amado está agradecido por su devoción al amante”.
Las discusiones sobre la naturaleza del amor continúan en el segundo discurso: el discurso de Pausanias. La teoría de Eros, esbozada en el primer discurso, incluso desde el punto de vista de esa época parecía demasiado general y ajena a cualquier análisis. En efecto, en Eros hay un principio superior, pero también uno inferior. La mitología sugería que lo más elevado es algo espacialmente superior, es decir, celestial; y la doctrina tradicional del mundo antiguo sobre la superioridad del principio masculino sobre el femenino sugería que lo más elevado es necesariamente masculino. En consecuencia, el Eros más elevado es el amor entre hombres. Y como en la época de Platón ya habían aprendido a distinguir lo mental de lo físico y valorar lo primero por encima de lo segundo, entonces el amor masculino resultó ser el amor más espiritual en el discurso de Pausanias.
En el discurso de Pausanias, las imágenes específicas que personifican el amor superior e inferior son dos Eros y, por analogía con ellos, dos Afroditas. Dado que nada en sí mismo es bello ni feo, el criterio para el bello Eros es su origen en la Afrodita celestial, a diferencia del Eros vulgar, hijo de la Afrodita vulgar. Afrodita Poshlaya está involucrada tanto en el principio masculino como en el femenino. Eros de Afrodita es vulgar y capaz de cualquier cosa. Este es exactamente el tipo de amor con el que aman las personas insignificantes, y aman, en primer lugar, a las mujeres no menos que a los hombres jóvenes, y en segundo lugar, aman a sus seres queridos más por el cuerpo que por el alma, y aman a los más estúpidos, preocupándose sólo por lograr lo suyo". "El Eros de Afrodita celestial se remonta a la diosa, quien, en primer lugar, está involucrada sólo en el principio masculino, y no en el femenino; esto es amor por los hombres jóvenes, y en segundo lugar, ella es mayor y ajena a la insolencia criminal". Entonces, el amor celestial es amor por los hombres que son más bellos e inteligentes que las mujeres. Para los amantes, todo está permitido, pero solo en la esfera. del alma y de la mente, desinteresadamente, por el bien de la sabiduría y la perfección, y no por el bien del cuerpo.
La siguiente afirmación parece ser una conclusión general y no muy específica de este discurso: "Podemos decir de cualquier negocio que en sí mismo no es ni hermoso ni feo. Hagamos lo que hagamos, es hermoso no en sí mismo, sino dependiendo del hecho que cómo se hace esto, cómo sucede: si una cosa se hace bella y correctamente, entonces se vuelve bella, y si es incorrecta, por el contrario, fea. Lo mismo ocurre con el amor: no todo Eros es bello y digno de Alabanza, pero sólo la que motiva. Es maravilloso amar."
Lo que sigue sólo profundizará lo que dijo Pausanias. En primer lugar, era necesario aclarar la posición de Eros sobre los opuestos, traduciéndola del lenguaje de la mitología al lenguaje de un pensamiento más desarrollado: el lenguaje de la filosofía natural, siguiendo el ejemplo de los opuestos de frío y calor, húmedo y seco, etc. Por lo tanto, Eros con sus opuestos característicos ya estaba recibiendo un significado cósmico, que es a lo que está dedicado el tercer discurso: el discurso de Eryximachus. Dice que Eros existe no sólo en el hombre, sino en toda la naturaleza, en toda la existencia: “Vive no sólo en el alma humana y no sólo en su deseo de gente bella, sino también en muchos de sus otros impulsos, y en general, en muchas otras cosas del mundo: en los cuerpos de los animales, en las plantas, en todo lo que existe, porque él era grande, asombroso, omniabarcante, involucrado en todos los asuntos de las personas y de los dioses". El pensamiento de Erixímaco sobre el amor difundido por el mundo de las plantas y los animales es típico de la filosofía natural griega.
El segundo discurso también plantea otro problema: los opuestos cósmicos esbozados en él no podían pensarse de manera dualista, pero era necesario equilibrarlos con la ayuda de la teoría de la unidad armoniosa de lo superior y lo inferior, mostrando, además, toda la inevitabilidad de este principio armónico de Eros y la aspiración apasionada por él de quienes se encontraron en el poder de Eros. La separación de los dos Eros debe estar supeditada a la necesidad de que estén en constante armonía, “al fin y al cabo, esto requiere la capacidad de establecer amistad entre los dos principios más hostiles del cuerpo e inculcarles el amor mutuo”. La beneficencia de dos Eros sólo es posible si están en armonía, también en el sentido de la correcta alternancia de las estaciones y del estado de la atmósfera beneficioso para el hombre. "Las propiedades de las estaciones dependen de ambas. Cuando los principios, el calor y el frío, la sequedad y la humedad, son dominados por el amor moderado y se fusionan entre sí juiciosa y armoniosamente, el año es abundante, trae salud, no causar mucho daño. Pero cuando las estaciones caen bajo la influencia del desenfrenado Eros, el violador Eros, él destruye y estropea mucho". Finalmente, los sacrificios y la adivinación son también actos de armonía amorosa, entre las personas y los dioses, ya que esto está relacionado "con la protección del amor y su curación".
Una continuación lógica de ambos pensamientos expresados en el segundo y tercer discurso se encuentra en el cuarto discurso, el discurso de Aristófanes. Aristófanes compone un mito sobre la existencia primitiva en forma de hombres y mujeres, o ANDRÓGINOS. Como estas personas eran muy fuertes y conspiraron contra Zeus, este último corta a cada andrógino en dos mitades, los dispersa por el mundo y los obliga a buscarse eternamente para restaurar su plenitud y poder anteriores. Por lo tanto, Eros es el deseo de las mitades humanas diseccionadas entre sí con el fin de restaurar la integridad: “El amor es la sed de integridad y el deseo de ella”.
El discurso de Aristófanes es uno de los ejemplos más interesantes de la creación de mitos por parte de Platón. En el mito creado por Platón, se entrelazan tanto sus propias fantasías como algunas opiniones mitológicas y filosóficas generalmente aceptadas. La interpretación romántica generalmente aceptada de este mito como un mito sobre el deseo de dos almas de unión mutua no tiene nada en común con los mitos de Platón sobre monstruos, divididos por la mitad y eternamente sedientos de unión física. Se puede estar de acuerdo con la interpretación de K. Reinhard, quien ve en él el deseo de la antigua integridad y unidad del hombre, puramente física, en lugar de la integridad divinamente bella con su ascenso del cuerpo al espíritu, de la belleza terrenal a la idea más elevada.
El resultado general de los primeros cuatro discursos se reduce al hecho de que Eros es la integridad primordial del mundo, que pide la unidad. parejas amorosas basado en su irresistible atracción mutua y su búsqueda de una serenidad universal y dichosa.
Un mayor desarrollo de esta posición requirió la concreción de Eros como una aspiración humana puramente vital y, en segundo lugar, su interpretación utilizando un método filosófico general, que ni siquiera se limita a la filosofía natural.
Agatón, a diferencia de los oradores anteriores, enumera propiedades esenciales específicas individuales de Eros: belleza, eterna juventud, ternura, flexibilidad del cuerpo, perfección, su no reconocimiento de cualquier violencia, justicia, prudencia y coraje, sabiduría tanto en las artes musicales como en la generación de todos los seres vivientes, en todas las artes y oficios y en el ordenamiento de todos los asuntos de los dioses.
Pero cuanto más detalladamente se consideran las diversas propiedades extravagantes de Eros, mayor es la necesidad de presentarlas en forma sintética, de modo que surjan de un principio único e inmutable. Esto es exactamente lo que hace Sócrates en su sexto discurso, armado con mucho más método complejo que la filosofía natural, es decir, por el método de la dialéctica trascendental. Para una comprensión más completa de este discurso, es necesario comprender el punto de vista de Platón para poder imaginar claramente todo lo que no está probado para nosotros, pero para aquellos tiempos los requisitos previos más obvios, en presencia de los cuales solo es posible captar el Secuencia lógica del concepto de Sócrates. Estas premisas se reducen principalmente al antiguo CONTEMPLATIVO, pero al mismo tiempo al ONTOLOGISMO REAL, que, aplicado a las construcciones lógicas más inocentes, inmediatamente las convierte en mitología.
La primera etapa de esta dialéctica es que cada fenómeno (y por tanto Eros) tiene su propio sujeto. Y si algo se esfuerza por lograr algo, en parte ya lo tiene (es decir, en forma de meta), en parte aún no lo tiene. Sin este tener y no tener, no puede existir ninguna aspiración. Esto significa que Eros aún no es la belleza misma, sino algo intermedio entre la belleza y la fealdad, entre la plenitud dichosa y la pobreza siempre buscada, como se dice en el prólogo del discurso de Sócrates. La naturaleza de Eros es media; es hijo de los celestiales Poros (Riqueza) y Penia (Pobreza) - dice el mito de Platón. Este mito, sin embargo, está lejos de la ingenuidad del pensamiento primitivo y es sólo una ilustración poética de esa unidad dialéctica de los opuestos, sin la cual el propio Eros como aspiración es imposible. Este mito también atestigua el ontologismo contemplativo-material de Platón.
Lo que sigue es el concepto más simple: el objetivo de Eros es el dominio del bien, pero no de cualquier bien individual, sino de todo bien y posesión eterna del mismo. Y como la eternidad no se puede dominar inmediatamente, sólo es posible dominarla gradualmente, es decir, concibiendo y generando algo más en su lugar, lo que significa que Eros es amor por la generación eterna en la belleza por el bien de la inmortalidad, por la generación tanto. corporal y espiritual, incluido el amor por la creatividad poética y la legislación pública y estatal. Todo lo que vive, mientras está vivo, se esfuerza por generar, porque es mortal y quiere establecerse para siempre. Pero Platón, por supuesto, no puede basarse en una conclusión tan simple y abstracta. Si el amor siempre se esfuerza por generar, entonces, sostiene, existe la eternidad, para cuya encarnación sólo existen todas las creaciones del amor, físicas y no físicas. En este argumento vuelve a aparecer claramente la ontología material contemplativa.
Aquí también surgió la famosa jerarquía de la belleza, que se hizo popular durante milenios. Al principio nos gustan los cuerpos físicos. Sin embargo, sólo se puede hablar de un cuerpo determinado cuando se tiene una idea del cuerpo en general. Cuerpo físico, tomado por sí solo, según Platón, es inerte e inmóvil, pero como en realidad todos los cuerpos son activos y móviles, debe haber un principio que los mueva; y el comienzo ya es incorporal, no físico. Para Platón, como para toda la Antigüedad, ese principio automotivador era lo que se llamaba alma. Sin este requisito previo, los pensadores de esa época no permitían la vida y la existencia en absoluto, aunque definían la esencia del alma de diferentes maneras. El alma mueve y mueve todo lo demás. Por el contrario, también hay algo inmóvil, como el color blanco presupone negro, arriba presupone fondo, etc. Esta cosa inamovible en el alma no es más que ciencia, y todas las ciencias presuponen para sí mismas el mismo objeto eterno e inamovible, que están llamadas a realizar. La secuencia jerárquica en la teoría es la siguiente: de un cuerpo hermoso a todos los cuerpos, de aquí a las almas hermosas, de las almas a las ciencias y de las ciencias individuales al límite de todas las ciencias, a la idea de belleza, que no es ya no está sujeto a cambios, sino que existe para siempre e invariablemente. El ontologismo material contemplativo obliga aquí también a Platón a enseñar sobre el límite de todas las ciencias como la idea eterna e inamovible de la belleza. Con esto, Platón vuelve a deslizarse del camino puramente lógico al camino de la mitología, y su idea última de la belleza, probada por él con total impecabilidad lógica, aparece de repente bajo una luz nueva, no del todo lógica. Aparece la doctrina del reino eterno e ideal de la belleza, con la que no todos los lógicos estarán de acuerdo y que no puede prescindir de una mitología axiomática de la belleza, aunque no probada para Platón, que surge sobre la base de un ontologismo contemplativo-sustancial desenfrenado. Por tanto, es necesario separar las pruebas lógicamente impecables de Platón de la mitología ilógica, aunque en esta enseñanza de Platón sobre la idea eterna de la belleza no existe tal separación entre lógica y mitología. Y en realidad, por supuesto, aquí hay algo más que mitología. Se trata de una mitología que no es ingenua ni prerreflexiva, sino que ya ha sido construida lógica, dialéctica y trascendentalmente. Posteriormente, el trascendentalismo de Kant apuntó a formular las condiciones para la posibilidad de pensar en determinados objetos. Así es como resulta que para Platón: para pensar en un cuerpo, es necesario tener ya el concepto de cuerpo, para pensar en el concepto de cuerpo, es necesario tener ya el concepto de alma, y en Para pensar en la idea de un alma, hay que pensar en la idea en sí misma. Este es el verdadero TRASCENDENTALISMO, e incluso más bien dialéctico, y las ideas son objetivas. Platón concibe una cierta naturaleza ideal a priori, que por primera vez hace posible una naturaleza sensual a posteriori. Esto prueba la verdad de la afirmación de que el platonismo es idealismo objetivo.
Sin embargo, el séptimo discurso del Banquete, a saber, el discurso de Alcibíades, no permite reducir las enseñanzas de Platón a un idealismo objetivo conceptual abstracto. El concepto filosófico de Alcibíades es que, además de la habitual coincidencia de lo interno y lo externo, lo subjetivo y lo objetivo, lo ideal y lo real, la vida también nos obliga a reconocer su inconsistencia inusualmente diversa y vitalmente colorida. Sócrates, al parecer, es un sabio ideal que sólo sabe que construye varios tipos de categorías lógicas de idealismo objetivo. Alcibíades compara a Sócrates con los silenios y el sátiro Marsias. Sócrates utiliza discursos, no una flauta, para cautivar a sus oyentes, obligando a la gente a vivir de una manera nueva y avergonzarse de sus acciones indecorosas. Sócrates es inusualmente resistente físicamente, valiente y valiente; esto se evidencia en su comportamiento heroico en la guerra. Sócrates también tiene una personalidad incomparable. En gran medida, Sócrates es así, tanto históricamente como a imagen de Alcibíades. Y, sin embargo, toda esta dialéctica y mitología trascendental socrático-platónica se presenta en forma de una ironía universal extremadamente profunda y aguda, que nos demuestra perfectamente que Platón no es sólo un idealista objetivo, sino también un apasionado, contradictorio y eternamente buscador. naturaleza. El idealismo objetivo, tal como se presenta en el Banquete, además de la doctrina trascendental-dialéctica de las ideas, está impregnado de principio a fin de un sentimiento de vida dolorosamente dulce, en el que lo ideal y lo material se confunden y mezclan irremediablemente, a veces incluso hasta el punto de ser completamente indistinguibles. Esto también lo confirma la observación aparentemente casual de Sócrates de que el verdadero creador de la tragedia debe ser también el creador de la verdadera comedia, que no es sólo un aforismo aleatorio de Platón, sino el verdadero resultado de toda la filosofía de las ideas en el Banquete. .
Desde un punto de vista lógico, el texto más original trata sobre la jerarquía de Eros, que finaliza con la idea eterna de la belleza. Al desviarnos de la poesía, la mitología, la retórica y el drama de Platón, descubrimos algo que no teníamos en diálogos anteriores o que teníamos en forma rudimentaria. Es la idea de cosa que aquí se presenta como LÍMITE DE LA FORMACIÓN DE UNA COSA. Y el concepto de límite ya ha sido probado en las matemáticas y la física modernas. En consecuencia, éste es uno de los enormes logros de Platón, que nunca morirá, sin importar con qué atuendo mitológico-poético, simbólico y retórico-dramático se vista en el texto específico de los diálogos de Platón.
Central para La Fiesta es el problema del MEDIO. Es decir, la “opinión correcta” es algo entre el conocimiento y la sensualidad. En el Banquete no sólo se menciona esto, sino que el problema de Eros se interpreta aquí directamente como el mismo problema de la opinión correcta. En consecuencia, lo nuevo en el concepto de Eros es que aquí se aceptan de forma mucho más rica y plena “conocimiento” y “doxa”, ya que aquí no se trata sólo de “conocimiento” y “doxa”, sino de lo que se puede llamar “sentimiento”. , “emoción” ", etc. En la "Fiesta", aunque no de forma muy explícita, hay un problema de conexión entre conocimiento y sensibilidad, fijado terminológicamente como el problema del medio. La novedad de la “Fiesta” a este respecto radica en el hecho de que ambas esferas nombradas se presentan como una sola, única e indivisible, en la que ya no es posible distinguir entre una y otra. El conocimiento está tan estrechamente unido a la sensualidad que se obtiene su completa identidad. De Poros y Poros nace Eros, que ya no es ni Poros ni Poros, sino aquello en lo que ambos se identificaban. Todos los opuestos posibles se unieron aquí en una vida integral, en una generación total, en una identidad que se convierte. Es aquí donde el método trascendental alcanza por primera vez su madurez; y el significado que está llamado a unirse con la realidad sólo aquí por primera vez se convierte en SIGNIFICADO DINÁMICO, dinámica creativa, suma activa de incrementos infinitesimales. Convertirse en Eros, síntesis dinámica, potencia y principio eternos, generatividad eterna y aspiración inteligente: este es el resultado del platonismo en esta etapa.
El problema de unificar el conocimiento con la sensibilidad, así como las ideas con el ser, es esencialmente un problema de SÍMBOLO. La filosofía trascendental proporciona una interpretación genéticamente semántica del símbolo. En el Banquete, como en el Teeteto y Menón, la evolución trascendental del simbolismo es claramente visible. De ahora en adelante, el platonismo es para nosotros un simbolismo fundamental y final con una naturaleza filosófica diferente del símbolo, y en esta etapa del desarrollo filosófico de Platón encontramos el SÍMBOLO como principio trascendental. Éste es el contenido filosófico del Banquete de Platón.
Notas:
1. El tema del amor de un hombre por un joven hermoso, tan rico en el diálogo “La fiesta”, no debería parecer tan inusual si lo abordamos históricamente. Muchos milenios de matriarcado determinaron una reacción peculiar de las ideas mitológicas de los griegos en su existencia social. Son bien conocidos el mito del nacimiento de Atenea a partir de la cabeza de Zeus o la trilogía de Esquilo “Oresteia”, en la que los dioses Apolo y Atenea demuestran la superioridad de un hombre, héroe y líder del clan. También se sabe que las mujeres no tenían derechos en la sociedad clásica griega. Al mismo tiempo, toda la Antigüedad se diferenciaba de la Europa moderna por la conciencia aún insuficientemente desarrollada de la unicidad del individuo, reprimida por las autoridades del clan y luego de la polis o, en Oriente, por el poder ilimitado del déspota. En Persia, el amor entre personas del mismo sexo era especialmente común, y de allí esta costumbre pasó a Grecia. De ahí la idea de la máxima belleza encarnada en el cuerpo masculino, ya que un hombre es miembro de pleno derecho de la sociedad, es pensador, hace leyes, lucha, decide el destino de la polis y el amor por el cuerpo de un El joven, que personifica la belleza ideal y la fuerza de la sociedad, es hermoso.
