Este tema real para nuestra región, así como la magia de Chuvashia, la región de Kirov y Mordovia. De hecho, se ha escrito muy poco al respecto; la mayoría no posee una computadora y, por lo general, el conocimiento no se transmite en una “publicación impresa”. La magia de Mari, la magia de la tierra, es una de las fuerzas más poderosas, no importa cómo la llamen rústica, no la trataron con un toque de medio desprecio, la ola de psíquicos y cosmoenergéticos recién creados que habían leído literatura mágica. lo consideraba un simplón. En principio, se trata de la misma magia vudú de nuestra región.
Naturalmente, estamos más acostumbrados a leer todo lo extranjero. Un ejemplo de la magia de Mari: una abuela sentada sobre los escombros de su casa, un espejo redondo barato en un saco de patatas de lona, sus ojos entrecerrados y un susurro silencioso e ininteligible. Hay muy pocos psíquicos que puedan detener la muerte de una persona cuya vida y salud le quitan. No es un comienzo aterrador. Muchos Mari nunca aceptaron el cristianismo y siguieron siendo hijos de propietarios de bosques. Por lo general, todos los aldeanos lo saben: esta arboleda es buena, ésta es mala. Aquí se pide el bien, aquí se pide el mal.
El poder de la arboleda es razonable, cercano a la materialización completa de la realidad de la solicitud, al mismo tiempo poderoso, ingenioso, mundano, astuto, como si cualquiera de nosotros fuera un organismo pensante racional. Por ejemplo, que un chico le diga a una chica “te amo” es una cosa. Un chico le dice "te amo" a una chica en un bosque, prácticamente esto es un rito de compromiso, un rito de obligación, que, en caso de su negativa, conlleva una lista de problemas muy graves, porque... . La arboleda es como un altar y puede resultar muy problemático desacreditarlo. En la gente común, esto volverá a llamarse daño, en realidad es un castigo por el incumplimiento de obligaciones. En la sociedad, el desconocimiento de las leyes tampoco exime de responsabilidad. Pero al mismo tiempo, a pesar de su rigidez, como cualquier otro sistema, es igual de razonable y tiene la otra cara de la moneda. Si el hechicero tiene derecho de acceso, conoce las leyes con bastante claridad y las sigue, sin destruir todo a diestro y siniestro (destruyéndose a sí mismo y al cliente primero), acumulando un grupo de enemigos notorios y daños que en realidad no existen, él sigue el camino no del consumidor; esto siempre es posible enviar fuerzas a casa. Desaparece lentamente, en 5 a 7 días, "se escapa", así es como yo lo llamaría, y lo más interesante es que no regresa a esta persona. Y si el mismo hechicero intenta persistentemente devolverla, el hechicero y el cliente son castigados, hasta la muerte inclusive, momento en el que el propio dueño de la arboleda inicia la justicia, como cualquier propietario, por abuso de poder e incumplimiento. con su decisión. La magia de Mari es magia de la tierra. Hoy me gustaría intentar describir algunas características.
Síntomas de la manifestación del trabajo de la magia de Mari.
Los primeros síntomas: debilidad, dolor debajo del omóplato del tamaño de una moneda de cinco kopeks. Aumento de la sudoración (generalmente sudor frío), calambres en las manos (si se levantan). Calambres en las piernas, especialmente por la noche. En los hombres, apatía total hacia las relaciones sexuales. vida. En las mujeres, el ciclo menstrual salta, hasta su completo cese. El campo de destrucción más eficaz sigue siendo hasta la cintura, donde el campo de la tierra tiene gran fuerza para la persona promedio. Seguramente muchos se habrán dado cuenta de que hay personas a las que les gusta ponerse en cuclillas, pero este es realmente otro tema: furúnculos y arrebatos de avaricia hasta la paranoia en una persona completamente bondadosa y no codiciosa, acciones inesperadas cuando el marido se va de repente de casa y Intenta sacar un pollo del refrigerador, eso es todo Chuvashia, pero muy a menudo esto se hace en la magia de Mari. Los admiradores de la religión Mari reconocen a un Dios único; Osh Kugu Yumo y nueve de sus asistentes (manifestaciones), leen una oración tres veces al año, participan en una oración colectiva o familiar una vez al año, realizan oraciones familiares con sacrificio al menos siete veces durante sus vidas, celebran regularmente funerales tradicionales en honor de Ancestros fallecidos, observan las fiestas, costumbres y rituales de Mari.Historia del surgimiento de la religión y la magia de Mari Antes de la difusión de las enseñanzas monoéticas, los Mari veneraban a muchos dioses conocidos como Yumo, al tiempo que reconocían la primacía del Dios Supremo (Kugu Yumo). En el siglo XIX revivió la imagen del Dios Único; Osh Kugu Yumo (Gran Dios Único y Luminoso). El Dios Único (Dios – Universo) es considerado un Dios eterno, omnipotente, omnipresente y todo justo. Se manifiesta tanto en forma material como espiritual, apareciendo en la forma de nueve deidades-personas. Estas deidades se pueden dividir en tres grupos, cada uno de los cuales es responsable de: - tranquilidad, prosperidad y dar energía a todos los seres vivos - el dios del mundo brillante (yumo), el dios vivificante (Ilyan yumo), el deidad de la energía creativa (Agavairem yumo); - misericordia, rectitud y armonía - el dios del destino y la predestinación de la vida (Prysh yumo), el dios todo misericordioso (Kugu Serlagysh yumo), el dios de la armonía y el ejemplo (Mer yumo); - bondad total, renacimiento e inagotabilidad de la vida - la diosa del nacimiento (Shochyn Ava), la diosa de la tierra (Mlande Ava), la diosa de la abundancia (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo es la fuente del ser. Al igual que el universo, el Gran Dios de la Luz Única está constantemente cambiando, desarrollándose, mejorando, involucrando en estos cambios a todo el universo, al mundo entero que nos rodea, incluida la humanidad misma. De vez en cuando, cada 22 mil años, y a veces antes, por voluntad de Dios, se produce la destrucción de alguna parte del mundo antiguo y la creación de un mundo nuevo, acompañada de una renovación completa de la vida en la tierra. La última creación del mundo ocurrió hace 7516 años.
Después de cada nueva creación del mundo, la vida en la Tierra mejora cualitativamente, en mejor lado La humanidad también está cambiando. Con el desarrollo de la humanidad, hay una expansión de la conciencia humana, los límites de la percepción del mundo y de Dios se expanden y la posibilidad de enriquecer el conocimiento sobre el universo, el mundo, los objetos y los fenómenos se vuelve más fácil. naturaleza circundante, sobre el hombre y su esencia, sobre formas de mejorar la vida humana.
Entre los Mari se han conservado ecos de una cosmovisión dualista, en la que un lugar importante lo ocupaba la fe en la magia, en la animación y espiritualidad del mundo circundante y la existencia en ellos de un ser racional, independiente y materializado: un maestro. - un doble (vodyzh), un alma (chon), una hipóstasis espiritual (shyrt).
Sin embargo, los Mari creían que las deidades, todo lo que existe en el mundo y el hombre mismo son parte de un único Dios (Yumo), su imagen. Las deidades de la naturaleza en las creencias populares, con raras excepciones, no estaban dotadas de rasgos antropomórficos. Los Mari buscaron constantemente involucrar a los dioses en el proceso de ennoblecimiento y armonización espiritual. La vida cotidiana. Algunos líderes de los rituales tradicionales de Mari, que poseen una visión interior elevada, con la ayuda de la magia de Mari, a través del esfuerzo de su voluntad, pudieron recibir la iluminación espiritual del único Dios Yumo.
La religión (magia) de Mari, como la magia más antigua, resultó estar más cerca de Dios y de la verdad absoluta. Hay poca influencia de aspectos subjetivos en él. Teniendo en cuenta la perseverancia y la paciencia en la preservación de la antigua religión transmitida por los antepasados, la dedicación en el cumplimiento de las costumbres y rituales, Osh Kugu Yumo ayudó a los Mari a preservar las verdaderas ideas religiosas, las protegió de la erosión y los cambios irreflexivos bajo la influencia de todo tipo de innovaciones. . Esto permitió a los Mari mantener su unidad, identidad nacional, sobrevivir en las condiciones de opresión social del Khazar Kaganate, Volga Bulgaria, la invasión tártaro-mongol, el Kazan Khanate y defender sus cultos religiosos durante los años de activa propaganda misionera en el 18 - siglos XIX. La vida de cada niño comienza en el cielo mucho antes de su nacimiento. Inicialmente, no tiene forma antropomorfa. Dios envía vida a la tierra en forma materializada. Junto con el hombre, se desarrollan sus ángeles-espíritus - patrocinadores - representados en la imagen de la deidad Vui mbal yumo, el alma corporal (chon) y dobles - las encarnaciones figurativas del hombre rt y syrt.
Religión de Mari Enseña que una persona, actuando con rectitud, recibe una recompensa digna: facilita enormemente su vida en este mundo y su destino en el más allá. Para una vida justa, las deidades pueden dotar a una persona de un ángel guardián adicional, asegurando así la capacidad de contemplar y experimentar a Dios, la armonía de la energía divina (shulyk) y el alma humana.
Una persona es libre de elegir sus acciones y acciones. Puede llevar la vida tanto en la dirección de Dios como en la dirección opuesta y destructiva. La elección de una persona está predeterminada no sólo por lo divino o voluntad humana, sino también por la intervención de las fuerzas del mal. La religión Mari considera que todas las manifestaciones de la vida son el valor principal en este mundo y pide, por el bien de su preservación, que se tenga misericordia incluso de los animales salvajes. EN vida publica La religión tradicional Mari se esfuerza por mantener y mejorar la armonía social. La religión Mari une a los creyentes de la antigua fe Mari (Chimari), admiradores de las creencias y rituales tradicionales que han sido bautizados y asisten a los servicios religiosos (Marla Vera) y seguidores de la secta religiosa "Kugu Sorta". Estas diferencias étnico-confesionales se formaron bajo la influencia y como resultado de la difusión de la religión ortodoxa en la región. La secta religiosa “Kugu Sorta” surgió en la segunda mitad del siglo XIX. Ciertas inconsistencias en las creencias y prácticas rituales que existen entre grupos religiosos no tienen un impacto significativo en la vida diaria de los Mari.
Estas formas de la religión Mari forman la base de los valores espirituales y mágicos del pueblo Mari. La vida religiosa de los seguidores de la religión Mari se lleva a cabo dentro de la comunidad rural, uno o más consejos aldeanos (comunidad laica). Todos los Mari pueden participar en las oraciones de todos los Mari con sacrificio, formando así una comunidad religiosa temporal del pueblo Mari (comunidad nacional). Hasta principios del siglo XX, la religión Mari actuó como la única institución social para la cohesión y unidad del pueblo Mari, fortaleciendo su identidad nacional y estableciendo una cultura nacional única. La actual generación de creyentes, reconociendo el culto al Único Dios del Universo, está convencida de que este Dios puede ser adorado por todas las personas, representantes de cualquier nacionalidad. Por tanto, consideran posible unir a su fe a cualquier persona que crea en su omnipotencia. Los admiradores de la religión Mari, respetando los derechos y libertades de los representantes de otras religiones, esperan la misma actitud respetuosa hacia ellos mismos y las acciones religiosas (mágicas) realizadas. Creen que el culto al Único Dios, el Universo, en nuestro tiempo es muy actual y bastante atractivo para la generación moderna de personas interesadas en difundir el movimiento ecologista y preservar la naturaleza prístina. La religión Mari seguirá defendiendo los derechos e intereses de sus creyentes, protegiendo su honor y dignidad de cualquier invasión sobre la base de la legislación adoptada en el país.
Los rituales, reuniones de oración y oraciones masivas, según el significado y el estatus (familia, comunidad, distrito, general, etc.), son iniciados y llevados a cabo por miembros individuales de la comunidad o por decisión de toda la comunidad o de sus mayores. y, si es necesario, de acuerdo con otras comunidades o sus mayores. Una parte importante de su implementación es la iluminación mágica o sacrificio, realizado en diversas formas y acompañado de oraciones y hechizos especiales. Se bendicen y donan los siguientes artículos: alimentos, aves, ganado o dinero. Las reuniones de oración y oraciones masivas se llevan a cabo de acuerdo con el calendario tradicional, que la comunidad establece según la tradición y el acuerdo interno. El calendario necesariamente tiene en cuenta la posición de la luna y luego del sol.
La familia es la base de la sociedad humana, uno de los fundamentos de la existencia y la sociedad humanas. El matrimonio se reconoce como sagrado y se condena su disolución. Lo más importante es la relación entre generaciones: la veneración de los mayores por parte de los jóvenes y la responsabilidad absoluta de los mayores por la educación de las nuevas generaciones. El matrimonio con personas de otras religiones no está condenado por los cánones religiosos y depende enteramente de la opinión de la propia persona, sus padres y su familia. No existen restricciones al matrimonio de un clérigo, excepto en los casos en que él mismo imponga tal voto. Esta actitud es responsable de la fuerza excepcional Hechizo de amor de Mari.
Así surgieron las religiones. Desde el punto de vista de la física, esto incluso se explica de alguna manera por el hecho de que ciertas oraciones aumentan en fuerza debido a su repetición repetida de década en década.
También surgieron lugares de poder o lugares de oración: antiguas iglesias, antiguos templos y otras cosas del mismo tipo.
Tanto desde el punto de vista de la historia y los estudios religiosos, como simplemente por curiosidad humana, cualquier religión es interesante. Pero también hay fuerzas a las que la gente está acostumbrada a recurrir y, además, con las que, en su opinión, pueden interactuar. En este caso estamos hablando de magia. Todo el mundo, si no lo sabe, al menos ha oído que se trata de un llamamiento a las fuerzas del mal o del bien, respectivamente, a la magia blanca o negra. Pero existe la magia de los elementos, de los espíritus individuales y de otras cosas, porque los conceptos del bien y del mal son generalmente condicionales en la comprensión mágica.
Un ejemplo bastante interesante por su originalidad, así como por su historia antigua, es la magia de Mari. Los Mari son uno de los pueblos más antiguos que habitaron la tierra. Inicialmente, honraban a muchos dioses, llamándolos a todos Yumu, pero también había un dios supremo, por así decirlo, de todos los dioses, a quien llamaban Komu Yumu. Todas estas deidades se dividen en la comprensión del pueblo en tres grupos y cada grupo tiene su propia esfera de acción.
Por lo tanto, las conspiraciones de Mari para la prosperidad, la fertilidad y, en general, la paz junto con el bienestar deben dirigirse a Yulyan Yumo, el dios dador de vida, Agavirem Yumo, el dios de todo lo creativo. Estos son los dioses de los elementos ligeros.
Si uno de los Mari se encuentra en una encrucijada en una situación de la vida, se enfrenta a una elección difícil y está perdido, es necesario realizar rituales dedicados a los dioses que son responsables del destino, del paso del tiempo. y por suerte. Los rituales de Mari para ayudar a tomar una decisión y resolver una situación difícil están dirigidos a Prysh Yumo y Mer Yumo, quien es su dios de la armonía. También puedes pedir ayuda al dios de toda misericordia y bondad, cuyo nombre es Kugu Sergalysh.
La magia de Mari es especial porque sus rituales supuestamente te permiten elegir, no sólo el sexo, sino también el destino de tu hijo incluso antes de su nacimiento. Es cierto que no todo el mundo puede pedir esto, sólo los iniciados. Sin embargo, a través de ellos toda la población transmite solicitudes de este tipo. Como regla general, se trata de una solicitud para que el niño sea piadoso o modesto, con menos frecuencia, para que esté dotado de algunas habilidades y destrezas. La religión Mari dice que el destino de cada niño está escrito en el cielo mucho antes de que nazca. Una vez que nace el niño, poco se puede cambiar. Esta afirmación es una especie de eco de la época en que la gente se consideraba indefensa y completamente dependiente de los dioses. Esto facilitó la explicación de averías, accidentes y otras circunstancias desfavorables. De hecho, esto es una propiedad de todas las religiones antiguas. Como ocurre con todo tipo de magia, quien pide algo paga el precio.
Entonces, si pides algo que no es bueno, la retribución no sólo no te hará esperar, sino que llegará doblemente y muy pronto. Aunque puede esperar y atacar como castigo por los pecados de la vida en el más allá.
Ovda - Mari leyendas sobre brujas
“Mírame: soy viuda. Estoy loca y soy sabia, soy anciana y soy doncella, vivo aunque estoy muerta. Mi cabello es el viento, mis ojos son la noche, no hay sangre en mi corazón, mi alma está vacía. No es vivo, pero tampoco perecedero. Soy ovada y canto es mi palabra, y mis ojos no conocen lágrimas. Mis labios piden sangre a gritos. Mis dedos requieren dolor. Mi cabello son las raíces de un árbol, mi vestido es la oscuridad de la noche. Soy ovada y soy libre, soy ovada y soy un esclavo” (de la epopeya finno-ugria).
Ovda: este nombre es conocido en nuestra región incluso por aquellos que no conocen una sola palabra de Mari. Con la espeluznante imagen de una anciana decrépita y despiadada, las madres impresionables asustan a los niños desde pequeños, clavándoles un alfiler en el interior de la ropa para protegerse de una mala palabra o una mala mirada, y con un silbido lleno de horror convencen a sus que los niños eviten a las viejecitas corruptas de la calle (al menos, no las mires a los ojos).
Incluso en la antigüedad tribus eslavas que convivieron con los antepasados de los modernos Mari, Mordovianos, Komi, Udmurts, Sami, Khanty, Mansi y, en parte, Chuvash (gente del grupo lingüístico turco con 2/3 de tradiciones y costumbres finno-ugrias), sabían que su Los vecinos poseían el misterioso poder de la naturaleza: saben cómo atraer a un animal, conjurar sangre, preparar una poción de amor, conocer diversas hierbas y raíces. "Chud de ojos blancos": así llamaban los pomor a sus vecinos bajos y de huesos delgados, que tenían un característico color de ojos y cabello gris claro claro ("lloroso"). "Chud", es decir, un pueblo maravilloso, mágico y, por tanto, peligroso, como todo lo demás, e incomprensible. Y en las leyendas y cuentos de los propios Mari hay motivos para tales temores.
Uno de los personajes más llamativos es Ovda/Ovada. Es algo parecida a la rusa Baba Yaga. En la tradición cultural, se trata de una anciana loca, echando espuma por la boca, que por las noches corre desnuda, con mechones de pelo y pechos caídos, sobre un caballo salvaje, secuestrando bebés para extraer su sangre y lanzando hechizos sobre las “doncellas rojas” y las “buenas”. becarios." En creencias populares posteriores, se trata de una anciana solitaria que vive en las afueras de una aldea o en una aldea abandonada, cuya edad se remonta a siglos ("Cuando mi abuela aún era una niña, ya era tan vieja como el mundo" - esto es lo que un famoso hombre de Mari le dijo una vez al autor y artista Ivan Yamberdov sobre uno que conoce, Ovda, de la región de Kilemar de la república).
Por lo general, Ovda se especializa en inducir daño y mal de ojo, pero también es capaz de sacar un feto no nacido del útero de la madre, creando hechizo de amor o una solapa. Se acercan a ella en secreto, al amparo de la oscuridad, ya que su patrón es el propio Keremet (el diablo Mari). Por supuesto, ella puede ayudar durante el parto y curar, pero la naturaleza de su conocimiento es tal que por cada buena acción debe hacer tres malas (¡Guau! ¡Qué "equilibrio" más interesante! Parece que no quieres, ¡pero es necesario!). Ella no acepta dinero por sus atrocidades y, por supuesto, no rechazará los regalos, pero al recurrir a ella, una persona promete su propia alma, ni más ni menos.
Existe la opinión de que Ovda de vez en cuando toma la forma de una hermosa joven, despertando una atracción sexual irresistible en cualquier hombre, pero en el momento más crucial se convierte en una anciana espeluznante, chupando todos los jugos y vitalidad de su amante al azar (recuerde la "doncella del fuego" o el "fuego" de los cuentos de los Urales de Bazhov y los viejos temores de los hombres se disolverán en una mujer fatal insaciable).
Se cree que antes de su muerte, Ovda definitivamente debe transferir su REGALO (es decir, un regalo, y nada más) y su destino "malvado" a alguna mujer, o mejor aún, a una niña inocente, sin duda tomando su mano. Y los conocimientos y las habilidades, dicen, llegarán más tarde por sí solos. La partida de Ovda a otro mundo es difícil, sufre durante mucho tiempo y terriblemente, y paga por sus propios pecados y brujerías y los de los demás. Y no morirá hasta que toque a la futura heredera o hasta que sus vecinos asustados hagan un agujero en el techo de su casa, de lo contrario su alma "negra" no abandonará su cuerpo.
Hasta ahora, en casi todos los pueblos de Mari te dirán dónde vive el Ovda local e incluso te mostrarán el camino por un precio razonable. Las "abuelas más amables" viven en las regiones de Sernur y Kilemar de la región. Aunque se sabe desde hace tiempo que cualquier brujería inducida por Ovda es un arma de doble filo. Sí, dará resultados, pero no traerá felicidad: un niño nacido de una mujer estéril crecerá hasta convertirse en un drogadicto, una persona curada de cáncer morirá en un año, por ejemplo, bajo las ruedas de un un tren, y un hombre embrujado se emborrachará. Pero algunos todavía piensan que el precio vale la pena. ¡Dios sea su juez!
Y más sobre las ovejas... ahora desde el punto de vista de la etnografía.
OVDA, G oda, marcar. ovya "ovda", ovda kalyk "gente de Ovda". Un pueblo aborigen semimítico que vivió a principios de la Edad Media en el territorio entre el Volga y Vyatka, luego ocupado por los Mari (la coincidencia de los hábitats del pueblo Odo "Udmurt" y la existencia de leyendas sobre Ovda permitieron a Aktsorin ( 1967) para sacar una conclusión sobre su identidad). La forma de vida del pueblo Ovda, inusual para los Mari, contribuyó a su mitificación, como resultado de lo cual adquirieron muchos rasgos característicos de los espíritus malignos. Por lo tanto, los Ovda viven en lugares tradicionalmente asociados con los espíritus malignos (los propios Ovda a menudo son llamados inmundos, keremet): en cuevas en una colina, debajo de una montaña, en un barranco, en un árbol viejo (cf. keremet), debajo de un molino ( cf. vyadiya), en el bosque (cf. Targyltysh).
A veces, los Ovda pasan la noche bajo los pajares y por la mañana toda la familia regresa al bosque. Como un espíritu maligno, Ovda le teme al humo del álamo temblón. Las mujeres Ovda tienen el pelo largo y despeinado, pechos largos que echan en forma transversal sobre los hombros y los pies vueltos hacia atrás. Otros características distintivas Las viudas pueden tener un tamaño enorme, tener pelo por todo el cuerpo, tener un corazón que sale por la axila durante el sueño, etc. Algunos, sin embargo, creen que los Ovda son invisibles. A veces los Ovda son gigantes (por eso se les llama kugu kalyk “gente grande”, kuzhu e “ Un hombre alto", kuzhu chapan "de pies grandes").
Donde los gigantes de Ovda sacuden sus zapatos de líber se forman montículos (por ejemplo, Ovda kuryk “Montaña de Ovda”). Ovda es capaz de comer una montaña de panqueques, un plato de avena y beber un balde de kvas (cf. opkyn). A veces los Ovda tienen alas (shuldyran aideme-shamych “gente alada”) o toman la forma de pájaros (kayik Ovda “Ovda-pájaro”). Ovda organiza bodas - Ovda syan, durante las cuales (por la mañana) vuelan por el cielo gritando (MF 1991, 228). Más a menudo, sin embargo, las bodas se celebran por la noche, eligiendo para ello la casa de alguien: a medianoche llaman y piden permiso para celebrar la boda. En caso de negativa, maldicen al propietario o a toda la aldea (como resultado, la persona muere y la aldea se extingue).
En sus bodas, los Ovda cantan canciones interminables en un idioma incomprensible, aunque en general hablan mari con fluidez. Las viudas viven en familias, tienen hijos y, a veces, durante los partos difíciles, acuden a una partera en busca de ayuda, tras lo cual la recompensan generosamente. En una historia, Ovda Kuva no puede dar a luz y su marido, convertido en hombre, le trae una partera y luego le ofrece oro (230). Ovda siempre tiene mucho dinero, comercian con pieles en el mercado (se les puede reconocer por sus pies vueltos hacia atrás) y pagan generosamente en oro o plata por cualquier servicio. En otra historia, los Ovda entran en una tienda a beber cerveza y pagan sin gastar dinero.
Al organizar una boda, se le pide a Ovda que caliente la casa de baños, les prepare panqueques, kvas y cerveza, por lo que son generosamente recompensados. A los Ovdas les gusta ir a la casa de baños con toda la familia o entre la multitud, se lavan después de los hombres, pero antes que las mujeres, después de lo cual dejan monedas de oro y plata en los calderos. Los Mari van a visitar a Ovda, se relacionan con ellos, los hombres Ovda cohabitan con las mujeres Mari, pero sus hijos nacen deformes. A veces los Ovda roban niños y los reemplazan con troncos envueltos en pañales (cf. moncha kuva). Ovda ayuda a quienes les gusta a enriquecerse, promover la caza y la maternidad.
Si se les niega algún servicio, no les dejan comida, sus hijos son castigados, envían una maldición sobre una persona o sobre un pueblo entero (las maldiciones de Ovda siempre están asociadas con una disminución en el número de personas). En la historia, un hombre Mari conoce a una chica desnuda (= salvaje) sentada en un árbol en el bosque: Ovda yadyr “niña-Ovda”. Ella lo invita a tomarla como esposa, de lo contrario lo maldecirá (236-237). En general, los Ovda son vistos como criaturas con un nivel de desarrollo más bajo en comparación con los humanos; se les llama ir aideme, ir e‰ " hombre salvaje", ir yadiramash "mujer salvaje".
En otra historia, Ovda Yadyr daña a un cazador de Mari al liberar liebres de una trampa. Mariets la atrapa y tiene la intención de dispararle con un arma (cf. vouver, Azyren), pero ella lo invita a tomarla como su esposa. Gracias a la capacidad de trabajo sobrenatural de Ovda, Mari rápidamente se enriquece. Ovda, acostada para descansar, advierte a su marido que no la mire. Mariets rompe la prohibición y ve que Ovda duerme con el corazón en la axila. Después de esto, Ovda muere (227-228). El pasatiempo favorito de Ovda es montar caballos blancos (generalmente de noche, pero a veces durante el día), que pueden montar hasta el agotamiento.
Como los pies de Ovda están girados hacia atrás, montan a caballo de espaldas a la cabeza (a veces dicen que el caballo que monta Ovda corre hacia adelante y hacia atrás). El caballo sobre el que saltó Ovdu no puede ser atrapado. Sólo untando el lomo del caballo con resina (resina, alquitrán) se puede atrapar a Ovda. Una vez capturado, Ovda suele ser golpeado o asesinado. Al mismo tiempo, pide no dejar huérfanos a sus hijos. Si liberan a Ovda, ella podrá agradecerle generosamente (por ejemplo, con un pez grande). Si la matan, antes de morir, maldice a la persona que la atrapó o a toda su aldea. A veces, los hijos de Ovda montan a caballo, sentados de dos en dos, espalda con espalda.
En la historia, los hijos de Ovda, atrapados y castigados por Mari, se quejan con su padre, y éste maldice al pueblo para que sus habitantes no tengan hijos y se extinga. Luego Mari va al viejo árbol donde viven los Ovdas y le prende fuego. Cuando el árbol se quema, se descubren debajo doce cráneos (228-229). En otra historia, Mari quema las viviendas subterráneas de Ovda, tras lo cual se forma un pozo (barranco) en su lugar. Cerca de este barranco, Ovda aparece borracho disfrazado de conocido y los desvía. Sólo persignándote dos veces podrás encontrar el camino (233-234). Los Ovdas eran buenos soldados, ayudaban a los rusos y siempre derrotaban al enemigo. Después de la batalla, los Ovdas sacaron las balas de sus abrigos y los llamaron guisantes (235).
En la imagen de Ovda, se pueden rastrear las características de varias criaturas mitológicas: criaturas acuáticas (viven en el agua, esperan golosinas de los pescadores, las recompensan con peces grandes), brownies (les encanta hacer cosquillas a las personas, especialmente a las mujeres, trayendo provocan una risa histérica, que a menudo conduce a la muerte). En la historia, un cazador encuentra a un niño con un cuerno plateado llorando en el bosque, lo lleva a casa y lo cuida bien. Después de un tiempo, aparece su madre, Ovda, toma al niño y, en agradecimiento, deja un gran pez en el patio (238-239).
A su vez, Ovda, disfrazada de mujer con el pelo hasta los dedos de los pies y el pecho echado sobre el hombro, aparece ante el llanto de un niño olvidado en el campo, lo mece y lo calma. Los Ovdas son capaces de reencarnar. En la historia, Ovda, disfrazada de mendiga, le pide a Mari que la lleve, pero pasan de largo. Después de un tiempo, Ovda los alcanza disfrazado de hombre con una gorra de hierro fundido, se sienta en su tarantas y le pide al conductor que cante. Cuando a Ovda se le pide que cante en respuesta, silba tan fuerte que todo el bosque truena.
A veces, Ovda es visto como el principal espíritu del mal, el iniciador de la "caída" y la desunión del pueblo Mari. Antiguamente secuestra a dos o tres personas de cada familia y las lleva al “otro mundo”, donde les enseña a beber, fumar y fornicar. Cuando regresan, se lo enseñan a los demás. Después de esto, Dios deja a Mari y se traslada al cielo.
Desde entonces, los Mari se han asentado en granjas separadas, quemado bosques para cultivar y criado ganado (225-227). Este mito refleja los procesos históricos asociados con la transición de la caza a la agricultura y la ganadería. Así, Ovda aparece aquí como una especie de “antihéroe” cultural. Un encuentro con Ovda causa desgracia (cf. targyltysh), fracaso en la caza (aparentemente causado por la maldición de la propia Ovda). A veces, Ovda aparece como una criatura con una sola pierna (cf. piinereshke), por lo que en invierno corre sobre un esquí.
Ovda tiene agujeros debajo de las axilas y una persona atrapada por Ovda puede dominarla metiendo las manos en esos agujeros. Habiendo privado a Ovda de su fuerza, debería esconderse, siguiendo los pasos de Ovda para no poder rastrearla ni alcanzarla. Cuando pelees con Ovda, debes tener cuidado de no derramar una gota de su sangre, ya que cada gota se convierte en Ovda. Algunos creen que una viuda es un bebé no bautizado nacido fuera del matrimonio y asesinado o abandonado por su madre. Ovda suele vivir en el bosque, donde se la puede oír aplaudiendo y riendo. Ovda suele salir del bosque para tomar el sol y peinarse.
Ovda le tiene miedo al viejo cinturón de Cheremis, por lo que antes de ir al bosque, para protegerse de Ovda, se ponen ese cinturón. Además, Ovda le tiene miedo a los perros, por eso, cuando van al bosque, se llevan un perro. Un ovda puede atraer a una persona a un matorral desconocido llamándolo por su nombre. Allí ataca a un hombre y le hace cosquillas hasta matarlo. A veces Ovda hace bailar a una persona hasta el cansancio (cf. moncha iya). Ovda asusta a la gente que pasa la noche en el bosque con gritos agudos, aullidos de perros y graznidos de cuervos.
Un encuentro con Ovda sumerge a la persona en tal horror que puede quedarse sin palabras durante varios días. A veces, por el contrario, Ovda tiene miedo de conocer a una persona y trata de esconderse lo más rápido posible. A veces, Ovda vive en un lago o en un pajar. Ozernaya Ovda arrastra a los hombres (pero no a las mujeres) al lago y no permite pescar en el lago. La viuda que vive en el pajar se enoja cuando le quitan el heno y maldice a la aldea para que nunca crezca más. Los ovdas suelen organizar bodas.
Si una persona, al saber por dónde pasará el tren nupcial, coloca comida en su camino, los Ovdas dejan monedas en agradecimiento. Si, al enterarse del paso del tren nupcial de Ovda, no se le proporciona comida, Ovda está maldecido (Sebeok 1956, 86-87). “Yaga-baba - abda u obacha puede ser un tártaro distorsionado. [...] Ubyr, Chuvasia. Vubur, pequeño ruso demonio, polaco superior; Entre los Chuvash, se come la luna (eclipse lunar)” (Zolonitsky 1877, 24). Véase también Ovycha, Tyatya.
En la magia de Mari, las conspiraciones se consideran el principal método de influencia. Los brujos dicen que una conspiración concentra energía, es energía misma. La conspiración en Mari se llama "Yu" "energía". A veces, una conspiración se llama shÿvedysh "lo que se escupe", shÿvedysh yu - "energía escupida", ya que la persona que habla al final de la frase exhala bruscamente, como si estuviera escupiendo aire; Desde fuera parece escupir.
Una conspiración crea una conexión psicológica imaginaria entre una persona y varios objetos de su interés. Mediante una conspiración, las personas, consciente o intuitivamente, cambian a sí mismas y, a través de sí mismas, el mundo que las rodea. El componente principal de la conspiración es la imagen, la imaginación. El mejor momento Los amaneceres de la mañana y de la tarde se aprovechan para encantar. Es recomendable que tanto el curandero como el paciente realicen el tratamiento (eliminación del mal de ojo, daño) en ayunas. El agua encantada u otro objeto no debe calentarse, hervirse ni colocarse en agua caliente, al fuego, de lo contrario la energía se evaporará. El agua encantada, la sal u otro objeto tampoco deben mantenerse cerca de aguas abiertas, ya que el agua absorbe la energía del hechizo. Por lo tanto, cuando se transporta un objeto encantado a través de un río, lago u otros cuerpos de agua, se debe colocar en la cabeza o esconderlo debajo de la axila izquierda, aislándolo del agua abierta.
La conspiración se realiza con mayor frecuencia en 4 poses:
1. El hablante sostiene en la mano un cuchillo o unas tijeras, que apunta al objeto a encantar, y con ambos pies pisa un cuchillo u otro objeto de hoja afilada (hacha, sierra, hoz, guadaña, etc.)
2. El hablante sostiene en una mano un cuchillo o unas tijeras, con las que apunta al objeto que está siendo encantado, y una escoba en la otra. Una escoba significa que se utiliza para barrer enfermedades y daños.
3. Pisa una escoba con ambos pies, sosteniendo un cuchillo o unas tijeras.
4. Hay un cuchillo o unas tijeras en tu mano, no hay nada debajo de tus pies.
Habiendo tomado la posición necesaria, antes de hablar deben llamar a sus asistentes, a quienes se les llama testigos (tanyk). La convocatoria de asistentes se llama tanyktaryme (tanyktarash “hacer un testigo”). Esto se hace para llenarse de fuerza (energía). Para rituales ligeros que no consumen energía, no se realiza tanyktarym.
Los hechiceros que se adhieren a la religión Mari piden ayuda a los dioses Mari, a varios animales, pájaros, árboles, nubes, estrellas, etc. Los hechizos curativos de Mari constan de dos partes: separación y disolución.
1. Rama (shortysh). Esta es la parte principal de la conspiración, que separa los hechizos y espíritus malignos del cuerpo y el aura de una persona.
2. Disolución (shultysh). Los hechizos y espíritus separados se disuelven y se convierten en nada. Si no se hace esto, volverán a entrar en el paciente, el ritual será inútil.
En lugar de disolverse, a veces hacen un retorno “pörtyltysh, pörtysh” si se sabe quién hizo el hechizo y el daño o se sabe de dónde vinieron los espíritus.
Una vez completado el hechizo, el sanador empuja el cuchillo al suelo con una floritura o, levantando la mano, suelta el cuchillo de la mano para que su punta atraviese el suelo. Al mismo tiempo, mentalmente o en voz alta dice: “Que se pegue en el corazón-hígado del hechicero” (Loktyzyn shÿmyshkyzhö-mokshishkyzho keriltshe) o “Lo clavaré en el espíritu maligno” (Osal muzhysh keram).
Al hablar, se utilizan técnicas especiales de respiración y pensamiento.
Lo principal aquí es el habla continua, muy rápida, incluso ininteligible, y la creación y alternancia continua de imágenes mentales (imágenes). Respirar al hablar es diferente a la respiración normal. Si durante la respiración normal una persona pronuncia palabras solo mientras exhala, entonces, cuando habla, las palabras se pronuncian de manera continua y continua tanto durante la inhalación como durante la exhalación y en las pausas entre la inhalación y la exhalación, y la respiración se realiza simultáneamente por la nariz y la boca. Esto solo es posible cuando se pronuncian palabras en un susurro o mentalmente.
Las conspiraciones se pronuncian en un susurro muy rápido, la respiración es rítmica, sin retrasos ni pausas. Una vez completada la frase, soplan con fuerza sobre el objeto encantado, dibujan una cruz sobre él, como si lo cerraran con una tapa, para que la energía no se escape del objeto.
En el encantamiento es importante todo el ritual: las palabras, el ritmo, la respiración, la creación de imágenes mentales y qué objetos se utilizan. Aquí no hay nada superfluo, todo debe hacerse según lo exige el ritual.
Las cualidades de la persona que lleva a cabo la conspiración son importantes. No todas las personas tienen una conspiración. En primer lugar, debe tener un don (talento). Tal regalo lo da Dios o los curanderos fallecidos en el momento en que una persona se encuentra en un estado inconsciente, en muerte clínica, y su alma visita el mundo de los muertos. Para adquirir un regalo, una persona debe "morir" y "resucitar", lo que recuerda la formación de un chamán entre los pueblos siberianos.
Otros requisitos para el hablante:
1. una persona debe tener todos los dientes. Si no hay suficientes dientes, entonces esta deficiencia se supera diciendo antes del hechizo: "Hablo con dientes de acero", "mastico la enfermedad con dientes de acero", etc., y durante el hechizo uno debe pararse sobre un hierro afilado. objeto;
2. una persona joven, fuerte y sana tiene más poder mágico que el viejo. Con los viejos curanderos, menos tienen fuerza física, cuantos menos dientes, menos poder tiene la conspiración. Generalmente la gente tiene miedo de acudir a un curandero enfermo, porque su enfermedad puede transmitirse a la persona que está tratando. Los borrachos tampoco tienen poder en la conspiración;
3. No es deseable pronunciar una conspiración sobre un familiar, un pariente consanguíneo o sobre todas las personas que comparten comidas con el paciente, utilizan utensilios comunes y cosas comunes con él. Las conspiraciones son más fuertes si las pronuncia un extraño. El sanador no debe comer ni beber con el cliente.
(Traducción del libro "Mari Yu" de V. Petrov.)
