¿Cómo apareció la religión?
¿Cómo, cuándo y, lo más importante, por qué (por qué) apareció la religión? Se trata de cuestiones bastante complejas que dan lugar a mucha discusión. Hay dos respuestas mutuamente excluyentes a estas preguntas.
- 1. La religión surgió junto con el hombre. En este caso, el hombre (lo cual concuerda con la versión bíblica) debe haber sido creado por Dios como resultado del acto de creación. Los partidarios de este punto de vista dicen que si Dios no existiera, entonces su concepto no habría surgido en la conciencia humana. Así, la cuestión del surgimiento de la religión queda eliminada: existe desde el principio.
- 2. La religión es un producto de la conciencia humana, es decir, el hombre mismo creó (inventó) a Dios o dioses, tratando de comprender y explicar el mundo que lo rodea.
En las etapas iniciales de desarrollo, la gente no tenía religión. Durante un largo período de la historia de la vida humana no existió la religión. Los inicios de la religión aparecen sólo entre los paleoántropos, pueblos antiguos que vivieron hace 80-50 mil años. Estas personas vivieron durante la Edad del Hielo, en duras condiciones climáticas. Su principal ocupación era la caza de animales grandes: mamuts, rinocerontes, osos de las cavernas y caballos salvajes. Los paleoántropos cazaban en grupos, ya que era imposible derrotar solo a una bestia grande. Las armas se fabricaban con piedra, hueso y madera. Las pieles de animales servían como vestimenta y proporcionaban una buena protección contra el viento y el frío. Hablando de los inicios de la religión, los científicos señalan sus entierros, que estaban ubicados en cuevas y también servían como vivienda. Por ejemplo, en las cuevas de Kiik-Koba y Teshik-Tash se encontraron pequeñas depresiones, que eran lugares de enterramiento. Los esqueletos que contenían yacían en una posición inusual: de costado con las rodillas ligeramente dobladas. Mientras tanto, se sabe que algunas tribus del mundo (por ejemplo, los papúes de la costa de Maclay en Nueva Guinea) enterraban a sus muertos atados: las manos y los pies del difunto se ataban al cuerpo con una enredadera y luego se colocaban en una pequeña cesta de mimbre. De manera similar, la gente quería protegerse de los muertos. La parte superior del entierro estaba cubierta de tierra y piedras. En la cueva de Teshik-Tash, el cráneo de un niño neandertal estaba rodeado por diez cuernos de cabra clavados en el suelo. En la cueva de Peterschele (Alemania) se encontraron cráneos de oso en cajas especiales hechas de losas de piedra. Aparentemente, al preservar los cráneos de los osos, la gente creía que esto permitiría que los animales asesinados volvieran a la vida. Esta costumbre (conservar los huesos de los animales sacrificados) existió durante mucho tiempo entre los pueblos del Norte y Siberia.
Durante la Edad de Piedra tardía (hace 40-10 mil años), la sociedad se desarrolló más y las ideas religiosas se volvieron más complejas. En los entierros de Cromagnon no sólo se encontraron restos, sino también herramientas y enseres domésticos. Se frotaba a los muertos con ocre y se les ponía joyas; esto sugiere que los cromañones creían en la otra vida. Todo lo que una persona usaba en la tierra y que creía que sería útil en el más allá era colocado en la tumba. Así, en mundo antiguo Surgió un culto funerario.
La vida del hombre transcurrió en una lucha tenaz con la naturaleza circundante, ante la cual se sentía impotente y temeroso. La impotencia del hombre primitivo es la razón que dio origen a la religión.
El hombre no conocía las verdaderas causas de los fenómenos. naturaleza circundante, y todo en él le parecía misterioso y enigmático: truenos, terremotos, incendios forestales y lluvias torrenciales. Estaba constantemente amenazado por diversos desastres: frío, hambre, ataques de animales depredadores. Se sentía como una criatura débil e indefensa, completamente dependiente del mundo que lo rodeaba. Las epidemias se llevaban cada año a muchos de sus familiares, pero él desconocía la causa de su muerte. La caza tuvo éxito y fracasó, pero no sabía por qué. Desarrolló un sentimiento de ansiedad y miedo.
En consecuencia, la religión surgió porque el hombre primitivo era impotente sobre la naturaleza. Pero los pueblos más antiguos estaban aún más indefensos. ¿Por qué no tenían una religión? El hecho es que la religión no pudo surgir antes de que la conciencia humana hubiera alcanzado un cierto nivel de desarrollo.
En los estudios religiosos se acostumbra distinguir determinantes sociales, socioculturales, antropológicos, psicológicos y epistemológicos. A éstas se les suele llamar las "raíces de las religiones". Representan un complejo de factores que crean la necesidad y posibilidad del surgimiento y existencia de religiones.
En última instancia, el factor determinante son las relaciones materiales, pero su influencia es indirecta; la religión está directamente influenciada por la política, el Estado, la moral, la filosofía y la ciencia. La base de la religión es un conjunto de relaciones sociales que producen la impotencia objetiva de las personas ante las circunstancias externas.
Las raíces antropológicas abarcan aquellos aspectos de la vida humana como individuo y como “persona total” en los que se revela la fragilidad del ser, las limitaciones de la existencia: enfermedad, mutación, muerte, amenaza de degeneración y extinción de la humanidad, etc.
Los prerrequisitos psicológicos para la religión existen en la psicología individual y social, en aquellos procesos psicológicos, en el que se experimentan las limitaciones y la dependencia de la existencia de las personas.
Finalmente, la religión tiene una base epistemológica: la actividad cognitiva humana. La cognición humana es un proceso de transición de la ignorancia al conocimiento, de menos pleno conocimiento a uno más completo, el paso de las verdades relativas a la verdad absoluta y objetiva. Sin embargo, en cada etapa hay esferas de realidad desconocidas (hay un “secreto”). El conocimiento adquirido es relativo; la reflexión no puede ser completa y adecuada. El conocimiento adquirido sobre los objetos en una determinada etapa de su desarrollo queda obsoleto con el tiempo.
El proceso de cognición desplaza las opiniones incorrectas y aumenta el volumen de información verdadera, pero en el conocimiento en desarrollo histórico, el conocimiento verdadero se combina con conceptos erróneos.
Existen contradicciones entre la naturaleza del conocimiento humano, que por su naturaleza y capacidades es ilimitado, y su implementación real en cada este momento. La cognición es una actividad de la humanidad, pero existe sólo como cognición individual de miles de millones de personas. El conocimiento ilimitado del mundo por parte de la humanidad se lleva a cabo sólo a través de personas individuales limitadas y con conocimiento limitado.
Se crea un terreno epistemológico favorable para la religión separando las etapas sensoriales y racionales de la cognición entre sí y separándolas de la práctica. Este suelo existe tanto en el nivel de la cognición sensorial (sensaciones, percepciones, ideas) como en el nivel del pensamiento abstracto (conceptos, juicios, inferencias).
Para la sociedad en su conjunto, la religión actúa como un poderoso medio de integración social, uniendo a las personas sobre la base de creencias comunes, dando un significado superior a sus actividades, consolándolas en caso de decepción y evitando así la caotización de la vida social.
En términos sociales, la religión se considera una institución social especial: la iglesia, cuyos ministros actúan como una especie de "mediadores" entre Dios y el pueblo. Por supuesto, no todos los filósofos y sociólogos valoraron positivamente el papel de la religión en la cultura humana. La actitud de K. Marx hacia la religión se conoce como una forma distorsionada de conciencia que promueve la explotación de las masas, "el opio del pueblo". S. Freud también tuvo una actitud negativa hacia la religión, viéndola como una especie de enfermedad de la sociedad, como una forma de intoxicación por drogas.
Al caracterizar el surgimiento de la religión, es necesario señalar los requisitos previos para su surgimiento y las primeras formas de su existencia.
El animismo es un sistema de creencias basado en la personificación. fenomenos naturales, dotándolos antropomórficamente de propiedades y habilidades humanas.
La creencia en la vida independiente de un alma liberada del cuerpo da lugar a la creencia en la posibilidad de contacto con almas muertas. Esto se basa en la peculiaridad del pensamiento primitivo asociado con la indistinguibilidad entre lo objetivo, lo que está fuera del hombre, y lo subjetivo, lo que es producto de su mente. Así, por ejemplo, imágenes visible para los humanos en un sueño, se percibían tan reales como el mundo que lo rodeaba, y ambos eran objetivamente significativos. Por tanto, la comunicación en sueño con personas muertas o ausentes se percibía de la misma forma que el encuentro con los vivos, lo que se fijaba en rituales y ceremonias especiales.
Al mismo tiempo, el miedo a la aparición de almas muertas da lugar a todo un sistema de rituales protectores, cuyo objetivo es evitar que aparezcan en forma de fantasmas. Esto se puede observar en el ritual funerario (el procedimiento especial para sacar el cuerpo de la casa, la posición del cuerpo durante el entierro, el hecho mismo del entierro obligatorio, los ritos conmemorativos, etc.).
Los fantasmas se aparecen a las personas vivas en forma de fantasmas, es decir, sombras incorpóreas. Especialmente a menudo y de forma espontánea aparecen los fantasmas de aquellas almas cuyos cuerpos no fueron enterrados según la costumbre, así como las almas de los suicidas o de aquellos que fueron asesinados por la fuerza. Los signos de animismo de una forma u otra están presentes en todas las religiones.
El totemismo es un sistema de ideas primitivas basado en la creencia en una relación sobrenatural entre un grupo de personas (clan) y tótems, que pueden ser especies de animales y plantas, con menos frecuencia, fenómenos naturales y objetos inanimados. Además del tótem general del clan, los pueblos primitivos y, sobre todo, los líderes y hechiceros, tenían tótems individuales. Las ideas totemistas subyacen a todos los mitos. cuentos de hadas y se incluyen como objetos rituales especiales en las religiones desarrolladas.
El fetichismo es una creencia en las propiedades sobrenaturales de objetos especiales (fetiches), que pueden ser cualquier cosa, desde una piedra de forma inusual, un trozo de madera o parte de un animal hasta una imagen en forma de estatuilla (ídolos). S. L. Tokarev señala que el fetichismo aparentemente surge como una forma de “individualización de la religión” y está asociado con el colapso de viejos lazos tribales. "Un individuo, al sentirse insuficientemente protegido por el grupo del clan y sus patrocinadores, busca apoyo en el mundo de fuerzas misteriosas".
Los fetiches se convierten en un sistema de talismanes, que son figuras de dioses que se colocan en el hogar, o amuletos, objetos que se llevan en el cuerpo con diversos hechizos y que también cumplen funciones protectoras. En consecuencia, la gente buscó protección y la encontró en la religión (en esta etapa, en las creencias primitivas).
Dotar a un talismán de funciones curativas mágicas se asocia con ideas primitivas de que el espíritu de la enfermedad puede encarnarse en varios objetos. La gente usa talismanes y cree en sus misteriosos poderes. Poco a poco, esto adquiere el carácter de una tradición, cuando se olvida el significado original del talismán y se convierte en un objeto de decoración.
La magia son ideas primitivas sobre la posibilidad de la influencia sobrenatural de las fuerzas del mal o del bien sobre otras personas, ganado, hogares, etc. La base de la creencia en poderes magicos y el medio radica en la capacidad de asociación de la conciencia humana, que permite conectar en el pensamiento cosas que son incompatibles en la realidad. Como resultado, se crea un sistema de conexiones y patrones ficticios, gracias al cual se puede influir en el mundo. Las experiencias subjetivas y la creencia en la existencia de espíritus buenos y malos basadas en ellas eran tan reales para una persona como el mundo que la rodeaba. Y así como una persona construyó sus relaciones con mundo real, intentó construirlos con el mundo de los espíritus.
El conocimiento mágico es implícito y secreto por naturaleza. El resultado de las acciones mágicas no podía ser de naturaleza generalmente significativa, siempre era individual y solo las personas iniciadas en él realizaban una acción mágica. Por lo tanto, la efectividad de las acciones y hechizos mágicos estaba determinada solo por el resultado, es decir, en retrospectiva, y en el caso de un resultado negativo, siempre se podía hacer referencia a la imposibilidad de realizar algunas acciones mágicas o simplemente a una oposición más fuerte de otros espíritus. .
La magia como medio de influencia práctica en el mundo está asociada con formas específicas de vida humana. Podemos distinguir magia económica, curativa (blanca), dañina (negra). (La gente distinguía el bien del mal, lo positivo de lo negativo y trataba de consolidar estas diferencias a través de la religión).
A pesar de linea completa Las religiones no aprueban la magia y la brujería; en su forma eliminada, los elementos de acciones y rituales mágicos están presentes en todas las religiones.
Cualquier religión consta de tres elementos principales: una cosmovisión, estándares de vida y un sentimiento místico, que encuentra expresión externa en un culto.
Por supuesto, aquí debemos entender la palabra “culto” de manera muy amplia. Incluso en aquellas religiones donde sus expresiones externas se mantienen al mínimo, todavía existe algún tipo de "culto". Es parte de la naturaleza humana conectar sus experiencias internas con algunas acciones, “vestirlas” de algo. De ahí la palabra “rito” (de “vestir”, “rito”). Al comunicarse entre sí, las personas nunca pueden evitar ni siquiera la forma más simple de ritual.
Entre la mayoría de los pueblos "salvajes" encontramos la siguiente etapa de desarrollo: el chamanismo. Aquí lo primero son los elegidos, aquellos que intentan allanar el camino hacia poderes sobrehumanos.
Los estados extáticos de trance convierten al chamán en un médium y clarividente; los miembros de la tribu recurren a él para resolver diversos problemas cotidianos. Indica con precisión dónde encontrar el ciervo perdido en la taiga, adónde hay que ir para tener éxito en la caza.
El chamanismo no es una simple superstición, sino uno de los antiguos intentos del hombre de abrirse paso hacia el Edén perdido. Pero la mayoría de las veces, estos intentos lo llevaron por el resbaladizo camino del ocultismo y, tratando de dominar el mundo de nuestros espíritus, él mismo se encontró en su poder.
Lo que es común en las ideas religiosas primitivas de muchos pueblos es la idea de tres regiones cósmicas y el Pilar del Mundo. Así, en el chamanismo hay tres pisos del universo: el Cielo, la Tierra y el Infierno, que son igualmente accesibles a los chamanes. Los tres niveles están conectados por un eje. sacrificio sobrenatural oración cosmogónica
A través del agujero que perfora cada esfera por donde pasa el eje, el alma del chamán puede viajar, penetrando a cualquier nivel.
Un reflejo de estas construcciones cosmológicas son los atributos del hogar y la forma de vida general de los pueblos que profesan el chamanismo (el pilar en medio del hogar es un símbolo del Pilar del Mundo). Para algunos pueblos, el medio de comunicación entre las esferas del Cielo y la Tierra es la Montaña del Mundo. Por eso, el monte Tabor en Palestina fue llamado “tabbur eresh”, que significa “ombligo de la tierra”. El chamán sube a la Montaña del Mundo durante la enfermedad iniciática y posteriormente la visita durante sus viajes extáticos.
El paganismo, la mitología (creencias religiosas) son parte de un enorme complejo universal de puntos de vista, creencias y rituales primitivos que provienen de lo más profundo de miles de años y sirvieron de base para todas las religiones mundiales posteriores.
Probablemente todos estemos muy familiarizados con el concepto de “fundamentalismo islámico”. Numerosos atentados terroristas, la guerra de Chechenia, la toma de rehenes, etc., etc.
Una gran parte de la gente de este mundo está unida por una religión: el Islam. Todos conocemos muy bien al fundador del cristianismo: Jesucristo. Pero ¿qué se sabe sobre los fundadores del Islam? ¿De dónde vino esta religión?
El fundador del Islam fue MAHOMET (570-632). Mahoma nació en el año 570 en La Meca, en el sur de Arabia; en ese momento era una región atrasada, alejada de los centros de comercio, artesanía y educación. A la edad de seis años, Mohammed quedó huérfano y creció en la pobreza. Según la tradición islámica, Mahoma era analfabeto. Pero su situación económica mejoró cuando, a los veinticinco años, se casó con una viuda rica. Pero incluso cuando ya se acercaba a los cuarenta, nada sugería todavía que Mahoma fuera una personalidad destacada. La mayoría de los árabes de entonces eran paganos y practicaban el politeísmo. En La Meca, sin embargo, había un pequeño número de judíos y cristianos, y tal vez fue de ellos que Mahoma aprendió por primera vez acerca del único Dios omnipotente, el gobernante del Universo. Cuando Mahoma tenía cuarenta años, llegó a la convicción de que este único Dios verdadero (Alá) le habló a través del arcángel (Gabriel) y lo convirtió a él, Mahoma, en su elegido con el fin de difundir la verdadera fe entre la gente. Durante unos tres años, Mahoma predicó la nueva fe en un círculo reducido de familiares y amigos.
Sin embargo, en 613 comenzó a dar sermones públicos. Poco a poco fue ganando adeptos y las autoridades de La Meca empezaron a considerarlo un alborotador. En 622, temiendo la persecución, Mahoma huyó a Medina (una ciudad a 200 millas al norte de La Meca), donde logró adquirir un poder e influencia significativos. Este éxodo de La Meca, llamado Hégira, se convirtió en un punto de inflexión en la vida del profeta. Si en La Meca tenía unos pocos seguidores, en Medina su número se hizo mucho mayor y pronto adquirió tal influencia que, de hecho, se convirtió allí en un gobernante ilimitado. Durante los años siguientes, a medida que el número de seguidores de Mahoma crecía rápidamente, comenzaron los enfrentamientos militares entre La Meca y Medina. Esta guerra terminó en 630 con el regreso triunfal del victorioso Mahoma a La Meca*. (* Hay información de que recibió el apoyo de muchos beduinos comunes y corrientes en la propia Meca, que querían deshacerse de la opresión de los sacerdotes y prestamistas de la Kaaba).
Los siguientes dos años y medio de la vida del profeta estuvieron marcados por la rápida transición de las tribus árabes a la nueva fe. En vísperas de su muerte en 632, Mahoma ya era el gobernante de todo el sur de Arabia. Los beduinos árabes eran conocidos como guerreros feroces. Es cierto que eran relativamente pocos, entre ellos a menudo había guerras intestinas y no tenían un ejército grande, como en los estados del norte con una población agrícola asentada. Sin embargo, un pequeño ejército de árabes, unidos por primera vez en la historia por Mahoma e inspirados por una fe celosa en el Dios verdadero, pudo llevar a cabo conquistas asombrosas por su alcance. Las posesiones del Nuevo Imperio Sasánida Persa se extendían en el noreste de Arabia, y en el noroeste había imperio Bizantino. Numéricamente, los árabes eran claramente inferiores a sus oponentes. Sin embargo, en el campo de batalla, los árabes, inspirados por la nueva fe, rápidamente conquistaron toda Mesopotamia, Siria y Palestina. En 642, tomaron Egipto de Bizancio (y el ejército dersider fue derrotado en batallas decisivas en Qadisiya en 637 y en Nehavend en 642. Pero estas grandes conquistas, llevadas a cabo bajo el liderazgo de los amigos y seguidores más cercanos de Mahoma, Abu Bekr y Omar, no significó el fin de la expansión árabe. En el año 711, los árabes capturaron el norte de África y alcanzaron el océano Atlántico, tras lo cual cruzaron el estrecho de Gibraltar y conquistaron la España visigoda. Hubo un momento en el que parecía que los musulmanes podían conquistar todo. de la Europa cristiana, sólo en el año 732 las tropas musulmanas que llegaron al centro de Francia fueron derrotadas.
Sin embargo, durante un siglo, estos guerreros beduinos, inspirados por la palabra del profeta, crearon un imperio que se extendía desde las fronteras de la India hasta el Océano Atlántico, el más extenso en ese momento. Y en todas partes de las tierras conquistadas aparecieron muchos seguidores de la nueva fe. No todas estas conquistas resultaron igualmente duraderas. Los persas, aunque conservaron la fe del profeta, posteriormente lograron la independencia de los árabes. Los españoles, después de siete siglos, finalmente reconquistaron toda la península como resultado de la Reconquista cristiana. Mesopotamia y Egipto, estas dos cunas de la civilización antigua, siguieron siendo árabes, al igual que el norte de África. Y la nueva religión en la era posterior continuó extendiéndose mucho más allá de las fronteras de la región original de la conquista musulmana. Actualmente, decenas de millones de musulmanes viven en África y Asia Central, y muchos más viven en Pakistán, el norte de la India e Indonesia. En Indonesia, la nueva fe también se convirtió en un factor unificador. En la India, por el contrario, las diferencias entre hindúes y musulmanes siguen siendo el principal obstáculo para la unidad.
PD Aunque hay aproximadamente dos veces menos musulmanes que cristianos en el mundo, representan un grupo más cohesivo de personas unidas por una religión. La influencia del Islam como religión tiene un impacto muy fuerte en la vida y el comportamiento de este grupo.
Lamentablemente, muchos musulmanes representan una amenaza para la vida y la seguridad de muchas personas en el mundo. La influencia del Islam está creciendo, lo que naturalmente plantea la pregunta: "¿Cómo afectará esto al futuro de toda la humanidad?"
Las ideas sobre la religión fantástica del paganismo surgieron principalmente a través de interpretaciones populares de historias bíblicas. Por ejemplo, todo el mundo sabe que en la religión del paganismo estaba muy extendido el culto a los pilares: ídolos de madera y piedra que se encuentran en algún lugar del bosque o en un claro, y los paganos bailan a su alrededor con la lengua fuera. ¿De dónde vinieron estos detalles?
Abra la Biblia y lea:
Los ídolos de los paganos son plata y oro, obra de manos humanas (Sal. 134:15); estamos hablando del hecho de que la gente adora lo falso. Los ídolos son teorías falsas que las personas inventan por sí mismas (hechas por el hombre) y las embellecen con elementos de credibilidad y valor (plata y oro).
Detalles de la tecnología para fabricar ídolos:
los estatutos de las naciones están vacíos: cortan un árbol en el bosque, lo moldean con manos de carpintero usando un hacha, lo cubren de plata y oro, lo aseguran con clavos y un martillo para que no se tambalee. Son como columna afilada y no hablan; Los usan porque no pueden caminar. No les tengáis miedo, porque no pueden causar daño, pero tampoco hacer bien. (Jer.10:3-5) - aquí estamos hablando de cómo las personas crean teorías plausibles para sí mismas: toman ciertos hechos, los clavan entre sí, los sujetan para que no tiemblen. Ésta es una descripción figurada de la metodología para construir teorías falsas, cuando los hechos se ajustan para que se ajusten a la doctrina. Los ídolos están cubiertos de plata y oro, es decir, les dan la apariencia de credibilidad, ciencia, valor y capacidad de persuasión.
Al tomar estas descripciones figurativas como una descripción literal de la tecnología para fabricar ídolos, la gente confía en que estamos hablando del comportamiento de algunos paganos desconocidos que tallaban postes en el bosque y los pintaban con diferentes colores.
Pero la Biblia habla de otra cosa; la Biblia da una descripción figurativa del método estándar de construcción de teorías falsas por parte de las personas, en las que la gente tiende a creer más que en la verdadera. Son como un pilar afilado, y no hablan, están desgastados: esta es una imagen de cómo los que creen en lo falso están privados de la libertad de pensamiento, no pueden decir algo propio, solo repetir las doctrinas memorizadas de otra persona. Los ídolos son teorías falsas. No están sujetos a investigación, porque los intentos de análisis implican inevitablemente contradicciones. Aquí surge la falta de capacidad y destreza para la investigación independiente: los usan porque no pueden caminar, es decir, se les presentan doctrinas ya preparadas en las que creen ciegamente y no pueden caminar, es decir, explorar el mundo de forma independiente y sacar conclusiones.
Otros detalles sobre el paganismo surgieron de manera similar.
Y, por supuesto, cualquier descubrimiento de cualquier escultura, estatua o incluso una plataforma con la forma correcta se interpreta inmediatamente como evidencia de cultos paganos. Estos mismos soñadores de cultos paganos especulan a voluntad, armando un collage a partir de restos estándar: corriendo alrededor de hogueras, postes, piedras, danzas salvajes, cuentas, cascabeles, evisceración ritual de animales sacrificados. Todo está agrupado en un solo montón. imágenes vívidas de diferentes culturas, tribus salvajes, rituales incomprensibles, y todo esto se presenta como el culto a la religión del paganismo.
Cuando se nos ofrecen escenas similares de rituales paganos (por ejemplo, en películas o ficción), entonces solo necesita pedir una aclaración sobre la base de qué información se recrearon estas escenas. Aquí resulta que los autores simplemente están haciendo un collage a partir de retazos de ideas sobre el paganismo, sin preocuparse en absoluto por la precisión histórica, sino guiados únicamente por consideraciones de expresividad artística. Sin embargo, en la mente del espectador estas fantásticas imágenes quedan grabadas como una especie de prueba de la realidad de la existencia de la religión del paganismo. Ahora esta fantasía ha alcanzado tales proporciones que están apareciendo nuevos paganos que, a partir de esta información, incluso intentan recrear la religión del paganismo, pensando seriamente que se trata realmente de una especie de religión de sus antepasados.
Si le preguntáramos a un sacerdote de dónde viene la religión, lo más probable es que su respuesta tuviera sus raíces en la teología. Lo mismo ocurre con los rabinos, imanes, yoguis y otros. Creemos que el origen de nuestra fe personal responderá preguntas sobre sus orígenes. Arthur Schopenhauer dijo una vez: “Cada uno tiene los límites de su propia visión de los límites del mundo”.
La religión surgió como resultado de… ¿la muerte?
Sin embargo, asociamos parcialmente las prácticas espirituales con la ilimitación, del mismo modo que asumimos que el “alma” reside dentro de nuestra carne hasta que es liberada. De hecho, la muerte a menudo se considera central para el núcleo de la religión. Los rituales y las creencias sobre la otra vida proporcionan un "antídoto", pero al mismo tiempo exigen una gran responsabilidad.
Esta especie apareció hace relativamente poco tiempo. La historiadora religiosa Karen Armstrong también sugiere que la muerte fue una causa importante, aunque quizás no de la manera que esperamos. En su último libro, Fields of Blood: Religion and the History of Violence in the World, escribe: “Gran parte de lo que ahora llamamos religión tuvo sus raíces originalmente en el reconocimiento del hecho trágico de que la vida depende de la destrucción de otros seres vivos. Los rituales tenían como objetivo ayudar a las personas a aceptar este difícil dilema”.
Dilemas de los pueblos primitivos.
Es interesante observar que este dilema surgió de la necesidad de matar animales para obtener sus presas, más que de matar a otras personas. A medida que nuestros antepasados desarrollaron una ética en sociedades en crecimiento, viviendo en grupos más grandes y diversos, nuestras paradojas no podían permanecer veladas. Si bien los humanos ayudaban a sus familiares y amigos, regularmente quitaban la vida a otros animales, muchos de los cuales (a su manera) hacían lo mismo. 
¿Cómo podría un animal bípedo que se había beneficiado del desarrollo de una neocorteza darse cuenta de que anhela seguridad en un mundo inestable, pero que también debe matar otros seres vivos para alimentarse? Que se trata de una herencia biológica está fuera de toda duda. Pero queda una pregunta más: ¿cómo podría una persona, por un lado, crear vida y, por otro, tener que quitarla constantemente? 
¿Cómo surgieron los primeros rituales?
Recuerde las toscas herramientas que estos cazadores primitivos usaban para matar animales. Todavía no podían aprovechar la pólvora ni los modernos equipos de caza que ahora están a disposición de los turistas adinerados. Como señala Armstrong, las flechas antiguas difícilmente podían perforar la piel de un animal. Por eso se empezó a aplicar veneno en las puntas de las flechas, y los cazadores sólo podían esperar a que hiciera efecto y rastrear al animal. Resulta que fue precisamente en el momento en que apareció este método de caza cuando nació eso que ahora llamamos religión. 
Cuando el animal murió, los cazadores se reunieron a su alrededor, le acariciaron la cabeza y le cantaron canciones. Si un animal gritaba de dolor, lloraba y sentía empatía. Lo percibieron como un sacrificio que les ayuda a sobrevivir. Nuestros antepasados sabían que eran parte de este proceso y no existían separados de él. Así surgió el ritual.
Visión moderna de la religión.
Sólo los románticos de épocas pasadas pueden afirmar que vida anterior era mucho más sencillo de lo que es ahora. Como escribe Armstrong, a los primeros pueblos les encantaba cazar. Muchos continúan esta tendencia hoy. Está tanto en nuestro ADN como las emociones. Y la ideología que desarrollamos nos ayudó a afrontar el conocimiento de que nosotros, como los animales, tendríamos que morir. 
Pero la visión moderna del mundo natural deja al hombre confundido. En un mundo donde la ciencia manda y la religión se ve predominantemente como un edificio al que hay que acudir en determinadas épocas del año, se pierde algo especial.
A lo largo de su libro, Armstrong sostiene que nuestra comprensión de lo que ahora llamamos religión es una invención relativamente moderna, alimentada por los desarrollos seculares en Europa y Estados Unidos durante los últimos 200 años. Esto significa que no hubo ningún fenómeno llamado religión, separado de La vida cotidiana. Lo cósmico y lo mundano existían juntos. 
Dificultades de percepción
Es difícil imaginar esta conexión cuando ya no necesitas matar a nadie para sobrevivir y compras carne en la tienda empaquetada y sin huesos. Esto es aún más difícil de entender en la caza moderna, donde uno se sitúa a cientos de metros del animal y aprieta el gatillo. Y no se trata de calificaciones o conveniencia. Se trata de sobre la empatía. Nos faltan emociones porque ya estamos muy lejos de nuestros orígenes. 
Historia de la creación
En su obra clásica sobre el tema, Mircea Eliade escribió: “Más útil que el secreto de los mitos y la búsqueda de sus posibles orígenes es el estudio de su estructura y el papel que desempeñan en la experiencia espiritual del hombre primitivo”.
La historia de la creación es muy importante: nos devuelve a la tierra. El conocimiento de dónde se originó la tradición nos ayudará a rastrear las vicisitudes de la adopción de la ideología a lo largo de miles de años. A veces eso es bueno. Todos conocemos los pasajes bíblicos, coránicos y otros pasajes teológicos sobre la esclavitud y la esclavización de las mujeres, que no deberían desempeñar ningún papel en nuestra mundo moderno. Hemos evolucionado y, en general, es un avance positivo. 
Pero a veces la vieja sabiduría tiene valor. Nuestros antepasados entendieron que si tomaban algo, entonces debían dar algo a cambio. Los rituales que hoy nos pueden parecer extraños fueron intentos de hacer esto.
¿De dónde viene la religión?
Aquí aclaramos inmediatamente que la ciencia de los Estudios Religiosos se ocupa de este tema. En el pasado reciente se han escrito muchas obras sobre el origen y la historia de las religiones, todavía se están escribiendo, pero ahora a los Estudios Religiosos se les ha añadido cierta Teología y, para decirlo muy brevemente, los Estudios Religiosos estudian las religiones, sus historia, adeptos, interacciones entre religiones, con la sociedad (sociología religión), influencia en la política (ciencia política de la religión), etc., incluidos los estudios de los teólogos, sus conceptos, obras y puntos de vista, ya que los propios teólogos son seguidores de religiones y sacerdotes. El tema de estudio de la teología es todo lo que se relaciona con una religión en particular: la autoridad misma, sus Escrituras y las Escrituras sobre Él, los rituales y los objetos de culto. Es decir, los Estudios Religiosos miran el tema desde fuera y la Teología desde dentro del proceso. No sé cómo los teólogos islámicos pueden estudiar textos bíblicos o budistas y por qué los necesitan, aunque sólo sea como escrituras heréticas e incorrectas.
Todo el mundo está de acuerdo en que la base de las religiones es la Palabra. Los animales no tienen la Palabra, los paganos tampoco saben leer ni escribir, por eso, según los mensajes de sacerdotes e intelectuales educados que se han unido a ellos, son incluso “peores que los animales”. Son los Libros Sagrados (que, según las leyes de la Federación de Rusia, ahora están fuera de toda crítica) los portadores de los textos sagrados (de sangre); son estos textos los que son principalmente el tema de la Teología. Los primeros signos, su escritura y lectura causaron gran entusiasmo entre las personas que estaban acostumbradas a transmitir experiencias en tediosas y largas canciones: leyendas, danzas y patrones comprensibles que representan ambiente, tótems de animales y otros miedos.
Uno de los faraones egipcios incluso envió una expedición especial al lugar donde aparecieron los primeros escritos y expresó la opinión tradicional sobre los peligros de escribir y leer, ya que causan diferentes interpretaciones señales, las señales mismas se pierden, etc. ¿Había religiones antes de la escritura? Por supuesto, la Palabra ya existía, pero no fue escrita ni difundida, sino que fue transmitida exclusivamente por los sacerdotes de boca en boca, así como la experiencia se transmite de maestro a aprendiz a través de años de trabajo conjunto, pero estas religiones no tenían Un Dios, tenían muchos dioses, según el número de tribus, elementos y situaciones (como ahora santos en todas las religiones). Pero cada vez había más gente en el planeta, las estructuras tecnológicas cambiaban, los comportamientos se volvían más complejos y era necesario utilizar el odiado lenguaje escrito para consolidar y registrar las relaciones emergentes. En primer lugar, la relación es económica. Incluso en los mandamientos Viejo Testamento La mayoría de las normas se refieren al comportamiento de las personas en la sociedad y ahora están reguladas por el Código Penal, y sólo dos mandamientos se relacionan directamente con él. Qué comer, qué ponerse, cómo comportarse con extraños, etc. - Todo esto fue registrado, regulado, reescrito, conservado y nos llegó a lo largo de milenios, tanto en forma de textos escritos en ese momento como en forma de cambios a medida que se desarrollaron, es decir, leyes modernas.
El significado de la religión.
Transferir experiencia y preservarla es la función principal de las religiones. Acompañar a quienes nacen, se casan y mueren es observar a los portadores, fuentes y transmisores de la experiencia. El misticismo y el más allá tienen poco interés para la religión; no en vano, para registrar el entierro, el nacimiento y la entrada en la era de la reproducción se utilizan sin cambios los rituales más antiguos, y los símbolos, las relaciones con la sociedad, los edificios, las reglas y Los estatutos de las organizaciones religiosas cambian, adaptándose a una sociedad cambiante.
Está claro que la religión se convirtió en la base para el desarrollo de la ciencia; podemos decir que los partidarios de la ciencia y la religión constantemente "caminaban" uno al lado del otro, intercambiando conocimientos adquiridos, combinando ambos en una sola persona.
Puede dibujar la "flecha del tiempo" (siguiendo la megahistoria, desde el Big Bang o desde la formación de la Tierra como planeta), a partir de las tribus más antiguas de la Edad de Piedra, y rastrear cómo una persona adquirió experiencia, cómo cambió su estilo de vida, cómo empezó a consolidar experiencias personales y relaciones de deuda en piedra, metal, papiro, piel de becerro, papel, digital. Sólo a finales del siglo XIX, después de numerosas guerras y revoluciones, y más aún en el siglo XX, las religiones comenzaron a perder su importancia en la sociedad como herramienta para registrar y transmitir experiencias significativas; en Rusia, la religión incluso dejó de registrar nacimientos, defunciones y matrimonios, quedando completamente libres de deberes cívicos. Dicen que la ciencia también tuvo su origen en los monasterios, donde los monjes tenían mucho tiempo libre, tenían acceso a libros, etc. Pero por alguna razón los griegos y los romanos escribieron libros antes que ellos, y las matemáticas y la medicina fueron llevadas a Europa por los árabes, y las matemáticas eran indias, y la medicina de Asia Central, de camino desde China (y además de los monjes, para los señores trabajaron muchos alquimistas, armeros y otros arquitectos y artistas como Leonardo da Vinci). Pero, en realidad, las primeras universidades en Europa fueron fundadas por teólogos, y la religión era parte de la existencia, y por qué en Rusia siempre miraron las religiones no muy favorablemente, dejemos que los historiadores y eruditos religiosos lo resuelvan.
El papel de las religiones en la formación del Estado es una frase que no tiene significado, un sello burocrático y administrativo que induce a error. No es necesario mirar muy atrás en el pasado en busca de ejemplos para ver la posición supranacional de todas las religiones, supratribales y supranacionales. Mezquitas, sinagogas, iglesias, iglesias católicas y otros edificios se encuentran cerca en todo el planeta. Además, el comunismo y el fascismo tampoco tienen identificación nacional o de otro tipo, los fascistas italianos son leales a sus hermanos en Alemania y Japón, así como los comunistas son leales a sus colegas intelectuales y directores de fábrica (otra cosa es que "amigos o enemigos" estén decididos cuando se produce la justicia de partición adquirida). Es bastante difícil admitir que las ideologías son ideas temporales, un método (ropa, herramienta) para lograr ciertos objetivos de propiedad, adoptados por acuerdo de un grupo de personas. Pero, por lo demás, ninguna ideología “funciona”. Tan pronto como finaliza el refuerzo material de una idea, tan pronto como sus portadores (adherentes) dejan de creer en ella, es decir, de recibir la confirmación de su exactitud de una forma u otra (cruzadas, yihad, recibir alivio psicológico, alivio después de una meditación grupal). , oración, etc.), - las religiones y las ideologías entierran a sus dioses.
Estado y Religión se relacionan entre sí como marido y mujer, una esposa gruñona que mira a otros maridos “ordena la música”, y el marido la interpreta; tal nepotismo se explica por la grave influencia de arquetipos, imágenes antiguas y relaciones de comportamiento, reproducido en cada generación y copiado por la conciencia de las personas en todas las relaciones a su alrededor. Los alquimistas de la Edad Media transfirieron la relación entre familia y sociedad a procesos químicos, en física todavía se usa el término "fuerza", se usan partes del modelo del mundo que se desarrolló al principio de los tiempos, las partículas del micromundo están dotadas de " voluntad”, “responsable” de determinadas interacciones del universo, etc. La ciencia también toma mucho de la religión, las leyes de la naturaleza mismas son muy similares en forma a la ley de Dios, la gente no sabe cómo, nadie les enseña y no están acostumbrados a pensar por sí mismos, a no aplicar términos de uno. área de la vida a otra. La religión ha perdido todo el potencial para comprender el mundo, se ha convertido en un remolino, un remolino, una colección de ideas y éticas antiguas, pero son precisamente sus miles de años de experiencia los que "alimentan" tanto a la Filosofía como a la Ciencia y la Tecnología, que Es aún más rápido en comprender el universo. La interpenetración de métodos, términos e ideas (paradigmas) ha creado durante decenas de miles de años una Cultura común de la humanidad, la Noosfera, la Esfera del Conocimiento. Pero también separó la Religión de la Relevancia, transfiriendo a la Ciencia la vanguardia de la creación de modelos adaptativos de interacción con el universo. Además, alejarse de la Religión permite a la Ciencia utilizar más de una posición en el estudio de todo, pero, abandonando al Diseñador Invisible, estudiar y modelar interacciones reales en el universo, sin dividir la Materia, el Tiempo y el Espacio en Tierra y Cielo, Superior y Más bajo, etc.
¿Por qué y quién lo necesita?
Y los estudiantes modernos se ven obligados a tomar muchas materias de la ciencia con fe, tomando notas en conferencias y viendo seminarios web. Es físicamente imposible realizar personalmente investigaciones científicas realizadas por equipos de institutos durante décadas utilizando equipos extremadamente complejos y costosos. ¿Qué podemos decir de nuestros antepasados que no sabían leer ni escribir, que no tenían la oportunidad física de consultar o encontrar la respuesta correcta en Internet? La fe es algo subjetivo, “nunca hables con extraños”, advirtió el médico del paciente en la novela “El Maestro y Margarita”, “nunca se sabe lo que se puede decir, no todo se puede creer”. Pero es la fe en uno mismo, en sus capacidades, conclusiones autoconstruidas, modelos, conceptos y proyectos reales lo que es Ciencia. Y la creencia de que todo esto está controlado por el Padre Celestial (o autoridad terrenal), que la lluvia, la nieve, los terremotos, la riqueza y la pobreza, la menstruación y la impotencia dependen de Su Voluntad Superior y provienen directamente de Él: esto es Religión. Cada uno decide por sí mismo, dependiendo de la velocidad, el volumen y la cantidad de experiencia personal (memoria):
en qué, en quién y por qué debería creer. Qué esperar y qué (y a quién) amar.
Pero todo, ontológicamente (cómo vivir) y axiomáticamente (lo cual se acepta sin objeciones), gnósticamente (cognitivamente), las diferentes posiciones personales y grupales necesitan una interacción constante con la Realidad, no sólo “dada a nosotros en sensaciones” (nuevamente una referencia arquetípica). a Él, el dador), pero creado por nosotros y creando nuevas sensaciones, nuevos Conocimientos y nuevos adaptadores-modelos a nuevos mundos y relaciones que no estaban disponibles ni para los judíos que esperaban al Profeta, ni para los que esperaban a Cristo, ni para aquellos que luchan por la conciencia de Buda y la justicia de Allah. Lo que queda es sólo lo que aceptan las nuevas generaciones, lo absorben en su Yo y lo transmiten a los demás. Podéis pasaros un balde lleno de agua durante mucho tiempo, pero al final, al no llenarlo, se vacía, por muy bien que esté limpio y pintado, por muy correcta y delicadamente, con amor que sea. pasado al Futuro, ya no será necesario allí.
Si consideramos el proceso de transferencia de experiencia como un proceso físico que ocurre en el entorno de una civilización humana en desarrollo durante cualquier período de observación, entonces podemos ver las propiedades de las ondas y los movimientos periódicos y alternativos de la Palabra, el Signo que surge como un resultado de interacciones (eventos), cambiando el esquema, el significado (relación con el establecimiento de objetivos, recurso), pulsando, pasando de la forma al contenido y viceversa. Dependiendo de la velocidad de cambio de generaciones del portador de la Señal, la materia viva del Universo, la densidad de Percepción, la velocidad de procesamiento y la calidad del entorno para realizar el proceso ( banda ancha) y la posición del Observador, del Mirador o del Espectador.
Moralidad.
La moralidad y la ética, en relación con lo anterior, no son la afiliación principal de la religión, su base, la moralidad y la moralidad son la adherencia a las normas éticas aceptadas en cualquier grupo de cualquier sujeto, incluso los animales y los paganos. Dado que la Religión sólo registra la Huella del movimiento de la sociedad y construye sobre la base de la fijación un Culto, un sistema que repite el movimiento registrado, elevando la fijación al Absoluto, a la Verdad (como Conocimiento Eterno, Único y Final). Además, el conocimiento religioso es subjetivo y sus cambios se aplican mediante votación de los sujetos de la organización religiosa. Los modelos del Universo construidos sobre la base del conocimiento religioso no son erróneos ni incorrectos. Son simplemente ilusorios, eran inaceptables incluso para la gente de la época en que fueron creados (recordemos las guerras religiosas, los herejes y goyim, la Inquisición, etc.)
Puedes seguir a Marx, puedes seguir al Conejo Blanco. Pero en cada uno de los planetas donde la vida proteica (o no proteica) es posible, donde la generación de códigos se produce como resultado y consecuencia de la interacción de procesos (en diferentes entornos), - en todas partes diferentes condiciones(la Palabra de nuevo;(), y las criaturas que posiblemente viven allí tienen “comprensiones diferentes del Tiempo y el Espacio” (I. Kant). Y, si la tradición no se dirige al futuro, sino sólo al pasado (retrógrado), entonces al menos "ralentiza" el desarrollo de la sociedad (planeta). Puedes dividirla en "amigos y enemigos", o puedes dividir tu vida en común, compartir una vida común con todos, una comprensión común del mundo.
