La conciencia de Platón. Platón de la conciencia humana

P. D. Yurkevich. La razón según las enseñanzas de Platón y la experiencia según las enseñanzas de Kant (Discurso pronunciado en la reunión ceremonial de la Universidad Imperial de Moscú el 12 de enero de 1866)

Cuando un artista erige columnas cerca de un edificio majestuoso, encuentra incongruente con las exigencias del gusto que cada una de las columnas deba llevarse sólo hasta su fin espacial. Quiere hacer o construir de alguna manera este mismo fin: designa o expresa este fin con esculturas especiales, en las que la mirada se detiene involuntariamente, sin irrumpir repentinamente en el vacío o en otro orden de fenómenos, inconmensurable con el anterior, y que, como por así decirlo, recoge rasgos que inspiraron al artista durante su trabajo y refrescaron su creatividad, que amenazaba con secarse bajo el yugo de una actividad monótona.

Quizás un sentimiento artístico similar guió a los ilustrados fundadores de la costumbre de concluir el año de estudios completado y comenzar la serie de trabajos del nuevo año con una reunión solemne de universitarios y ciudadanos ilustrados. La necesidad de mirar a nuestro alrededor y refrescarse moralmente, de reunir el espíritu, de unir aspiraciones dispares y, finalmente, de inspirarse en la revisión de las acciones individuales que convergen en un todo armonioso: ¿no es ésta la fuente de la mayoría de las fiestas y de todo? aniversarios, en los que se mira el pasado con una mirada brillante para inspirar coraje para los trabajos del futuro?

Es cierto que la unidad y la relación armoniosa de las ciencias no es tan fácil de observar como un arquitecto examina su trabajo. Cuanto más vive la humanidad, más numerosos problemas reconoce y se ve impulsada por la necesidad persistente de resolverlos científicamente. La luz del conocimiento está fragmentada en numerosos rayos de ciencias individuales; los métodos de investigación científica son cada vez más diversos y especializados; Las diversas ramas del conocimiento están tan aisladas en materia y métodos que casi sólo queda una creencia en su unión real y en su acuerdo sobre los objetivos finales que alcanzan. Pero las ciencias tienen la particularidad de que, en su contenido positivo, no tienen pasado, que su imagen es eternamente joven, real, sin edad, como la razón, de la que son los mejores y más jóvenes hijos. La facultad de medicina estudia cuidadosamente a Hipócrates, la facultad de matemáticas - Euclides, la facultad de derecho - el derecho romano, la facultad histórica y filológica - Sófocles y Platón; Todo esto no se estudia por curiosidad histórica, sino por una clara convicción de que allí, en la antigüedad, donde comenzó el amanecer de la educación científica, la mente humana realizó adquisiciones duraderas.

Aún más importante es el hecho de que el artista que construye el edificio de la ciencia está siempre presente, siempre ante nosotros. Éste es el espíritu humano, y podemos preguntarle qué creencias básicas lo guiaron en la construcción de tal o cual ciencia.

Dos, y sólo dos, creencias básicas son posibles para el espíritu, ya que abre su actividad en el conocimiento y estudio de los fenómenos. Uno de ellos es que éste, como espíritu en general, tiene principios que posibilitan conocer la verdad misma; otra es que, como espíritu humano, asociado con el tipo general de organización corporal humana, tiene principios inherentes que sólo hacen posible la adquisición de información general. Fuera de estas convicciones, queda un campo para el escepticismo que, aunque destruye la ciencia, debe, para estar de acuerdo consigo mismo, dudar de que está destruyendo la ciencia y, por lo tanto, girar irremediablemente en un círculo irreflexivo, negando sus propias posiciones.

Según la propiedad especial de estas dos creencias, el vasto mundo de las experiencias se fragmenta ante el espectador en dos formas. Cada una de estas formas tiene un significado muy especial; cada una de las ciencias, según sus principios, debe relacionarse con una de estas formas, cuyo contenido determinará su participación en la educación general del hombre.

Precisamente, cuando todos los científicos nos dicen unánimemente que sólo conocemos fenómenos, todavía no queda claro en qué sentido el conjunto de objetos estudiados es un fenómeno: ¿es que la razón pura o la razón misma no encuentra en estos la plena realización de sus opiniones? ¿Objetos? sobre la existencia genuina y, en consecuencia, ve en ellos sólo similitudes e imágenes poco claras de lo que existe en verdad, o en el hecho de que la cualidad observada de estos objetos está determinada por las formas de nuestra contemplación sensorial, de modo que estos objetos No son fenómenos de esencia, sino fenómenos de nuestra conciencia. El primer punto de vista fue desarrollado con perfección ejemplar para todos los tiempos por Platón en su doctrina de la razón y las ideas, el segundo por Kant en su doctrina de la experiencia. El primero ve la diferencia entre los objetos tal como se dan en la experiencia y los objetos tal como se dan en la razón; el segundo es entre los objetos, tal como están dados en nuestra visión subjetiva, y los objetos, tal como existen en sí mismos o en la naturaleza misma de las cosas. El primero considera posible conocer la verdad, el segundo, sólo el conocimiento general.

Durante miles de años, la doctrina platónica de la razón dominó la filosofía. En nuestro tiempo, esto se ha vuelto confuso como resultado de la enseñanza profunda, pero al mismo tiempo confusa, de Kant sobre la experiencia y sus condiciones, y se puede decir que en lo que respecta a la cuestión de los principios y la esencia de la ciencia, toda la historia de La filosofía se divide en dos épocas desiguales, de las cuales la primera es descubierta por Platón, la segunda por Cant.

En esta conversación no sería apropiado revisar en su totalidad ambas enseñanzas, en las que se concentra todo lo que hace confusa la posición de las diversas ciencias, especialmente su significado en sistema común La educación humana es incierta. Pero basta observar de cerca los rasgos principales de ambas enseñanzas para distinguir en general cuál de las ciencias o en qué procesamiento tiene el significado práctico de una guía o sistema de información general y cuál de ellas, por el contrario, es imbuido de más o menos exigencias y principios de verdad general.

La satisfacción que experimentamos cuando conocemos las cosas a través de la experiencia es un hecho bien conocido. No sólo las imágenes de las cosas están impresas en la conciencia, sino que también el orden en que estas imágenes son recordadas y combinadas está dado, preparado por las experiencias mismas, y no asumido por un pensamiento aficionado que corre el riesgo de equivocarse; juzgamos así y no de otra manera, porque así y no de otra manera vimos: la responsabilidad de la verdad o falsedad de nuestros juicios recae en la experiencia que nos dictó esos juicios. Si, en este sentido, la experiencia fuera la única fuente de nuestro conocimiento, entonces todas las ciencias tendrían un carácter narrativo y descriptivo. La proposición de que todo nuestro conocimiento es don de la experiencia tiene el destino de todos los lugares comunes, que o no dicen nada o dicen verdades muy profundas para quienes saben comprenderlas. No hay visión ni experiencia que no pueda ni deba descomponerse en conceptos. La experiencia proporciona conocimientos cuya validez depende únicamente del rigor del análisis. Estas dos acciones bien conocidas ya nos sacan del ámbito de la experiencia al ámbito de la razón. Así, quien afirma que se mantiene erguido gracias a sus piernas comprendería inmediatamente el verdadero significado de este hecho, tan pronto como tuviera que experimentar que, al primer oscurecimiento de la conciencia o de los sentidos, sus piernas se niegan a servirle y cae. al suelo . El nacimiento de la ciencia comienza no con la memoria, sino con el análisis de los hechos; la madurez de su época está indicada por la capacidad de deducir fenómenos particulares a partir de sus fundamentos generales. Estas acciones pertenecen a la mente; su ejecución se lleva a cabo según la ley universal e inmutable de la razón; Del campo del conocimiento excluimos todo lo personal, y discutimos y explicamos el mundo que tenemos ante nosotros según los principios del mundo concebible según sus modelos: un mundo que existe sólo en la mente y para la mente. Ésta es la esencia simple de la doctrina platónica de las ideas. En nuestro tiempo, cuanto más oscuras se vuelven para nosotros nuestras propias ideas sobre la razón y el significado de sus leyes, está rodeada de mayor oscuridad.

Significado e ideas humanos generales. Todo el "Teeteto" está dedicado al desarrollo de la posición de que la sensación que surge de la excitación de los órganos sensoriales del cuerpo es el estado más pobre, más esquivo y cambiante, que no es la base del significado general de la humanidad y que, por el contrario, este significado general tiene su fuerte raíz en ideas suprasensibles que el alma conoce por sí misma. Lo que percibimos con la ayuda de los sentidos corporales no existe en ninguna parte ni de ninguna manera fuera de esa línea inestable en la que se encuentran el sufrimiento de la persona que siente y la acción del objeto sentido. Así como de la misma bebida el Sócrates sano recibe una sensación dulce y placentera, y el enfermo, una sensación amarga y desagradable (Teeteto, 159c), así en general debería decirse que la sensación es un cambio sin objeto y que existe sólo para algo, o a través de algo, o en relación con algo (fynr eqnby ‚ fyn"t ‚ rs"ufy). El significado general que se encuentra en conexión con las cosas va más allá de los límites de este mundo ilusorio de sensaciones que, aunque es lo único dado en el conocimiento, está sin embargo lejos de ser experiencia. Entonces la pregunta es: ¿cómo es posible la experiencia y el correspondiente sentido común?

"Dime", le pregunta Sócrates a Teeteto, "¿atribuirías al cuerpo todo lo que te hace sentir cálido, duro, suave y dulce? ¿O a otra cosa?

Teeteto. Nada mas.

Sócrates. ¿Te atreverías también a admitir que es imposible que lo que sientes por una facultad se sienta por otra, por ejemplo, que lo que sientes por el oído se sienta por la vista, o que lo que se siente por la vista se sienta por el oído? ?

Teeteto. ¿Cómo no puedes decidirte?

Sócrates. Entonces, cuando piensas en dos de estas sensaciones, entonces, naturalmente, no reconocerás algo en ellas a través de otro órgano del cuerpo diferente de los dos primeros, ni a través de uno de estos dos órganos.

Teeteto. Justo.

Sócrates. Pero, ¿no piensas, en primer lugar, lo mismo en el tono y en la pintura, es decir, en que existen?

Teeteto. Sin duda.

Sócrates. ¿Y que cada uno de ellos es diferente del otro e igual en sí mismo?

Teeteto. ¿Cómo podría ser de otra manera?

Sócrates. ¿Y que ambos juntos son dos, y cada uno por sí mismo es uno?

Teeteto. Y así es.

Sócrates. ¿Puedes saber también si son similares o similares entre sí?

Teeteto. Probablemente pueda.

Sócrates. ¿Por qué medios piensas todo esto sobre ellos? Porque ni por el oído ni por la vista se puede aceptar lo que hay de común (kpyn"n) en estas sensaciones. Sin embargo, también haré una explicación de lo que estamos hablando. Si fuera posible examinar ambas sensaciones en cuanto al hecho que son solon, lo sean o no, entonces podrías decir exactamente qué usaste para estudiar esto y que tal órgano, obviamente, no es ni la vista ni el oído, sino algo más.

Teeteto. ¿Cómo no puedo decirlo? Esta sería la facultad del gusto.

Sócrates. Diste una gran respuesta. ¿Qué habilidad te revela, tanto en todas las sensaciones como en éstas, la similitud en virtud de la cual hablas de ellas: hay, no hay, y todo lo que acabamos de preguntar? Con todo este conocimiento, ¿qué órganos del cuerpo indicarías a través de los cuales lo que en nosotros siente sentiría todo esto?

Teeteto. Hablas de ser y no ser, semejanza y disimilitud, lo mismo y lo diferente, lo mismo y los demás números en estas cosas. Es obvio que también sobre lo igual y lo desigual y sobre todo lo que está relacionado con ello, se podría preguntar: ¿a través de qué parte del cuerpo el alma percibe todo esto?

Sócrates. Excelente, Teeteto, concluyes; Eso es exactamente lo que pregunto sobre todo esto.

Teeteto. Sin embargo, Sócrates, te juro por Zeus que no puedo decir otra cosa que, según me parece, no hay ningún órgano corporal especial para estas cosas, como también los hay para los tonos y los colores; pero es evidente que el alma misma percibe lo común a todas las cosas.

Sócrates. Oh, mi hermoso Teeteto, y no feo, como decía Teodoro: porque quien habla bellamente es hermoso y bueno. Pero no sólo eres guapo, también me hiciste un favor al ahorrarme de largas explicaciones, a menos que te resulte evidente que el alma sabe algo por sí misma, y ​​otras por las capacidades del cuerpo. Esa era exactamente mi opinión y quería que fuera la tuya también.

Teeteto. Pero realmente lo creo.

Sócrates. ¿A cuál de estas dos categorías clasificarías la existencia? Porque predominantemente conecta con todo.

Teeteto. Lo atribuyo a lo que el alma sabe por sí misma.

Sócrates. ¿Y similares y diferentes, e iguales y diferentes?

Teeteto. Sí.

Sócrates. ¿Qué pasa con lo bello y lo feo, lo bueno y lo malo?

Teeteto. Creo que el alma misma reconoce la esencia de estas definiciones en lo que es especialmente opuesto entre sí, comparando dentro de sí el pasado y el presente con relación al futuro.

Sócrates. Sólo espera. ¿No sentirá la dureza de lo duro a través del tacto y también la suavidad de lo blando?

Teeteto. Ciertamente.

Sócrates. Pero la existencia de uno y del otro, también lo que son, también su oposición entre sí, y el alma intenta determinar por sí misma la esencia de esta oposición, repensando todo esto y comparando uno con el otro.

Teeteto. Sin duda" (Theaetetus, l84e et seq.) [ Ver comentario. 1].

Aunque la enseñanza de Platón aquí dada de que el alma misma sabe muchas cosas fue dirigida por él contra el sensacionalismo moderno, su contenido inmediato se refiere a la cuestión de la posibilidad de la experiencia y los fundamentos del sentido humano común. Muchas sensaciones, completamente inconmensurables en su calidad actual, se vuelven conmensurables para la mente, porque están unidas en las ideas del ser, lo mismo y lo otro, en ideas que el alma conoce en sí misma, y ​​sólo como resultado de esta unidad o debido a que el alma misma encuentra en ellos algo común, que es posible la experiencia diaria en la que distinguimos cosas y cambios, las encontramos existentes, similares, diferentes, idénticas, etc. La unidad de la conciencia, que abarca todas sus estados y que debemos asumir en todo ser sintiente, lejos de aclarar la posibilidad del sentido común humano, cuya base reside sólo en la verdad directamente familiar al espíritu y aplicada por él a la comparación de las sensaciones. El encuentro de las ideas en una conciencia indivisible sería suficiente para formar una asociación mecánica indiferente a la verdad, en virtud de la cual estas ideas sólo podrían llamarse a sí mismas fuera de la conciencia; pero toda diferencia planteada por el sentido común entre lo que es y lo que no es, entre lo mismo y lo otro, toda forma de objetividad y de verdad es obra propia del alma, guiada por el conocimiento de ideas superexperimentadas. Sólo cuando las sensaciones que fluyen se unen no simplemente en la conciencia existente, sino en la conciencia del ser o la inexistencia, de la semejanza o la diferencia, en una palabra, en la conciencia de lo general, entonces el sentido común y la experiencia aparecen como dos correspondientes. lados de un mismo proceso o como la luz y su reflejo en las turbias olas de las sensaciones.

Platón no niega la verdad al sentido común y no pone con él la ciencia y la filosofía en relación negativa, como hizo Parménides, según quien el sentido general (dobj vspf§n) [ Ver comentario. 2] es completamente opuesto a la razón (lgv) y que llamaba a las personas en general criaturas de dos cabezas (vspfp-dyksbnpy), es decir, criaturas condenadas a opiniones contradictorias y falsas. Cuando el alma, como explicó Platón, "participa del significado y la armonía", vuelve su conciencia a lo sensorial y cuando la corrección del movimiento de todo lo que cambia impregna toda el alma, entonces aparecen en ella opiniones y creencias confiables y verdaderas (comunes). surge el sentido). Cuando recurre a lo pensable y cuando lo conoce en el ciclo correcto de lo inmutable, entonces aparecen en ella la razón y el conocimiento (Timeo, 37b-c) [ Ver comentario. 3]. El sentido común y la razón están relacionados entre sí del mismo modo que el mundo sublunar y el mundo estelar. La suposición sobre la exactitud de los cambios en el cosmos dado sensualmente es la forma original del sentido común. La suposición de la inmutabilidad del cosmos suprasensible es la forma original de la razón.

"Si, como algunos piensan, el sentido común (dob PlziYut) [ Ver comentario. 4] no es diferente de la mente (np™), entonces nosotros, dice Platón, nos veríamos obligados a admitir que todo lo que percibimos a través del cuerpo es la verdad primitiva y más confiable. Pero debemos considerarlos como dos tipos, porque se originaron por separado y tienen propiedades diferentes. De hecho, uno de ellos surge mediante el aprendizaje, el otro mediante la confianza inmediata; uno siempre se basa en bases claras, el otro es inconsciente; uno no cambia de confianza inmediata, el otro le obedece; hay que considerar a todos los hombres como partícipes, pero los dioses son partícipes de la razón, pero el género humano es algo pequeño" (Timeo, 51e) [ Ver comentario. 5]. Las verdaderas opiniones pertenecientes al sentido común, mientras permanecen en su lugar, son algo maravilloso y producen todo bien; pero no quieren permanecer en su lugar por mucho tiempo, huyen del alma humana, y por eso tienen poco valor mientras alguien de alguna manera no los vincule con el conocimiento del fundamento... Cuando están conectados de esta manera, primero se convierten en conocimiento, y luego se vuelven inmutables" ("Meno", 97e).

Así, aunque el sentido común y la experiencia correspondiente son posibles gracias a la verdad de las ideas que el alma conoce en sí misma, sin embargo, la verdad adquirida por el sentido común es frágil y cambiante, como los fenómenos sensoriales con los que se relaciona. : no está libre de la falsedad misma y no está protegido de los sofismas, cuyas opiniones no gustan de permanecer en su lugar por mucho tiempo.

Palabra e ideas humanas. Además, no abandonamos el terreno del sentido común, que tiene su base en las ideas, cuando preguntamos sobre la posibilidad y la esencia del habla humana. La posibilidad de la palabra se basa, según Platón, en la presunción del contenido inmutable del conocimiento. Los defensores de la doctrina del cambio incondicional en todo lo que existe encuentran la primera refutación de la esencia de la palabra humana.

"Sócrates. Si, como parece decir la experiencia, todo está en movimiento, entonces cada respuesta, sin importar a qué se refiera, siempre parecerá correcta, ya sea que ellos (es decir, los defensores de la doctrina antes mencionada) digan que algo allí es así y no así, o, tal vez, que algo sucede así y no así, esto se usa aquí para que no les obliguemos a cumplir su palabra.

Teodoro. Estas diciendo la verdad.

Sócrates. La verdad, excepto, Theodore, que usé las palabras de una manera y de otra. Mientras tanto, la palabra es tan inapropiada aquí, porque ya no denotaría movimiento; de igual manera la palabra no es así, porque no es movimiento, pero quienes se adhieran a dicha enseñanza deberán idear alguna otra expresión; Ahora no tienen palabras para expresar sus pensamientos y sólo pueden decir: algo sucede no de una forma u otra, pero no sucede de ninguna manera. Estas palabras no definitorias serían de gran utilidad para ellos" (Teeteto, 183a).

Según el sofista, cuando las observaciones no se reúnen en una unidad mental o en un concepto general, y también hasta que una especie se distingue de un género en el sentido de una esencia independiente e individual, entonces para todos estos casos es imposible una palabra. (267a, 267d). La palabra no significa lo que está dado en sensación, sino lo uno y general, o idea, significa contenido que no está dado, pero concebible en su identidad y en su universalidad. De acuerdo con esto, Platón dice: “Para cada conjunto al que damos el mismo nombre, estamos acostumbrados a plantear una idea especial” (República, X, 596a).

Ya aquí cabe señalar que para Platón la idea todavía tiene un significado formal o lógico, que no es una revelación de la esencia más elevada de las cosas, sino una exigencia de unidad, inmutabilidad y validez general de las definiciones, muy familiar para el sentido común. y las ciencias positivas, exigencia que expresa la esencia razón y sin la cual ni el sentido común, ni la experiencia, ni el habla, ni las ciencias positivas son posibles. Cuando este requisito se cumple de forma imaginaria, obtenemos una palabra que esencialmente no tiene significado, como por ejemplo la palabra árbol, que no significa nada para un botánico científico. Donde no se realiza en absoluto, no tenemos ningún nombre, como, por ejemplo, para designar lo común en dos colores, rojo y azul, no tenemos palabra. En general, la verdad metafísica de las ideas, o de la razón, es puramente formal, en la medida en que se relaciona con el procesamiento de la experiencia que proporciona contenido al conocimiento. Según la opinión original de Platón, el formalismo de la razón surge del hecho de que nosotros, como latentes, tomamos lo semejante de la esencia verdadera no por lo semejante, sino por la esencia misma (“República”, V, 476c), en otras palabras , que la creencia en la verdad es esencial e interna a la razón y transferimos la realidad a los fenómenos que nos rodean y luego, naturalmente, esperamos de ellos la revelación de la verdad. Sin embargo, todas las visiones del mundo que hacen imposible el habla humana deben ser rechazadas de antemano por ser falsas e incompatibles con los requisitos formales de la razón. Ésta es la cosmovisión de los eleos y megarianos, por un lado, y la cosmovisión de Heráclito y los sofistas, por el otro. La enseñanza eleática de que todas las cosas son una, simple, indiferente, inactiva y contenta permaneciendo en eterna identidad consigo misma, es incompatible con el hecho del lenguaje de que al juzgar una cosa utilizamos sustantivos ("nmbfb) y verbos (јYumbfb), por lo tanto, siempre distinguimos sus acciones de una cosa ("Sofista", 261e). La doctrina sofista, degenerada de la teoría heracliteana del mundo, de que todo cambia en todos los sentidos posibles, lleva al hombre a la imposibilidad de tener cualquier tipo de discurso. En el momento en que nombramos una cosa, ya se ha vuelto diferente, ya se nos ha escapado y ya no es lo que la llamábamos (Crátilo, 539c). Es imposible tener una conversación con filósofos de este tipo, como con la gente. “a quienes les pica un tábano, porque, como sus escritos, y corren de aquí para allá; son completamente incapaces de mantenerse firmes, de responder preguntas y también de hacerlas con calma y en orden, y esta incapacidad excede toda medida, porque esta gente no tiene la más mínima paz. Cuando les preguntas sobre algo, sacan frases misteriosas como flechas de un carcaj y las disparan; Cuando quieras saber el significado de estas frases, te asaltará un chorro de otras frases no escuchadas y no podrás afrontarlas. Son iguales entre sí: tienen especial cuidado de que no haya nada sólido ni en sus palabras ni en su cabeza, creyendo, según me parece, que al menos esta enseñanza es algo sólido; pero, a su vez, libran una guerra feroz contra él y lo derrocan por todos los medios posibles" (Teeteto, 180a).

Una forma de pensamiento e ideas abstractas. Tenemos razones para distinguir la corrección lógica de los pensamientos de su verdad, pero esta razón reside únicamente en las imperfecciones y diversas limitaciones de la mente, y no en su naturaleza positiva. En sí misma, en su universalidad desapegada, la razón es comprensión o conocimiento de la verdad, y la corrección de los pensamientos es directamente su verdad. En ninguna parte se desarrolló tan claramente este concepto de razón como en la doctrina platónica de las ideas. Las características de esta lógica deben esbozarse aquí.

A. Forma del concepto. En un concepto pensamos en algo. Dejemos el azar y la razón personal por la cual pensamos en ese algo, dejemos nuestra visión sensorial personal, renunciemos al lugar y al tiempo, aquí y ahora, porque todas estas definiciones se refieren a las posiciones del sujeto pensante, y no al concepto pensable, para el cual da igual qué persona, dónde, cuándo y por qué razón piensa en él. Tomemos, pues, el contenido de este concepto en sí mismo, por separado, como lo que es. Obtenemos así la definición de que una idea es una esencia única, idéntica a sí misma y general y, además, una esencia concebible. Así, por ejemplo, la idea de belleza es la esencia única y general de la belleza (Fedón, 100d: eqnby fr kbl "n bfp kbiEbkhf"). Así, en la idea de un cuadrilátero, no pensamos en este ni en este cuadrilátero, ni en el cuadrilátero que vimos ayer o hoy, sino en el cuadrilátero mismo, o en la esencia única, común e idéntica del cuadrilátero (Estado , VI, 510d). Tales esencias sólo son concebibles (Timeo, 51d: nppemenb mnpn), y las contemplamos sólo en el pensamiento (Fedón, 100a).

Adopte una determinada visión y concepto. La primera es variable según las diferencias de experiencia y hábitos de cada uno; este último es inmutable, es siempre el mismo, es el mismo para todas las mentes; lo primero es un hecho en la conciencia personal, lo segundo es un patrón inquebrantable y verdadero en sí mismo. La primera pertenece al pensamiento individual; la segunda, a la razón universal; la realidad del primero depende de los estados del sujeto, la realidad del segundo reside únicamente en sí misma, es decir, en su concebibilidad. Una idea es un patrón inmutable y eterno en relación con lo que se da en experiencias e ideas. No existe en ningún ser viviente, ni en el cielo ni en la tierra, sino que mora en sí mismo (Symposium, 211a) o en un lugar mental, porque toda la forma de su ser consiste en el hecho de que es un contenido contemplado gobernante de el alma, razón (Fedo, 247c).

Dado que cada concepto existe sólo una vez, ya que su posición repetida en el pensamiento no lo hace diferente, entonces la idea para cada tipo es una ("Fiesta", 211a, "Estado", X, 597c).

Sólo lo privado y lo individual van y vienen. Lo común no puede existir ni destruirse. Esta persona ha sucedido y después de un tiempo colapsará. Pero el hombre en general, el hombre mismo, esencia única y común del hombre, no puede ser creado por ninguna omnipotencia: la idea no surge, no desaparece, es la verdad eterna. No son las ideas las que están determinadas por las acciones y la creatividad de un sujeto vivo, sino, por el contrario, las acciones y la creatividad de un sujeto vivo están determinadas por las ideas. Así, la actividad artística de una persona está determinada por la idea de la cosa que se propone hacer (Estado, X, 596b). Así, Dios crea el mundo, considerando las ideas como prototipos de las cosas (Timeo, 28a). La verdad no se puede crear ni inventar: es inherente a lo eterno y el pensamiento de una persona es sólo el deseo de conocer una idea.

b. Forma de juicio. Si traducimos la palabra eqdpt literalmente, a través de aspecto, y si tomamos la doctrina de Platón de que en la experiencia una cosa dada existe en la medida en que está involucrada en la idea (ver, por ejemplo, Fedón, 100d), entonces obtenemos lo siguiente Definiciones lógicas y metafísicas.

Todo fenómeno existe en la medida en que participa de la especie.

No existe nada posible en el mundo de los fenómenos que no se ajuste a la definición general de razón.

La idea es un predicado en todo objeto cognoscible como sujeto.

El sujeto es pensado y existe sólo a través de un predicado. La esencia de cada cosa consiste en aquellas ideas o predicados de los que participa. Fuera de ellos, la cosa, el sujeto, es Treyspn y mx -n [ Ver comentario. 6].

Así, la doctrina de las cosas incondicionales, por ejemplo sobre los átomos o en general sobre sujetos incondicionales que existen como por derecho natural, primitivo y, por tanto, injustificado, y que se caracterizan por estar en sí mismos, no motivados por las exigencias de la verdad, tales una enseñanza del realismo no puede ser admitida en el sistema de la razón.

En el sujeto del juicio están representadas muchas cosas visibles y accidentales del mundo sensorial, en el predicado, un objeto de la mente simple, general e inmutable.

Dado que en cada objeto de la experiencia hay solo una parte de la idea (de ahí el participio), entonces es más o menos similar a la idea, y no idéntica a ella, y, por lo tanto, la idea es lo que debería ser el objeto. es un ideal, o prototipo, para el desarrollo y mejora del tema.

Los objetos dados en la experiencia resultan ser fenómenos ante la mirada de la mente, que sabe lo que debería ser.

Filosofía y ciencia de la conciencia humana.

1. La reflexión, su esencia y formas de manifestación.

El filósofo ruso I. A. Ilyin enfatiza que el objetivo más importante de la filosofía es el estudio del espíritu y la espiritualidad.
Esto se puede hacer con la ayuda de la conciencia: una persona refleja el mundo que la rodea y a sí misma en su cabeza.
La conciencia es compleja y diversa, por lo que es objeto de estudio de muchas ciencias: filosofía, psicología, pedagogía, sociología, etc.
Desde el punto de vista idealismo filosófico (Platón) la conciencia (espíritu) es una determinada actividad inherente al mundo y que es la sustancia (base) de todas las cosas y procesos.
El espíritu es primario: esto es lo que afirma el idealismo filosófico.
Materialismo filosófico (Demócrito) y las ciencias naturales parten del hecho de que la conciencia no es un don de Dios. Fue una consecuencia de la evolución. Es secundario.
En la historia de la filosofía hay un punto de vista que todo La materia tiene la capacidad de sentir y pensar, es decir. animado (filósofo griego Bruno).
V. I. Lenin en 1908 expresó la opinión de que toda materia tiene la propiedad de reflejarse. Entonces, ¿dónde está la premisa a partir de la cual surgió y se desarrolló la conciencia?
El concepto de reflexión es la clave para resolver el problema del origen de la conciencia.
Reflexión- esta es la propiedad de los objetos materiales, que consiste en reproducir las características externas y la estructura interna de otros objetos, conservando estas huellas.
La reflexión es la reproducción de otros objetos en uno mismo. Se manifiesta sólo durante la interacción de objetos.
Existir Diferentes formas reflexiones.
Reflexión también ocurre en la naturaleza inanimada. Aquí es de naturaleza pasiva y se manifiesta en forma de cambios en las propiedades mecánicas, físicas y químicas de los objetos como resultado de su interacción.
Reflexión en la vida silvestre está activo. Esto permite a los organismos no sólo recibir información sobre el mundo exterior, sino también adaptarse a sus efectos y cambiar su entorno.
REFLEXIÓN

en la naturaleza no viva: en la naturaleza viva:
carácter pasivo 1. recibir información sobre
mundo exterior
2. adaptarse a ello
3. cámbialo

2. La conciencia es un fenómeno social, la forma más elevada de reflejo del mundo.

EN filosofía antigua la conciencia se entendía como el mundo interior del hombre (alma). El cuerpo es mortal, pero el alma es inmortal.
Platón fue el primero en dividir todo lo que existe en dos mundos: el mundo de las cosas (el mundo no auténtico) y el mundo de las ideas (el mundo verdadero). Según Platón, las ideas son la fuente de todas las cosas.
En la Edad Media, la conciencia y la razón se consideraban los atributos más importantes de Dios, porque. el hombre fue creado por Dios, a su semejanza, entonces la conciencia humana es un regalo de Dios.
Durante el Renacimiento, la conciencia se interpretó como una propiedad de toda la naturaleza (panteísmo).
En los tiempos modernos existe el dualismo: el mundo de la Naturaleza y el mundo del Espíritu son dos sustancias (fundamentos) idénticas del mundo.
El materialismo francés del siglo XVIII partió del hecho de que la conciencia es una función especial del cerebro humano, con la ayuda de la cual una persona refleja el mundo que la rodea. La muerte del cuerpo es la muerte del alma.
Hegel: la conciencia (la idea absoluta) subyace a todo lo que existe y crea a partir de sí mismo. Según Hegel, la conciencia es producto de la actividad humana dentro de una época histórica específica.
En la segunda mitad del siglo XIX, el materialismo vulgar (Vogt, Buchner), la conciencia es el movimiento de la materia cerebral, como un tipo especial de líquido, cuya calidad depende de la composición de los alimentos (una persona es lo que come). .
Los filósofos rusos (Bekhterev, Pavlov) creían que la conciencia es un fenómeno social, un reflejo activo de las relaciones sociales.
Desde el punto de vista ciencia moderna, la conciencia es la forma (capacidad) más elevada de reflexión del mundo exterior, inherente únicamente al hombre.
La conciencia es una imagen subjetiva del mundo objetivo.
La conciencia es también autoconciencia. Ésta es la relación de una persona con el mundo.
La ciencia dice que la conciencia es secundaria. Significa:
1. La conciencia es el resultado de la evolución activa de la naturaleza.
2. El contenido de la conciencia está determinado por la influencia del mundo exterior.

La conciencia es social, es decir. sus características están determinadas en gran medida por las cualidades individuales de una persona.
La conciencia tiene naturaleza temática-práctica(se manifiesta en la actividad humana).

Origen de la conciencia
Demócrito habló de necesidad social, es decir. sobre la necesidad de la gente de sobrevivir.
Materialistas franceses del siglo XVIII: la conciencia es el resultado de la evolución de la naturaleza.
Hegel: la conciencia surge en el curso de la actividad humana mediante la apropiación de la “idea absoluta”.
Engels creó la teoría de la antropogénesis:
a) prerrequisitos biológicos para el surgimiento de la conciencia
b) mano de obra
c) discurso
d) idioma, etc.

Funciones de la conciencia
1. Cognitivo
2. Establecimiento de objetivos
3. Regulatorio

3. Conciencia y materia

La actividad cerebral es la base fisiológica de la conciencia. El hemisferio izquierdo es responsable del pensamiento racional, el hemisferio derecho es responsable de la percepción imaginativa del mundo.
el cerebro de un recién nacido pesa 350 gramos, el de un adulto pesa 1300-1400, algunos pesan 2 kg. El cerebro contiene entre 40 y 50 mil millones de células.
Pero no es el cerebro el que piensa, sino el hombre con la ayuda del cerebro.
La conciencia es un reflejo.
La materia es una realidad objetiva.

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Las obras de Platón pertenecen al período clásico de la filosofía antigua. Su peculiaridad radica en la combinación de problemas y soluciones que ya fueron desarrollados por sus predecesores. Por esto Platón, Demócrito y Aristóteles son llamados taxónomos. El filósofo Platón también fue un oponente ideológico de Demócrito y el fundador del objetivo.

Biografía

El niño que conocemos como Platón nació en el año 427 a.C. y se llamó Aristócles. La ciudad de Atenas se convirtió en el lugar de nacimiento, pero los científicos aún discuten sobre el año y la ciudad de nacimiento del filósofo. Su padre era Ariston, cuyas raíces se remontaban al rey Codra. La madre era una mujer muy sabia y llevaba el nombre de Periktion; era pariente del filósofo Solón. Sus parientes eran destacados políticos griegos antiguos, y el joven podría haber seguido su camino, pero tales actividades "por el bien de la sociedad" le resultaban aborrecibles. Todo lo que disfrutó por derecho de nacimiento fue la oportunidad de recibir una buena educación, la mejor disponible en ese momento en Atenas.

El período juvenil de la vida de Platón está poco estudiado. No hay suficiente información para entender cómo se produjo su formación. Se ha estudiado más a fondo la vida del filósofo desde el momento en que conoció a Sócrates. En ese momento Platón tenía diecinueve años. Siendo un maestro y filósofo famoso, difícilmente habría asumido la tarea de enseñar a un joven anodino similar a sus compañeros, pero Platón ya era una figura prominente: participó en las luchas nacionales Pítica e Istmia. juegos Deportivos, practicaba gimnasia y deportes de fuerza, y le gustaba la música y la poesía. Platón es autor de epigramas, obras relacionadas con el género épico y dramático heroico.

La biografía del filósofo también contiene episodios de su participación en las hostilidades. Vivió durante la Guerra del Peloponeso y luchó en Corinto y Tanagra, practicando la filosofía entre batallas.

Platón se convirtió en el más famoso y querido de los alumnos de Sócrates. La obra "Disculpa" está imbuida de respeto por el maestro, en la que Platón pintó vívidamente un retrato del maestro. Después de la muerte de este último por tomar veneno voluntariamente, Platón abandonó la ciudad y se dirigió a la isla de Megara y luego a Cirene. Allí comenzó a recibir lecciones de Theodore, estudiando los conceptos básicos de geometría.

Después de completar sus estudios allí, el filósofo se mudó a Egipto para estudiar matemáticas y astronomía con los sacerdotes. En aquellos días, la adopción de la experiencia de los egipcios era popular entre los filósofos: Heródoto, Solón, Demócrito y Pitágoras recurrieron a esto. En este país se formó la idea de Platón sobre la división de las personas en clases. Platón estaba convencido de que una persona debería pertenecer a una casta u otra según sus capacidades y no según su origen.

Al regresar a Atenas, a la edad de cuarenta años, abrió su propia escuela, que llamó Academia. Fue una de las filosóficas más influyentes. Instituciones educacionales no sólo en Grecia, sino en toda la antigüedad, donde los griegos y los romanos fueron estudiantes.

La peculiaridad de las obras de Platón es que, a diferencia de su maestro, expresaba sus pensamientos en forma de diálogos. Cuando enseñaba, utilizaba el método de preguntas y respuestas con más frecuencia que los monólogos.

La muerte se apoderó del filósofo a la edad de ochenta años. Fue enterrado junto a su creación: la Academia. Posteriormente, la tumba fue desmantelada y hoy nadie sabe dónde están enterrados sus restos.

La ontología de Platón

Como taxónomo, Platón sintetizó los logros de los filósofos anteriores a él en un sistema amplio y holístico. Se convirtió en el fundador del idealismo y su filosofía abordó muchas cuestiones: el conocimiento, el lenguaje, la educación, el sistema político, el arte. El concepto principal es la idea.

Según Platón, la idea debe entenderse como la verdadera esencia de cualquier objeto, su condición ideal. Para comprender una idea es necesario utilizar no los sentidos, sino el intelecto. La idea, al ser forma de una cosa, es inaccesible al conocimiento sensorial; es incorpórea.

El concepto de idea es la base de la antropología y de Platón. El alma consta de tres partes:

1. razonable ("dorado");
2. principio de voluntad fuerte (“plata”);
3. la parte lujuriosa (“cobre”).

Las proporciones en las que las personas están dotadas de las partes enumeradas pueden variar. Platón sugirió que deberían formar la base de la estructura social de la sociedad. Y la sociedad misma idealmente debería tener tres clases:

1. gobernantes;
2. guardias;
3. sostén de la familia

Se suponía que la última clase incluiría a comerciantes, artesanos y campesinos. Según esta estructura, cada persona, miembro de la sociedad, haría sólo lo que tiene predisposición a hacer. Las dos primeras clases no necesitan crear una familia ni poseer una propiedad privada.

Destacan las ideas de Platón sobre dos tipos. Según ellos, el primer tipo es un mundo eterno en su inmutabilidad, representado por entidades genuinas. Este mundo existe independientemente de las circunstancias del mundo externo o material. El segundo tipo de ser es un promedio entre dos niveles: ideas y materias. En este mundo, una idea existe por sí sola y las cosas reales se convierten en sombras de esas ideas.

En los mundos descritos hay principios masculinos y femeninos. El primero es activo y el segundo pasivo. Una cosa materializada en el mundo tiene materia e idea. A este último le debe su parte eterna e inmutable. Las cosas sensibles son reflejos distorsionados de sus ideas.

Doctrina del alma

Al hablar del alma humana en sus enseñanzas, Platón ofrece cuatro pruebas a favor de su inmortalidad:

1. Ciclicidad en la que existen opuestos. No pueden existir el uno sin el otro. Dado que la presencia de más implica la presencia de menos, la existencia de la muerte habla de la realidad de la inmortalidad.
2. El conocimiento son en realidad recuerdos de vidas pasadas. Aquellos conceptos que no se enseñan a la gente (sobre la belleza, la fe, la justicia) son eternos, inmortales y absolutos, conocidos por el alma ya en el momento del nacimiento. Y como el alma tiene una idea de tales conceptos, es inmortal.
3. La dualidad de las cosas lleva a un contraste entre la inmortalidad de las almas y la mortalidad de los cuerpos. El cuerpo es parte de la cáscara natural y el alma es parte de lo divino en el hombre. El alma se desarrolla y aprende, el cuerpo quiere satisfacer sentimientos e instintos básicos. Puesto que el cuerpo no puede vivir en ausencia del alma, el alma puede estar separada del cuerpo.
4. Todo tiene una naturaleza inmutable, es decir, el color blanco nunca se volverá negro, y lo par nunca se volverá impar. Por tanto, la muerte es siempre un proceso de decadencia que no es inherente a la vida. Como el cuerpo se descompone, su esencia es la muerte. Al ser lo opuesto a la muerte, la vida es inmortal.

Estas ideas se describen en detalle en obras del pensador antiguo como Fedro y La República.

Doctrina del conocimiento

El filósofo estaba convencido de que sólo las cosas individuales pueden ser comprendidas por los sentidos, mientras que las esencias son conocidas por la razón. El conocimiento no son sensaciones, ni opiniones correctas, ni significados determinados. Se entiende por verdadero conocimiento el conocimiento que ha penetrado en el mundo ideológico.

La opinión es la parte de las cosas percibidas por los sentidos. El conocimiento sensorial es impermanente, ya que las cosas sujetas a él son variables.

Parte de la doctrina de la cognición es el concepto de recuerdo. De acuerdo con esto, las almas humanas recuerdan ideas que conocían antes del momento de la reunificación con lo dado. cuerpo físico. La verdad se revela a quienes saben cerrar los oídos y los ojos y recordar el pasado divino.

Una persona que sabe algo no necesita conocimiento. Y el que no sabe nada no encontrará lo que debe buscar.

La teoría del conocimiento de Platón se reduce a la anamnesis: la teoría de la memoria.

La dialéctica de Platón.

La dialéctica en las obras del filósofo tiene un segundo nombre: "la ciencia de la existencia". El pensamiento activo, que carece de percepción sensorial, tiene dos caminos:

1. ascendente;
2. descendiendo.

El primer camino implica pasar de una idea a otra hasta descubrir una idea superior. Al tocarlo, la mente humana comienza a descender en la dirección opuesta, pasando de las ideas generales a las específicas.

La dialéctica afecta al ser y al no ser, a uno y muchos, al reposo y al movimiento, a lo idéntico y a lo diferente. El estudio de esta última esfera llevó a Platón a derivar la fórmula de materia e idea.

Doctrina política y jurídica de Platón.

La comprensión de la estructura de la sociedad y del Estado llevó a Platón a prestarles mucha atención en sus enseñanzas y a sistematizarlas. Los problemas reales de las personas, más que las ideas filosóficas naturales sobre la naturaleza del Estado, se colocaron en el centro de la enseñanza política y jurídica.

Platón llama al tipo ideal de estado que existió en la antigüedad. Entonces la gente no sintió la necesidad de refugiarse y se dedicó a la investigación filosófica. Posteriormente, se enfrentaron a una lucha y empezaron a necesitar medios de autoconservación. En el momento en que se formaron los asentamientos cooperativos, el Estado surgió como una forma de introducir una división del trabajo para satisfacer las diversas necesidades de las personas.

Platón llama estado negativo a un estado que tiene una de cuatro formas:

1. timocracia;
2. oligarquía;
3. tiranía;
4. democracia.

En el primer caso, el poder está en manos de personas apasionadas por el lujo y el enriquecimiento personal. En el segundo caso, la democracia se desarrolla, pero la diferencia entre las clases ricas y pobres es colosal. En una democracia, los pobres se rebelan contra el poder de los ricos, y la tiranía es un paso hacia la degeneración de la forma democrática de Estado.

La filosofía de la política y el derecho de Platón también identificó dos problemas principales de todos los estados:

• incompetencia de altos funcionarios;
• corrupción.

Los estados negativos se basan en intereses materiales. Para que un Estado llegue a ser ideal, los principios morales por los que viven los ciudadanos deben estar en primer plano. El arte debe ser censurado, el ateísmo debe ser castigado con la muerte. El control estatal debe ejercerse sobre todas las esferas de la vida humana en una sociedad tan utópica.

Puntos de vista éticos

El concepto ético de este filósofo se divide en dos partes:

1. ética social;
2. Ética individual o personal.

La ética individual es inseparable de la mejora de la moralidad y del intelecto mediante la armonización del alma. El cuerpo se opone a él en relación con el mundo de los sentimientos. Sólo el alma permite a las personas tocar el mundo de las ideas inmortales.

El alma humana tiene varios lados, cada uno de los cuales se caracteriza por una virtud específica, brevemente se puede representar de la siguiente manera:

• el lado razonable - la sabiduría;
• de voluntad fuerte – coraje;
• afectivo – moderación.

Las virtudes enumeradas son innatas y son pasos en el camino hacia la armonía. Platón ve el significado de la vida de las personas en el ascenso a un mundo ideal,

Los alumnos de Platón desarrollaron sus ideas y las transmitieron a los filósofos posteriores. Refiriéndose a las esferas de la vida pública e individual, Platón formuló muchas leyes del desarrollo del alma y fundamentó la idea de su inmortalidad.

"La escalera de Jacob": según la tradición del Antiguo Testamento, el patriarca Jacob, nieto de Abraham, tuvo un sueño: una escalera que conectaba el cielo y la tierra, y ángeles subiendo y bajando por ella, y Dios en la cima (ver: Génesis, 28: 12-13). En la tradición cristiana, la "escalera de Jacob" se ha interpretado como
escalera del desarrollo espiritual humano.

Descartes R. Obras. En 2 volúmenes M., 1989. T.1. P.253.

Ver: La democracia antigua en el testimonio de los contemporáneos. M., 1996.

Ver: Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platón. Aristóteles.M., 1993. P.8-10.

Ver: Losev A.F. Kalokagathia clásica y sus tipos // Cuestiones de estética. M., 1960. Núm. 3. S, 411-475; Losev A.F. Historia de la estética antigua: resultados de mil años de desarrollo. Libro 2. M., 1994. P.386-439.

Sobre la educación ideal de un joven, sobre su mejora física y espiritual en el espíritu de Sócrates y Platón, véase: Jaeger W. Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Bd.II. 3 Aufl. Berlín, 1959.

Compárese: Obras de Nietzsche F. En 2 volúmenes. M., 1990. T.2. P.428.

Ver: Baltes M. Plato's School, the Academy // Hermathena. - Dublin, 1993, No. 155, - P.5-26; Losev A.F., Taho-Godi A.A. Plato. Aristóteles. M. , 1993. P.44- 52.

Véase: Szlezak Th. Tre lezioni su Platone e la scrittura dtlla filosofia // Rir. difilosofia neo-scolastica.- Mi-
lano, 1994. - A. 86, núm. 1. P.3-43; Una Juárez A. Debate platonico//Pensamiento. Madrid, 1992. Vol.48, No. 190.P.193-209.

Ver: Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platón. Aristóteles. M., 1993. P.44-48; Reale J., Antiseri D. La filosofía occidental desde sus orígenes hasta nuestros días. T.1. Antigüedad. San Petersburgo, 1994. P.98-99.

La elitología de la conciencia de Platón es el corazón de su filosofía antropológica de la elección, en la que, a su vez, se basa su “ética de la perfección espiritual”. Por tanto, debe considerarse por separado, como una parte independiente de esta teoría. Platón desarrolló su doctrina de la conciencia de élite como la doctrina del "mundo espiritual del filósofo". En su terminología, “conciencia de élite” y “alma de filósofo” son sinónimos. La esencia del “alma filosófica” es la capacidad de conocer correctamente rodeando a una persona mundo. De las numerosas declaraciones del académico se desprende claramente que él mismo se consideraba uno de los pocos "filósofos" que son portadores de una conciencia de élite.
Los estudiosos de Platón afirman unánimemente que la teoría del conocimiento de Platón se basa en su doctrina del alma, cuyo motivo principal es la necesidad ética de alcanzar la verdadera virtud a través del verdadero conocimiento. Según Platón, nuestra alma es inmortal. Antes de su aparición en la Tierra y de tomar una coraza corporal, ella contemplaba el ser verdaderamente existente y retenía conocimiento sobre él incluso bajo el manto de impresiones sensoriales terrenales que nos alejan de la contemplación de la verdadera existencia. Por tanto, la esencia del proceso de cognición consiste en el recuerdo (“historia”) por parte del alma de aquellas ideas que ya ha contemplado.
Según Platón, el conocimiento “cualitativo” (es decir, “especialmente significativo”) no es posible para todos. La “filosofía” no es posible ni para quien ya tiene el conocimiento verdadero, ni para quien no sabe nada en absoluto. La filosofía no es posible para alguien que ya posee el verdadero conocimiento, es decir, para los dioses, ya que los dioses no tienen necesidad de luchar por el conocimiento: ya están en posesión del conocimiento. Pero la filosofía no es posible para alguien que no sabe absolutamente nada, para un ignorante, ya que un ignorante, satisfecho de sí mismo, no cree que necesite conocimiento, no comprende toda la magnitud de su ignorancia. Por tanto, según Platón, el filósofo es aquel que se interpone entre pleno conocimiento y la ignorancia, que se esfuerza desde un conocimiento menos perfecto para ascender a un conocimiento cada vez más perfecto. Al desarrollar la cuestión del conocimiento y sus tipos (“Teeteto”, “Meno”, “Simposio”, “Estado”), Platón parte de la idea de que los tipos de conocimiento deben corresponder a los tipos o esferas del ser. Platón no plantea la cuestión del conocimiento ni como un problema separado y aislado ni como el problema principal de la filosofía.
En sus diálogos como “El Estado” y “El político”, Platón desarrolla el problema de la conciencia de la élite, discutiendo las propiedades del alma (conciencia) del filósofo-gobernante (Estado, 484a-511e). Consideró esta cuestión principalmente como una especie de modelo ideal, como una excepción a regla general, oponiéndose a la conciencia de las masas. Es en el Libro VII de la República donde Platón ofrece una teoría detallada del antagonismo entre el filósofo y la multitud (494a-497a). Según Platón, Dios creó ("formó") al gobernante-filósofo con una mezcla de "oro" y, por lo tanto, esta parte de la humanidad es más valiosa para la sociedad que todas las demás, "menos noble". Pero este "oro" no tiene una naturaleza física, sino espiritual y está contenido principalmente en la conciencia del filósofo. Inicialmente, el significado del término "filósofo" en Platón tenía un significado ligeramente diferente al de nuestro tiempo. Teniendo en cuenta el aforismo platónico citado anteriormente de que los filósofos son élite, elegidos, ilustrados, porque "no es inherente a la multitud ser filósofo", podemos, con cierta concesión, hablar del "alma platónica del filósofo". como término, en cierto sentido, inicialmente idéntico al concepto de conciencia de élite.
En estos diálogos, el "primer académico ateniense" da una definición detallada del "alma de un filósofo", dotándola, en comparación con la multitud, de todos los rasgos de superioridad. Los filósofos, sostiene Platón, son personas que son capaces de comprender lo que es eternamente idéntico a sí mismo, mientras que otros no pueden hacerlo y están atrapados en un lugar, vagando entre muchas cosas diferentes y, por lo tanto, ya no son filósofos (República, 484b). Un verdadero filósofo es aquel a quien le encanta discernir la verdad. Por tanto, las principales propiedades de la “conciencia del alma” de un filósofo deberían ser: la capacidad de conocer, la memoria, el coraje y la generosidad, la proporcionalidad y la sutileza innata de la mente, cuya originalidad hace que la persona sea receptiva a la idea de todas las cosas. Como puede verse en la definición dada por Platón, la conciencia de élite se caracteriza principalmente por la entrada del sujeto en el sistema de ideas mundiales (conocimientos, valores) y su funcionamiento activo en él, es decir. transformación cualitativa de este mundo de ideas. Sin embargo, no entenderemos en absoluto la naturaleza de la conciencia de élite si la consideramos aisladamente del problema de la personalidad, aislada del problema de la cosmovisión y la autoconciencia de una persona de élite.
En la elitología de la conciencia de Platón, se pueden distinguir tres direcciones principales, que sin duda forman la base de tres bloques problemáticos de elitología correspondientes: 1) sociopolítico; 2) filosófico y cultural y 3) ético y religioso. En consecuencia, deberíamos hablar de tres formas diferentes de conciencia de élite: 1) política y jurídica (político-legislador); 2) filosófico (filósofo-sabio) y 3) religioso. Una vez identificadas estas direcciones, pasemos ahora a su descripción plattextológica.
I. Forma política de conciencia de élite. Político.
Ya hemos considerado este problema anteriormente, por lo que ahora nos detendremos sólo directamente en el problema de la conciencia política de la élite misma. En Platón se pueden distinguir dos tipos de conciencia política de élite: a) real, la que existe en la realidad política y suele ser “incorrecta”, es decir. distorsionado, y b) ideal, lo que debería ser un político si tuviera los conocimientos adecuados sobre política. En el primer caso, Platón critica con bastante dureza a los líderes políticos (principalmente democráticos) contemporáneos, enfatizando especialmente todos sus aspectos negativos; en el segundo caso estamos hablando acerca de sobre la conciencia filosófica y política, y de hecho el Filósofo presta más atención precisamente a este tipo de conciencia de la élite política. Tal gradación en la conciencia de la élite política real e ideal nos obliga a considerar a su autor como un filósofo idealista, y no como un politólogo o un sociólogo. La segunda forma (filosófica) de conciencia de la élite merece nuestra mayor atención, ya que es clave en la comprensión general de la conciencia y el mundo espiritual de la élite.
II. Forma filosófica de conciencia de élite. Filósofo.
"Filósofo", según Platón, es "un amante de la sabiduría". El título de “hombre sabio” es “demasiado ruidoso y sólo corresponde a Dios” (Fedo, 278d). Por lo tanto, es aplicable sólo para una persona que ha dejado obras, el conocimiento de cuál es la verdad.
encendido y capaz de defender su posición cuando alguien comienza a controlarlo. En otras palabras, el “sabio” se encuentra entre la llamada “élite de élites”, es decir Pertenece al escalón más alto del grupo de élite y es su líder. Platón escribió abiertamente que sólo los ignorantes no se dedican a la filosofía y no quieren volverse sabios. La ignorancia es tan mala porque “una persona que no es bella, ni perfecta, ni inteligente, está completamente satisfecha de sí misma” (Pir. 204a). Por eso el filósofo ocupa una posición intermedia entre el sabio y el ignorante.
El libro VI de “Estados” está completamente dedicado a este problema (la cuestión de la conciencia filosófica de las élites). En apenas unas pocas páginas (484a-504c) de este pequeño libro, el académico formula los elementos fundamentales de lo que hoy llamamos “conciencia de élite”. Esta es la primera teoría en general con una descripción extremadamente precisa de este fenómeno. V. F. Asmus llamó la atención sobre esta característica en su extenso comentario sobre este diálogo. También sería interesante señalar aquí que después de la "teoría" de la conciencia de la élite, Platón en el Libro VII de la República sitúa su famoso mito - el "símbolo de la cueva" - que, por así decirlo, completa epistemológicamente el concepto del autor de el mundo espiritual del hombre de élite.
Hablando del alto papel que debería desempeñar la “élite del espíritu” en un estado moralmente ideal (¡qué tentador sería considerar una sociedad postindustrial como una sociedad postindustrial!), Platón analiza en detalle las propiedades de el alma filosófica (conciencia) misma. En su opinión, “la verdadera filosofía es aparentemente inaccesible a una naturaleza tímida e innoble (recalcamos especialmente esta característica)” (Estado, 486b).
Hablando de las propiedades del alma filosófica, Platón declara que tales almas son “apasionadamente atraídas por el conocimiento, que les revela la existencia eternamente existente e inmutable mediante la creación y la destrucción... Y hay que decir que luchan por la totalidad de existencia en su conjunto, sin perder de vista cómo de ellos depende, ni una parte de ella, ni pequeña ni grande, ni menos ni más valiosa, es decir, actúan como vimos en el ejemplo de las personas ambiciosas y enamoradas" ( Ibíd., 485b). En su carácter, estas personas tienen veracidad, un fuerte rechazo a cualquier mentira, odio hacia ella y amor por la verdad. La naturaleza del filósofo se distingue por la proporcionalidad y la sutileza innata de la mente, y la propiedad principal es la capacidad de abarcar todo el tiempo y el ser en el pensamiento (486a-e).
Platón nos repite insistentemente varias veces que el antagonismo entre la multitud y el filósofo es precisamente de naturaleza intelectual, no social: “para la mayoría, las personas que destacan en filosofía son inútiles” (489b) y “no es inherente a que la multitud sea filósofa” (494a). Un poco antes en el Sofista, Platón escribió que "no son filósofos imaginarios, sino verdaderos, que menosprecian la vida de las personas, algunos los consideran insignificantes, otros llenos de dignidad; al mismo tiempo, se los imagina como políticos, o sofistas, y también los hay que se creen casi completamente locos" (Sofista, 216c-d).
Platón compara a la multitud (la mayoría) con una bestia que no puede actuar inteligentemente por sí sola. Por tanto, las masas necesitan un líder (pastor) que, poseedor de verdaderos conocimientos, pueda gestionar correctamente los asuntos públicos. Pero también hay quienes se complacen en la opinión de la multitud. Se trata de sofistas que se consideran expertos en la multitud y creen que pueden y deben controlarla, recurriendo a métodos populistas baratos: “lo que es agradable para esa (la “bestia” - la multitud), él (el sofista) lo llama bueno, lo que le resulta doloroso es malo y no tiene otro concepto de esto, sino que llama justo y bello a lo necesario" (Estado, 493c).
Platón considera imposible que la multitud “admita y reconozca la existencia de la belleza en sí misma, y ​​no de muchas cosas bellas, o de la esencia misma de cada cosa, y no de muchas cosas separadas” (Ibíd., 493e-494a) . No es sorprendente, por lo tanto, que todos aquellos que se dedican a la filosofía atraigan inevitablemente la censura tanto de la multitud como de los individuos que, “asociándose con la multitud, se esfuerzan por complacerla” (494a).
“Comunicándose con lo divino y ordenado”, dice Platón, “el filósofo también se vuelve ordenado y divino, en la medida de lo humanamente posible... el filósofo tendrá que cuidar de llevar a la vida pública y privada de las personas lo que ve arriba , y no limitarse a la propia mejora” (500d). Es la difusión del potencial ideológico de la conciencia filosófica de la élite a la masa pública lo que prepara a la sociedad para darse cuenta de la necesidad de cambiar la forma existente del Estado y crear su forma ideal.
Más. Platón intenta determinar sociológicamente la composición de este estrato filosófico. Considera que se trata de “un número muy reducido de personas que se comunican dignamente con la filosofía”: “se trata de alguien que, habiendo sido sometido al exilio, ha conservado, como persona que ha recibido una buena educación, la nobleza de su naturaleza - y como no habrá influencias desastrosas, él, naturalmente, no abandonará la filosofía - o es un hombre de gran alma, nacido en un estado pequeño: descuidará desdeñosamente los asuntos de su estado. un pequeño número de representantes de otras artes también se dedicará a la filosofía: teniendo buenas inclinaciones naturales, descuidarán con razón su ocupación anterior. Un freno como el de nuestro amigo Feag (Feag, 121a-122e) puede detenerlo: con él todo "Está decididamente inclinado a alejarse de la filosofía, pero su morbilidad inherente lo aleja de los asuntos públicos. Sobre mi propio caso - una señal divina - no vale la pena mencionarlo: esto, tal vez, nunca antes le había sucedido a nadie". Todos los que se encontraban entre estos pocos”, concluye el académico su explicación, “habiendo probado la filosofía, aprendieron qué propiedad tan dulce y dichosa es; Se dieron cuenta de la locura de la mayoría, así como del hecho de que en los asuntos estatales nadie hace, se podría decir, nada sensato y que allí no se puede encontrar ningún aliado para poder juntos ayudar a una justicia justa. causar y sobrevivir” (496a-c).
Una estructura estatal pervertida tiene un efecto destructivo sobre la filosofía (497b-d). Por tanto, la “edad de oro” de la filosofía es el estado aristocrático ideal de Platón. Crea todas las condiciones favorables necesarias para el desarrollo de esta forma. conciencia pública. Por tanto, la filosofía debe orientarse hacia el análisis de estas elevadas cualidades espirituales. Sólo el idealismo, que pone en primer lugar la ética de la perfección espiritual y el análisis de las capacidades mentales de tal persona, puede hacer frente a esta tarea.
III. Forma religiosa de conciencia de élite. Smo.
Un concepto como el de “santo” está, por supuesto, ausente en la elitología de Platón. Pero a menudo existen sus equivalentes indudables, como "Sage" y "Genius". Es en estos dos conceptos donde reside la expresión del contenido semántico del concepto cristiano de “santo”. Platón entiende la “santidad” principalmente como servicio. El protocristianismo de Platón y su influencia, en particular, en los primeros Padres de la Iglesia, han sido discutidos repetidamente tanto en la literatura nacional como en la extranjera. Detengámonos únicamente en las características platónicas más significativas de este concepto para nosotros.
Para Platón, el “Gran Genio” representa un cruce entre Dios y los mortales (filósofos e “ignorantes”). Este es un vínculo intermedio que conecta a Dios con la gente sencilla y corriente. ¿Cuál es su propósito? "Ser intérpretes y mediadores entre los pueblos y los dioses, transmitiendo a los dioses las oraciones y sacrificios de los hombres, y a los pueblos las órdenes de los dioses y las recompensas por los sacrificios. Estando en el medio, llenan el vacío entre los dos, para que El Universo está conectado por una conexión interna. Gracias a ellos son posibles todo tipo de profecías, arte sacerdotal y en general todo lo relacionado con sacrificios, sacramentos, hechizos, profecías y hechicerías. Sin entrar en contacto con las personas, los dioses se comunican y Sólo hablamos con ellos a través de genios, tanto en la realidad como en los sueños. Y quien sabe estas cosas es una persona divina, y el que sabe todo lo demás, ya sea arte u oficio, es simplemente un artesano. Estos genios son numerosos y variados. ...” (Pir. 202d-203a). “De los dioses”, continúa desarrollando su pensamiento Palaton, “nadie se dedica a la filosofía y no quiere volverse sabio, puesto que los dioses ya son sabios; y en general, el que es sabio no aspira a la sabiduría”. (Ibíd., 204a).
La verdadera sabiduría sólo la comprende aquella alma que ha sido limpiada de conocimientos sospechosos, es decir, falsa sabiduría. Este estado mejor y más razonable abre el camino hacia la perfección, en el que una persona comienza a ver claramente a Dios (Sofista, 230c-e). Tales almas luchan por la bienaventuranza, se deshacen de las extravagancias, la imprudencia, los miedos, las lujurias salvajes y todos los demás males humanos”, y se asientan para siempre entre los dioses (Fedón, 81a).
En el diálogo "Teeteto", Platón propone la doctrina del ascenso espiritual a Dios, que el ascetismo cristiano sigue hasta el día de hoy. Analizando la naturaleza de Dios, Platón escribe: "Entre los dioses, el mal no echa raíces, sino que visita la naturaleza mortal y este mundo por necesidad. Por eso hay que intentar escapar de aquí para allá lo más rápido posible. Escapar es la asimilación factible a Dios, y llegar a ser como Dios significa llegar a ser razonablemente justo y razonablemente piadoso" (176b). Con esta posición, Platón se acercó al problema del personalismo de élite como ética de la perfección espiritual, al que dedicó, quizás, las páginas más bellas de toda su filosofía.
Al parecer, Platón entendía por “conciencia de élite” el estado de aquellas mentes que se acercaban más al mundo de las ideas. Por lo tanto, podría decir con razón que estas mentes son “ideales”, porque no sólo están impregnadas de las ideas mismas, sino que también son sus portadoras activas. Las ideas no sólo permanecen pasivamente en la mente de esas personas, sino que las transforman activamente y las obligan a dedicarse a la creatividad. La conciencia de élite se centra precisamente en el acto de la creatividad, por lo que es profundamente personalista, porque sólo a través de la creatividad puede ocurrir el proceso de génesis de la personalidad. Es la conciencia de élite la que puede reconocerse como verdadera, ya que su desarrollo se produce precisamente en la búsqueda de la verdad. Sin embargo, la norma ética de la virtud divide esta conciencia en dos tipos: 1) la que se guía en sus acciones por el verdadero conocimiento y lo sigue firmemente, a pesar de todas las circunstancias de la vida (verdadera filosofía) y 2) la que vida publica se esfuerza por adaptar la Verdad a lo cotidiano y crea intencionadamente una ideología, es decir, forma deliberadamente una conciencia falsa introduciendo en opinión pública no la verdad, sino su apariencia, algún mito plausible al respecto (política - Ver: Gorgias, 482a-b; Estado, 493c).

Así, podemos hablar de una cierta conciencia de élite tanto “positiva” (ideal) como “negativa”, donde la primera se ocupa del desarrollo de conocimiento objetivo directamente relacionado con la Verdad misma, y ​​​​la segunda, de la creación de un estereotipo social. que sea comprensible y agradable para la mayoría del público. En otras palabras, Platón reduce toda la confrontación entre la élite y las masas a un problema epistemológico y radica en la cuestión de separar las cualidades de las conciencias de las masas y de las élites. Al mismo tiempo, el concepto de “élite” para él no es de naturaleza social, sino intelectual, ya que las masas incluyen tanto el elemento aristocrático desclasado como aquellos que, teniendo el elitismo en su conciencia (sofistas), lo utilizan para satisfacer sus necesidades. instintos animales de la multitud bestial. Tal élite política es oficialmente portadora de los valores de la conciencia de masas y se ve obligada, en paralelo con la ideología de la democracia (que justifica su dominio ante los ojos de la multitud), a crear una especie de enseñanza secreta de una élite. naturaleza que les explica su comportamiento. Inevitablemente, nace lo que la filosofía social moderna llama falsificación ideológica, que existe simultáneamente en dos niveles a la vez: en el nivel de la conciencia de masas, que la considera verdad, y en el nivel de la conciencia de élite, que, sin embargo, puede criticarla. aceptar las condiciones del juego, las "políticas negativas" que se le imponen.

Ver: Asmus V.F. Filosofía antigua. P.198 y siguientes; Windelband V. Historia de la filosofía antigua. Kyiv. 1995. P.163; Reale J., Antiseri D. La filosofía occidental desde sus orígenes hasta nuestros días. T.1. Antigüedad. San Petersburgo, 1994. P.111-114.

Ver: Asmus V.F. Filosofía antigua. Pág.198.

Asmus V.F. Estado. - Platón. Obras completas en 4 volúmenes T.3. P.531-532.

Según V.F. Asmus, estamos hablando aquí de la voz interior de Sócrates, su genio (daimonia), característico de él desde la infancia. Platón habla de esto repetidamente en sus diálogos (Apología de Sócrates, 31d; Theagus, 128; Fedro, 242d; Eutidemo, 272e; Teeteto, 151a; Alcibíades I, 103a). También se puede suponer que podríamos estar hablando del propio Platón, entonces este “signo divino” debería significar la “leyenda del cisne”, el ave sagrada de Apolo, con la que soñó Sócrates antes de su encuentro con Platón (Diógenes Laercio, III, 5).

Véase, por ejemplo: Parry D.M. La salud como servicio: Therapeia e hiperetike en el "Eutifro" de Platón // J. of valus interrogation - Dorbrecht, 1994. - Vol. 28, No. 4, p.529-539.

¿Tenía razón N. Berdyaev cuando argumentó que la revelación cristiana sobre la personalidad nunca podría expresarse en las categorías de la filosofía griega porque “el platonismo no es una filosofía personalista, es una filosofía genérica”? El propio Berdyaev declara que “la personalidad sigue siendo el valor supremo en la vida social”; que “Una persona no puede ser parte de la sociedad, porque no puede ser parte de algo, sólo puede estar en comunicación con algo”; que el concepto de Personalidad no es en absoluto hereditario" y que "Es en la personalidad donde se concentra el secreto del ser, el secreto de la creación. En la jerarquía de valores, la personalidad es el valor supremo."
Según Berdyaev, "La realización de la personalidad es una tarea aristocrática. El personalismo contiene un principio aristocrático. Pero este principio aristocrático no tiene nada que ver con la organización aristocrática de la sociedad, con la aristocracia social. La aristocracia social es una aristocracia de clan, hereditaria, recibida de antepasados, no relacionados con cualidades personales." Berdyaev nos agita por la aristocracia personal, por la "aristocratismo de las cualidades personales", por la aristocracia, que se asocia principalmente con la existencia interior de una persona, con su dignidad personal, y no con la cosificación social, no con un exceso de bienestar material. ser.
Como puede verse en el material anterior, el propio Berdyaev es un exponente de la dirección elitológica del personalismo, que proclama el principio de la jerarquía de los valores espirituales como el principal factor determinante en la génesis de la personalidad. La crítica de Berdyaev al antipersonalismo de Platón es compartida por muchos otros investigadores, entre ellos A.F. Losev y V.F. Asmus. Llaman la atención sobre el hecho de que la utopía social de Platón, con su totalitarismo, destruye cualquier principio personal, impidiendo que el potencial creativo de una persona se desarrolle a sí mismo hasta convertirse en personalidad.
Sin embargo, según A.F. Losev, fue el platonismo el que tuvo una influencia decisiva en la revelación de las profundidades de la vida humana y el alma humana del Renacimiento. Pero es precisamente durante el Renacimiento cuando la personalidad humana asume funciones divinas, la personalidad humana parece ser creativa por excelencia y sólo se piensa que el hombre es dueño de la naturaleza. Losev incluso utiliza el concepto de "platonismo humanista". El humanismo mismo lo define como una conciencia librepensadora y un individualismo completamente secular. “Pero para enfatizar la especificidad de este término, en segundo lugar consideraremos el humanismo no sólo el librepensamiento secular, sino principalmente el lado sociopolítico y civil de este último, su lado históricamente progresista, incluidas todas las formas de utopismo, pedagógico y cotidiano y, al final, simplemente el lado práctico y moral de este librepensamiento."
Protágoras de Abdera dijo la famosa frase: " El hombre es la medida de todas las cosas"Su compatriota Demócrito, criticando esta afirmación por su subjetividad, propuso considerar la medida de todas las cosas es sólo el hombre sabio, es decir. basar la escala de valores en la calidad de nuestra conciencia.
Platón tenía su propia opinión al respecto, que difería de la de ellos. Creía que nuestro mundo de existencia está dominado por el mundo de las ideas. Es por eso sólo Dios puede ser una medida objetiva (norma). Dios es el ideal más elevado para el hombre. "Dios no es de ninguna manera injusto, al contrario, no puede ser más justo, y ninguno de nosotros tiene otra manera de llegar a ser como él que ser lo más justo posible. Aquí es donde se revelan las verdaderas capacidades del hombre". , así como su insignificancia e impotencia. Porque el conocimiento de esto es sabiduría y verdadera virtud, y la ignorancia es ignorancia y maldad evidente... [las personas injustas] están orgullosas de su vergüenza y ni siquiera dan por sentado escuchar que son personas absurdas. , es decir, una carga sobre la tierra, y no algo que deba salvarse y apoyo de la patria" (Teeteto, 176c-d).
Incluso A.F. Losev señaló en 1928 que la enseñanza de Platón sobre las ideas es una filosofía puramente aristocrática, ya que estaba dirigida principalmente a la antigua élite intelectual. De hecho, las masas no sólo nunca han leído, sino que probablemente nunca han oído hablar del nombre mismo de Platón. Añadamos también a esto que el mito de la caverna parece, desde este punto de vista, una enseñanza puramente elitista sobre la perfección espiritual del hombre, ya que habla de la trascendencia espiritual más allá de los límites de la conciencia de masas. La imagen dibujada por Platón del ascenso espiritual del hombre desde el hombre-bestia hasta el superhombre recuerda de manera extraordinaria la experiencia ascética de los ascetas (santos) cristianos, quienes, siguiendo literalmente a Platón, describen este estado suyo casi palabra por palabra. palabra. La experiencia mística de la mayoría de los santos padres de la Iglesia presupone un cambio en toda nuestra naturaleza bajo la influencia de la gracia (la sinergia, el problema de la Luz del Tabor presentado por Gregorio Palamás, etc.). Por tanto, tenemos todos los motivos para considerar a Platón como el precursor de este legado de la Edad Media.
Los fundamentos del personalismo de élite de Platón fueron esbozados por su autor en el famoso “mito de la caverna”, que es claramente de naturaleza autobiográfica. De hecho, algunos autores entienden el “mito de la caverna” de Platón precisamente con un espíritu elitista, como un proceso de “educación” de la conciencia elitista. Por primera vez este aspecto de la famosa doctrina platónica fue señalado por V.F. Ern en su libro "La comprensión suprema de Platón. Introducción al estudio de las creaciones de Platón". En él, en particular, argumentó que la historia de la cueva "aún no se ha entendido en un sentido biográfico real. Mientras tanto, este lugar es la verdadera clave de toda la evolución espiritual y vital de Platón, es decir, la clave de todo infinitamente Una “cuestión platónica” confusa, pero nada compleja.
"Es absolutamente seguro", continúa Ern, "que en el sorprendente mito de la caverna tenemos un cierto registro sintético de la cosmovisión, el sentido de Dios y el bienestar de Platón en un determinado momento de su vida..." Según Ern Platón esculpe su “Cueva” en la autoconciencia de toda la humanidad como un verdadero gran tesmóforo espiritual, es decir, un "legislador". La cueva se ha convertido para siempre en la realidad interior del espíritu humano. Tal realidad sólo es posible bajo una condición: bajo la condición de una autenticidad espiritual incondicional, bajo la condición de una profunda originalidad espiritual de todos los materiales de los que proviene este símbolo tan vivificante, tan poderoso e inolvidable.
"En el mito de la "cueva" tenemos una transcripción abreviada de todo el platonismo. Con extraordinaria intensidad, utilizando una imagen encontrada con éxito, Platón captura en pocas palabras todo lo que comprendió y las distintas esferas de la comprensión, colocándolo en la perspectiva espiritual. eso estaba determinado por el punto del camino de la vida que atravesó”.
"El mito de la cueva": el concepto de elitismo del individuo.
Nos permitimos el placer de citar aquí íntegramente este pasaje del comienzo del Libro VII de La República de Platón: Una persona puede comparar su naturaleza en términos de iluminación e ignorancia con el siguiente estado:
"Imagínese que las personas parecen estar en una vivienda subterránea como una cueva, donde se extiende una amplia abertura en toda su longitud. Desde pequeños tienen grilletes en las piernas y el cuello, por lo que las personas no pueden moverse de su lugar, y solo ven qué delante de sus ojos, porque no pueden girar la cabeza a causa de estos grilletes. La gente está de espaldas a la luz que emana del fuego, que arde muy arriba, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino superior, vallado, imagínense, con un muro bajo como ese biombo detrás del cual los magos colocan a sus asistentes cuando muestran muñecos sobre el biombo... detrás de este muro otras personas llevan diversos utensilios, sosteniéndolos de manera que sean visibles por encima de la pared, llevan estatuas y todo "Una especie de imágenes de seres vivos hechas de piedra y madera. Al mismo tiempo, como de costumbre, algunos de los portadores hablan, otros guardan silencio."
Al estar en esta posición, las personas sólo pueden ver las sombras de estos objetos en la pared de la cueva ubicada frente a ellos, que aceptan como la verdad. “Cuando”, continúa el autor, “le quitan los grilletes a uno de ellos, lo obligan a levantarse repentinamente, girar el cuello, caminar, mirar hacia arriba, hacia la luz, le resultará doloroso hacer todo esto, no podrá mirar en el resplandor brillante de aquellas cosas, cuya sombra vio antes... ¿qué dirá cuando empiecen a decirle que antes veía nimiedades, y ahora, habiéndose acercado al ser y convertido en un ¿Más genuino podría obtener la visión correcta? Si empiezan a señalar tal o cual cosa que pasa frente a él y lo obligan a responder la pregunta ¿qué es? ¿No crees que esto será extremadamente difícil para él? ¿Y pensará que hay mucha más verdad en lo que vio antes que en lo que se le muestra ahora? Y si lo obligas a mirar directamente a la luz misma, ¿no le dolerán los ojos y no rápidamente se desvía hacia lo que puede ver, considerando que realmente esto es más confiable que aquellas cosas que él mostró?.. Si alguien lo arrastra a la fuerza por una pendiente pronunciada, por una montaña, y no lo suelta hasta que lo saca a la luz del sol, ¿no sufrirá y se indignará ante tal violencia?
"En el mito de la cueva", continúa V. Ern, "se establecen cuatro estados espirituales diferentes con completa separación: 1) Permanecer atado en el fondo de la cueva y reverencia por la verdad de las sombras. 2) Liberación de ataduras y ascenso dolorosamente difícil por empinadas pendientes hasta la salida de la cueva. 3) Visión adquirida de forma gradual y lenta de objetos verdaderos ubicados fuera de la cueva e iluminados por el sol. 4) Finalmente, la transición de los objetos sólo iluminados por el sol a los el sol mismo...
Estos estados espirituales son los términos básicos de la experiencia interior de Platón. El primer estado es infinitamente opuesto al cuarto. El segundo y el tercero median entre dos extremos. El primer estado es la mayor inmersión en la oscuridad de la ignorancia. El cuarto es la comprensión absoluta de la fuente misma de la luz y la contemplación de la verdad en sí misma. Esto describe absolutamente toda la gama del pensamiento de Platón, todo el registro de estados "epistemológicos" que experimentó. Abajo están los vínculos y la oscuridad; en la cima, la comprensión del Sol más “inteligente”...
Miremos más de cerca el significado vivo y enorme de este testimonio sintético de Platón sobre sí mismo. Con una certeza que no permite lugar a dudas, Platón habla de comprensión solar, es decir. sobre comprender el Sol, o la verdad en sí misma. Si puede haber dudas o, mejor dicho, preguntas, entonces no se trata de la naturaleza ni de la incondicionalidad de la comprensión, sino sólo de si Platón se refiere a su propia comprensión o a la de otra persona, y si se refiere a la liberación de ataduras, dejando la cueva y ver la fuente de luz misma, o hablar de ella de oídas... Es internamente increíble - el propio Ern responde a la pregunta planteada por él - que Platón expresara una de sus convicciones más profundas, establecida para siempre y verdaderamente en la humanidad. ", apoyándose no en la propia experiencia interna, sino en las palabras de otras personas o, peor aún, en las hipotéticas y construyéndolas artísticamente".
Lo único que V.F. Ern olvidó mencionar en este extenso comentario es que la conciencia misma de Platón por parte de todos los investigadores de su obra se refiere incondicionalmente a los ejemplos más elevados de conciencia de élite, de los cuales el mito de la cueva adquiere un significado puramente elitológico. El mito de la caverna, en esencia, es una descripción detallada de la génesis de la conciencia de élite, como lo muestra Platón en por ejemplo el camino hacia la ética de la perfección espiritual. Este camino desde la cueva lo hizo el propio filósofo. Sólo desde esa posición podremos comprender el significado de esta imagen; de lo contrario, nos amenazaremos con razonamientos escolásticos inútiles sobre un tema filosófico de moda.
Por tanto, el personalismo de élite de Platón se deriva lógicamente de su concepto de conciencia de élite. El carácter aristocrático de la interpretación que Platón hace del concepto de “personalidad” ya se ha señalado anteriormente. Los hechos que se exponen a continuación confirman esta tesis con innegable exactitud. Comencemos con la cuestión de la génesis de la personalidad, tal como la vio el propio Platón.
Las cuatro fases del crecimiento espiritual de la individualidad humana señaladas anteriormente por V.F. Ern encajan fácilmente en el concepto de " personalismo jerárquico". El personalismo jerárquico explora los distintos niveles de la génesis de la personalidad, o más bien el ascenso de una persona a la Personalidad. Utilizando el antiguo sistema de aparato conceptual, podemos descifrar el esquema platónico de la jerarquía personalista de la siguiente manera: 1) el El primer nivel (estar atado en el fondo de la cueva y reverencia por la verdad de las sombras) corresponde a un concepto como INDIVIDUAL- como unidad del género humano, simplemente como Hombre (es decir, sólo como sujeto); 2) segundo nivel (liberación de ataduras y ascenso a la salida de la cueva) como INDIVIDUALIDAD- como un conjunto de rasgos que distinguen a un individuo determinado de todas las demás personas (sujeto); 3) tercer nivel (visión adquirida gradualmente de objetos verdaderos ubicados fuera de la cueva e iluminados por el sol) como INDIVIDUALIDAD ABSOLUTA- personalidad (sujeto y ya objeto de conocimiento); 4) cuarto nivel (transición de objetos solo iluminados por el sol al sol mismo) como PERSONALIDAD PERFECTA, es decir. genio, santo (el sujeto de conocimiento de la personalidad absoluta y el objeto protoabsoluto mismo) y, finalmente, 5) lo que Platón no nombra, pero siempre significa: el "Sol" mismo, como PERSONALIDAD ABSOLUTA– Dios (el objeto absoluto del conocimiento).
En esta parte de su filosofía, Platón actúa como un personalista, y si sus ideas sociopolíticas no nos hubieran llegado, así es exactamente como lo evaluaríamos hoy. El hecho de que estas ideas entraran en conflicto con la filosofía política del académico confundió a muchos investigadores de su obra, que se inclinaban a ver en todo esto el predominio del factor político sobre el personalista. Desde una perspectiva sociocultural, lo político aparece en Platón como secundario en relación con lo espiritual. Siempre hay que recordar que la filosofía de Platón representa el idealismo y no el progmatismo o el utilitarismo. Aristóteles critica a su maestro, en particular, desde una posición realista; autores posteriores desde la perspectiva de su época y desde sus propios intereses privados. La utopía social de Platón se percibe como una utopía precisamente porque no se tiene en cuenta la “antropología idealista” de su filosofía. Después de todo, no en vano Platón colocó el mito de la caverna en su principal obra de ciencia política. Allí presentó sus ideas elitopedagógicas. Esto significa que Platón concedió especial importancia a estos factores a la hora de construir su modelo de sociedad ideal. Primero debe aparecer un nuevo tipo de persona y sólo entonces deben llevarse a cabo transformaciones sociopolíticas. La utopía de Platón no es su modelo. estado ideal, sino el deseo de difundir (masificar) las cualidades de élite de una persona ideal.
La afirmación de N. Berdyaev de que la filosofía de Platón es "antipersonalista", en nuestra opinión, no tiene fundamento. El material anterior indica que la filosofía de las ideas no puede dejar de ser inicialmente personalista, aunque sólo sea porque la personalidad del propio Platón está presente en esta filosofía, y lo que en ella se describe se crea en la mente de su autor. La filosofía de Platón es un diario de su conciencia, es una especie de autobiografía, la génesis históricamente registrada de su personalidad. Por tanto, el personalismo de Platón sólo puede definirse como elitista, porque el esquema de génesis del individuo que propuso niega cualquier carácter masivo y accesibilidad pública, ya que impone a una persona criterios demasiado altos, criterios para su máxima perfección espiritual.
Sin embargo, el personalismo de Platón es de naturaleza puramente elitista, y esto explica su singularidad y, al mismo tiempo, su aislamiento del personalismo tradicional, que se desarrolló ya en el siglo XX.

ü Antigüedad: Platón, Aristóteles.

ü Edad Media: San Agustín.

ü Época moderna: Descartes, Spinoza, Locke.

ü Wundt. Psicología de la conciencia.

ü Funcionalismo (Brentano, James).

ü Psicología Gestalt.

ü Conductismo.

1. Características básicas de la conciencia (en resumen).

Definiciones

La conciencia es uno de los términos clave y más ambiguos en psicología y muchas otras ciencias. A. Ben: conciencia es “la palabra más confusa del diccionario humano”. Ninguna definición de S. es única ni generalmente aceptada.

En diferentes ciencias, la conciencia se entiende como diferentes aspectos de la realidad:

ü en filosofía – la conciencia se opone como ideal a lo real;

ü en fisiología – el nivel de vigilia y se opone al sueño;

ü en sociología – la conciencia como regulador racional del comportamiento - en contraposición al comportamiento espontáneo;

ü en lingüística – la conciencia como estados mentales (mentales) expresados ​​en palabras.

Bueno, en psicología existen conceptos de conciencia aún más diferentes. “La conciencia es algo sobre lo que nosotros, como personas, sabemos todo, pero como científicos no sabemos nada” (M.K. Mamardashvili).

Desarrollo de ideas sobre la conciencia.

Antigüedad. En las primeras etapas del desarrollo del pensamiento filosófico y psicológico, dominaba una idea sincrética de alma y cuerpo, mental y físico, sentimientos y mente. El alma era considerada como un principio impersonal, desprovisto de la unicidad e individualidad de la personalidad humana. Por primera vez, el problema de la diferenciación entre lo suprasensible y lo natural, el alma y el cuerpo, se describió en las enseñanzas de los sofistas y Sócrates y luego se desarrolló en la filosofía de Platón.

Platón: en sus “Diálogos” revela la relación entre lo suprasensible y lo natural, el cosmos inteligible y el cosmos visible, la idea o eidos (incorpóreo) y el cuerpo. La estructura, la estructura de tres componentes, según Platón, del alma humana (lujuria, ardor, prudencia) corresponde a la estructura del alma del cosmos. Se reconoce la posibilidad del automovimiento del alma, su transmigración y su inmortalidad. La adquisición del verdadero conocimiento está asociada al proceso por el que el alma humana recuerda su estancia en el mundo inteligible.

Aristóteles Por primera vez formula la idea de desarrollo en relación con el alma, interpretándola como el principio organizador de la vida.

Filosofía medieval : la conciencia como manifestación en el hombre de una chispa de la mente divina supramundana, que existe antes que la naturaleza y la crea de la nada. La filosofía del cristianismo llama la atención sobre la tensión interna y la inconsistencia de la vida mental de una persona. San Agustín: el individuo, concentrándose en su propia conciencia, adquiere la capacidad de entrar en contacto con el Todopoderoso como una realidad inquebrantable.

Nuevo tiempo. R. Descartes. Introdujo el concepto de conciencia y lo identificó como un criterio de la psique. El mundo (incluido el hombre) se basa en dos sustancias: extensa y pensante. El pensamiento es todo lo que sucede en nosotros, todo lo que percibimos directamente por sí mismo. Para el pensamiento, Descartes incluye no sólo los procesos intelectuales tradicionales (mente), sino también sensaciones, sentimientos, ideas, todo lo que es consciente (identificación de funciones mentales con conciencia). Por tanto: el único medio de conocerlo es la introspección (el objeto de la introspección es el pensamiento personal). La unidad del alma se logró a través de la conciencia, en cuya mirada interior todos los fenómenos mentales son iguales.

Espinoza: hay una sustancia única y eterna - la Naturaleza - con un número infinito de atributos (propiedades inherentes). De ellos, sólo dos están abiertos a nuestra mente limitada: la extensión y el pensamiento. Por tanto, no tiene sentido imaginar a una persona como un punto de encuentro entre sustancias físicas y espirituales, como hizo Descartes. El hombre es un ser físico-espiritual holístico. La creencia de que el cuerpo se mueve o descansa según la voluntad del alma surgió por la ignorancia de lo que es capaz de hacer en sí mismo, “en virtud de las únicas leyes de la naturaleza, considerada exclusivamente como corpórea”.

J. Locke(1632-1704) desarrolló la tesis de Descartes sobre la comprensión directa de los pensamientos. Dos fuentes de conocimiento:

A) objetos del mundo exterior (impresiones);

b) la actividad de la propia mente (reflexión; observaciones a las que la mente somete su actividad).

No hay reflexión en los niños e incluso en los adultos que no están dispuestos a pensar en sí mismos.

Locke dio el comienzo del elementalismo:

1) la conciencia consta de ideas (una idea es un elemento de la conciencia);

2) las ideas pueden ser simples y complejas;

3) las ideas complejas se componen de ideas simples.

Hay 3 formas de educación desde ideas simples complejo:

Compuesto (suma de números primos);

Comparación (una idea compleja surge como relación entre ideas simples);

Generalización a través de la abstracción.

Asociación - Conexión natural que surge en la experiencia de un individuo entre dos contenidos de la conciencia (sensaciones, ideas, pensamientos, sentimientos), que se expresa en el hecho de que aparece. en la conciencia de uno de los contenidos implica apariencia. etc.

Paralelamente a las enseñanzas de J. Locke, comenzó a desarrollarse en la ciencia otro movimiento cercano a él: la dirección asociativa (D. Hartley, D. Hume).

W. Wundt Creó uno de los primeros programas para la creación de la psicología como una ciencia separada. Llamó a la conciencia el tema de la psicología, entendida como "un conjunto de estados conscientes".

<= Модель сознания

Propiedades de la conciencia según Wundt:

1. La conciencia se compone de elementos. Hay 2 tipos de tales elementos:

Objetivo - sensaciones - un reflejo de una propiedad separada de un objeto;

Subjetivo: sentimientos simples que se pueden combinar en complejos.

Las sensaciones objetivas se caracterizan por: calidad, intensidad, duración en el tiempo y extensión espacial (sin sensaciones auditivas). Cuando se combinan elementos objetivos se obtiene una imagen.

Subjetivo, es decir Los sentimientos representan 3 pares: satisfacción/insatisfacción, excitación/calma, tensión/liberación. Cualquier estado emocional puede descomponerse según los ejes descritos o ensamblarse a partir de tres elementos simples.

2. La conciencia es de naturaleza rítmica (percepción de la alternancia de los latidos del metrónomo): los elementos individuales de la conciencia tienden a formar grupos de elementos interconectados. Debido a la agrupación, el volumen de atención y conciencia puede aumentar.

3. Volumen de conciencia = 7 + 2 elementos (si están organizados, entonces el volumen de conciencia se expande a 40, es decir, capacidad de atención = 7 + 2 elementos, volumen de conciencia – 16-40 elementos);

Leyes de conexión entre elementos de la conciencia. La conexión entre los elementos de la conciencia se lleva a cabo utilizando asociaciones . Memoria – establecimiento de asociaciones El surgimiento de una experiencia única a partir de componentes individuales de la conciencia explica teoría de la apercepción .

Procesos básicos de la conciencia:

La percepción es el proceso por el cual cualquier contenido ingresa al campo de la conciencia,

La apercepción es la concentración de la conciencia (atención) en cualquier contenido, es decir. el contenido cae en el reino de la conciencia clara.

Dinámica de apercepción y percepción.: si la percepción está conectada con la apercepción, entonces puede haber una recepción de más (el todo), si no existe tal conexión, entonces la percepción puede ser empujada más allá del umbral de la conciencia.