“Hablando de dragones. Un niño de diez años me mostró su dibujo.
Le digo: “Has creado una especie de dragón triste bajo la lluvia”.
Y me dijo: "Esto no es un dragón bajo la lluvia, esta es la esencia del tiempo, absorbiendo el espacio. Pero no
Fedor F.

perfume eslavo

Espíritus eslavos de los elementos aéreos.

GRAMO Amayun- una fabulosa ave del paraíso. Vuela en el cielo, pero vive en el mar. Tiene cara y pechos de mujer. A veces se les representa simplemente como un gran pájaro que despega desde las profundidades del mar. Si el pájaro Gamayun grita, profetiza felicidad.

Alkonost- una fabulosa ave del paraíso de tristeza y tristeza. Fue retratada como mitad doncella, mitad pájaro. Pone huevos en la orilla del mar y, sumergiéndolos en las profundidades del mar, lo calma durante seis días. Al escuchar el canto de este pájaro se olvida de todo en el mundo: nombre, parientes, hogar.

Tarde, Amanecer, Medianoche- tres héroes celestiales, héroes de las tradiciones orales y cuentos de hadas rusos, que simbolizan los motivos principales del ciclo solar diario: la tarde, el amanecer y la medianoche. El principal de ellos es Zorka. Derrota a los dragones.

sirin- un ave del paraíso con apariencia humana. Pájaro de alegría, buena suerte, gloria. El hermoso canto del pájaro Sirin evoca en las personas buen humor; al mismo tiempo solo hombre feliz dado escucharla cantar. No todo el mundo puede verlo: desaparece tan rápidamente como la fama y la fortuna.

Beregini- doncellas del aire que protegen a las personas de los demonios. Intentan permanecer cerca de la habitación humana. Son criaturas alegres, juguetonas y atractivas que cantan canciones encantadoras con hermosas voces. Comienzo del verano A la luz de la luna bailan en rondas a orillas de los estanques.

Demonios de las nubes. Estos espíritus residen en las nubes de lluvia y controlan su movimiento. Atraen nubes por el cielo, las rozan y, con la ayuda de un arco iris, trituran el hielo y lo convierten en granizo. Envían lluvia a la tierra o la retienen, castigando los pecados con granizo. Pueden aparecer en forma de águila, serpiente, dragón.

Horca- espíritus femeninos, chicas hermosas con cabello suelto, con ropa ligera, que viven en las montañas. Las villas tienen alas, vuelan como pájaros, poseen pozos y lagos. Si les quitas las alas, las horcas se convierten en simples mujeres. Al que quita la ropa de las horcas, a él obedecen. Tratan a las personas con amabilidad, ayudan a los oprimidos y a los huérfanos, saben cómo curarse y predecir el futuro.

Espíritus del mundo animal.

Campo Arys- una criatura fabulosamente rápida, como el viento, en la que se convirtió una mujer joven, hechizada por una bruja malvada. Arys-pole se convirtió en la líder de una manada de animales y sólo de vez en cuando, por la noche, volvía corriendo a casa para alimentar a su hijo. Sólo podía utilizar tres noches al año para convertirse en mujer, y luego tuvo que huir a un reino lejano.

pájaro buitre- mitad pájaro (cabeza y alas de águila), mitad bestia (cuerpo y patas de león). Las plumas de este pájaro-bestia son puntiagudas como flechas; Sus garras y pico son de hierro. Es tan grande como una montaña. Volando rápido como el viento.

Volkodlak- un hombre lobo con la capacidad de transformarse en lobo. Los brujos podían convertir trenes nupciales enteros en lobos. La hierba Tirlich les ayuda en las transformaciones.

doncellas cisne- mitad doncella, mitad pájaro, criaturas de especial belleza, seducción y cosas de poder. Hijas del Rey del Mar. El héroe Potok se casó con la doncella cisne, pero no pudo con ella y ella se alejó volando de él.

El pájaro es un pájaro negro con cabeza de serpiente y cola, la encarnación de una terrible enfermedad: el cólera. De noche sobrevuela los pueblos y, donde toca el agua con su ala de hierro, comienza la pestilencia.

Cada cultura tiene sus propias leyendas que explican el surgimiento de la vida y la creación del mundo. La mitología eslava es un fenómeno único. A pesar de que hasta el día de hoy no ha sobrevivido ninguna evidencia escrita de su existencia, todavía creemos en las antiguas supersticiones populares y nos adherimos a muchos rituales que se inventaron en la época pagana. La mitología eslava, criaturas y dioses, monstruos malvados, hadas buenas y espíritus traicioneros nos cautivan en un mundo asombroso, vibrante y fantástico.

Raíces de la mitología eslava

Los antiguos eslavos tenían una idea clara de la estructura del mundo divino. El centro de la vida era una isla mágica: Buyan, cuyo nombre se puede encontrar a menudo en los cuentos populares. El océano infinito hace espuma a su alrededor. En el centro de la tierra mágica crece un poderoso roble. Un cuervo sabio vive en sus ramas y una serpiente traicionera vive en la espesa hierba. Cerca fluye un arroyo vivificante y se alza una piedra sagrada.

Érase una vez el Universo dividido en 2 mundos: el mundo terrenal, donde viven los mortales, y el celestial, invisible al ojo humano, cuyos habitantes son dioses omnipotentes, sus ayudantes y enemigos, espíritus mágicos.

En la mitología eslava, se pueden distinguir varias categorías de criaturas mágicas:

las deidades más elevadas, dotadas de un enorme poder y que controlan la vida en la tierra;
dioses guerreros: protegiendo al mundo y a las personas de las fuerzas oscuras;
fuerzas divinas que gobiernan los elementos naturales y son responsables de determinadas artesanías;
espíritus: criaturas buenas y malas que viven en un lugar determinado (bosque, agua, tierra, casa);
las criaturas mágicas son animales mágicos, ayudantes de los dioses;
personajes mitológicos - habitantes del mundo mágico.

En los viejos tiempos, los rusos creían que los dioses observaban cómo vivía la gente y los ayudaban o castigaban. El destino de cualquier ser viviente estaba en manos de los celestiales. Truenos míticos que controlan los elementos (fuego, agua, aire, tierra) y fenomenos naturales(lluvia, sequía, huracán), fueron especialmente venerados. Rezaban a estos dioses para que cultivaran, alimentaran a sus familias y no murieran de hambre.

En la antigua Rusia, la gente llevaba sacrificios a los dioses como obsequios, con la esperanza de protegerse de las fuerzas del mal.

Los espíritus míticos eran temidos y respetados. Según las creencias populares, la felicidad de una persona dependía de ella. Tenían su propio poder mágico y pudieron deshacerse de las enfermedades y dar una vida rica y feliz. Si los espíritus estaban enojados, podían castigar severamente a los tontos que se atrevieran a desafiarlos.

Los rusos atribuían a los espíritus rasgos de carácter humano: misericordia, engaño, bondad, astucia.

Hasta el día de hoy, no ha sobrevivido ni una sola evidencia escrita que contenga textos e imágenes de héroes de los mitos eslavos. La única fuente que contiene leyendas asociadas con creencias paganas es la literatura rusa antigua.

Incluso después de haber sido aceptado en Rus de Kiev El cristianismo y la prohibición del panteón de dioses paganos, los eslavos conservaron y transfirieron sus puntos de vista a la nueva fe, gracias a la cual muchos santos, a quienes comenzaron a rezar en las iglesias, tomaron prestados rasgos de carácter de sus predecesores. Por ejemplo, el antiguo Perun eslavo comenzó a llevar el nombre de San Elías, el dios del sol y la primavera Yarilo - George, y el dios más sabio Veles se convirtió en el venerado santo de la iglesia Blasius.

Panteón divino entre los eslavos.

La principal deidad antigua entre los eslavos era considerada Rod, el gobernante del cielo y la tierra, que daba vida a las personas. La palabra "clan" proviene del nombre de Dios y une conceptos como familia, pueblo y patria. Esta deidad fue venerada por muchos pueblos antiguos. La gente creía que se sienta en una nube y arroja tormentas a la tierra; así es como nace una nueva vida.

Las antiguas leyendas rusas conservaron leyendas sobre deidades de la luz (Yasuns) que vivían en lo alto del cielo y magos oscuros (Dasuns) que habitaban el mundo inferior. El panteón en las creencias míticas de los eslavos está representado por deidades relacionadas con la luminaria principal y los llamados dioses funcionales.

Tantas estaciones como estaciones hay, el Dios Sol tiene tantas formas. Cuatro deidades se turnaron para reemplazar su poder sobre el mundo. En invierno reinó Kolyada, en primavera llegó Yarilo, en verano Dazhbog gobernó el mundo y en otoño llegó un período durante el cual Svarog se convirtió en el principal. El día en que los dioses se reemplazaban dependía de la posición del sol en el cielo. Los antiguos seguían cuidadosamente el movimiento de los cuerpos cósmicos.

Entre los dioses responsables de diversos elementos naturales y patrocinadores de la artesanía se encontraban Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit, etc.

Perun es el poderoso líder de todos los dioses. El Trueno cabalgaba sobre un carro dorado, armado con flechas de fuego y un hacha. Si estaba enojado y enojado, las nubes se acumulaban en el cielo y sonaban truenos. Perun era el sabio líder del ejército divino. Trajo luz a la tierra, protegiendo a las personas de las fuerzas del mal y las desgracias.
Veles es una deidad maligna que gobierna los elementos tierra y agua. Los antiguos creían que quería tomar el poder sobre el mundo, por lo que estaba enemistado con el trueno Perun, que protege a la gente de los hechizos malignos. Veles luchaba constantemente con su lado oscuro, patrocinaba a las personas involucradas en el arte, apoyaba talentos y protegía a los vagabundos. Poseía una enorme fuerza interior y sabiduría, y era uno de los dioses más poderosos. A pesar de que Veles no era considerado muy bueno, muchos lo veneraban. Como muestra de respeto, la gente construía templos donde adoraban a este dios.
Mara es la dueña de la muerte. Esta diosa era considerada la más bella. La gente acudía a ella en busca de ayuda con brujería y adivinación, las almas de los muertos obedecen a la diosa. Aunque los eslavos temían a esta diosa, la imaginaban como una niña joven y hermosa. La reina alta, majestuosa y de cabello negro del inframundo era la encarnación de la moderación y la frialdad. Los eslavos creían que Mara llega al mundo humano en invierno, cuando cae nieve y los corazones humanos están encadenados con hielo. Con la llegada de la primavera, era costumbre entre los eslavos quemar una efigie de María. Hoy estas tradiciones se materializan en otra festividad: Maslanitsa. El símbolo principal de la diosa es una corriente de agua corriente helada, que encarna la energía que duerme en cada ser viviente.
Yarilo: el nombre de esta deidad se asociaba entre la gente con el despertar después de un largo período de estancamiento; encarnaba una hermosa primavera que afirmaba la vida. El Dios Sol iluminó el mundo, exudando fuerza y vitalidad sin precedentes. Por su naturaleza, Yarilo era una deidad sincera, alegre y activa, por lo que fue representado como un joven de ojos azules y cabello rubio. El imprudente dios del sol encarnaba la imagen de la juventud, que se caracteriza por pasatiempos y amores fugaces.
Stribog era considerado uno de los principales seres divinos. Él controlaba los elementos aéreos. Bajo su mando estaban los éteres, espíritus incorpóreos, así como pájaros, fieles asistentes mágicos. Dios descendió a la tierra en forma del pájaro Stratim. Los eslavos imaginaban a Stribog como un hombre canoso que tenía un poder interior y una capacidad sin precedentes. fuerza física. Stribog estaba armado con un arco dorado. Se le podía reconocer por su ropa color cielo. Los agricultores y marineros respetaban especialmente al dios del viento.
Lada es la amante del amor. Esta diosa era la encarnación de la belleza, la alegría y la felicidad. Ella protegió la comodidad en cada familia. Otra diosa, Makosh, era considerada la dueña de la casa. Lada es un símbolo de una niña que se prepara para el matrimonio y florece para el amor. La diosa era joven, hermosa y alegre, y era fácil reconocerla entre otras por su largo cabello verde. Los fieles compañeros de Lada son mariposas increíblemente hermosas.

En los mitos eslavos, los dioses, como las personas, saben amar, odiar y ser amigos. En muchos cuentos, el bien se opone al mal y las fuerzas del sol evitan que la oscuridad consuma el mundo.

Criaturas míticas

En la mitología eslava, muchas criaturas no sólo son ayudantes de los dioses, sino que también tienen habilidades mágicas. La gente tenía miedo de los monstruos malvados y creía en la bondad de los espíritus.

Un bestiario, una colección de creencias antiguas que ha sobrevivido hasta nuestros días, describe criaturas míticas en forma de animales inteligentes. La imaginación humana ha premiado a algunos con diversas virtudes: lealtad, coraje y coraje, a otros: mezquindad, malignidad y envidia.

La serpiente gigante Aspid: esta criatura estaba a la cabeza del ejército oscuro. Aspid parecía aterrador: un enorme monstruo volador, con un pico y dos trompas largas. Sus alas ardían con fuego. La bestia habita sola en los cielos, ya que nadie puede soportar una criatura con un corazón tan negro. Es invulnerable, ni siquiera las armas más poderosas pueden derrotarlo. Aspid era capaz de cometer actos insidiosos; estaba consumido por la ira interior, que lo empujó a cometer crímenes.
El pájaro Gamayun es el cantor de las noticias divinas. Los eslavos amaban mucho a esta criatura. Sólo unos pocos elegidos pudieron verlo. El pájaro mágico tenía buena disposición y actuaba de manera honesta y justa con las personas. Gamayun es una criatura muy inteligente que conoce las respuestas a todas las preguntas, se le revelan secretos y conocimientos profundos. El pájaro actuó como un sabio consejero, lo principal era hacer la pregunta correcta. Una criatura mágica vive en la isla de Buyan. Los antiguos eslavos creían que Gamayun era un animal con cabeza de hermosa niña y cuerpo de pájaro.
Yusha es una serpiente que transporta el planeta. Aunque esta criatura era de un tamaño gigantesco y aterrador, tenía una buena disposición. Yusha tiene mucho en común con el Jörmungand escandinavo. Nuestros antepasados creían que la serpiente envolvía el planeta y evitaba que cayera al abismo. Mientras la criatura sostenga la tierra, la estabilidad y la tranquilidad reinarán en el mundo. Según las creencias, si una criatura mítica en un sueño se sacudía o suspiraba, se producían terremotos.
Ghoul: así llamaban los eslavos a las criaturas malvadas que los asustaban. Alguna vez fueron personas que se desviaron del camino recto y pasaron al lado oscuro. Después de la muerte, se convirtieron en monstruos capaces de dañar a los humanos. Luchar contra un demonio no es fácil. Para ello necesitarás una fuerza considerable, agilidad y armas mágicas hechas de plata. Según otra versión, los demonios son personas muertas que no han encontrado descanso y no están adecuadamente enterradas. Para protegernos de estas malvadas criaturas, nuestros antepasados vestían hilo de lana rojo. Usaron fuego y hechizos mágicos. Los sentimientos de compasión y lástima son ajenos a los demonios. Mataron gente bebiendo su sangre.
El halcón de fuego Rarog es una criatura mágica representada en el escudo de armas de los eslavos. Esta ave no fue elegida por casualidad. Los halcones nunca atacan a sus enemigos por detrás ni dañan a un oponente que han derrotado. En la mitología eslava, Rarog es un mensajero divino. Fue el primero en conocer noticias importantes y transmitirlas al mundo de las personas. Esta asombrosa ave ayudó a comunicarse entre sí y con los seres divinos.
Gigante Gorynya: esta criatura mítica ayudó a crear el mundo. Él vigila el inframundo y vigila atentamente para asegurarse de que ni un solo espíritu maligno se libere. El nombre de esta criatura encarna una alegoría: es enorme, como una montaña. Los eslavos creían que el poder sin inteligencia no tiene valor y sólo trae desgracia y destrucción. En los mitos, Gorynya, adoptando un enfoque responsable de la tarea que se le ha confiado, salva al mundo del caos.

El mundo de los espíritus entre los eslavos.

Según los antiguos eslavos, los campos, los bosques, el agua y el aire estaban habitados por diversos espíritus.

Encarnaban diversos miedos e información sobre el mundo que los rodeaba.

Kikimora. Espíritu maligno en la mitología eslava. Las almas de los muertos se convirtieron en kikimoras; no querían abandonar este mundo, por eso se instalaron en viviendas humanas, se asustaron e hicieron cosas desagradables. En el sótano vivían espíritus malignos. Les encantaba hacer ruido y asustar a los dueños de la casa. Una kikimora podría atacar a una persona en un sueño y provocar que se asfixie. Para protegerse de los espíritus malignos, los antiguos eslavos leían hechizos mágicos y oraciones.
Leshy. Nuestros antepasados temían al diablo y lo trataban con precaución, esperando mezquindad. El espíritu del bosque nunca atacó ni ofendió a la gente por diversión. Se aseguró de que los vagabundos no violaran las reglas de la vida forestal. Para darle una lección al delincuente, el duende lo atrajo a un matorral intransitable, de donde no pudo salir por sí solo. El viajero podría pedir ayuda al espíritu del bosque. El espíritu fue representado como un anciano cubierto de hierba y musgo. El duende tenía poderes mágicos y podía transformarse fácilmente en criaturas del bosque. Los pájaros y los animales fueron sus fieles compañeros. Antes de ir al bosque a cazar, los eslavos engatusaron al diablo y le dejaron regalos.
Agua. Al gobernante de los embalses le encanta sumergirse más profundamente en la piscina. Este espíritu vive en aguas malas. En la creencia popular, el tritón es descrito como un anciano peludo, barbudo, de pelo verde y gran barriga. Está todo manchado de barro. El Señor de las Aguas del Río era hostil hacia la gente, por lo que les jugaba todo tipo de malas pasadas. Para apaciguar el espíritu, había que cantar bellamente en la orilla de un estanque.
Sirenas. Espíritus de niñas ahogadas. Con su hermosa apariencia y su encantadora voz, atraían a los viajeros a las profundidades de las aguas del río. Las sirenas eslavas se diferencian de criaturas míticas similares inventadas por otros pueblos. Son jóvenes y hermosas, aparentemente similares a las chicas más comunes (sin cola de pez). En una noche de luna les encanta divertirse en la orilla, seduciendo a los vagabundos.
Duende. Un espíritu invisible al ojo humano que habita en los hogares de las personas. Protege a la familia de problemas y desgracias, ayuda a llevar la casa. El lugar favorito del brownie es detrás de la estufa. Los antiguos eslavos veneraban y respetaban este espíritu, y también tenían miedo: si estaba enojado, podría hacer alguna travesura. Era costumbre apaciguar al brownie con deliciosos obsequios y objetos brillantes. Cuando se mudaban a un nuevo hogar, siempre se llevaban el espíritu con ellos.
Babai. Un espíritu que aparece de noche. Se trata de una criatura maliciosa que vive en densos matorrales cerca de ríos y lagos. Por la noche, Baba sale y se acerca sigilosamente a las casas de la gente. En la puerta hace ruido, gime, grita y asusta a los niños pequeños que son traviesos y no quieren dormir. Babai puede secuestrar a un niño.

Conclusión

Transmitido oralmente Mitos eslavos han sobrevivido hasta nuestros días. Hablan de un mundo asombroso y mágico habitado por deidades omnipotentes, criaturas de cuento de hadas y espíritus caprichosos. Los cuentos antiguos son una fuente inagotable de rituales y creencias populares, ideas paganas sobre la estructura del mundo y simbolismos mágicos. La mitología eslava no pierde popularidad. Mucha gente hoy adora a los dioses antiguos.

Avsen- Bausen, Ovsen, Tausen, Usen: el dios del otoño y la cosecha, el ritual asociado con él es cruzar el puente cuando gritan "Ha llegado Tausen".

Albasty - Lobasta o Lopasta - sirenas que viven en el pantano, a lo largo de las orillas de los ríos en los juncos

Alkonost es un pájaro, la brillante encarnación de Khoros. Controla los vientos y el clima. Cuando esta ave a la orilla del mar da a luz a sus hijos, el tiempo está en calma durante 7 días.

Los alvas son el equivalente eslavo de los elfos.

Bannik es un espíritu que vive en una casa de baños. Es invisible, pero a veces puede aparecer en forma humana. Vive debajo del suelo o detrás de la estufa y puede echarle agua hirviendo o arrojarle una piedra caliente a alguien que lo esté lavando. Puedes apaciguarlo con un trozo de pan de centeno o un pollo sacrificado. A Bannik se le debería haber dejado agua, jabón y una escoba, ya que fue el último en lavarse. Se refiere a la “mitología inferior”.

Bausen - ver Avsen.

Belobog - Sventovid, Svyatovit, Svetovik, Svetich - un dios revelado ("bueno"), el dios de la fertilidad, que se opone a Chernobog, uno de los lados de la Familia. Dios de la Luz Blanca, dios de dioses, dios supremo, dios jinete que lucha contra la noche. “En el templo mismo había un ídolo grande, que excedía la altura humana, con cuatro cabezas en otros tantos cuellos, dos de las cuales salían del pecho y dos hacia la cresta, pero de modo que desde ambas cabezas, por delante y por detrás, se miraba hacia el derecha, el segundo - izquierda. El cabello y la barba estaban cortos... En su mano derecha, el ídolo sostenía un cuerno hecho de varios metales, que cada año se llenaba con vino de manos del sacerdote para adivinar; mano izquierda parecía una cebolla. Ropa de calle bajó hasta los botines... Svyatovit fue simbolizado diferentes signos, incluyendo águilas talladas y estandartes, el principal de los cuales se llamaba Stanitsa...”

Beregini son espíritus femeninos, protectores de las fuerzas del mal, demonios opuestos. Protegen contra todo lo no deseado e inesperado. Los antiguos eslavos percibían a las bereginas como dadoras de humedad y lluvia necesarias para la fertilidad de la tierra. Se refiere a la “mitología inferior”. A menudo asociado con sirenas.

Blazen es un fantasma. Se refiere a la “mitología inferior”.

Boda - Agua - Se conoce la imagen de este dios en forma de un hombre vestido con armadura. A veces se le llama en las crónicas polacas el hijo de Zhiva y el hermano de Perun.

El pantano es un espíritu maligno que vive en el pantano y trata de arrastrar a una persona al atolladero. Se refiere a la “mitología inferior”.

Veles, de lo contrario Chernobog, dios marino ("malvado"), según la "Crónica eslava" de Helmold. Se refiere a los dioses antiguos, es decir. original. Tiene funciones militares. La "Crónica eslava" dice que cuando el dios malvado Chernobog fue honrado en una fiesta entre los eslavos, al pasar la copa a los invitados, todos pronunciaron una maldición y no palabras de bendición. Al-Masudi describe el santuario del Dios Negro (siglo X) sobre una montaña negra: era un gran ídolo con forma de hombre, representado como un anciano con un palo torcido en la mano, con el que mueve los huesos. de los muertos de las tumbas; debajo de la desnudez de la derecha hay imágenes de varias hormigas, y debajo de la izquierda, cuervos negros. Veles, Volos, Vlas, Vlasiy - "dios del ganado", es decir. dios de la riqueza (a través del ganado) y la vida silvestre. Dios de los bosques y las artes. También uno de sus nombres es Mokos. Su día es el miércoles, la piedra es ópalo u obsidiana, el metal es plomo o mercurio, la madera es abeto, nogal o fresno. Los días de Veles se celebran el 2 y 6 de enero, así como los días en honor a Yarila. Los antiguos representaban el Universo como una Vaca, y la Vía Láctea era también su leche. Veles es el hijo de la Vaca del universo. Elk - la constelación de la Osa Mayor - el palacio de Veles. Se refiere a los primeros dioses más antiguos.

Viy, entre los eslavos orientales, Niy entre los eslavos occidentales, el dios del inframundo naval y el juez póstumo, es posible una oda de las encarnaciones de Veles. Lo veneraron por la noche y le pidieron, después de su muerte, “una mejor pacificación del mal tiempo”. En el futuro, tal vez se fusione con la imagen de Koshchei, el hijo de la Madre Tierra. Inicialmente, era un dios agrícola, luego, el rey de los muertos, el dios de la muerte. El pato, como guardián del huevo tras la muerte de Koshchei, era venerado como su pájaro. En la ortodoxia es reemplazado por el malvado San Kasyan, cuyo día se celebra el 29 de febrero. Sin duda, está asociado con la necrosis estacional, es el enemigo de Makoshi-Yaga, quien guía al héroe a su mundo: el reino de Koshcheevo. Es interesante que el nombre de la heroína secuestrada por Koshchei sea Marya Morevna (muerte mortal), es decir. Koschey: muerte sin renacimiento. Se refiere a los nuevos dioses. Se creía que Niy tenía una mirada mortal, por lo que sus ojos estaban cerrados con párpados, pestañas o cejas pesadas. Tenía la imagen de un anciano.

Pitchfork – Cloud Maidens (asociado con sirenas).

Volosynya - esposas de Veles, constelación de las Pléyades.

Vodyanitsy: en la mitología de los eslavos orientales, espíritus femeninos del agua. Mujeres ahogadas. Sus funciones se asemejan a las de las sirenas. Se refiere a la “mitología inferior”.

Un tritón es un espíritu que vive en el agua, es decir, el señor de las aguas. También se le puede llamar: Vodovik, Water Devil, Water Grandfather. Este es un espíritu que personifica el elemento agua. Puede adoptar diferentes imágenes: un pez grande, un niño o un caballo. Entre los eslavos orientales, un vodyanoi es un abuelo con una larga barba gris o verde, cubierta de hierba de pantano. A menudo se le presenta como un demonio con cuernos y una gran barriga. El ser acuático vive en remolinos y le gusta instalarse bajo un molino de agua. Se le atribuye el bagre como su pez favorito, en el que monta y que le trae personas ahogadas. Por esto, al bagre se le llama el caballo del diablo. Se cree que el tritón tiene poder sobre las sirenas. Patrona de los pescadores. Si no le agradas, puede arruinar el molino, ahuyentar a los peces y, a veces, dicen, invadir la vida de una persona. Algunos de los peces que pescan se le sacrifican. Se refiere a la “mitología inferior”.

Volkh, también conocido como Volkhov, Volkhovets, el hijo del Lagarto, actuaba como un dios hombre lobo, un dios de la caza similar a Veles (Chernobog), quizás también un dios de la guerra y dueño de las aguas. Lobo gris profético de los cuentos de hadas rusos. Hipóstasis de Veles.

Cuervo: un pájaro que personifica todas las fuerzas oscuras, está asociado con la Serpiente Negra.

Gamayun es la encarnación de Veles, un pájaro profético y parlante. Vive en la isla Makari, donde sale el sol, cerca del paraíso.

Los gmurs son el análogo eslavo de los gnomos.

Dazhbog, Dab y Radegast: Svarozhich, dios de la fertilidad, la luz del sol y la fuerza vivificante. El progenitor de la familia eslava, según "El cuento de la campaña de Igor". Él es Radegast, Radogost - entre los eslavos occidentales, Radigoshch y Radogoshch - entre los Vyatichi. Hijo de Svarog, nieto de Krat. Su día es el domingo, su metal es el oro. Su piedra es Yakhont. La celebración puede tener lugar el día de Rodion el rompehielos. El mayor centro de culto de Svarozhich estaba ubicado en las tierras de los Lutich-Retars, fue destruido y reconstruido repetidamente y finalmente fue quemado por los alemanes en 1147-1150. El león era considerado el animal sagrado de Dazhdbog-Radegast. Svarozhich fue representado con cabeza de león o montado en un carro tirado por leones. Radegast, al igual que Vishnu, también tenía al jabalí como animal sagrado. Se refiere a los dioses de la nueva generación.

Dennitsa es la diosa del amanecer, hermana de Khorsa.

Jevana - Devana es la hija de Perun y Letnitsa, la diosa de los bosques y la caza.

Divya - Diva - diosa de la tierra, esposa de Diya. Diosa Madre Queso-Tierra, fertilizada por las aguas celestiales de Dyya. Se refiere a los dioses antiguos.

Dogoda: El clima es el dios de la variabilidad, probablemente también el dios del viento, como Whistle, pero favorable, del sur o del oeste. Nieto de Stribog.

Comparte, también Srecha, Sryashta, Vstrech, Happiness, la hilandera, asistente o hermana menor de Makoshi-Yaga, la madre del lote.

El brownie es un espíritu invisible, sin alas, incorpóreo y sin cuernos. Vive en todas las casas, en invierno a menudo vive cerca de la estufa, su lugar favorito es el kut, el rincón de la casa cerca de la estufa. Dicen que al brownie no le gustan los espejos, ni a las cabras, ni a los que se sientan cerca del umbral o debajo del umbral. El brownie es considerado el mayor de la casa, por lo que en las conversaciones se le suele llamar abuelo, maestro, gran hombre o él mismo. Es a la vez amable y peligroso. Si le agrada el dueño, entonces el brownie lo ayuda, si no, le hace daño. El brownie riza el pelo y la barba de sus seres queridos, trenza las crines y colas de los caballos y, si alguien le desagrada, por las noches lo golpea duramente y lo atormenta. El brownie cuida el ganado, a veces “se hace travieso”, es el primero en sentir la muerte del dueño, anticipa problemas en la casa, luego el brownie aúlla, a veces incluso se muestra a alguien de la familia, golpea la puerta. , portazos, etc. Es mejor apaciguar el brownie dejando comida: pan, sal, papilla. A veces hay dos brownies en una casa y luego empiezan a pelear. El brownie también tiene otros nombres: jardinero, panadero, zhikhar, granero, anciano que vive con los caballos. Se refiere a la “mitología inferior”.

Los drods son el análogo eslavo de los druidas.

Dyi – Div, Diy – el dios del cielo, también es el pájaro Div de “El cuento de la campaña de Igor”. Quizás el dios de las aguas celestiales sea el próximo cielo primordial, y no lo que forjó el divino herrero: Svarog. Se refiere a los dioses antiguos.

El pájaro de fuego es un pájaro ardiente del tamaño de un pavo real, sus plumas brillan de color azul y sus axilas brillan de color carmesí. Puedes quemarte en su plumaje. La pluma caída conserva durante mucho tiempo las propiedades del plumaje del pájaro de fuego: brilla y da calor. Y cuando se apaga, se convierte en oro. El pájaro de fuego guarda una flor de helecho.

Zhelya - también Zhlya, Zelu-Zhlya - la diosa de la tristeza, el llanto. Zhelya, la lástima es el dolor por los muertos, los sagrados ritos funerarios. Entre los eslavos de Vyatichi, las esposas se suicidaban en la horca después de la muerte de su marido. Este ritual podría correlacionarse con la veneración a esta diosa.

Zhiva es la diosa de la vida y la fertilidad. Según fuentes polacas medievales, la hija del día y de la noche.

Zlata Maya es la madre de Kolyada, según el “Veda de los eslavos” de Verkovich. Esposa de Yarila, Khors o Dazhdbog.

Una serpiente es una criatura que combina las propiedades de un reptil y un humano. Se refiere a la “mitología inferior”.

La Serpiente Veloz es una serpiente que vive en campos, bosques, pantanos y domina a otras serpientes. Se refiere a la “mitología inferior”.

Kvasir – Kvasur – espíritu de puré embriagador

Karna - también Karina, Kara, Kruchina - quizás la diosa de los ritos funerarios.

Karachun - Korochun - un dios estacional del séquito de Veles-Moroz. Noche de Kerechun o Korchun: Nochebuena o Navidad. Quizás de alguna manera esté relacionado con el antiguo culto al Topo.

Kikimora, o Shishimora, según la mitología de los eslavos orientales, el espíritu maligno de la casa, que aparece en forma de mujer. Algunos investigadores de la vida del pueblo ruso creen que una kikimora es la esposa de un brownie. Se creía que ayudaba a las amas de casa hábiles y perjudicaba a las perezosas. Por ejemplo, enredar el hilo por la noche, asustar a los niños pequeños o robar gallinas. Hubo varias conspiraciones para librar a la casa del kikimora. Se refiere a la “mitología inferior”. Una variedad de kikimora es la kikimora de pantano. Ella vive en un pantano. Le gusta vestirse con pieles hechas de musgo y tejer plantas del bosque y de los pantanos en su cabello. Rara vez se le aparece a la gente, solo grita desde el pantano en voz alta.

Kitovras es un centauro alado. Adquiere alas, y no están ubicadas en la cintura escapular del caballo, sino detrás de la espalda del torso humano. Las primeras menciones de centauros se remontan al siglo XI.

El almacén es un espíritu que guarda tesoros y pertenece a la “mitología inferior”.

Kolyada: Kaleda es un dios estacional, un dios festivo. Hijo de Maya Dorada. Diametralmente opuesto a Kupala. Marca un cambio estacional: la llegada de la luz, la muerte de los viejos, la llegada de los fuertes: los jóvenes. Asociado con el culto a Veles y el chamanismo. Hay un cambio ritual de género y un hombre lobo que se disfraza de una bestia feroz: Ber, uro, etc. Quizás Kolyada sea el hijo de Dazhdbog, el marido de Golden Maya, el dios de la luz.

La muerte de las vacas es un espíritu maligno que mata a las vacas. Se refiere a la “mitología inferior”. Aparece en forma de mujer o de un animal negro.

Koruna es la madre de los dioses, quizás uno de los epítetos de Lada o Diva.

Krt - Krodo - hijo de Sytivrat, dios de los lugares de sacrificio, padre de Svarog. Se refiere a los dioses antiguos. Fue representado como un anciano con la cabeza descubierta, de pie sobre un pez con los pies descalzos, ceñido con una venda blanca de lana, en una mano una rueda y en la otra un recipiente con flores y frutas. Asociado al culto a los antepasados y a la quema de cadáveres. Fue homenajeado los días 9 de marzo y 1 de mayo.

Kupala es el dios del verano, el dios de la humedad (rocío). Ganó una popularidad inusual entre los eslavos orientales; en la noche de Ivan Kupala, el fuego y el agua se combinan (con la aparición obligatoria de vapor vivificante y agua hirviendo) y ocurren milagros.

El cisne es el ave de la tristeza, oponiéndose al águila y a los halcones.

Lad - Lado, Lyado, Ladon - el dios de la guerra, el dios de la diversión, el dios del matrimonio, el dios de la repostería. Una deidad con evidentes signos de hermafroditismo. Se refiere a los dioses antiguos.

Lada es la diosa del amor y el matrimonio. Su mes es abril. Uno de los antepasados de los alces, Rozhanitsa. La esposa de Lal, o algún tipo de deidad de género indiferenciado. Metal: oro, cobre o bronce; piedra - esmeralda. Se refiere a los dioses antiguos.

Lel es hijo de Lada, comparado con Cupido.

Lelya - Lyalya es la diosa de la fertilidad, según la "Sinopsis", la segunda Rozhanitsa, hija de Lada, diosa del parto. En los bordados se la representa como uno de los dos alces, entre ellos está Makoshch. Su día es el lunes. Su árbol es el serbal o el abedul. Metal – plata. Se refiere a los dioses antiguos.

Los Lesoviki son hijos de Leshy y Kikimora Bog. Hacen bromas, sacan a los viajeros del camino, les echan polvo en la cabeza y los envuelven en telarañas. Tienen varios nombres: auki (Luki), listin y shishigi.

Letnitsa es la esposa de Perun.

Leshy es una imagen mitológica del espíritu del bosque, pertenece a la llamada “mitología inferior”. Se le considera el dueño de la espesura del bosque y de los animales que viven en él; se supone que su hogar son densos juncos o un barrio marginal del bosque. Un duende puede aparecerle a una persona en diferentes tipos, pero la mayoría de las veces se muestra como un anciano decrépito o un oso. Puede cambiar su altura: volverse alto como árboles o bajo como la hierba y esconderse debajo de las hojas caídas. Considerado pastor de lobos y osos, protege el bosque y a los animales del bosque. Este espíritu rara vez entra en los campos y pueblos, respetando los derechos de los brownies y el espíritu del campo. El duende emite varios sonidos: silba, ríe, llama, llora, aplaude, como la gente. Rara vez daña a los humanos. Es cierto que los “malditos chistes” pueden ser malvados y, a menudo, asustar a la gente. Por ejemplo, lleva a la gente a bosques tan salvajes de los que es muy difícil salir. Sin embargo, el duende no mata a una persona. Se cree que una persona perdida debe darle la vuelta a su ropa y luego saldrá del bosque; si se pierden varias personas, deberán intercambiarse la ropa. Persiste la creencia de que el día en que el duende se vuelve loco (4 de octubre), es mejor no ir al bosque.

Dashing es el espíritu del mal, la desgracia. También puede ser un dios antiguo, tanto independiente como hipóstasis. Representado con un solo ojo y una sola pierna.

La fiebre es un espíritu con forma de mujer que habita en alguien y causa enfermedad. Se refiere a la “mitología inferior”.

Loskotka - Loskotka es un tipo especial de sirena.

Las mavkas también se clasifican como sirenas.

Makosh - Mokoshch, Mokusha - la diosa de todo el Destino, la mayor de las hilanderas, la diosa de la fertilidad y está asociada con la cosecha, tiene 12 días festivos anuales y, a veces, se la representa con cuernos. Madre de los dioses, posiblemente esposa o encarnación de Veles-Mokoma-Makosh. En su forma inferior se la conoce como Yaga, la madre de los vientos, la diosa de la muerte. Su día es el viernes. Su metal es la plata, su piedra es el cristal de roca o “piedra de luna”.

Marzana - Marzana, Morena, Morana - la diosa de la fertilidad y la cosecha, también es Mara - la diosa de la muerte. Para expulsar a la mara se utilizó un atizador y un arado. Pestilencia, oscuridad, mar, como un elemento hostil, una pesadilla.

Memosin es un espíritu de agua con forma de mujer.

Mogul es un pájaro poderoso que participó en el renacimiento de Perun con la ayuda de la bebida divina suritsa, un análogo del soma védico.

Mokos es el marido de Mokosh, el juez póstumo, el dios de la magia, el dios de Navi. Es él quien entre los eslavos lleva el nombre de Chernobog, aunque también está encarnado en Prav. Uno de los lados de Rod. Ver Veles.

Nedolya - Nesrecha, Nesryashta, Misfortune - hilandera, asistente o hermana menor de Makoshi-Yaga, la madre del lote.

Un hombre lobo es una criatura con la capacidad de convertirse en una persona o un animal (generalmente un lobo). Se refiere a la llamada “mitología inferior”.

El granero es un espíritu doméstico que vive en un granero y protege el pan para que no se eche a perder. Se refiere a la “mitología inferior”. Lo representaron en forma de anciano. Mientras secaba las gavillas, me aseguré de que no hubiera fuego en el granero. No permitía trabajar en el granero durante los días festivos importantes y durante los fuertes vientos. Castigó a los propietarios negligentes e incluso pudo golpearlo duramente. Ovinnik puede reír, aplaudir y ladrar como un perro. Antes de empezar a trabajar en el granero, era necesario pedir permiso al administrador del granero.

Ovsen - ver Avsen.

Eagle es una de las encarnaciones de Perun. A veces Dios vuela sobre él, a veces lo envía a hacer recados.

Perun, también conocido como Perunova, es el dios del trueno y el relámpago, como el fuego celestial. Svarozhich. Se le menciona en el "Cuento de la masacre (Mamaev) del gran duque Dmitry Ivanovich Donskoy" junto con Mokosh entre los dioses paganos de los malvados "tártaros". Su día es el jueves. Su metal es el estaño. Su piedra es belemnita (dedo del diablo - flechas de Perun), zafiro, lapislázuli. Su madera es roble, haya. Asociado con la fertilidad. Dios de la nueva generación.

Podaga es quizás la hipóstasis femenina de Fire-Svarozhich o Dazhdbog.

Pozvizd - también Posvist, Pokhvist - el dios del viento del norte.

Campo: el espíritu del campo.

Polen es hijo de Lada, el dios de un matrimonio exitoso.

Polkan - "Polu" - "caballo". Las menciones de centauros en la tradición escrita rusa comienzan en el siglo XI. A menudo se representaba a Polkan como mitad hombre, mitad perro con un garrote, pero más a menudo como mitad hombre, mitad caballo. En los poemas de brujería, Polkan es el salvador de la "Doncella del Sol" de la serpiente. Se refiere a los nuevos dioses.

Porvata es la diosa de la primavera.

Porevit es el dios rapaz de cinco cabezas.

Porenuch - Porenut es una especie de dios de cinco caras.

Priya es la diosa del amor o la diosa de la primavera. Su día, como el de Mokosh, es el viernes, el metal es cobre o bronce. La piedra es esmeralda.

Prono - Provo, Provs - dios de la ley, dios de los robledales. Su día es el martes. Era venerado por Wagr, el dios de las tierras de Aldenburg.

Radegast, Radogost - ver Dazhdbog.

Radogoshch - ver Dazhdbog.

Rarogek - ver Semargl.

Rarog es un halcón, un pájaro de fuego, la encarnación de Svarozhich. Según las creencias populares, Rarog podría haber nacido de un huevo que una persona eclosionó en una estufa durante nueve días y nueve noches.

Vara: Existente, Uno, el progenitor de todos los dioses y el creador del mundo. Todopoderoso, solo se preocupa por los asuntos celestiales, otros dioses le obedecen y cumplen con los deberes que les asignan. La corte es una de las hipóstasis de la Familia. Posiblemente también se llame Stribog.

Las mujeres en trabajo de parto son doncellas de la vida y del destino.

Una sirena es un espíritu con forma de mujer que vive en el agua. Bereginya salva a los ahogados o muestra el camino correcto a la casa, sentado en un árbol en el bosque. En la antigua Rusia, mitad mujer, mitad pez. Las niñas que morían prematuramente o las novias que no vivieron para ver la boda se convertían en sirenas. Las sirenas están asociadas con el culto a la fertilidad; aparecían en los pueblos durante su festividad, la "Semana de las Sirenas", que luego coincidió con la Trinidad, cuando el centeno comenzó a florecer. Fue imposible trabajar esta semana. Las sirenas castigaban a los infractores de la prohibición pisoteando sus cultivos. Las sirenas se pueden encontrar en muchos lugares: en el campo, cerca del agua, en los árboles. En las canciones de baile circular, la gente invoca a las sirenas para que ayuden a crecer el pan. El jueves de la Semana de la Trinidad se convirtió en el “día de las sirenas”, en este día las niñas tejieron coronas y las dejaron en el bosque para las sirenas. En varios lugares, el último día de la "semana de las sirenas", se realizó el ritual de "despedir a la sirena". Ese día, vistieron a una de las niñas con un traje verde, le pusieron coronas y la llevaron al campo o al río, donde le arrancaron las coronas y las arrojaron al agua o al fuego, después de lo cual Huyó. En los textos del folclore ruso, las sirenas suelen escuchar a la cantante, pero ella casi nunca canta. La sirena rusa te seduce con una risa encantadora o te asusta con una risa salvaje. Ella es más aterradora que hermosa. Su pelo largo parece un remolque. La sirena siempre tiene el pelo desnudo y no se peina, por mucho esfuerzo que le ponga. Se la representa con el pelo largo y esponjoso. Con la llegada del cristianismo, empezó a ser visto como un espíritu maligno, como un demonio. Es también el espíritu de la “mitología inferior”.

Svarog: Sovarog es un dios herrero, uno de los lados del clan, descendiente de Cityvrat y Krat, domina la luz, el fuego y el éter. Se refiere a los dioses antiguos. Dios creador y legislador, padre de los Svarozhich, demiurgo. No crea con palabras, no con magia, a diferencia de Veles, pero con sus manos crea un mundo material.

Sventovid - ver Belobog.

Svetlonosha es la diosa del amor, según Mater Verborum. Los Venda también llamaban a los espíritus que bailaban en los prados.

Svoboda es la diosa de los bosques.

Semargl - Simargl - mencionado en las crónicas rusas, presumiblemente de la palabra "smaga", es decir. llama, Fuego-Svarozhich, mitad perro, mitad serpiente. Probablemente un intermediario entre el mundo de la vigilia y el mundo celestial. Serpiente de espuma (fuego) de conspiraciones. También es Rarog, Rarogek, hijo de Svarog según fuentes checas. Luego, ya en la época ortodoxa, según el académico B. A. Rybakov, se nombró a Pereplut, el dios del suelo, las raíces de las plantas y el poder de las plantas. Probablemente exista una conexión con el pájaro de fuego, que en última instancia trae felicidad.

Siva es la diosa del invierno.

Sirin es un pájaro oscuro, la encarnación de Veles o la Serpiente, el dueño del inframundo. De la cabeza a la cintura Sirin es un hombre, y de la cintura es un pájaro. Quien escuche la voz de este pájaro se olvidará de todo en el mundo y morirá.

Spozhina es la diosa del verano.

Srecha – ver Compartir.

Sryashta - ver Compartir.

Stratim - Straphil - un pájaro gigante, llamado la madre de los pájaros, pero no la consideran uno de ellos.

Progenitor. La representaron como un pájaro gigante con una cabeza pequeña.

Cuello largo, pico ganchudo, cuerpo largo y estrecho y uno levantado.

Hacia arriba con el ala (la derecha, bajo la cual “sostiene toda la Luz Blanca”). Vive en

Los mares-océanos, donde saca a los niños, si se anima, entonces cantan los gallos.

Mundial. Considerado el pájaro de Stribog (el dios de los vientos), controla los vientos. Posiblemente uno de los nombres de Alkonost.

Stribog - Stribo, Striba - dios padre, dios antiguo, abuelo de los vientos. Deidad del cielo, el aire y el viento. Probablemente uno de los nombres de Rod. Su día es el sábado. No es casualidad que el sábado sea el día de los padres. En fuentes posteriores fue representado como una sola cabeza, adquiriendo los rasgos de Viya-Vey. Asociado con el Culto Lunar.

Sytivrat – Sytvrat es el dios de la fertilidad. Se refiere a los dioses antiguos. Dios de la siembra y las semillas, padre de Krta. El remolino de luz, el dios que hace girar la rueda solar para el verano y devuelve a la tierra el poder de la fertilidad. Se celebra el 17 de diciembre.

Targitai es el herrero de Svarog.

Tausen - ver Avsen.

Triglav es, según Ebbon, la deidad suprema; según el historiador Herbord, gobierna tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo, y participa en la adivinación utilizando los medios de un caballo negro. Quizás una hipóstasis de Chernobog. Entre los eslavos occidentales, muchas deidades tienen muchas cabezas y muchos rostros, pero sólo ésta recibe el nombre por el número de “cabezas”.

Troyan: en el "Cuento de la campaña de Igor" se menciona el camino de Troyan, los siglos de Troyan y la tierra de Troyan. Fuentes serbias posteriores dicen que Trojan tiene miedo a la luz del sol y tiene orejas de cabra. Quizás uno de los dioses pekel, encarnaciones del Dios Negro.

Un ghoul no está muerto (un muerto viviente): un espíritu inferior, una criatura demoníaca en la visión mitológica de los eslavos orientales. Los demonios chupan sangre de personas y animales. Fueron identificados con los muertos, que salían de sus tumbas por la noche, acechaban y mataban personas y ganado. Según las creencias populares, los demonios se convirtieron en personas que "murieron de muerte antinatural": asesinatos violentos, borrachos, suicidios, etc., así como hechiceros. Se creía que la tierra no aceptaba a esos muertos, por lo que eran enterrados fuera del cementerio. Para que el demonio no saliera de la tumba, había que "calmarlo": había que sacar el cadáver de la tumba y perforarlo con una estaca de álamo temblón. Las historias de demonios (vampiros) de los eslavos se difundieron entre todos los pueblos de Europa.

Ausen - ver Avsen.

Uslad - dios del amor

Faraones - Faraón o Faraón - gente del mar.

Finist es un halcón, un pájaro guerrero, la encarnación del dios local de la guerra: Volkh.

Khoros, también conocido como Khors y Khars, el dios del disco solar, mencionado en las crónicas rusas, el panteón del príncipe Vladimir. Se refiere a los dioses de la nueva generación. Al dar la bienvenida a Khors, los eslavos dirigieron danzas circulares y construyeron santuarios para él: mansiones, mansiones. Este es el dios del orden mundial asociado con el curso del sol. La imagen se remonta a la antigüedad. Quizás entre los Skolots Kolo-ksay (Rey Sol) sea el hijo de Targitai, y luego Khors sea Svarozhich. Su día es domingo, como el de Dazhdbog, el metal es oro rojo.

Tsetsa – Tsisa es la diosa del matrimonio. También es la diosa estacional del verano entre los bielorrusos.

Chernobog - ver Veles.

Chur son espíritus guardianes asociados con el culto a los antepasados.

Shishimora - ver Kikimora.

Shchur es el dios de la frontera, al otro lado de la cual está la muerte.

Yarilo, también conocido como Yarovit y Jaromir, es el dios de la fertilidad, un dios ardiente que despierta la naturaleza y la luz primaveral. Se refiere a los dioses de la nueva generación. El hijo o hipóstasis obvia de Veles, que aparece como Frost en invierno y Yarilo en primavera. Su día es el martes, su mes es marzo. Su piedra es ámbar, rubí, granate, hematita. Su metal es el hierro.

Lagarto - Yasha, Yassa, Yesha - el dios pekel, según la "Crónica de Polonia" de Jan Dlugosz. Una de las encarnaciones de Veles-Chernobog. Probablemente el dueño de las profundidades y del reino de los minerales, el Rey del Mar. La esposa es un pescado blanco. Se cree que el Lagarto se casó con la niña ahogada.

En la mitología eslava, personaje que vive en un espacio determinado (casa, dependencia, bosque, estanque, campo, ubicación de un tesoro, etc.) y tiene la función de propietario, guardián o defensor de su hábitat. El espíritu del lugar castiga al infractor de las reglas del ritual y del comportamiento cotidiano en el espacio bajo su control y ayuda a quienes lo veneran. Las diferencias entre los tipos de espíritus de lugares que se han desarrollado en tradiciones individuales están determinadas por diferentes interpretaciones de su función y estado principal.

Entre los eslavos orientales

Entre los rusos, en el este de Ucrania y el noreste de Bielorrusia, la mayoría de los personajes mitológicos se consideran espíritus del lugar. Estos son los espíritus de la casa y las dependencias, así como todos los lugares naturales, que, por regla general, reciben nombres según su lugar de residencia o función y se conceptualizan como dueños indivisos, dueños de un determinado espacio y que regulan toda la vida en él. y disponer de sus riquezas (animales, peces, bayas, etc.).

El dueño de la casa es ruso. brownie, bielorruso damavik, domnik, khatnik, ucraniano. duende; patio - ruso trabajador de jardín, trabajador de jardín, bielorruso. patio trasero; baños - ruso bannik, Belor. láznik; estable - ruso granero, patio, Belor. granero; Ovina - Ruso Ovinnik, Belor. evnik, eўnik, ossetnik, asetnik, ossetny; Rigi - Rusia. rizhnik, podrizhnik, era - ruso. pasto de frijol, pajar - Belor. punnik; molinos - Rusia. molino, bueno, ruso. bien hombre El dueño del bosque es ruso. duende, bielorruso Lisaway, Lyasun, Ucrania zorro; embalses - ruso agua, blanco vodzyany, vodzyanyk, ukr. hidropesía; pantanos - Rusia. pantano, bielorruso pantano, ucraniano pantano; campos - ruso campo, trabajador de campo, bielorruso. cervatillo, campo de hierba, ucraniano trabajador de campo; prados - ruso prado, Belor. prado Hvyadosy; fronteras - ruso mezhevichok, límite, subpodzhnik, belor. pamezhnik, etc.

El sistema de espíritus de lugar eslavos orientales, junto con los patrones de los espacios principales, también incluye espíritus más pequeños: el dueño del arbusto es el bosquimano (Rus), los hongos están a cargo del Podgripovnik (Rus), boletus (Rus. ), Mushroomnik (blanco); en el musgo viven hongos musgo (ruso), detrás de la estufa vive un panadero (ruso), en el subsuelo - un podpolyannik (ruso), etc. A menudo, junto con un personaje masculino, hay uno femenino paralelo, que puede ser conceptualizado como un personaje independiente (la dueña de la casa - domaga rusa, ovina - ovinnitsa rusa, rigi - rigachnitsa rusa, campos - palyaha rusa, etc.) o como la esposa del espíritu correspondiente: la esposa de brownie - rusa. ama de casa de dama, ama de casa, ama de casa, diablo - Belor. duende, rana, zorro; agua - ruso vodyanikha, etc. La hija de Brownie es rusa. ama de casa; hijos del barquero - rus. cachorros. A menudo, en la tradición eslava oriental, estos espíritus se llaman por su función: dueño del brownie, dueño del agua, dueño del bosque, etc., así como por su estatus: rey del brownie, rey del agua ( normalmente al abordarlos). Los espíritus del lugar entre los eslavos orientales también incluyen espíritus: guardianes de tesoros, pero se los conceptualiza más como guardianes de tesoros que como sus dueños.

La relación entre una persona y el espíritu de un lugar en las tradiciones eslavas orientales se basa en la veneración y está determinada por una serie de prohibiciones y regulaciones: una persona debe respetar el estatus de "maestro" del espíritu, pedirle permiso para estar en un espacio determinado y hacer algún negocio allí (por ejemplo, pedir permiso a un diablo para recoger setas o bayas, para cazar en el bosque; para un tritón, para pescar); una persona debe apaciguar el espíritu de un lugar determinado, hacerle sacrificios, de lo contrario el espíritu daña a la persona, la castiga o la expulsa de su espacio.

Entre los eslavos del sur

Entre los eslavos del sur, los espíritus de un lugar están representados por tres tipos de personajes. El primero incluye personajes anfitriones que cuidan diversos espacios asociados a la actividad humana (casa, pueblo, pozo, campo, viña, lindero) y asociados a la idea de los antepasados fallecidos. El segundo grupo incluye espíritus provenientes del sacrificio de construcción colocado en los cimientos del edificio (casa, puente, pozo, iglesia, muralla de la ciudad y también tesoro), constantemente presentes junto a él y actuando como sus guardianes.

El tercer grupo incluye demonios atmosféricos, que tienen la función de protectores, protegiendo un lugar determinado, generalmente el campo de una determinada aldea, del mal tiempo y entrando en lucha con demonios malvados, los líderes de las nubes de granizo.

Entre los eslavos occidentales

Entre los eslavos occidentales, la idea de los espíritus de un lugar es menos expresada y se refiere a personajes que pertenecen a diferentes esferas. En primer lugar, es un espíritu doméstico que se origina en ancestros fallecidos (ver Serpiente doméstica). A este espíritu se le suele llamar por su función de propietario y patrón de la casa: gospodarz-wąż (polaco), domový ochránca, had-gazda [“amo”] (eslovaco), had-hospodářiček (checo), gospodar y gospoza (n.-pud.). Su presencia en la casa asegura el bienestar de la familia. Los lugares naturales en la tradición eslava occidental no tienen sus propios espíritus anfitriones y los personajes que los habitan no son sus patrones.

En segundo lugar, los espíritus de los lugares incluyen varios espíritus de las montañas de origen tardío asociados con minas, minas y depósitos minerales. Son los dueños o guardianes de los tesoros subterráneos, disponen de ellos a su discreción y se les considera las almas de los mineros muertos, quienes generalmente se encuentran en el lugar de su muerte y en algunos casos ayudan a los compañeros vivos en situaciones difíciles, muestran yacimientos de mineral, en otros dañan, asustan y abandonan a los mineros sin presa. Por lo general, parecen un minero con una túnica sucia y una lámpara de minero o un hombre con el uniforme ceremonial de capataz de minería. Estos son, por ejemplo, el skarbnik polaco, los perfumes checos permon, permoník, permočník. Los polacos asocian los espíritus con las minas de sal: Biala Pani, bielinka, placzka, etc. Los eslavos occidentales también conocen la existencia de espíritus que guardan tesoros en las mazmorras. En parte, los espíritus de un lugar incluyen enanos que viven en una casa, establo, montaña, etc. y poseen tesoros subterráneos.

Ocasionalmente, los personajes eslavos occidentales pueden recibir el nombre de su lugar de residencia (por ejemplo, škalnik checo, un espíritu que vive en las rocas), pero no se los conceptualiza como guardianes de un lugar determinado.

Levkievskaya E. E. Espíritus de loci // Antigüedades eslavas: Diccionario etnolingüístico / Ed. N. I. Tolstoi; Instituto de Estudios Eslavos RAS. - M.: Relaciones Internacionales, 1995. - T. 1. - P. 155-157.

Mitos eslavos. Creación del mundo.

Al principio de los tiempos el mundo estaba en tinieblas. Pero el Todopoderoso reveló el Huevo de Oro, que contenía la Vara, el Padre de todas las cosas.

El clan dio a luz al Amor - Madre Lada y, por el poder del Amor, destruyendo su prisión, dio a luz al Universo - innumerables mundos estelares, así como nuestro mundo terrenal.

Entonces el sol salió de Su rostro.

La luna brillante proviene de Su pecho.

Las estrellas frecuentes provienen de Sus ojos.

Los claros amaneceres son de Sus cejas.

Noches oscuras, sí, de Sus pensamientos.

Vientos violentos - del aliento...

“El Libro de Kolyada”, 1 a

Entonces Rod dio origen a todo lo que vemos a nuestro alrededor, todo lo que viene con Rod, todo lo que llamamos Naturaleza. El género separó el mundo visible y revelado, es decir, la Realidad, del mundo invisible y espiritual, de Novi. Rod separó la Verdad de la Falsedad.

En el carro de fuego, Rod afirmó el trueno. El Dios Sol Ra, que surgió de la persona de la Familia, fue establecido en un barco de oro, y el Mes, en uno de plata. Rod liberó de sus labios el Espíritu de Dios: el pájaro Madre Sva. Por el Espíritu de Dios, la Vara dio a luz a Svarog, el Padre Celestial.

Svarog terminó de hacer las paces. Se convirtió en el amo del mundo terrenal, el gobernante El reino de Dios. Svarog estableció doce pilares que sostienen el firmamento.

A partir de la Palabra del Altísimo, Rod creó al dios Barma, quien comenzó a murmurar oraciones, glorificaciones y recitar los Vedas. También dio a luz al Espíritu de Barma, su esposa Tarusa.

El clan se convirtió en la Fuente Celestial y dio origen a las aguas del Gran Océano. De la espuma de las aguas del océano apareció el Pato del Mundo, que dio origen a muchos dioses: los demonios Yasuns y Dasun. El clan dio a luz a la Vaca Zemun y la Cabra Sedun, la leche se derramó de sus pechos y se convirtió en la Vía Láctea. Luego creó la piedra Alatyr, con la que empezó a batir esta Leche. A partir de la mantequilla obtenida tras batirla se creó la Madre Tierra del Queso.

Espíritus de la naturaleza en el folklore

imaginemos Breve descripción Algunas criaturas características de la mitología eslava.

Leshy es una imagen mitológica del espíritu del bosque. Las ideas sobre el duende han sobrevivido hasta el día de hoy. El duende es el dueño de la espesura del bosque y de los animales que viven en ella. Cambia su altura: puede volverse alto como árboles o bajo como la hierba y refugiarse bajo las hojas caídas. El duende rara vez entra al campo, respetando los derechos del espíritu del campo: el trabajador del campo. No mira los pueblos para no pelear con los brownies. El duende emite varios sonidos: silba, ríe, llama, llora, aplaude, como la gente. El duende rara vez daña a los humanos. Es cierto que los “malditos chistes” son malvados y asustan a la gente. Puede llevar a una persona que recoge setas y bayas a junglas de las que no puede salir durante mucho tiempo, dando vueltas por el bosque y regresando constantemente al mismo lugar. Sin embargo, el duende no mata a una persona. Existen varios problemas para deshacerse de la lepra. Así, una persona perdida debe desvestirse, darle la vuelta a toda su ropa y volver a ponérsela, sin olvidar cambiarse los zapatos de un pie al otro. Si varias personas se pierden, todas deberán cambiarse de ropa. Pero no siempre es posible tratar con un demonio. Todavía existe la creencia de que el día en que “el duende se vuelva loco” (4 de octubre) es mejor no ir al bosque. Las leyendas y los mitos sobre los duendes se han conservado entre todos los pueblos durante muchos siglos.

Vodyanoy es el señor de las aguas (pantanos, lagos, ríos y mares). Lo llamaban de otra manera: "diablo del agua", vodovik, abuelo del agua, etc. Este es un espíritu que personifica el elemento agua. Un tritón puede adoptar varias imágenes: un pez grande, un niño o un caballo. Entre los eslavos orientales, un vodyanoi es un anciano con una larga barba gris o verde. A menudo se le representa como un demonio con cuernos y una gran barriga. El ser acuático vive en remolinos y le gusta instalarse bajo un molino de agua. Es capaz de destruir represas, por lo que hay que poder apaciguarlo. El tritón es considerado el santo patrón de los pescadores, quienes le sacrifican parte del pescado que capturan. En los cuentos de hadas y las epopeyas, el tritón a menudo se identifica con el "rey del mar", que vive en el fondo del mar en un palacio de cristal. En la mitología de los eslavos orientales, también se conocen los espíritus femeninos del agua: las waterworts, que en sus funciones se parecen a las sirenas. Las Vodyanitsy son mujeres ahogadas que se han convertido en espíritus del elemento agua.

Brownie (Domovoyedushka, propietario de Domovoy, Domovik) suele ser un habitante invisible, el dueño del jardín y de la casa; tiene muchos nombres. Algunos de ellos indican la ubicación del brownie (cabaña, podechnik, granero, etc.) o no la forma de su apariencia o la naturaleza y actividades principales. Es el mayor de la casa, un miembro de la familia, un antepasado y un maestro invisible. La imagen de un brownie, a pesar de su aparente simplicidad, puede ser muy compleja, dotada de todo tipo de propiedades, apariencias y habilidades. Las principales tareas de un brownie son cuidar el ganado y predecir el futuro de los habitantes de la casa*. Es el espíritu más bajo de la mitología eslava; Las leyendas sobre el brownie se conservan entre los pueblos ruso, bielorruso y ucraniano. El brownie es considerado el patrón de la casa, el sostén de la familia. Entre los eslavos del este y del sur, se cree que por la noche el brownie "golpea y hace varias travesuras". Puede haber dos brownies en una casa y luego comienzan a pelear. El brownie ayuda al dueño trabajador, pero perjudica al dueño perezoso. Es mejor apaciguar el brownie dejando comida: pan, sal, papilla. Al mudarse a casa nueva Los eslavos realizaron un cierto ritual para que el brownie se mudara con los dueños y los ayudara en un nuevo lugar.

Bannik es un espíritu que vive en una casa de baños. Es invisible, pero a veces puede aparecer en forma humana. El papel del bannik estaba determinado por el significado de la casa de baños en la vida rusa. Para protegerse del bannik, que vive bajo el suelo o detrás de la estufa y puede verter agua hirviendo o arrojar una piedra caliente a la persona que lava, hay que apaciguarlo con un trozo de pan de centeno o con un pollo sacrificado. A Bannik se le debería haber dejado agua, jabón y una escoba, ya que fue el último en lavarse.

El granero es un espíritu doméstico que vive en un granero y protege el pan para que no se eche a perder. Lo representaron bajo la forma de un anciano al que llevaban regalos. En el granero, los campesinos secaban gavillas de heno y el cuidador del granero se aseguraba de que no se produjera fuego. No permitía trabajar en el granero durante los días festivos importantes y durante los fuertes vientos. Castigó a los propietarios negligentes e incluso pudo golpearlos duramente. Ovinnik aplaudió. Se reía y ladraba como un perro. Antes de empezar a trabajar en el granero, era necesario pedir permiso al administrador del granero.

Un ghoul es un espíritu inferior, una criatura demoníaca en la visión mitológica de los eslavos orientales. El "Cuento de los ídolos" habla de la antigua veneración de los demonios por parte de los eslavos. En la creencia popular, se trata de espíritus malignos y nocivos. Los ghouls (vampiros) chupan sangre de personas y animales. Fueron identificados con los muertos, que salían de sus tumbas por la noche, acechaban y mataban personas y ganado. Según las creencias populares, las personas que "murieron de muerte antinatural": asesinatos violentos, borrachos, suicidios, etc., así como los hechiceros, se convierten en demonios. Se creía que la tierra no aceptaba a esos muertos, por lo que eran enterrados fuera del cementerio. Para que el demonio no saliera de la tumba, había que "calmarlo": había que sacar el cadáver de la tumba y perforarlo con una estaca de álamo temblón. La leyenda sobre demonios y vampiros de los eslavos se extendió entre todos los pueblos de Europa.

Beregini son espíritus femeninos, protectores de las fuerzas del mal, demonios opuestos. De las “enseñanzas...” y “Palabras...” cristianas podemos concluir sobre la existencia de un culto a los beregins. Estos perfumes de mujer protegen contra todo lo no deseado e inesperado. La “Palabra de cierto amante de Cristo” dice que muchos adoran y hacen sacrificios al “fuego, a las piedras, a los ríos, a los manantiales y a las riberas”. Los antiguos eslavos percibían a las bereginas como dadoras de humedad y lluvia necesarias para la fertilidad de la tierra.

Kikimora (Shishimora) - según las creencias mitológicas de los eslavos orientales - el espíritu maligno de la casa. Según la definición del diccionario de Vladimir Dahl, kikimora es un tipo de brownie. Algunos investigadores de la vida del pueblo ruso creen que una kikimora es la esposa de un brownie. Le gusta enredar los hilos de las amas de casa por las noches, asusta a los niños pequeños y sabe robar gallinas. Las ideas sobre la kikimora se conservan en varias regiones de Rusia. Hubo varias conspiraciones para librar a la casa del kikimora. Al mismo tiempo, también creían que la kikimora ayuda a las amas de casa hábiles, pero perjudica a las perezosas y descuidadas.

Sirena: en la antigua Rusia, criaturas mitológicas en forma de mitad mujer, mitad pez. Las niñas que morían prematuramente o las novias que no vivieron para ver la boda se convertían en sirenas. Fueron representados con cabello largo y suelto. En algunos lugares, la sirena es un espíritu de agua. Las sirenas están asociadas con el culto a la fertilidad; aparecían en su festividad durante la "Semana de las Sirenas", cuando el centeno comenzaba a florecer. No puedes trabajar durante este día festivo. Las sirenas castigan a quienes violan la prohibición pisoteando sus cultivos. Las sirenas se pueden encontrar en muchos lugares: en el campo, cerca del agua, en los árboles. En las canciones de baile circular, la gente invoca a las sirenas para que ayuden a crecer el pan. A medida que el cristianismo penetró en la vida popular, las sirenas comenzaron a ser vistas como espíritus malignos. La idea de las sirenas se volvió similar a la idea de los demonios. La "Semana Rusalya" comenzó a coincidir con la Trinidad. El jueves de la Semana de la Trinidad se convirtió en el "día de la sirena". Era imposible trabajar ese día, ya que las sirenas podían dañar al ganado. El Jueves de la Trinidad (Semik), las niñas tejieron coronas y las dejaron en el bosque para las sirenas. En varios lugares, el último día de la "semana de las sirenas", se realizó el ritual de "despedir a la sirena". Ese día, vistieron a una de las niñas con un traje verde, le pusieron coronas y la llevaron al campo o al río, donde le arrancaron las coronas y las arrojaron al agua o al fuego, después de lo cual Huyó.

Se mencionarán aquí las creencias de los campesinos de la parte europea de Rusia y Siberia. Esta información puede ser ligeramente inexacta. Una de las razones de esto es la difícil historia del estudio de las creencias campesinas en Rusia, un número relativamente pequeño de trabajos serios y sistemáticos sobre este tema (y aún más trabajos consolidados que cubren todo el complejo de creencias y varias regiones del país). . Y las obras existentes suelen contener datos contradictorios.

Sólo una cosa es obvia: que los orígenes de muchas creencias se remontan a la antigüedad. Sin embargo, la primera evidencia más o menos sistemática de la fe de nuestros antepasados inmediatos, los paganos eslavos orientales, se remonta a finales del I y principios del II milenio d.C.

En el siglo XIX, el mundo de las creencias populares no era en modo alguno algo distante y relicto, ni siquiera para los residentes urbanos con un alto nivel educativo. La conexión entre la cosmovisión campesina y la "urbana" aún no se ha roto: las creencias y supersticiones populares son parte del mundo de cuento de hadas de la infancia de muchos residentes urbanos de la Rusia del siglo XIX. Este mundo mágico de cuento de hadas determinó en gran medida y coloreó de manera única los intereses científicos y artísticos de los crecientes habitantes de las propiedades, pueblos y ciudades pequeñas de los terratenientes.

Tenga en cuenta que, aunque, según algunos investigadores, el espacio de la casa está completamente "cerrado", protegido de la penetración del bosque, el agua y otros espíritus malignos "extranjeros", los duendes (e incluso criaturas acuáticas, sirenas) pueden visitar En los pueblos, entran en las casas, los demonios y los espíritus malditos trepan libremente a las chozas y se llevan lo que “se supone que es sin ser bendecido”, y los espíritus de las casas y los muertos pueden estar en la casa constantemente. Así, en las creencias, especialmente aquellas asociadas con la mitología inferior, la casa campesina no está aislada del mundo circundante.

"Por un lado, la casa pertenece a una persona, personificando el mundo material de una persona. Por otro lado, la casa conecta a una persona con el mundo exterior, siendo hasta cierto punto una réplica del mundo exterior, reducida a del tamaño de una persona. La casa se puede "desplegar" en el mundo y "colapsar" en una persona. La vida encantada no es ordinaria, brilla con una luz mágica", escribió A. Blok, argumentando que: "conspiraciones y con ellos todo el campo de la magia y el ritual popular resultó ser el mineral donde brilla el oro de la auténtica poesía”.

En la Rusia posrevolucionaria, donde el sistema tradicional y la forma de vida campesina fueron constantemente destruidos y se implantó una cosmovisión comunista única, continuar recopilando y estudiando las creencias populares no era seguro. Sin embargo, es necesario decir que la destrucción del estilo de vida tradicional de la aldea comenzó antes de 1917, y las contradicciones que impregnaron la vida de la aldea de muchas maneras llevaron a 1917 (compárese con los recuerdos de M.M. Prishvin sobre los campesinos que no estaban en todos bautizados de manera demostrativa en las pancartas rojas de los manifestantes). Al destruir los cimientos de la cosmovisión campesina, las autoridades utilizaron con éxito algunos de sus aspectos esenciales.

Así, la dotación oficial de V. I. Lenin (así como de otros líderes de alto rango) de habilidades casi sobrenaturales llevó al hecho de que en el norte de Rusia comenzaron a recurrir a Lenin (como, de hecho, a A. S. Pushkin) durante la adivinación con una petición de “presentarse y abrir el futuro”. Una campesina de la región de Smolensk dijo que antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial observó una visión profética en el cielo: “Todo fue revelado... Y aparecieron Jruschov, Malenkov... y alguien más”. Habiendo logrado destruir el sistema "alto" de la cosmovisión del pueblo, destruir lo mejor de sus lados, las autoridades nunca erradicaron el "nivel inferior" de creencias (quizás también porque, según la suposición de F.M. Dostoievski, "estaban de alguna manera de conflicto con los demonios”. parentesco”). Una de las numerosas pruebas de esto se encuentra, por ejemplo, en los diarios de O. F. Berggolts. Quedó asombrada por la abundancia de supersticiones en el pueblo de posguerra y describe así la reacción de un organizador del partido local ante el suicidio de una mujer: “¡Y si se ahorcó, se metió en problemas!” Creen firmemente en una mala nota.

Y, sin embargo, a pesar de que el mundo tradicional del pueblo en el siglo XX se convirtió para muchos de nosotros en una especie de Atlántida, un “continente perdido”, sobre el cual se conserva información dispersa en costumbres y creencias que no nos resultan muy claras. ; a pesar de que el estudio de las creencias campesinas predominantes se llevó a cabo incluso después de 1917, en general, "de forma latente", en los años 50-80 publicaron obras interesantes sobre este tema, incluidos los relacionados con creencias del campo de la mitología inferior, historias sobre espíritus malignos. El final de los años 80 y principios de los 90 del siglo XX está marcado por la aparición de una gran cantidad de estudios dedicados a determinadas áreas de las creencias campesinas, lo que se explica por la liberación definitiva de la ciencia de las cadenas ideológicas, la importancia de el tema y la influencia de la moda.

Sin embargo, los intereses científicos de muchos investigadores en la segunda mitad del siglo XX se centraron principalmente en el estudio de las creencias bielorrusas y eslavas del sur. Fueron ellos quienes resultaron ser recopilados, descritos de manera bastante completa y sistemática, en contraste con las creencias de los grandes rusos.

En la Carta de San Vladimir leemos sobre las oraciones "debajo del granero, en el bosque o junto al agua". Kirill de Turov exclama: “...porque los elementos ya no se llamarán Dios, ni sol, ni fuego, ni manantiales, ni árboles”, y la fórmula para renunciar al paganismo, atribuida a Efraín el Sirio, exige no hacer todo lo que “se suele hacer en manantiales, debajo de los árboles y en los cruces de caminos”. En la primera “Enseñanza de los Misterios a los Recién Bautizados”, San Cirilo de Jerusalén condena la costumbre de “encender velas y quemar incienso en manantiales y ríos”.

Basándose en el análisis de los monumentos históricos y literarios de la antigua Rusia, E.V. Anichkov señaló: "Los cultos al fuego bajo el granero, cerca del agua y los árboles sagrados constituyen las características más importantes de la fe popular de nuestros antepasados" - y concluyó que en fuentes históricas y literarias "Los cultos al agua se mencionan incluso con más frecuencia que la veneración al fuego-Svarozhich". La base de la fe de los eslavos orientales, en su opinión, es "volverse directamente a los elementos", "a la naturaleza misma como tal". Basándose en los mismos materiales, E.G. Kagarov argumentó que "la etapa más antigua de la religión eslava fue, aparentemente, el animismo", es decir, una cosmovisión única, "según la cual toda la naturaleza está animada, dotada de una vida especial e independiente".

En general, es bastante difícil formarse una idea integral de la naturaleza de las creencias y la cosmovisión de los eslavos orientales del primer milenio y principios del segundo milenio basándose en los materiales fragmentarios disponibles. Más bien, es posible algo más: descubrir qué fe en qué seres y fuerzas es característica de los campesinos rusos de los siglos XIX y XX, si se puede rastrear entre nuestros ancestros lejanos, resultando así ser la más estable y característica.

Una característica de las creencias campesinas que persistió hasta los siglos XIX y XX fue la veneración de los elementos "vivos", principalmente la tierra en combinación con el agua.

"El pueblo respeta la tierra, la llama nodriza, madre de la tierra húmeda, lugar de descanso de los padres. Cuando la deifican, juran por ella: "No he visto la tierra para la catedral, la nodriza. Las heridas de cortes y cortes se cubren con tierra seca, diciendo que “la madre es tierra húmeda. Él curará mejor que un gran sanador y no tomará medicinas". Hay otra opinión de que “La tierra no está personificada, sino que se llama madre por cuanto el primer hombre Adán fue tomado de la tierra; y, por lo tanto, sobre esta base, la gente le tiene tal respeto que si alguien decidiera azotar la tierra con un látigo en broma, entonces los ancianos ciertamente notarían que debería dejar de azotar a la madre de la tierra húmeda. de la tierra húmeda - "esto no es sólo una metáfora poética, sino algo más: la verdadera enfermera y portadora de agua de una persona, sensible y consciente. Tiene ojos, son lagos, ríos y agua en general. Creemos que el culto a la tierra se ha conservado en su forma más antigua, escribe N.M. Galkovsky, es una veneración sin templos, rituales e incluso sin una idea claramente expresada; en el corazón de este culto está la conciencia de cercanía y dependencia de la tierra... Tal conciencia es inherente a todas las personas."

Sigue siendo similar en Siglos XIX-XX y la actitud hacia el agua, que también se considera “viva”: incluso en el último cuarto del siglo XX, en algunos lugares del norte de Rusia sigue estando prohibido “caminar sobre el agua” después del atardecer. Esta prohibición está motivada por el hecho de que “el agua duerme, descansa y no se puede despertar”. Se creía casi universalmente que insultar el agua con ruidos, decir malas palabras, escupir y otras acciones inapropiadas e inoportunas podía provocar enfermedades e incluso la muerte. En la región de Yaroslavl, alguien que había ofendido el agua mojó en ella un trozo de pan, pidiendo perdón a la “madre agua” y a los “abuelos y bisabuelos del agua, padres y madres y sus pequeños hijos”. De manera similar, “aquellos que recibieron daño al caer al suelo” fueron a “pedir” (pedir perdón al suelo) al lugar “donde ocurrió la caída”.

El agua en varios estados (agua de río, agua de lago, agua de lluvia, agua de manantial) juega un papel especial en la vida cotidiana de los campesinos de los siglos XIX y XX y en los principales días festivos y rituales del calendario. En muchas provincias rusas la gente salía a los ríos y al agua para dar la bienvenida a la primavera. Como los pájaros, los arroyos que despertaron, los manantiales y los ríos que se liberaron del hielo fueron los primeros mensajeros de la resurrección primaveral de la tierra, el futuro florecimiento de la naturaleza. Los campesinos dijeron que "un playero vuela a Soroki (22 de marzo) desde el extranjero, trayendo agua del cautiverio", y en abril "los arroyos despiertan la tierra". En el calendario campesino se anotaron todas las características del comportamiento de manantiales y arroyos, el momento de la apertura de los ríos y el momento de las inundaciones: “Si el agua no fluye en marzo, la hierba no crece en abril”; “La apertura temprana del río promete una buena siega”, etc.

Según la cosmogonía popular, el agua fluye por todos lados y descansa sobre la tierra. Según la leyenda, es a través del agua que los muertos van a sus hogares ubicados en el extranjero, por eso en algunas regiones de Rusia, en Semana Santa, arrojaban cáscaras de huevo a los ríos para que el agua trajera noticias de la festividad al difunto. En todas partes, el agua colocada en una copa a la cabeza de un moribundo representa el comienzo del “viaje póstumo” del alma. En particular, los campesinos de la provincia de Arkhangelsk creían que esta agua se balanceaba cuando "el amado es lavado de sus pecados" (esto a veces reemplaza las palabras de despedida de los moribundos). Si el agua está quieta, entonces "los familiares se sentirán tristes y tristes porque el alma se ha ido volando sin ser lavada de los pecados. ¡Ha desaparecido!" - dicen, incluso si el difunto confesó antes de su muerte, no había agua cerca de su cabeza". En la región de Bryansk creían que "es más fácil para el alma ir al agua" (el moribundo sufre menos).

Los paganos, habiendo unido el alma con los elementos, no pudieron evitar ser conscientes del gran poder en el alma que les parecía tan terrible en un torbellino, fuego o agua, revestido de imágenes poéticas de dioses y seres sobrenaturales." La atención se centra principalmente en el "drama de la vida en la Tierra" anual y en el hombre indisolublemente ligado a ella. En el circuito marcado por fiestas y rituales participan no sólo los "elementos vivos", no sólo las fuerzas de la fertilidad, sino también los diversos espíritus que viven en el agua, tierra, aire y generado por ellos; los dueños de los elementos, los dueños de las casas y granjas campesinas: duendes, duendes de agua, brownies, trabajadores del campo, mediodías, sirenas, demonios, etc.

La persistencia de tales historias y las correspondientes ideas supersticiosas en el entorno moderno (incluso urbano), su adaptabilidad a un mundo que aparentemente cambia rápidamente, es asombrosa. Especialmente persistentes son las ideas asociadas con los muertos, los brownies, los hechiceros, las brujas, los curanderos, cuyas historias ahora están apareciendo en una amplia corriente en las páginas de los periódicos. Quizás esto también indique el sentimiento subconsciente de precariedad de una persona en un mundo donde se siente rodeada de fuerzas y seres invisibles, desconocidos y a menudo hostiles.