LEV TOLSTOI
ENSEÑANZA CRISTIANA
(Edición: L. N. Tolstoi, Obras completas en 90 volúmenes, edición de aniversario académico, volumen 39, Editorial Estatal Ficción, Moscú - 1956; OCR: Gabriel Mumzhiev)PREFACIO
Viví hasta los 50 años pensando que la vida de una persona, que va desde el nacimiento hasta la muerte, es toda su vida, y que por tanto la meta de una persona es la felicidad en esta vida mortal, y traté de conseguirlo. felicidad, pero cuanto más vivía, más obvio se hacía que esta felicidad no existe ni puede existir. La felicidad que buscaba no me fue dada; lo que logró inmediatamente dejó de ser felicidad. Las desgracias se hicieron cada vez más y la inevitabilidad de la muerte se hizo cada vez más evidente, y me di cuenta de que después de esta vida infeliz y sin sentido no me esperaba nada más que sufrimiento, enfermedad, vejez y destrucción. Me pregunté: ¿por qué es esto? y no recibió respuesta. Y se desesperó. Lo que algunas personas me decían y de lo que yo mismo a veces intentaba convencerme de que debía desear la felicidad no sólo para mí, sino para los demás, los seres queridos y todas las personas, no me satisfacía, en primer lugar, porque no podía sinceramente, simplemente como usted, desee felicidad a otras personas; En segundo lugar, y, lo más importante, porque otras personas, como yo, estaban condenadas a la desgracia y a la muerte. Y por tanto todos mis esfuerzos por su beneficio fueron en vano. Me desesperé. Pero luego pensé que mi desesperación podría venir del hecho de que soy una persona especial, que otras personas saben por qué viven, y por tanto no se desesperan. Y comencé a observar a otras personas, pero otras personas, como yo, no sabían por qué vivían. Algunos intentaron ahogar esta ignorancia con el bullicio de la vida, mientras que otros se aseguraban a sí mismos y a otros que creían en diferentes creencias que les habían sido inculcadas desde la infancia; pero era imposible creer en lo que ellos creían, era tan estúpido. Y muchos de ellos, me pareció, sólo fingían creer, pero en el fondo no creían. Ya no podía seguir quejándome: ningún alboroto podía ocultar la pregunta que constantemente me enfrentaba; y tampoco pude volver a creer en la fe que me fue enseñada desde pequeño y que, cuando maduré en mi mente, se alejó de mí por sí sola. Pero cuanto más estudiaba, más me convencía de que no podía haber verdad aquí, que solo había hipocresía y puntos de vista egoístas de los engañadores y la debilidad mental, la terquedad y el miedo de los engañados. Sin mencionar las contradicciones internas de esta enseñanza, su bajeza y crueldad, que reconoce que Dios castiga a las personas con tormento eterno, (1) lo principal que no me permitió creer en esta enseñanza fue que sabía que junto a este ortodoxo Enseñanza cristiana, que pretendía ser una en verdad, había otra cristiana católica, una tercera luterana, una cuarta reformada. - y todas las diversas enseñanzas cristianas, cada una de las cuales afirmaba ser una en verdad; También sabía que junto a estas enseñanzas cristianas también hay enseñanzas religiosas no cristianas: budismo, brahmanismo, mahometanismo, confucianismo, etc., que de la misma manera se consideran verdaderas sólo a sí mismas, mientras que otras enseñanzas son engaños. Y no podía volver a la fe que me habían enseñado desde pequeño, ni creer en ninguna de las que profesaban otras naciones, porque en todas había las mismas contradicciones, disparates, milagros que negaban todas las demás fes, y lo más importante, sus engaños, exigencias de confianza ciega en sus enseñanzas. Entonces me convencí de que en las religiones existentes no encontraría una solución a mi pregunta ni un alivio a mi sufrimiento. Mi desesperación era tal que estuve al borde del suicidio. Pero entonces vino a mí la salvación. Mi salvación fue que desde pequeño había conservado una vaga idea de que el evangelio contenía la respuesta a mi pregunta.
- — Todas estas contradicciones las describí en detalle en el libro “Crítica de la teología dogmática”.
CREENCIAS ANTIGUAS
1. Siempre desde los tiempos más antiguos, las personas sintieron la miseria, la fragilidad y la falta de sentido de su existencia y buscaron la salvación de esta miseria, fragilidad y falta de sentido en la fe en Dios o en los dioses que podrían salvarlos de los diversos problemas de esta vida y les darían darles en la vida futura el bien que desearon y no pudieron recibir en esta vida. 2. Y por lo tanto, desde la antigüedad entre diferentes naciones También hubo varios predicadores que enseñaron a la gente qué es ese dios o esos dioses que pueden salvar a la gente, y qué había que hacer para complacer a este dios o dioses, para poder recibir una recompensa en esta vida o en la futura. 3. Algunas enseñanzas religiosas enseñaban que este dios es el sol y está personificado en varios animales; otros enseñaban que los dioses son el cielo y la tierra; otros enseñaron que Dios creó el mundo y eligió a un pueblo amado de todas las naciones; el cuarto enseñó que hay muchos dioses y que participan en los asuntos de las personas; los quintos enseñaban que Dios, tomando forma de hombre, descendió a la tierra. Y todos estos maestros, mezclando la verdad con la mentira, exigían de la gente, además de abstenerse de acciones consideradas malas y realizar obras consideradas buenas, también sacramentos, sacrificios y oraciones, que, más que cualquier otra cosa, debían garantizar el bienestar de las personas. estar en este mundo y en el futuro.
INSUFICIENCIA DE CREENCIAS ANTIGUAS
1. Pero cuanto más vivía la gente, menos y menos satisfacían estos credos las exigencias del alma humana. 2. La gente vio, en primer lugar, que la felicidad en este mundo por la que se esforzaban no se lograba, a pesar del cumplimiento de las exigencias de Dios o de los dioses. 3. En segundo lugar, como resultado de la difusión de la iluminación, la confianza en lo que los maestros religiosos predicaban sobre Dios, sobre la vida futura y sobre las recompensas en ella, que no coincidía con los conceptos entendidos del mundo, se debilitó y debilitó. 4. Si antes la gente podía creer libremente que Dios creó el mundo hace 6000 años, que la tierra es el centro del universo, que el infierno está bajo tierra, que Dios descendió a la tierra y luego voló al cielo, etc., ahora esto no puede ser confiable, porque la gente sabe con certeza que el mundo existe no desde hace 6000 años, sino durante cientos de miles de años, que la Tierra no es el centro del mundo, sino solo un planeta muy pequeño en comparación con otros. cuerpos celestiales, y saben que nada puede estar bajo tierra, ya que la tierra es una esfera; saben que es imposible volar al cielo, porque no hay cielo, sino sólo la aparente bóveda celeste. 5. En tercer lugar, y lo más importante, la confianza en estas diversas enseñanzas se vio socavada por el hecho de que las personas, al entablar una comunicación más estrecha entre sí, aprendieron que en cada país los maestros religiosos predican su propia enseñanza especial, reconociendo una de las suyas como verdadera, y negar todo lo demás. Y la gente, sabiendo esto, naturalmente concluyó que ninguna de estas enseñanzas es más verdadera que la otra y que, por lo tanto, ninguna de ellas puede aceptarse como una verdad indudable e infalible. LA NECESIDAD DE UNA NUEVA CREENCIA, CORRIGIENDO EL GRADO DE ILUSTRACIÓN DE LA HUMANIDAD 1. La inalcanzabilidad de la felicidad en esta vida, la iluminación cada vez más extendida de la humanidad y la comunicación de las personas entre sí, como resultado de lo cual aprendieron las creencias de otros. naciones, hizo que la confianza de la gente en los credos que les enseñaban se debilitara cada vez más. 2. Mientras tanto, se hacía cada vez más urgente la necesidad de explicar el sentido de la vida y resolver la contradicción entre el deseo de felicidad y de vida, por un lado, y la conciencia cada vez más clara de la inevitabilidad del desastre y la muerte, por el otro. 3. Una persona desea el bien para sí misma, ve en esto el sentido de su vida, y cuanto más vive, más ve que este bien le es imposible; una persona desea la vida, su continuación, y ve que tanto él como todo lo que existe a su alrededor están condenados a la inevitable destrucción y desaparición; una persona tiene razón y busca una explicación razonable a los fenómenos de la vida y no encuentra ninguna explicación razonable ni para su propia vida ni para la de otra persona. 4. Si en la antigüedad la conciencia de esta contradicción entre la vida humana, que exige el bien y su continuación, y la inevitabilidad de la muerte y el sufrimiento era accesible sólo a las mejores mentes, como Salomón, Buda, Sócrates, Lao-Tsé y otros, entonces en tiempos posteriores esto se convirtió en la verdad, accesible a todos; y por tanto la resolución de esta contradicción se ha vuelto más necesaria que nunca. 5. Y precisamente en el momento en que la resolución de la contradicción entre el deseo de bien y la vida, con la conciencia de su imposibilidad, se hizo especialmente dolorosamente necesaria para la humanidad, la enseñanza cristiana la dio a los hombres en su verdadero significado.
¿CUÁL ES LA RESOLUCIÓN DE LA CONTRADICCIÓN DE LA VIDA Y LA EXPLICACIÓN DE SU SIGNIFICADO QUE PROPORCIONA LA CREENCIA CRISTIANA EN SU VERDADERO SIGNIFICADO?
1. Los credos antiguos, con sus seguridades sobre la existencia de Dios creador, proveedor y redentor, intentaban ocultar la contradicción de la vida humana; La enseñanza cristiana, por el contrario, muestra a la gente esta contradicción en toda su fuerza; les demuestra que así debe ser, y del reconocimiento de la contradicción deriva su resolución. La contradicción es la siguiente: 2. En efecto, por un lado, el hombre es un animal y no puede dejar de serlo mientras viva en el cuerpo; por otro lado, es un ser espiritual que niega todas las exigencias animales del hombre. 3. En el primer momento de su vida, una persona vive sin saber que vive, por lo que no es él mismo quien vive, sino que a través de él vive ese poder de vida que vive en todo lo que conocemos. 4. Una persona comienza a vivir por sí misma sólo cuando sabe que está viviendo. Sabe que vive cuando sabe que desea el bien para sí mismo y que los demás seres desean lo mismo. Este conocimiento le es dado por la mente despierta dentro de él. 5. Habiendo aprendido que vive y desea el bien para sí mismo y que otros seres también desean lo mismo, una persona inevitablemente aprende que el bien que desea para su ser individual le es inaccesible y que en lugar del bien que desea, él enfrentarán sufrimiento y muerte inevitables. Lo mismo sucederá con todas las demás criaturas. Y hay una contradicción a la que una persona busca una solución en la que su vida, tal como es, tenga un sentido razonable. Quiere que la vida siga siendo lo que era antes del despertar de su mente, es decir, completamente animal, o que ya sea completamente espiritual. 6. Una persona quiere ser una bestia o un ángel, pero no puede ser ni lo uno ni lo otro. 7. Y aquí está la resolución de esta contradicción que proporciona la enseñanza cristiana. Le dice a una persona que no es ni una bestia ni un ángel, sino un ángel nacido de una bestia, un ser espiritual nacido de un animal. Que toda nuestra estancia en este mundo no es otra cosa que este nacimiento.
¿CUÁL ES EL NACIMIENTO DE UN SER ESPIRITUAL?
1. Tan pronto como una persona despierta a la conciencia racional, esta conciencia le dice que desea el bien; y como su conciencia racional ha despertado en su ser separado, le parece que su deseo de bien se relaciona con su ser separado. 2. Pero esa misma conciencia racional, que le mostraba a él mismo como un ser separado que deseaba su propio bien, le muestra también que este ser separado no corresponde al deseo de bien y de vida que le atribuye, ve que este ser separado No se puede tener ni el bien ni la vida. 3. "¿Qué tiene la verdadera vida?" - se pregunta y ve que ni él ni las criaturas que lo rodean tienen verdadera vida, sino sólo la que desea el bien. 4. Y, al darse cuenta de esto, una persona deja de reconocer como sí mismo su propio ser físico y mortal, separado de los demás, pero reconoce como sí mismo ese ser espiritual y por tanto no mortal, inseparable de los demás, que le es revelado por su racional. conciencia. Este es el nacimiento de un nuevo ser espiritual en el hombre.
¿QUÉ ES ESE SER QUE NACE EN EL HOMBRE?
1. El ser revelado al hombre por su conciencia racional es el deseo del bien, existe el mismo deseo del bien que antes constituía la meta de su vida, pero con la diferencia de que el deseo del bien del primero está relacionado con un ser separado. un ser corporal y no era consciente de sí mismo, el presente deseo de bien es consciente de sí mismo y, por lo tanto, no se refiere a nada separado, sino a todo lo que existe. 2. En el primer momento del despertar de la razón, a la persona le parecía que el deseo del bien, que reconoce como sí mismo, se refiere sólo al cuerpo en el que está encerrado. 3. Pero cuanto más clara y firme se vuelve la mente, más claro se vuelve que el verdadero ser, el verdadero yo de una persona, tan pronto como se realiza, no es su cuerpo, que no tiene vida verdadera, sino el deseo de bien en sí mismo, en otras palabras: el deseo de bendiciones para todo lo que existe. 4. El deseo del bien de todas las cosas existentes es lo que da vida a todas las cosas existentes, lo que llamamos Dios. 5. Entonces el ser que se revela al hombre por su conciencia, el ser que nace, es aquel que da vida a todo lo que existe, es Dios.
DIOS, SEGÚN LA ENSEÑANZA CRISTIANA, ES CONOCIBLE POR EL HOMBRE EN SÍ MISMO
1. Según enseñanzas anteriores, para conocer a Dios, una persona tenía que creer lo que otras personas le decían sobre Dios, sobre cómo Dios supuestamente creó el mundo y las personas y luego se mostró a las personas; Según la enseñanza cristiana, una persona conoce directamente a Dios con su conciencia en sí misma. 2. En sí misma, la conciencia le muestra a una persona que la esencia de su vida es el deseo por el bien de todo lo que existe, hay algo inexplicable e inexpresable en palabras y al mismo tiempo lo más cercano y comprensible para una persona. 3. El comienzo del deseo del bien apareció en el hombre, primero como la vida de su ser animal individual, luego como la vida de aquellas criaturas que amaba, luego, desde que despertó en él su conciencia racional, se manifestó como un deseo. por el bien de todo lo que existe. El deseo del bien de todo lo que existe es el comienzo de toda vida, hay amor, hay Dios, como se dice en el evangelio que Dios es amor.
DIOS, SEGÚN LA ENSEÑANZA CRISTIANA, ES CONOCIBLE POR EL HOMBRE FUERA DE ÉL MISMO
1. Pero además de Dios, que, según la enseñanza cristiana, es reconocible en sí mismo como deseo del bien de todo lo que existe - el amor - el hombre, según la enseñanza cristiana, también lo conoce fuera de sí mismo - en todo lo que existe. 2. Consciente del ser espiritual e inseparable de Dios en su cuerpo separado y viendo la presencia del mismo Dios en todos los seres vivientes, una persona no puede dejar de preguntarse por qué Dios, un ser espiritual, uno e indivisible, se encarceló en cuerpos separados seres y en el cuerpo de una persona individual. 3. ¿Por qué un ser espiritual y unido parecía estar dividido en sí mismo? ¿Por qué la esencia divina está contenida en las condiciones de separación y corporalidad? ¿Por qué lo inmortal está contenido en lo mortal y conectado con él? 4. Y la respuesta sólo puede ser una: hay una voluntad superior, metas que son inaccesibles al hombre. Y es esta voluntad la que pone al hombre y a todo lo que existe en la posición en que se encuentra. Esta razón, que se ha encerrado en algunos fines inaccesibles al hombre, el deseo del bien de todo lo que existe - el amor - en los seres separados del resto del mundo - es el mismo Dios, que el hombre reconoce en sí mismo, cognoscible por el hombre. fuera de mí. Entonces Dios, según la doctrina cristiana, es también esa esencia de vida que una persona reconoce en sí misma y reconoce en el mundo entero como deseo del bien; y al mismo tiempo la razón por la cual esta esencia está contenida en las condiciones de una vida corporal separada. Dios, según la enseñanza cristiana, es ese padre, como dice el Evangelio, que envió a su hijo, como él mismo, al mundo para cumplir en él su voluntad: el bien de todo lo que existe.
CONFIRMACIÓN DE LA VERDAD DE LA COMPRENSIÓN CRISTIANA DE LA VIDA POR LA MOSTRACIÓN EXTERNA DE DIOS
1. Dios se manifiesta en persona razonable el deseo del bien de todo lo que existe y del mundo, en los seres individuales, cada uno luchando por su propio bien. 2. Aunque es desconocido y no puede ser conocido por el hombre por qué fue necesario que un solo ser espiritual -Dios- se manifestara en una persona racional por el deseo del bien de todo lo que existe y en los seres individuales por el deseo del bien de todo lo que existe. bien de cada uno para sí mismo, una persona no puede dejar de ver que ambos y el otro convergen hacia un objetivo más cercano, accesible y alegre al hombre. 3. Esta meta se revela al hombre mediante la observación, la tradición y el razonamiento. La observación muestra que todo el movimiento en la vida de las personas, hasta donde ellos lo saben, consistió únicamente en el hecho de que seres y personas previamente separados y hostiles están cada vez más unidos y unidos por el consentimiento y la interacción. La tradición muestra al hombre que todos los sabios del mundo siempre han enseñado que la humanidad debe pasar de la división a la unidad, como dijo el profeta, que todos los pueblos deben ser enseñados por Dios, las lanzas y espadas deben convertirse en hoces y arados y, como Cristo dijo, para que todos fueran uno, así como yo soy uno con mi padre. El razonamiento le muestra a una persona que el mayor bien de las personas, por el que todas las personas luchan, sólo puede lograrse con la mayor unidad y consentimiento de las personas. 4. Y por tanto, aunque el fin último de la vida del mundo esté oculto al hombre, todavía sabe cuál es la tarea inmediata de la vida del mundo, a la que está llamado a participar; Este asunto es el reemplazo de la división y el desacuerdo en el mundo por la unidad y la armonía. 5. La observación, la tradición, la razón muestran a la persona que ésta es la obra de Dios a la que está llamada a participar, y la aspiración interior de su ser espiritual que nace en él - el amor - la atrae a lo mismo. 6. La atracción interior del ser espiritual emergente de una persona es solo una: un aumento del amor en uno mismo. Y este aumento del amor es precisamente lo que contribuye a la obra que se está realizando en el mundo: sustituir la desunión y la lucha por la unidad y la armonía, lo que en la enseñanza cristiana se llama el establecimiento del reino de Dios. 7. Así, incluso si una persona pudiera tener dudas sobre la veracidad de la definición cristiana del significado de la vida, la coincidencia de la aspiración interior de una persona según las enseñanzas cristianas con el curso de la vida del mundo entero confirmaría esta verdad. .
¿QUÉ ES LA VIDA EN ESTE MUNDO REVELADA AL HOMBRE MEDIANTE LA ENSEÑANZA CRISTIANA?
1. Al nacer en una nueva vida, una persona se da cuenta de que en su ser, separado de todos los demás seres, reside el deseo del bien no sólo de sí mismo, sino de todo lo que existe: el amor. 2 Si este deseo por el bien de todo lo que existe, este amor no estuviera en un ser separado, no sabría de sí mismo y permanecería siempre igual a sí mismo; pero, al estar confinado dentro de los límites de un ser separado: el hombre, es consciente de sí mismo y de sus límites y se esfuerza por romper lo que lo ata. 3. Por su naturaleza, el amor, el deseo del bien, tiende a abrazar todo lo que existe. De forma natural, amplía sus límites con el amor, primero a la familia, a la esposa, a los hijos, luego a los amigos, a los compatriotas: pero el amor no se contenta con esto y se esfuerza por abarcar todo lo que existe. 4. En esta incesante ampliación de los límites del campo del amor, que constituye la esencia del nacimiento de un ser espiritual, reside la esencia de la verdadera vida de una persona en este mundo. Toda la estancia de una persona en este mundo desde el nacimiento hasta la muerte no es más que el nacimiento de un ser espiritual en él. Este nacimiento incesante es lo que en la enseñanza cristiana se llama vida verdadera. 5. Se puede imaginar que lo que constituye nuestro cuerpo, que ahora aparece como un ser separado, al que amamos preferentemente sobre todos los demás seres, en algún momento de una vida inferior anterior fue sólo una colección de objetos amados que el amor unió en uno solo. que ya lo sentimos dentro de nosotros en esta vida; y de la misma manera, nuestro amor ahora por lo que está disponible para nosotros formará un ser completo en la vida futura, que estará tan cerca de nosotros como lo está ahora nuestro cuerpo (tu padre tiene muchas moradas).
¿QUÉ Difiere LA VERDADERA VIDA REVELADA POR LA ENSEÑANZA CRISTIANA DE LA VIDA ANTERIOR?
1. La diferencia entre la vida personal y la vida verdadera es que el objetivo de la vida personal es aumentar los placeres de la vida externa y continuarla, y este objetivo, a pesar de todos los esfuerzos, nunca se logra, porque una persona no tiene control sobre lo externo. condiciones que interfieren en el placer, y sobre toda clase de desastres que siempre le pueden suceder; El objetivo de la verdadera vida, que es ampliar el área del amor y aumentarlo, no puede verse obstaculizado por nada, ya que todas las causas externas, como la violencia, la enfermedad, el sufrimiento, que interfieren con el logro del objetivo de la vida personal. , contribuir al logro de la meta espiritual. 2. La diferencia es la diferencia entre aquellos trabajadores que, habiendo sido enviados al huerto del dueño, como se cuenta en la parábola del Evangelio, decidieron que el huerto les pertenecía y, por lo tanto, no le dieron el fruto al dueño, y los que reconocen se consideran trabajadores y realizan lo que les encomienda el propietario.
¿QUÉ IMPIDE A UNA PERSONA VIVIR UNA VIDA VERDADERA?
1. Para cumplir su destino, una persona debe aumentar el amor en sí mismo y manifestarlo en el mundo, y este aumento del amor y su manifestación en el mundo es precisamente lo que se necesita para realizar la obra de Dios. Pero ¿qué puede hacer una persona para demostrar amor? 2. La base de la vida humana es el deseo del bien de todo lo que existe. El amor en una persona está contenido dentro de los límites de un ser individual y, por lo tanto, gravita naturalmente hacia la expansión de sus límites, por lo que una persona no necesita hacer nada para manifestar el amor en sí misma: naturalmente se esfuerza por manifestarlo, una persona solo necesita eliminar obstáculos a su avance. ¿Cuáles son estos obstáculos? 3. Los obstáculos que impiden a una persona mostrar amor residen en el cuerpo humano, separado de otros seres: en el hecho de que, comenzando su vida en la infancia, durante la cual vive sólo la vida animal de su ser separado, una persona posteriormente, cuando ya en él despierta la mente, nunca puede renunciar completamente al deseo del bien de su ser individual y comete actos contrarios al amor.
EL SIGNIFICADO DE LOS OBSTÁCULOS PARA LA DEMOSTRACIÓN DE AMOR
1. El deseo del bien de todo lo que existe: el amor, que lucha por su manifestación, encuentra obstáculos para esta manifestación en el cuerpo humano, y especialmente en el hecho de que la mente humana, el amor liberador, despierta en una persona no cuando una persona nace, pero después de cierto tiempo, entonces, cuando una persona ya ha adquirido los hábitos de la vida animal. ¿Para qué es esto? 2. Una persona no puede evitar preguntarse sobre esto. ¿Por qué el ser espiritual –el amor– está encerrado en el ser separado del hombre? Y diferentes enseñanzas han respondido y respondido a esta pregunta de manera diferente. Algunos, los pesimistas, responden diciendo que el aprisionamiento de un ser espiritual en el cuerpo humano es un error que debe corregirse mediante la destrucción del cuerpo, la destrucción de la vida animal. Otras enseñanzas responden diciendo que la suposición de la existencia de un ser espiritual es un error que debe corregirse reconociendo que un cuerpo y sus leyes existen verdaderamente. Ambas enseñanzas no resuelven las contradicciones, sólo no reconocen una cosa: la legalidad del cuerpo; otra: la legalidad del espíritu. Sólo la enseñanza cristiana lo permite. 3. En respuesta al consejo que el seductor da a Cristo de destruir la vida, si es imposible satisfacer voluntariamente todas las exigencias de la naturaleza animal, Cristo dice que no podemos resistir la voluntad de Dios, que nos envió a la vida en forma. de un ser separado, pero que en esta vida de un ser separado debemos servir a un solo dios. 4. Según la enseñanza cristiana, para resolver la contradicción de la vida es necesario no destruir la vida misma de un ser individual, lo que sería contrario a la voluntad de Dios que lo envió, y no someterse a las exigencias. de la vida animal de un ser individual, lo cual sería contrario al principio espiritual que constituye el verdadero yo del hombre, pero debe en el cuerpo en el que está encerrado este verdadero yo del hombre, servir a un solo dios. 5. El verdadero yo de una persona es el amor ilimitado que vive en ella y que se esfuerza constantemente por crecer, que forma la base de su vida. Este amor se limita a la vida animal de un ser individual y siempre lucha por liberarse de ella. 6. En esta liberación del ser espiritual de la personalidad animal, en este nacimiento del ser espiritual, reside la verdadera vida de cada persona individual y de toda la humanidad. 7. El amor en cada persona y en la humanidad es como el vapor comprimido en una máquina de vapor: el vapor, tendiendo a expandirse, empuja los pistones y produce trabajo. Así como para que el vapor haga su trabajo deben existir los obstáculos de las paredes, así para que el amor haga su trabajo deben existir los obstáculos de los límites del ser individual en el que está encerrado.
¿QUÉ NO DEBE HACER UNA PERSONA PARA VIVIR UNA VIDA VERDADERA?
1. El hombre, durante su infancia, niñez y a veces después, vive como un animal, cumpliendo la voluntad de Dios, que reconoce como deseo del bien de su ser individual, y no conoce otra vida. 2. Habiendo despertado a la conciencia racional, una persona, aunque sabe que su vida está en su ser espiritual, continúa sintiéndose en un cuerpo separado y, según el hábito de vida animal que ha adquirido, comete acciones encaminadas al beneficio. del individuo y contrario al amor. 3. Al hacerlo. una persona se priva del bien de la vida verdadera y no logra la meta del bien de un ser individual por el que se esfuerza y, por lo tanto, al hacerlo, comete pecados. Estos pecados son obstáculos innatos a la manifestación del amor en una persona. 4. Estos obstáculos se ven reforzados aún más por el hecho de que personas que vivieron anteriormente y que cometieron pecados transmiten los hábitos y métodos de sus pecados a las generaciones posteriores. 5. De modo que toda persona, ya sea porque aprendió en la infancia los hábitos de la vida personal de un ser individual, ya porque estos mismos hábitos de vida personal le son transmitidos por tradición de sus antepasados, está siempre sujeto a pecados que le impiden manifestación del amor.
TRES CLASES DE PECADOS
1. Hay tres tipos de pecados que interfieren con el amor: a) los pecados que surgen de la atracción indestructible de una persona, mientras vive en el cuerpo, por el bien de su personalidad: pecados innatos, naturales; b) pecados que surgen de la tradición de instituciones y costumbres humanas destinadas a aumentar los beneficios de los individuos - pecados sociales hereditarios c) pecados que surgen de las aspiraciones de un individuo a un aumento cada vez mayor en el bien de su ser individual - personal, inventado pecados. 2. Los pecados innatos consisten en que las personas creen que el bien reside en la conservación y aumento del bien animal de su personalidad individual. Cualquier actividad encaminada a aumentar el bien animal de la personalidad es un pecado innato. 3. Los pecados hereditarios son aquellos pecados que las personas cometen utilizando métodos existentes establecidos por personas que vivieron antes que ellos para aumentar el bien de un individuo. Cualquier uso de instituciones y costumbres establecidas en beneficio de la personalidad es un pecado hereditario. 4. Los pecados personales inventados son aquellos pecados que las personas cometen cuando inventan, además de los métodos hereditarios, nuevos medios para aumentar el bien de su personalidad individual. Todo nuevo medio inventado por el hombre para aumentar el bien de su ser individual es un pecado personal.
SEPARACIÓN DE PECADOS
1. Hay seis pecados que impiden la manifestación del amor en las personas: 2. El pecado de la lujuria, que consiste en prepararse placeres a partir de la satisfacción de necesidades. 3. El pecado de la ociosidad, que consiste en liberarse del trabajo que las personas necesitan para satisfacer sus necesidades. 4. El pecado del interés propio, que consiste en prepararse la oportunidad de satisfacer las propias necesidades en el futuro. 5. El pecado del ansia de poder, que consiste en subyugar a los de su propia especie. 6. El pecado de fornicación, que consiste también en procurarse placer a partir de la satisfacción de la lujuria sexual. 7. El pecado de embriaguez, que consiste en producir una estimulación artificial de las facultades corporales y mentales.
EL PECADO DE LA LUJURIA
1. Una persona necesita satisfacer sus necesidades corporales, y en estado inconsciente, como cualquier animal, las satisface plenamente, sin abstenerse ni fortalecerlas, y en esta satisfacción de necesidades encuentra el bien. 2. Pero, habiendo despertado a la conciencia racional, al principio a una persona le parece que el bien de su ser individual radica en la satisfacción de sus necesidades, y encuentra medios para aumentar el placer de satisfacer sus necesidades, trata de apoyar los medios de satisfacción placentera de las necesidades inventados por personas que ya vivían, y él mismo encuentra medios nuevos, aún más placenteros, de satisfacerlas. Este es el pecado de la lujuria. 3. Cuando una persona come o bebe sin tener hambre, cuando se viste no para proteger su cuerpo del frío, o construye una casa no para protegerse de las inclemencias del tiempo, sino para aumentar el placer de satisfacer sus necesidades, comete el innato pecado de lujuria. 4. Cuando una persona nació y creció en hábitos de exceso en la bebida, la comida, la ropa y la vivienda y continúa disfrutando de su exceso, manteniendo estos hábitos, entonces tal persona comete el pecado hereditario de la lujuria. 5. Cuando a una persona que vive en el lujo se le ocurren medios nuevos y más placenteros para satisfacer necesidades que no son utilizados por quienes lo rodean: en lugar de las antiguas comidas y bebidas sencillas, introduce otras nuevas y más refinadas: en lugar de ropa vieja que cubría su cuerpo, se vuelve nueva, más hermosa: en lugar de la anterior, más pequeña, casa sencilla, construye uno nuevo, con nuevas decoraciones, etc. - tal persona comete el pecado personal de la lujuria. 6. El pecado de la lujuria, tanto innato como hereditario y personal, consiste en que, esforzándose por el bien de su ser individual mediante la satisfacción de sus necesidades, una persona, fortaleciendo estas necesidades, impide su nacimiento a una nueva vida espiritual. . 7. Además, quien hace esto no logra el objetivo que busca, ya que cualquier aumento de las necesidades hace menos probable la posibilidad de satisfacer la lujuria y debilita el placer mismo de la satisfacción. Cuanto más a menudo una persona satisface su hambre, cuanto más refinados son los alimentos que ingiere, menos placer recibirá de la comida. Lo mismo se aplica a la satisfacción de todas las demás necesidades de los animales.
EL PECADO DE LA OCIOANCIA
1. El hombre, al igual que los animales, necesita ejercitar su fuerza. Estas fuerzas se dirigen naturalmente hacia la preparación de los elementos necesarios para satisfacer las necesidades. Después del trabajo destinado a ello, una persona, como cualquier animal, necesita descansar. 2. Y en estado inconsciente, una persona, al igual que un animal, preparándose los objetos necesarios para la vida, alterna el trabajo con el descanso y encuentra beneficio en este descanso natural. 3. Pero, habiendo despertado a la conciencia racional, una persona separa el trabajo del descanso y, encontrando el descanso más placentero que el trabajo, intenta reducir el trabajo y prolongar el descanso, obligando a otras personas por la fuerza o con astucia a satisfacer sus necesidades. Éste es el pecado de la ociosidad. 4. Cuando una persona, aprovechándose del trabajo de otros, descansa cuando todavía podía trabajar, comete el pecado innato de la ociosidad. 5. Cuando una persona nació y vive en una posición tal que utiliza el trabajo de otras personas sin verse obligado a trabajar él mismo, y mantiene tal orden de cosas sin trabajar, utilizando el trabajo de otros, entonces esa persona comete el pecado hereditario de la ociosidad. 6. Cuando una persona, habiendo nacido y vivido entre personas que están acostumbradas a utilizar fácilmente el trabajo de otras personas, él mismo encuentra los medios para liberarse de los trabajos que antes realizaba él mismo y los impone a los demás, cuando un hombre que limpia su propia ropa, obliga a otro a hacerlo, o él mismo escribe cartas, o lleva sus propias cuentas, o él mismo se ocupa de sus asuntos, obliga a otros a hacer esto, pero él mismo usa tiempo libre por recreación o diversión, entonces esa persona comete el pecado personal de ociosidad. 7. El hecho de que cada uno no pueda hacerlo todo por sí mismo y que muchas veces la división del trabajo mejore y facilite el trabajo no puede servir de justificación para liberarse del trabajo en general o del trabajo duro, sustituyéndolo por trabajo ligero. Cada trabajo de trabajo que una persona utiliza requiere de él un trabajo correspondiente, y no una facilitación de su trabajo o una liberación completa de él. 8. El pecado de la ociosidad, tanto innato como hereditario y personal, es que al cesar el trabajo y aprovecharse del trabajo ajeno, se hace lo contrario de lo que se pretende, ya que el verdadero bien sólo se adquiere con el actividad de servicio. 9. Además, una persona que hace esto no logra lo que se esfuerza, ya que disfruta del descanso sólo después del trabajo. Y cuanto menos trabajo, menos placer del descanso.
EL PECADO DEL VERDE
1. La posición del hombre en el mundo es tal que su existencia corporal está asegurada por leyes generales, a las que está sujeto el hombre junto con todos los animales. Una persona, entregándose a su instinto, debe trabajar, y el objetivo natural de su trabajo es satisfacer sus necesidades, y este trabajo siempre proporciona en exceso su existencia. El hombre es un animal social, y los frutos de su trabajo se acumulan en la sociedad de tal manera que si no existiera el pecado del interés propio, toda persona que no puede trabajar siempre podría tenerlo. Lo que necesita para satisfacer sus necesidades. Y por eso el evangelio que dice no preocuparse por el mañana, sino vivir como las aves del cielo, no es una metáfora, sino una declaración de la ley existente en cada animal. vida publica. Exactamente lo mismo se dice en el Corán: no hay un solo animal en el mundo al que Dios no le dé de comer. 2. Pero incluso después de su despertar a la conciencia racional, a una persona le sigue pareciendo durante mucho tiempo que su vida reside en el bien de su ser individual, y dado que este ser vive en el tiempo, entonces la persona tiene especial cuidado en garantizar la satisfacción de sus necesidades en este futuro para él y para su familia. 3. En el futuro, sólo es posible disponer de medidas especiales para satisfacer las necesidades propias y de la familia privando a otras personas de los bienes de consumo, lo que se llama propiedad. Y es a esta adquisición, retención y aumento de bienes a donde una persona dirige sus energías. Este es el pecado del interés propio. 4. Cuando una persona considera que la comida preparada por ella o “recibida de alguien para mañana, o la ropa o el refugio para el invierno para sí o para su familia, es exclusivamente suya, comete el pecado innato del interés propio. 5. Cuando una persona con la conciencia despierta se encuentra en condiciones tales que considera los objetos conocidos exclusivamente suyos, a pesar de que estos objetos no son necesarios para asegurar su vida, y se los niega a los demás, entonces comete el pecado hereditario. de interés propio, necesario para satisfacer las necesidades futuras de él y su familia, y posee artículos innecesarios para sustentar la vida, adquiere más y más artículos nuevos y los retiene de los demás, entonces esta persona comete el pecado personal. 7. El pecado del interés propio, tanto innato como hereditario y personal, es que, tratando de asegurar el bien futuro de su ser individual y para ello adquiriendo objetos y reteniéndolos a los demás, una persona no lo contrario de lo que está destinado: en lugar de servir a la gente, les quita lo que necesitan. 8. Además, una persona que hace esto nunca logra el objetivo por el que se esfuerza, ya que el futuro no está en el poder de una persona y una persona puede morir en cualquier momento. Habiendo gastado el presente indudable en lo desconocido y en el futuro que quizás no llegue, comete un error evidente.
EL PECADO DE AMAR EL PODER
1. El hombre, como animal, se encuentra en condiciones tales que cualquier satisfacción de sus necesidades le obliga a entrar en lucha con otras criaturas. 2. La vida animal humana se mantiene sólo en detrimento de otras criaturas. La lucha es una propiedad natural y una ley de la vida animal. Y el hombre, que vive una vida animal hasta que despierta en él la conciencia, encuentra el bien en esta lucha. 3. Pero cuando la conciencia racional despierta en una persona, en el primer momento de este despertar le parece que su bien aumentará si conquista y derrota a tantas criaturas como sea posible, y la persona usa su fuerza para subyugar a personas y criaturas. Este es el pecado del ansia de poder. 4. Cuando una persona, para defender su bien personal, considera necesario luchar y lucha contra aquellas personas y criaturas que quieren conquistarla, entonces esa persona comete el pecado innato de la lujuria de poder. 5. Cuando una persona nació y creció en determinadas condiciones de poder, ya sea hijo de un rey, de un noble, de un comerciante, de un hombre rico, permanecer en esta posición no detiene la lucha, a veces imperceptible, pero siempre es necesario para mantener su posición, entonces comete un pecado hereditario de ansia de poder. 6. Cuando una persona, estando en determinadas condiciones constantes de lucha, queriendo aumentar su bien, entra en nuevos enfrentamientos con las personas y otras criaturas que desean. aumentar su poder cuando ataca a un vecino para tomar posesión de su propiedad, de sus tierras, o intenta, mediante la adquisición de derechos, un diploma, un rango, ocupar un puesto superior al que ocupa, o, queriendo aumentar su estado, entra en una lucha con competidores y trabajadores o entra en una lucha con otras naciones, tal persona comete el pecado personal de la lujuria por el poder. 7. El pecado del amor al poder, tanto innato como hereditario y personal, consiste en que, utilizando sus fuerzas para alcanzar mediante la lucha el bien de su ser individual, la persona hace exactamente lo contrario de lo que es propio de la verdadera vida. En lugar de aumentar el amor en sí mismo, es decir, destruir las barreras que le separan de los demás seres, las aumenta. 8. Además, al entrar en lucha con personas y criaturas, una persona logra lo contrario de aquello por lo que se esfuerza. Al entrar en una pelea, aumenta la probabilidad de que otras criaturas lo ataquen y que en lugar de conquistar a otras criaturas, él sea conquistado por ellas. Cuanto más éxito tiene una persona en la lucha, más tensión requiere. 21 EL PECADO DE LA FORMACIÓN 1. Una persona tiene la necesidad de mantener la raza: una necesidad sexual, y una persona en estado animal, entregándose a ella, copulando, cumple así su propósito y en este cumplimiento de su propósito encuentra el bien. 2. Pero al despertar la conciencia, a una persona le parece que la satisfacción de esta necesidad puede aumentar el bien de su ser individual, y entabla relaciones sexuales no con el propósito de procrear, sino con el propósito de aumentar su bien personal. . Este es el pecado de la fornicación. 3. El pecado de fornicación se diferencia de todos los demás pecados en que, mientras que en todos los demás pecados es imposible la abstinencia total del pecado innato, y sólo es posible una reducción del pecado innato, en el pecado de fornicación es posible la abstinencia total del pecado. Esto sucede porque la abstinencia total de satisfacer las necesidades del individuo (comida, vestido, vivienda) destruye la personalidad misma, de la misma manera que la ausencia de todo descanso, de toda propiedad y de toda lucha destruye la personalidad, pero la abstinencia de las necesidades sexuales, la castidad. - uno o más - - no destruye la raza humana, aquello que la necesidad sexual debe sustentar, ya que la abstinencia de una, varias o muchas personas de las relaciones sexuales no destruye la raza humana. Por lo tanto, la satisfacción de la necesidad sexual no es necesaria para todas las personas: a cada persona se le da la oportunidad de abstenerse de esta necesidad. 4. A las personas se les da, por así decirlo, la posibilidad de elegir entre dos formas de servir a Dios; o, permaneciendo libre de la vida matrimonial y de sus consecuencias, cumplir con la vida en este mundo todo lo que Dios pretende que sea realizado por el hombre, o, al darse cuenta de la propia debilidad, transferir parte del cumplimiento, o al menos la posibilidad de cumpliendo lo incumplido, a aquel que nace, alimenta y cría descendencia. 5. De esta peculiaridad de la necesidad sexual se derivan de todos los demás dos grados diferentes del pecado de fornicación, según cuál de los dos destinos elija la persona. 6. En la primera cita, cuando una persona quiera, permaneciendo casta, dedicar todas sus fuerzas al servicio de Dios, será pecado de fornicación cualquier relación sexual, aunque tenga por objeto tener y criar hijos, los más puros y más puros. El matrimonio casto será un pecado innato para una persona que ha elegido el destino de la virginidad. 7. Para tal persona, cualquier continuación de tales relaciones sexuales será un pecado hereditario, aunque en el matrimonio, con el objetivo de dar a luz y criar hijos, la liberación del pecado hereditario será para esa persona el cese de las relaciones sexuales. 8. Un pecado personal e inventado para tal persona sería tener relaciones sexuales con otra persona distinta de aquella con la que ya está casado. 9. Cuando una persona elige servir a Dios mediante la procreación, será pecado innato cualquier relación sexual que no tenga como finalidad la procreación, como ocurre con la prostitución, las relaciones casuales, los matrimonios de conveniencia, las relaciones amorosas. 10. El pecado hereditario de quien ha elegido el fin de la procreación será aquella relación sexual de la que no puedan nacer hijos o en la que los padres no puedan o no quieran criar a los hijos nacidos de su matrimonio. 11. Cuando una persona que ha elegido el segundo fin de servir a la procreación, ya sea hombre o mujer, ya está en relación sexual con una persona, entra en la misma relación con otras personas, no para crear una familia, sino para aumenta el placer de las relaciones sexuales, o intenta impedir la maternidad o se entrega a vicios antinaturales, entonces esa persona comete el pecado personal de fornicación. 12. El pecado, es decir, el error de la fornicación, para quien ha elegido el destino de la virginidad, consiste en que quien podría elegir un destino más elevado y utilizar todas sus fuerzas para servir a Dios, es decir, para prolongar el amor y logra el bien supremo, desciende al grado más bajo de la vida y se ve privado de este beneficio. 13. Para quien ha elegido el objetivo de la procreación, es pecado, el error de la fornicación es que, privadas de la maternidad o, al menos, de la comunicación familiar, las personas se ven privadas del mejor beneficio de la vida sexual. 14. Además, las personas que intentan aumentar el beneficio de las relaciones sexuales, como de todas las satisfacciones de necesidades, cuanto más reducen el placer natural, más se entregan a esta lujuria.
EL PECADO DE LA BORRACHA
1. En su estado natural, el hombre, como todo animal, tiende a proceder de razones externas en un estado de excitación, y esta excitación temporal beneficia a una persona que se encuentra en un estado animal. 2. Habiendo despertado a la conciencia, una persona nota las razones que lo llevan a este estado de excitación, y trata de reproducir y fortalecer estas razones para evocar este estado en sí mismo, y para ello se prepara y lleva al estómago. o inhala sustancias que producen tal excitación, o se arregla ese ambiente, o hace esos movimientos especiales que lo llevan a este estado. Este es el pecado de la embriaguez. 3. La peculiaridad de este pecado es que, si bien todos esos pecados sólo distraen a la persona nacida a una nueva vida de su actividad característica, fortaleciendo en ella su deseo de continuar la vida animal y no debilitan ni perturban la actividad de la mente, la el pecado de la intoxicación no sólo debilita la actividad de la mente, sino que la destruye temporalmente, y a veces por completo; de modo que una persona que se excita fumando, bebiendo vino, cierta atmósfera solemne o movimientos intensos, como hacen los derviches y otros fanáticos religiosos, en estas condiciones a menudo comete acciones no sólo propias de los animales, sino que, debido a ello, a su sinrazón y crueldad, nada propia de los animales. 4. El único pecado inherente a la intoxicación es que una persona, habiendo recibido placer de un determinado estado de excitación, ya sea producido por la comida o la bebida, un ambiente que afecta la vista y el oído, o ciertos movimientos, no se abstiene de lo que produce este estado. intoxicación. Cuando una persona, sin darse cuenta, sin intención de excitarse, come especias, bebe té, kvas, puré, se adorna o adorna su casa, baila o juega, comete el pecado innato y natural de la intoxicación. 5. Cuando una persona nació y creció en ciertos hábitos de intoxicación: hábitos de consumo de tabaco, vino, opio, hábitos de espectáculos solemnes, hábitos sociales, familiares, eclesiásticos o hábitos de cierto tipo de movimiento: gimnasia, baile, reverencias, saltos. , etc. y mantiene estos hábitos, una persona comete el pecado hereditario de intoxicación. 6. Cuando una persona, educada en los conocidos hábitos de la intoxicación periódica y se ha acostumbrado a ellos, e introduce, imitando a otros o inventando, nuevos métodos de intoxicación: después del tabaco comienza a fumar opio, después del vino bebe vodka, introduce nuevas celebraciones solemnes con un nuevo efecto intensificado de imágenes, danzas, luces, música o introduce nuevas técnicas de movimientos corporales excitantes, gimnasia, ciclismo, etc. etc., entonces la persona comete el pecado personal de intoxicación. 7. El pecado de intoxicación, tanto innato como hereditario y personal, consiste en que una persona, en lugar de utilizar todas las fuerzas de su atención para eliminar todo lo que puede nublar su conciencia, revelándole el sentido de su verdadera vida, intenta, por el contrario, debilitar y oscurecer esta conciencia mediante estímulos externos. Además, una persona que hace esto logra lo contrario de lo que buscaba. La excitación producida por medios externos se debilita con cada nuevo método de estimulación y, a pesar del fortalecimiento de los métodos de estimulación, que destruyen la salud, la capacidad de estimulación en sí se vuelve cada vez más débil.
CONSECUENCIAS DE LOS PECADOS
1. Los pecados sirven de obstáculo a la manifestación del amor. 2. Pero los pecados no sólo sirven de obstáculo a la manifestación del amor, sino que también producen en las personas los mayores desastres. Los desastres causados por los pecados son de dos clases: algunos desastres son aquellos que sufren las personas que caen bajo el pecado; otros son aquellos por quienes otros sufren. Los desastres que sobrevienen a quienes cometen pecados son: afeminamiento, saciedad, aburrimiento, melancolía, apatía, preocupación, miedo, sospecha, ira, odio, amargura, celos, impotencia y toda clase de enfermedades dolorosas. Los desastres son aquellos que sufren otros: hurtos, robos, torturas, palizas, asesinatos. 3. Si no hubiera pecados, no habría pobreza, ni saciedad, ni libertinaje, ni robos, ni robos, ni asesinatos, ni ejecuciones, ni guerras. 4. Si no fuera por el pecado de la lujuria, no habría necesidad para los desposeídos, no habría aburrimiento ni miedo para quienes viven en el lujo, no habría esfuerzo inútil para proteger los placeres de quienes viven en el lujo, no habría menosprecio de las potencias espirituales de los necesitados, no habría esa constante lucha muda entre ambos, fomentando la envidia y el odio en unos y el desprecio y el miedo en otros; y esta hostilidad no sería interrumpida en ocasiones por violencia, asesinatos y revoluciones. 5. Si no fuera por el pecado de la ociosidad, no habría, por una parte, gente torturada por el trabajo y, por otra, gente desfigurada por la inacción y las constantes diversiones; no habría división del pueblo en dos bandos hostiles: gente harta y hambrienta, gente que celebraba y gente atormentada por el trabajo. 6. Si no fuera por el pecado de propiedad, no existirían todas esas violencias que ejercen unas personas sobre otras para adquirir y retener cosas; no habría robo, robo, encarcelamiento, exilio, trabajos forzados, ejecuciones. 7. Si no fuera por el pecado del poder, no habría esos enormes e inútiles derroches de fuerza humana en derrotarse unos a otros y mantener el poder: no habría orgullo y embotamiento de los vencedores y adulación, engaño y odio de los vencedores. vencido; no existirían esas divisiones de familia, clases, personas y las peleas, peleas, asesinatos y guerras que surgen de ellas. 8. Si no fuera por el pecado de fornicación, no habría esclavitud de la mujer, ni tortura para ella, y con ello su autocomplacencia y perversión; no habría riñas, peleas, asesinatos por celos, no habría reducción de la mujer a instrumento de gratificación de la carne, prostitución; no habría vicios antinaturales; no habría relajación de las fuerzas corporales y mentales, esas terribles enfermedades que ahora padece la gente; no habría niños abandonados ni infanticidio. 9. Si no hubiera intoxicación por tabaco, vino, opio, estimulando movimientos y celebraciones intensificados, no habría promiscuidad de las personas en los pecados. No habría ni una centésima parte de esas riñas, peleas, robos, adulterios, asesinatos que ocurren ahora, especialmente bajo la influencia del debilitamiento de la fuerza espiritual de las personas; No se produciría ese desperdicio de energía no sólo en cosas innecesarias, sino francamente dañinas: las mejores personas, que a menudo viven la vida sin beneficio para los demás y como una carga para sí mismas, no se dejarían engañar ni desfigurar.
TENTACIONES
1. Las consecuencias desastrosas de los pecados para los individuos que los cometen, así como para la sociedad entre las cuales se cometen, son tan obvias que desde los tiempos más antiguos la gente vio los males que de ellos resultaban y predicó y legisló. contra los pecados y los castigaba.: estaba prohibido robar, matar, libertinaje, calumniar, emborracharse; pero, a pesar de las prohibiciones y ejecuciones, la gente siguió y sigue pecando, arruinando sus vidas y las de sus vecinos. 2. Esto sucede porque existe un razonamiento tan falso para justificar los pecados, según el cual resulta que existen circunstancias excepcionales en las que los pecados no sólo son perdonables, sino también necesarios. Estas falsas excusas son las que se llaman tentaciones. 3. Tentación en griego???????? --significa una trampa, una trampa. De hecho, la tentación es una trampa a la que una persona es atraída por la apariencia de bondad y, habiendo caído en ella, muere en ella. Por eso se dice en el Evangelio que es necesario que entren en el mundo las tentaciones, pero ¡ay del mundo por las tentaciones y ay de aquel por quien entran! 4. Es por estas tentaciones, falsas excusas de los pecados, que la gente no se recuperan de sus pecados, pero continúan osificándose en ellos y, lo peor de todo, las generaciones más jóvenes se crían en ellos,
ORIGEN DE LAS TENTACIONES
1. El nacimiento de una persona a una nueva vida no ocurre de repente, sino gradualmente, como un nacimiento carnal: los esfuerzos del nacimiento son reemplazados por paradas y retornos a la posición anterior: manifestaciones de vida espiritual por manifestaciones de vida animal; una persona se dedica a servir a Dios y ve el bien en este servicio, luego regresa a la vida personal y busca el bien de su ser separado y comete pecados. 2. Habiendo cometido un pecado, la persona reconoce la inconsistencia del acto con las exigencias de la conciencia. Mientras una persona sólo quiera cometer un pecado, esta discrepancia aún no está del todo clara. Pero tan pronto como se comete el pecado, la inconsistencia queda expuesta y la persona quiere destruirla. 3. La discrepancia entre una acción y una posición en la que una persona entra como resultado del pecado sólo puede destruirse utilizando la propia razón para justificar la acción y la posición cometidas. 4. Puedes justificar la contradicción del pecado con las exigencias de la vida espiritual sólo explicando tu pecado por las exigencias de la vida espiritual. Esto es lo que hace la gente, y esta actividad mental de la gente es lo que se llama tentación. 5. Desde que apareció en las personas la conciencia de las contradicciones entre su vida animal y espiritual, desde que las personas comenzaron a cometer pecados, las personas comenzaron a encontrar justificaciones para ellos, es decir, tentaciones, y por lo tanto las tradiciones de todos los mismos fueron establecido entre las personas justificaciones de los pecados, es decir, tentaciones, de modo que una persona no necesita inventar excusas para sus pecados por sí misma; ya han sido inventadas antes que él, y solo necesita aceptar tentaciones compiladas y preparadas.
SEPARACIÓN DE TENTACIONES
1. Hay cinco tentaciones que destruyen a las personas: la tentación personal o la tentación de la preparación; la tentación familiar, o la tentación de procrear; la tentación de los negocios o la tentación del beneficio; la tentación de la camaradería, o la tentación de la fidelidad; la tentación del Estado, o la tentación del bien común. 2. La tentación personal, o tentación de la preparación, es que una persona, al cometer pecados, se justifica por el hecho de que se está preparando para actividades que deberían ser útiles para las personas en el futuro. 3. La tentación de la familia, o de la procreación, es que la persona, al cometer pecados, los justifique con el bien de sus hijos. 4. La tentación del negocio, o del beneficio, radica en el hecho de que una persona justifica sus pecados por la necesidad de realizar y completar un negocio que ha iniciado y que es útil a las personas. 5. La tentación de la asociación, o de la lealtad, es que una persona justifique sus pecados por el bien de aquellas personas con las que ha entablado relaciones exclusivas. 6. La tentación del Estado, o del bien común, es que las personas justifiquen los pecados que cometen en beneficio de muchas personas, del pueblo, de la humanidad. Esta es la tentación que expresa Caifás, quien exigió el asesinato de Cristo por el bien de muchos.
TEMPORACIÓN PERSONAL O TEMPORACIÓN DE COCINAR
1. “Sé que el sentido de mi vida no es servirme a mí mismo, sino servir a Dios o a las personas, pero para que el servicio a las personas tenga éxito”, dice la persona que cayó en esta tentación, “puedo permitir algunas desviaciones de las exigencias de la conciencia, si son necesarias para mi mejora, preparándome para futuras actividades útiles para las personas; primero necesito aprender, primero necesito cumplir mi período de servicio, primero necesito mejorar mi salud, necesito obtener Primero me casé, primero necesito asegurarme los medios para vivir en el futuro, y, por ahora lo logro, no puedo seguir completamente las demandas de mi conciencia, pero cuando termine esto, entonces comenzaré a vivir completamente como mi conciencia. demandas." 2. Y, reconociendo la necesidad de cuidar su vida personal para el servicio más eficaz a las personas y la manifestación posterior del amor, una persona sirve a su personalidad, cometiendo pecados: lujuria, ociosidad, propiedad, poder e incluso libertinaje y embriaguez, no considerando importantes estos pecados porque se permite cometerlos sólo por un tiempo, durante un tiempo en el que todas sus fuerzas están encaminadas a prepararse para el servicio activo al pueblo. 3. Habiendo comenzado a servir a su personalidad, conservándola, fortaleciéndola y mejorándola, una persona naturalmente olvida el propósito por el cual lo hace, y mejores años, y a veces dedica toda su vida a esa preparación para un servicio que nunca llega. 4. Mientras tanto, los pecados que se permiten a uno mismo por el bien de una buena meta se vuelven cada vez más habituales, y una persona, en lugar de actividades supuestamente útiles para las personas, pasa toda su vida en pecados que arruinan su propia vida y seducen a otras personas y dañan. a ellos. Ésta es la tentación de cocinar.
TEMPLACIÓN FAMILIAR, CONTINUACIÓN
1. Las personas que entablan una relación familiar, principalmente las mujeres, tienden a pensar que el amor por su familia, por los niños, es precisamente lo que su conciencia racional exige de ellos y que, por tanto, si en vida familiar y tienes que cometer pecados para satisfacer las necesidades de la familia, entonces esos pecados son perdonables. 2. Reconociendo esto, tales personas consideran posible, en nombre del amor a la familia, no sólo liberarse de las exigencias de la justicia hacia los demás, sino también, con la confianza de que les va bien, cometer el mayores crueldades contra extraños en beneficio de sus hijos. 3. "Si no tuviera esposa, esposo o hijos", se dicen las personas que han caído bajo esta tentación, "viviría de manera completamente diferente y no cometería estos pecados; ahora, para criar hijos, No podemos "vivir de otra manera. Si no hubiéramos vivido así, si no hubiéramos cometido estos pecados, la raza humana no habría podido continuar". 4. Y, habiendo hecho tal razonamiento, una persona roba tranquilamente a la gente su trabajo, las obliga a trabajar en detrimento de sus vidas, les roba sus tierras y, el ejemplo más sorprendente, le quita la leche a un niño para que el La madre de este niño le da de comer y no ve el mal que hace. Ésta es la tentación de la familia o la procreación.
LA TENTACIÓN DE LOS NEGOCIOS
1. Una persona, por la naturaleza de su naturaleza, debe ejercitar sus facultades físicas y mentales y elige alguna actividad para ejercerlas. 2. Todo negocio requiere ciertas acciones en un momento determinado, por lo que si estas acciones no se realizan a su debido tiempo, entonces se destruye. útil para la gente negocio sin aportar ningún beneficio a nadie. 3. "Necesito arar la tierra cultivable con las semillas sembradas; si no lo hago, tanto las semillas como el trabajo desaparecerán, sin traer ningún beneficio a nadie. Necesito terminar el trabajo en tal o cual momento". , si no lo termino, el trabajo que podría haber sido útil, se desperdicia. Tengo una fábrica en funcionamiento que produce la gente necesita objetos y brindando oportunidades laborales a decenas de miles de trabajadores; "Si interrumpo el trabajo, los objetos no se fabricarán y la gente perderá su trabajo", dicen las personas que han caído en esta tentación. 4. Y, habiendo hecho tal razonamiento, una persona no sólo no abandona su tierra cultivable sin arar. para ayudar a sacar del atolladero el caballo atascado de su vecino, no sólo no abandona un trabajo urgente para sentarse un día junto a la cama de un enfermo, no sólo no deja de trabajar en una fábrica, sino que trabajo en el que arruina la salud de las personas, pero está dispuesto a aprovechar la desgracia de su vecino para arar la tierra cultivable, está dispuesto a apartar a una persona del cuidado de los enfermos para poder terminar el trabajo a tiempo Estoy dispuesto a arruinar la salud de varias generaciones de personas con sólo producir objetos bien elaborados: ésta es la tentación del negocio o del beneficio.
LA TENTACIÓN DE LA ASOCIACIÓN
1. Al encontrarse accidental o artificialmente en ciertas condiciones idénticas, las personas tienden a distinguirse, junto con las personas en las mismas condiciones, de todos los demás y se consideran obligadas, para respetar los beneficios de estas personas que se encuentran en condiciones excepcionales, a desviarse de las exigencias de su conciencia y no sólo preferir los beneficios de éstos en beneficio de los demás, sino incluso hacer el mal a las personas, para no violar la lealtad a los propios. 2. Es evidente que la gente está haciendo algo malo, pero estos son nuestros camaradas y, por lo tanto, debemos ocultar y justificar su mala acción. Lo que me proponen hacer es malo y absurdo, pero todos mis camaradas lo han decidido y no puedo quedarme atrás de ellos. Para los de afuera esto puede ser sufrimiento, desgracia, pero para nosotros y nuestra comunidad será placentero y, por lo tanto, debemos hacerlo. 3. Existe una amplia variedad de asociaciones de este tipo. Tal es la asociación de dos asesinos o ladrones que se dedican a sus asuntos y consideran más obligatoria la lealtad a sus camaradas para la realización de la empresa que la lealtad a su conciencia, que condena la empresa; así son las asociaciones de estudiantes Instituciones educacionales, artels de trabajadores, regimientos, científicos, clérigos, reyes. 4. Todas estas personas consideran que la lealtad al establecimiento de su sociedad es más importante que la lealtad a las exigencias de su conciencia en relación con todas las demás personas. Ésta es la tentación de la camaradería o la lealtad. 5. La peculiaridad de esta tentación es que en su nombre se cometen los actos más salvajes y sin sentido, como vestirse con ropas especiales y extrañas y atribuirles un significado especial, y actos como envenenarse con vino, cerveza y muy a menudo en nombre de esto. Como resultado de la tentación que provoca la hostilidad entre unas sociedades y otras, se cometen actos terriblemente crueles: peleas, duelos, asesinatos, etc.
LA TENTACIÓN DEL ESTADO
1. La gente vive en una determinada estructura social y esta estructura, como todo en el mundo, cambia constantemente de acuerdo con el crecimiento de la conciencia de las personas. 2. Pero las personas, especialmente aquellas para quienes el orden existente es más beneficioso que para otros (y el orden existente siempre es más beneficioso para unas personas que para otras), creen que el orden existente es bueno para todas las personas y, por tanto, para mantenerlo. Este es el bien de todos, no sólo considera posible violar el amor hacia algunas personas, sino que también considera justo y bueno cometer las mayores atrocidades para mantener el orden existente. 3. Las personas han establecido derechos de propiedad y algunos poseen tierras y herramientas, mientras que otros no tienen ni lo uno ni lo otro. Y esta posesión injusta de tierras y herramientas de trabajo por parte de personas que no trabajan se considera un orden que debe ser protegido y por el cual se considera justo y bueno encerrar y ejecutar a las personas que violan este orden. De la misma manera, ante el peligro de que un pueblo o gobernante vecino ataque a nuestro pueblo y conquiste, destruya y cambie el orden establecido, se considera justo y bueno no sólo contribuir al establecimiento de un ejército, sino también estar listo para matar a la gente de otra nación e ir a matarlos. 4. La peculiaridad de esta tentación es que, mientras que en nombre de estas cuatro primeras tentaciones la gente se desvía de las exigencias de su conciencia y comete malas acciones individuales, en nombre de esta tentación estatal se cometen las más terribles atrocidades masivas, como ejecuciones y guerras, y se soportan los crímenes más crueles contra la mayoría, como la antigua esclavitud y el actual despojo de tierras a los trabajadores. - La gente no podría cometer estas atrocidades si no se hubieran inventado métodos mediante los cuales la responsabilidad por las atrocidades cometidas se distribuye entre la gente de tal manera que nadie sienta su peso. 5. El método para distribuir esta responsabilidad de manera que nadie sienta la carga es que se reconozca la necesidad de una autoridad que, por el bien del pueblo sometido, prescriba estas atrocidades; Los sujetos, en beneficio de todos, deben cumplir las instrucciones de las autoridades. 6. “Lamento mucho tener que prescribir la confiscación del trabajo, el encarcelamiento, el exilio, los trabajos forzados, la ejecución, la guerra, es decir, el asesinato en masa, pero estoy obligado a hacerlo porque la gente me lo exige, aquellos que me han investido de poder”, dicen los que están en el poder, “si les quito las propiedades a las personas, las arrebato de sus familias, las encierro, las ejecuto, si mato a personas de una nación extranjera, las arruino, disparo contra mujeres y niños en las ciudades, entonces no lo hago bajo mi propia responsabilidad, sino porque cumplo la voluntad de una autoridad superior, a la que prometí obedecer por el bien del común". Ésta es la tentación del Estado o del bien común.
CONSECUENCIAS DE LAS TENTACIONES
1. Los pecados son consecuencia de los hábitos (inercia, vida animal). La vida animal dispersa no puede detenerse incluso cuando la razón ya ha despertado en una persona y ha comprendido el sinsentido de la vida animal. El hombre ya sabe que la vida animal no tiene sentido y no puede proporcionarle ningún bien, pero por vieja costumbre busca significado y bien en las alegrías de la vida animal: satisfacción de complicadas necesidades artificiales, descanso constante, aumento de la propiedad, del poder, del libertinaje, de la intoxicación y de la intoxicación. utiliza su mente para lograr estos objetivos. 2. Pero los pecados se castigan a sí mismos: muy pronto una persona siente que el bien que así busca le resulta inaccesible. Y el pecado pierde su atractivo. Entonces, si no hubiera justificación para los pecados, las tentaciones, la gente no se habría estancado en los pecados y no los habría llevado al límite al que han sido llevados ahora. 3. Sin la tentación de la preparación, la tentación de la familia, la tentación de los negocios, la tentación del Estado, ni siquiera la persona más cruel entre los necesitados, los moribundos de necesidad podría haber disfrutado de esos excesos de los que ahora disfrutan los ricos, los ricos. No podrían haber llegado a esa situación de completa ociosidad física en la que, aburridos, ahora viven sus vidas, obligando, a menudo a los viejos, a los jóvenes y a los débiles, a hacer el trabajo que necesitan. Si no fuera por la tentación de la propiedad, las personas sin significado, sin propósito, no podrían gastar todas las fuerzas de sus vidas en adquirir cada vez más propiedades que no pueden ser utilizadas; las personas, sufriendo por la lucha, no podrían provocarla en otros. . Si no fuera por la tentación de la camaradería, no habría ni una centésima parte de la depravación que existe ahora; la gente no sería capaz de destruir de manera tan obvia e insensata su fuerza física y mental con sustancias intoxicantes que no aumentan, pero disminuir su energía. 4. De los pecados humanos surge la pobreza y la opresión por el trabajo de unos y la saciedad y la ociosidad de otros; de los pecados y la desigualdad de bienes, luchas, riñas, juicios, ejecuciones, guerras; de los pecados del desastre del libertinaje y la brutalización de las personas, pero de las tentaciones el establecimiento, la santificación de todo esto: la legalización de la pobreza y la opresión de unos y la saciedad y la ociosidad de otros, la legalización de la violencia, el asesinato, las guerras, el libertinaje. , embriaguez y llevarlos a las terribles proporciones a las que han llegado ahora.
ENGAÑOS DE FE
1. Sin las tentaciones, los hombres no podrían seguir viviendo en pecado, ya que cada pecado se castiga a sí mismo: las personas de las generaciones anteriores habrían señalado a las generaciones siguientes el carácter destructivo del pecado, y las generaciones siguientes habrían sido educadas sin caer en el hábito de pecado. 2. Pero el hombre usó la inteligencia que le había sido dada no para reconocer el pecado y deshacerse de él, sino para justificarlo, y apareció la tentación, y el pecado se legalizó y echó raíces. 3. Pero ¿cómo podría una persona con una mente despierta reconocer una mentira como verdad? Para que una persona no vea una mentira y la acepte como verdad, su mente tenía que estar pervertida, porque una mente no pervertida distingue infaliblemente la mentira de la verdad, que es su propósito. 4. Y, de hecho, la mente de las personas educadas en la sociedad humana nunca está libre de perversión. Toda persona criada en la sociedad humana está inevitablemente sometida a la perversión, que consiste en el engaño de la fe. 5. El engaño de la fe radica en el hecho de que las personas de generaciones anteriores inculcan en las generaciones posteriores, por diversos medios artificiales, una comprensión del significado de la vida, basada no en la razón, sino en la confianza ciega. 6. La esencia del engaño de la fe es que los conceptos de fe y confianza se confunden y sustituyen deliberadamente entre sí: se argumenta que sin fe una persona no puede vivir ni pensar, lo cual es completamente justo, y en lugar del concepto de fe, es decir, reconocimiento de que hay algo que se reconoce, pero que no puede ser determinado por la razón, como Dios, el alma, el bien; el concepto de confianza se sustituye por el hecho de que hay un Dios, tal o cual cosa. , en tres personas, que luego crearon el mundo y que lo revelaron a la gente, precisamente allí y entonces, y a través de tales o cuales profetas.
ORIGEN DE LOS ENGAÑOS DE FE
1. La humanidad avanza lentamente, pero sin detenerse, es decir, hacia una cada vez mayor claridad de la conciencia de la verdad sobre el sentido y significado de su vida y el establecimiento de la vida de acuerdo con esta conciencia clarificada. Y por lo tanto, la comprensión que las personas tienen de sus vidas y de la vida humana misma cambia constantemente. Las personas que son más sensibles a la verdad entienden la vida de acuerdo con la luz superior que ha aparecido en ellos y organizan sus vidas de acuerdo con esta luz; las personas que son menos sensibles se aferran a la antigua comprensión de la vida y al antiguo orden de vida y tratan de defenderlo. 2. Por eso, en el mundo siempre hay, junto a personas que señalan la expresión más reciente y avanzada de la verdad y tratan de vivir de acuerdo con esta expresión de la verdad, personas que defienden la comprensión anterior, obsoleta y ya innecesaria de la verdad. él y el antiguo orden de vida. 35 ¿CÓMO SE COMETEN LOS ENGAÑOS DE FE? 1. La verdad no necesita confirmación externa y es libremente aceptada por todos aquellos a quienes se transmite, pero el engaño requiere técnicas especiales mediante las cuales pueda transmitirse a las personas y asimilarse por ellas; y por tanto, para cometer engaños de fe, quienes los cometen, en todas las naciones, utilizan siempre las mismas técnicas. 2. Existen cinco técnicas de este tipo: 1) reinterpretación de la verdad, 2) creencia en lo milagroso, 3) establecimiento de mediación entre el hombre y Dios, 4) influir en los sentimientos externos de una persona y 5) inculcar una fe falsa en los niños. 3. La esencia del primer método para engañar a la fe es reconocer verbalmente no solo la justicia de la verdad revelada a las personas por los últimos predicadores de la verdad, sino también reconocer al predicador mismo como una persona santa y sobrenatural, deificar al predicador. , atribuyéndole la realización de diversos milagros, y ocultar la esencia misma de la verdad revelada para que no solo no violara la comprensión anterior de la vida y el orden de vida establecido en ella, sino que, por el contrario, confirmara él. Esta reinterpretación de la verdad y la deificación de sus predicadores se produjo en todas las naciones, con cada manifestación de una nueva enseñanza religiosa. Así se reinterpretó la enseñanza de Moisés y de los profetas judíos. Y en esta misma reinterpretación, Cristo reprochó a los fariseos, diciéndoles que se sentaron en la silla de Moisés y no entraron ellos mismos en el reino de Dios y no dejaron entrar a otros. También se reinterpretaron las enseñanzas de Buda, Lao-Tsé y Zaratustra. La misma reinterpretación tuvo lugar con la enseñanza cristiana en los primeros días de su adopción por Constantino, cuando los templos y deidades paganas se convirtieron en cristianos y el mahometanismo surgió como un rechazo al politeísmo pseudocristiano. El mahometanismo ha sido y está siendo sometido a la misma reinterpretación. 4. El segundo método para engañar a la fe es inculcar en las personas que seguir la razón que Dios nos ha dado en el conocimiento de la verdad es un pecado de orgullo, que existe otro instrumento de conocimiento más confiable: la revelación de la verdad, transmitida. por Dios directamente al pueblo elegido con ciertos signos, milagros, es decir, acontecimientos sobrenaturales que confirman la exactitud de la transmisión. Se sugiere que no se debe creer en la razón, sino en los milagros, es decir, en lo que es contrario a la razón. 5. El tercer método para engañar a la fe es asegurar a las personas que no pueden tener esa relación directa con un robot, que toda persona siente y que Cristo aclaró especialmente al reconocer al hombre como hijo de Dios, y que para que el hombre se comunique con Dios, Es necesario un intermediario o intermediarios. Los profetas, los santos, la iglesia, las escrituras, los ancianos, los derviches, los lamas, los budas, los ermitaños y todo el clero se colocan como intermediarios. Por diferentes que sean todos estos intermediarios, la esencia de la mediación es que no se reconoce una conexión directa entre el hombre y Dios, sino que, por el contrario, se supone que la verdad es directamente inaccesible al hombre, pero sólo puede ser aceptada a través de fe en los intermediarios entre él y Dios. 6. El cuarto método para engañar a la fe es que, con el pretexto de realizar obras supuestamente requeridas por Dios: oraciones, sacramentos, sacrificios, reúnen a muchas personas y, sometiéndolas a diversas influencias estupefacientes, les inculcan una mentira, transmitiéndola. como la verdad. Sorprenden a la gente con la belleza y grandeza de los templos, el esplendor de las decoraciones, los utensilios, la ropa, el brillo de la iluminación, los sonidos de los cantos, los órganos, el incienso, las exclamaciones, las actuaciones, y mientras la gente está bajo este hechizo, intentan imprimir en sus almas su engaño, presentado como la verdad. 7. La quinta técnica es la más cruel, porque consiste en que un niño pregunta a mayores que vivieron antes que él y tuvieron la oportunidad de conocer la sabiduría de las personas que vivieron antes que él, sobre qué es este mundo y su vida y cuál es la relación. entre los dos, responden no lo que estos ancianos piensan y saben, sino lo que pensaban las personas que vivieron hace miles de años, y lo que ninguno de los ancianos cree o puede creer. En lugar del alimento espiritual que necesita, que el niño pide, se le da un veneno que destruye su salud espiritual, del que sólo podrá curarse mediante los mayores esfuerzos y sufrimientos. 8. Un niño, que despierta a una vida consciente con una mente clara, despejada, dispuesto a aceptar y en lo más profundo de su alma, aunque vagamente, consciente de la verdad de la vida, es decir. e.su posición y propósito en ella (el alma humana es cristiana por naturaleza, en palabras de Tertuliano, el padre de la iglesia) - el niño pregunta al padre que ya vivió: ¿cuál es su vida? ¿Cuál es su relación con el mundo y su comienzo? Y su padre, o su maestro, no le dice lo pequeño e indudable que sabe sobre el significado de la vida, sino que le dice con confianza lo que él en el fondo de su alma reconoce como falso: le dice, si es un Judío, que Dios creó el mundo en seis días y reveló toda la verdad a Moisés, escribiendo con el dedo en una piedra que hay que guardar los votos, recordar el día de reposo, circuncidarse, etc.; si es un cristiano ortodoxo, católico, luterano, que Cristo, la segunda persona, creó el mundo y descendió a la tierra para expiar el pecado de Adán con su sangre, etc.; si es budista, ese Buda voló al cielo y enseñó a la gente a destruir la vida en sí mismos; si es mahometano, entonces Mahoma voló al séptimo cielo y allí aprendió la ley según la cual la fe, la oración cinco veces al día y la visita a La Meca traen a una persona el paraíso en la vida futura. 9. Y, sabiendo que otras personas inculcan algo diferente en sus hijos, los padres y maestros transmiten cada una de sus supersticiones especiales, sabiendo en el fondo de su alma que estas son solo supersticiones: las transmiten a niños inocentes y confiados a una edad. cuando las impresiones son tan fuertes que nunca más se borrarán.
EL MAL PROCEDENTE DEL ENGAÑO DE LA FE
1. Los pecados, que obligan a la persona a veces a hacer cosas contrarias a su naturaleza espiritual, contrarias al amor, retrasan su nacimiento a una nueva vida verdadera. 2. Las tentaciones llevan a la persona a una vida pecaminosa, justificando los pecados, de modo que una persona ya no comete actos pecaminosos individuales, sino que vive una vida animal, sin ver la contradicción de esta vida con la vida verdadera. 3. Tal posición del hombre sólo es posible cuando la verdad es pervertida por un engaño de la fe. Sólo una persona con un engaño pervertido de la fe en su mente no puede ver las mentiras de las tentaciones. 4. Y, por tanto, el engaño de la fe es la base de todos los pecados y desastres humanos. 5. Los engaños de la fe son lo que en el Evangelio se llama blasfemia contra el Espíritu Santo y de lo que se dice que esta acción no puede ser perdonada, es decir, que nunca, en ninguna vida, podrá no ser destructiva.
¿QUÉ DEBE HACER UNA PERSONA PARA VIVIR SEGÚN LAS ENSEÑANZAS DE CRISTO?
1. Para vivir según las enseñanzas de Cristo, una persona debe destruir los obstáculos que interfieren con la verdadera vida, es decir, la manifestación del amor. 2. Los obstáculos para esto son los pecados. Pero los pecados no pueden ser destruidos hasta que una persona esté libre de las tentaciones. Sólo una persona libre de los engaños de la fe puede liberarse de las tentaciones. 3. Y por tanto, para vivir según las enseñanzas de Cristo, una persona debe, ante todo, liberarse de los engaños de la fe. 4. Sólo liberándose de los engaños de la fe puede una persona liberarse de las mentiras de la tentación; y sólo reconociendo las mentiras de la tentación puede una persona liberarse de los pecados.
LIBERACIÓN DE LOS ENGAÑOS DE LA FE
1. Para liberarse de los engaños de la fe en general, es necesario comprender y recordar que el único instrumento de conocimiento que posee es su mente y que, por tanto, cualquier sermón que pretenda algo contrario a la razón es un engaño, un engaño. Intentamos eliminar lo único, el instrumento de conocimiento dado al hombre por Dios. 2. Para estar libre de los engaños de la fe, una persona debe comprender y recordar que no tiene ni puede tener ningún otro instrumento de conocimiento que no sea la razón; lo quiera o no, toda persona cree sólo en la razón, y que, por tanto, la gente que dice que no cree en la razón, sino en Moisés, en Buda, en Cristo, en Mahoma, en la Iglesia, en el Corán, en la Biblia, se engaña a sí misma, porque crean lo que crean, no creen en quien les transmite. las verdades en las que creen - Moisés, Buda, Cristo, la Biblia - pero creen en la razón, que les dice que deben creer en Moisés, Cristo, la Biblia y no deben creer en Buda y Mahoma, la Biblia y viceversa. 3. La verdad no puede entrar en una persona sin la razón y, por tanto, una persona que piensa que conoce las verdades por la fe y no por la razón, sólo se engaña a sí misma y utiliza incorrectamente su razón para aquello para lo que no está destinada: resolver problemas sobre los cuales Se debe creer a quienes transmiten las enseñanzas presentadas como verdad y a quienes no. La razón no está destinada a decidir quién necesita y quién no necesita ser creído, no puede decidir esto, sino comprobar la equidad de lo que se le ofrece. Esto es lo que siempre puede hacer y esto es lo que debe hacer. 4. Los falsos intérpretes de la verdad suelen decir que no se puede confiar en la razón porque la razón Gente diferente afirma cosas diferentes y que, por tanto, para la unidad de los pueblos es mejor creer en la revelación confirmada por los milagros. Pero tal afirmación es exactamente lo contrario de la verdad. La razón nunca afirma cosas diferentes. Siempre afirma y niega lo mismo en todas las personas. 5. Sólo fe, afirmando varias cosas: una, que Dios se reveló en el Sinaí y que es el dios de los judíos; y el otro, que Dios es Brahma, Vishnu y Shiva; y el tercero, que Dios es una trinidad: padre, hijo y espíritu santo; y el cuarto, que Dios es cielo y tierra; y el quinto, que toda la verdad fue revelada por el Buda; y el sexto, que todo fue descubierto por Mahoma; sólo estas religiones dividen a la gente, pero la mente, ya sea la mente de un judío, un japonés, un chino, un árabe, un inglés o un ruso, siempre dice lo mismo para todos. 6. Cuando dicen que la mente puede engañar y citan declaraciones disidentes para apoyarlo. Gente diferente acerca de qué es Dios y cómo servirle, entonces quienes dicen esto cometen un error intencional o no, mezclando razón con razonamiento y ficción. Los razonamientos y las invenciones pueden ser y son infinitamente variados y diferentes, pero las decisiones de la mente son siempre las mismas para todas las personas y en todos los tiempos. Los razonamientos y ficciones sobre cómo surgió el mundo o el pecado y qué sucederá después de la muerte pueden ser infinitamente diferentes, pero las decisiones de la mente sobre si es cierto que tres dioses juntos forman uno, si es cierto que una persona murió y luego resucitó, ¿Es cierto que el hombre caminó sobre el agua o voló en su cuerpo al cielo, que comiendo pan y vino como cuerpo y sangre? Las decisiones de la mente sobre estas preguntas son siempre las mismas para todas las personas y en todas partes. el mundo y siempre indudablemente cierto. Ya sea que digan que Dios caminó sobre una columna de fuego, o que Buda se levantó sobre los rayos del sol, o Mahoma voló al cielo, o Cristo caminó sobre las riendas, etc., las mentes de todas las personas siempre y en todas partes responden lo mismo. cosa: no es verdad. ¿Para responder preguntas sobre si es justo tratar a los demás de la misma manera que usted quiere que lo traten a usted? ¿Es bueno amar a las personas, perdonarles sus ofensas y ser misericordioso? La mente de todas las personas y en todo momento dice: sí, justo, bueno. 7. Y por tanto, para no caer en los engaños de la fe, una persona debe comprender y recordar que la verdad se le revela sólo en su mente, dada por Dios al hombre para conocer la voluntad de Dios, y que infundir desconfianza en la razón se basa en el deseo de engañar y es la mayor blasfemia. 8. Éste es el medio general para liberarse de los engaños de la fe. Pero para estar libre de los engaños de la fe, es necesario conocer todos los tipos de estos engaños y tener cuidado con ellos, contrarrestarlos.
LIBERACIÓN DEL ENGAÑO DE LA FE INSPECCIONADA DESDE LA INFANCIA
1. Para que una persona viva según las enseñanzas de Cristo, primero necesita liberarse del engaño de la fe en el que fue criado, sin importar si este engaño de la fe es judío, budista, japonés o confuciano. o cristiano. 2. Para liberarse de los engaños de la fe en los que se educa a una persona desde la infancia, una persona debe comprender y recordar que la razón le fue dada directamente por Dios y es la única que puede unir a todas las personas, mientras que las tradiciones humanas no. unen, pero dividen a las personas y, por lo tanto, no solo no deben temer las dudas y preguntas que plantea la razón al probar las creencias inculcadas en la infancia, sino que, por el contrario, examinan diligentemente y comparan con otras creencias todas aquellas creencias que le fueron transmitidas. desde la infancia, reconociendo como justos sólo aquellos que no contradicen la razón, por muy solemnemente presentada y antigua que sea la tradición. 3. Habiendo sometido al juicio de la razón las creencias que le inculcaron desde la infancia, quien quiera liberarse del engaño de la fe que le inculcaron desde la infancia debe descartar con audacia e incondicionalidad todo lo que sea contrario a la razón, ni por un momento. dudar de que lo que es contrario a la razón, ya no puede ser verdad. 4. Una vez liberado del engaño de la fe inculcado en la infancia, una persona que quiera vivir según las enseñanzas de Cristo no sólo no debe contribuir al engaño de los niños con la palabra, el ejemplo o el silencio, sino que por todos los medios debe exponer este engaño. , según las palabras de Cristo, que se compadeció de los niños por los engaños a los que están sometidos. 40 LIBERACIÓN DEL ENGAÑO DE LA FE PRODUCIDO POR LA INFLUENCIA SOBRE LOS SENTIDOS EXTERNOS 1. Una vez liberado del engaño de la fe inculcado desde la infancia, la persona debe tener cuidado con el engaño producido por los engañadores de todas las naciones a través de la influencia sobre los sentidos externos. 2. Para no caer en este engaño, una persona debe comprender y recordar que la verdad para su difusión y asimilación por parte de las personas no necesita ningún dispositivo ni decoración, que solo la mentira y el engaño, para ser percibida por las personas, necesitan condiciones especiales para su transmisión y que por tanto todo tipo de servicios solemnes, procesiones, condecoraciones, inciensos, cantos, etc. no sólo no sirven como señal de que en estas condiciones se transmite la verdad, sino que, por el contrario, sirven como señal. señal segura de que allí, donde se utilizan estos medios, no se transmite la verdad, sino una mentira. 3. Para no caer bajo el engaño de la influencia de los sentidos externos, una persona debe recordar las palabras de Cristo de que Dios debe ser servido no en ningún lugar conocido, sino en espíritu y en verdad, que cualquiera que quiera orar no debe ir al templo, pero encerrarse en la soledad de su habitación, sabiendo que todo esplendor en los servicios divinos tiene como objetivo el engaño, tanto más cruel cuanto más magnífico es el servicio, y por lo tanto no sólo uno mismo no participar en los estupefacientes servicios divinos, pero también donde es posible exponer su engaño.
EXENCIÓN DE ENGAÑO POR INTERMEDIACIÓN
1. Habiéndose liberado del segundo engaño de influir en los sentidos externos, una persona aún debe tener cuidado con el engaño de la mediación entre el hombre y Dios, que, si lo permite, ciertamente le ocultará la verdad. 2. Para no caer en el engaño de la mediación, una persona debe comprender y recordar que Dios se revela sólo directamente al corazón de una persona y que todo mediador que se interpone entre las personas y Dios, ya sea una persona o un grupo , personas, un libro o tradición, un icono, reliquias, La iglesia, Cristo, no sólo oculta a Dios del hombre, sino que hace el mal más terrible que le puede ocurrir al hombre, a saber, que el hombre considere dios lo que no es dios. 3. Tan pronto como una persona permitió la fe en cualquier tipo de mediación, se privó de la única posibilidad de conocimiento confiable y abrió la posibilidad de percibir todas las mentiras en lugar de la verdad, 4. Sólo gracias al establecimiento de la mediación entre personas y Dios pudo y se están cometiendo esos terribles engaños, como resultado de los cuales personas razonables y amables rezan a Cristo, la Madre de Dios, Buda, Mahoma, santos, reliquias, íconos. 5. Para no caer en este engaño, una persona debe comprender y recordar que la verdad le es revelada primero y ciertamente no en un libro, ni en una tradición, ni en alguna reunión de personas, sino en su propio corazón. y la mente, como también habló Moisés, declarando al pueblo que la ley de Dios no debe buscarse ni en el extranjero ni en el cielo, sino en el corazón, y como Cristo dijo esto a los judíos, diciendo que no sabéis la verdad. , porque crees en las tradiciones de los hombres, y no en las que él envió. Dios envió a nosotros la razón, el único e infalible instrumento de conocimiento que nos fue dado. 6. Para no caer en el engaño de la mediación, una persona debe comprender y recordar que toda la verdad nunca puede ser revelada, que se revela gradualmente a las personas y se revela solo a quienes la buscan, y no a quienes creer en lo que les transmiten los mediadores supuestamente infalibles piensan que lo poseen, y por eso, para no exponerse al peligro de caer en los más terribles engaños, una persona no debe reconocer a nadie como un maestro infalible, sino buscar verdad en todas partes, en todas las tradiciones humanas, probándolas con su mente. Una vez liberada de este engaño, la persona debe denunciar, de palabra y de obra, el engaño de mediación perpetrado sobre los demás.
LIBERACIÓN DE LA CREENCIA EN LOS MILAGROS
1. Pero incluso habiéndose liberado del engaño inculcado en la infancia, y no cayendo en el engaño de inculcar mentiras mediante la solemnidad y no reconociendo la mediación entre él y Dios, una persona todavía no estará libre del engaño de la fe y no será capaz de aprender las enseñanzas de Cristo, si no se libera de la creencia en lo sobrenatural, en lo milagroso. 2. Dicen que los milagros, es decir, los sobrenaturales, se realizan para unir a las personas, pero nada separa más a las personas que los milagros, porque cada fe afirma sus propios milagros y rechaza los milagros de otras religiones. No puede ser de otra manera: los milagros, es decir, lo sobrenatural, son infinitamente diversos, sólo lo natural es siempre y en todas partes igual. 3. Y por tanto, para estar libre de los engaños de la fe en lo milagroso, una persona debe reconocer como verdadero sólo lo que es natural, es decir, conforme a su razón, y reconocer como falso todo lo que no es natural, lo que es, contrariamente a la razón, saber que todo lo que se presenta como tal es un engaño humano, como los engaños de todos los milagros modernos, curaciones, resurrecciones, iconos milagrosos, reliquias, la transustanciación del pan y del vino, etc., así como los milagros que se cuentan en la Biblia, en los Evangelios, en libros budistas, mahometanos, taosianos y otros. 4. Una vez liberada de este engaño, la persona debe aprovechar cada oportunidad para exponer el engaño de los milagros.
LIBERACIÓN DE LOS ENGAÑOS DE LA FE Y DE LA FALSA INTERPRETACIÓN
1. Una vez liberada del engaño de la mediación, una persona necesita liberarse del engaño de una falsa reinterpretación de la verdad. 2. Cualquiera que sea la fe en la que se haya educado una persona: mahometana, cristiana, budista, judía o confuciana, en cada enseñanza de fe la persona encuentra una afirmación de verdad indudable, reconocida por su razón, y junto a ella declaraciones contrarias a la razón. , presentado como igualmente confiable . 3. Para liberarse de este engaño de la fe, una persona no debe avergonzarse por el hecho de que las verdades reconocidas por la razón y las no reconocidas por ella se presenten como igualmente confiables debido a su origen idéntico y parezcan estar indisolublemente unidas entre sí. otro, pero debe comprender y recordar que cada revelación de la verdad a la gente (es decir, cada comprensión de una nueva verdad por parte de uno de los líderes) siempre asombró tanto a la gente que adquirió una forma sobrenatural, que las supersticiones se mezclaban inevitablemente con toda manifestación de la verdad, y que por tanto, para conocer la verdad, no sólo no es necesario aceptar todo lo que se transmite sobre el surgimiento de la verdad, sino que, por el contrario, es imperativo separar la mentira y la ficción de la verdad y la realidad. en lo que se transmite. 4. Habiendo separado la verdad de las supersticiones que se le atribuyen, que la persona comprenda y recuerde que las supersticiones mezcladas con la verdad no sólo no son tan sagradas como la verdad misma, como la predican las personas que encuentran su beneficio en estas supersticiones, sino que, por el contrario, constituyen el fenómeno más pernicioso y nocivo que oculta la verdad y para destruirla la persona debe utilizar todas sus fuerzas.
CÓMO EVITAR LAS TENTACIONES
1. Una vez liberada de los engaños de la fe, una persona sería capaz de percibir las enseñanzas de Cristo si no hubiera tentaciones. Pero incluso estando libre de los engaños de la fe y comprendiendo el significado de las enseñanzas de Cristo, una persona siempre corre el peligro de caer en la tentación. 2. La esencia de todas las tentaciones es que una persona que ha despertado a la conciencia, experimentando división y sufriendo por el pecado cometido, quiere destruir la dualidad y el sufrimiento resultante de ella, no luchando contra el pecado, sino justificándolo. 3. La justificación del pecado no puede ser otra cosa que una mentira. 4. Y por tanto, para no caer en la tentación, el hombre ante todo debe no tener miedo de reconocer la verdad, sabiendo que tal reconocimiento no puede apartarlo del bien, mientras que lo contrario, la mentira, es la principal fuente del pecado y lo aleja del bien. 5. Entonces, para evitar las tentaciones, una persona debe, lo más importante, no mentir ni mentir, lo más importante, a sí mismo, no tanto preocuparse por no mentirse a sí mismo. otros, tanto como de no mentirte a ti mismo, de ocultarte a ti mismo los objetivos de tus acciones. 6. Para no caer en las tentaciones y en el hábito de los pecados y de la destrucción resultante de las tentaciones, la persona no debe tener miedo de arrepentirse de sus pecados, sabiendo que el arrepentimiento es el único medio de liberación de los pecados y de los desastres que de ellos surgen. . 7. Este es un medio general para evitar que una persona caiga en tentaciones. Para poder evitar cada tentación individual, es necesario comprender claramente qué son las mentiras y sus daños.
LA MENTIRA ES LA TENTACIÓN DE COCINAR (PERSONAL)
1. La primera y más común tentación que se apodera de una persona es una tentación personal, la tentación de prepararse para la vida en lugar de prepararse para la vida misma. Si a una persona no se le ocurre esta justificación para sus pecados, siempre encontrará esta justificación, ya inventada de antemano por personas que vivieron antes que él. 2. “Ahora puedo retirarme temporalmente de lo que debo y de lo que mi naturaleza espiritual requiere, porque no estoy listo”, se dice el hombre, “pero me prepararé, llegará el momento y entonces Empezarás a vivir plenamente” según tu conciencia. 3. La mentira de esta tentación es que una persona se retira de la vida presente, una vida real, y la transfiere al futuro, mientras que el futuro no pertenece a la persona. 4. La mentira de esta tentación es diferente en que si una persona prevé el mañana, entonces debe prever pasado mañana y pasado, después... Si prevé todo esto, entonces también prevé su muerte inevitable. Anticipando su muerte inevitable, no puede prepararse para el futuro en esta vida final, porque la muerte destruye el significado de todo aquello para lo que una persona se está preparando en esta vida. Una persona que ha puesto su mente en movimiento no puede evitar ver que la vida de su ser individual no tiene significado y, por lo tanto, no se puede preparar nada para este ser. 5. Por otra parte, la mentira de esta tentación es visible porque una persona no puede prepararse para la futura manifestación de amor y servicio a Dios: una persona no es un instrumento utilizado por otra. Puedes afilar un hacha y antes de que tengas tiempo de cortarla, alguien más la usará; pero nadie puede utilizar a una persona excepto él mismo, porque él mismo es un instrumento que trabaja constantemente y mejora sólo en el trabajo. 6. El daño de esta tentación es que la persona que cae en ella no vive no sólo una vida verdadera, sino incluso temporal en el presente y transfiere su vida al futuro, que nunca llega. Al pensar en mejorarse para el futuro, una persona se pierde la única mejora en el amor que está disponible para cada persona, que sólo puede ocurrir en el presente. 7. Para no caer en esta tentación, la persona debe comprender y recordar que no hay tiempo para prepararse, que debe vivir de la mejor manera ahora, tal como es, que la mejora necesaria para él es sólo una mejora en amor, y esta mejora ocurre sólo en el presente. 8. Y por eso debe, sin demora, vivir cada momento con todas sus fuerzas, en el presente, para Dios, es decir, para todos aquellos que exigen su vida, sabiendo que en cualquier momento puede verse privado de la oportunidad. de este servicio y que fue para este servicio horario que vino al mundo.
MENTIRAS Y DAÑOS SON LA TENTACIÓN DEL CASO
1. Toda persona, ocupada en algún negocio, involuntariamente se deja llevar por él, y le parece que por el bien del negocio no puede hacer lo que su conciencia, es decir, Dios, le exige. 2. La mentira de esta tentación es que toda empresa humana puede resultar inútil, interrumpirse y no completarse; La obra de Dios realizada por el hombre - el cumplimiento de la voluntad de Dios - nunca puede ser inútil y no puede ser interrumpida por nada. 3. El daño de esta tentación es que al admitir que cualquier asunto - ya sea el arado de semillas esparcidas o la liberación de un pueblo entero de la esclavitud - es más importante que eso, a menudo el más insignificante en el juicio humano, el trabajo de Dios, es decir ahora ayudando y sirviendo al prójimo, siempre habrá cosas que deberán completarse antes de cumplir con las exigencias de la obra de Dios, y una persona se liberará para siempre del servicio a Dios, es decir, de cumplir con la obra de la vida, reemplazando el servicio. a los muertos con servicio a los vivos. 4. El daño es que, habiendo permitido esta tentación, la gente siempre pospondrá el servicio a Dios hasta estar libre de todos los asuntos mundanos. La gente nunca está libre de los asuntos mundanos. Para no caer en esta tentación, la persona debe comprender y recordar que todo asunto humano que tiene un fin no puede ser la meta de mi verdadero Vida sin fin y que tal meta sólo puede ser la participación en la obra interminable de Dios, que consiste en la mayor manifestación del amor. 5. Y por tanto, para no caer en la tentación del trabajo, una persona nunca debe hacer algo propio que viole la obra de Dios, es decir, el amor a las personas, debe estar siempre dispuesto a renunciar a cualquier trabajo que le parezca. tan pronto como la terminación de la obra lo llama de Dios: ser como un trabajador, estando en la obra del maestro y capaz de hacer su propio trabajo sólo cuando el negocio del maestro no requiere su fuerza y atención.
MENTIRAS Y DAÑOS DE LA TENTACIÓN DE LA FAMILIA
1. Esta tentación, más que cualquier otra, justifica los pecados de las personas. Si una persona está libre de la tentación de prepararse para la vida, de la tentación de los negocios, entonces es raro, especialmente una mujer, que esté libre de la tentación de la familia. 2. Esta tentación consiste en que las personas, en nombre del amor exclusivo a su familia, se consideran libres de obligaciones para con los demás y cometen tranquilamente pecados de egoísmo, lucha, ociosidad, lujuria, sin considerarlos pecados. 3. La mentira de esta tentación es que el sentimiento animal que atrae la procreación, que sólo es legal en la medida en que no viola el amor a las personas, se toma como una virtud que justifica el pecado. 4. El daño de esta tentación es que, más que cualquier otra tentación, fortalece el pecado de propiedad, endurece la lucha entre las personas, elevando al mérito y a la virtud el sentimiento animal del amor a la propia familia; distrae a las personas de la posibilidad de conocer el verdadero significado de la vida. 5. Para no caer en esta tentación, una persona no sólo debe no cultivar el amor por su familia, no sólo no considerar este amor como una virtud y no ceder a él, sino, por el contrario, conociendo la tentación, estar siempre estad en guardia contra él, para no sacrificar el amor divino por el amor familiar. 6. Puedes amar a tus enemigos, amar a los que no te agradan, amar a los extraños sin precaución, entregándote por completo a este amor, pero no puedes amar a tu familia de la misma manera, porque tal amor conduce a la ceguera y a la justificación de los pecados. 7. Para no caer en esta tentación, la persona debe comprender y recordar que el amor es sólo amor verdadero, que da vida y bien, cuando no busca, no espera, no espera recompensa, como cualquier manifestación. de la vida que no espera recompensa por el hecho de existir, y que el amor por la propia familia es un sentimiento animal y es bueno sólo mientras esté dentro de los límites del instinto y la persona no sacrifique sus necesidades espirituales por ello. . 8. Y por lo tanto, para no caer en esta tentación, [una persona] debe tratar de hacer por cada extraño lo que quiere hacer por su familia, y por su familia no hacer nada que él no esté preparado y no pueda hacer. para todos los demás 48 MENTIRAS Y DAÑOS DE LA TENTACIÓN DE LA ASOCIACIÓN 1. A las personas les parece que si, habiéndose separado de otras personas y unidos por condiciones excepcionales, observan estas condiciones, entonces están haciendo una buena acción que los libera de las exigencias generales. de su conciencia. 2. La mentira de esta tentación es que al asociarse con un pequeño número de personas, las personas se separan de la asociación natural de todas las personas y, por lo tanto, violan los deberes naturales más importantes en nombre de los artificiales. 3. El daño de esta tentación es que las personas que se han convertido en una sociedad, guiadas en la vida no por las leyes generales de la razón, sino por sus propias reglas exclusivas, se alejan cada vez más de los fundamentos racionales de la vida comunes a todas las personas. , se vuelven más intolerantes y más crueles con todos los que no pertenecen a su sociedad y, por lo tanto, se privan a sí mismos y a los demás del verdadero bien. 4. Para no sucumbir a esta tentación, una persona debe molestar y recordar que las reglas de asociación establecidas por las personas pueden ser infinitamente variadas, infinitamente cambiantes y opuestas entre sí, que cualquier regla establecida artificialmente por las personas no debe vincularlo si puede ser Es contrario a la ley del amor que cualquier conexión exclusiva con las personas limite el círculo de comunicación y así prive a la persona de la condición principal para su bienestar, la oportunidad de una comunicación amorosa con todas las personas del mundo. 5. Y por lo tanto, no solo no se una a sociedades, asociaciones, acuerdos, sino que, por el contrario, evite todo lo que pueda distinguir a todas las demás personas de otras.
MENTIRAS Y DAÑOS DE LA TENTACIÓN DEL ESTADO
1. Esta tentación, la más cruel, se transmite a las personas de la misma manera que la fe falsa: mediante dos métodos de engaño: inculcar mentiras en los niños e influir en los sentimientos de las personas con solemnidad externa. Casi todas las personas que viven en estados, tan pronto como despiertan a la conciencia, se encuentran ya enredadas en las tentaciones estatales y viven con la convicción de que su pueblo, su estado, su patria son los mejores, el pueblo especial, el estado, la patria, para el bien. y cuyo éxito debe obedecer ciegamente al gobierno existente y, a sus órdenes, torturar, herir y matar a sus vecinos. 2. La mentira de esta tentación es que una persona, supuestamente en nombre del bien del pueblo, puede renunciar a las exigencias de su conciencia y de su libertad moral. 3. El daño de esta tentación es que tan pronto como una persona admite la oportunidad de comprender y descubrir cuál es el bien de muchas personas, no hay límites para las suposiciones sobre el bien de muchas personas que pueden surgir de cualquier acción, y por lo tanto, cualquier acción puede ser justificada, y una vez que una persona ha admitido que por el bien de muchos en el futuro se puede sacrificar el bien y la vida de una persona, entonces no hay límites para el mal que se puede cometer en nombre de tal persona. una consideración. Según el primer supuesto de que la gente puede conocer el bien futuro de muchos, en el pasado se apoyaba la tortura, la Inquisición y la esclavitud; en nuestros días se apoyan los tribunales, las prisiones y la propiedad de la tierra. Según la segunda suposición de Caifás, Cristo fue asesinado en tiempos pasados, y ahora millones están muriendo en ejecuciones y guerras. 4. Para no caer en esta tentación, la persona debe comprender y recordar que, antes de pertenecer a cualquier estado o pueblo, pertenece a Dios, como miembro del reino universal, y no puede responsabilizar a nadie de nadie. sus acciones y es siempre el único responsable de ellas. 5. Y por lo tanto, una persona nunca, bajo ninguna circunstancia, debe preferir a las personas de su propio pueblo o estado a las personas de otro pueblo o estado, nunca debe hacer mal a sus vecinos en vista de consideraciones sobre el bien futuro de muchos, no debe considerarse obligado a obedecer a cualquiera, especialmente ante la propia conciencia.
LUCHA CONTRA LOS PECADOS
1. Pero, habiéndose liberado del engaño de la fe y protegido de las tentaciones, una persona todavía cae en pecados. Una persona con la conciencia despierta sabe que el sentido de su vida radica únicamente en servir a Dios y, sin embargo, por costumbre, comete pecados que interfieren con la manifestación del amor y la consecución del verdadero bien. 2. ¿Cómo puede una persona luchar contra el hábito del pecado? 3. Para combatir el hábito del pecado, hay dos medios: el primero es comprender claramente las consecuencias de los pecados: que los pecados no alcanzan el objetivo por el que se cometen y no aumentan, sino que reducen el bien animal de un individuo; en segundo lugar, saber qué pecados hay que empezar a combatir, cuáles antes y cuáles después. 4. Y por lo tanto, en primer lugar, siempre hay que comprender y recordar claramente que la posición del hombre en el mundo es tal que cualquier búsqueda por su parte del bien personal después de haber despertado en él la conciencia racional lo priva de este bien y que, por el contrario, al contrario, recibe beneficio sólo cuando no piensa en el beneficio personal, dedicando todas sus fuerzas al servicio de Dios. Buscad el reino de Dios y su justicia, y lo demás os será añadido. 5. Y, en segundo lugar, que para luchar con éxito contra los hábitos del pecado, es necesario saber a qué pecado hay que dirigir primero la atención: no iniciar la lucha contra el pecado, que tiene su raíz en otro pecado no vencido, Conozca la conexión y secuencia de pecados entre ustedes.
SECUENCIA DE LUCHA CONTRA LOS PECADOS
1. Hay una conexión y una secuencia entre los pecados, de modo que un pecado da origen a otros o impide la liberación de ellos. 2. Es imposible que una persona se libere de cualquiera de los pecados si se entrega al pecado de intoxicación, y es imposible liberarse del pecado de lucha si una persona se entrega al pecado de propiedad, y es imposible imposible liberarse del pecado de propiedad si una persona se entrega al pecado de ociosidad, y es imposible liberarse del pecado de fornicación, si una persona se entrega al pecado de lujuria y ociosidad, y es imposible para una persona se libere del pecado de lucha y propiedad si se entrega al pecado de la lujuria. 3. Esto no significa que no se deba luchar contra todos los pecados en todo momento, pero sí que para poder luchar con éxito contra el pecado hay que saber por cuál se debe empezar, o mejor dicho, por cuál no se debe empezar. para que la lucha tenga éxito. 4. Sólo por esta inconsistencia de la lucha contra los pecados esta lucha fracasa, llevando a menudo al combatiente a la desesperación. 5. El pecado, cuya entrega hace imposible combatir cualquiera de los pecados, es intoxicación, cualquiera que sea: intoxicación con sustancias embriagantes, solemnidad y movimientos rápidos e intensos; una persona ebria no luchará ni contra la ociosidad, ni contra la lujuria, ni contra la fornicación, ni contra el ansia de poder. Y por lo tanto, para luchar contra otros pecados, una persona primero debe liberarse del pecado de la intoxicación. 6. El siguiente pecado del que una persona debe liberarse para poder luchar contra la lujuria, el interés personal, el ansia de poder y la fornicación es el pecado de la ociosidad. Cuanto más libre está una persona del pecado de la ociosidad, más fácil le resulta abstenerse del pecado de la lujuria, el interés propio, la fornicación y el amor al poder: una persona que trabaja no necesita medios más complejos para satisfacer sus necesidades, no no necesita propiedades, está menos sujeto a las tentaciones de la fornicación y no tiene motivos ni tiempo para luchar. 7. Después de esto está el pecado de la lujuria. Cuanto más se abstiene una persona de comida, vestido y vivienda, más fácil le resulta liberarse del pecado del interés propio, del ansia de poder y de la fornicación: una persona que se contenta con poco no necesita propiedad, abstinencia. ayuda a luchar contra la fornicación y, al no necesitar mucho, no tiene por qué luchar. 8. Junto a estos pecados está el pecado del egoísmo. Cuanto más libre sea una persona de este pecado, más fácil le resultará abstenerse del pecado de fornicación y del pecado de lucha libre. Nada fomenta más el pecado de fornicación que un exceso de propiedad, y nada causa semejante conflicto entre las personas. 9. El siguiente y último pecado es el pecado de lucha, incluido en todos los pecados y causado por todos los demás pecados, y cuya mayor liberación sólo es posible con la liberación de todos los anteriores.
CÓMO COMBATIR LOS PECADOS
1. Puedes luchar contra los pecados en general sólo si conoces la secuencia de los pecados, de modo que puedas comenzar la lucha primero con aquellos sin la liberación de los cuales es imposible luchar contra los demás. 2. Pero incluso en la lucha contra cada pecado individual, hay que comenzar por aquellas manifestaciones de pecados cuya abstinencia está en poder del hombre, a las que el hombre aún no se ha acostumbrado. 3. Tales pecados en toda clase de pecados - embriaguez, ociosidad, lujuria, egoísmo, poder y fornicación - son pecados personales, aquellos que una persona comete por primera vez, sin tener aún el hábito de ellos. Y por eso, en primer lugar, una persona debe liberarse de ellos. 4. Sólo habiéndose liberado de estos pecados, es decir, habiendo dejado de inventar nuevos medios para aumentar la riqueza personal, una persona debe comenzar a luchar contra los hábitos y tradiciones establecidos en su entorno por los pecados. 5. Y sólo después de superar estos pecados, una persona puede comenzar a luchar contra los pecados innatos.
COMBATIENDO EL PECADO DE LA BORRACHA
1. El propósito del hombre es la manifestación y aumento del amor. Este aumento se produce sólo como resultado de la conciencia del hombre de su verdadero yo divino. Cuanto más consciente sea una persona de su verdadero yo, mayor será su beneficio. Y por tanto, todo lo que contrarresta esta conciencia, como la contrarresta cualquier excitación, fortaleciendo la falsa conciencia de una vida separada y debilitando la conciencia del verdadero yo (como lo hace cualquier intoxicación), obstaculiza el verdadero bien del hombre. 2. Pero además de que cualquier intoxicación interfiere con el verdadero bien de una persona que ha despertado a la conciencia, toda intoxicación engaña a la persona y no solo no logra ese aumento de su bien individual que busca al entregarse a algún tipo de emoción, pero siempre priva a una persona y a ese animal del bien que tenía. 3. Una persona que todavía se encuentra en el nivel de la vida animal, o un niño con la conciencia aún no despierta, que se entrega a cualquier excitación (fumar, beber, solemnidad, bailar), recibe completa satisfacción de la excitación producida y no necesita repetirla. esta emoción. Pero una persona con una mente despierta se da cuenta de que cualquier excitación ahoga la actividad de la mente en él y destruye el dolor de la contradicción entre las demandas de la naturaleza animal y espiritual y, por lo tanto, requiere repetición e intensificación de la intoxicación y la exige cada vez más hasta que la mente despierta en él está completamente ahogada, lo que sólo puede lograrse destruyendo total o al menos parcialmente la vida corporal. De modo que una persona razonable, habiendo comenzado a caer en este pecado, no sólo no recibe el beneficio esperado, sino que cae en los más diversos y crueles desastres. 4. Una persona libre de intoxicación utiliza para la vida mundana todos los poderes de la mente que le son concedidos y puede elegir racionalmente lo mejor para el bien de su existencia animal, mientras que una persona que se entrega a la intoxicación se ve privada incluso de esos poderes mentales. que son propias de un animal para evitar el daño y el placer. 5. Estas son las consecuencias del pecado de la embriaguez para el pecador, cuyas consecuencias son especialmente dañinas para quienes lo rodean, en primer lugar, porque para producir el efecto de la embriaguez se necesitan enormes esfuerzos, de modo que una gran parte de la humanidad se dedica trabajo a la producción de sustancias estupefacientes y a la preparación y construcción de sustancias estupefacientes, acciones solemnes, procesiones, servicios, monumentos, templos, todo tipo de celebraciones; en segundo lugar, porque, al igual que el tabaco, el vino, los movimientos intensos y, sobre todo, las solemnidades, obligan a las personas poco pensantes a cometer, mientras se encuentran bajo el hechizo de estas influencias, los actos más absurdos, groseros, destructivos y crueles. Esto es algo que una persona que se siente tentada por cualquier tipo de intoxicación debe saber y tener siempre presente. 6. Ninguna persona puede destruir completamente en sí misma la posibilidad de provocar una intoxicación temporal por comer, beber o por condiciones externas especiales, o por aumento de movimientos, y como resultado de esto fortalecer su conciencia animal y debilitar la conciencia del yo espiritual, mientras vive. en el cuerpo. Pero incluso si una persona no puede destruir completamente esta tendencia a la excitación en sí misma, cualquiera puede provocarla en un grado mínimo. Y ésta es precisamente la lucha que le espera a cada persona contra el pecado de la embriaguez. 7. Para deshacerse del pecado de la intoxicación, una persona debe comprender y recordar que un cierto grado de excitación en ciertos momentos y bajo ciertas condiciones es característico del hombre como animal, pero que con la conciencia despertada en él, una persona No sólo no debe buscar estas excitaciones, sino tratar de evitarlas y buscar el estado más tranquilo, aquel en el que la actividad de su mente pueda manifestarse con toda su fuerza, esa actividad tras la cual es posible lograr la mayor bueno, tanto el suyo como el de las personas y criaturas asociadas con él. 8. Para alcanzar este estado, la persona debe comenzar por no aumentar para sí el pecado de embriaguez al que está acostumbrada y que se ha convertido en costumbre de su vida. Si la costumbre de vida de una persona incluye hábitos de intoxicación ya conocidos, repetidos en determinados momentos y reconocidos por todos los que le rodean como necesarios, que continúe con estos hábitos, pero no introduzca otros nuevos, imitando a otros o inventándolos él mismo: si está acostumbrado a fumar cigarrillos, que no se acostumbre a los puros ni al opio; si estás acostumbrado a la cerveza o al vino, no te acostumbres a algo más embriagador; si está acostumbrado a inclinarse en oración, en casa o en la iglesia, o a saltar y galopar con celo, que no se acostumbre a los nuevos; Si estás acostumbrado a celebrar algunas fiestas, que no celebre otras nuevas. No le permitamos aumentar los medios de estimulación a los que está acostumbrado, y ya hará mucho para salvarse a sí mismo y a los demás del pecado de la intoxicación. Si tan solo las personas no introdujeran nuevos métodos de pecado, el pecado sería destruido, porque el pecado comienza cuando todavía no hay hábito en él y es fácil vencerlo, y siempre ha habido, hay y habrá personas libres del pecado. 9. Si una persona ya ha reconocido firmemente la locura del pecado de la intoxicación y ha decidido firmemente no aumentar aquellos hábitos de intoxicación que le han llegado a ser familiares, que deje de fumar, de beber, si ya tiene estos hábitos; que deje de participar en las celebraciones y celebraciones en las que anteriormente participaba; déjele que deje de hacer movimientos excitantes si está acostumbrado a hacerlos. 10. Si una persona se libera de aquellos hábitos artificiales de intoxicación en los que ya vive, que comience a liberarse de aquellos estados de excitación que le producen ciertos alimentos, bebidas, movimientos y entornos, a los que toda persona está sujeta. 11. Aunque una persona, mientras esté en el cuerpo, nunca estará completamente libre del estado de excitación e intoxicación producido por la comida, la bebida, los movimientos y el entorno, el grado de estos estados puede reducirse al mínimo. Y cuanto más se libera una persona, despertada a la conciencia, de un estado de intoxicación, más clara está su mente, más fácil le resultará luchar contra todos los demás pecados, más bien verdadero recibirá una persona y más mundano. El bien le será añadido, y más promoverá el bien de otras personas.
COMBATIR EL PECADO DE LA OCIOANCIA
1. Una persona con la conciencia despierta en él no es un ser original, satisfecho de sí mismo, capaz de tener su propio bien independiente, sino un mensajero de Dios, para quien el bien sólo es posible en la medida en que cumple su voluntad. Y, por lo tanto, es tan irrazonable que una persona sirva a su personalidad individual como lo es que un trabajador sirva su herramienta de trabajo, cuide su pala o su guadaña y no la gaste en el trabajo previsto; como se dice en el evangelio: “quien conserva su vida carnal pierde la vida verdadera; y sólo desperdiciando la vida carnal puede obtener la vida verdadera”. 2. Obligar a otras personas a trabajar para satisfacer sus necesidades es tan irrazonable como lo sería que un trabajador destruyera o estropeara las herramientas de sus compañeros para conservar o mejorar la herramienta con la que, después de gastarlas, deberá realizar el trabajo que le sea asignado tanto él como sus compañeros. 3. Pero, además del verdadero bien del que una persona se priva liberándose del trabajo e imponiéndolo a otras personas, tal persona también se priva de ese bien animal mundano que está destinado a una persona durante el trabajo corporal natural, que necesita para satisfacer sus necesidades. 4. El hombre obtendrá el mayor beneficio de su ser individual del ejercicio de sus fuerzas y del descanso, cuando viva instintivamente, como un animal, trabajando y descansando exactamente lo necesario para su vida animal. Pero tan pronto como una persona transfiere artificialmente el trabajo a otros, organizándose un descanso artificial, no obtendrá placer del descanso. 5. Una persona que trabaja obtiene un verdadero placer del descanso; una persona ociosa, en lugar del descanso que quiere arreglar para sí mismo, experimenta preocupación constante y, además, con esta ociosidad artificial destruye la fuente misma del placer: su salud, de modo que, relajando su cuerpo, se priva de la oportunidad de trabajar y, en consecuencia, de las consecuencias del trabajo, del verdadero descanso, y se da provocar enfermedades graves en sí mismo. 6. Éstas son las consecuencias de la ociosidad para el pecador; las consecuencias de este pecado son perjudiciales para quienes los rodean, en primer lugar, en el hecho de que, como dice el dicho chino, si hay una persona que no trabaja, hay otra que se muere de hambre; en segundo lugar, que las personas que piensan poco, sin conocer la insatisfacción que experimentan los holgazanes, intentan imitarlos y, en lugar de buenos sentimientos, experimentan sentimientos de envidia y crueldad hacia él. Esto es algo que toda persona que quiera luchar contra el pecado de la ociosidad debería saber. 7. Para deshacerse del pecado de la ociosidad, una persona debe comprender y recordar claramente que cualquier liberación del trabajo que realizó no aumentará, sino que disminuirá el beneficio de su personalidad individual y producirá un daño innecesario a otra gente. 8. Es imposible destruir en un animal individual el deseo de descansar y la aversión al trabajo (según la Biblia, la ociosidad era una dicha y el trabajo era un castigo), pero reducir este pecado y reducirlo al más mínimo grado es imposible. lo que una persona debe esforzarse para deshacerse de este pecado. 9. Para librarse del hábito del pecado, la persona debe comenzar por no liberarse de ningún trabajo que hiciera antes: si él mismo limpió su vestido, lavó su ropa blanca, no obligue a otro a hacerlo; si prescindiste de cosas, producto del trabajo de otras personas, no las compres; si caminaste, no montes a caballo; si llevas tu propia maleta, no se la des al portero, etc. Todo esto parece tan insignificante, y si la gente no hiciera esto, se libraría de una gran cantidad de sus pecados y del sufrimiento resultante. 10. Sólo cuando una persona ya sabe abstenerse de liberarse del trabajo que anteriormente realizaba y transferirlo a otros, puede iniciar con éxito la lucha contra el pecado hereditario de la ociosidad. Si es un campesino, entonces no obligue a una esposa débil a hacer lo que él mismo tiene tiempo para hacer, no contrate a un trabajador que contrató antes, no compre un objeto de trabajo que compró antes, pero que otros hacen. sin; si es rico, que vaya el ayuda de cámara y guarde él mismo sus cosas y no compre vestidos caros, como antes, si está acostumbrado. 11. Si una persona ha logrado superar la ociosidad a la que se ha acostumbrado desde la infancia y ha descendido al nivel de trabajo en el que viven las personas que la rodean, sólo entonces podrá comenzar a luchar con éxito contra el pecado innato. de ociosidad, es decir es decir, trabajar en beneficio de otras personas incluso cuando otros están descansando. 12. El hecho de que la vida humana se ha vuelto tan complicada como resultado de la división del trabajo que es imposible para una persona satisfacer todas sus necesidades y las de su familia y que es imposible arreglárselas en nuestro mundo sin utilizar los productos. del trabajo ajeno no puede impedir que una persona se esfuerce por alcanzar una posición en la que daría a la gente más de lo que les quita. 13. Para estar seguro de esto, una persona debe, en primer lugar, hacer por sí misma y por su familia lo que pueda hacer y, en segundo lugar, al servir a los demás, elegir cosas que no sean aquellas que me gustan y para mí. que hay muchos cazadores, como ocurre con toda clase de asuntos de gestión de personas, de enseñanza, de entretenimiento, y los que son urgentemente necesarios, que no son atractivos y que todos rechazan, como ocurre con todo trabajo duro y sucio.
LUCHA CONTRA EL PECADO DE LA LUJURIA
1. El propósito del hombre es servir a Dios aumentando el amor en sí mismo. Cuantas menos necesidades tenga una persona, más fácil le resultará servir a Dios y a las personas y, por tanto, más verdadero beneficio recibirá al aumentar el amor en sí mismo. 2. Pero además de este bien de la vida verdadera, que el hombre recibe tanto más cuanto más libre está del pecado de la concupiscencia, la posición del hombre en el mundo es tal que si se entrega a sus necesidades sólo en la medida en que requieren su satisfacción y no dirige su mente a aumentar los placeres al satisfacerlos, entonces esta satisfacción le brinda el mayor beneficio disponible a este respecto. Con cualquier aumento en las necesidades de uno, sin importar si están satisfechas o no, el beneficio de la vida mundana inevitablemente disminuye. 3. Una persona recibirá el mayor beneficio al satisfacer sus necesidades (comida, bebida, sueño, ropa, refugio) cuando las satisfaga, como un animal, instintivamente y no para recibir placer, sino para destruir el sufrimiento inicial: una persona obtiene el mayor placer de la comida no cuando tiene comida refinada, sino cuando tiene hambre, y de la ropa no cuando es muy hermosa, sino cuando tiene frío, y de la casa no cuando será lujosa, y cuando se refugia en él de las inclemencias del tiempo. 4. Una persona que disfruta de una comida rica, vestido y una casa sin necesidad, recibirá menos placer que una persona que usa comida, ropa y alojamiento más pobres, pero después de tener hambre, frío y cansancio, de modo que los medios de satisfacer sus necesidades y la abundancia se vuelve más compleja la de ellos no aumenta los beneficios de la vida personal, sino que los reduce. 5. El exceso en la satisfacción de las necesidades priva a la persona de la fuente misma del placer de satisfacer las necesidades: destruye la salud del cuerpo; ningún alimento da placer a un estómago enfermo y debilitado, ni ropa ni casa calientan cuerpos pobres en sangre. 6. Estas son las consecuencias del pecado de la lujuria para el pecador: para las personas que lo rodean, sus consecuencias son que, en primer lugar, los necesitados se ven privados de aquellos bienes que consumen los lujosos; en segundo lugar, todos esos cobardes que ven los excesos del lujoso, pero no ven su sufrimiento, se dejan seducir por su posición y se sienten atraídos por el mismo pecado y, en lugar de sentimientos fraternales alegres y naturales hacia todos, experimentan una dolorosa envidia y aversión por el lujoso. Esto es lo que una persona debe saber para poder luchar con éxito contra el pecado de la lujuria. 7. Es imposible destruir en un ser humano individual el deseo de aumentar el placer a partir de la satisfacción de necesidades mientras una persona vive en el cuerpo, pero una persona puede traer este deseo en sí mismo hasta el más mínimo grado, y esta es la lucha contra este pecado. . 8. Para la mayor liberación de este pecado de lujuria, una persona debe, en primer lugar, comprender claramente y recordar que cualquier complicación en la satisfacción de sus necesidades no aumentará, sino que disminuirá su bien y producirá un mal innecesario en otras personas. 9. Para liberarse del hábito del pecado, la persona debe comenzar por no aumentar sus necesidades, no cambiar lo que está acostumbrado, no adoptar o inventar algo nuevo, no empezar a beber té cuando vivía y estaba sano sin té; no construir un palacio nuevo cuando vivías en el antiguo. No hacer esto parece ser una cosa tan pequeña, y si tan sólo la gente no hiciera esto, entonces se eliminaría el 0,9 de los pecados y sufrimientos humanos. 10. Sólo absteniéndose firmemente de introducir nuevos lujos en su vida puede una persona comenzar a luchar contra los pecados de la herencia; Tal vez una persona acostumbrada a beber té y comer carne, o una persona acostumbrada al champán y las manitas, pueda gradualmente desprenderse de lo superfluo y pasar de hábitos más lujosos a hábitos más modestos. 11. Y sólo destetándonos de los hábitos del lujo y descendiendo al nivel de las personas más pobres, una persona puede comenzar a luchar contra los pecados naturales de la lujuria, es decir, reducir sus necesidades en comparación incluso con las personas más pobres y abstinentes. 56 COMBATIR EL PECADO DE YO 1. El verdadero bien del hombre consiste en la manifestación del amor, y al mismo tiempo el hombre está colocado en tal posición que nunca sabe cuándo va a morir y que cada hora de su vida puede ser suya. por último, para que una persona razonable no pueda, en aras de preocuparse por un futuro que tal vez no llegue, violar el amor en el presente. Y esto es lo que hace la gente, tratando de adquirir propiedades y ocultárselas a otras personas para asegurar su futuro y el de su familia. 2. Pero además de que al hacer esto las personas se privan del verdadero bien, no logran ese bien del individuo, que siempre está garantizado a la persona. 3. Es naturaleza humana satisfacer sus necesidades mediante su trabajo e incluso procurar los objetos de sus necesidades, como lo hacen algunos animales, y al hacerlo, el hombre recibe el mayor bien disponible de su ser individual. 4. Pero tan pronto como una persona comienza a reclamar derechos exclusivos sobre estos objetos almacenados o adquiridos de otro modo, el bien de su ser individual no sólo no disminuye, sino que es reemplazado por el sufrimiento de este ser. 5. Una persona que, para asegurar su futuro, depende de su trabajo, de la ayuda mutua de las personas y, lo más importante, de una estructura del mundo en la que las personas están tan seguras en la vida como los pájaros del cielo o las flores. del campo, puede entregarse tranquilamente a todas las alegrías de la vida, pero una persona que ha comenzado a ocuparse de su futura propiedad no puede tener un momento de paz. 6. En primer lugar, nunca sabe cuánto necesita para mantenerse: durante un mes, durante un año, durante diez años, para la próxima generación; en segundo lugar, las preocupaciones por la propiedad distraen cada vez más a la persona de los sencillos placeres de la vida; En tercer lugar, siempre tiene miedo de los ataques de otras personas, siempre lucha por conservar y aumentar lo adquirido y, dedicando toda su vida a cuidar el futuro, pierde su vida presente. 7. Estas son las consecuencias del pecado de propiedad para el pecador, y para quienes lo rodean las consecuencias son: privación por embargo. 8. Es casi imposible destruir en uno mismo el deseo de conservar los objetos necesarios exclusivamente para uno mismo: ropa, herramientas, un trozo de pan para mañana, pero es posible llevar este deseo al más mínimo grado, y con ello traer el pecado. de la propiedad en lo más mínimo es la lucha contra este pecado. 9. Y por tanto, para librarse del pecado de propiedad, una persona debe comprender y recordar claramente que cualquier provisión para el futuro mediante la adquisición y retención de propiedad no aumentará el bien de la vida de su ser individual, sino lo reducirá y producirá un mal grande e innecesario para aquellas personas entre las cuales se adquieren y poseen propiedades. 10. Para combatir el hábito del pecado, es necesario empezar por no aumentar la propiedad que asegura el futuro que tenemos, ya sean millones o docenas de bolsas de centeno para alimentarnos durante todo el año. Si tan solo la gente comprendiera que su bienestar y su vida, incluso la vida animal, no los proporciona la propiedad, y no aumentaran a expensas de los demás lo que todos consideran suyo, entonces la mayoría de los desastres que sufren las personas desaparecerían. 11. Sólo cuando una persona ya sabe abstenerse de aumentar su propiedad puede comenzar con éxito a liberarse de lo que tiene, y sólo, habiéndose liberado de todo lo heredado, puede comenzar a luchar contra los pecados innatos, es decir, dar a otros lo que tiene, lo que se considera necesario para el mantenimiento de la vida misma.
LUCHA CONTRA EL PECADO DE AMAR EL PODER
1. “Los reyes reinan sobre las naciones y se engrandecen, pero no sea así entre vosotros; el que quiera ser el primero debe ser servidor de todos”, dice la enseñanza cristiana. Según la enseñanza cristiana, el hombre es enviado al mundo para servir a Dios; El servicio a Dios se logra mediante la manifestación del amor. El amor sólo puede manifestarse a través del servicio a las personas y, por tanto, toda lucha de una persona que ha despertado a la conciencia racional con otros seres (lucha, es decir, violencia, el deseo de obligar a otro a cometer un acto contrario a su voluntad) es contraria. al propósito del hombre e interfiere en su verdadero bien. 2. Pero además de que una persona que despierta a la conciencia racional y entra en lucha con otros seres se priva del bien de la verdadera vida, no logra el bien del ser individual por el que se esfuerza. 3. Una persona que vive otra vida animal, como un niño o un animal, lucha con otras criaturas sólo mientras sus instintos animales exigen esta lucha: sólo toma un trozo de otro cuando tiene hambre y expulsa al otro de su lugar solo hasta que él mismo no tenga lugar, usa solo fuerza física y habiendo vencido o vencido en la lucha, la pone fin. Y al hacerlo, recibe el mayor beneficio que está disponible para él como ser individual. 4. Pero esto no es lo que le sucede a una persona con una mente despierta que entra en una pelea: una persona con una mente despierta, que entra en una pelea, utiliza toda su razón para ello y fija su objetivo en la pelea y por lo tanto nunca sabe cuándo lo detendrá, y, habiendo vencido, se deja llevar por el deseo de nuevas victorias, provocando en el vencido el odio, que envenena su vida si resulta vencedor; al ser derrotado, él mismo sufre la humillación y el odio. De modo que una persona razonable, al entrar en lucha con las criaturas, no sólo no aumenta el bien de su ser individual, sino que lo reduce y lo reemplaza con el sufrimiento que él mismo produce. 5. Una persona que evita la lucha y se humilla, en primer lugar, es libre y puede dedicar sus fuerzas a lo que le atrae, y en segundo lugar, amando a los demás y humillándose ante ellos, despierta en ellos el amor, y por tanto puede disfrutar de los beneficios de vida mundana que le corresponde, mientras que una persona razonable que entra en lucha inevitablemente dedica toda su vida a los esfuerzos de la lucha y, en segundo lugar, provocando resistencia y odio en otras personas a través de la lucha, no puede disfrutar tranquilamente de los beneficios que ha obtenido a través de lucha, ya que debe protegerlos continuamente. 6. Éstas son las consecuencias del pecado de lucha para el pecador; para quienes lo rodean, las consecuencias del pecado están en todo tipo de sufrimiento, penurias que sufren los vencidos, lo principal está en esos sentimientos de odio que evocan en las personas en lugar de un sentimiento fraterno natural o amoroso. 7. Aunque nunca, mientras esté en vida, una persona se liberará de las condiciones de lucha, pero cuanto más, según sus fuerzas, una persona se libera de ellas, cuanto más logra el verdadero bien, mayor será la buena voluntad mundana. se le añadirá y más corresponderá al bien del mundo. 8. Y por lo tanto, para deshacerse del pecado de la lucha, una persona debe comprender y recordar claramente que su bien animal verdadero, espiritual y temporal será tanto mayor cuanto menor sea su lucha con las personas y todas las demás criaturas, y cuanto menor será su obediencia y humildad, más aprenderá a poner la otra mejilla al que golpea, y a entregar el caftán al que toma la camisa. 9. Para no caer en el hábito del pecado, la persona debe comenzar por no aumentar en sí misma el pecado de lucha en el que se encuentra: si una persona ya está en lucha con animales o personas, de modo que toda su vida sea carnal apoyado en esta lucha, que continúe esta lucha sin intensificarla, y que no entre en lucha con otros seres, y ya hará mucho para librarse del pecado de la lucha. Si la gente no intensificara la lucha, la lucha sería cada vez más destruida, porque siempre hay personas que cada vez más abandonan la lucha. 10. Si una persona ha llegado al punto en que vive sin aumentar la lucha con los seres que la rodean, entonces que trabaje para reducir y debilitar el estado de lucha hereditaria en el que se encuentra cada persona al entrar en la vida. 11. Si una persona logra liberarse de la lucha en la que fue criada, que intente liberarse de aquellas condiciones naturales de lucha en las que se encuentra cada persona.
COMBATIENDO EL PECADO DE LA FORMACIÓN
1. El propósito del hombre es servir a Dios, consistente en mostrar amor a todos los seres y personas; una persona que se entrega a la concupiscencia del amor debilita sus fuerzas y la distrae del servicio a Dios y, por lo tanto, al entregarse a la lujuria sexual, se priva de los beneficios de la verdadera vida. 2. Pero además de que una persona que se entrega a la lujuria sexual en cualquier forma se priva del verdadero bien, no logra el bien que busca. 3. Si una persona vive en un matrimonio adecuado, tiene relaciones sexuales sólo cuando puede haber hijos y los cría, entonces inevitablemente surgen sufrimientos y preocupaciones para la madre y el padre: preocupaciones por la madre y el hijo, enfriamiento mutuo y frecuentes peleas entre cónyuges, padres e hijos. 4. Si una persona tiene relaciones sexuales sin el objetivo de regresar y criar hijos, trata de no tenerlos y, una vez tenidos, no se preocupa por ellos y cambia los objetos de su amor, entonces el bien de un ser individual se vuelve igual. menos posible, y la persona está indudablemente expuesta a sufrimientos, especialmente crueles, cuanto más se entrega a la pasión sexual: relajación de las fuerzas físicas y espirituales, riñas, enfermedades. Y no hay consuelo que tengan los cónyuges que viven en un matrimonio adecuado: la familia y toda su ayuda y alegría. 5. Éstas son las consecuencias del pecado de fornicación para el autor, pero para los demás consisten en que, en primer lugar, la persona con quien se comete el pecado soporta las mismas consecuencias del pecado: privación de beneficios verdaderos y temporales y el mismo sufrimiento y enfermedad; para quienes los rodean: la destrucción de niños de raíz, el infanticidio, el abandono de niños sin cuidado ni educación y un mal aterrador que destruye las almas humanas: la prostitución. 6. Ni un solo ser viviente puede destruir el deseo de lujuria en sí mismo; Una persona tampoco puede hacerlo, a menos que se tengan en cuenta las excepciones. No puede ser de otra manera, ya que esta lujuria asegura la existencia del género humano, y por tanto, mientras la voluntad superior necesite la existencia del género humano, habrá fornicación en ella. 7. Pero esta fornicación puede llevarse al grado más mínimo y algunas personas pueden llevarla a la castidad completa. Y es en esta reducción y en llevarla al más mínimo grado e incluso a la castidad para algunos, como se dice en el Evangelio, consiste la lucha contra el pecado de fornicación. 8. Y por tanto, para deshacerse del pecado de fornicación, una persona debe comprender y recordar que la fornicación existe. condición necesaria vida de todo animal y del hombre como animal, pero que la conciencia racional despertada en el hombre exige de él lo contrario, es decir, total abstinencia, total castidad, y que cuanto más se entregue a la fornicación, menos recibirá no sólo la cierto, pero también temporal el bienestar animal y más sufrimiento causará a sí mismo y a otras personas. 9. Para contrarrestar el hábito del pecado, la persona debe comenzar por no aumentar en sí el pecado de fornicación en que se encuentra. Si un hombre es casto, no viole su castidad; si está casado, que permanezca fiel a su cónyuge; si tiene comunicación con muchos, que siga viviendo así, sin inventar métodos antinaturales de libertinaje. No cambie de posición ni aumente su pecado de fornicación. Si tan sólo la gente hiciera esto, su gran sufrimiento sería destruido. 10. Si una persona ha llegado al punto de no cometer un nuevo pecado, entonces trabaje para reducir el pecado de fornicación en el que se encuentra: que una persona casta luche realmente con el pecado mental de fornicación, que una persona casada Trate de reducir y agilizar las relaciones sexuales. Que el hombre que conoce a muchas mujeres y la mujer que conoce a muchos hombres sean fieles a sus cónyuges elegidos. 11. Si una persona logra liberarse de aquellos hábitos de fornicación en los que ya se encuentra, entonces que se esfuerce por liberarse de aquellas condiciones innatas de fornicación en las que nace toda persona. 12. Aunque sólo unos pocos pueden ser completamente castos, cada uno comprenda y recuerde que siempre puede ser más casto que antes, y puede volver a la castidad quebrantada, y que cuanto más, según sus fuerzas, uno se acerque más a la castidad completa. castidad, cuanto más alcance el verdadero bien, más bienes mundanos se le añadirán y más contribuirá al bien de los hombres.
MEDIOS ESPECIALES PARA COMBATIR LOS PECADOS
1. Para no caer en el engaño, no se debe confiar en nada ni en nadie, sino sólo en la razón; para no caer en la tentación, no se deben justificar acciones contrarias a la verdad y a la vida; Para no caer en pecado, es necesario comprender claramente que el pecado es malo y priva a la persona no solo de su verdadero bien, sino también del bien personal y produce el mal en las personas, y, además, conocer la secuencia de pecados en los que es necesario luchar contra ellos. 2. Pero la gente lo sabe y aun así cae en pecado. Esto sucede porque las personas no saben con toda claridad quiénes son, quién es su yo, o lo olvidan. 3. Para reconocerse cada vez más, más clara y claramente y recordar quién es una persona, existe un medio poderoso. Este remedio es la oración.
ACERCA DE LA ORACIÓN
1. Desde la antigüedad se ha reconocido que existe la necesidad de oración por una persona. 2. Para la gente del pasado, la oración era y sigue siendo para la mayoría de la gente un llamamiento en determinadas condiciones, en determinados lugares, con determinadas acciones y palabras, a Dios o a los dioses para que los aplaquen. 3. La enseñanza cristiana no conoce tales oraciones, pero enseña que la oración es necesaria no como un medio para deshacerse de los desastres mundanos y adquirir bienes mundanos, sino como un medio para fortalecer a una persona en la lucha contra los pecados. 4. Para combatir los pecados, una persona necesita comprender y recordar su posición en el mundo y, al realizar cada acción, evaluarla para no caer en pecado. Ambos requieren oración. 5. Por tanto, la oración cristiana tiene dos vertientes: la que aclara la posición de una persona en el mundo - una oración temporal, y la otra - la que acompaña cada una de sus acciones, presentándola al juicio de Dios, probándola - una oración horaria.
ORACIÓN TEMPORAL
1. La oración temporal es aquella clase de oración con la que una persona, en sus mejores momentos, distrayéndose de todo lo cotidiano, evoca en sí la más clara conciencia de Dios y de su actitud hacia Él. 2. Ésta es la oración de la que habla Cristo en el capítulo VI de Mateo, contrastándola con las oraciones detalladas y públicas de los fariseos, y para la cual la soledad es condición necesaria. Estas palabras muestran a la gente cómo no orar. 3. La oración “Padre Nuestro”, al igual que la oración que Cristo hizo en el Huerto de Getsemaní, nos muestra cómo orar y en qué debe consistir esa verdadera oración temporal que, aclarando la conciencia de la persona sobre la verdad de su vida, sobre su actitud hacia Dios y su propósito en el mundo fortalece su fuerza espiritual. 4. Tal oración puede ser una expresión con las propias palabras de la propia actitud hacia Dios; pero la misma oración fue y será siempre para todos los pueblos la repetición de expresiones y pensamientos de personas que vivieron antes que nosotros, que expresaron su actitud hacia Dios y su unidad de alma con estas personas y con Dios. Así que Cristo oró, repitiendo las palabras del salmo, y nosotros realmente oramos, repitiendo las palabras de Cristo, y no solo de Cristo: Sócrates, Buda, Lao-Tsé, Pascal, etc., si experimentamos el estado espiritual que experimentaron estas personas. y expresado en sus expresiones existentes. 5. Y por tanto, la verdadera oración temporal no será la que se haga a determinadas horas y días, sino sólo la que se haga en los momentos de mayor estado de ánimo espiritual, momentos que se encuentran en cada persona, que son a veces causados por el sufrimiento o la proximidad de la muerte, a veces pero vienen sin ningún motivo externo y que la persona debe valorar como la joya más alta y utilizarlos para una mayor y mayor claridad de su conciencia, porque solo en estos momentos nuestro movimiento hacia adelante y se produce el acercamiento a Dios. 6. Esta oración no puede realizarse ni en reuniones ni bajo influencias externas, sino ciertamente en completa soledad y libre de cualquier influencia externa dispersante. 7. Esta oración es la oración que mueve a la persona desde la etapa más baja de la vida hasta la más alta; del animal al hombre, del hombre al dios. 8. Sólo gracias a esta oración la persona se conoce a sí misma, su naturaleza divina y siente los límites que atan su naturaleza divina y, sintiéndolos, se esfuerza por romperlos y con este deseo los expande. 9. Ésta es la oración que, aclarando la conciencia, hace imposible que una persona peque en la que antes había caído, y le presenta como pecado aquello que antes no le parecía pecaminoso.
ORACIÓN CADA HORA
1. En su paso de la vida animal a la vida verdadera y espiritual, en su nacimiento a una vida nueva, en su lucha contra el pecado, cada persona se encuentra siempre en tres relaciones diferentes con el pecado: algunos pecados son vencidos por el hombre, se sientan en el suelo. muñones como animales capturados y sólo de vez en cuando con sus gruñidos recuerdan que todavía están vivos. Estos pecados han vuelto. Otros pecados son aquellos que una persona acaba de ver; tales acciones que había realizado toda su vida, sin considerarlas pecados, y cuya pecaminosidad acababa de ver como resultado de la clarificación de su conciencia en la oración temporal. Una persona ve la pecaminosidad de estas acciones, pero está tan acostumbrada a realizarlas, tan recientemente y con poca claridad vio la pecaminosidad de estas acciones, que todavía no intenta combatirlas. Y hay un tercer tipo de obras, cuya pecaminosidad una persona ve claramente, con las que ya está luchando y que a veces comete, sucumbiendo al pecado, a veces no comete, venciendo el pecado. 2. Para combatir estos pecados se necesita oración cada hora. La oración horaria consiste en que recuerda a la persona en todos los momentos de su vida, en todas sus acciones, cuál es su vida y su bien, y por tanto en aquellos asuntos de la vida en los que una persona todavía tiene el poder de superar la naturaleza animal con conciencia espiritual, le ayuda en esto. 3. La oración cada hora es una conciencia constante de la presencia de Dios, hay una conciencia constante por parte del mensajero de la presencia del remitente durante la mensajería. 4. El nacimiento a una nueva vida, la liberación de uno mismo de las ataduras de la naturaleza animal, la liberación de uno mismo del pecado se logra sólo mediante esfuerzos lentos. La oración temporal, que ilumina la conciencia de una persona, le revela su pecado. Al principio el pecado le parece insignificante y portátil, pero cuanto más vive una persona, más urgente se vuelve la necesidad de liberarse del pecado. Y si una persona no cae bajo la tentación que esconde el pecado, inevitablemente entra en una lucha con el pecado. 5. Pero desde los primeros intentos de vencer el pecado, el hombre siente su impotencia: el pecado atrae hacia sí con toda la dulzura del hábito del pecado; El hombre no puede oponer nada al pecado excepto la conciencia de que pecar es malo, y el hombre, sabiendo que lo que hace es malo, continúa haciendo ese mal. 6. Sólo hay una salida a esta situación. [Algunos] maestros religiosos lo ven en el hecho de que hay un poder especial llamado gracia que apoya a una persona en su lucha contra el pecado, que se adquiere a través de ciertas acciones llamadas sacramentos. Otros maestros ven una salida a esta situación en la fe en la expiación realizada por la muerte de Cristo Dios por el pueblo. Otros ven esta salida en la oración a Dios para fortalecer la fuerza de una persona en su lucha contra el pecado. 7. Pero ni uno ni el otro, ni el tercer medio facilitan a la persona la lucha contra el pecado; a pesar de la gracia del sacramento, la fe en la redención y la oración suplicante, toda persona que comienza sinceramente a luchar contra el pecado no puede evitar sentir toda su debilidad ante el poder del pecado y la desesperanza de luchar contra él. 8. La desesperanza de la lucha parece especialmente porque una persona, habiendo comprendido la falsedad del pecado, quiere liberarse inmediatamente de él, lo que se apoya en diversas enseñanzas falsas sobre los sacramentos, la expiación, etc., y, sintiendo la impotencia de liberación, inmediatamente descuida esos esfuerzos insignificantes, lo que puede hacer para liberarse del pecado. 9. Mientras tanto, así como todas las grandes revoluciones en el mundo material no ocurren repentinamente, sino a través de una caída o crecimiento lento y gradual, así en el mundo espiritual, la liberación del pecado y el acercamiento a la perfección se logra sólo mediante una lenta resistencia al pecado. - la destrucción de las partículas más pequeñas una tras otra. No está en el poder de una persona deshacerse del pecado que se ha convertido en un hábito durante muchos años, pero está completamente en el poder de una persona no realizar acciones que la involucren en el pecado, reducir el atractivo del pecado, ponerse en la imposibilidad de cometer un pecado, cortarse la mano y el ojo que lo tientan. Y para hacer esto cada día y cada minuto, y para poder hacerlo, necesitas oración cada hora.
¿QUÉ PUEDE ESPERAR UNA PERSONA QUE VIVE UNA VIDA CRISTIANA EN EL PRESENTE?
1. Hay enseñanzas religiosas que prometen a quienes las siguen un bien completo y perfecto en la vida, no sólo en el futuro, sino también en éste. Incluso existe tal comprensión de la enseñanza cristiana. Las personas que entienden la enseñanza cristiana de esta manera dicen que todo lo que una persona tiene que hacer es seguir las enseñanzas de Cristo: renunciar a sí mismo, amar a las personas y su vida será una alegría incesante. Hay otras enseñanzas religiosas que ven en la vida humana un sufrimiento interminable y necesario que una persona debe soportar mientras espera una recompensa en la vida futura. Existe tal comprensión de la enseñanza cristiana: algunos ven alegría constante en la vida, otros ven sufrimiento constante. 2. Ninguna comprensión es correcta. La vida no es alegría ni sufrimiento. Sólo puede aparecer como alegría o sufrimiento para la persona que I considera su ser separado; solo por esto I puede haber alegría o sufrimiento. La vida, según la enseñanza cristiana en su verdadero sentido, no es alegría ni sufrimiento, sino el nacimiento y crecimiento del verdadero yo espiritual de una persona, en el que no puede haber alegría ni sufrimiento. 3. Según la enseñanza cristiana, la vida humana es un aumento constante de su conciencia de amor. Y dado que el crecimiento del alma humana, un aumento en el amor, se realiza constantemente y la obra de Dios que se realiza mediante este crecimiento se realiza constantemente en el mundo, entonces una persona que comprende su vida, como nos enseña la enseñanza cristiana. entenderlo, como un aumento del amor por el establecimiento del reino de Dios, nunca puede ser infeliz e insatisfecho. 4. En el camino de su vida, puede haber alegrías y sufrimientos para su personalidad animal, que no puede evitar sentir, que no puede evitar alegrarse y que no puede evitar sufrir, pero nunca podrá experimentar la felicidad completa ( y por lo tanto no puede desearlo) y nunca puede ser infeliz (y por lo tanto no puede tener miedo al sufrimiento y querer evitarlo si se interpone en su camino). 5. Una persona que vive una vida cristiana no atribuye gran importancia a sus alegrías, no las mira como el cumplimiento de sus deseos, sino sólo como fenómenos aleatorios que se encuentran en el camino de la vida, como algo que se aplica naturalmente a quienes buscan el reino de Dios y su justicia y mira su sufrimiento no como algo que no debería suceder, sino como un fenómeno tan necesario en la vida como la fricción durante el trabajo, sabiendo, por el contrario, que así como la fricción es un signo de trabajo realizado , también el sufrimiento es una señal de la obra continua de Dios. 6. La persona que vive la vida cristiana es siempre libre, porque precisamente lo que constituye el sentido de su vida es la eliminación de los obstáculos que interfieren con el amor, [y], como resultado, el aumento del amor y el establecimiento de el reino de Dios, [es] precisamente lo que él siempre desea y lo que está sucediendo irresistiblemente en su vida; siempre está tranquilo porque no le puede pasar nada que no quiera. 7. No se debe pensar que una persona que vive una vida cristiana experimenta siempre esta libertad y tranquilidad, acepta siempre las alegrías sin dejarse llevar por ellas, como algo accidental, no queriendo aferrarse a ellas, y el sufrimiento como condición necesaria para la salvación. movimiento de la vida. Un cristiano puede dejarse llevar temporalmente por las alegrías, tratando de producirlas y retenerlas, puede sufrir temporalmente por el sufrimiento, confundiéndolos con algo innecesario que tal vez no exista, pero con la pérdida de las alegrías, con el miedo y el dolor del sufrimiento, una Cristiano inmediatamente recuerda su dignidad cristiana, su mensajero, y las alegrías y los sufrimientos regresan a su lugar actual, y vuelve a ser libre y tranquilo. 8. Así, en términos mundanos, la posición de un cristiano no es peor, sino mejor que la de un no cristiano. “Buscad el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás os será añadido” significa que todas las alegrías mundanas de la vida no están ocultas al cristiano, sino que son completamente accesibles a él, con la única diferencia de que mientras las alegrías de un no cristiano puede ser artificial y convertirse en saciedad y sufrimiento, y por lo tanto parecerle innecesario y desesperado; para un cristiano, las alegrías son más simples, naturales y por lo tanto más fuertes, nunca producen saciedad y sufrimiento, nunca pueden ser tan dolorosas y parecer tan insignificantes como le parecen a un no cristiano. Ésta es la posición del cristiano en la vida presente; pero ¿qué puede esperar un cristiano en el futuro?
¿QUÉ PUEDE VIVIR EL HOMBRE EN EL FUTURO?
1. Una persona que vive en este mundo en su caparazón corporal no puede imaginar la vida más que en el espacio y el tiempo y, por lo tanto, naturalmente se pregunta dónde estará después de la muerte. 2. Pero esta pregunta es errónea: la esencia divina de nuestra alma, espiritual, atemporal y atemporal, en esta vida encerrada en el cuerpo, al salir de él, deja de estar en las condiciones del espacio y del tiempo, y por tanto no se puede decir sobre esta esencia que existirá. Ella es. Como dijo Cristo: “Antes que Abraham existiera, yo soy”. Todos nosotros también. Si lo somos, entonces siempre lo hemos sido y lo seremos. Somos. 3. Exactamente lo mismo con la pregunta, Dónde Lo haremos. cuando hablamos Dónde, estamos hablando del lugar en el que estaremos. Pero el concepto de lugar surgió sólo de la separación de todo lo demás en lo que estamos ubicados. Al morir, este departamento será destruido y, por lo tanto, estaremos en todas partes o en ninguna parte para las personas que viven en este mundo. Seremos nosotros aquellos para quienes no hay lugar. 4. Hay muchas adivinaciones diferentes sobre qué y dónde sucederá después de la muerte; pero todas estas adivinanzas, desde las más toscas hasta las más refinadas, no pueden satisfacer a una persona razonable. La dicha y la voluptuosidad de Mahoma son demasiado crudas y obviamente incompatibles con el verdadero concepto del hombre y de Dios. De la misma manera, la idea de la iglesia sobre el cielo y el infierno es incompatible con el concepto del Dios del amor. La transmigración de las almas es menos cruda, pero de igual manera conserva la idea de la separatividad del ser; El concepto de nirvana elimina toda la crudeza del concepto, pero viola las exigencias de la razón: la racionalidad de la existencia. 5. Así que ninguna idea de lo que sucederá después de la muerte proporciona una respuesta que satisfaría a una persona razonable. 6. Y no puede ser de otra manera. La pregunta está planteada falsamente. La mente humana, que sólo puede pensar en condiciones de espacio y tiempo, quiere dar una respuesta sobre lo que sucederá fuera de estas condiciones. La razón sabe una cosa: que existe una esencia divina, que creció en este mundo. Y, habiendo alcanzado cierto grado de crecimiento, salió de estas condiciones. 7. ¿Esta entidad volverá a seguir actuando por separado? ¿Será este aumento del amor causa de una nueva división? Todas estas son adivinaciones, y puede que haya muchas más, pero ninguna de ellas puede dar confiabilidad. 8. Una cosa es cierta e innegable: esto es lo que dijo Cristo al morir: “En tus manos encomiendo mi espíritu”. Es precisamente que, cuando muera, vuelvo al lugar de donde vengo. Y si creo que de donde vengo es el amor racional (conozco estas dos propiedades), entonces vuelvo gozosamente a él, sabiendo que será bueno para mí. Y no sólo no me lamento, sino que me regocijo por la transición que me espera.
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Fuente:
100% +
Lev Nikolaevich Tolstoi
enseñanza cristiana
Prefacio
Viví hasta los 50 años pensando que la vida de una persona, que va desde el nacimiento hasta la muerte, es toda su vida, y que por tanto la meta de una persona es la felicidad en esta vida mortal, y traté de conseguirlo. felicidad, pero cuanto más vivía, más obvio se hacía que esta felicidad no existe ni puede existir. La felicidad que buscaba no me fue dada; lo que logré inmediatamente dejó de ser felicidad. Las desgracias se hicieron cada vez más y la inevitabilidad de la muerte se hizo cada vez más evidente, y me di cuenta de que después de esta vida infeliz y sin sentido no me esperaba nada más que sufrimiento, enfermedad, vejez y destrucción. Me pregunté: ¿por qué es esto? y no recibió respuesta. Y se desesperó. Lo que algunas personas me decían y de lo que yo mismo a veces intentaba convencerme de que debía desear la felicidad no sólo para mí, sino para los demás, mis seres queridos y todas las personas, no me satisfacía, en primer lugar, porque no podía sinceramente, simplemente como usted, desee felicidad a otras personas; En segundo lugar, y lo más importante, porque otras personas, como yo, estaban condenadas a la desgracia y a la muerte. Y por tanto todos mis esfuerzos por su beneficio fueron en vano. Me desesperé. Pero luego pensé que mi desesperación podría venir del hecho de que soy una persona especial, que otras personas saben por qué viven, y por tanto no se desesperan. Y comencé a observar a otras personas, pero otras personas, como yo, no sabían por qué vivían. Algunos intentaron ahogar esta ignorancia con el bullicio de la vida, mientras que otros se aseguraban a sí mismos y a otros que creían en diferentes creencias que les habían sido inculcadas desde la infancia; pero era imposible creer en lo que ellos creían, era tan estúpido. Y muchos de ellos, me pareció, sólo fingían creer, pero en el fondo no creían. Ya no podía seguir quejándome: ningún alboroto podía ocultar la pregunta que constantemente me enfrentaba; y tampoco pude volver a creer en la fe que me fue enseñada desde pequeño y que, cuando maduré en mi mente, se alejó de mí por sí sola. Pero cuanto más estudiaba, más me convencía de que no podía haber verdad aquí, que solo había hipocresía y puntos de vista egoístas de los engañadores y la debilidad mental, la terquedad y el miedo de los engañados. Sin mencionar las contradicciones internas de esta enseñanza, su bajeza y crueldad, que reconoce que Dios castiga a las personas con tormento eterno, lo principal que no me permitió creer en esta enseñanza fue que sabía que junto a esta enseñanza cristiana ortodoxa, que afirmaba que era una en verdad, había otro católico cristiano, un tercer luterano, un cuarto reformado, y todas las diferentes enseñanzas cristianas, cada una de las cuales afirmaba para sí que era en verdad; También sabía que junto a estas enseñanzas cristianas había también enseñanzas religiosas no cristianas del budismo, el brahmanismo, el mahometanismo, el confucianismo, etc. , de la misma manera, considerando que sólo ellos mismos son verdaderos, otras enseñanzas son engaños.
Y no podía volver a la fe que me habían enseñado desde pequeño, ni creer en ninguna de las profesadas por otras naciones, porque en todas había las mismas contradicciones, disparates, milagros que negaban todas las demás creencias, y lo más importante, sus engaños, exigencias de confianza ciega en sus enseñanzas. Entonces me convencí de que en las religiones existentes no encontraría una solución a mi pregunta ni un alivio a mi sufrimiento. Mi desesperación era tal que estuve al borde del suicidio. Pero entonces vino a mí la salvación. Mi salvación fue que desde pequeño había conservado una vaga idea de que el Evangelio contenía la respuesta a mi pregunta. En esta enseñanza, en el Evangelio, a pesar de todas las distorsiones a las que fue sometido en la enseñanza de la Iglesia cristiana, sentí la verdad. Y, como último intento, desechando todas las interpretaciones de las enseñanzas del Evangelio, comencé a leer los Evangelios y ahondar en su significado. Y cuanto más profundizaba en el significado de este libro, más me quedaba claro algo nuevo, completamente diferente de lo que enseñan las iglesias cristianas, pero que responde a la pregunta de mi vida. Y finalmente, esta respuesta quedó completamente clara. Y esta respuesta no sólo fue clara, sino también innegable, primero, porque coincidía completamente con las exigencias de mi mente y de mi corazón, y segundo, porque cuando la entendí, vi que esta respuesta no era mi interpretación exclusiva del Evangelio, como podría parecer, no es ni siquiera exclusivamente la revelación de Cristo, sino que esta misma respuesta a la pregunta por la vida fue expresada más o menos claramente por todos los mejores hombres de la humanidad, antes y después del Evangelio, comenzando por Moisés, Isaías, Confucio, los antiguos, los griegos, Buda, Sócrates y hasta Pascal, Spinoza, Fichte, Feuerbach y todas aquellas personas, a menudo desapercibidas y no famosas, que sinceramente, sin aceptar enseñanzas de fe, pensaban y hablaban sobre el sentido de la vida. Así que en el conocimiento de la verdad que aprendí de los Evangelios, no sólo no estaba solo, sino que estaba con las mejores personas del pasado y de nuestro tiempo. Y me establecí en esta verdad, me calmé y viví con alegría 20 años de mi vida después de esto y me acerco con alegría a la muerte. Y esta respuesta al sentido de mi vida, que me dio completa paz y alegría de vivir, es lo que quiero transmitir a la gente. Por mi edad y estado de salud tengo un pie en la tumba, por lo que las consideraciones humanas no me importan, y si tuvieran algún significado, entonces sé que esta declaración de mi fe no sólo no contribuirá a mi bienestar, ni la buena opinión de la gente sobre mí; pero, por el contrario, sólo puede indignar y molestar tanto a los no creyentes, que me exigen escritos literarios, y no discusiones sobre la fe, como a los creyentes, que se indignan por todos mis escritos religiosos y me regañan por ellos. Además, con toda probabilidad, esta escritura será conocida por la gente sólo después de mi muerte. Y por tanto, lo que me impulsa a hacer lo que hago no es el interés propio, ni la gloria, ni las consideraciones mundanas, sino sólo el miedo a no cumplir lo que aquel que me envió a este mundo, al que espero cada hora mi regreso. , quiere de mí. Y por eso pido a todos los que lean esto que lean y comprendan mis escritos, dejando de lado, como yo, todas las consideraciones seculares, teniendo en cuenta únicamente ese principio eterno de verdad y bondad, por cuya voluntad vinimos a este mundo, y muy pronto, como seres corporales, desapareceremos de él, y sin prisas ni irritación, entenderemos y discutiremos lo que expreso, y, en caso de desacuerdo, me corregiremos no con desprecio y odio, sino con arrepentimiento y amor; En caso de estar de acuerdo conmigo, recuerda que si digo la verdad, entonces esta verdad no es mía, sino de Dios, y que sólo por casualidad una parte de ella pasa por mí, como pasa por cada uno de nosotros cuando aprendemos la verdad. la verdad y transmitirla.
1. Creencias antiguas
1. Siempre, desde los tiempos más antiguos, las personas sintieron la miseria, la fragilidad y la falta de sentido de su existencia y buscaron la salvación de esta miseria, fragilidad y falta de sentido en la fe en Dios o en los Dioses, quienes podrían salvarlos de varios problemas de esta vida y darles ellos en la vida futura si tuvieran el bien que deseaban y no podían recibir en esta vida. 2. Y por eso, desde la antigüedad, entre diferentes naciones hubo diferentes predicadores que enseñaban a la gente qué era ese Dios o esos Dioses que pueden salvar a las personas, y qué había que hacer para agradar a este Dios o Dioses, para poder para recibir una recompensa en esta vida o en una vida futura. 3. Algunas enseñanzas religiosas enseñaban que este Dios es el sol y está personificado en varios animales; otros enseñaron que los Dioses son el cielo y la tierra; otros enseñaron que Dios creó el mundo y eligió a un pueblo amado de todas las naciones; el cuarto enseñó que hay muchos dioses y que participan en los asuntos de las personas; los quintos enseñaban que Dios, tomando forma de hombre, descendió a la tierra. Y todos estos maestros, mezclando la verdad con la mentira, exigían de la gente, además de abstenerse de acciones consideradas malas y realizar obras consideradas buenas, también sacramentos, sacrificios y oraciones, que, más que cualquier otra cosa, debían garantizar el bienestar de las personas. estar en este mundo y en el futuro.
2. Insuficiencia de los credos antiguos
1. Pero cuanto más vivía la gente, menos y menos satisfacían estos credos las exigencias del alma humana. 2. La gente vio, en primer lugar, que la felicidad en este mundo por la que se esforzaban no se lograba, a pesar del cumplimiento de las exigencias de Dios o de los dioses. 3. En segundo lugar, como resultado de la difusión de la iluminación, la confianza en lo que los maestros religiosos predicaban sobre Dios, sobre la vida futura y sobre las recompensas en ella, que no coincidía con los conceptos entendidos del mundo, se debilitó y debilitó. 4. Si antes la gente podía creer libremente que Dios creó el mundo hace 6000 años, que la tierra es el centro del universo, que el infierno está bajo tierra, que Dios descendió a la tierra y luego voló al cielo, etc., ahora esto no puede ser confiable, porque la gente realmente sabe que el mundo existe no desde hace 6.000 años, sino desde hace cientos de miles de años, que la Tierra no es el centro del mundo, sino sólo un planeta muy pequeño en comparación con otros cuerpos celestes, y ellos sepan que nada puede existir bajo tierra, ya que la tierra es una bola; saben que es imposible volar al cielo, porque no hay cielo, sino sólo la aparente bóveda celeste. 5. En tercer lugar, lo principal es que la confianza en estas diversas enseñanzas se vio socavada por el hecho de que las personas, entablando una comunicación más estrecha entre sí, aprendieron que en cada país los maestros religiosos predican su propia enseñanza especial, reconociendo una de las suyas como verdadera. y negar todos los demás. Y la gente, sabiendo esto, naturalmente concluyó que ninguna de estas enseñanzas es más verdadera que la otra y que, por lo tanto, ninguna de ellas puede aceptarse como una verdad indudable e infalible.
3. La necesidad de un nuevo credo, correspondiente al grado de ilustración de la humanidad
1. La inalcanzabilidad de la felicidad en esta vida, la iluminación cada vez más extendida de la humanidad y la comunicación de las personas entre sí, como resultado de lo cual aprendieron las creencias de otros pueblos, hicieron que la confianza de las personas en las creencias que les habían enseñado se debilitara y debilitar. 2. Mientras tanto, se hizo cada vez más necesario explicar el sentido de la vida y resolver la contradicción entre el deseo de felicidad y de vida, por un lado, y la conciencia cada vez más clara de la inevitabilidad del desastre y la muerte, por el otro. urgente. 3. Una persona desea el bien para sí misma, ve en esto el sentido de su vida, y cuanto más vive, más ve que este bien le es imposible; una persona desea la vida, su continuación, y ve que tanto él como todo lo que existe a su alrededor están condenados a la inevitable destrucción y desaparición; una persona tiene razón y busca una explicación razonable a los fenómenos de la vida y no encuentra ninguna explicación razonable ni para su propia vida ni para la de otra persona. 4. Si en la antigüedad la conciencia de esta contradicción entre la vida humana, que exige el bien y su continuación, y la inevitabilidad de la muerte y el sufrimiento era accesible sólo a las mejores mentes, como Salomón, Buda, Sócrates, Lao-Tsé y otros, entonces en tiempos posteriores esto se convirtió en la verdad, accesible a todos; y por tanto la resolución de esta contradicción se ha vuelto más necesaria que nunca. 5. Y precisamente en el momento en que la resolución de la contradicción entre el deseo de bien y la vida, con la conciencia de su imposibilidad, se hizo especialmente dolorosamente necesaria para la humanidad, la enseñanza cristiana la dio a los hombres en su verdadero significado.
4. ¿Cuál es la resolución de las contradicciones de la vida y la explicación de su sentido que da la fe cristiana en su verdadero sentido?
1. Los credos antiguos, con sus seguridades sobre la existencia de Dios, creador, proveedor y redentor, intentaron ocultar la contradicción de la vida humana; La enseñanza cristiana, por el contrario, muestra a la gente esta contradicción en toda su fuerza; les muestra lo que debería ser, y del reconocimiento de la contradicción deduce su resolución. La contradicción es la siguiente: 2. En efecto, por un lado, el hombre es un animal y no puede dejar de serlo mientras viva en el cuerpo; por otro lado, es un ser espiritual que niega todas las exigencias animales del hombre. 3. En el primer momento de su vida, una persona vive sin saber que vive, por lo que no es él mismo quien vive, sino que a través de él vive ese poder de vida que vive en todo lo que conocemos. 4. Una persona comienza a vivir por sí misma sólo cuando sabe que está viviendo. Sabe que vive cuando sabe que desea el bien para sí mismo y que los demás seres desean lo mismo. Este conocimiento le es dado por la mente despierta dentro de él. 5. Habiendo aprendido que vive y desea el bien para sí mismo y que otros seres también desean lo mismo, una persona inevitablemente aprende que el bien que desea para su ser individual le es inaccesible y que en lugar del bien que desea, él enfrentarán sufrimiento y muerte inevitables. Lo mismo sucederá con todas las demás criaturas. Y hay una contradicción a la que una persona busca una solución en la que su vida, tal como es, tenga un sentido razonable. Quiere que la vida siga siendo lo que era antes del despertar de su mente, es decir, completamente animal, o que ya sea completamente espiritual. 6. Una persona quiere ser una bestia o un ángel, pero no puede ser ni lo uno ni lo otro. 7. Y aquí está la resolución de esta contradicción que proporciona la enseñanza cristiana. Le dice a una persona que no es ni una bestia ni un ángel, sino un ángel nacido de una bestia, un ser espiritual nacido de un animal. Que toda nuestra estancia en este mundo no es otra cosa que este nacimiento.
5. ¿Cuál es el nacimiento de un ser espiritual?
1. Tan pronto como una persona despierta a la conciencia racional, esta conciencia le dice que desea el bien; y como su conciencia racional ha despertado en su ser separado, le parece que su deseo de bien se relaciona con su ser separado. 2. Pero esa misma conciencia racional, que le mostraba a él mismo como un ser separado que deseaba su propio bien, le muestra también que este ser separado no corresponde al deseo de bien y de vida que le atribuye, ve que este ser separado No se puede tener ni el bien ni la vida. 3. “¿Qué tiene la verdadera vida?” - se pregunta y ve que ni él ni las criaturas que lo rodean tienen verdadera vida, sino sólo la que desea el bien. 4. Y, al darse cuenta de esto, una persona deja de reconocer como sí mismo su propio ser físico y mortal, separado de los demás, pero reconoce como sí mismo ese ser espiritual y por tanto no mortal, inseparable de los demás, que le es revelado por su racional. conciencia. Este es el nacimiento de un nuevo ser espiritual en el hombre.
6. ¿Qué es ese ser que nace en una persona?
1. El ser revelado al hombre por su conciencia racional es el deseo del bien, existe el mismo deseo del bien que antes constituía la meta de su vida, pero con la diferencia de que el deseo del bien del primero está relacionado con un ser separado. un ser corporal y no era consciente de sí mismo, el presente deseo de bien es consciente de sí mismo y, por lo tanto, no se refiere a nada separado, sino a todo lo que existe. 2. En el primer momento del despertar de la razón, a la persona le parecía que el deseo del bien, que reconoce como sí mismo, se refiere sólo al cuerpo en el que está encerrado. 3. Pero cuanto más clara y firme se vuelve la mente, más claro se vuelve que el verdadero ser, el verdadero yo de una persona, tan pronto como se realiza, no es su cuerpo, que no tiene vida verdadera, sino el deseo de bien en sí mismo, es decir, el deseo de bien de todo lo que existe. 4. El deseo del bien de todas las cosas existentes es lo que da vida a todas las cosas existentes, lo que llamamos Dios. 5. Entonces el ser que se revela al hombre por su conciencia, el ser que nace, es aquel que da vida a todo lo que existe, es Dios.
7. Dios, según la enseñanza cristiana, es conocido por el hombre en sí mismo.
1. Según enseñanzas anteriores, para conocer a Dios, una persona tenía que creer lo que otras personas le decían sobre Dios, sobre cómo Dios supuestamente creó el mundo y las personas y luego se mostró a las personas; Según la enseñanza cristiana, una persona conoce directamente a Dios con su conciencia en sí misma. 2. En sí misma, la conciencia le muestra a una persona que la esencia de su vida es el deseo por el bien de todo lo que existe, hay algo inexplicable e inexpresable en palabras y al mismo tiempo lo más cercano y comprensible para una persona. 3. El comienzo del deseo del bien apareció en el hombre, primero como la vida de su ser animal individual, luego como la vida de aquellas criaturas que amaba, luego, desde que despertó en él su conciencia racional, se manifestó como un deseo. por el bien de todo lo que existe. El deseo del bien de todo lo que existe es el comienzo de toda vida, hay amor, hay Dios, como se dice en el Evangelio que Dios es amor.
8. Dios, según la enseñanza cristiana, es conocido por el hombre fuera de sí mismo
1. Pero además de Dios, que, según la enseñanza cristiana, es reconocible en sí mismo como deseo del bien de todo lo que existe - el amor - el hombre, según la enseñanza cristiana, también lo conoce fuera de sí mismo - en todo lo que existe. 2. Consciente del ser espiritual e inseparable de Dios en su cuerpo separado y viendo la presencia del mismo Dios en todos los seres vivientes, una persona no puede dejar de preguntarse por qué Dios, un ser espiritual, uno e indivisible, se encerró en seres separados. cuerpos de seres y en el cuerpo de una persona separada. 3. ¿Por qué un ser espiritual y unido parecía estar dividido en sí mismo? ¿Por qué la esencia divina está contenida en las condiciones de separación y corporalidad? ¿Por qué lo inmortal está contenido en lo mortal y conectado con él? 4. Y la respuesta sólo puede ser una: hay una voluntad superior, cuyas metas son inaccesibles al hombre. Y es esta voluntad la que pone al hombre y a todo lo que existe en la posición en que se encuentra. Esta razón, que se ha encerrado en algunos fines inaccesibles al hombre, el deseo del bien de todo lo que existe - el amor - en los seres separados del resto del mundo - es el mismo Dios que el hombre reconoce en sí mismo, cognoscible por el hombre fuera. él mismo. Entonces Dios, según la doctrina cristiana, es también la esencia de la vida que una persona reconoce en sí misma y reconoce en todo el mundo como deseo del bien; y al mismo tiempo la razón por la cual esta esencia está contenida en las condiciones de una vida corporal separada. Dios, según la enseñanza cristiana, es ese padre, como dice el Evangelio, que envió a su hijo, como él mismo, al mundo para cumplir en él su voluntad: el bien de todo lo que existe.
9. Confirmación de la verdad de la comprensión cristiana de la vida por la manifestación externa de Dios
1. Dios se manifiesta en una persona razonable por el deseo del bien de todo lo que existe, y en el mundo, en seres individuales, cada uno luchando por su propio bien. 2. Aunque es desconocido y no puede ser conocido por el hombre por qué fue necesario que un solo ser espiritual -Dios- se manifestara en una persona racional por el deseo del bien de todo lo que existe y en los seres individuales por el deseo del bien de todo lo que existe. Bien de cada uno por sí mismo, una persona no puede evitar ver que ambos convergen hacia un objetivo más cercano a un objetivo determinado, accesible y alegre para una persona. 3. Esta meta se le revela a una persona a través de la observación, la tradición y el razonamiento. La observación muestra que todo el movimiento en la vida de las personas, hasta donde ellos lo saben, consistió únicamente en el hecho de que seres y personas previamente separados y hostiles están cada vez más unidos y unidos por el consentimiento y la interacción. La tradición le muestra al hombre que todos los sabios del mundo siempre han enseñado que la humanidad debe pasar de la división a la unidad, como dijo el profeta, que todas las personas deben ser enseñadas por Dios, las lanzas y espadas deben convertirse en hoces y arados y, como Cristo dicho, para que todos sean uno como yo soy uno con el Padre. El razonamiento le muestra a una persona que el mayor bien de las personas, por el que todas las personas luchan, sólo puede lograrse con la mayor unidad y consentimiento de las personas. 4. Y por tanto, aunque el fin último de la vida del mundo esté oculto al hombre, todavía sabe cuál es la tarea inmediata de la vida del mundo, a la que está llamado a participar; Este asunto es el reemplazo de la división y el desacuerdo en el mundo por la unidad y la armonía. 5. La observación, la tradición, la razón muestran a la persona que ésta es la obra de Dios a la que está llamada a participar, y la aspiración interior de su ser espiritual que nace en él - el amor - la atrae a lo mismo. 6. La atracción interior del ser espiritual emergente de una persona es solo una: un aumento del amor en uno mismo. Y este aumento del amor es precisamente lo que contribuye a la obra que se está realizando en el mundo: sustituir la desunión y la lucha por la unidad y la armonía, lo que en la enseñanza cristiana se llama el establecimiento del Reino de Dios. 7. Así, incluso si una persona pudiera tener dudas sobre la veracidad de la definición cristiana del significado de la vida, la coincidencia de la aspiración interior de una persona según las enseñanzas cristianas con el curso de la vida del mundo entero confirmaría esta verdad. .
Tolstoi es un gran maestro de la expresión artística y un gran pensador. Toda su vida, su corazón y su mente estuvieron ocupados por una pregunta candente, que en un grado u otro dejó su dolorosa huella en todos sus escritos. Sentimos su presencia cada vez más oscura en "La historia de mi infancia", en "Guerra y paz", en "Anna Karenina", hasta que finalmente lo consumió en los últimos años de su vida, cuando se crearon obras como "Mi fe". ¿Cuál es mi fe?”, “¿Qué hacer?”, “Sobre la vida” y “La Sonata de Kreutzer”. La misma pregunta arde en el corazón de muchas personas, especialmente entre los teósofos; es verdaderamente una cuestión de la vida misma. "¿Cuál es el significado, el propósito de la vida humana? ¿Cuál es el resultado final de la vida antinatural, pervertida y engañosa de nuestra civilización, tal como se nos impone a cada uno de nosotros individualmente? ¿Qué debemos hacer para ser felices, constantemente felices? ¿Cómo podemos evitar la pesadilla de la muerte inevitable? " Tolstoi no dio respuesta a estas eternas preguntas en sus primeros trabajos porque él mismo no la encontró. Pero no podía dejar de luchar, como lo habían hecho millones de otras naturalezas más débiles o cobardes, sin dar una respuesta que al menos satisficiera su propio corazón y su mente; y las cinco obras mencionadas anteriormente contienen tal respuesta. Esta es una respuesta con la que el teósofo realmente no puede estar satisfecho en la forma en que Tolstoi la da, pero en su pensamiento principal, fundamental y vital podemos encontrar nueva luz, nueva esperanza y fuerte consuelo.
Ideas básicas y detalles del sistema filosófico.
Desde el punto de vista del escritor y pensador ruso L. N. Tolstoi, el drama de la existencia humana radica en la contradicción entre la inevitabilidad de la muerte y la sed de inmortalidad inherente al hombre. La encarnación de esta contradicción es la pregunta sobre el significado de la vida, una pregunta que se puede expresar de la siguiente manera: "¿Hay algún significado en mi vida que no sea destruido por la muerte que inevitablemente me espera?" Tolstoi cree que la vida de una persona está llena de significado en la medida en que la subordina al cumplimiento de la voluntad de Dios, y la voluntad de Dios se nos da como la ley del amor, oponiéndose a la ley de la violencia. La ley del amor se desarrolla de manera más completa y precisa en los mandamientos de Cristo. Para salvarse a sí mismo, a su alma, para dar sentido a la vida, una persona debe dejar de hacer el mal, de cometer violencia, dejar de hacerlo de una vez por todas y, sobre todo, cuando él mismo se convierte en objeto del mal y de la violencia. No devolver mal por mal, no resistir el mal con violencia: esta es la base de la enseñanza de vida de León Nikolaevich Tolstoi.
Según Tolstoi, una persona está en desacuerdo, en discordia consigo misma. Es como si en él vivieran dos personas, una interna y otra externa, de las cuales la primera está insatisfecha con lo que hace la segunda y la segunda no hace lo que quiere la primera. Esta inconsistencia, la autodestrucción, se encuentra en diferentes personas con distintos grados de gravedad, pero es inherente a todas ellas. Contradictoria en sí misma, desgarrada por aspiraciones que se niegan mutuamente, una persona está condenada a sufrir y a estar insatisfecha consigo misma. Una persona se esfuerza constantemente por superarse a sí misma, por volverse diferente.
Sin embargo, no basta con decir que es parte de la naturaleza humana sufrir y estar insatisfecho. Además, una persona también sabe que está sufriendo y está insatisfecha consigo misma; no acepta su situación de sufrimiento. Su descontento y sufrimiento se duplican: al sufrimiento y al descontento mismos se suma la conciencia de que esto es malo. Una persona no solo se esfuerza por ser diferente, por eliminar todo lo que genera sufrimiento y sentimiento de descontento; se esfuerza por liberarse del sufrimiento. Una persona no sólo vive, también quiere que su vida tenga sentido.
La gente asocia el cumplimiento de sus deseos con la civilización, los cambios en las formas de vida externas, el entorno natural y social. Se supone que una persona puede liberarse de una situación dolorosa con la ayuda de la ciencia, las artes, el crecimiento económico, el desarrollo tecnológico, la creación de una vida cómoda, etc. Esta línea de pensamiento, característica principalmente de las capas privilegiadas y educadas de la sociedad, fue tomado prestado por L. N. Tolstoi y fue guiado por ellos durante la primera mitad de su vida adulta. Sin embargo, fueron precisamente la experiencia personal y las observaciones de personas de su círculo las que lo convencieron de que este camino era falso. Cuanto más alto se eleva una persona en sus actividades y pasatiempos mundanos, más innumerable es su riqueza, más profundo es su conocimiento, más fuertes son la inquietud mental, la insatisfacción y el sufrimiento de los que quería liberarse en estas actividades. Se podría pensar que si la actividad y el progreso aumentan el sufrimiento, entonces la inactividad ayudará a reducirlo. Esta suposición es incorrecta. La causa del sufrimiento no es el progreso en sí, sino las expectativas asociadas a él, esa esperanza completamente injustificada de que aumentando la velocidad de los trenes, aumentando el rendimiento de los campos, se pueda lograr algo más que el hecho de que una persona se mueva más rápido. y comer mejor. Desde este punto de vista, poco importa si el énfasis está en la actividad y el progreso o en la inactividad. La actitud misma de dar sentido a la vida humana cambiando sus formas externas es errónea. Esta actitud se basa en la creencia de que el hombre interior depende del exterior, que el estado del alma y de la conciencia de una persona es consecuencia de su posición en el mundo y entre las personas. Pero si esto fuera así, entonces no habría ningún conflicto entre ellos desde el principio.
En resumen, el progreso material y cultural significa lo que significa: progreso material y cultural. No afectan el sufrimiento del alma. Tolstoi ve una prueba absoluta de esto en el hecho de que el progreso no tiene sentido si lo consideramos desde la perspectiva de la muerte de una persona. Por qué dinero, poder, etc., por qué intentar conseguir algo, si todo termina inevitablemente en la muerte y el olvido. “Sólo puedes vivir mientras estás ebrio de vida; y una vez que recuperas la sobriedad, no puedes evitar ver que todo esto es sólo un engaño, ¡y un engaño estúpido!
La conclusión sobre la falta de sentido de la vida, a la que parece conducir la experiencia y que la sabiduría filosófica confirma, es, desde el punto de vista de Tolstoi, claramente contradictoria desde el punto de vista lógico, por lo que podemos estar de acuerdo con ella. ¿Cómo puede la razón justificar la falta de sentido de la vida si ella misma es una creación de vida? No tiene fundamento para tal justificación. Por lo tanto, la misma afirmación sobre el sinsentido de la vida contiene su propia refutación: una persona que llegó a tal conclusión tenía que, en primer lugar, ajustar cuentas con la vida, y luego no podría hablar de su sinsentido, si habla. sobre el sinsentido de la vida y por lo tanto continúa viviendo una vida que es peor que la muerte, lo que significa que en realidad no es tan sin sentido y tan mala como se dice. Además, la conclusión de que la vida no tiene sentido significa que una persona es capaz de fijarse metas que no puede alcanzar y formular preguntas que no puede responder. ¿Pero no son estos objetivos y preguntas planteados por la misma persona? Y si no tiene la fuerza para implementarlas, ¿de dónde sacó la fuerza para cumplirlas? La objeción de Tolstoi no es menos convincente: si la vida no tiene sentido, ¿cómo vivieron y vivieron millones y millones de personas, toda la humanidad? Y dado que viven, disfrutan la vida y continúan viviendo, ¿significa eso que le encuentran algún significado importante? ¿Cual?
No satisfecho con la solución negativa a la cuestión del significado de la vida, L. N. Tolstoi recurrió a la experiencia espiritual de la gente corriente que vive de su propio trabajo, la experiencia del pueblo.
La gente corriente conoce bien la cuestión del sentido de la vida, en la que para ellos no hay dificultad ni misterio. Saben que deben vivir según la ley de Dios y vivir de tal manera que no destruyan su alma.
Saben de su insignificancia material, pero eso no les asusta, porque el alma permanece conectada con Dios. La falta de educación de estas personas, su falta de conocimientos filosóficos y científicos no les impide comprender la verdad de la vida; al contrario, les ayuda. Curiosamente, resultó que los campesinos ignorantes y llenos de prejuicios son conscientes de la profundidad de la pregunta sobre el sentido de la vida, comprenden que se les pregunta sobre el sentido eterno e imperecedero de su vida y si son miedo a la muerte inminente.
Escuchando las palabras la gente común, mirando sus vidas, Tolstoi llegó a la conclusión de que la verdad decía a través de sus labios. Entendieron la cuestión del significado de la vida de manera más profunda y precisa que todos los grandes pensadores y filósofos.
La pregunta sobre el significado de la vida es una pregunta sobre la relación entre lo finito y lo infinito en ella, es decir, si la vida finita tiene un significado eterno e indestructible y, de ser así, ¿en qué consiste? ¿Hay algo inmortal en ella? Si la vida final de una persona contuviera su significado en sí misma, entonces esta misma pregunta no existiría. “Para resolver esta cuestión, tampoco basta con equiparar lo finito con lo finito y lo infinito con lo infinito”, es necesario identificar la relación de uno con el otro. En consecuencia, la cuestión del sentido de la vida es más amplia que el ámbito del conocimiento lógico; requiere ir más allá del ámbito del ámbito que está sujeto a la razón. "Era imposible buscar la respuesta a mi pregunta en el conocimiento racional", escribe Tolstoi. Era necesario admitir que "toda la humanidad viviente todavía tiene algún otro conocimiento, irrazonable: la fe, que hace posible vivir".
Observaciones sobre las experiencias de vida de personas comunes y corrientes que tienen una actitud significativa hacia propia vida con una comprensión clara de su insignificancia y la lógica correctamente entendida de la pregunta sobre el significado de la vida misma, llevan a Tolstoi a la misma conclusión de que la cuestión del significado de la vida es una cuestión de fe, no de conocimiento. En la filosofía de Tolstoi, el concepto de fe tiene un contenido especial que no coincide con el tradicional.
Esto no es la realización de lo que se espera y la seguridad de lo que no se ve. "La fe es la conciencia que tiene una persona de su posición en el mundo, que le obliga a realizar determinadas acciones". “La fe es conocimiento del significado de la vida humana, como resultado del cual una persona no se destruye a sí misma, sino que vive. La fe es el poder de la vida." De estas definiciones queda claro que para Tolstoi, una vida que tiene significado y una vida basada en la fe son lo mismo.
El concepto de fe en la comprensión de Tolstoi no tiene ninguna relación con misterios incomprensibles, increíblemente milagrosos, transformaciones y otros prejuicios. Además, esto no significa en absoluto que el conocimiento humano tenga otras herramientas además de la razón, basadas en la experiencia y sujetas a las estrictas leyes de la lógica. Al caracterizar la peculiaridad del conocimiento de la fe, Tolstoi escribe: “No buscaré una explicación para todo. Sé que la explicación de todo debe estar escondida, como el principio de todo, en el infinito. Pero quiero comprender de tal manera que llegue a lo inevitablemente inexplicable, quiero que todo lo inexplicable sea así, no porque las exigencias de mi mente sean erróneas (son correctas, y fuera de ellas no puedo entender nada). ), sino porque veo los límites de mi mente. Quiero comprender de tal modo que cada situación inexplicable se me presente como una necesidad de la razón y no como una obligación de creer”. Tolstoi no reconoció conocimientos infundados. No daba nada por sentado excepto la fe misma. La fe como fuerza de vida va más allá de la competencia de la razón. En este sentido, el concepto de fe es una manifestación de la honestidad de la mente, que no quiere asumir más de lo que puede. De esta comprensión de la fe se desprende que detrás de la pregunta sobre el sentido de la vida se esconden dudas y confusión. El significado de la vida se convierte en una cuestión cuando la vida se ve privada de significado. "Comprendí", escribe Tolstoi, "que para comprender el significado de la vida, es necesario, en primer lugar, que la vida no sea mala y sin sentido, y luego, razonar para comprenderla". Preguntarse confusamente sobre para qué vivir es una señal segura de que la vida está mal. De las obras escritas por Tolstoi se desprende una única conclusión: el sentido de la vida no puede residir en lo que muere con la muerte de una persona. Esto significa: no puede consistir en la vida para uno mismo, así como en la vida de los demás, porque ellos también mueren, como en la vida de la humanidad, porque no es eterna. “La vida para uno mismo no puede tener ningún significado... Para vivir inteligentemente, uno debe vivir de tal manera que la muerte no pueda destruir la vida”.
13. Las enseñanzas de Tolstoi
Nos centraremos sólo en los puntos más significativos:
1). La idea principal de la vida es una idea religiosa.
"No importa lo valiente que seas", dice Tolstoi, "privilegia la ciencia con la filosofía, asegurándote de que es la decisiva y líder de las mentes, no un líder, sino un servidor. La cosmovisión siempre le da la religión ya preparada, "
Repite el mismo pensamiento constantemente. Por ejemplo:
"Filosofía, ciencia, opinión pública Dicen: la enseñanza de Cristo es incumplible porque la vida de una persona depende no sólo de la luz de la razón, con la que puede iluminar esta misma vida, sino de leyes generales, y por tanto no es necesario iluminar esta vida con la razón y vivir. según él, pero hay que vivir como se vive, creyendo firmemente que, según las leyes del progreso histórico, sociológico y de otro tipo, después de vivir mal durante mucho tiempo, nuestra vida llegará a ser muy buena por sí sola..."
Tales ataques a la ciencia y un tono despectivo hacia las leyes “históricas”, “sociológicas” y otras no deberían sorprendernos. La ciencia nunca pudo darle nada a Tolstoi porque, como vimos antes, él le preguntaba cosas que no se le podían pedir a la ciencia.
Pero si dejamos de lado la formulación demasiado dura de Tolstoi, que hace constantemente cuando habla de ciencia o filosofía, y nos fijamos sólo en el esqueleto del pensamiento expresado en las palabras anteriores, entonces encontraremos una indicación completamente justa de un rasgo esencial del pensamiento científico. y pensamiento filosófico, es decir, el reconocimiento de las "necesidades" en la vida. La ciencia y la filosofía no pueden creer tan infinitamente en el poder de la mente humana como cree el Conde Tolstoi. La ciencia y la filosofía consideran y estudian al hombre no en sí mismo, sino en relación con el universo, con la historia, con lo que se hizo hace millones de años y se hará millones de años después, cuando nosotros personalmente no lo fuimos ni seremos. De ahí la diferencia de valoración. Si ponemos a una persona al lado de Kazbek o del Mont Blanc, encontraremos que es un objeto muy bonito; pero, poniéndolo al lado de una mosca, comprobamos que se trata de un ser de dimensiones bastante extensas. Hablando de la vida personal e incluso de la vida de una sola generación en comparación con el destino pasado y futuro de toda la humanidad y del universo entero, es poco probable que les demos la importancia que debemos darles si los miramos como algo que existe de forma independiente. Un astrónomo que estudia la formación del universo, un geólogo - la formación de la corteza terrestre, un físico y un químico - las propiedades y actividades de los elementos, un historiador - el pasado del hombre, no pueden de ninguna manera estar imbuidos de un respeto incondicional por razón humana, porque hasta ahora no han visto sus huellas en nada, o estas huellas son tan insignificantes como las huellas de un niño sobre una roca de granito. Incluso, repito, un historiador puede preguntarse con seguridad: ¿qué ha hecho la mente humana? Demasiado poco por ahora. Los hechos más importantes de nuestra nueva historia europea- el reasentamiento de pueblos, la caída de la servidumbre, el desarrollo del sistema económico capitalista - no tienen el menor rastro de razón humana. ¿Sobre qué base se pueden depositar tantas esperanzas en esto último? Sin mencionar el hecho de que es muy difícil entender algo, dada la indudable inercia mental y la congestión mental de la mayoría de las personas; es simplemente imposible traducir esta comprensión en acción en 999 casos de 1000. El conde Tolstoi afirma, sin embargo, que esto es muy fácil. "Si tan solo", dice, "la gente dejara de arruinarse y de esperar que alguien viniera a ayudarlos"...
Si tan sólo... sólo... sí, este “sólo” es el punto.
Pero nos volveremos a encontrar con esta fe exagerada de Tolstoi en el poder de la razón y la voluntad humanas, con su noble, aunque utópica, convicción de que la vida cambiará inmediatamente si lo queremos y lo creemos. Mientras tanto, el segundo párrafo, que dice:
2) La idea religiosa es práctica, es decir, lleva a la persona no a la contemplación, sino a la actividad y la acción. Le da a la persona las reglas de la vida y, en primer lugar, la saca del círculo vicioso del egoísmo personal.
¿Es posible estar satisfecho con tu vida personal? El conde Tolstoi lo niega rotundamente.
"Todas esas innumerables cosas que hacemos por nosotros mismos no son necesarias en el futuro; todo esto es un engaño con el que nos engañamos a nosotros mismos. Con la parábola de los viñadores, Cristo explica esta fuente de engaño de las personas... obligándolas a aceptar el fantasma de la vida, su vida personal, por la vida verdadera. Las personas, viviendo en el jardín cultivado de su amo, se imaginaban que eran los dueños de este jardín. Y de esta falsa idea surge una serie de acciones demenciales y crueles que terminan en su expulsión. , exclusión de la vida, de la misma manera imaginamos que la vida de cada uno de ellos es nuestra propiedad personal, que tenemos derecho a ella y podemos usarla como queramos, sin tener obligaciones con nadie. de Cristo, las personas deben “comprender y sentir” que desde el día del nacimiento hasta la muerte siempre están en deuda impaga con alguien, con los que vivieron antes que ellos y con los que viven y tienen que vivir, y con lo que fue y es. y será el comienzo de todo”.
Unas líneas más abajo, Tolstoi dice más claramente: “La verdadera vida es sólo aquella que continúa la vida pasada, contribuye al bien de la vida moderna y al bien de la vida futura”.
Aunque esta idea se expresa de forma muy general y, por tanto, nada convincente, sigo pensando que ni la ciencia ni la filosofía pueden oponerse a ella. De hecho, el hombre como individuo tiene una deuda pendiente con quienes han vivido, viven y tienen que vivir, y desde hace mucho tiempo no sólo se dice, sino que también se demuestra que solo, abandonado a sí mismo, sólo puede hacer crecer con éxito el cabello. Tolstoi no se cansa de llamar fantasma a la vida personal, ilusoria, de lo que se desprende con bastante naturalidad la conclusión de que la verdadera vida sólo puede basarse en la renuncia a uno mismo para servir a las personas.
3) La enseñanza moderna del mundo contradice la enseñanza de Cristo. Tolstoi vuelve constantemente a esta idea y, debemos estar de acuerdo, ésta es la fuerza de su enseñanza.
Un día, mientras caminaba por Moscú, vio a un vigilante ahuyentando bruscamente a un mendigo de la puerta, donde a los mendigos se les prohibía permanecer. "¿Has leído el Evangelio?" - preguntó Tolstoi al vigilante. "Leer". - "Y leí: "¡Y quién dará de comer a los hambrientos!..." Le dije este lugar. Él lo conocía, escuchó. Y vi que estaba avergonzado. Al parecer, le dolía sentir que él, habiendo realizado su perfectamente, conduciendo a la gente desde donde les habían ordenado conducir, de repente resultó que estaba equivocado. Estaba avergonzado y aparentemente buscaba excusas. De repente una luz brilló en sus inteligentes ojos negros; se volvió hacia mí, como si "¿Has leído nuestra carta?", preguntó. Le dije que no leí. "No digas eso", dijo el vigilante, sacudiendo la cabeza triunfalmente y, envolviéndose en su abrigo de piel de oveja, caminó valientemente. "A su lugar. Esta fue la única persona en toda mi vida que resolvió con estricta lógica la eterna pregunta de que bajo nuestro sistema social él estaba ante mí y ante todo aquel que se llama cristiano".
Las enseñanzas de Cristo se basan en el amor y la hermandad, nuestra vida se basa en la fortaleza. Los fuertes prevalecen sobre los débiles, los eruditos sobre los estúpidos, los ricos sobre los pobres, los talentosos sobre los no talentosos.
¿Qué hacer? En primer lugar, entra en razón y pregúntate: ¿me trae felicidad la misma vida en la que gasto todas mis fuerzas? Según Tolstoi, no puede haber dos respuestas a esta pregunta. Vivimos según las enseñanzas del mundo, pensamos en la acumulación de riqueza, en la superioridad sobre los demás, en la crianza valiente de nuestros hijos, nos preocupamos, nos preocupamos, sufrimos, y todo esto ¿por qué? Vivir como personas, o no vivir peor que otras personas. Tolstoi cambió de opinión y llegó a la siguiente conclusión: que “en su sentido exclusivamente mundano vida feliz Acumularé tanto sufrimiento que he sufrido en nombre de las enseñanzas del mundo que sería suficiente para un buen mártir en nombre de Cristo. Todos los momentos más difíciles de mi vida, desde la embriaguez estudiantil y el libertinaje hasta los duelos, la guerra y esa mala salud y esas condiciones de vida antinaturales y dolorosas en las que vivo ahora, todo esto es martirio en nombre de las enseñanzas de la paz. Sí, me refiero a mi vida, que sigue siendo excepcionalmente feliz en el sentido mundano. No vemos toda la dificultad y el peligro de cumplir las enseñanzas del mundo sólo porque creemos que todo lo que soportamos por ello es necesario."
"Camina entre una gran multitud de personas, especialmente urbanas, y mira esos rostros exhaustos y ansiosos, y luego recuerda tu vida y la vida de las personas, cuyos detalles lograste conocer; recuerda todas esas muertes violentas, todas esas suicidios de los que has oído hablar y pregunta: ¿en nombre de qué es todo este sufrimiento, desesperación y pena que conduce al suicidio?
La respuesta de Tolstoi es simple: somos mártires de las enseñanzas del mundo. Al contrario de las enseñanzas de Cristo, nos lleva a la lucha fratricida, a la ira, al odio y a la amarga soledad. Nos hace desear la muerte del prójimo y bajar la mano tendida para ayudarlo. Establece metas innecesarias y vacías para nuestras actividades, en pos de las cuales nos olvidamos por completo del verdadero significado de la vida. Y este olvido no es en vano: lo pagamos con crímenes, suicidios, graves y sentimiento constante insatisfacción e insatisfacción. Al perseguir los fantasmas de los ideales mundanos, sólo sentimos vacío y fatiga. En nuestra vida no hay gente feliz. "Mira", dice Tolstoi, "entre estas personas y encuentra, de pobre a rico, una persona que tenga suficiente de lo que gana para lo que considera necesario, necesario según las enseñanzas del mundo, y verás que No encontrará ni siquiera uno entre mil. Cada uno lucha con todas sus fuerzas para adquirir lo que no le es necesario, sino lo que le exigen las enseñanzas del mundo y cuya ausencia considera una desgracia para sí mismo. a medida que adquiera lo que se le exige, se le exigirá algo más y algo más, y así esta obra de Sísifo continúa sin cesar, destruyendo la vida de las personas”.
Entonces, la "enseñanza del mundo" tiene la culpa, y la culpa es, en primer lugar, porque nunca, sin importar el esfuerzo, proporciona felicidad a la persona. Crímenes y suicidios, bombas explosivas y ejecuciones, plagas y malas cosechas, disturbios y peleas: este, aparentemente, es el material que llena nuestra existencia diaria. De vez en cuando aparece en escena algún “hecho agradable”, tan microscópico que, comparado con el mal que lo rodea, parece un guijarro rodando por la empinada pendiente de Kazbek, y el tímido brillo de una linterna sobre la oscuridad de un abismo donde incluso los rayos del sol no pueden alcanzar. ¿Dónde podemos hablar aquí de felicidad?... Para que haya felicidad, primero hay que cumplir con la famosa regla de Tolstoi:
4) No resistir al mal.
No soy nada optimista y vivo con la convicción de que por más terrible que sea el mal que conocemos, no es ni una centésima parte del mal que no conocemos. No sabemos ni podemos saber cómo sufre una madre cuando un niño hambriento muere en sus brazos; No sabemos ni podemos saber lo que experimenta una persona cuando el hacha de la guillotina cae sobre ella. Para nosotros estos son jeroglíficos. Y, sin embargo, a pesar de esta visión de las cosas, creo que Tolstoi exagera demasiado las cosas. Los condensa cuando dice que los sufrimientos que soportó personalmente en su vida excepcionalmente feliz serían suficientes para ser un buen mártir cristiano; También exagera cuando dice que la enseñanza del mundo es pura maldad.
No diré una frase banal y vulgar de que al lado del mal también está el bien, al lado de la misantropía está la compasión... bueno, la filantropía, o algo así. Dios está con ellos, y con el bien de nuestras vidas, y con la filantropía, ya que, obviamente, no se trata de ellos.
Me pregunto: ¿qué es bueno? El bien es placer y la suma de estos placeres constituye la felicidad. El mal es sufrimiento. Como resultado de la felicidad - la continuación de la vida, como resultado del sufrimiento - el cese de la vida, es decir, la muerte. La muerte es inevitable si la suma de los placeres es menor que la suma del sufrimiento; La vida sólo es posible con la condición de que la suma de los placeres supere la suma del sufrimiento. Ésta es una conclusión elemental de la biología y está claro lo que se desprende de ella.
No dejemos que Tolstoi, sino alguien más, al menos un segundo Schopenhauer o Hartmann, haga una lista de todas las manifestaciones del mal. Después de haber escrito tres resmas de papel, se verán sólo en el comienzo mismo del trabajo... Y, sin embargo, la vida continúa, y sin embargo, la gente vive más que antes, y, sin embargo, el trabajo de la humanidad no se detiene ni un minuto.
La suma de los placeres supera la suma de los dolores. ¿Pero cómo? ¿Dónde está ese signo misterioso que convierte un valor negativo en positivo? ¿Dónde está lo que hace que nuestra vida, llena de maldad, todavía pueda continuar?
Sé que la respuesta será desagradable para los seguidores del Conde Tolstoi y, sin embargo, no veo motivo para ocultarla. Este signo misterioso, esto es lo que buscamos, no es otra cosa que la resistencia al mal. En la lucha con él, constante, persistente, persistente, la humanidad encuentra una fuente inagotable de placer, y esta lucha le da la oportunidad de soportar lo que es insoportable desde el punto de vista de la razón.
No discutiré sobre el término: resistencia con violencia o sin violencia. La violencia es diferente de la violencia. Una madre que acuesta a su hijo, que no quiere dormir, con cariño y ternura, comete violencia contra él; el soldado que me lleva cautivo con rudeza por el cuello comete violencia contra mí; una esposa que no me da, un enfermo, lo que me hace daño, comete violencia; Tolstoi, que con una brillante página llena de negación me saca de un estado de feliz ignorancia, comete violencia contra mí, y la mejor prueba de que esto es realmente violencia es que discuto con él. En un caso lucho, en otro discuto, en el cuarto fracaso; en ambos casos me resisto. La resistencia, cualquiera que sea, da una ventaja al placer sobre el sufrimiento, y así ha sido siempre desde que existe la humanidad. Un troglodita resistiendo a un león cavernario que lo atacó; Pueblo ruso que se opuso a la invasión de Napoleón; un publicista que se opone a la mentira y la superstición: todos son violadores de una forma u otra, y todos encontraron placer en la resistencia, lo que les permitió soportar el sufrimiento.
Si reconocemos que la resistencia al mal, al darle a una persona una fuente inagotable de placer, determina la posibilidad misma de vivir inmersa en el mal, entonces entenderemos no solo cómo seguimos vivos, sino también cómo viviremos más, al menos en el mal. ha aumentado.
Pero, dirán, Tolstoi no niega la resistencia en general. Sólo niega la resistencia al mal con el mal, la violencia con la violencia, y exige que la persona siga el camino del bien, pase lo que pase. Esto, sin embargo, no es el caso. El texto es claro: no resistáis al mal, ni más ni menos.
Me parece que, aunque Tolstoi hizo del texto sobre la no resistencia al mal la piedra angular de su enseñanza, todavía a menudo se contradice en su interpretación de este texto. En un lugar escribe: “Estas palabras: no resistáis al mal y al mal, entendidos en su significado directo, fueron verdaderamente para mí la llave que me abrió todo." ¿Qué pueden significar estas palabras en su significado literal? No resistáis al mal de ninguna manera: ni al mal, ni al bien, ni a la violencia, ni a la persuasión, ni a nada que esté a vuestro alcance. disposición. ¿Qué es este “todo”? ¿Qué podría haberles revelado Tolstoi su significado directo? Si no hubiera razonado como si estuviera vivo y Gran persona, y como máquina lógica diría: todo esto es la nada completa, todo esto es la transición aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [de la nada individual a la nada primordial (alemán)], es decir, el nirvana. Sin embargo, Tolstoi exige bondad, verdad, amor. Es evidente que dio al texto un significado demasiado amplio, convirtiéndolo en la piedra angular de su moral, y al mismo tiempo demasiado estrecho, creyendo que era compatible con la predicación del amor activo. La no resistencia al mal es una exigencia negativa y, como tal, sólo puede conducir a un abandono total de la vida. Aquí hay una confusión obvia.
Además de esto, nunca entendí y ahora no entiendo por qué, en lugar de un texto negativo, Tolstoi no hizo un texto positivo, sobre el amor activo, como piedra angular, por ejemplo: "La fe sin obras está muerta". En ese caso, habría evitado mucha confusión. Pero insiste en que el mandamiento del amor activo se deriva enteramente del mandamiento de la no resistencia al mal. ¿Cómo cómo? Habiendo llegado a esta cuestión, Tolstoi siempre le pone fin y comienza a hablar de otra cosa.
Para su teoría favorita de la no resistencia al mal, el Conde Tolstoi no reconoce absolutamente ninguna restricción, ni siquiera aquellas que provengan del lado puramente reflexivo de la naturaleza humana. En su famosa carta a Engelhardt, dice que si el ulus irrumpiera en su casa y comenzara a masacrar a su propio hijo delante de sus ojos, no se resistiría.
Existe una página así en "El cuento de Iván el Loco y sus dos hermanos".
"El rey Cucaracha cruzó la frontera con su ejército, envió a los avanzados a buscar el ejército de Iván. Buscaron y buscaron, no había ejército. Espera, espera, ¿habría algún lugar? Y no hubo ningún rumor sobre el ejército, allí No había nadie con quien pelear. El rey Cucaracha envió a apoderarse de las aldeas. Una aldea, los tontos, los tontos saltaron, miraron a los soldados, estaban asombrados. Los soldados comenzaron a quitarles el pan a los tontos, el ganado, los tontos dieron Se fueron y nadie defendió. Los soldados se fueron a otra aldea, todo era igual. Los soldados caminaban un día, caminaban al siguiente; todo era igual en todas partes; todos dan, nadie se defiende y te invita a vivan con ellos: si, queridos, les dicen que la vida es mala de su lado, vengan a vivir con nosotros por completo. Los soldados caminaban y caminaban, no hay ejército, pero toda la gente vive, se alimenta y la gente se alimenta, y no se defiende, sino que nos invita a vivir con él. Los soldados se aburrieron, acudieron a su rey cucaracha. "No podemos, dicen, pelear; llévennos a otro lugar; sería bueno si hubiera una guerra". , pero esto es como cortar gelatina." Ya no podemos luchar aquí." El rey de las cucarachas se enojó y ordenó a los soldados que recorrieran todo el reino, destruyeran aldeas, casas, quemaran pan, mataran ganado. "Si no escuchan", dice, a mi orden, "todos", dice, "los regañaré". - Los soldados se asustaron y empezaron a actuar según el real decreto. Comenzaron a quemar casas, quemar pan y matar ganado. Todos los tontos no se defienden, simplemente lloran: los viejos lloran, las viejas lloran, los pequeños lloran. - ¿Por qué dicen que nos ofendes? ¿Por qué, dicen, estás arruinando las cosas buenas de mala manera? Si lo necesitas, será mejor que lo lleves tú mismo. - Se volvió repugnante para los soldados. No avanzaron más y todo el ejército huyó."
Según el significado del cuento "El ahijado", resulta que la persona que mató al ladrón en el calor del momento, que ya había levantado un hacha sobre su madre, cometió un "gran pecado".
Me parece que es completamente innecesario considerar tales reglas desde su lado filosófico: basta con ponerse en la situación que describe el Conde Tolstoi y preguntarse: ¿qué haré en este caso?
¿Seré indiferente, como el tonto del cuento de hadas sobre Tsarevich Ivan, al ver que mi esposa está siendo violada ante mis ojos, le rogaré humildemente al violador: "Sí, quédate, querida, con nosotros"? ¿Estaré tranquilo y humilde al matar a mis hijos o a mi madre? No puedo mantener la calma y en esto no puedo: la mejor respuesta al sermón del Conde Tolstoi. Contra la indignación de mi mente todavía puedo luchar y puedo someterla a mí mismo, pero contra la indignación del instinto, del reflejo, soy tan impotente como impotente para no estremecerme cuando de repente me clavan una aguja. hacia atrás, incapaz de no estornudar cuando la mucosa de la nariz está irritada, no apriete la pupila cuando se acerca la vela. Pero el instinto, el reflejo, es la base de nuestra vida humana, nueve décimas partes de las cuales, dicho sea de paso, tienen lugar en procesos completamente inconscientes, y "al destruir esta base, destruiré la posibilidad misma de la vida", que, por muy , lo expresó brillantemente el propio Conde Tolstoi en “La guerra y el mundo”.
Pasemos al quinto punto de la enseñanza:
5) Ayuda a tu prójimo y ámalo. Al establecer esta regla, el Conde Tolstoi dudó especialmente, buscó y sufrió especialmente. ¿Cómo y con qué puedes ayudar a tu prójimo?
Su corazón humano vivo exigía hazañas de abnegación y sacrificio, su mente analítica y razonadora no dejaba ni un minuto de filosofar malvadamente y en este filosofar del maligno de vez en cuando encontraba la llamada viva de un corazón humano vivo. Ya desde la infancia, Tolstoi se sintió más atraído por el lado práctico del cristianismo: se suponía que la enseñanza formaría la base de toda su filosofía moral, pero la mente racional no permite mirar el asunto de manera tan simple y, habiendo llegado esencialmente a nada, sólo proporciona a su dueño el largo tormento de búsquedas infructuosas. Creo que todos recuerdan cómo Tolstoi, una vez que se encontró en la casa de Rzhanov en Moscú, esta guarida de pobreza terrible y, además, de pobreza desesperada, no sabía qué hacer con los treinta y siete rublos que le quedaban. Este episodio obligó a Mikhailovsky a escribir líneas amargas y brillantes:
"Nosotros", dice N. K. Mikhailovsky, "estamos en la casa de Rzhanov, en el mismo centro de la pobreza; aunque está borracha y es fea, es genuina e innegable, está repleta por todas partes. El conde Tolstoi necesita deshacerse de 37 rublos , es decir, regalarlos Y mira lo difícil que resulta. El propio Conde lo piensa y llama al posadero Ivan Fedotich para pedirle consejo, y este Ivan Fedotich, esta sanguijuela chupando y bebiendo pobreza, resulta ser ambas cosas. "bondadoso" y "concienzudo". Se invita a más personas al consejo y al mozo de la taberna, y entonces empiezan a pensar: ¿qué hacer con 37 rublos? El lacayo se ofrece a dárselos a Paramonovna, que "está allí sin comer", pero Ivan Fedotich rechaza a Paramonovna, por lo que "se va de juerga". Sería posible ayudar a Spiridon Ivanovich, pero incluso aquí el posadero encuentra un obstáculo. Akulina podría tenerlo, pero ella "lo entiende". ciego”, el propio conde no quiere que lo haga: lo vio y lo escuchó decir palabras desagradables, etc. Estoy de acuerdo en que esta escena es asombrosa y característica: entre la multitud rodeada de pobreza, el conde no sabe “ deshazte de” 37 rublos, y todo resuena y resuena, ocupación que atrae incluso al posadero y al sacristán. ¿Es este realmente un sentimiento vivo? Que toda persona verdaderamente sencilla vaya con 37 rublos en el bolsillo y con la determinación de deshacerse de ellos a casa de Rzhanov y al menos mire a Paramonovna, que "está allí incluso sin comer"... Y aquí, por favor, , "contando alrededor de mil millas en círculo su buena disposición" y habiendo resuelto los problemas más importantes de la manera más humana, están tan preocupados por 37 rublos y se esfuerzan tanto que acudirán, tal vez, al que no come, sino para que no “se vaya de juerga”, sino que brille de virtud. Por treinta y siete rublos, dales también virtud... No, lo que quieras, pero aquí no hay suficiente sentimiento vivo e inmediato”.
Al final, el Conde Tolstoi llegó a la conclusión de que no se puede ayudar al prójimo con dinero, porque el dinero es malo; es imposible ayudarlo con el conocimiento, porque todos somos ignorantes y la ciencia es ilusoria; No se puede ayudar mediante la intercesión, porque esto conduce a la resistencia. ¿Cómo podemos ayudar? - Con amor...
Cuando comenzó la hambruna de 1891-1892 en Rusia, Tolstoi publicó un artículo en el que se reconocía que las donaciones monetarias a los hambrientos eran innecesarias y se negaba cualquier interferencia activa en la vida, o mejor dicho, la muerte de millones de personas. Así habló la mente resonante. Han pasado unos días y vemos a Tolstoi en el mismísimo centro de la pobreza, distribuyendo pan y dinero, montando comedores sociales.
Esto es lo que un corazón humano profundamente amoroso le obligó a hacer.
¿Qué hacer al final, cómo permanecer limpio entre la suciedad de la vida, cómo ser moral entre los inmorales, veraz entre las mentiras, cristiano entre las enseñanzas triunfantes del mundo? Todas estas preguntas se pueden combinar en una: ¿cómo lograr la felicidad y la tranquilidad, la armonía entre la palabra y la obra, las creencias y la vida? En respuesta a esto, el Conde Tolstoi nos presenta el ideal de la vida laboral de un campesino.
“A la pregunta de qué hay que hacer”, escribe Tolstoi, “la respuesta más indudable fue: en primer lugar, lo que yo mismo necesito: mi samovar, mi estufa, mi agua, mi ropa, todo lo que puedo hacer por mí mismo. ... A la pregunta de si es necesario organizar este trabajo físico, establecer una comunidad en una aldea de la tierra, resultó que todo esto es innecesario, porque una persona que trabaja sola se une naturalmente a la comunidad existente de trabajadores. Cuando se me preguntó si este trabajo no consumiría todo mi tiempo y si me privaría de la oportunidad de realizar esa actividad mental que amo, a la que estoy acostumbrado y que en momentos de presunción considero útil para los demás, la respuesta fue: resultó ser lo más inesperado. La energía de la actividad mental se intensificó y se intensificó uniformemente, liberándose de todo lo innecesario, mientras el cuerpo se tensaba. Resultó que, después de haber dedicado ocho horas al trabajo físico, la mitad del día que antes había Después de dedicarme a difíciles esfuerzos para luchar contra el aburrimiento, todavía me quedaban ocho horas.
El Conde Tolstoi sugiere la siguiente distribución del día:
“El día de cada persona se divide por la propia comida en cuatro partes, o cuatro equipos, como lo llaman los hombres: 1) antes del desayuno; 2) desde el desayuno hasta el almuerzo; 3) desde el almuerzo hasta el té de la tarde y 4) desde el té de la tarde. a la tarde La actividad humana, en la que él, por su propia esencia, siente la necesidad, también se divide en cuatro tipos: 1) la actividad de la fuerza muscular, el trabajo de los brazos, las piernas, los hombros, la espalda, el trabajo duro que te hace sudar; 2) la actividad de los dedos y las manos: la actividad de la destreza, la habilidad; 3) la actividad de la mente y la imaginación; 4) la actividad de la comunicación con otras personas. Los beneficios que una persona utiliza también se dividen en cuatro tipos: cada persona utiliza, en primer lugar, los productos del trabajo duro: pan, ganado, edificios, pozos, estanques, etc., etc.; en segundo lugar, mediante la actividad del trabajo artesanal: vestidos, botas, utensilios, etc.; en tercer lugar, mediante trabajos de actividad mental: ciencia, arte; y en cuarto lugar, mediante la comunicación establecida con las personas. Y me pareció que lo mejor sería alternar las actividades del día de tal manera que se ejercitaran las cuatro habilidades humanas y producir los cuatro tipos de bienes que disfruta la gente, de modo que una parte del día (el primer equipo) se dedicara al trabajo duro, la otra al trabajo mental, la tercera a la artesanía y la cuarta a la comunicación con la gente. Me pareció que sólo entonces se destruiría la falsa división del trabajo que existe en nuestra sociedad y se establecería una división justa del trabajo que no violaría la felicidad humana”.
Observaciones generales sobre las enseñanzas del Conde Tolstoi. Si tomamos esta enseñanza en conjunto, veremos que tiene varias fuentes diferentes, de las cuales la primera es: el odio a las enseñanzas del mundo en nombre de las enseñanzas de Cristo.
Me parece que esta fuente es la más significativa y la contradicción que contiene es la más concreta y comprensible. En el capítulo sobre el drama del escritor vimos qué obligó a Tolstoi a reconocer sus obras como inútiles e incluso dañinas. Los confrontó con las necesidades y demandas del pueblo, y en este doloroso enfrentamiento, brillantes obras de arte expresaron claramente su culpa. Pero el reconocimiento de la inutilidad e incluso de la nocividad alcanzó su tensión extrema cuando el Conde Tolstoi se preguntó: ¿a qué sirve, qué predica? Resultó que tanto su vida misma como todas sus obras sirven a las enseñanzas del mundo y predican la fuerza. Quería ser más sano, más inteligente, más famoso que los demás; predicaba la belleza de una vida familiar próspera, que hay que conquistar. Ser más saludable, más inteligente y más glorioso que los demás significa ser más fuerte que ellos. Sólo se puede lograr una vida familiar próspera mediante el poder de la belleza, la inteligencia, el talento y la riqueza. Sus mejores héroes destacan ya sea como maestros o como talentos, es decir, destacan por su fuerza.
Creía en Cristo, y el poder de servir y predicar le parecía criminal y pecaminoso.
La enseñanza de Cristo es la enseñanza del amor. Cristo prohibió a sus discípulos llamar a cualquiera que estuviera perdido o pereciendo. Para él no había ni griegos ni judíos, ni esclavos ni libres; sólo conocía personas. En la vida, encarnó una sola ley: la ley del amor.
Tolstoi, como cristiano, sigue el mismo camino. Todas sus historias populares están escritas sobre el mismo tema: que la humildad como ley del amor es más alta que cualquier otra ley, al servicio de la cual una persona se sirve a sí misma.
Este estado de ánimo de Tolstoi se convirtió en un sistema filosófico; Él dice:
“La religión es una determinada relación que establece el hombre entre él mismo y el mundo eterno e infinito o el principio y primera causa del mismo.
De esta respuesta a la primera pregunta se desprende naturalmente la respuesta a la segunda.
Si la religión es la relación establecida de una persona con el mundo, que determina el significado de su vida, entonces la moralidad es una indicación y explicación de esa actividad humana que se deriva naturalmente de una u otra relación de una persona con el mundo. Y dado que sólo conocemos dos relaciones básicas con el mundo o su comienzo, si consideramos la actitud social pagana como la difusión de lo personal, o tres, si consideramos la actitud pública pagana como algo separado, entonces solo hay tres relaciones morales. Enseñanzas: la enseñanza moral salvaje primitiva, la enseñanza moral personal pagana o la enseñanza moral y social, cristiana, es decir, de servicio a Dios, o Divina.
De la primera actitud del hombre hacia el mundo se siguen las enseñanzas sobre moralidad comunes a todas las religiones paganas, que se basan en el deseo del bien del individuo y por tanto determinan todos los estados que dan el mayor bien al individuo e indican los medios para lograrlo. adquirir este bien.
Las enseñanzas morales fluyen de esta actitud hacia el mundo: la epicúrea en su manifestación más baja, la enseñanza moral mahometana, que promete el bien bruto del individuo en este y el próximo mundo, y la enseñanza de la moral utilitaria secular, que apunta al bien del mundo. individuo sólo en este mundo.
De la misma enseñanza, que establece el objetivo de la vida como el bienestar del individuo y, por tanto, la liberación del sufrimiento del individuo, fluyen la enseñanza moral del budismo en su forma cruda y la enseñanza secular pesimista.
De la segunda actitud, pagana, del hombre hacia el mundo, que fija el objetivo de la vida como el bien de una determinada totalidad de individuos, surgen enseñanzas morales que exigen que la persona sirva a esa totalidad, cuyo bien se reconoce como objetivo. de vida. Según esta enseñanza, el uso del bien personal está permitido sólo en la medida en que sea adquirido por la totalidad que constituye la base religiosa de la vida. De esta actitud hacia el mundo fluyen las enseñanzas morales que conocemos del antiguo mundo romano y griego, donde el individuo siempre se sacrificaba por la sociedad, así como la moral china; De esta misma actitud se desprende la moral judía: la subordinación del propio bien al bien del pueblo elegido, y la moral de nuestro tiempo, que requiere el sacrificio del individuo por el bien condicional de la mayoría. De esta misma actitud ante el mundo se desprende la moral de la mayoría de las mujeres, que sacrifican toda su personalidad por el bien de la familia y, sobre todo, de sus hijos.
De la tercera actitud, cristiana, hacia el mundo, que consiste en el reconocimiento del hombre de sí mismo como instrumento de una voluntad superior para el cumplimiento de sus objetivos, se derivan enseñanzas morales correspondientes a esta comprensión de la vida, que aclaran la dependencia del hombre de una voluntad superior. y determinar los requisitos de este testamento. De esta relación del hombre con el mundo fluyen todas las enseñanzas morales más elevadas conocidas por la humanidad: pitagórica, estoica, budista, brahmán, taoísta [taoísta] en su manifestación más elevada y cristiana en su verdadero sentido, que exigen la renuncia a la voluntad personal y no sólo el bien personal, pero también familiar y social en nombre del cumplimiento de la voluntad de quien nos envió a la vida, revelada en nuestra conciencia. De esta otra o tercera relación con el mundo infinito o con su comienzo fluye la moral real y sin hipocresía de cada persona, a pesar de lo que nominalmente profesa o predica como moral, o de lo que quiere parecer ser.
Entonces una persona que reconoce la esencia de su relación con el mundo en la adquisición del mayor bien para sí mismo, por mucho que hable de lo que considera moral para vivir para la familia, para la sociedad, para el Estado, para la humanidad o para hacer la voluntad de Dios, puede fingir hábilmente ante las personas, engañándolas, pero el verdadero motivo de su actividad siempre será solo el bien de su personalidad, de modo que cuando se presente la necesidad de elegir, no sacrificará su personalidad por la familia. , para el Estado, para cumplir la voluntad de Dios, pero todo para sí mismo, porque, viendo el sentido de su vida sólo en el bien de su personalidad, no puede actuar de otra manera hasta que cambie su actitud hacia el mundo" (Severny Vestnik, enero de 1895).
Tolstoi no quiere ni quiere tener en cuenta ni la historia de nuestras vidas ni la estructura de nuestro cuerpo. Ahora cree incondicionalmente en el poder de la mente y la voluntad humanas, como antes, en la era de la “guerra y la paz”, lo negaba incondicionalmente. Nos convence de amar y creer y piensa que amaremos y creeremos si entendemos cuán criminal y malvada es nuestra vida, basada en el deseo de poder, en la admiración del poder, en el servicio del poder.
A veces a Hamlet le parecía que un golpe de cuchillo podría poner fin a todos sus tormentos, vacilaciones y dudas. A Tolstoi le parece que un esfuerzo de voluntad y comprensión nos regenerará a nosotros y a nuestras vidas. Por eso dice: “¡Vuelve en sí!”
Siempre es bueno pensar de nuevo. Oponerse a la necesidad de entrar en razón sería criminal. Pero ¿es esto realmente salvador? En primer lugar, ¿quién puede entrar en razón? Admito que Tolstoi tiene un millón de lectores. De este millón, cien mil, es decir, una décima parte, sigan sus pasos. Pero ¿qué pueden hacer estos cien mil con cincuenta siglos de historia, miles de millones de humanidad, la estructura del cuerpo y la herencia? Tolstoi no reconoce la herencia, como Rousseau; piensa que una persona nacerá libre, pura y buena; bueno, ¿cómo existe la herencia? Bueno, ¿cómo puede una persona nacer no libre, no pura, no buena? Después de todo, esta última suposición es más correcta. Tolstoi cree que la mente puede hacer frente a los instintos tan fácilmente como un hombre a una hormiga. La historia no dice nada sobre tal poder de la mente, sino todo lo contrario. No hubo una época en la que la gente no entendiera que sus vidas estaban terriblemente lejos de ser perfectas, y no hubo una época en la que esta comprensión los regenerara por completo.
Érase una vez Tolstoi equiparó a una persona individual con un valor infinitesimal: un diferencial, es decir, un centro geométrico no extendido. Era un extremo, pero mucho más cercano a la verdad que aquel en el que había caído ahora. El “diferencial” de la historia se ha convertido en un titán, montañas que se mueven libremente... Érase una vez, Tolstoi defendió con todo su ser la teoría de la necesidad histórica. Ahora, en lugar de la necesidad, tenemos ante nosotros el poder todo regenerador del amor, la fe y la comprensión. ¿Una persona, habiendo llegado a un abismo sin fondo, se vuelve asustada en la dirección opuesta y piensa que ahora ha encontrado el verdadero camino? ¿Y si el abismo allí fuera aún más profundo, incluso más oscuro...?
Tomemos, repito, el punto de vista de la posibilidad y la imposibilidad, porque no, no, lo adopta el propio Tolstoi. El amor es más elevado, más puro y más poderoso que el dinero. Esto es seguro. ¿Pero era posible ayudar con amor a diecisiete millones de hambrientos? El celibato, enseña Tolstoi en la Sonata Kreutzer, es superior al matrimonio. ¿Por qué en el “Epílogo” dice: “El que puede contener, que contenga”, y eso es todo? Si de lo que se trata es de contener lo que es capaz de contener, entonces la enseñanza se convierte en una simple predicación de moralidad, cuya salvación es relativa.
Hay un aspecto del sermón de Tolstoi que uno no puede evitar tratar con total respeto y amor. Nadie ha expuesto jamás las contradicciones de nuestra vida con tanta claridad como él. Pero ¿cómo deshacerse de estas contradicciones? ¿Debemos cortar el nudo gordiano o desatarlo? Cortarlo es mejor, más placentero, más honesto, pero es imposible. Y si es imposible, entonces...
Vive, ¿cómo es la vida? - preguntará el lector.
El propio L. Tolstoi llega a esta conclusión. Pero esta conclusión es completamente injusta.
Decir que es necesario reconocer el pasado y tener en cuenta las condiciones de la historia, sus tradiciones, los hábitos y la estructura del cuerpo, el mal y el bien de nuestras vidas, nuestras pasiones e instintos no significa predicar el quietismo. Además de muchos pecados, una persona tiene uno más irredimible: el pecado de la arrogancia.
Este es el pecado de cualquier enseñanza moral incondicional.
No me detendré en las numerosas contradicciones de las enseñanzas del Conde Tolstoi y solo mencionaré algunas de las más importantes y llamativas. Tomemos como ejemplo su enseñanza sobre las mujeres. En 1884, escribió, por ejemplo: “La mujer ideal, para mí, será aquella que, habiendo dominado la cosmovisión más elevada de su tiempo, se entregará a su vocación femenina, irresistiblemente comprometida con ella: dar a luz, alimentar y criar el mayor número de niños capaces de trabajar para la gente, según la cosmovisión que ella ha interiorizado..." Entonces, parir, parir tanto como sea posible. Ahora relea la Sonata de Kreutzer. Su significado es completamente claro; resulta que lo mejor es no dar a luz en absoluto, y mujer ideal Resulta que ella ya no es la que se entrega a su vocación irresistiblemente investida, sino la que destruye o destruye esta misma vocación en sí misma.
Esta contradicción es la más curiosa precisamente porque aquí estamos hablando acerca de sobre la vida y la muerte. ¿Qué quiere realmente Tolstoi: vida para la humanidad o muerte? Mano en el corazón, no lo sé y dudo que alguien lo sepa y pueda responder a la pregunta planteada sin dudarlo. Al predicar una vida laboral dura, trabajo físico, amor, Tolstoi, aparentemente, predica la vida y cree que la existencia feliz de una persona en la tierra no solo es posible, sino también necesaria; fija un objetivo claro y definido para todos: la mejora moral; escribe páginas apasionadas en defensa del bien vida cristiana más fácil que el que estamos conduciendo. Después de esto, aparece “La Sonata de Kreutzer”, y decenas y cientos de preguntas vuelan a Yásnaia Poliana: “¿Qué es mejor: vivir o morir?” La Sonata de Kreutzer fue reconocida por todos sin dudarlo como una predicación de la muerte. En el "Epílogo", Tolstoi se compromete y dice que el celibato es un ideal completamente irrealizable, como todos los ideales. Tolstoi nunca antes había expresado algo así y siempre consideró que su enseñanza podía implementarse de manera completa e incluso inmediata.
Estas contradicciones no me sorprenden en absoluto; Sería sorprendente que no estuvieran allí. A principios de los años 60, Tolstoi estaba perplejo acerca de quién debería aprender de quién, si nosotros deberíamos aprender del pueblo o el pueblo de nosotros, y defendió ambas opiniones; en "Guerra y paz", habiendo reducido la personalidad del hombre al diferencial de la historia, al mismo tiempo predica la felicidad personal y familiar como la mejor de todas y, en esencia, como artista cae en una contradicción aún más aguda consigo mismo. como pensador; Dedicando tantas páginas brillantes a las alegrías y sufrimientos de sus “diferenciales”, logra interesar tanto al lector que éste se entristece mucho cuando un “diferencial” muere, o se alegra cuando otro “diferencial” se casa. Sobre la base de la filosofía de "Guerra y paz" sólo se puede crear la sátira o comedia de la vida humana de Swift [comedia sobre la vida humana (francés)]. Pero el Conde Tolstoi profundiza tan seriamente en las almas de sus "diferenciales" que estas almas adquieren una importancia inconmensurable.
Alguna vez se afirmó que el Conde Tolstoi era un gran artista y un mal pensador. Esto es completamente injusto: como pensador, el Conde Tolstoi es una figura importante. Es un brillante dialéctico, su pensamiento es siempre original y su vasta y profunda formación es innegable. Sus contradicciones no son las que se dan de vez en cuando en una persona que piensa mal; sino las contradicciones del corazón humano vivo, guiado, sin embargo, por una mente dolorosamente escéptica.
Hay fórmulas en química, en moralidad, en la vida social. Hay personas para quienes toda la vida es una fórmula, al menos algo así como: bienaventurado el que desde pequeño fue joven. Para estas personas la fórmula es tan necesaria como la comida, la bebida y la ropa. Les dice qué decir, cómo caminar, cuándo sentarse, cuándo sonreír y hasta cómo amar; y lo más importante, muestra cómo vivir sin ser atormentado por contradicciones morales o de otro tipo. La fórmula es salvadora: guiada por ella, una persona puede estar tranquila y alegre. Sabe que hay que amar a los padres, temer a Dios, obedecer incondicionalmente a los superiores y comportarse alegremente en sociedad; Sabe que el mundo no comenzó con nosotros y este mundo no terminará con nosotros. Para él, la fórmula desempeña el mismo papel que los raíles de una locomotora: es fácil de conducir y nunca es posible girar hacia ningún lado. Con la fórmula te sientes cálido, como en un abrigo de piel o junto a la estufa, divertido, como beber una copa de vino, te sientes ligero y agradable, como en una compañía amigable.
Pero ninguna fórmula podría jamás subyugar a Tolstoi. Descartó la fórmula de la felicidad personal y familiar, la fórmula de la enseñanza recibida; está buscando la verdad, así como Lear buscaba la paz en esa noche terrible y loca que, al parecer, se suponía que volvería locos a todos. Es difícil y doloroso vivir sin una fórmula. Tú, teniendo un millón de dinero y la fama mundial, sabes qué hacer según la fórmula; pero sin ella, sin esta niñera salvadora, reconfortante y reconfortante mientras duermes, ¿qué deberías hacer? ¿Es legal mi felicidad? ¿Es mi vida un crimen? ¿Son mis acciones dañinas? Ni el consuelo, ni el amor, ni el respeto dan paz al alma que busca. El destino de Tolstoi es el destino de Agasfer. A cada minuto escucha una voz misteriosa y le dice: ve... mira... ve... mira... Va y busca. Va a salones magníficos y allí encuentra a Boris Drubetsky, Vronsky, Karenin; va a las fincas y encuentra allí a los Rostov, Nekhlyudov, Bolkonsky; va “a ellos”, al pueblo, a los Polikushki, a los héroes de Sebastopol... Y la voz no se detiene ni un minuto, y las viejas y misteriosas palabras - “ve... mira... ve... mira...” - se escuchan constantemente. El viajero está cansado; Ve que el camino es interminable, que su cinta negra, como la serpiente épica de los normandos, rodea el mundo entero, que en su enorme anillo es imposible encontrar un comienzo, un punto de partida, que la vida misma es una corriente que corre. al abismo: quiere descansar, olvidarse de sí mismo, quiere suicidarse. Pero debe irse... Polvoriento, exhausto, se levanta de nuevo, contemplando con horror el mismo fatal enigma de la existencia...
Ante nosotros hay una imagen grandiosa de una eterna búsqueda inquieta... Según la leyenda, Agasferus finalmente se encuentra en Jerusalén en ese fatídico momento en que el Poder sometió al Amor a la crucifixión y la muerte... Agasferus, junto con una multitud de esclavos jubilosos, camina una calle polvorienta y calurosa, sube al Gólgota y de repente siente que cae sobre él una mirada mansa, sufriente, llena de misericordia, compasión, piedad. Esto es algo nuevo, ya no es la antigua voz de mando: ve y mira... Esta mirada promete alegría y esperanza... “Y Cristo”, termina la leyenda, “puso su cruz sobre Agasfero...” En el Gólgota. , Agasferus se detuvo y por primera vez sentí paz en mi alma, esta alma atormentada, rota...
Esta es la historia de Tolstoi. Le exigen algunas fórmulas y le reprochan contradicciones. No puede dar una fórmula: es una búsqueda eterna, una parte de la misma corriente que llamamos vida. ¿Puede este flujo detenerse?...
Lev Nikolaevich Tolstoi (1821 - 1910) Grande como escritor y como pensador. Es el fundador del concepto de no violencia. Su enseñanza se llamó tolstoyismo. La esencia de esta enseñanza se refleja en muchas de sus obras. Tolstoi también tiene sus propias obras filosóficas: "Confesión", "¿Cuál es mi fe?", "El camino de la vida", etc.
Tolstoi con enorme poder de condena moral criticado agencias gubernamentales, corte, economía. Sin embargo, esta crítica fue controvertida. Rechazó la revolución como método para resolver problemas sociales. Los historiadores de la filosofía creen que “al contener algunos elementos del socialismo (el deseo de crear una comunidad de campesinos libres e iguales en lugar de la propiedad de la tierra y el estado de clase policial), la enseñanza de Tolstoi al mismo tiempo idealizó el sistema de vida patriarcal y consideró la historia histórica. proceso desde el punto de vista de los conceptos “eternos” y “primordiales” de la conciencia moral y religiosa de la humanidad”.
Tolstoi creía que deshacerse de la violencia, que se basa en mundo moderno, quizás en el camino de la no resistencia al mal a través de la violencia, sobre la base de la renuncia total a cualquier lucha, así como sobre la base de la superación moral de cada persona individual. Subrayó: “Sólo la no resistencia al mal mediante la violencia lleva a la humanidad a sustituir la ley de la violencia por la ley del amor”.
Considerar que el poder es malo, Tolstoi llegó a la negación del Estado. Pero la abolición del Estado, en su opinión, no debe llevarse a cabo mediante la violencia, sino mediante la evasión pacífica y pasiva de los miembros de la sociedad de cualquier deber y posición estatal, de la participación en actividad política. Las ideas de Tolstoi circularon ampliamente. Al mismo tiempo fueron criticados desde la derecha y desde la izquierda. En la derecha, Tolstoi fue criticado por sus críticas a la Iglesia. A la izquierda, por promover la sumisión de los pacientes a las autoridades. Al criticar a L. N. Tolstoi desde la izquierda, V. I. Lenin encontró contradicciones "gritantes" en la filosofía del escritor. Así, en la obra “León Tolstoi como espejo de la revolución rusa”, Lenin señala que Tolstoi “por un lado, una crítica despiadada de la explotación capitalista, la exposición de la violencia gubernamental, la comedia cortesana y controlado por el gobierno, revelando toda la profundidad de las contradicciones entre el crecimiento de la riqueza y los logros de la civilización y el crecimiento de la pobreza, el salvajismo y el tormento de las masas trabajadoras; por otro lado, la predicación del santo tonto de la “no resistencia al mal” mediante la violencia”.
Las ideas de Tolstoi Durante la revolución fueron condenados por los revolucionarios, ya que estaban dirigidos a todas las personas, incluidos ellos mismos. Al mismo tiempo, al mostrar violencia revolucionaria contra quienes se resistían a los cambios revolucionarios, los propios revolucionarios, manchados con la sangre de otros, querían que la violencia no se mostrara contra ellos mismos. En este sentido, no es de extrañar que menos de diez años después de la revolución se emprendiera la publicación de las obras completas de L. N. Tolstoi. Objetivamente, las ideas de Tolstoi contribuyeron al desarme de quienes fueron sometidos a la violencia revolucionaria.
Sin embargo, no es justo condenar al escritor por esto. Mucha gente ha experimentado la influencia beneficiosa de las ideas de Tolstoi. Entre los seguidores de las enseñanzas del escritor y filósofo se encontraba Mahatma Gandhi. Entre los admiradores de su talento se encontraba el escritor estadounidense W. E. Howells, quien escribió: “Tolstoi es el mejor escritor de todos los tiempos, aunque sólo sea porque su obra está más imbuida que otras del espíritu del bien, y él mismo nunca niega la unidad del bien. su conciencia y su arte."
