Descripción: La enciclopedia cubre la cultura espiritual de China. Examina aspectos tales como la filosofía, la mitología, la literatura, la lengua, la escritura, el pensamiento histórico, el pensamiento militar, la ciencia, la educación y el arte.
Volumen. 1. Filosofía. M., 2006. - 727 págs., enfermo.
El primer volumen de la publicación enciclopédica “Cultura espiritual de China” está dedicado a la historia de la filosofía china desde la antigüedad hasta nuestros días. Consta de tres secciones. La sección general contiene artículos y ensayos que reflejan los principales temas y problemas de la filosofía china. La sección Diccionario presenta términos de la filosofía china, monumentos del pensamiento filosófico, escuelas y direcciones filosóficas, doctrinas, movimientos ideológicos, movimientos, sociedades y personalidades de los filósofos chinos. La sección de referencia incluye índices, una bibliografía temática, mapas de China de diferentes épocas, una tabla cronológica, así como una lista de los autores del volumen, una lista de los artículos que escribieron y una lista de las principales fuentes de ilustraciones.
Volumen. 2. Mitología. Religión. M., 2007. - 869 págs., enfermo.
Volumen “Mitología. Religión" de la enciclopedia "Cultura espiritual de China" está estrechamente relacionada con el volumen "Filosofía" (publicado en 2006). Ambos volúmenes están dedicados a un único complejo espiritual de pensamiento filosófico y teológico y de conciencia religiosa y mitológica, basado en una base terminológica, textual y ritual-litúrgica común. Cada volumen consta de secciones General, Diccionario y Referencia. La sección general contiene información ampliada. artículos teóricos y ensayos históricos que reflejan los principales temas del área tratada. La sección Diccionario presenta conceptos básicos, categorías, mitologías, cultos, rituales, espíritus, deidades, escuelas, movimientos, obras canónicas, personalidades. La sección de referencia incluye bibliografía seleccionada, tabla cronológica e índices.
Volumen 3. Literatura. Lengua y escritura. M., 2008 - 855 págs., enfermo.
El tercer volumen “Literatura. Lengua y escritura" de la enciclopedia "Cultura espiritual de China" está estrechamente relacionada con los dos volúmenes anteriores: "Filosofía" (publicado en 2006), "Mitología. Religión" (publicado en 2007). Todos ellos están dedicados a un único complejo espiritual de la cultura china y tienen una base terminológica y textual común. Este volumen contiene dos bloques temáticos: “Literatura” y “Lenguaje y escritura”, cada uno de los cuales está dividido en secciones General y Vocabulario. La sección general contiene artículos teóricos detallados y ensayos que reflejan los principales temas y problemas del área cubierta. La sección Diccionario presenta conceptos básicos, categorías, movimientos y tendencias literarias, obras canónicas y artísticas y personalidades. La sección de referencia incluye una bibliografía seleccionada, tabla cronológica, mapas, tablas lingüísticas e índices.
Volumen 4. Pensamiento histórico. Cultura política y jurídica. M., 2009 - 935 págs., enfermo.
El cuarto volumen “Pensamiento Histórico. Cultura Política y Jurídica" de la enciclopedia "Cultura Espiritual de China" está estrechamente relacionada con los tres volúmenes anteriores: "Filosofía" (2006), "Mitología. Religión" (2007), "Literatura. Lengua y escritura” (2008). Todos ellos están dedicados a un único complejo espiritual de la cultura china y tienen una base terminológica y textual común. La sección general de este volumen contiene artículos que reflejan los temas y problemas del área cubierta en el título en la China tradicional y moderna. La sección Diccionario presenta conceptos básicos, movimientos, escuelas de pensamiento histórico y político, obras, incluidas historias y códigos dinásticos, y personalidades. Un número significativo de artículos están dedicados al trabajo de historiadores chinos, biografías de emperadores, personajes históricos famosos, partidos y estadistas. La sección de referencia incluye bibliografía seleccionada, tablas cronológicas, mapas e índices.
Volumen 5. Ciencia, pensamiento técnico y militar, salud y educación. M., 2009 - 1087 págs., enfermo.
El quinto volumen, "Ciencia, pensamiento técnico y militar, atención sanitaria y educación", de la enciclopedia "Cultura espiritual de China" se distingue por la mayor novedad, ya que en Rusia todavía no existía una descripción de la ciencia china en general y la mayor parte de sus ramas. Corresponde a la amplitud de la comprensión tradicional de la ciencia que abarca las humanidades y las ciencias naturales, disciplinas prácticas y pseudocientíficas desde un punto de vista moderno (por ejemplo, astrología, alquimia, geomancia). Tal comprensión de la ciencia la une con la filosofía y la religión en una "enseñanza" sincrética que une inextricablemente este volumen con los anteriores. Su arquitectura se basa en una combinación original de modelos científicos chinos y occidentales. La sección general contiene artículos teóricos detallados y ensayos históricos. La sección Diccionario presenta conceptos y categorías básicos, escuelas y direcciones, obras y personalidades. La sección de referencia incluye índices detallados con jeroglíficos.
Volumen 6 (adicional). Arte. M., 2010 - 1031 págs., enfermo.
El sexto volumen (adicional) de la enciclopedia "Cultura espiritual de China" está dedicado al arte que impregna la cultura china desde las más altas esferas teóricas hasta los fenómenos cotidianos. La sección general del volumen contiene ensayos agrupados por tipos y géneros artísticos (arquitectura, pintura, caligrafía, artes decorativas y aplicadas, cine, teatro, música, artes marciales, etc.), así como subsecciones históricas y bibliográficas sobre temas culturales y Detalles históricos del arte chino y su estudio en Rusia. La sección Diccionario presenta conceptos y categorías de arte, movimientos artísticos, monumentos arquitectónicos, personalidades y obras chinos tradicionales y modernos. La sección de referencia incluye índices y otros materiales de referencia. De acuerdo con su especificidad, el volumen “Arte” se destaca del resto por su volumen y número de ilustraciones, especialmente las de color.
reseña de la publicación:
Cultura espiritual de China: enciclopedia: 5 volúmenes./ cap. ed. M. L. Titarenko. Instituto del Lejano Oriente. - M.: Vost. literatura, 2006. T.1. Filosofía/ ed. M. L. Titarenko, A. I. Kobzev, A. E. Lukyanov. - 2006. - 727 p.
El primer volumen de la Enciclopedia de la cultura espiritual china (EDCC) está dedicado a la historia de la filosofía china desde la antigüedad hasta nuestros días. EDKK es un fenómeno sin precedentes no sólo en la sinología rusa, sino en toda el mundo. Ni en Occidente ni en la propia China ha ocurrido nunca algo parecido. La obra que hizo época fue creada por un equipo, pero en ella, como es típico en pocas obras de este tipo, los editores actuaron no sólo y no tanto como directores-organizadores, sino también como los principales intérpretes. (Esto se aplica especialmente a A.I. Kobzev.)
La publicación combina de manera única los más altos logros teóricos. ciencia moderna y una enorme variedad de información fáctica específica con el telón de fondo de material ilustrativo rico en información. Podemos decir que esta publicación es un logro destacado de la ciencia rusa, ya que la complejidad de la tarea aún no ha permitido a las autoridades internacionales. Comunidad cientifica crear algo parecido, aunque se han hecho intentos, y con capacidades (financieras y organizativas) incomparables a las rusas. En particular, no se implementó a finales de los años 80. El siglo pasado, un proyecto similar fue encabezado por sinólogos tan famosos como L. Lanciotti, G. Franke, B. Hook, M. Loewe, K. Gawlikowski y Sheng Shi-yun.
La arquitectura profundamente pensada de la obra, que consta de tres secciones: general, diccionario y referencia, le permitió convertirse no sólo en la descripción más significativa de las características teóricas e históricas de la filosofía china, sino también en el libro de referencia más detallado de este área, que cubre todas las funciones principales del diccionario, desde índice nominal y de materias hasta cronología, cartografía y bibliografía detallada en los principales idiomas. En otras palabras, el libro combina las mejores cualidades de una monografía teórica, un libro de texto y un diccionario, y al mismo tiempo es una publicación artística, rica en soluciones de diseño originales que utilizan extensos jeroglíficos, iconográficos, retratos y otros materiales gráficos tan necesarios para sinología, extraída de garbanzos, en particular, de raras publicaciones chinas. Una combinación tan brillante resultó posible porque el trabajo se basó en tres pilares: sobre los desarrollos científicos de los principales sinólogos rusos, acumulados por los principales centro ruso Estudios del Lejano Oriente: del Instituto de Estudios del Lejano Oriente de la Academia de Ciencias de Rusia, sobre las colecciones de la biblioteca estatal rusa más grande del país y sobre la rica tradición editorial de medio siglo de la mejor editorial oriental de nuestro país, "Literatura Oriental". " de la Academia Rusa de Ciencias.
La obra colectiva tardó casi una década y media en crearse. En él participaron todos los principales expertos nacionales, en colaboración con colegas chinos, lo que permitió presentar de la manera más detallada no sólo el tema, sino también - reflexivamente - los logros de una de las escuelas sinológicas más antiguas y desarrolladas del mundo. mundo - Sinología doméstica. El verdadero trabajo es en gran medida el resultado. Y el primer volumen del resultado, por un lado, atestigua que la ciencia rusa preserva y continúa aumentando su poderoso potencial espiritual a pesar de todas las dificultades objetivas que lo hacen aparentemente imposible. Por otro lado, establece un listón muy alto para los volúmenes posteriores. En significado y espíritu, la publicación se dirige al futuro, ya que está destinada a convertirse en uno de los pilares de la educación y la iluminación sinológicas en nuestro país. Me gustaría que la publicación mantuviera el nivel de “iniciación” y no se prolongara durante décadas.
De las culturas del mundo antiguo que han sobrevivido hasta el día de hoy, las más diferentes entre sí son la occidental (de origen europeo-mediterráneo) y la china. Su polaridad mutua tiene raíces antropológicas muy profundas, y no sólo sociales e histórico-culturales, expresadas en la diferencia de psicotipos (“hemisferio izquierdo”, alfabético, analítico y “hemisferio derecho”, jeroglífico, sintético) y, tal vez, reflejando diferentes opciones para la sapientación humana en dos puntos diferentes y bastante distantes del globo. La versión china es la posición cultural extremadamente desarrollada de una persona “normal” sana y socializada, en palabras de Teilhard de Chardin, “un Neolítico infinitamente complicado”; Occidental: una desviación paradójica de la "norma", una especie de "perversión de la mente", basada en "el deseo de lo imposible" y la "creencia en lo absurdo". Las raíces de esta ideología se remontan a la antigua costumbre indoeuropea de quemar, es decir, completa desmaterialización de lo más querido por una persona: sus antepasados fallecidos, lo que contrasta marcadamente con el antiguo culto egipcio y chino a los cuerpos de los muertos.
La formación de la civilización europea estuvo determinada por una serie de acontecimientos únicos e irrepetibles (“el milagro griego”, el nacimiento del capitalismo, revolución científica y tecnológica) y, en consecuencia, autocomprendido con la ayuda de un concepto lineal del tiempo y el reconocimiento de actos dramáticos históricos tan absolutamente únicos como la Encarnación o la Segunda Venida. Por el contrario, la civilización china se desarrolló cíclicamente y se entendió a sí misma en términos de la teoría del “eterno regreso al punto de partida”.
En la cosmovisión extrasensual y supraracional europea, ya sea la filosofía platónica, la teología cristiana o la teoría científica, hay una duplicación trascendental del mundo en su estructura ideal. Para el naturalismo sensacionalista y racional chino, el mundo es uno e indivisible, todo en él es inmanente y nada, incluidas las esencias divinas más sutiles, es trascendental. En el mundo ideal del hombre occidental operan leyes lógicas abstractas; en el mundo naturalista de los chinos, operan estructuras de clasificación; aquí, la numerología toma el lugar de la lógica. La consecuencia social de tal “cordura” fue que en China la filosofía siempre ha sido la reina de las ciencias y nunca se convirtió en la “sierva de la teología”.
Sin embargo, lo que tiene en común con la teología es el uso inmutable de un conjunto regulado de textos canónicos. En este camino, que implicaba tener en cuenta todos los puntos de vista anteriores sobre el problema canónico, los filósofos chinos inevitablemente se convirtieron en historiadores de la filosofía, y en sus escritos los argumentos históricos prevalecieron sobre los lógicos. Además, lo lógico fue historizado, así como en la literatura religiosa y teológica cristiana el Logos se convirtió en Cristo y, habiendo vivido una vida humana, abrió una nueva era de la historia. Pero a diferencia del misticismo “real”, que niega tanto lo lógico como lo histórico, afirmando ir más allá de los límites conceptuales y espacio-temporales, en la filosofía china la tendencia fue sumergir completamente los mitologemas en el tejido concreto de la historia.
La filosofía china surgió casi al mismo tiempo que la antigua filosofía griega y la antigua india, a mediados del primer milenio antes de Cristo. Las ideas y temas filosóficos individuales, así como muchos términos que luego formaron la mayor parte del vocabulario de la filosofía tradicional china, ya estaban contenidos en los monumentos escritos más antiguos de la cultura china: "Shu jing" ("Canon de escritos [documentales]"), "Shi jing" ("Canon de poemas"), "Zhou yi" ("Zhou cambia"), que se desarrolló en la primera mitad. I milenio antes de Cristo Esto a veces sirve de base para afirmaciones (especialmente de los eruditos chinos) sobre el surgimiento de la filosofía en China a principios del primer milenio antes de Cristo. Este punto de vista también está motivado por el hecho de que estas obras incluyen textos independientes separados con contenido filosófico desarrollado, por ejemplo el capítulo "Hong Fan" ("Muestra majestuosa") de "Shu Jing" o el comentario "Xi Ci Zhuan" ( "Tradición de las palabras adjuntas") de "Zhou Yi". Sin embargo, por regla general, la creación o diseño final de tales textos se remonta a la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo.
1. Rasgos genéticos y teóricos generales.
El primer creador históricamente confiable de la teoría filosófica en China fue Confucio (siglos VI-V), quien se reconoció como un exponente de la tradición espiritual de los Ju: científicos, personas educadas e intelectuales, cuyo nombre más tarde se convirtió en una designación terminológica del confucianismo.
Según la datación tradicional, el mayor contemporáneo de Confucio fue Lao Tse, el fundador del taoísmo, el principal movimiento ideológico opuesto al confucianismo. Sin embargo, ahora se ha establecido que las primeras obras taoístas propiamente dichas fueron escritas después de las confucianas e incluso, aparentemente, fueron una reacción a ellas. Lao Tzu, como figura histórica, probablemente vivió más tarde que Confucio. Aparentemente, la idea tradicional del período anterior a Qin (hasta finales del siglo III a. C.) en la historia de la filosofía china como una era de polémicas iguales de las "cien escuelas" también es inexacta, ya que todas las escuelas filosóficas que existían en aquella época se definían a sí mismos por su actitud hacia el confucianismo.
No es coincidencia que esta era terminara con las represiones “antifilosóficas” del emperador Qin Shi-huang en 213-210, dirigidas específicamente contra los confucianos. Desde el comienzo de la filosofía china, el término zhu denota no solo y no tanto una de sus escuelas, sino la filosofía como un complejo ideológico único que combina las características de la filosofía, la ciencia, el arte y la religión. En diferentes épocas el equilibrio de estas características fue diferente.
En el siglo II. ANTES DE CRISTO. El confucianismo alcanzó el estatus oficial de ideología ortodoxa, pero incluso antes de eso disfrutaba informalmente de un estatus similar. En consecuencia, toda la historia de la filosofía china está relacionada con la división fundamental de las escuelas filosóficas sobre la base de la correlación con la ortodoxia. Este principio de clasificación teológicamente relevante tenía un significado universal en la China tradicional, extendiéndose a todas las esferas de la cultura, incluidas las disciplinas científicas. Confucio y los primeros filósofos, Zhu, vieron su tarea principal en la comprensión teórica de la vida de la sociedad y el destino personal del hombre. Como portadores y difusores de la cultura, estaban estrechamente relacionados con las instituciones sociales responsables del almacenamiento y reproducción de documentos escritos, incluidos los históricos y literarios (la cultura, la escritura y la literatura en el idioma chino se designaban con un término: wen), y sus representantes - scribi - shi. De ahí las tres características principales del confucianismo: 1) en términos institucionales: conexión o deseo activo de conexión con aparato administrativo, constantes afirmaciones sobre el papel de la ideología oficial; 2) en términos de contenido: el predominio de las cuestiones sociopolíticas, éticas, de ciencias sociales y humanitarias; 3) en términos formales: reconocimiento del canon textual, es decir. cumplimiento de estrictos criterios formales de “alfabetización” como norma metodológicamente significativa.
Desde el principio, la actitud programática de Confucio fue “transmitir, no crear, creer en la antigüedad y amarla” (“Lun Yu”, VII, 1). Al mismo tiempo, el acto de transmitir la sabiduría antigua a las generaciones futuras tenía un carácter creador y creador de cultura, aunque sólo fuera porque las obras arcaicas (cánones) en las que se basaban los primeros confucianos ya no eran bien comprendidas por sus contemporáneos y requerían interpretaciones significativas. Como resultado, el comentario y la exégesis de las obras clásicas antiguas se convirtieron en las formas dominantes de creatividad en la filosofía china. Incluso los innovadores más atrevidos intentaron aparecer como meros intérpretes o restauradores de la antigua ortodoxia ideológica. La innovación teórica, por regla general, no sólo no fue enfatizada y no recibió expresión explícita, sino que, por el contrario, fue deliberadamente disuelta en la masa del texto comentado (cuasicomentario).
Esta característica de la filosofía china estuvo determinada por una serie de factores, desde los sociales hasta los lingüísticos. La sociedad china antigua no conocía la democracia polis y el tipo de filósofo que generaba, que se separaba conscientemente de la vida empírica que lo rodeaba en nombre de comprender la existencia como tal. La incorporación a la escritura y la cultura en China siempre ha estado determinada por un estatus social bastante alto. Ya desde el siglo II. BC, con la transformación del confucianismo en ideología oficial, comenzó a tomar forma un sistema de exámenes que consolidó la conexión del pensamiento filosófico tanto con las instituciones estatales como con la "literatura clásica", un determinado conjunto de textos canónicos. Desde la antigüedad, tal conexión estuvo determinada por la dificultad específica (incluida la lingüística) de obtener educación y acceso a los portadores materiales de la cultura (principalmente libros).
Lo que Confucio iba a "transmitir" se registró principalmente en monumentos históricos y literarios: "Shu Jing" y "Shi Jing". Por tanto, las características específicas de la filosofía china estuvieron determinadas por una estrecha conexión no sólo con el pensamiento histórico, sino también con el literario. EN obras filosóficas La forma literaria tradicionalmente reinaba. Por un lado, la filosofía misma no buscaba la árida abstracción; por otro lado, la literatura estaba saturada de los "jugos sutiles" de la filosofía. En cuanto al grado de ficcionalización, la filosofía china se puede comparar con la filosofía rusa. La filosofía china en su conjunto conservó estas características hasta principios del siglo XX, cuando, bajo la influencia del conocimiento de la filosofía occidental, comenzaron a surgir en China teorías filosóficas no tradicionales.
La especificidad de la filosofía clásica china en el aspecto del contenido está determinada principalmente por el predominio del naturalismo y la ausencia de teorías idealistas desarrolladas como el platonismo o el neoplatonismo (especialmente el idealismo clásico europeo de los tiempos modernos), y en el aspecto metodológico por la ausencia de tales teorías. un organon filosófico y científico general universal como lógica formal(que es una consecuencia directa del subdesarrollo del idealismo). Se trata de específicamente sobre el naturalismo, y no sobre el materialismo, porque este último es correlativo al idealismo y fuera de esta correlación el término “materialismo” pierde su significado científico. La filosofía europea recibió el concepto mismo de materia de las profundidades del idealismo platónico (y el término "idea", del materialismo de Demócrito).
Los investigadores de la filosofía china a menudo ven el concepto de ideal en las categorías de wu - "ausencia-no existencia" (especialmente entre los taoístas; ver Yu-u) o li - "principio-razón" (especialmente entre los neoconfucianos). ). Sin embargo, en el mejor de los casos, puede denotar algún análogo de la materia platónico-aristotélica como pura posibilidad (inexistencia real), o expresa la idea de una estructura ordenadora (patrón o “lugar legal”), inmanentemente inherente a cada cosa individual. y carente de carácter trascendental.
En la filosofía clásica china, que no desarrolló el concepto de ideal como tal (idea, eidos, forma de formas, deidad trascendental), no sólo estuvo ausente la “línea de Platón”, sino también la “línea de Demócrito”, ya que los ricos La tradición del pensamiento materialista no se formó en una oposición teóricamente significativa al idealismo claramente expresado y no dio lugar independientemente al atomismo. Todo esto atestigua el predominio indudable del naturalismo en la filosofía clásica china, tipológicamente similar al filosofar de Demócrito en Antigua Grecia, pero incomparablemente más complejo debido a siglos de desarrollo constante.
2. Particularidades metodológicas.
Una de las consecuencias del papel metodológico general de la lógica en Europa fue la adquisición por categorías filosóficas, en primer lugar, de un significado lógico, que se remonta genéticamente a los modelos gramaticales de la lengua griega antigua. El término “categoría” en sí mismo implica “lo expresado”, “lo afirmado” (cat?egore?). Los análogos chinos de categorías, que genéticamente se remontan a ideas míticas, imágenes de prácticas de adivinación y actividades de organización económica, adquirieron principalmente un significado filosófico natural y se utilizaron como matrices de clasificación: por ejemplo, binario - yin yang o liang y - " dos imágenes”; ternario - tian, ren, di - "cielo, hombre, tierra" o san cai - "tres materiales"; quíntuple - wu xing - “cinco elementos”. El término chino moderno "categoría" (fanchou) tiene una etimología numerológica, proveniente de la designación de un cuadrado de nueve celdas (según el modelo del cuadrado mágico 3?3) - luo shu (ver He tu, luo shu), en el que se basa “Hong fan”. El lugar de la lógica (ver Lógica y dialéctica en China) en China lo ocupó la llamada numerología (xiangshuzhi-xue), es decir. un sistema teórico formalizado, cuyos elementos son objetos matemáticos o de tipo matemático: complejos numéricos y estructuras geométricas, conectados, sin embargo, entre sí principalmente no por las leyes de las matemáticas, sino de otra manera: simbólicamente, asociativamente, fácticamente, estéticamente, mnemotecnicamente. , sugestivamente, etc. Como se muestra a principios del siglo XX. Uno de los primeros investigadores de la metodología china antigua, Hu Shi, sus dos variedades principales eran la lógica confuciana, expuesta en "Zhou Yi", y la lógica mohista, expuesta en el cap. 40–45 “Mo Tzu”, es decir. numerología y protología. Las formas más antiguas y canónicas de autocomprensión de la metodología cognitiva general de la filosofía clásica china, implementadas en la numerología de “Zhou Yi”, “Hong Fan”, “Tai Xuan Jing” y en la protología de “Mo Tzu”, “Gongsun Long Tzu”, “Xun Tzu” ", están atrayendo cada vez más interés en todo el mundo de la sinología.
Hu Shi intentó demostrar la presencia de un “método lógico” en la antigua filosofía china, que incluía la protología y la numerología en igualdad de condiciones. El logro notable de Hu Shi fue el "descubrimiento" de una metodología cognitiva general desarrollada en la antigua China, pero no logró demostrar su naturaleza lógica, como señaló acertadamente en 1925 el futuro académico V.M. Alekseev. En la década de 1920, los sinólogos europeos más destacados A. Forquet y A. Maspero demostraron que incluso la enseñanza de los mohistas tardíos, más cercana a la lógica en la metodología china antigua, es, estrictamente hablando, erística y, por tanto, tiene el estatus de protología. .
A mediados de la década de 1930, Yu.K. refutó convincentemente la comprensión de "Zhou Yi" como un tratado lógico. Shchutski. Y al mismo tiempo, Shen Zhong-tao (C.T. Sun) demostró de forma detallada que la numerología de "Chou Yi" puede usarse como una metodología científica general, ya que es un sistema coherente de formas simbólicas que reflejan la cuantitativa y universal. Patrones estructurales del universo. Desafortunadamente, Shen Chung-tao dejó de lado la cuestión de hasta qué punto la tradición científica y filosófica china realizó este potencial. El papel metodológico de la numerología en el contexto más amplio de la cultura espiritual de la China tradicional fue demostrado brillantemente por el destacado sinólogo francés P.M. Granet, quien consideraba la numerología como una metodología única del “pensamiento correlativo (asociativo) chino”. Las obras de Granet contribuyeron al surgimiento del estructuralismo y la semiótica modernos, pero durante mucho tiempo, a pesar de su gran autoridad, no encontraron una continuación adecuada en la sinología occidental.
La teoría del "pensamiento correlativo" encontró su mayor desarrollo en las obras del mayor historiador occidental de la ciencia china, J. Needham, quien, sin embargo, separó fundamentalmente el "pensamiento correlativo" y la numerología. Desde su punto de vista, el primero, por su dialéctica, sirvió de caldo de cultivo para una auténtica creatividad científica, mientras que el segundo, aunque derivado del primero, más obstaculizó que estimuló el desarrollo de la ciencia. La inconsistencia interna de la posición de Needham se suaviza exteriormente mediante la reducción del concepto de numerología china al misticismo de los números (naturalmente, sin tener un estatus metodológico general). Esta posición fue criticada por otro destacado historiador de la ciencia china, N. Sivin, quien, utilizando el material de varias disciplinas científicas, mostró específicamente la naturaleza orgánica inherente de sus construcciones numerológicas inherentes. Las opiniones más radicales en la interpretación metodológica de la numerología china las mantienen los sinólogos nacionales V.S. Spirin y A.M. Karapetyants, quienes defienden la tesis de que es plenamente científica. Spirin ve en él principalmente lógica, Karapetyants, matemáticas. De manera similar, el investigador de la República Popular China Liu Wei-hua interpreta la teoría numerológica de “Chou Yi” como la filosofía matemática y la lógica matemática más antigua del mundo. Spirin y Karapetyants proponen abandonar el término “numerología” o utilizarlo sólo en relación con construcciones obviamente no científicas. Esta distinción es, por supuesto, posible, pero reflejará la visión del mundo de un científico moderno, y no de un pensador chino que utilizó una única metodología en estudios tanto científicos como no científicos (desde nuestro punto de vista). La base de la numerología china consta de tres tipos de objetos, cada uno de los cuales está representado por dos variedades: 1) "símbolos" - a) trigramas, b) hexagramas (gua); 2) “números” - a) he tu, b) lo shu; 3) las principales hipóstasis ontológicas de "símbolos" y "números": a) yin-yang (oscuro y claro), b) wu xing (cinco elementos). Este sistema en sí es numerológico, ya que se basa en dos iniciales. numeros numerologicos- 3 y 2. Refleja los tres tipos principales de simbolización gráfica utilizados en la cultura tradicional china: "símbolos": formas geométricas; “números” - números; yin yang, wu xing - jeroglíficos. Este hecho se explica por el origen arcaico de la numerología china, que desde tiempos inmemoriales ha desempeñado una función de modelado cultural. Los ejemplos más antiguos de escritura china son inscripciones extremadamente numerológicas en huesos de oráculo. Por lo tanto, en el futuro, los textos canónicos se crearon según estándares numerológicos. Así, en una sociedad puramente tradicionalista, las ideas más significativas estaban indisolublemente fusionadas con clichés icónicos, en los que la composición, cantidad y disposición espacial de los jeroglíficos o cualquier otro símbolo gráfico estaban estrictamente establecidas.
A lo largo de su larga historia, las estructuras numerológicas en China han alcanzado un alto grado de formalización. Fue esta circunstancia la que jugó un papel decisivo en la victoria de la numerología china sobre la protología, ya que esta última no se volvió formal ni formalizada y, por lo tanto, no poseía las cualidades de una herramienta metodológica conveniente y compacta (organon).
La protología china se oponía a la numerología y dependía en gran medida de ella. Así, bajo la influencia del aparato conceptual numerológico, en el que el concepto de “contradicción” (“contradicción”) se disolvía en el concepto de “opuesto” (“contrario”), el pensamiento protológico no pudo distinguir terminológicamente entre “contradicción” ” y “opuesto”. Esto, a su vez, afectó de manera más significativa la naturaleza de la protológica y la dialéctica chinas, ya que tanto la lógica como la dialéctica se definen a través de su actitud ante la contradicción. El procedimiento epistemológico central, la generalización, en la numerología y la protología numerológica se basó en el ordenamiento cuantitativo de los objetos y la selección normativa de valores de lo principal de ellos, lo representativo, sin una abstracción lógica del conjunto de características ideales inherentes a todo lo dado. clase de objetos. La generalización está esencialmente interconectada con la naturaleza axiológica y normativa de todo el aparato conceptual de la filosofía clásica china, que determinó características tan fundamentales de esta última como la ficcionalización y la canonicidad textual.
En general, en la filosofía clásica china prevaleció la numerología con la oposición teórica no desarrollada "lógica - dialéctica", la indiferenciación de tendencias materialistas e idealistas y el predominio general del naturalismo combinatorio-clasificatorio, la ausencia de idealismo lógico, así como la conservación de la polisemia simbólica de la terminología filosófica y la jerarquía de conceptos valorada y normativa.
3. Escuelas básicas.
En el período inicial de su existencia (siglos VI-III), la filosofía china, en condiciones de categórica indiferenciación del conocimiento filosófico, científico y religioso, presentaba un cuadro de la máxima diversidad de puntos de vista y direcciones, presentado como “la rivalidad de cien escuelas” (bai jia zheng ming). Los primeros intentos de clasificar esta diversidad los hicieron representantes de los principales movimientos filosóficos (confucianismo y taoísmo) en un esfuerzo por criticar a sus oponentes. Esto se aborda específicamente en el Capítulo. 6 “Fei shi er zi” (“Contra los doce pensadores”) del tratado confuciano “Xunzi”. En él, además de las enseñanzas promovidas por Confucio y su alumno Zi Gong (siglo V a. C.), el autor identificó “seis enseñanzas” (liu sho), presentadas por parejas por 12 pensadores, y las sometió a duras críticas. Pulgada. 21 de su tratado, Xunzi, al otorgar a las enseñanzas de Confucio el papel de “la única escuela que ha alcanzado el Tao universal y dominado su aplicación (yong)”, también identificó seis “escuelas promiscuas” (luan jia) que se oponen a él.
El capítulo final contiene una clasificación aproximadamente sincrónica (aunque, según algunos supuestos, posterior, hasta el cambio de era común) y tipológicamente similar. 33 “Tian xia” (“Imperio Celestial”) del tratado “Zhuangzi” (siglos IV-III), que también destaca la enseñanza central de los confucianos, heredando la sabiduría antigua, que se contrasta con las “cien escuelas” (bai jia), dividido en seis direcciones.
Estas construcciones séxtuples estructuralmente similares, que emanan de la idea de la unidad de la verdad (Tao) y la diversidad de sus manifestaciones, se convirtieron en la base para la primera clasificación de los principales. enseñanzas filosóficas como tal (y no sólo a sus representantes), que fue llevada a cabo por Sima Tan (siglo II a. C.), quien escribió un tratado especial sobre las “seis escuelas” (liu jia), que se incluyó en el capítulo final. 130 compilado por su hijo Sima Qian (siglos II-I) de la primera historia dinástica “Shi Ji” (“Notas históricas”). Esta obra enumera y caracteriza: 1) “la escuela de la luz y la oscuridad [principios formadores del mundo]” (yinyang-jia), también llamada “filosofía natural” en la literatura occidental; 2) “escuela de científicos” (zhu-jia), es decir. Confucionismo; 3) “escuela Mo [Di]” (mo-jia, moism); 4) “escuela de nombres” (ming-chia), en la literatura occidental también llamada “nominalista” y “dialéctico-sofística”; 5) “escuela de leyes” (fa-jia), es decir legalismo y 6) “escuela del Camino y la gracia” (Daode-jia), es decir. Taoísmo. La puntuación más alta la obtuvo la última escuela que, al igual que el confucianismo en las clasificaciones de Xun Tzu y Zhuang Tzu, se presenta aquí como una síntesis de las principales ventajas de todas las demás escuelas. este esquema se desarrolló en el trabajo de clasificación y bibliografía del destacado científico Liu Xin, que formó la base del catálogo correspondiente más antiguo de China, y quizás del mundo, "Yi Wen Zhi" ("Tratado sobre arte y literatura"), que se convirtió en Cap. 30 de la historia de la segunda dinastía de Ban Gu, “Han Shu” (“Libro [de la] dinastía Han”). En primer lugar, la clasificación creció a diez miembros: se agregaron cuatro nuevos a los seis existentes: la “escuela diplomática de [alianzas políticas] verticales y horizontales” (zongheng-jia); “escuela libre” ecléctica-enciclopédica (tsza-jia); “escuela agraria” (nun-jia) y “escuela de pequeñas explicaciones” folklórica (xiaoshuo-jia). En segundo lugar, Liu Xin propuso una teoría del origen de cada una de las "diez escuelas" (shi jia), que abarcaba "todos los filósofos" (zhu zi).
Esta teoría asumió que en el período inicial de formación de la cultura tradicional china, es decir. En los primeros siglos del I milenio antes de Cristo, los funcionarios eran portadores de conocimientos socialmente significativos, es decir, los "científicos" eran "funcionarios" y los "funcionarios" eran "científicos". Debido al declive del “camino del verdadero soberano” (wang dao), es decir Con el debilitamiento del poder de la casa gobernante de Zhou, la estructura administrativa centralizada fue destruida y sus representantes, habiendo perdido su estatus oficial, se vieron obligados a llevar un estilo de vida privado y garantizar su propia existencia implementando sus conocimientos y habilidades como maestros. mentores y predicadores. En la era de la fragmentación del Estado, representantes de diversas esferas de la administración una vez unificada, que luchaban por influir en los gobernantes específicos, formaron diferentes escuelas filosóficas, cuya designación muy general jia (este jeroglífico significa literalmente "familia") atestigua su particular naturaleza.
El confucianismo fue creado por gente del departamento de educación, “ayudando a los gobernantes a seguir las fuerzas del yin yang y explicando cómo ejercer una influencia educada”, basándose en la “cultura escrita” (wen) de los textos canónicos “Liu Yi”, “Wu Jing”, “Shi Xin Jing” y poner la humanidad (ren) y la debida justicia (yi) en primer plano. El taoísmo (Tao-chia) fue creado por personas del departamento de cronografía, quienes “escribieron crónicas sobre el camino (Tao) de los éxitos y las derrotas, la existencia y la muerte, el dolor y la felicidad, la antigüedad y la modernidad”, gracias a las cuales comprendieron la “arte real” de la autoconservación a través de “pureza y vacío”, “humillación y debilidad”. La “escuela de la luz y la oscuridad [principios de formación del mundo]” fue creada por personas del departamento de astronomía, que seguían los signos celestes, el sol, la luna, las estrellas, los hitos cósmicos y la alternancia de los tiempos. El legalismo fue creado por gente del departamento judicial, que complementó la gestión basada en la “decencia” (li) con recompensas y castigos determinados por las leyes (fa). La "Escuela de Nombres" fue creada por personas del departamento ritual, cuya actividad estuvo determinada por el hecho de que en la antigüedad en los ritos y rituales lo nominal y lo real no coincidían y surgía el problema de ponerlos en correspondencia mutua. El moísmo fue creado por personas de los guardias del templo que predicaban la frugalidad, el “amor integral” (jian ai), la promoción de los “dignos” (xian), el respeto por la “marina” (gui), la negación de la “predestinación” (ming) y “uniformidad” (tong). La “escuela diplomática de [alianzas políticas] verticales y horizontales” fue creada por personas del departamento de la embajada, que supieron “hacer las cosas como debían y guiarse por instrucciones, y no por disputas verbales”, una “enciclopédica ecléctica” escuela gratuita” por personas de los concejales que combinaron las ideas del confucianismo y el mohismo, “escuelas de nombres” y legalismo en nombre del mantenimiento del orden en el estado, “escuela agraria” - personas del departamento de agricultura que estaban a cargo de la producción de alimentos y bienes, que en “Hong Fan” se clasifican respectivamente como el primero y el segundo de los ocho asuntos estatales más importantes (ba zheng), “la escuela de las pequeñas explicaciones”, provino de funcionarios de bajo rango que supuestamente recopilar información sobre el estado de ánimo de la gente basándose en “chismes callejeros y rumores en la carretera”.
Habiendo evaluado la última escuela (que era de naturaleza más folclórica que filosófica y producía "ficción" - xiao shuo) como no digna de atención, los autores de esta teoría reconocieron las nueve escuelas restantes como "mutuamente opuestas, pero que se moldean entre sí" ( xiang fan er xiang cheng), es decir yendo hacia el mismo objetivo de diferentes maneras y basándose en una base ideológica común: los "Seis Cánones" ("Liu Jing", ver "Shi San Jing"). De la conclusión se desprende que la diversidad de escuelas filosóficas es una consecuencia forzosa del colapso de la generalidad. sistema Estatal, que se elimina naturalmente cuando se restablece y el pensamiento filosófico regresa al canal confuciano unificador y estandarizador.
A pesar de la negativa a considerar la “escuela de las pequeñas explicaciones” como filosófica, en “Yi Wen Zhi” se conserva implícitamente el conjunto décimo de escuelas filosóficas, ya que además la “escuela militar” (bin-jia) se destaca en un especial sección, que, de acuerdo con la teoría general, se presenta personas educadas del departamento militar. Los orígenes de esta clasificación de diez miembros se pueden rastrear en monumentos enciclopédicos de los siglos III y II. ANTES DE CRISTO. “Lü-shi Chun Qiu” (“Primavera y otoño del Sr. Lü”) y Huainan Tzu (“[Tratado] del Maestro de Huainan”).
Creada durante la formación del Imperio Han centralizado, cuyo nombre se convirtió en el etnónimo del propio pueblo chino, que se llama a sí mismo Han, la teoría de Liu Xin-Ban Gu en la ciencia tradicional adquirió el estatus de clásica. Posteriormente, a lo largo de la historia de China, su desarrollo continuó, con una contribución especial de Zhang Xue-cheng y Zhang Bing-lin. En la filosofía china del siglo XX. fue duramente criticada por Hu Shih, pero, por el contrario, fue apoyada y desarrollada por Feng Yu-lan, quien llegó a la conclusión de que las seis escuelas principales fueron creadas por representantes no solo de diferentes profesiones, sino también diferentes tipos personalidad y estilo de vida. El confucianismo fue formado por científicos intelectuales, el moísmo por caballeros, es decir. guerreros y artesanos errantes, taoísmo - ermitaños y ermitaños, la "escuela de nombres" - polemistas, "la escuela de la luz y la oscuridad [principios que forman el mundo]" - ocultistas y numerólogos, legalismo - políticos y asesores de gobernantes.
Aunque después de la creación de la clasificación Liu Xin-Ban Gu surgieron esquemas con un número aún mayor de elementos, en particular en la historia oficial de la dinastía Sui (581–618) “Sui Shu” (siglo VII) se encuentran 14 escuelas filosóficas. En la lista, un papel realmente significativo en el proceso histórico y filosófico jugaron seis de ellos, identificados ya en el Shi Chi y ahora reconocidos como tales por la mayoría de los especialistas.
4. El papel central del confucianismo.
Y en la “Era Axial” del surgimiento de la filosofía china, y en la era de la “rivalidad de cien escuelas”, y más aún en épocas posteriores, cuando el panorama ideológico perdió tan exuberante diversidad, el confucianismo jugó un papel central. papel en la cultura espiritual de la China tradicional, por lo tanto, su historia es central para toda la historia de la filosofía china, o al menos para la parte de ella que comienza con la era Han. Desde sus inicios hasta el presente, la historia del confucianismo mismo vista general dividido en cuatro períodos; El comienzo de cada uno de ellos está asociado con una crisis sociocultural global, cuya salida los pensadores confucianos encontraron invariablemente en la innovación teórica, revestida de formas arcaicas.
Primer período: siglos VI-III. ANTES DE CRISTO. El confucianismo original surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo, cuando China estaba desgarrada por guerras interminables que libraban estados descentralizados aislados entre sí y con “bárbaros” que atacaban desde diferentes bandos. En términos espirituales, la ideología religiosa temprana de los Zhou se estaba descomponiendo, socavada por reliquias de creencias anteriores a Zhou (Yin), cultos neochamánicos (prototaoístas) y tendencias culturales extranjeras traídas a los Estados del Medio por sus agresivos vecinos. La reacción a esta crisis espiritual fue la canonización por parte de Confucio de los fundamentos ideológicos del pasado temprano de Zhou, plasmados principalmente en el texto de las “Escrituras” (“Shu”) y los “Poemas” (“Shi”), y el resultado fue la creación de una educación cultural fundamentalmente nueva: la filosofía.
Segundo período: siglo III. ANTES DE CRISTO. - siglo X ANUNCIO El principal incentivo para la formación del llamado confucianismo Han fue el deseo de restaurar la supremacía ideológica perdida en la lucha contra las escuelas filosóficas recién formadas, principalmente el taoísmo y el legalismo. La reacción fue, como antes, retrógrada en la forma y progresiva en esencia. Con la ayuda de textos antiguos, principalmente los "Cambios" ("Yo") y el "Modelo Majestuoso" ("Hong Fan"), los confucianos de este período, liderados por Dong Zhong-shu (siglo II a. C.), reformaron significativamente propia enseñanza, integrando en ella los problemas de sus competidores teóricos: metodológicos y ontológicos - los taoístas y la escuela Yin-Yang, políticos y legales - los mohistas y legalistas.
Tercer período: siglos X-XX. El surgimiento del neoconfucianismo fue provocado por otra crisis ideológica, provocada por el enfrentamiento entre el confucianismo oficial y un nuevo competidor: el budismo, así como el taoísmo, que se transformó bajo su influencia. A su vez, la popularidad de estas enseñanzas, especialmente en sus formas religiosas y teóricas, estuvo determinada por los cataclismos sociopolíticos que ocurrieron en el país. La respuesta de los confucianos a este desafío fue nuevamente presentar ideas originales con referencias a los fundadores de sus enseñanzas, principalmente Confucio y Mencio.
El cuarto período es el último e incompleto, iniciado en el siglo XX. El nuevo confucianismo que surgió en ese momento fue una reacción a las catástrofes globales y los procesos de información globales, expresados, en particular, en el arraigo de teorías occidentales ajenas a China. Para su replanteamiento innovador, los confucianos recurrieron nuevamente al antiguo arsenal de construcciones confucianas y neoconfucianas. La última, cuarta forma de confucianismo es muy diferente de todas las demás que la precedieron, principalmente porque la esfera de sus intenciones integradoras incluía material espiritual extremadamente extraño, incluso esencialmente opuesto.
A principios del siglo XXI. Contrariamente a las profecías recientes sobre el “fin de la historia” y la marcha triunfal de la cultura occidental en todo el mundo, resultó que modelos ideológicos fundamentalmente diferentes no sólo continúan existiendo con éxito en sus áreas originales, sino que también están penetrando activamente en Occidente. La alternativa más radical y desarrollada al desvanecido “alma fáustica” la ofrece ahora China, que ayer parecía un coloso con pies de barro.
En lugar de un asesinato idealista, o al menos una ocultación tímida de carne viva en el siglo XX. Occidente pasó a su cultivo y gratificación demostrativos, que corresponden a los principios fundamentales de los chinos de orientación corporal y vitalista, que inventaron la alquimia como la doctrina de la "piedra filosofal" y el "elixir de la inmortalidad" (cinabrio - dan), es decir. la macrobiótica, que se ocupaba principalmente de prolongar la vida, y la erotología, la nutrición, etc., perseguían el mismo objetivo. El Occidente secularizado y poscristiano estaba lleno del mismo naturalismo racional.
El centro de gravedad de la cultura occidental moderna se ha movido del área de ideas del “hemisferio izquierdo” expresadas en textos alfabéticos al área de imágenes visuales del “hemisferio derecho”, que recuerda mucho al visualismo total de los jeroglíficos chinos estetizados. . Sami bases teóricas Revolución informativa del siglo XX. muy chino. La aritmética binaria, que condujo a la creación de la tecnología informática, según su creador Leibniz, es tipológica (y quizás genéticamente) idéntica al sistema numerológico de gua (tri-, hexagramas), que forma el núcleo del "libro de libros" chino. "Zhou Yi".
Todo lo anterior nos permite ver en China y en la civilización sínica en su conjunto no sólo un contendiente prometedor para un papel de liderazgo en el futuro alineamiento de fuerzas geopolíticas, sino también un poderoso portador de una filosofía original adaptada milagrosamente a los valores globales modernos. , sintetizando los mayores logros de la cultura espiritual más antigua y tradicionalmente refinada.
Desde esta perspectiva histórica, la predicción de uno de los mejores expertos del mundo en filosofía china, Feng Yu-lan, parece más fiable que en el momento de su publicación en 1948: “Los valores más elevados con los que una persona entra en contacto a través de la filosofía, incluso más frecuentemente adquirida a través de la religión, para no mezclarse con la imaginación y la superstición. En el mundo del futuro, la filosofía ocupará el lugar de la religión. Esto se desprende de la tradición china".
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3.3. Cultura espiritual de la antigua China
La filosofía en China surge al final del tercer período de la historia de la antigua China ("estados separados") y alcanza su mayor florecimiento durante el período Zhanguo ("reinos en guerra", 403-221 a. C.). En ese momento, había seis escuelas filosóficas principales: el confucianismo; mohismo; escuela de derecho (legismo); taoísmo; escuela “yin-yang” (filósofos naturales); escuela de nombres Al mismo tiempo, en la mayoría de las escuelas prevaleció la filosofía práctica relacionada con los problemas de la sabiduría, la moral y la gestión mundanas. La antigua filosofía china no era sistemática.
El fundador de la antigua filosofía china es Kung Fu-tzu (Confucio). Su obra principal es “Lun Yu” (“Conversaciones y juicios”). Se trata de una colección de enseñanzas principalmente morales, por lo que el foco del confucianismo está en las relaciones entre las personas y los problemas de la educación. Sus ideales sociales pertenecían al pasado. Pero, por supuesto, lo principal en las enseñanzas de Confucio es la enseñanza de la moralidad. Entre los conceptos que utiliza se encuentran el “medio dorado”, la “filantropía”, que constituyen el “camino correcto” (Tao). La "media dorada" es el término medio en el comportamiento de las personas entre la intemperancia y la cautela, la tacañería y la extravagancia, etc. La base de la filantropía es "ren": el respeto por los padres y el respeto por los hermanos mayores.
Si expresamos la esencia de la enseñanza ética de Confucio, se reduce a lo siguiente: "No hagas a los demás lo que no deseas para ti". Confucio vio la clave para gobernar al pueblo en el poder del ejemplo moral de superiores a inferiores.
“La Corrección de Nombres” es la culminación del culto confuciano del pasado. En esencia, es un intento de poner las cosas de acuerdo con su significado anterior.
Las opiniones de Confucio se desarrollaron aún más en las enseñanzas de Mencio y Xunzi. En el siglo II a.C. mi. Dong Zhongshu dio al confucianismo el carácter de ideología estatal. Reunió la enseñanza tradicional sobre los dos principios (“yin” y “yang”) y los cinco elementos primarios (agua, metal, madera, tierra, fuego) que componen todas las cosas, en sistema unificado. Hay una deificación gradual de Confucio y el confucianismo se convierte en una especie de religión nacional. Tenga en cuenta que el confucianismo es una de las tres ramas (junto con el taoísmo y el budismo) de la cultura china. Durante más de 2.000 años, el confucianismo fue la ideología de la China imperial.
Entonces, el confucianismo combina una ética, una estética, una teoría del estado y una orientación práctica. controlado por el gobierno, así como una religión peculiar. La especificidad del confucianismo es que se esfuerza por construir toda la vida social y estatal sobre la base de la moralidad. A través de la etiqueta ritualizada y el principio del deber: a la educación de un "marido noble" (el ideal ético del confucianismo), que es el apoyo de la sociedad y el Estado; a través de "hombres nobles" - educar al pueblo - esta era la idea de Confucio. La idea de "filantropía" en el confucianismo se basaba en el respeto por otra persona como miembro de un clan (clan, familia), y este respeto correspondía a la posición de la persona en la jerarquía familiar. Confucio extendió esta moral de clan patriarcal a la esfera de las relaciones sociales y estatales.
Hubo un tiempo en que la más "filosófica" de todas las escuelas de filosofía de la antigua China era el taoísmo. El taoísmo surgió entre los siglos IV y III a.C. mi. El principal tratado de los taoístas es el Tao Te Ching, atribuido al legendario sabio Lao Tzu. A diferencia del confucianismo y otras escuelas filosóficas, enseñanzas predominantemente éticas y políticas, el taoísmo desarrolló cuestiones de una imagen objetiva del mundo en su aspecto filosófico categórico abstracto (problemas del ser, la inexistencia, el devenir, la unificación, etc.). La categoría principal del taoísmo es el "Tao", la ley de existencia del Cosmos, la ley universal de la naturaleza, el comienzo. Todo lo que existe proviene del Tao y luego, habiendo completado un circuito, regresa a él nuevamente.
Otro concepto importante del taoísmo es la "no acción": la negación de aquellas actividades que van en contra del orden mundial natural. El ideal ético de los taoístas se contrastó con el ideal confuciano. La principal cualidad de un marido noble, según los taoístas, es la inacción. Los taoístas ponen el principio de no acción como forma más elevada de comportamiento como base de su concepto de gestión: un gobernante completamente sabio permite que todo siga su camino natural: el "Tao". De aquí mejor gobernante uno del que la gente sólo sabe que existe.
Según el taoísmo, la tarea de un sabio es lograr la máxima naturalidad, fusionarse con el Tao y, así, encontrar la armonía y la plenitud del ser. Sin embargo, la no acción taoísta no es idéntica a la contemplación pasiva. La inacción es una fusión tan completa con el curso natural de las cosas que no hay necesidad de una actividad especial.
En los siglos II y III, el taoísmo se divide en religioso y el llamado neotaoísmo, adaptado a las condiciones. La vida cotidiana. Los neodaoístas no exigieron negarse a participar en los asuntos gubernamentales y Confucio comenzó a ser venerado como uno de los más grandes sabios y maestros de la vida. En el taoísmo religioso, la identidad con el Tao comenzó a interpretarse cada vez más como una inmortalidad corporal mágica. El taoísmo religioso estaba asociado con la magia y, por lo tanto, a veces se convirtió en la base de sociedades secretas. La religión taoísta adoptó antiguas creencias animistas, el culto al cielo y a los santos sabios. El panteón del taoísmo incluía una jerarquía de deidades, gobernantes legendarios, héroes y sabios míticos y destacados representantes del confucianismo.
Entre los siglos IV y VI, muchas disposiciones de la enseñanza taoísta fueron revisadas y gozaron cada vez más de reconocimiento oficial. Los taoístas posteriores intentaron convertir sus enseñanzas en una religión estatal.
El taoísmo religioso ha sobrevivido hasta el día de hoy. Tuvo una fuerte influencia en la cultura, en formas tradicionales conocimiento. Los estudios de alquimia contribuyeron a la acumulación de rico material empírico en el campo de la química y la medicina tradicional. El taoísmo dio origen al famoso estilo artístico: Fengliu (estilo de viento y flujo), que se convirtió en un atributo integral de la cultura china. El taoísmo también jugó un papel importante en el desarrollo del budismo Chan. Así, el taoísmo encontró vívida expresión en la filosofía, el arte, la religión y el modo de vida de China.
hablando de chino filosofía antigua, no se puede dejar de mencionar a los legalistas (abogados). Creían que el orden en la sociedad no debería basarse en la coerción moral, sino en la ley. La sumisión a las normas legales debe basarse en el miedo al castigo. El Estado, según los legalistas, es un mecanismo sin alma, con un sistema desarrollado de burocracia y un déspota hegemónico a la cabeza. El objetivo más elevado del Estado es la conquista de los demás. Todo en la sociedad debería estar subordinado a este objetivo. Al mismo tiempo, muchos fenómenos se simplificaron y unificaron, otros simplemente fueron abolidos (por ejemplo, el arte, la filosofía). La agricultura y la guerra son las principales razones, según los legalistas, por las que existe la sociedad. Los legalistas propusieron el concepto de igualdad de oportunidades, según el cual los puestos públicos deben ocuparse en función de la capacidad y no de la eminencia o la herencia. Los abogados introdujeron un sistema de responsabilidad mutua. Entre los representantes del legalismo: Shang Yang, Han Fei y otros. Así, Shang Yang fue asesor del gobernante en el reino de Qin, llevó a cabo una serie de reformas que socavaron la comunidad rural e introdujo la propiedad privada de la tierra.
El programa legalista se implementó durante la dinastía Qin. Luego se introdujeron una legislación, una escritura y un aparato burocrático militar uniformes para toda China y comenzó la unificación de la cultura. La mayoría de los libros fueron quemados y muchos filósofos asesinados. A pesar de una experiencia tan triste en la implementación práctica de las ideas del legalismo, esta escuela jugó un papel destacado en la formación del sistema de gobierno imperial-burocrático.
La filosofía tradicional china sigue influyendo en el pensamiento social en la China moderna. Además de la filosofía, en la antigua China también se desarrollaron otras humanidades. Las humanidades estuvieron asociadas en gran medida a la comprensión de los problemas del texto, razón por la cual la filología adquirió un lugar destacado en el conocimiento científico. Desde la antigüedad, China comenzó a estudiar la historia de su país. El Libro de Documentos es la primera colección de materiales sobre historia antigua.
En el primer milenio antes de Cristo. mi. Se forma una tradición poética: canciones populares y rituales. La obra original más antigua de la literatura china son las “Chu Stanzas” de Qu Yuan (c. 340 – c. 278 a. C.). Sin embargo, el rápido desarrollo de la poesía china se remonta sólo a los siglos IV-VI.
Los orígenes del arte dramático chino se remontan a las representaciones rituales, conocidas en China desde la antigüedad, y al antiguo arte circense. El drama tradicional nacional chino combina el lenguaje hablado, el canto, el baile y elementos del arte circense.
Las primeras bellas artes chinas eran de naturaleza aplicada (cerámica, artículos de bronce). También se conocían imágenes rituales. Al igual que el arte teatral, la pintura tradicional china es muy convencional. Se centra en transmitir ideas generales y muy abstractas. Los principales géneros de la pintura tradicional china incluyen retratos, paisajes, imágenes de animales y flores.
Los mayores bienes culturales de China son sus monumentos arquitectónicos históricos. Así, los complejos de templos excavados en las rocas, la Gran Muralla China, etc. son conocidos en todo el mundo.
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Cultura espiritual de China
mitología china
La mitología china es una colección de sistemas mitológicos: mitología china antigua, taoísta, budista y posterior. Una de las características distintivas de la mitología china es la historización de personajes míticos que, bajo la influencia de la cosmovisión racionalista confuciana, muy temprano comenzaron a ser interpretados como figuras reales de la antigüedad. Las ideas totemistas jugaron un papel importante. Así, las tribus Yin consideraban que la golondrina era su tótem, y las tribus Xia consideraban que la serpiente era su tótem.
Mitología del taoísmo.
A principios de los primeros siglos de nuestra era, el taoísmo filosófico se transformó en una religión que absorbió elementos de antiguos cultos y creencias populares. Al mismo tiempo, los taoístas utilizan activamente para sus propios fines algunas imágenes de la antigua mitología china, principalmente Huangdi y Xi Wangmu. Huangdi pierde el carácter de un antiguo héroe cultural y se convierte en el primer inmortal, el fundador y patrón del taoísmo como sistema religioso. Fue diferente con la imagen de Xi Wangmu. Según la tradición china, Xi-wan-mu era la reina de Occidente, la guardiana de la fuente y los frutos de la inmortalidad. En mitos más antiguos, ella aparece como la formidable dueña de la Tierra de los Muertos, ubicada en el oeste, y la dueña de los castigos y enfermedades celestiales, principalmente la plaga, así como de los desastres naturales que envía a las personas. La diosa fue representada con el pelo largo y despeinado, sujeto con una horquilla, el cuerpo y rostro de un hombre, la cola de un leopardo y las garras de un tigre, sentada sobre un trípode en una cueva. Tres pájaros sagrados azules (o verdes) de tres patas le traían comida. En una tradición posterior, Xi-wan-mu se convierte en una belleza celestial que vive en el lejano oeste, en las montañas Kunlun, en la cima de un palacio de jade, a orillas del lago Jasper, cerca del cual crece un melocotonero con frutos que concede la inmortalidad. La reorientación de estos personajes y su conexión con la idea de prolongación de la vida y la inmortalidad se explica por el hecho de que estos problemas estaban en el centro del taoísmo medieval, cuyos seguidores se dedicaban a la alquimia y la búsqueda de diversos medios para prolongar la vida. No es sorprendente que los héroes de los mitos taoístas fueran principalmente genios inmortales. En la mitología del taoísmo, también jugaron un papel importante las leyendas sobre las tres montañas míticas Penglai, Fangzhang y Yingzhou, flotando en el mar, cuya idea fue tomada de la antigua mitología china. Varios señores de espíritus y demonios comenzaron a desempeñar un papel especial en la mitología taoísta (por ejemplo, Zhang Tianshi, Zhongkui, Jiangtaigong). El panteón taoísta cuenta con miles de todo tipo de inmortales, santos, espíritus, demonios, héroes de cultos locales, personajes de la "mitología inferior", así como más de 30 mil espíritus del cuerpo humano, etc. Todo este vasto panteón fue inicialmente encabezado por tres símbolos místicos abstractos: Tian Yi ("principio celestial"), Di Yi ("principio terrenal"), Tai Yi ("el más elevado").
Huangdi
Mitología del budismo chino.
En los primeros siglos d.C., el budismo con su sistema mitológico desarrollado comenzó a penetrar en China desde la India a través de Asia central y central. Adaptándose a las condiciones locales, el budismo en China incorporó a sus enseñanzas algunas de las ideas cardinales de la doctrina moral y ética tradicional china. Con el tiempo (siglos VIII-IX), los budistas comenzaron a utilizar antiguas historias chinas para sus sermones, incluidas aquellas que se remontan a la mitología antigua ("La historia de Bianwen sobre el Honorable Son Shun"). Poco a poco, el origen de ciertos personajes budistas comenzó a asociarse con los héroes chinos. Así, surge la leyenda de que el bodhisattva Avalokitesvara (guanyin chino), conocido en China (aparentemente después del siglo VII) principalmente en forma femenina, es el renacimiento de la princesa Miaoshan, hija de uno de los príncipes chinos (siglo XII), quien se negó a salir del armario, se casó y fue a un monasterio en contra de los deseos de su padre. Después de haber pasado por numerosas pruebas asociadas con la venganza de su padre, e incluso haber visitado el inframundo, Miaoshan se reunió con Shakyamuni y fue llevada al monte Xiangshan en la isla Putuo (hay diferentes versiones de esta leyenda), donde se convirtió en el bodhisattva de Guanyin. Bajo la influencia directa del budismo, también se desarrollan ideas mitológicas chinas sobre el otro mundo y el inframundo. En la antigüedad estas opiniones eran aparentemente muy vagas. Se creía que después de la muerte el alma de una persona iba a Huangquan (“primavera amarilla”) y que el reino de los muertos estaba ubicado en algún lugar del oeste o noroeste. Al comienzo de nuestra era, el reino de los muertos estaba localizado dentro del monte Taishan, cuyo gobernante estaba a cargo del destino de las personas y los muertos, así como en el condado de Fengxian (provincia de Sichuan), sin embargo, las ideas detalladas sobre El infierno (diyu) y numerosos tribunales infernales aparecieron en China sólo bajo la influencia del budismo.
guanyin
Mitología popular tardía.
Junto con los sistemas mitológicos taoísta y budista en China, existían varios cultos populares locales arcaicos y de reciente aparición, así como cultos a sabios confucianos y varios héroes de importancia nacional y local. Si la antigua cultura china se caracterizó extremadamente por la historización de héroes míticos, los primeros antepasados, entonces para la Edad Media el proceso inverso fue más típico: la mitificación de personajes históricos reales, convirtiéndolos en dioses, mecenas de la artesanía, dioses, mecenas de ciudades, localidades individuales, etc.
Entre los innumerables personajes mitológicos del panteón sincrético, destacan varios grupos estables: las deidades celestiales Yudi y su séquito, las deidades de la naturaleza y los elementos (el dios del trueno Leigong, la diosa del rayo Dianmu, las deidades del viento, el agua , incluidos dragones de todo tipo y rango, por ejemplo los Longwans - reyes dragones y la mayoría de los espíritus de las estrellas, etc.), áreas y ciudades (Tudi, Chenghuan, etc.), casas y edificios públicos (dioses de las puertas - menshen, hogar - Zaowan, cama - Chuangong y Chuanmu, letrina - Zigu, guardianes de templos - tselanshen, mecenas de la artesanía, grupos profesionales individuales, comercio y ganado), medicina (a menudo combinada bajo el mismo término Yaowang, "rey de las medicinas”, así como diosas que protegen contra enfermedades, como la viruela - Doushen, espíritus que salvan de enfermedades contagiosas - wen-shen, etc.), dioses que dan hijos (Zhangxian, que trae hijos, toda una multitud de diosas- niannianos, que dan hijos, a quienes, en la imaginación popular, es el bodhisattva Guanyin), dioses de la felicidad, la longevidad, la riqueza, los espíritus: sirvientes del inframundo, muchos fantasmas, sombras, demonios.
