Dopo la sottomissione della Grecia a Roma nel II sec. AVANTI CRISTO e. sul suolo dell'antica Roma, gli insegnamenti apparsi in Grecia antica nell'era del crollo dello stato ateniese: epicureismo, stoicismo, scetticismo. Nel corso di cinque secoli, gli autori dell'antica Roma hanno spiegato in dettaglio e sviluppato concetti spesso conservati solo in frammenti del periodo greco antico, conferendo loro la completezza artistica e la praticità dell'anima romana.
I romani, a differenza dei greci, erano molto attivi e la natura contemplativa della filosofia greca li disgustava. "Dopo tutto, tutto il merito del valore sta nell'attività", Cicerone abbandona questa frase come ovvio.
L'orientamento pratico dell'anima romana portava al fatto che nell'antica Roma non erano interessati alla dialettica e alla metafisica, ma principalmente all'etica. Il filosofo greco più vicino all'impero romano, Epicuro, divenne famoso nell'antica Roma e trovò seguaci. Le sue opinioni erano molto vicine alla situazione politica dell'antica Roma durante il crollo della repubblica.
Lucrezio
La popolarità di Epicuro fu promossa dal poema “Sulla natura delle cose” di Lucrezio Cara (c. 99 - c. 55 a.C.) (Lucrezio è un nome, Car è un soprannome), originario di Roma, che visse nel epoca di guerra civile tra i sostenitori di Silla e Maria e rivolte di Spartaco. Lucrezio non era un teorico, ma un poeta; ancor più epicureo che poeta, perché egli stesso affermava di essersi impegnato a presentare le opinioni di Epicuro in forma poetica per facilitarne la percezione, seguendo il principio che la cosa principale è il piacere, poiché, diciamo, a un paziente viene somministrata una medicina amara insieme al miele, in modo che non sia sgradevole da bere.
Lucrezio ha spiegato molte delle vedute di Epicuro, le cui opere sono sopravvissute solo in frammenti. Ha scritto degli atomi, che devono avere una natura diversa dalle cose visibili, e non essere distrutti, in modo che da essi nasca costantemente qualcosa di nuovo. Gli atomi sono invisibili, come il vento e le più piccole particelle di polvere, ma da loro si formano cose, persone e persino dei (come dalle lettere di una parola).
Niente può venire dal nulla per volontà degli dei. Tutto nasce da qualcosa e si trasforma in qualcosa per cause naturali. In effetti, tutti i cambiamenti nel mondo avvengono dal movimento degli atomi, che è casuale, di natura meccanica e impercettibile per le persone.
Lucrezio dipinge un quadro grandioso dell'evoluzione del mondo come un processo che procede senza la partecipazione di forze soprannaturali. La vita, secondo lui, è nata per generazione spontanea dalla natura inanimata. Le proprietà di tutte le cose dipendono dalle caratteristiche degli atomi di cui sono composte e determinano anche le nostre sensazioni, con l'aiuto delle quali una persona conosce il mondo che ci circonda. Anche l'anima e lo spirito sono materiali e mortali.
La vita sociale delle persone è il risultato del loro libero contratto iniziale tra loro. Gli dei non interferiscono nella vita delle persone, come dimostra l'esistenza del male e il fatto che la punizione può colpire gli innocenti e i colpevoli rimangono intatti.
Non riesci a vedere
Che solo la natura grida per una cosa, e che richiede solo,
In modo che il corpo non conosca la sofferenza, ma il pensiero goda
Ti senti piacevole lontano dalla coscienza della cura e della paura?
Vediamo così di cosa ha bisogno la natura corporea
Solo un po': quella sofferenza toglie tutto.
Coloro che nella vita hanno preso la vera mente come loro timone,
Possiede sempre la ricchezza della vita moderata;
Il suo spirito è sereno e vive accontentandosi di poco.
Con parole così precise, Lucrezio trasmette l'essenza degli insegnamenti di Epicuro.
L'epicureismo è più adatto a persone libere che possono arrampicarsi su una torre d'avorio. E lo schiavo? Come può vivere inosservato e senza paura di godersi la vita? Ogni persona nell'era dell'impero era sotto il tallone di un tiranno. In queste condizioni, l'insegnamento di Epicuro perde la sua vitalità, non si adatta più alle circostanze sociali dell'Impero Romano, quando una persona è costretta a confrontarsi con le autorità.
STOICI
Le opinioni degli stoici romani differivano dai greci per tonalità - la forza dei loro sentimenti e l'espressività della poesia - e ciò era dovuto al cambiamento delle condizioni sociali. A poco a poco, la dignità delle persone è stata minata e allo stesso tempo la loro fiducia. Il margine psicologico di sicurezza era esaurito e i motivi di sventura iniziarono a prevalere. B. Russell ha scritto che nei momenti difficili i filosofi inventano le consolazioni. “Non possiamo essere felici, ma possiamo essere buoni; immaginiamo che finché siamo gentili, non importa se siamo infelici. Questa dottrina è eroica e utile in un mondo cattivo”.
Tra gli stoici romani, le caratteristiche principali non sono l'orgoglio, la dignità, la fiducia in se stessi e la fermezza interiore, ma piuttosto debole b awn, sensazione di insignificanza, confusione, fragilità. Né hanno l'ottimismo dei greci. I concetti di male e morte vengono alla ribalta. Gli stoici romani dimostrano la costanza della disperazione e della pazienza, attraverso le quali irrompe il motivo della libertà spirituale.
Un famoso propagandista romano dello stoicismo fu Cicerone (106 - 43 aC). Hanno spiegato i concetti stoici di base. "Ma il primo compito della giustizia è non fare del male a nessuno, a meno che tu non sia chiamato a farlo contro la legge". Vivere in armonia con la natura significa “essere sempre in armonia con la virtù, e scegliere tutto ciò che corrisponde alla natura solo se non contraddice la virtù” (cioè ricchezza, salute, ecc.). Di più, invece, Cicerone è conosciuto come oratore.
SENECA
Spagnolo di origine, Seneca è nato a Roma. Dal 48 d.C e. è il tutore del futuro imperatore Nerone, dal quale ha accettato la morte. Le opere di Seneca sono difficili da analizzare come un romanzo di fantasia. La rivisitazione non sembra rivelare nulla di nuovo, ma se inizi a leggere, cadi nel fascino dello stile. Questo è un autore per tutti i tempi e tutti i popoli, e se ci sono diversi libri che tutti dovrebbero leggere nella propria vita, questo elenco include le Lettere morali di Seneca a Lucilio. Leggerli è utile e offre un piacere spirituale inspiegabile.
Dal punto di vista estetico e morale, le opere di Seneca sono impeccabili. Anche in Platone, parti del testo altamente artistiche sono intervallate da parti piuttosto ordinarie. A Seneca tutto è accuratamente rifinito e combinato in un tutto, anche se si tratta di un ciclo di lettere, apparentemente, realmente scritto al destinatario in momenti diversi. L'unità del lavoro dà l'integrità della visione del mondo dell'autore. La predicazione morale di Seneca non pecca con l'edificazione, con slogan a buon mercato, ma guida e convince sottilmente. Vediamo nell'autore una combinazione di orgoglio, valore, nobiltà e misericordia, che non troviamo né nei missionari cristiani, che si distinguono per un diverso insieme di virtù, né nei filosofi dei tempi moderni.
Nell'opera di Seneca prevale il motivo della sofferenza e si spegne la fiducia nella possibilità di liberarsene, lasciando la speranza solo per se stessi. "Non siamo in grado di cambiare... l'ordine delle cose, ma siamo in grado di acquisire una grandezza di spirito, degna di un brav'uomo, e sopportare fermamente tutte le vicissitudini del caso senza discutere con la natura". Al di fuori di se stesso, l'uomo è impotente, ma può essere padrone di se stesso. Cerca sostegno nella tua anima, che è Dio nell'uomo, consiglia Seneca.
Seneca contrappone la pressione esterna con l'auto-miglioramento morale individuale e la lotta, in primo luogo, con i propri vizi. “Non ho giudicato nient'altro che me stesso. E perché vieni da me nella speranza del beneficio. Chi si aspetta di trovare aiuto qui si sbaglia. Non un medico, ma un paziente vive qui”.
Per ottenere l'indipendenza dalle forze dispotiche nel potere di cui una persona è, Seneca propone di diventare indifferente al destino, di non seguire, come il bestiame, i capi del gregge e le opinioni che trovano molti seguaci; ma vivi come richiesto dalla ragione e dal dovere, cioè dalla natura. "Vivere felicemente e vivere secondo natura sono la stessa cosa." “Cos'è la libertà, chiedi? Non essere schiavo delle circostanze, dell'inevitabilità o del caso; porta la fortuna giù di un passo con te stesso; e non appena mi rendo conto che posso fare più di lei, lei sarà impotente su di me.
Comprendendo la schiavitù nel senso più ampio e combattendola, riflettendo così il crescente sentimento anti-schiavitù e avvicinando la morte del sistema schiavo, Seneca crede che ogni persona sia potenzialmente libera, in un'anima che non può essere resa schiava.
La moralità di Seneca si distingue per misericordia, filantropia, compassione, pietà, atteggiamento riverente verso le altre persone, benevolenza, gentilezza. In un impero onnipotente, la vita di un filosofo non è sicura, e questo è stato pienamente sperimentato da Seneca, che è stato accusato dal suo ex allievo Nerone di complottare contro di lui. Sebbene non siano state trovate prove, Seneca, senza attendere l'arresto, ha aperto le sue vene, rimanendo fedele alle sue opinioni. Non è così importante se Seneca abbia partecipato o meno alla cospirazione contro Nerone. Il fatto stesso che abbia preso parte agli affari di stato indica che stava preparando la propria morte. È colpevole di uno solo.
Seneca è l'apice del pensiero morale e filosofico dell'umanità. Riuscì a sintetizzare tutto ciò di valore che c'era nell'etica antica, non escludendo gli insegnamenti dell'avversario degli stoici, Epicuro. Potrebbe essere d'accordo che la verità assoluta è impossibile, ma per lui questa domanda non è importante, ma la domanda “come vivere?”. Questa domanda non può essere salvata da paradossi, deve essere risolta qui e ora.
Seneca unì il destino dei tre grandi filosofi dell'antica Grecia. Fu l'educatore del futuro imperatore, come Aristotele (sebbene, a differenza di lui, credesse che una persona virtuosa potesse essere felice anche sotto tortura); scrisse artisticamente come Platone, e morì, come Socrate, nella convinzione che, secondo l'instaurazione della natura, "è più sfortunato portare il male che soffrire".
EPICTETO
La prima cosa di cui lo studente aveva bisogno era rendersi conto della propria debolezza e impotenza, che Epitteto chiamava l'inizio della filosofia. Gli stoici, seguendo i cinici, credevano che la filosofia fosse una medicina per l'anima, ma affinché una persona voglia prendere la medicina, deve capire che è malata. "Se vuoi essere buono, prima sii imbevuto della convinzione di essere cattivo."
Il primo stadio dell'educazione filosofica è il rifiuto della falsa conoscenza. Avendo iniziato a studiare filosofia, una persona sperimenta uno stato di shock, quando, sotto l'influenza della vera conoscenza, sembra impazzire, abbandonando le sue solite idee. Dopodiché, la nuova conoscenza diventa il sentimento e la volontà di una persona.
Tre cose sono necessarie, secondo Epitteto, per diventare virtuosi: conoscenze teoriche, auto-miglioramento interiore, esercizi pratici (“ginnastica morale”). Sono richiesti autoesame quotidiano, costante attenzione a te stesso, ai tuoi pensieri, sentimenti e azioni; sorveglianza vigile di se stessi, come del peggior nemico. È necessario liberarsi delle passioni gradualmente, ma in modo coerente. Sei abituato ad essere arrabbiato ogni giorno, cerchi di essere arrabbiato ogni altro giorno e così via.
I due principi di base di Epitteto sono: "Resistere e astenersi". Resisti fermamente a tutte le difficoltà esterne che ricadono su di te e, qualunque cosa accada, rilassati. “Una sola strada conduce alla libertà: il disprezzo per ciò che non dipende da noi”2. Astenersi da qualsiasi manifestazione delle proprie passioni, ricordando che le proprie sono solo la mente e l'anima, ma non il corpo. “Prendi il mio corpo, la mia proprietà, il mio onore, la mia famiglia, ma nessuno può avere i miei pensieri e la mia volontàportare via, niente può sopprimerli. "E tu, anche se non sei ancora Socrate, devi, tuttavia, vivere come un uomo che vuole diventare Socrate".
Troviamo in Epitteto e " regola d'oro etica”: “La posizione che non tolleri, non crei per gli altri. Se non vuoi essere uno schiavo, non tollerare la schiavitù intorno a te.
MARCO AURELIO
Traballante divenne non solo la posizione dell'individuo, in particolare lo schiavo, ma anche l'impero. Era il momento del suo declino. Questo non è il pessimismo di uno schiavo o di un cortigiano, ma il pessimismo di un imperatore e, quindi, di un impero. Marco Aurelio aveva tutto il potere, tutto il "pane e i circhi", ma non gli piacevano. Per quanto strano possa sembrare, è durante il periodo di massimo potere dell'impero che una persona al suo interno si sente più indifesa e insignificante, schiacciata e indifesa. Più forte è lo stato, più debole è l'individuo. E non solo uno schiavo o un cortigiano, ma egli stesso un sovrano illimitato.
Un posto importante nella filosofia di Marco Aurelio è occupato dall'esigenza di essere sempre lo stesso in risposta all'influenza delle circostanze esterne, il che significa proporzionalità costante, coerenza interna della disposizione mentale e tutta la vita. “Essere come una scogliera contro la quale un'onda batte costantemente; si alza e l'onda riscaldata si placa intorno a lui.
Incontriamo pensieri simili a Seneca. “Fidati di me, è una cosa grandiosa interpretare sempre lo stesso ruolo. Ma nessuno tranne il saggio fa questo; tutti gli altri sono multiformi. La mancanza di integrità e interezza è la ragione per cui le persone, invischiate nel cambio delle maschere, sono divise. E ci vuole integrità, perché la persona stessa è una parte del mondo intero, senza il quale non può esistere, come un braccio o una gamba separati dal resto del corpo. L'idea dell'unità di tutto nell'universo è costantemente ripetuta da Marco Aurelio.
Quello era l'unico caso nella storia del mondo, quando lo stato era retto da un filosofo e si raggiunse l'apice sociale visibile del trionfo della filosofia. Sembrerebbe che sia stato Marco Aurelio a tentare di creare uno stato su quei principi filosofici che sono stati sviluppati in filosofia, a cominciare da Socrate e Platone. Ma Marco Aurelio non solo non avviò trasformazioni cardinalizie (sebbene come imperatore avesse tutte le opportunità per questo - non come Platone), ma non si rivolse nemmeno a persone con sermoni filosofici che erano diventati di moda in quel momento, ma tenne solo un diario - per me, non per la pubblicazione. Questo è un grado estremo di delusione per la possibilità di migliorare la situazione. Uno dei desideri di Platone che un filosofo governasse lo stato si è avverato, ma Marco Aurelio ha capito quanto fosse difficile, se non disperato, cercare di aggiustare le persone e le relazioni sociali. Nell'autosminuire di Socrate c'era dell'ironia, nell'autosvalutazione di Seneca e di Marco Aurelio c'era un vero dolore.
Insegnare alla gente a vivere, l'ex schiavo Epitteto, il filosofo sul trono Marco Aurelio, lo statista e scrittore Seneca, paragonabile per abilità artistica solo a Platone e più vicino a noi di Platone per l'intensità dei suoi scritti, sono i più significativi nomi dello stoicismo romano.
Tutti e tre erano accomunati dalla convinzione che c'è un ragionevole bisogno di sottomissione al principio universale superiore, e solo la mente, e non il corpo, dovrebbe essere considerata propria. La differenza è che, secondo Seneca, nel mondo esterno tutto è soggetto al destino; secondo Epitteto - la volontà degli dei; secondo Marco Aurelio - la mente del mondo.
La somiglianza tra gli stoici romani e gli epicurei, così come tra i greci, consisteva nell'orientamento alla vita per natura, isolamento e autosufficienza, serenità e distacco, nell'idea della materialità degli dei e dell'anima , la mortalità dell'uomo e il suo ritorno al mondo intero. Ma la comprensione della natura da parte degli epicurei come l'universo materiale rimase, e dagli stoici - come la mente; la giustizia come contratto sociale - degli epicurei e come dovere verso il mondo intero - degli stoici; riconoscimento del libero arbitrio da parte degli epicurei e ordine superiore e predestinazione da parte degli stoici; l'idea della linearità dello sviluppo del mondo tra gli epicurei e lo sviluppo ciclico degli stoici; orientamento all'amicizia personale tra gli epicurei e alla partecipazione alla cosa pubblica tra gli stoici. Per gli stoici, la fonte della felicità è la ragione, e il concetto principale è la virtù; per gli epicurei, rispettivamente, sentimento e piacere.
SESTI EMPIRICUS
Frammenti di opere sono rimasti dagli antichi scettici greci. Sesto Empirico (fine II - inizio III secolo dC) diede un insegnamento completo con una critica dettagliata dei rappresentanti di altre direzioni. Fece lo stesso lavoro di generalizzazione che Lucrezio fece con Epicuro.
Nell'idea della relatività del bene e del male, Sesto trova i suoi vantaggi. Il rifiuto della nozione di bene comune rende una persona più resistente opinione pubblica, ma in assenza del principale obiettivo individuale che soggioga tutti gli altri, una persona nel trambusto delle circostanze perde la fiducia in se stessa e si stanca di realizzare piccoli obiettivi che spesso si contraddicono e privano la vita di significato. Lo stesso scettico, in quanto filosofo, deve considerare la saggezza come una benedizione.
Sesto fornisce un riassunto esauriente di conclusioni e insegnamenti scettici. In lui troviamo paradossi logici come "Sono un bugiardo", indicando che il pensiero, in linea di principio, non può essere strettamente logico ed evitare contraddizioni. "Sono un bugiardo", dichiara l'uomo. Se è così, allora la sua affermazione non può essere vera, cioè non è un bugiardo. Se non mente, allora le sue parole sono vere e, quindi, è un bugiardo.
Incontriamo paradossi di Sesto legati ai mutamenti qualitativi delle cose, ad esempio il paradosso del “grano e mucchio” attribuito al filosofo della scuola megariana Eubulide di Mileto (IV sec. aC): “Se un chicco non fa un mucchio, e due non fanno cumuli, e tre, ecc., allora non ci sarà mai un mucchio. Qui possiamo dire della mancanza di comprensione di ciò che è ovvio per la scienza moderna: l'emergere di nuove proprietà in cose più complesse. Negandoli, Sesto dimostra che se una parte non ha alcuna proprietà (la lettera non denota nulla), anche l'intero (parola) non ha questa proprietà. Sesto può essere corretto secondo scienza moderna, ma restano i capisaldi dello scetticismo.
Diogene Laerte considerava lo scetticismo una direzione che penetrava in tutta la filosofia antica. Gli antichi greci prestavano grande attenzione alle difficoltà logiche, perché per loro gli argomenti razionali erano della massima importanza e i paradossi erano attratti dalla possibilità di risolverli, che a volte si rivelavano infruttuosi.
Tuttavia, se tutto viene negato, allora è impossibile parlare di qualsiasi cosa. Questo costringe a fare affermazioni positive. Se non so se so qualcosa, allora forse so qualcosa? Lo scetticismo costante apre la strada alla fede.
Il merito degli scettici - nel tentativo di determinare i limiti pensiero razionale per scoprire cosa ci si può aspettare dalla filosofia e cosa no. Insoddisfatti della struttura in cui funziona la mente, si sono rivolti alla religione. Indebolendo l'autorità della ragione, gli scettici prepararono così l'offensiva del cristianesimo, per il quale la fede è superiore alla ragione. Nonostante gli sforzi di Epicuro e degli Stoici, si è scoperto che la paura della morte non poteva essere superata da argomenti ragionevoli. La diffusione del cristianesimo è stata causata dall'intera logica dello sviluppo della cultura antica. Le persone vogliono la felicità non solo qui, ma anche dopo la morte. Né Epicuro né gli stoici né gli scettici lo hanno promesso. Di fronte a un dilemma: ragione o fede, le persone rifiutavano la ragione e preferivano la fede, in questo caso cristiana. Allontanandosi dalla saggezza razionale, un cristianesimo più giovane e più sicuro di sé sconfisse la filosofia antica. Quest'ultimo riposava come un vecchio saggio lasciando il posto a una nuova generazione.
Dalla fine del II sec Il cristianesimo si impossessa delle menti di molte persone. Possiamo dire che il cristianesimo ha sconfitto l'impero più potente nella storia dell'umanità e l'unico imperatore-filosofo Marco Aurelio nella storia ha subito una schiacciante sconfitta spirituale. Perché è successo? L'indebolimento del potenziale creativo della filosofia antica, il cambiamento del clima spirituale e delle condizioni sociali dell'allora società portarono al trionfo del cristianesimo. La filosofia fu prima rovesciata, e poi usata per i bisogni della religione, divenendo serva della teologia per 1500 anni.
La filosofia è caratterizzata dall'eclettismo, come tutta questa epoca. Questa cultura si formò in conflitto con la civiltà greca e allo stesso tempo sentì unità con essa. La filosofia romana non era molto interessata a come funziona la natura: parlava principalmente della vita, del superamento delle avversità e del pericolo, nonché di come combinare religione, fisica, logica ed etica.
La dottrina delle virtù
Uno dei rappresentanti più in vista della scuola stoica fu Seneca. Fu maestro di Nerone, l'imperatore dell'antica Roma, noto per la sua cattiva reputazione. esposte in opere come "Lettere a Lucilio", "Domande della natura". Ma lo stoicismo romano era diverso dalla corrente greca classica. Quindi, Zenone e Crisippo consideravano la logica lo scheletro della filosofia e l'anima - la fisica. Etica, lo consideravano i suoi muscoli. Seneca era il nuovo stoico. L'anima del pensiero e di ogni virtù chiamava etica. Sì, e viveva secondo i suoi principi. Per il fatto che non approvava la repressione del suo allievo contro i cristiani e l'opposizione, l'imperatore ordinò a Seneca di suicidarsi, cosa che fece con dignità.
Scuola di umiltà e temperanza
La filosofia dell'antica Grecia e di Roma percepiva lo stoicismo in modo molto positivo e sviluppò questa direzione fino alla fine dell'era dell'antichità. Un altro famoso pensatore di questa scuola è Epitteto, il primo filosofo del mondo antico, schiavo di nascita. Ciò ha lasciato un'impronta sulle sue opinioni. Epitteto chiedeva apertamente di considerare gli schiavi le stesse persone di tutti gli altri, cosa inaccessibile alla filosofia greca. Per lui lo stoicismo era uno stile di vita, una scienza che permette di mantenere l'autocontrollo, di non cercare il piacere e di non aver paura della morte. Dichiarò che non si deve desiderare il meglio, ma ciò che è già lì. Allora non rimarrai deluso dalla vita. Epitteto chiamava il suo credo filosofico apatia, la scienza del morire. Questo ha chiamato obbedienza al Logos (Dio). L'umiltà con il destino è una manifestazione della massima libertà spirituale. L'imperatore era un seguace di Epitteto
Scettici
Gli storici che studiano lo sviluppo del pensiero umano considerano un fenomeno come la filosofia antica come un'unica entità. erano simili sotto diversi aspetti. Ciò è particolarmente vero per il periodo della tarda antichità. Ad esempio, sia il pensiero greco che quello romano conoscevano un fenomeno come lo scetticismo. Questa direzione si pone sempre al momento del declino delle grandi civiltà. Nella filosofia dell'antica Roma, i suoi rappresentanti erano Eneside di Cnosso (allievo di Pirro), Agrippa, Sesto Empirico. Tutti loro erano simili tra loro in quanto si opponevano a qualsiasi tipo di dogmatismo. Il loro slogan principale era l'affermazione che tutte le discipline si contraddicono e si negano, solo lo scetticismo accetta tutto e allo stesso tempo lo mette in discussione.
"Sulla natura delle cose"
L'epicureismo era un'altra scuola popolare dell'antica Roma. Questa filosofia divenne nota soprattutto grazie a Tito Lucrezio Caro, che visse in un'epoca piuttosto turbolenta. Fu interprete di Epicuro e nel poema "Sulla natura delle cose" in versi delineò il suo sistema filosofico. Innanzitutto spiegò la dottrina degli atomi. Sono privi di qualsiasi proprietà, ma la loro totalità crea le qualità delle cose. Il numero di atomi in natura è sempre lo stesso. Grazie a loro avviene la trasformazione della materia. Niente viene dal nulla. I mondi sono molteplici, sorgono e muoiono secondo la legge della necessità naturale, e gli atomi sono eterni. L'universo è infinito, mentre il tempo esiste solo negli oggetti e nei processi, e non di per sé.
epicureismo
Lucrezio fu uno dei migliori pensatori e poeti dell'antica Roma. La sua filosofia suscitò ammirazione e indignazione tra i suoi contemporanei. Discuteva costantemente con rappresentanti di altre direzioni, in particolare con gli scettici. Lucrezio credeva che sbagliassero a considerare la scienza inesistente, perché altrimenti si penserebbe costantemente che ogni giorno sorge un nuovo sole. Nel frattempo, sappiamo perfettamente che questo è lo stesso luminare. Lucrezio ha anche criticato l'idea platonica della trasmigrazione delle anime. Ha detto che poiché l'individuo muore comunque, non importa dove va il suo spirito. Sia il materiale che lo psichico in una persona nascono, invecchiano e muoiono. Lucrezio pensò anche all'origine della civiltà. Ha scritto che le persone prima vivevano in uno stato di ferocia fino a quando non hanno riconosciuto il fuoco. E la società è nata come risultato di un accordo tra individui. Lucrezio predicò una specie di ateismo epicureo e allo stesso tempo criticò le usanze romane in quanto troppo perverse.
Retorica
Il rappresentante più importante dell'eclettismo dell'antica Roma, la cui filosofia è oggetto di questo articolo, era Marco Tullio Cicerone. Considerava la retorica la base di ogni pensiero. Questo politico e oratore ha cercato di combinare il desiderio romano di virtù e l'arte greca di filosofare. Fu Cicerone a coniare il concetto di "humanitas", che oggi utilizziamo ampiamente nel discorso politico e pubblico. Nel campo della scienza, questo pensatore può essere definito un enciclopedista. Per quanto riguarda la morale e l'etica, in questo ambito riteneva che ogni disciplina andasse alla virtù a modo suo. Pertanto, ogni persona istruita dovrebbe conoscere tutti i modi di cognizione e accettarli. E tutti i tipi di difficoltà quotidiane sono superati dalla forza di volontà.
Scuole filosofiche e religiose
Durante questo periodo, la filosofia antica tradizionale ha continuato a svilupparsi. L'antica Roma accettò bene gli insegnamenti di Platone e dei suoi seguaci. Soprattutto a quel tempo andavano di moda le scuole filosofiche e religiose che univano l'Occidente e l'Oriente. Le principali questioni sollevate da questi insegnamenti erano il rapporto e l'opposizione tra spirito e materia.
Una delle tendenze più popolari era il neopitagorismo. Promuoveva l'idea di un Dio unico e di un mondo pieno di contraddizioni. I neopitagorici credevano nella magia dei numeri. Una figura molto famosa di questa scuola fu Apollonio di Tiana, che Apuleio ridicolizzò nelle sue Metamorfosi. Tra gli intellettuali romani dominava una dottrina che cercava di combinare l'ebraismo con il platonismo. Credeva che Geova avesse dato alla luce il Logos che ha creato il mondo. Non c'è da stupirsi che Engels una volta chiamasse Filone "lo zio del cristianesimo".
Le tendenze più alla moda
Le principali scuole di filosofia dell'antica Roma includono il neoplatonismo. I pensatori di questa corrente hanno creato la dottrina di un intero sistema di mediatori - emanazioni - tra Dio e il mondo. I neoplatonici più famosi furono Ammonius Sakkas, Plotino, Giamblico, Proclo. Professavano il politeismo. Filosoficamente, i neoplatonici esplorarono il processo di creazione mettendo in evidenza il nuovo ed eterno ritorno. Consideravano Dio la causa, l'inizio, l'essenza e lo scopo di tutte le cose. Il Creatore si riversa nel mondo, e quindi una persona in una specie di frenesia può salire a Lui. Questo stato lo chiamavano estasi. Vicino a Giamblico c'erano gli eterni oppositori dei neoplatonici: gli gnostici. Credevano che il male avesse un inizio indipendente e tutte le emanazioni sono il risultato del fatto che la creazione è iniziata contro la volontà di Dio.
La filosofia dell'Antica Roma è stata brevemente descritta sopra. Vediamo che il pensiero di quest'epoca è stato fortemente influenzato dai suoi predecessori. Questi erano filosofi naturalisti greci, stoici, platonici, pitagorici. Naturalmente, i romani in qualche modo hanno cambiato o sviluppato il significato delle idee precedenti. Ma fu la loro divulgazione che si rivelò infine utile per la filosofia antica nel suo insieme. Dopotutto, fu grazie ai filosofi romani che l'Europa medievale incontrò i Greci e iniziò a studiarli in futuro.
Filosofia antica Roma
L'antica Roma non ha creato nuovi sistemi filosofici. Dopo la sottomissione della Grecia a Roma, gli insegnamenti che apparvero nell'antica Grecia nell'era del crollo dello stato ateniese, come l'epicureismo, lo stoicismo e lo scetticismo, vengono trasferiti sul suolo dell'antica Roma. Il prestigio del filosofo raggiunge il culmine. "I potenti del mondo tenevano con la loro persona un filosofo domestico, che era allo stesso tempo il loro più caro amico, mentore, custode delle loro anime ... Con grande dolore invitarono il filosofo a confortarlo" (Renan E. Marco Aurelio... S. 29-30). Il filosofo ha svolto il ruolo che i confessori hanno poi svolto nel cristianesimo. «Si realizzò così un vero miracolo storico, che può essere chiamato il dominio dei filosofi» (Ibid., p. 32). L'orientamento pratico dell'anima romana portava al fatto che nell'antica Roma non erano interessati alla dialettica e alla metafisica, ma principalmente all'etica. I romani trassero due temi principali dalla filosofia greca: come evitare la paura della morte (questo era ciò a cui aspiravano gli epicurei) e come affrontarla con dignità (gli stoici). Nell'antica Grecia si opponevano, nell'antica Roma gli Stoici e gli Epicurei si completavano a vicenda (Seneca citava Epicuro più volentieri).
La popolarità di Epicuro fu promossa dal poema "Sulla natura delle cose" di Lucrezio Cara, originario di Roma (99 ca. - 55 aC ca.). Lucrezio non era un teorico, ma un poeta, piuttosto un epicureo che un poeta, perché lui stesso spiegò di essersi impegnato a presentare le opinioni di Epicuro in forma poetica per facilitarne la percezione, seguendo il principio che la cosa principale è il piacere, poiché, diciamo, a un paziente viene somministrata una medicina amara insieme al miele, in modo che non sia sgradevole berlo.
Il problema di "Dio e il male" è uno dei più difficili in etica. Il cristianesimo risponde affermando che Dio ha dato alle persone il libero arbitrio; filosofia indiana- il concetto di karma. Gli epicurei danno la loro risposta, ritenendo che gli dei non interferiscano nella vita delle persone, perché altrimenti, secondo Epicuro, si dovrebbe ammettere che gli dei che permettono il male o non sono onnipotenti o non sono onnipotenti.
E una cosa interessante: lo stesso Epicuro, secondo Lucrezio, risulta essere superiore agli dei, perché gli dei non interferiscono ed Epicuro ha salvato l'umanità dalle paure con i suoi insegnamenti. Ancora una volta siamo convinti: più in basso sono posti gli dei, più alta risulta essere la persona. "Non so nulla degli dei", dice Buddha, e ... diventa divinizzato. Gli dei non interferiscono, dice Epicuro, e... è venerato come un dio. Un esempio recente è la deificazione dei governanti di uno stato ateo.
Il poema di Lucrezio si conclude con una descrizione della morte di massa per un'epidemia. Così l'ottimistico insegnamento di Epicuro si trasforma inaspettatamente in una conclusione pessimistica del poeta romano sulla possibilità della sua realizzazione nella vita. In futuro, con la formazione dell'impero, non c'era più spazio per insegnamenti ottimisti e vediamo solo stoici e scettici.
L'epicureismo è più adatto a persone libere che possono salire sulla "torre d'avorio". E lo schiavo? Come può vivere inosservato e senza paura di godersi la vita? Ogni persona nell'era dell'impero era sotto il tallone di un tiranno. In queste condizioni, l'insegnamento di Epicuro perde la sua vitalità, non si adatta più alle circostanze sociali dell'Impero Romano, quando una persona è costretta a confrontarsi con le autorità.
Nessuno dei numerosi seguaci di Epicuro cambiò nulla nel suo insegnamento. O è così integrale che né addizioni né sottrazioni, o le persone creative non andarono dagli epicurei. Al contrario, la metafisica degli stoici aveva una forte inclinazione verso l'idealismo platonico, mentre l'etica (e per gli stoici, soprattutto romani, era quella principale) cambiava poco.
Le opinioni degli stoici romani differivano dal tono greco - la forza dei loro sentimenti e l'espressività della loro posizione - e ciò era dovuto al cambiamento delle condizioni sociali. A poco a poco, la dignità delle persone è stata minata e allo stesso tempo la loro fiducia.
Il margine psicologico di sicurezza era esaurito e i motivi di sventura iniziarono a prevalere. B. Russell ha scritto che nei momenti difficili i filosofi inventano le consolazioni. “Non possiamo essere felici, ma possiamo essere buoni; immaginiamo che finché siamo gentili, non importa che siamo infelici. Questa dottrina è eroica e utile in un mondo cattivo". (Russell B. Storia della filosofia occidentale. M., 1959. S. 286).
Tra gli stoici romani, le caratteristiche principali non sono l'orgoglio, la dignità, la fiducia in se stessi e la fermezza interiore, ma piuttosto la debolezza, un sentimento di insignificanza, confusione, fragilità. Non hanno l'ottimismo dei greci. I concetti di male e morte vengono alla ribalta. Gli stoici romani dimostrano la costanza della disperazione e della pazienza, attraverso le quali irrompe il motivo della libertà spirituale.
Un famoso propagandista romano dello stoicismo fu Cicerone. Hanno spiegato i concetti stoici di base. “Ma il primo compito della giustizia è non nuocere a nessuno, a meno che tu non sia chiamato a farlo dall'illegalità” (Cicerone. A proposito di vecchiaia. A proposito di amicizia. A proposito di responsabilità. M., 1974. S. 63). Vivere in armonia con la natura significa “essere sempre in armonia con la virtù, e scegliere tutto ciò che corrisponde alla natura solo se non contraddice la virtù” (cioè ricchezza, salute, ecc.). Di più, però, Cicerone divenne famoso come oratore.
Cicerone stava sul letto di morte della Repubblica. Da senatore, parla come uno statista ai sudditi che lo hanno eletto. Il prossimo famoso stoico arrivò quando la repubblica morì. Seneca non si sogna il suo restauro, si rassegnò a questo e la sua predica, non edificante, come quella di Cicerone, ma amichevole, non si rivolge agli abitanti dello stato, ma a un individuo, un amico. Lo spagnolo Seneca (c. 5 aC - 65 dC) nacque a Roma. Dal 48 d.C e. è il tutore del futuro imperatore Nerone, dal quale ha accettato la morte. Questo è un autore per tutti i tempi e tutti i popoli, e se ci sono diversi libri che tutti dovrebbero leggere nella propria vita, questo elenco include Lettere morali a Lucilio.
Dal punto di vista estetico e morale, le opere di Seneca sono impeccabili. Anche in Platone, pezzi di testo altamente artistici sono intervallati da testi abbastanza ordinari. A Seneca tutto è accuratamente rifinito e combinato in un tutto, anche se si tratta di una serie di lettere, a quanto pare, anzi, scritte al destinatario in tempi diversi. L'unità del lavoro dà l'integrità della visione del mondo dell'autore. La predicazione morale di Seneca non pecca con l'edificazione, con slogan a buon mercato, ma guida e convince sottilmente. Vediamo nell'autore una combinazione di orgoglio, valore, nobiltà e misericordia, che non troviamo né tra i missionari cristiani né tra i filosofi dei tempi moderni.
Nell'opera di Seneca prevale il motivo della sofferenza e si spegne la fiducia nella possibilità di liberarsene, lasciando la speranza solo per se stessi. "Non siamo in grado di cambiare... l'ordine delle cose, ma siamo in grado di acquisire una grandezza di spirito, degna di un uomo buono, e sopportare stoicamente tutte le vicissitudini del caso senza discutere con la natura" (Seneca LA Lettere morali a Lucilio. M., 1977. S. 270). Al di fuori di se stesso, l'uomo è impotente, ma può essere padrone di se stesso. Cerca sostegno nella tua anima, che è Dio nell'uomo, consiglia Seneca.
Seneca contrappone la pressione esterna con l'auto-miglioramento morale individuale e la lotta, in primo luogo, con i propri vizi. “Non ho giudicato nient'altro che me stesso. E perché vieni da me nella speranza del beneficio. Chi si aspetta di trovare aiuto qui si sbaglia. Non abita un medico, ma un malato» (Ibid., p. 124). A differenza dei cinici del periodo d'oro della filosofia, Seneca si considera malato.
Per ottenere l'indipendenza dalle forze dispotiche in cui una persona è in potere, Seneca propone di diventare indifferente al destino, di non seguire i capi del gregge e le opinioni che molti seguaci trovano come bestiame, ma di vivere come ragione e dovere richiedono, cioè per natura. “Vivere felicemente e vivere secondo natura è una cosa sola” (Anthology of World Philosophy. T. I. C. 514).
Secondo Seneca, la morte è necessaria non perché la sofferenza superi il piacere, come per Egesio, ma come via di liberazione da una vita che non corrisponde alla dignità umana. Il movente del suicidio a Seneca diventa così forte perché nell'era dell'impero era l'unico modo per diventare liberi e la libertà iniziò ad essere apprezzata per la prima volta quando scomparve dalla vita reale.
Il canto della morte degli stoici romani non è una sete di morte, ma un riconoscimento della sconfitta dell'uomo. “A colui che è caduto nelle mani del sovrano, che colpisce i suoi amici con le frecce, a colui che il padrone costringe a strappare le viscere dei propri figli, dirò: perché piangi, pazzo, cosa sono stai aspettando? Che un nemico distrugga la tua famiglia, che qualche sovrano straniero ti attacchi? Ovunque giri gli occhi, ovunque troverai la via d'uscita dai tuoi problemi! Guarda questa ripida scogliera - porta alla libertà, guarda questo mare, questo ruscello, questo pozzo - la libertà si nasconde in fondo a loro; guarda questo albero - basso, avvizzito, miserabile - la libertà pende da esso. Il tuo collo, la tua gola, il tuo cuore: ti aiuteranno a evitare la schiavitù. Ma questi percorsi sono troppo difficili, richiedono grande forza, mentale e fisica; ti chiedi quale strada per la libertà è aperta; è in ogni vena del tuo corpo» (History of Roman Literature, vol. 2, p. 81).
La morte per Seneca è il criterio di una vita vissuta. "Tutte le nostre parole e azioni precedenti non sono niente ... la morte mostrerà ciò che ho ottenuto e ci crederò" (Seneca LA Lettere morali ... S. 50). “La morte non è il male. Ti chiedi cos'è? “L'unica cosa in cui l'intero genere umano è uguale” (Ibid., p. 320). Ma nella vita, tutte le persone sono uguali in una cosa: sia libere che schiave. Tutte le persone sono schiave della fortuna. E ciascuno è schiavo di se stesso. “Mostrami chi non è schiavo. L'uno è schiavo della lussuria, l'altro è nell'avarizia, il terzo è nell'ambizione, e tutto è nella paura... Non c'è schiavitù più vergognosa di quella volontaria» (Ibid., p. 79). Comprendendo la schiavitù nel senso più ampio e combattendola, riflettendo così il crescente sentimento anti-schiavitù, Seneca crede che ogni persona sia potenzialmente libera, nella sua anima.
La moralità di Seneca si distingue per misericordia, filantropia, compassione, pietà, atteggiamento riverente verso le altre persone, benevolenza, gentilezza. In un impero onnipotente, la vita di un filosofo non è sicura, e questo è stato pienamente sperimentato da Seneca, che è stato accusato dal suo ex allievo Nerone di complottare contro se stesso. Sebbene non siano state trovate prove, Seneca, senza attendere l'arresto, ha aperto le sue vene, rimanendo fedele alle sue opinioni. Non è così importante se Seneca abbia partecipato alla cospirazione, il fatto che abbia preso parte agli affari di stato in quel momento suggerisce che stesse preparando la propria morte.
Seneca è l'apice del pensiero morale e filosofico. Riuscì a sintetizzare ciò che era prezioso nell'etica antica, non escludendo l'avversario degli stoici, Epicuro. Seneca derideva sofismi e antinomie. Potrebbe essere d'accordo sul fatto che la verità oggettiva è impossibile, ma per lui questa domanda non è importante, ma la domanda su come vivere? Non puoi sfuggirgli per paradossi, deve essere risolto qui e ora.
Seneca unì i destini di tre grandi filosofi dell'antica Grecia. Fu tutore del futuro imperatore, come Aristotele; ha scritto artisticamente come Platone; e morì, come Socrate, nella convinzione che, secondo l'instaurazione della natura, "chi porta il male è più sfortunato di chi soffre".
Epitteto (c. 50-140) fu il primo dei famosi filosofi che fu schiavo, ma per gli stoici, che riconoscono tutte le persone come uguali, questo non sorprende. Il proprietario, che lo ha deriso, gli ha rotto una gamba e poi ha rilasciato lo storpio. Insieme ad altri filosofi fu successivamente espulso da Roma e aprì una propria scuola a Nicopoli (Epiro). I suoi studenti erano aristocratici, poveri, schiavi. Nella sua scuola di perfezione morale, Epitteto insegnava solo l'etica, che chiamava l'anima della filosofia.
La prima cosa di cui lo studente aveva bisogno era rendersi conto della propria debolezza e impotenza, che Epitteto chiamava i principi della filosofia. Gli stoici, seguendo i cinici, credevano che la filosofia fosse una medicina per l'anima, ma perché una persona voglia prendere una medicina, deve capire che è malata. “Se vuoi essere buono, prima sii imbevuto della convinzione di essere cattivo” (Citato in: Makovelsky A. Morale di Epitteto. Kazan, 1912, p. 6).
Il primo stadio dell'educazione filosofica è il rifiuto della falsa conoscenza. Avendo iniziato a studiare filosofia, una persona sperimenta uno stato di shock, quando, sotto l'influenza della vera conoscenza, sembra impazzire, abbandonando le sue solite idee. Dopodiché, la nuova conoscenza diventa il sentimento e la volontà di una persona.
Tre cose sono necessarie, secondo Epitteto, per diventare virtuosi: conoscenze teoriche, auto-miglioramento interiore ed esercizi pratici (“ginnastica morale”). Richiede un autoesame quotidiano, un'attenzione costante a te stesso, ai tuoi pensieri, sentimenti e azioni; guardarsi attentamente come il peggior nemico di qualcuno. Per la liberazione dalle passioni, è necessario ridurre gradualmente il cibo che mangiano. Se sei abituato ad essere arrabbiato ogni giorno, prova ad arrabbiarti ogni altro giorno, ecc.
I due principi fondamentali di Epitteto sono: "resistere e astenersi". Resisti fermamente a tutte le difficoltà esterne che ricadono su di te e, qualunque cosa accada, rilassati. Astenersi da qualsiasi manifestazione delle proprie passioni, ricordando che la propria è solo la mente e l'anima come qualcosa di unificato e razionale, e non il corpo.
Sulla terra tutti sono prigionieri e ugualmente figli di Dio. Epitteto fece appello a Dio così appassionatamente che fu chiamato il precursore del cristianesimo. Troviamo anche in Epitteto la regola d'oro dell'etica. “La posizione che non tolleri, non crei per gli altri. Se non vuoi essere uno schiavo, non tollerare la schiavitù intorno a te.
Insolita per un filosofo, ma del tutto opposta a quella di Epitteto, la posizione sociale di Marco Aurelio (121-180) è quella di imperatore. Tuttavia, il suo pessimismo e il coraggio della disperazione sono altrettanto espressivi. Traballante divenne non solo la posizione dell'individuo, in particolare lo schiavo, ma anche l'impero. Era il momento del suo declino. Marco Aurelio aveva un grande potere, ma non gli piaceva. Per quanto strano possa sembrare, è durante il periodo di massimo potere dell'impero che una persona al suo interno si sente più indifesa e insignificante, schiacciata e indifesa. Più forte è lo stato, più debole è l'individuo. E non solo uno schiavo o un cortigiano, ma lo stesso onnipotente sovrano.
Come tutti gli stoici, Marco Aurelio è alla ricerca di un significato. “Di cosa ho bisogno per vivere in un mondo dove non c'è divinità, dove non c'è provvidenza” (Marco Aurelio. Riflessi. II, 11). Il tentativo di liberarsi delle dipendenze intrapreso dagli epicurei rende la vita priva di senso. È dovere dell'uomo compiere un commercio ragionevole. “Sto facendo il mio dovere. Nient'altro distoglie la mia attenzione".
Le virtù contribuiscono all'adempimento del dovere, o meglio una virtù come unità, in situazioni diverse manifestata sotto forma di prudenza - la conoscenza di ciò che è bene, ciò che è male, ciò che dovrebbe essere fatto e ciò che non dovrebbe; sanità mentale - la conoscenza di cosa scegliere, cosa evitare; giustizia - conoscenza della retribuzione a ciascuno secondo i suoi meriti; coraggio, conoscenza del terribile e senza paura; giustizia - giustizia verso gli dei.
Marco Aurelio parla anche della desiderabilità di tratti caratteriali come semplicità, integrità, integrità, serietà, modestia, pietà, benevolenza, amore per l'amore, fermezza nel compiere un'azione giusta. “Mostrati dunque in ciò che dipende interamente da te: genuinità, rigore di carattere, perseveranza, severità verso te stesso, mancanza di interesse, senza pretese, benevolenza, nobiltà, ritegno, non parlare, maestà” (Ibid. IV, 5) . “La perfezione del carattere è trascorrere ogni giorno come se fosse l'ultimo” (Ibid. VII, 69).
Marco Aurelio si avvicinò molto al vangelo "ama i tuoi nemici", sebbene fosse un oppositore del cristianesimo. Dà tre scuse per non arrabbiarti con coloro che ti hanno offeso: primo, la tua stessa benevolenza viene messa alla prova su questo; in secondo luogo, le persone non possono essere corrette, e quindi non ha senso denunciarle; Terzo, " Il modo migliore la vendetta sui cattivi consiste nel non diventare come loro» (Ibid. VI, 6).
La mente universale è ovunque, come l'aria, e va ringraziata per tutto, anche per le disgrazie. Il destino prescrive qualcosa a una persona, come un medico prescrive una medicina. Qui non c'è filosofia, come nei Cinici, ma il destino è un dottore. La medicina è amara. Quindi il male nel mondo è una medicina amara che la natura guarisce. Questo è vicino all'idea cristiana che una malattia sia data come punizione per i peccati, e una persona non può e non deve capire per cosa è punita. La natura non darebbe la malattia se non ne giovasse il tutto.
Gli ostacoli stessi, come il male, ci aiutano. «E lo stesso ostacolo alla causa avanza nella materia e la difficoltà del sentiero conduce lungo il sentiero» (Ibid. V, 20). Il dolore e il piacere non hanno nulla a che fare con l'etica, poiché non rendono una persona migliore o peggiore, e quindi non sono né buoni né cattivi. Marco Aurelio possiede la nota espressione "la vita è una lotta", sebbene non fosse incline ad ammirarla.
La cosa principale nella vita è essere degni di Dio, genio, virtù e mantenere il proprio colore, come uno smeraldo. “Rannicchiati in te stesso” (Ibid. VII, 28). Vivi il presente, ma senza attaccarti ad esso, e non offenderti da nessuno.
Un posto importante nella filosofia di Marco Aurelio è occupato dall'esigenza di essere sempre gli stessi in risposta alle azioni delle circostanze esterne, il che significa proporzionalità costante, coerenza interna della disposizione mentale e tutta la vita. “Essere come una scogliera contro la quale un'onda batte costantemente; sta in piedi, e l'onda calda si placa intorno a lui» (Ibid. V, 49).
Pensieri simili sono stati trovati in Seneca. “Fidati di me, è una cosa grandiosa interpretare sempre lo stesso ruolo. Ma nessuno tranne il saggio fa questo; tutte le altre varietà" (Seneca A.L. Lettere morali... S. 310). La mancanza di integrità e interezza è la ragione per cui le persone, invischiate nel cambio delle maschere, risultano divise. E l'integrità è necessaria perché la persona stessa è una parte del mondo intero, senza il quale non può esistere separatamente dal resto del corpo, come un braccio o una gamba. L'idea dell'unità di tutto nell'universo è costantemente ripetuta da Marco Aurelio.
Questo è stato l'unico caso nella storia del mondo in cui uno stato è stato governato da un filosofo e si è raggiunto l'apice sociale visibile del trionfo della filosofia. Sembrerebbe che sia stato Marco Aurelio a cercare di organizzare uno stato sui principi che erano stati sviluppati dalla filosofia dopo Socrate e Platone. Ma non solo non avviò trasformazioni cardinalizie (sebbene come imperatore avesse tutte le opportunità - non come Platone), ma non si rivolse nemmeno a persone con sermoni filosofici che erano diventati di moda in quel momento, ma tenne solo un diario - per sé . Questo è un grado estremo di delusione nella speranza di migliorare la situazione. Il desiderio di Platone che un filosofo governasse lo stato si avverò, ma Marco Aurelio capì quanto fosse difficile correggere le persone e le relazioni sociali. Nell'autosminuire di Socrate c'era dell'ironia, nell'autosvalutazione di Seneca e di Marco Aurelio c'era un vero dolore.
Insegnare alla gente come vivere l'ex schiavo Epitteto, il filosofo sul trono Marco Aurelio, statista e lo scrittore Seneca sono paragonabili per talento artistico a Platone, e per l'intensità dei loro scritti più vicini a noi di Platone: questi sono i nomi più significativi dello stoicismo romano. Tutti e tre erano accomunati dalla convinzione che c'è un ragionevole bisogno di sottomissione al principio universale superiore, e solo la mente, e non il corpo, dovrebbe essere considerata propria. La differenza è che, secondo Seneca, nel mondo esterno tutto è soggetto al destino; secondo Epitteto - la volontà degli dei; secondo Marco Aurelio - la mente del mondo.
La somiglianza tra gli stoici romani e gli epicurei, così come tra i greci, consisteva nell'orientamento alla vita per natura, isolamento e autarchia, serenità e apatia, nell'idea della materialità degli dei e dell'anima, il mortalità dell'uomo e il suo ritorno al mondo intero. Ma la comprensione della natura da parte degli epicurei come universo materiale e degli stoici come mente rimase; la giustizia come contratto sociale - dagli epicurei, e come dovere verso il mondo intero - dagli stoici; riconoscimento del libero arbitrio da parte degli epicurei e ordine superiore e predestinazione da parte degli stoici; l'idea della linearità dello sviluppo del mondo tra gli epicurei e lo sviluppo ciclico degli stoici; orientamento all'amicizia personale tra gli epicurei e alla partecipazione alla cosa pubblica tra gli stoici. Per gli stoici, la fonte della felicità è la ragione, e il concetto principale è la virtù; per gli epicurei, rispettivamente, sentimenti e piaceri. Gli stoici iniziarono ad allontanarsi dalla linea principale dell'antichità e i motivi di misericordia e umiltà li avvicinarono all'etica cristiana, come il desiderio di sopprimere tutti i desideri - al buddismo. I successivi stoici, invece, mancarono di fiducia in se stessi, furono rosicchiati dallo scetticismo e qui cedettero il passo alla religione.
Gli scettici si opposero agli stoici e agli epicurei a Roma, come in Grecia, e la loro importanza aumentò con l'indebolimento del potenziale creativo della filosofia. Lo scetticismo è il compagno inevitabile della saggezza razionale, come l'ateismo è il compagno della fede religiosa, e attende solo il momento del suo indebolimento, come lo è l'ateismo il momento dell'indebolimento della fede. Negando la nozione di bene comune, Sextus Empiricus (fine II - inizio III secolo dC) mette in discussione tutte le conquiste della filosofia, a cominciare da Socrate. Con il suo ragionamento sull'impossibilità di spiegare razionalmente il cambiamento, Sesto completa quanto iniziato dalle aporie di Zenone. La differenza tra Sesto e gli Eleatici è che propongono aporie per dimostrare la discrepanza tra verità razionali e dati sensoriali. Sesto usa l'aporia per screditare sia la testimonianza dei sentimenti che gli argomenti ragionevoli. Zenone ha sostenuto che non c'è movimento e Sesto, sulla base della stessa aporia, conclude che non esiste nulla. Lo scetticismo socratico, che dà senso alla vita, è stato sostituito dallo scetticismo senza senso di Sesto Empirico, e con questa filosofia ha firmato il proprio verdetto.
Tuttavia, se tutto viene negato, allora è impossibile parlare di qualsiasi cosa. Mi fa ancora parlare positivamente. Se non so se so qualcosa, allora forse so qualcosa? Lo scetticismo costante apre la strada alla fede. È merito degli scettici cercare di definire i limiti del pensiero razionale per conoscere cosa si può e cosa non ci si può aspettare dalla filosofia. Insoddisfatti della struttura in cui funziona la mente, si sono rivolti alla religione. Indebolendo le conclusioni della ragione, gli scettici inclinano sempre più le persone alla fede e così preparano la vittoria del cristianesimo, per il quale la fede è superiore alla ragione. Furono aiutati dagli epicurei e dagli stoici. Si è scoperto che la paura della morte non può essere sconfitta da argomenti ragionevoli. Il cristianesimo non è sorto per caso, la sua diffusione è stata preparata dalla logica dello sviluppo della cultura antica. Le persone vogliono non solo la felicità qui, ma anche dopo la morte. Né Epicuro né gli stoici né gli scettici lo hanno promesso. Di fronte a un dilemma: ragione o fede, la gente preferiva la fede, in questo caso cristiana. Allontanandosi dalla saggezza razionale, un cristianesimo più giovane e più sicuro di sé sconfisse la decrepita filosofia antica. Quest'ultimo riposava come un vecchio saggio lasciando il posto a una nuova generazione.
Dalla fine del II sec Il cristianesimo si impossessa delle menti delle masse. Si può dire che il cristianesimo, nella lotta contro la filosofia, sconfisse l'impero più potente nella storia dell'umanità e l'unico imperatore-filosofo nella storia subì una schiacciante sconfitta spirituale. Perché è successo? L'indebolimento del potenziale creativo della filosofia antica, il cambiamento del clima spirituale e delle condizioni sociali dell'allora società portarono al trionfo del cristianesimo. La filosofia fu prima rovesciata, e poi usata per i bisogni della religione, divenendo serva della teologia per mille anni e mezzo.
Nella civiltà romana, la filosofia perde il suo potere teorico, diventando prevalentemente saggezza pratica, che la priva del suo principale vantaggio: una ragionevole ricerca della verità. Cercando di essere principalmente utile, la filosofia si esaurisce.
Questo testo è un pezzo introduttivo.Organizzazione autonoma senza fini di lucro di professionisti superiori
Istruzione "Accademia Russa di Imprenditorialità"
astratto
in filosofia
sul tema di:
"Filosofia dell'Antica Roma"
Eseguita da uno studente del gruppo VDK - 12 - 019
Pirogova O.V.
consulente scientifico
Shemyakina E.M.
Mosca
anno 2012
Contenuto
- Introduzione pagina 3
Stoicismo pagina 3
- Seneca e i suoi visioni filosofiche pagina 4
Marco Aurelio Antonino e le sue visioni filosofiche p.4
- Tito Lucrezio Car e le sue visioni filosofiche p.5
- Pirro e le sue opinioni filosofiche pagina 6
- Plotino e le sue opinioni filosofiche pagina 6
Riferimenti pagina 7
introduzione
Dopo la sottomissione della Grecia a Roma nel II sec. AVANTI CRISTO e. L'Impero Romano iniziò a prendere il sopravvento insegnamenti filosofici, apparso nell'antica Grecia nell'era del crollo dello stato ateniese. A differenza della filosofia greca, la filosofia romana era di natura prevalentemente etica. Il compito principale della filosofia romana non è lo studio dell'essenza delle cose, ma il problema del raggiungimento del bene più alto, della felicità, dello sviluppo delle regole per la vita.
In questo articolo, alcuni dei principali direzioni filosofiche stabiliti a Roma, come lo stoicismo, l'epicureismo e lo scetticismo, così come i loro rappresentanti di spicco - Lucius Annaeus Seneca, Marco Aurelius Antoninus, Titus Lucretius Carus ed Eenesidemus.
Stoicismo
Lo stoicismo è l'insegnamento di una delle scuole filosofiche più influenti dell'antichità, fondata intorno al 300 a.C. Zenone dalla Cina; il suo nome deriva dal "Portico dipinto" - "Stoi" ad Atene, dove insegnava Zenon. La storia dello stoicismo è tradizionalmente suddivisa in tre periodi: Stoicismo antico (Zeno III-II secolo a.C.), Medio (Panezio, Posidonio, Ecatone II-I secolo a.C.) e tardo (o romano) (secoli Seneca, Marco Aurelio I-II ANNO DOMINI).
La dottrina degli Stoici è solitamente divisa in tre parti: logica, fisica ed etica. È noto il loro confronto tra la filosofia e un frutteto: la logica corrisponde al recinto che lo protegge, la fisica è un albero che cresce, l'etica è il frutto.
La logica è una parte fondamentale dello stoicismo; il suo compito è sostanziare le leggi necessarie e universali della ragione come leggi della conoscenza, dell'essere e del filosofare come una rigida procedura "scientifica".
Fisica. Gli stoici rappresentano il mondo come un organismo vivente. Secondo lo stoicismo, tutto ciò che esiste è corporeo e differisce solo per il grado di “ruvidità” o “sottilezza” della materia. La forza è la materia più sottile. Il potere che governa il mondo nel suo insieme è Dio. Tutta la materia non è che una variazione di questo potere divino. Cose ed eventi si ripetono dopo ogni accensione e purificazione periodica del cosmo.
Etica. Tutte le persone sono cittadini dello spazio come stato mondiale; Il cosmopolitismo stoico ha eguagliato tutti gli uomini di fronte alla legge mondiale: liberi e schiavi, cittadini e barbari, uomini e donne. Secondo gli stoici, ogni azione morale è autoconservazione e autoaffermazione e accresce il bene comune. Tutti i peccati e gli atti immorali sono autodistruzione, perdita della propria natura umana. I desideri, le azioni e le azioni giuste sono una garanzia della felicità umana, per questo è necessario sviluppare la propria personalità in ogni modo possibile, non essere sottomessi al destino, non inchinarsi davanti a nessuna forza.
Lucius Annaeus Seneca (5 a.C. - 65 d.C.)
Seneca era di Cordova, attribuiva grande importanza al lato pratico della filosofia, dell'etica ed esplorava la questione di come vivere una vita virtuosa senza approfondire lo studio teorico della natura della virtù. Vede la filosofia come un mezzo per acquisire la virtù. "Lascia che le nostre parole non portino piacere, ma beneficio: il paziente sta cercando il dottore sbagliato che parla in modo eloquente."
Nelle sue visioni teoriche, Seneca aderiva al materialismo degli antichi stoici, ma in pratica credeva nella trascendenza di Dio. Credeva che il destino non fosse un elemento cieco. Ha una mente, un pezzo della quale è presente in ogni persona. Ogni disgrazia è occasione di virtuoso miglioramento personale. Il filosofo propone di lottare per un alto coraggio, sopportando fermamente tutto ciò che il destino ci manda e arrendersi alla volontà delle leggi della natura.
Marco Aurelio Antonino (121 a.C. - 180 a.C.)
Imperatore romano dal 161 al 180 d.C. e., nelle sue riflessioni "A se stesso" dice che "l'unica cosa che è in potere di una persona sono i suoi pensieri". "Guarda nel tuo intestino! Lì, dentro, c'è una fonte di bontà, che è in grado di battere senza inaridire, se ci scavi costantemente dentro. Capisce il mondo come eternamente attuale e mutevole. L'obiettivo principale delle aspirazioni umane dovrebbe essere il raggiungimento della virtù, cioè l'obbedienza a "leggi ragionevoli della natura secondo la natura umana". Marco Aurelio raccomanda: «Calma il pensiero con tutto ciò che viene dall'esterno, e giustizia con tutto ciò che si realizza a tua discrezione, cioè il tuo desiderio e azione, fa' che siano in azioni generalmente utili, perché ciò è conforme a la tua natura”.
Marco Aurelio è l'ultimo rappresentante dell'antico stoicismo.
Epicureismo.
L'epicureismo era l'unica filosofia materialistica nell'antica Roma. La tendenza materialistica nell'antica filosofia greca e romana prende il nome dal suo fondatore, Epicuro. Alla fine del II sec. AVANTI CRISTO e. ci sono seguaci di Epicuro tra i romani, il più importante dei quali fu Tito Lucrezio Car.
Tito Lucrezio Caro (95 a.C. - 55 a.C.)
Lucrezio identifica pienamente le sue opinioni con gli insegnamenti di Epicuro. Nella sua opera "Sulla natura delle cose", spiega, dimostra e propaga magistralmente le opinioni dei primi rappresentanti della dottrina atomistica, difende costantemente i principi di base dell'atomismo sia dagli oppositori precedenti che contemporanei, fornendo allo stesso tempo il massimo interpretazione completa e logicamente ordinata della filosofia atomistica. Allo stesso tempo, in molti casi sviluppa e approfondisce i pensieri di Epicuro. Lucrezio considera gli atomi e il vuoto l'unica cosa che esiste. Dove c'è il vuoto, il cosiddetto spazio, non c'è materia; e dove la materia è distesa, non c'è in alcun modo vuoto e spazio.
Considera l'anima come materiale, una speciale combinazione di aria e calore. Scorre attraverso tutto il corpo ed è formato dagli atomi più fini e più piccoli.
Lucrezio cerca di spiegare l'emergere della società in modo naturale. Dice che originariamente le persone vivevano in uno "stato semi-selvaggio", non conoscendo il fuoco e la dimora. Solo lo sviluppo della cultura materiale porta al fatto che il gregge umano si sta gradualmente trasformando in società. Come Epicuro, credeva che la società (diritto, leggi) nascesse come un prodotto del reciproco accordo delle persone: “I vicini iniziarono quindi a unirsi in amicizia, non volendo più causare illegalità e inimicizia, e i bambini e il genere femminile furono presi sotto protezione , mostrando gesti e suoni goffi che tutti dovrebbero avere simpatia per i deboli. Sebbene il consenso non potesse essere universalmente riconosciuto, la parte migliore e la maggior parte dell'accordo è stata fedelmente rispettata.
Anche il materialismo di Lucrezio ha le sue conseguenze atee. Lucrezio non solo esclude gli dei da un mondo in cui tutto ha cause naturali, ma si oppone anche a qualsiasi credenza negli dei. Critica il concetto di vita dopo la morte e tutti gli altri miti religiosi. Mostra che la fede negli dei nasce in modo del tutto naturale, come prodotto della paura e dell'ignoranza delle cause naturali.
L'epicureismo rimase nella società romana per un tempo relativamente lungo. Tuttavia, quando nel 313 d.C. e. Il cristianesimo divenne religione ufficiale di stato, iniziò una lotta ostinata e spietata contro l'epicureismo, e in particolare contro le idee di Lucrezio Cara, che, alla fine, portò al graduale declino di questa filosofia.
Scetticismo
Lo scetticismo si basa su una posizione fondata sul dubbio che esista un criterio di verità affidabile. Lo scetticismo è di natura contraddittoria, ha spinto alcuni a una ricerca approfondita della verità e altri all'ignoranza militante e all'immoralità. Il fondatore dello scetticismo fu Pirro d'Elide (360 - 270 aC circa).
Pirro e le sue visioni filosofiche
Secondo gli insegnamenti di Pirro, un filosofo è una persona che lotta per la felicità. Essa, a suo avviso, consiste solo in una calma imperturbabile, unita all'assenza di sofferenza.
Chi vuole raggiungere la felicità deve rispondere a tre domande: 1) di cosa sono fatte le cose; 2) come dovrebbero essere trattati; 3) quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti.
Pyrrho credeva che non si potesse dare una risposta alla prima domanda, né si potesse sostenere che esistesse qualcosa di definito. Inoltre, qualsiasi affermazione su qualsiasi argomento può essere contrastata con uguale diritto da un'affermazione che la contraddice.
Dal riconoscimento dell'impossibilità di affermazioni univoche sulle cose, Pyrrho ha dedotto la risposta alla seconda domanda: l'atteggiamento filosofico verso le cose consiste nell'astenersi da qualsiasi giudizio. Questa risposta predetermina la risposta alla terza domanda: il beneficio e il vantaggio che deriva dall'astinenza da ogni tipo di giudizio consiste nell'equanimità o nella serenità. Questa condizione, chiamata atarassia, basata sul rifiuto della conoscenza, è considerata dagli scettici come il più alto grado di beatitudine.
Vani furono gli sforzi di Pirro, volti a incatenare la curiosità umana con il dubbio ea rallentare il movimento lungo la via del progressivo sviluppo della conoscenza. Il futuro, che si presentava agli scettici come una terribile punizione per aver creduto nell'onnipotenza della conoscenza, venne comunque e nessuno dei suoi avvertimenti riuscì a fermarlo.
Neoplatonismo
Il neoplatonismo si sviluppò nel III-V secolo d.C. e., negli ultimi secoli dell'esistenza dell'Impero Romano. È l'ultima direzione filosofica integrale sorta nel periodo dell'antichità. Il neoplatonismo si forma nello stesso contesto sociale del cristianesimo. Il suo fondatore fu Ammonio Sacca (175-242), e il rappresentante più in vista fu Plotino (205-270).
Plotino e le sue visioni filosofiche
Plotino credeva che la base di tutto ciò che esiste fosse un principio divino soprasensibile, soprannaturale e iperragionevole. Tutte le forme di vita dipendono da esso. Plotino dichiara che questo principio è essere assoluto e ne dice che è inconoscibile. Questo unico vero essere è comprensibile solo penetrando nel centro stesso del pensiero puro, che diventa possibile solo con il "rifiuto" del pensiero - l'estasi. Tutto il resto che esiste nel mondo è derivato da questo unico vero essere.
La natura, secondo Plotino, è creata in modo tale che il principio divino (luce) penetri nella materia (oscurità). Plotino crea anche una certa gradazione delle esistenze dall'esterno (reale, vero) al più basso, subordinato (non autentico). Al vertice di questa gradazione sta il principio divino, poi l'anima divina e, al di sotto di tutto, la natura.
Plotino dedica molta attenzione all'anima. È per lui un certo passaggio dal divino al materiale. L'anima è qualcosa di estraneo al materiale, corporeo ed esterno in relazione ad esso.
Conclusione
In generale, la filosofia dell'Antica Roma ha avuto un enorme impatto sul successivo pensiero filosofico, sulla cultura e sullo sviluppo della civiltà umana. La filosofia dell'antica Roma conteneva gli inizi dei principali tipi di visione filosofica del mondo, che furono sviluppati in tutti i secoli successivi. Molti dei problemi su cui hanno riflettuto i filosofi antichi non hanno perso la loro rilevanza fino ad oggi. Lo studio della filosofia antica ci fornisce non solo preziose informazioni sui risultati delle riflessioni di pensatori eccezionali, ma contribuisce anche allo sviluppo di un pensiero filosofico più raffinato.
Bibliografia
Libri
- F. Copleston “Storia della filosofia. Antica Grecia e Antica Roma. T. I.”: Centerpolygraph; Mosca; 2003
F. Copleston “Storia della filosofia. Antica Grecia e Antica Roma. T. II.”: Poligrafo centrale; Mosca; 2003
- http://lib.ru/POEEAST/avrelij. txt - Meditazioni di Marco Aurelio. Traduzione di AK Gavrilov
http://en.wikipedia.org
- Materiali del curriculum del College of Entrepreneurship n. 15. Conferenza sulla filosofia dell'antica Roma
Lo stoicismo è l'insegnamento di una delle scuole filosofiche più influenti dell'antichità, fondata intorno al 300 a.C. Zenone dalla Cina. La dottrina degli Stoici è solitamente divisa in tre parti: logica, fisica ed etica.
Lucius Annaeus Seneca (5 aC - 65 dC) vede la filosofia come un mezzo per acquisire virtù. Nelle sue visioni teoriche, Seneca aderiva al materialismo degli antichi stoici, ma in pratica credeva nella trascendenza di Dio.
Trascendenza è un termine filosofico che caratterizza qualcosa che è fondamentalmente inaccessibile alla conoscenza sperimentale o non è basato sull'esperienza.
Marco Aurelio Antonino (121 a.C. - 180 a.C.) - Imperatore romano dal 161 al 180 d.C. e., nelle sue riflessioni "A se stesso" dice che "l'unica cosa che è in potere di una persona sono i suoi pensieri".
L'epicureismo è l'unica filosofia materialistica nell'antica Roma (fondatore - Epicuro).
Tito Lucrezio Caro (95 aC - 55 aC) scrisse l'opera "Sulla natura delle cose", dove difende i principi di base dell'atomismo. Lucrezio considera gli atomi e il vuoto l'unica cosa che esiste.
Nel 313 d.C e. Il cristianesimo divenne lo stato ufficiale. religione, iniziò la lotta contro l'epicureismo.
Scetticismo - un dubbio sull'esistenza di un criterio di verità affidabile, il fondatore fu Pirro di Elis (c. 360 - 270 aC).
Tre domande: 1) di cosa sono fatte le cose; 2) come dovrebbero essere trattati; 3) quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti. 1 Nessuna risposta può essere data alla prima domanda, 2 l'atteggiamento filosofico verso le cose consiste nell'astenersi da qualsiasi tipo di giudizio, 3 il beneficio e il vantaggio che deriva dall'astenersi da qualsiasi tipo di giudizio consiste nell'equanimità o nella serenità. Questa condizione, chiamata atarassia, basata sul rifiuto della conoscenza, è considerata dagli scettici come il più alto grado di beatitudine.
Ataraxia - pace della mente, equanimità, serenità, secondo alcuni filosofi greci antichi, raggiunta da un saggio.
Il neoplatonismo si sviluppò nel III-V secolo. n. e., il fondatore fu Ammonius Sakkas (175-242), e il rappresentante più importante fu Plotino (205-270).
Plotino credeva che la base di tutto ciò che esiste fosse un principio divino soprasensibile, soprannaturale e iperragionevole. Plotino dedica molta attenzione all'anima. È per lui un certo passaggio dal divino al materiale.
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Università tecnica statale di Novosibirsk
"I filosofi dell'Antica Roma e il loro ruolo nella storia della cultura mondiale"
Novosibirsk
introduzione
1. Stoicismo romano
1.1 Seneca
1.2 Epitteto
1.3 Marco Aurelio
2. Epicureismo romano
2.1 Auto di Tito Lucrezio
3. Lo scetticismo romano
3.1 Enesidemo
3.1 Sesto Empirico
4. Eclettismo romano
4.1 Marco Tulio Cicerone
Conclusione
introduzione
La filosofia è una forma speciale di conoscenza che cerca di sviluppare un sistema di conoscenza sui principi fondamentali della realtà, sul rapporto tra l'uomo e il mondo.
Nell'ambito della filosofia, Roma sviluppò le idee delle principali scuole filosofiche greche e contribuì in modo significativo alla divulgazione del pensiero filosofico dei Greci. Nonostante le somiglianze e la continuità del pensiero filosofico romano, differiva dal greco. La ragione di ciò è un paradigma di valori radicalmente diverso sorto nella società romana, i cui pilastri principali sono il patriottismo, l'onore, la dignità, la fedeltà al dovere civico e l'idea unica del popolo eletto da Dio (che in seguito divenne un segno distintivo di tutti gli imperi). I romani non condividevano la glorificazione greca dell'individuo libero, consentendo la violazione delle leggi stabilite della società. Al contrario, hanno in ogni modo esaltato il ruolo e il valore della legge, l'immutabilità della sua osservanza e del suo rispetto. Per loro gli interessi pubblici erano superiori a quelli dell'individuo, motivo per cui i romani erano interessati non tanto alla ricerca teorica e alla ricerca di nuove conoscenze, ma alla generalizzazione, alla sistematizzazione e uso pratico conoscenze già accumulate.
A Roma si svilupparono tre scuole filosofiche nella Grecia ellenistica: stoicismo, epicureismo e scetticismo. L'eclettismo era diffuso: l'unificazione degli insegnamenti di diverse scuole filosofiche.
1. Stoicismo romano
Lo stoicismo è (sebbene molto brevemente e in generale) una dottrina filosofica (formulata per la prima volta dal filosofo greco Zenone di Citia) che afferma la corporeità del mondo come organismo vivente, la sua connessione organica con il cosmo e l'uguaglianza di tutti gli uomini come cittadini del cosmo. Nelle sue norme etiche, lo stoicismo richiede la vittoria sulle proprie passioni e la consapevole sottomissione di una persona alla necessità prevalente nel mondo (probabilmente è per questo che al tempo dell'Impero Romano, con il suo stato più forte, l'inizio collettivista, era l'insegnamento di gli Stoici che si trasformano in una sorta di religione per il popolo, e l'intero impero, la più grande influenza che utilizza in Siria e Palestina) La filosofia romana, come la filosofia dell'ellenismo, era di natura prevalentemente etica e influenzò direttamente la vita politica della società. La sua attenzione è stata costantemente rivolta ai problemi della conciliazione degli interessi dei vari gruppi, del raggiungimento del bene supremo e dello sviluppo di regole di vita specifiche. In queste condizioni più diffuso e la filosofia degli Stoici (il cosiddetto gregge più giovane) ricevette influenza. Sviluppando domande sui diritti e doveri dell'individuo, sulla natura del rapporto tra l'individuo e lo stato, sulle norme legali e morali, il gregge romano ha cercato di contribuire all'educazione di un guerriero e cittadino disciplinato.
1.1 Seneca
Il più grande rappresentante della scuola stoica fu Seneca (5 aC - 65 dC) - pensatore, statista, mentore dell'imperatore Nerone (per il quale fu scritto anche il trattato "Sulla Misericordia"). Raccomandando all'imperatore di aderire alla moderazione e allo spirito repubblicano durante il suo regno, Seneca ottenne solo che gli fu "ordinato di morire". Seguendo i suoi principi filosofici, il filosofo aprì le vene e morì, circondato da ammiratori.
Il compito principale della formazione della personalità, Seneca considera il raggiungimento della virtù. Lo studio della filosofia significa non solo studi teorici, ma anche esercizio effettivo della virtù. Secondo il pensatore, la filosofia non è un'idea furba per la folla, non consiste nelle parole, ma nei fatti (il senso della filosofia non è uccidere la noia), forma e plasma lo spirito, organizza la vita, controlla le azioni, indica cosa è necessario fare e cosa non fare. Qualsiasi disgrazia, ritiene Seneca, è un'occasione per un virtuoso miglioramento personale. Tuttavia, "più è peggio vivere, è meglio morire" (ovviamente, noi stiamo parlando non sulla situazione finanziaria). Ma Seneca non elogia nemmeno il suicidio, secondo lui ricorrere alla morte è vergognoso quanto evitarla. Di conseguenza, il filosofo propone di lottare per un alto coraggio, sopportando fermamente tutto ciò che il destino ci invia e arrendersi alla volontà delle leggi della natura.
1.2 Epitteto
Un altro rappresentante significativo della scuola romana dello stoicismo, Epitteto, che era uno schiavo, poi diventato un liberto, fondò una scuola filosofica a Nikopol.
Epitteto ha formulato il compito principale della filosofia come segue: è necessario insegnare a distinguere tra ciò che è in nostro potere e ciò che non lo è. Non siamo soggetti a tutto ciò che è fuori di noi, il corpo, il mondo esterno. Ma non sono queste cose in sé, ma solo le nostre idee su di esse che ci rendono felici o infelici. Si scopre che i nostri pensieri, aspirazioni e, di conseguenza, la nostra felicità sono soggetti a noi. Tutti gli uomini sono schiavi dell'unico Dio, e tutta la vita di una persona deve essere in connessione con Dio, il che rende una persona capace di resistere con coraggio alle vicissitudini della vita (tale opposizione è la base virtuosa dello stoicismo). Una riflessione sorprendente: Epitteto fu pagano per tutta la vita, ma la sua filosofia era molto popolare tra i cristiani, essendo cristiano nello spirito.
1.3 Marco Aurelio
Un altro importante stoico romano è l'imperatore Marco Aurelio. Nella sua filosofia presta la massima attenzione all'etica.
La precedente tradizione dello stoicismo distingueva nell'uomo solo il corpo e l'anima. Marco Aurelio vede già in una persona tre principi, che aggiungono all'anima e al corpo anche l'intelletto (il Principio Ragionevole, o nous). Se i primi stoici consideravano l'anima il principio dominante, Marco Aurelio chiama la mente il principio guida. La ragione è una fonte inesauribile di impulsi necessari per una vita umana degna. Bisogna portare la propria mente in armonia con la natura del tutto, e quindi raggiungere il distacco. Secondo Marco Aurelio, è in accordo con la mente universale che si conclude la felicità.
2. Epicureismo romano
L'epicureismo è una dottrina morale e filosofica che proclama lo scopo più alto nella vita è il piacere e il desiderio per i piaceri sensuali. Il paradigma dell'epicureismo sono i quattro principi fondamentali, la cosiddetta "medicina quadrupla":
non dovrebbe avere paura degli dei.
non dovrebbe avere paura della morte.
vantaggio è facilmente ottenibile.
il male è facilmente tollerato.
2.1 Tito Lucrezio Car
Nella prima metà del I sec. AVANTI CRISTO e. operò anche uno dei massimi classici dell'epicureismo, Tito Lucrezio Caro (99-55 aC). Lucrezio Caro postulava il libero arbitrio dell'uomo, l'assenza dell'influenza degli dèi sulla vita delle persone (senza però rifiutare l'esistenza stessa degli dèi). Credeva che l'obiettivo della vita umana dovesse essere l'atarassia, rifiutava la paura della morte, della morte stessa e dell'aldilà: secondo lui, la materia è eterna e infinita Da lui è sopravvissuta l'unica opera: la poesia "Sulla natura delle cose ", la sua idea principale si riduce a una discussione "l'essenza dei cieli e degli dei più alti".
Di tutti i dolori e le pene dell'uomo, il più terribile, secondo Lucrezio, è la paura della morte.
Avendo deciso di espellere completamente la paura della morte, il poeta ammette che ciò deve essere fatto dalla "natura stessa con il suo aspetto e il suo ordine interno".
È possibile sbarazzarsi della paura della morte solo conoscendo l'essenza dell'anima e dello spirito. Lucrezio caratterizza la prima come un'area di esperienze elementari: sensazioni e sentimenti; anima la materia, la muove; lo spirito è ciò che “domina su tutto il corpo”: la mente o intelletto. Nonostante le differenze funzionali, secondo Lucrezio, l'anima e lo spirito "sono in stretta connessione tra loro e formano un'unica entità", poiché "hanno una natura corporea". Ciò significa che, come gli altri corpi, "lo spirito ... e le anime luminose di tutte le creature nascono e muoiono". Sono inseparabili dal corpo e vivono solo con esso. Con questa conclusione, Lucrezio sottopone a una critica decisiva la teoria idealistica dell'anima di Platone.
La natura, secondo Lucrezio, non ha bisogno di alcuna creazione. Se invece si pensa che “gli dei si degnarono di farcela”, allora non si capisce perché i “beati immortali” ne avessero bisogno, ironizza il poeta.
3. Lo scetticismo romano
Lo scetticismo è una corrente filosofica che proclama il dubbio come principio di pensiero, in particolare il dubbio sull'esistenza di un criterio di verità oggettivo e affidabile.
Il principale rappresentante dello scetticismo romano, Enesidemo di Cnosso (ca. I secolo aC), nelle sue opinioni è vicino alla filosofia del suo antico predecessore greco Pirro. L'influenza che lo scetticismo greco ebbe sulla formazione dei pensieri di Enesidemo è testimoniata dal fatto che dedicò la sua opera principale all'interpretazione degli insegnamenti di Pirro ("Otto libri dei ragionamenti di Pirro").
3.1 Enesidemo
Enesidemus vedeva nello scetticismo un modo per superare il dogmatismo di tutte le tendenze filosofiche esistenti. Ha prestato molta attenzione all'analisi delle contraddizioni negli insegnamenti di altri filosofi. La conclusione delle sue opinioni scettiche è che è impossibile esprimere giudizi sulla realtà basati su sensazioni dirette. Per corroborare questa conclusione, usa la formulazione dei cosiddetti tropi. (Come: il dubbio nel fondamento di una persona come criterio di verità, la sua dipendenza dalle circostanze, l'astenersi dai giudizi, ecc.)
3.2 Sesto Empirico
Il rappresentante più importante del cosiddetto scetticismo giovanile fu Sesto Empirico. Il suo insegnamento deriva anche dallo scetticismo greco. Ciò è dimostrato dal titolo di una delle sue opere: "Fondamenti del pirronismo". In altre opere - "Contro i dogmatici", "Contro i matematici" - espone una metodologia del dubbio scettico, basata su una valutazione critica dei concetti base della conoscenza dell'epoca. La valutazione critica è diretta non solo contro i concetti filosofici, ma anche contro i concetti di matematica, retorica, astronomia, grammatica, ecc. La questione dell'esistenza degli dei non è sfuggita al suo approccio scettico, che lo ha portato all'ateismo.
Nelle sue opere, cerca di dimostrare che lo scetticismo è una filosofia originale che non consente confusione con altre tendenze filosofiche. Sextus Empiricus mostra che lo scetticismo differisce da tutte le altre correnti filosofiche, ciascuna delle quali riconosce determinate essenze ed esclude altre, in quanto mette simultaneamente in discussione e ammette tutte le essenze.
Lo scetticismo romano era un'espressione specifica della progressiva crisi della società romana. Ricerche e studi sulle contraddizioni tra le affermazioni dei precedenti sistemi filosofici portano gli scettici a un ampio studio della storia della filosofia. E sebbene sia in questa direzione che lo scetticismo crea molto valore, nel complesso è già una filosofia che ha perso quella forza spirituale che elevava il pensiero antico alle sue vette. In sostanza, lo scetticismo contiene un rifiuto più totale della critica metodologica.
4. Eclettismo romano
L'eclettismo come tendenza filosofica ha cercato di combinare tutto il meglio che c'era in ciascuna delle scuole filosofiche. Il suo rappresentante più importante fu Marco Tulio Cicerone.
Stoicismo romano Scetticismo Cicerone
4.1 Marco Tulio Cicerone
I suoi trattati filosofici, che non contengono idee nuove, sono preziosi perché espongono, in dettaglio e senza distorsioni, gli insegnamenti delle principali scuole filosofiche del suo tempo.
L'eclettismo nella presentazione di Cicerone si concentra sulle questioni sociali. Il suo motivo era combinare quelle parti dei vari sistemi filosofici che portano conoscenze utili.
Le opinioni sociali di Cicerone riflettono la sua posizione di rappresentante degli strati superiori della società romana durante la Repubblica. Vede la migliore struttura sociale in una combinazione di tre forme statali di base: monarchia, aristocrazia e democrazia. Considera l'obiettivo dello stato di fornire ai cittadini sicurezza e uso gratuito della proprietà. Le sue opinioni teoriche furono ampiamente influenzate dalle sue effettive attività politiche.
In etica, adotta in gran parte le opinioni degli stoici, presta notevole attenzione ai problemi della virtù esposti dagli stoici. Considera l'uomo un essere razionale, che ha in sé qualcosa di divino. La virtù si riferisce al superamento di tutte le avversità della vita con la forza di volontà. La filosofia rende inestimabili servizi all'uomo in questa materia. Ciascuna delle direzioni filosofiche arriva al raggiungimento della virtù a modo suo. Pertanto, Cicerone raccomanda di "combinare" tutto ciò che è il contributo delle singole scuole filosofiche, tutte le loro conquiste in un unico insieme.
Cicerone delineò le principali disposizioni delle antiche scuole filosofiche in un linguaggio vivo e accessibile, creò una terminologia scientifica e filosofica latina e infine instillò nei romani l'interesse per la filosofia.
Conclusione
Il valore principale delle opere dei filosofi dell'antica Roma e di tutta la filosofia romana nel suo insieme risiede nella sua funzione generalizzante, di mediazione. Assorbite le principali disposizioni e idee della scuola greca, la filosofia romana le sottopose a ripensamento e generalizzazione secondo il sistema di valori romano. Fu in una trascrizione romana così generalizzata ed eclettica che gli insegnamenti filosofici dell'antica Grecia divennero la base per la formazione della visione cristiana del mondo, che divenne indivisa dominante nella lunga era del Medioevo.
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