Per me non c'è dubbio che il nostro pensiero proceda principalmente aggirando i simboli (parole) e, inoltre, inconsciamente.

A. Einstein.

L'inconscio è implicitamente coinvolto in tutta l'attività cognitiva svolta dalla coscienza. La coscienza è incapace di sapere qualcosa se non si basa sull'inconscio.

Già acceso psicofisiologico livello c'è un innato bisogno cognitivo , il più alto prodotto evolutivo di cui alla fine diventa creatività scientifica.

Questa esigenza si manifesta, nell'espressione figurativa dell'accademico W. Engelhardt, con la stessa forza del bisogno che un uccello canti o del desiderio di un pesce di alzarsi contro la corrente di un fiume in tempesta: “...per sua natura, questo l'istinto è il più vicino all'istinto di soddisfare la fame. Solo qui si parla di rimozione della fame, non fisica, ma spirituale. Non è un caso che i poeti lo abbiano sentito e lo abbiano riflesso nelle loro creazioni. La sete spirituale che tormenta il “profeta” di Pushkin è direttamente affine al sentimento di fame intellettuale di uno scienziato” .

Il bisogno cognitivo di nuove informazioni, non riducibili alla ricerca di cibo, di un oggetto sessuale o di mezzi per costruire una “dimora”, è stato osservato dagli etologi in speciali esperimenti con animali.

Le forme più semplici di attività cognitiva degli esseri viventi hanno l'unico orientamento al valore: la sopravvivenza.

Elementare attività cognitiva a livello inconscio associata a condizioni di modellazione ambiente, si manifesta negli atti più semplici riflessione guida. Il noto scienziato russo P.K. Anokhin ha sviluppato il concetto di accettore dei risultati dell'azione. Quest'ultimo è una sorta di equivalente informativo del risultato atteso, recuperato dalla memoria nel processo di “prendere una decisione”; influenza l'attività motoria del corpo e confronta il risultato con il suo “riflesso guida”.

ruolo significativo nei processi cognitivi livello inconscio profondo qualche gioco archetipico installazione. Uno dei più importanti tra loro è caratterizzato dall'antropomorfismo. Influenzando processi cognitivi più “superiori” (in termini di livello), l'antropomorfismo genera alcuni tratti della visione del mondo mitologica, religiosa, scientifico-teorica, pratica quotidiana, linguaggi naturali e artificiali, opere d'arte e fenomeni culturali.

Sul subconscio livello di attività cognitiva si basa principalmente su sensazioni inconsce, percezioni e rappresentazione. Uno dei motivi per cui rimangono nel regno subconscio e non penetrano nella coscienza potrebbe essere la loro debolezza energetica (sono al di sotto del livello consapevolmente fissato). Il motivo potrebbe essere che loro qualitativamente non corrispondono al "codice ricevente" o al canale di input della coscienza (ad esempio, il nostro organo visivo non ci consente di fissare consapevolmente la parte ultravioletta e infrarossa dello spettro, sebbene sia direttamente adiacente alla parte visibile dello spettro gamma elettromagnetica; tuttavia, l'inconscio riceve informazioni da una gamma di onde più ampia della coscienza).

Allo stesso tempo, a livello inconscio, c'è selezione del valore informazioni ricevute ed elaborate. Ciò è ben confermato dai seguenti esperimenti. Una serie di iscrizioni viene saltata a una velocità così elevata che il soggetto non ha il tempo di leggerle. Ma quando compaiono iscrizioni che colpiscono profondamente una persona, lui, senza vederle, reagisce comunque ad esse (come evidenziato dalla reazione galvanica della pelle).

Di particolare interesse sono le cosiddette “distorsioni della percezione semantica” (dal latino distorsio - dislocazione), che indicano un cambiamento costante nelle valutazioni del contenuto dei testi e della posizione del loro autore. Con sufficiente vicinanza delle posizioni dell'autore e del destinatario, quest'ultimo ritiene che vi sia una totale coincidenza (“effetto assimilazione”). Con discrepanze significative, è pronto a esagerarle ancora di più ("effetto contrasto"). M. Sherif e K. Hovland furono tra i primi a studiare tali effetti, che trovarono che sono per molti aspetti simili alle illusioni percettive causate da un atteggiamento fisso.

Il processo cognitivo, come altri processi mentali, consiste in un insieme di fasi elementari successive necessarie, "passi" (a volte il termine è usato per esprimere questa circostanza). "microgenia"). Ecco come il noto psichiatra americano S. Arieti illustra l'aspetto considerato dell'attività cognitiva. Se a una persona istruita viene chiesto chi sia l'autore di "Amleto", la risposta seguirà immediatamente: "-Shakespeare". Il rispondente risolve consapevolmente solo la domanda stimolante stessa e la sua risposta ad essa. Molti dei "passi" che lo hanno portato a una risposta relativamente rapida rimangono nascosti. Tuttavia, è stata effettuata un'attiva ricerca inconscia della risposta corretta. Tuttavia, se la stessa domanda viene posta a una persona con alcuni disturbi mentali, estremamente stanca e semiaddormentata, o intossicata dall'alcol o completamente assorbita in qualche altra occupazione, in risposta puoi sentire, ad esempio, "Cechov" o " Sofocle”. L'errore commesso non è totale, ma solo parziale: in fondo, la ricerca inconscia della risposta corretta ha comunque portato gli scrittori al livello.

Appare la creatività terziario un processo basato su combinazioni imprevedibili e incredibili di processi mentali primitivi (incluso ciò che Freud chiamava primari) e processi normali che obbediscono logica formale(compreso ciò che Freud chiamava secondario). L'enumerazione di tutte le combinazioni concepibili e il rifiuto di tutte quelle inadatte procede per lo più inconsciamente, e la combinazione corretta si riflette nella coscienza come un lampo. (Arieti S., Il regno dell'inconscio nella scuola cognitiva della psicoanalisi // Inconscio: In 4 volumi - Tbilisi. - V.3, 1978. C .53) .

È proprio questa nascita (apparentemente istantanea) di un risultato cognitivo fino ad allora sfuggente che intuizione cognitiva, che abbiamo considerato in connessione con le transizioni reciproche dell'irrazionale e del razionale. Un po 'più tardi ci torneremo, discutendo dell'attività cognitiva congiunta di coscienza e subcoscienza.

Riguardo preconscio , quindi assomiglia a zone poco illuminate della stanza ("coscienza oscura"): è sufficiente dirigere lì il "raggio" di attenzione, mentre l'immagine si schiarisce e diventa cosciente. Una persona assorta nei pensieri potrebbe non notare cosa sta succedendo intorno. Ma gli basta svegliarsi dalla sua profonda premura, e la sua coscienza aprirà le sue finestre sul mondo circostante...

Coscienza , svolgendo funzioni cognitive, agisce principalmente come pensiero, che riproduce logicamente in modo coerente e convincente i processi e i fenomeni oggetto di studio, utilizzando un linguaggio concettuale-verbale naturale o linguaggi artificiali specializzati. medio valore delle informazioni, elaborato consapevolmente, è molto più alto del valore medio dell'informazione, completamente elaborato ad un livello inconscio. La coscienza si distingue per la più alta selettività nella selezione delle informazioni elaborate (e più una persona è colta, più pronunciata è questa capacità di distinguere il principale dal non importante, l'importante dal non importante). Inoltre, la coscienza, in misura maggiore dell'inconscio, è rivolta al nuovo. L'inconscio elabora principalmente le informazioni abituali e distingue molto peggio il significativo dall'insignificante.

È possibile che le informazioni appaiano immediatamente nella coscienza, bypassando completamente l'inconscio? Pensiamo che anche l'informazione più astratta e rigorosamente logicamente formalizzata non possa bypassare completamente l'inconscio. Dopotutto, quando entrerà nella psiche umana, sarà necessariamente confrontato (per assimilazione, distinzione, associatività, ecc.) con altre informazioni che sono già immagazzinate nella memoria a lungo termine e operativa. E questo accade per lo più inconsciamente.

Abbastanza spesso si distinguono le seguenti fasi dell'attività di ricerca cognitiva, che mostrano in essa una profonda connessione tra il conscio e l'inconscio:

1. L'accumulo di conoscenze e abilità necessarie per comprendere e formulare il problema (una dichiarazione chiara e corretta dell'ultima metà garantisce la soluzione finale di successo).

2. Tentativi concentrati di risoluzione, nonché ricerca di ulteriori informazioni.

3. Periodo di "incubazione": ritiro temporaneo dal problema, passaggio ad altre attività.

4. Illuminazione (intuizione): "salto logico" nel trovare una soluzione che non segua inequivocabilmente premesse iniziali o condizioni situazionali.

5. Convalida e chiarimenti finali. (Vedi le opere di Dewey, Wallace, Arnheim, AN Luk e altri.)

Diamo un'occhiata più da vicino giunto attività cognitiva coscienza e subconscio realizzato grazie a intuizione cognitiva. Anche Pascal contrapponeva il pensiero razionale e l'intuizione (insight predittivo). Vide in quest'ultimo la vera fonte della conoscenza, personificando simbolicamente il cuore per lui; è l'intuizione che è in grado di cogliere istantaneamente l'essenza più intima delle cose e di raggiungerne la comprensione sintetica integrale.

Tuttavia, ciò che è noto nel processo di comprensione intuitiva deve ancora essere tradotto nel linguaggio di concetti, principi e descrizioni teoriche generalmente validi. Solo in questo modo l'intuizione intuitiva diventa conoscenza scientifica e ottiene la possibilità di un ulteriore sviluppo.

D'altra parte, le “rivelazioni” intuitive non cadono dal cielo. Affinché la ricerca creativa abbia successo e l'intuizione intuitiva venga in soccorso, ci sembra che almeno le seguenti condizioni svolgano un ruolo importante:

1) informazioni affidabili, preziose e diversificate relative al problema in esame;

2) possesso di efficaci "tecnologie cognitive" - ​​modalità di elaborazione delle informazioni, una parte significativa delle quali si è trasformata in competenze automatiche; 3) un grande interesse per ottenere risultati.

A livello cosciente, il processo cognitivo può essere sia involontario che organizzato in modo speciale. Ecco perché è possibile in una certa misura controllare le azioni congiunte del conscio e dell'inconscio nel processo cognitivo.

Secondo Bertrand Russell, ha scoperto inaspettatamente che quando doveva lavorare su un argomento molto difficile, il modo più affidabile era pensarci su per diverse ore o giorni, e poi "dare l'ordine" al subconscio. “Dopo qualche mese, tornando consapevolmente su questo argomento, trovo sempre che il lavoro sia fatto. Prima di scoprire questo metodo, trascorrevo quegli stessi mesi in un'ansia agonizzante, perché non si facevano progressi. La mia ansia non ha minimamente accelerato la decisione, è arrivata comunque in tempo, ma i mesi passati nell'ansia sono andati perduti, anche se potevo usarli per altre cose utili. (Vedi Moltz M.I am I, o Come diventare felice. M., 1991, p.83-84).

L'attività cognitiva non si limita alla sfera della ricerca scientifica razionale. Include anche tipi di conoscenza come pratica quotidiana, etica, estetica, ecc. Ognuno di essi ha le sue specificità.

Ernst Cassirer ha parlato di conoscenza come linguaggio, come mito E come arte.

Ha affermato che tutti questi non sono solo specchi che riflettono solo le immagini dell'essere esterno o interno che gli sono state date. Piuttosto, sono esse stesse fonti di luce, necessarie alla visione e formative.

Inoltre, come sai, il pensiero nell'arte è diretto (mostra figurativamente e non logicamente dimostra).

Dobbiamo ancora considerare le caratteristiche specifiche dell'attività estetica e della creazione artistica.

Nel frattempo, torniamo alla forma più evoluta di conoscenza: la conoscenza scientifica.

Ci sembra che la creatività cognitiva sia caratterizzata dalla capacità di non evitare l'emergere di contraddizioni logiche ed epistemologiche, ma, al contrario, di focalizzarsi su di esse. Di norma, le contraddizioni vengono rimosse a un livello essenziale più alto (profondo) attraverso la sintesi, che rivela un precedente sconosciuto unico volto della diversità ...

Una persona di talento risolve questi problemi meglio di molte persone. Genius, come sai, risolve problemi che nessun altro ha visto o risolto.

È curioso che in situazioni di crisi o critiche, la coscienza di una persona inizi ad assomigliare all'attività mentale inconscia nella natura delle sue azioni. Cerca di diventare multidimensionale, riproducendo contemporaneamente molti "scenari" di azioni possibili in una situazione che cambia rapidamente e in modo ambiguo. La controversia non è più vissuta così acutamente come in "tempi normali".

peculiare superconscio MG Yaroshevsky propone di tenere conto del livello di attività cognitiva. Con la regolazione categorica dell'attività mentale, l'individuo “si collega” alle forme della logica dello sviluppo della scienza che sono indipendenti dalla sua coscienza. «La differenza tra l'attività sovraconscia e le altre forme di regolazione mentale è che essa integra il personale e il transpersonale nella forma del logico-soggetto, inoltre, tale logico-soggetto, che non si è ancora insediato nella scienza, ma si sta formando in un dato periodo storico. Il pensiero creativo di uno scienziato coglie il "futuro richiesto" della scienza, la chiamata "futuro"" (Yaroshevsky M.G. Storia della psicologia. - M., 1985, p.21-22).

Non abbiamo dubbi che sia importante distinguere subconscio e intuizione superconscia. Il primo fertilizza la coscienza di una persona con nuove informazioni preziose, nate senza il suo attivo immediato partecipazione. Sebbene la coscienza stia lavorando per risolvere un certo problema, molti altri problemi - grandi e piccoli - distraggono costantemente la sua attenzione. Pertanto, il risultato ottenuto a livello subconscio arriva da lì alla coscienza inaspettatamente.

Un'altra cosa è l'intuizione superconscia. Richiede un coinvolgimento assolutamente completo nel processo di ricerca creativa. dell'intera persona.

Prodotti intuizione subconscia diventare congetture che colmano le lacune delle nostre conoscenze e si basano in gran parte sull'esperienza passata e su un'enumerazione ordinaria di opzioni possibili (era proprio questo tipo di intuizione che è stata discussa nel ragionamento di S. Arieti). I frutti dell'intuizione superconscia, ci sembra, sono qualitativamente diversi. Porta una conoscenza fondamentalmente nuova che non è in alcun modo derivabile da precedenti esperienze e paradigmi generalmente accettati. Probabilmente, l'espressione di Sartre può essere applicata a queste nuove conoscenze, dicendo che non lo sono proiezione, essi progetto(non sono una proiezione dei vecchi paradigmi, ma un progetto di uno nuovo).

Forse la conoscenza a livello di supercoscienza ha una natura non algoritmica. “L'essenza del pensiero creativo non si riduce ad un algoritmo, si manifesta principalmente nella rottura del vecchio e nella creazione di nuovi algoritmi, nell'implementazione del pensiero in un modo diverso dalle procedure algoritmiche. Il modello non algoritmico è un modello di pensiero come attività in cui si dispiegano i processi di formazione degli obiettivi, cioè la formazione, la formazione delle motivazioni, esprimendo la sua natura creativa” (Psicologia.Dizionario M., 1990, p.314).

L'intuizione creativa non rompe la continuità storica nella scienza e nella cultura? Senza significato! Rifiuta non dal passato, ma dalla comprensione passata del passato (e di tutto ciò che è ad esso connesso), offrendo una comprensione completamente nuova e più profonda. Questa nuova comprensione è più universale, include la precedente comprensione come un proprio "caso speciale" (entra in vigore il noto "principio di corrispondenza"). Pertanto, il legame tra passato e presente non fa che crescere, ricevendo una giustificazione più profonda e universale.

Tuttavia, la voglia di vedere livello fisiologico non solo forme elementari di attività cognitiva, ma anche uno speciale istinto" scientifico creatività". Mi sembra che in questo caso non vi sia alcuna differenza sostanziale tra prerequisiti e successivi risultato questi prerequisiti.

Una delle interpretazioni più fruttuose (in teoria dell'informazione) del valore dell'informazione lo esprime attraverso un incremento della probabilità di raggiungimento dell'obiettivo.

Lo stesso Einstein, che apprezzava molto l'intuizione, notò che non sempre ci si può fidare di conclusioni intuitive basate sull'osservazione diretta. (Einstein A., Infeld L., p.4).

("PASSI DELLA MENTE OCCIDENTALE")

Quando nel XX secolo Nietzsche dichiarò che non ci sono fatti, solo interpretazioni, riassumeva contemporaneamente l'intera filosofia critica ereditata dal XVIII secolo e indicava i promettenti compiti della psicologia del profondo nel XX secolo. L'idea che qualche elemento inconscio della coscienza eserciti un'influenza decisiva sulla percezione, la cognizione e il comportamento umani si è da tempo fatta strada nel pensiero occidentale, ma Freud era destinato a farne il centro dell'attenzione e l'oggetto degli interessi intellettuali moderni. Freud ha avuto un ruolo sorprendentemente multiforme nello sviluppo della rivoluzione copernicana. Da un lato, come si legge nel celebre passo alla fine del diciottesimo delle sue "Lezioni introduttive", la psicoanalisi fu il terzo colpo sensibile all'ingenuo amor proprio dell'uomo (il primo colpo fu la teoria eliocentrica di Copernico, il secondo - la teoria dell'evoluzione di Darwin). Perché la psicoanalisi ha combinato le precedenti scoperte che la terra non è il centro dell'universo e l'uomo non è il centro e la corona della creazione, una nuova scoperta che anche la mente umana, il suo "io", il suo sentimento più prezioso, gli permette di considerarsi un "io" consapevole e razionale, - solo una stratificazione recente, prematuramente sviluppata dall'elemento primitivo "esso" e in nessun caso ne è nemmeno il padrone in casa propria. Dopo aver fatto una scoperta così epocale riguardo ai dominanti inconsci dell'esperienza umana, Freud ha preso il suo giusto posto nel "pedigree" copernicano del pensiero moderno, con ogni nuovo "ginocchio" che rendeva lo status dell'uomo sempre più precario. E ancora, come Copernico e Kant, solo a un livello completamente nuovo, Freud è giunto alla conclusione fondamentale che la realtà apparente del mondo oggettivo è determinata dall'inconscio del soggetto.

Tuttavia, l'intuizione di Freud divenne anche un'arma a doppio taglio e, in un senso molto importante, l'insegnamento di Freud segnò una svolta decisiva nella traiettoria della conoscenza. Perché la scoperta dell'inconscio ha distrutto i vecchi confini dell'interpretazione. Come credeva Descartes, e dopo di lui - gli empiristi britannici-cartesiani, il dato primario nell'esperienza umana non è il mondo materiale, non le trasformazioni sensuali di questo mondo, ma l'esperienza umana stessa; e la psicoanalisi segnò l'inizio dello studio sistematico dell'anima umana, ricettacolo di ogni esperienza e conoscenza. Da Cartesio a Locke, Berkeley e Hume, e poi a Kant, il progresso dell'epistemologia è sempre più dipeso dall'analisi della mente umana e dal suo ruolo nell'atto del conoscere. Alla luce delle conquiste del percorso già percorso, nonché dell'ulteriore passo compiuto da Schopenhauer, Nietzsche e altri, emergeva gradualmente il compito analitico proposto da Freud. L'imperativo psicologico moderno - rivelare l'inconscio - coincideva esattamente con l'imperativo epistemologico moderno - scoprire i principi fondamentali dell'organizzazione mentale.

Tuttavia, se Freud ha evidenziato il problema, allora Jung ha visto le conseguenze filosofiche più importanti che sono state il risultato delle scoperte della psicologia del profondo. Ciò era in parte dovuto al fatto che Jung era più sofisticato nell'epistemologia di Freud, poiché fin dalla giovinezza era appassionato di Kant e della filosofia critica (anche negli anni '30 Jung lesse diligentemente Karl Popper, cosa che sorprese molti junghiani). In parte anche perché Jung era meno impegnato di Freud nello scientismo del diciannovesimo secolo. Ma soprattutto Jung ha avuto un'esperienza molto più aperta e profonda, che lo ha aiutato a scoprire l'ampio campo in cui operava la psicologia del profondo. Nelle parole di Joseph Campbell, Freud stava pescando seduto su una balena: non si accorse di cosa c'era nelle vicinanze. Certo, "il grande si vede da lontano", e tutti dipendiamo dai nostri successori, perché solo loro possono oltrepassare la linea di gesso che abbiamo tracciato.

Quindi, è stato Jung a riconoscere che la filosofia critica, nelle sue stesse parole, è "la madre della psicologia moderna". Kant aveva ragione sul fatto che l'esperienza umana non è atomistica, come credeva Hume, ma, al contrario, è permeata di strutture a priori - e allo stesso tempo, la formulazione che Kant ha dato a queste strutture riflette la sua fede incondizionata nella fisica newtoniana ed è quindi inevitabilmente restringe e semplifica molto. In un certo senso, la comprensione della mente da parte di Kant era limitata dal suo pregiudizio a favore di Newton, proprio come la comprensione di Freud era limitata dal suo pregiudizio a favore di Darwin. Jung, avendo sperimentato un impatto più potente delle manifestazioni della psiche umana - sia sua che di qualcun altro - fino alla fine ha seguito la strada indicata da Kant e Freud, fino a scoprire in queste ricerche il suo Santo Graal: erano archetipi universali, che nella loro potenza e complessità la diversità ha sempre accompagnato l'uomo, definendosi nell'esperienza umana.

Tra le scoperte di Freud ci sono il complesso di Edipo, l'Es e il Super-Io ("Esso" e "Super-io"), Eros e Thanatos (Amore e Morte): riconosceva gli istinti principalmente sotto forma di archetipi. Tuttavia, negli angoli più stretti c'era una mancata accensione, poiché la polvere della tensione riduzionista gli offuscava gli occhi. Con l'avvento di Jung, l'ambiguità simbolica degli archetipi si è rivelata al mondo nella sua interezza, e il fiume dell'"inconscio personale" di Freud, che conteneva principalmente impulsi repressi causati da vari traumi della vita e la lotta dell'Io con gli istinti, finalmente confluito nell'oceano dell'inconscio collettivo, dominato da archetipi che non sono tanto il risultato della soppressione quanto il fondamento originario dell'anima stessa. Rimuovendo successivamente le coperture dall'inconscio, la psicologia del profondo riformula questo enigma epistemologico, realizzato per la prima volta da Kant; se Freud vi si avvicinava con pregiudizio e miope, allora Jung riusciva a raggiungere una comprensione incomparabilmente più consapevole e completa.

Ma qual è la vera natura di questi archetipi, qual è l'inconscio collettivo e qual è il loro impatto sulla moderna visione scientifica del mondo? Sebbene la teoria degli archetipi di Jung abbia notevolmente arricchito e approfondito la moderna comprensione della psiche, per certi aspetti potrebbe essere vista come nient'altro che un'intensificazione dell'alienazione epistemologica kantiana. Jung, nel corso degli anni, dimostrando fedeltà a Kant, ha più volte sottolineato che la scoperta degli archetipi è il risultato di uno studio empirico dei fenomeni psicologici e, quindi, non comporta conclusioni metafisiche indispensabili. Lo studio della mente porta la conoscenza della mente, non del mondo al di fuori della mente. E in questo senso gli archetipi sono psicologici, e quindi in parte soggettivi. Come le categorie formali a priori di Kant, strutturano l'esperienza umana senza fornire alla mente umana una conoscenza diretta della realtà al di fuori di se stessa; sono strutture o disposizioni ereditarie che precedono l'esperienza umana e ne determinano il carattere, ma non si può dire che siano esse stesse esterne alla coscienza umana. Forse sono solo una di quelle lenti deformanti che si frappongono tra la mente umana e la vera conoscenza del mondo. O forse sono solo modelli profondi della proiezione umana.

Ma, naturalmente, l'idea di Jung era molto più complessa e, durante la lunga e ricca attività intellettuale della sua vita, il suo concetto di archetipi ha subito un'evoluzione significativa. La consueta - tuttora più nota - idea di archetipi junghiani si basa sugli scritti di Jung risalenti al periodo medio della sua opera, quando la sua visione del mondo era ancora dominata dalle idee della persuasione cartesiano-kantiana riguardo alla natura e al suo distacco dalla mondo esterno. Nel frattempo, in opere successive, e precisamente in connessione con lo studio del principio di simultaneità, Jung iniziò a passare a un concetto in cui gli archetipi erano considerati modelli semantici indipendenti, probabilmente inerenti sia alla coscienza che alla materia, e dando loro un interno struttura: c'è poi questo concetto, per così dire, che annulla l'antica dicotomia soggetto-oggetto dei tempi moderni. In questa interpretazione, gli archetipi appaiono più misteriosi delle categorie a priori: il loro status ontologico non è chiaro, sono difficilmente riducibili a una qualsiasi dimensione e assomigliano piuttosto alle idee originali - platoniche e non platoniche - sugli archetipi. Alcuni aspetti di questo concetto tardo junghiano furono ripresi - non senza brillantezza e passione - da James Hillman e dalla scuola di psicologia archetipica, che svilupparono una "prospettiva junghiana postmoderna; riconoscevano il primato dell'anima e dell'immaginazione, così come l'irriducibile la realtà psichica e il potere degli archetipi, tuttavia, in contrasto con il tardo Jung, evitavano in ogni modo possibile qualsiasi affermazione metafisica o teologica, preferendo la completa accettazione dell'anima-psiche in tutta la sua infinita ricchezza e diversità.

Tuttavia, l'evento più significativo, dal punto di vista dell'epistemologia, nella storia recente della psicologia del profondo e il risultato più importante in questo campo dai tempi di Freud e Jung furono le opere di Stanislav Grof, che negli ultimi tre decenni non solo ha confermato la teoria psicodinamica rivoluzionaria, ma ha anche tratto diverse conclusioni importanti che hanno avuto una grande risonanza in molte altre aree della conoscenza, inclusa la filosofia. Sicuramente molti lettori - soprattutto in Europa e California - hanno familiarità con le opere di Grof, tuttavia li citerò qui. riepilogo. Grof iniziò come psichiatra-psicoanalista e inizialmente il terreno su cui crebbero le sue idee furono gli insegnamenti di Freud e non di Jung. Tuttavia, il destino ha decretato in modo tale che il suo decollo professionale si è rivelato essere la sua affermazione delle opinioni di Jung sugli archetipi a un nuovo livello, nonché la loro riduzione a una sintesi coerente con una prospettiva biologica e biografica freudiana - tuttavia, a allo stesso tempo, furono colpiti gli strati profondi della psiche, di cui Freud probabilmente e non indovinò.

La scoperta di Grof si basa sulle sue osservazioni durante la ricerca psicoanalitica: prima a Praga, poi nel Maryland, presso il National Institute of Mental Health, dove i soggetti assumevano le potenti sostanze psicoattive, l'LSD, e poco dopo furono sottoposti a una serie di potenti non -effetti terapeutici narcotici che hanno rilasciato processi inconsci. Grof è giunto alla conclusione che i soggetti che partecipano a questi esperimenti tendono ad esplorare l'inconscio, immergendosi di volta in volta in profondità sempre maggiori, e nel corso di tale ricerca si crea invariabilmente una coerente catena di sensazioni segnate da estrema complessità e tensione. Nelle fasi iniziali, i soggetti tornavano solitamente nel passato - a vissuti sempre più precoci e traumi della vita, all'emergere del complesso edipico, alle basi dell'igiene, alle prime impressioni infantili, fino alla culla - che , nel complesso, si sviluppò in un quadro abbastanza chiaro, dal punto di vista dei principi psicoanalitici freudiani, e, apparentemente, rappresentò qualcosa come una conferma di laboratorio delle teorie freudiane. Tuttavia, in seguito, dopo l'identificazione e l'accorpamento di vari complessi della memoria, i soggetti cercavano invariabilmente di muoversi nella stessa direzione anche più in là per “vivere” nuovamente il processo estremamente intenso della nascita biologica.

Sebbene questo processo abbia avuto luogo a un livello chiaramente biologico, c'era in esso un'impronta distinta di alcune serie archetipiche, sorprendente per la sua forza e significato. I soggetti hanno riferito che a questo livello le sensazioni avevano un'intensità che superava tutti i limiti concepibili dell'esperienza possibile. Queste sensazioni sono sorte in modo estremamente caotico, sovrapponendosi in modo molto complesso, tuttavia, in questo flusso complesso, Grof è riuscito a cogliere una sequenza abbastanza chiara: il movimento era diretto dallo stato iniziale di unità indivisa con il grembo materno - a una sensazione di inaspettato allontanamento e distacco dall'unità organica primaria, a una disperata - "non allo stomaco, ma alla morte" - la lotta contro le contrazioni convulsive delle pareti dell'utero e del canale del parto, e, infine, al sentimento di completa distruzione. A ciò seguì quasi subito un'improvvisa sensazione di assoluta liberazione, che di solito veniva percepita come una nascita fisica, ma anche come una rinascita spirituale, essendo la prima e la seconda incomprensibilmente e misteriosamente connesse tra loro.

Qui devo dire che per dieci anni ho vissuto a Big Sur, in California, dove ho diretto programmi scientifici all'Esalen Institute, e durante tutti questi anni quasi tutti i tipi di terapia e trasformazione personale sono passati attraverso Esalen. In termini di efficacia terapeutica, il metodo Grof si è rivelato più forte degli altri: nessuno di loro poteva confrontarsi con esso. Il prezzo però doveva essere pagato alto, in un certo senso troppo alto: una persona riviveva la propria nascita, cadendo nella morsa della più profonda crisi esistenziale e spirituale, accompagnata da una grave agonia fisica, un'insopportabile sensazione di soffocamento e pressione, l'ultimo restringimento degli orizzonti mentali, un senso di alienazione senza speranza e di estrema insensatezza della vita, una sensazione di avvicinamento alla follia irreversibile e, infine, un colpo schiacciante dall'incontro con la morte, quando tutto scompare - sia nel fisico che in quello psicologico , e nel senso mentale e spirituale. Tuttavia, dopo aver messo insieme tutti gli anelli di questa lunga catena di esperienze, i soggetti hanno invariabilmente riferito di aver vissuto una straordinaria espansione degli orizzonti, un cambiamento fondamentale nelle idee sulla natura della realtà, una sensazione di risveglio improvviso, una sensazione di essere indissolubilmente connessi con l'Universo, il tutto accompagnato da un profondo senso di guarigione psicologica e di liberazione spirituale. Poco dopo, in questi e successivi esperimenti, i soggetti riferirono di aver avuto accesso a memorie di esistenza prenatale, intrauterina, che di solito appare strettamente associata a prototipi archetipici del paradiso, unione mistica con la natura, con una divinità o con il Grande Dea Madre, con dissoluzione dell'"io" in unità estatica con l'Universo, con immersione nell'abisso dell'Uno trascendente e altre forme di sensazione mistica unificante. Freud chiamava le rivelazioni, la cui apparizione osservava a questo livello di percezione, "una sensazione oceanica" - tuttavia, Freud gli attribuiva solo le esperienze di un bambino che allatta sperimenta un sentimento di unità con la madre che lo allatta: questo è, per così dire, una versione indebolita della coscienza indifferenziata spontaneamente primitiva nello stato prenatale.

Per quanto riguarda la psicoterapia, Grof ha scoperto che la fonte più profonda di tutti i sintomi psicologici e la sofferenza si trova molto al di sotto degli strati del trauma infantile e di altri eventi della vita: è l'esperienza della nascita stessa, in cui l'esperienza di affrontare la morte è indissolubilmente intrecciata. In caso di completamento con successo dell'esperimento, i problemi psicoanalitici di vecchia data sono completamente scomparsi in una persona, compresi quei sintomi e condizioni che in precedenza resistevano ostinatamente a qualsiasi influenza terapeutica. Va qui sottolineato che questa catena di esperienze "perinatale" (cioè accompagnata dalla nascita), di regola, era vista contemporaneamente su più livelli, ma in essa c'era quasi sempre un elemento somatico teso. La catarsi fisica che ha accompagnato l'esperienza secondaria del trauma della nascita si è rivelata straordinariamente potente: ha indicato chiaramente la ragione della relativa inefficacia della maggior parte delle forme psicoanalitiche di terapia basate principalmente sull'influenza verbale e che sfiorano appena la superficie. Le esperienze perinatali individuate da Grof erano, al contrario, verbali, spontanee. Sono apparsi solo quando la normale capacità di controllo dell'Io è stata superata, sia attraverso l'applicazione di qualche sostanza psicoattiva catalitica o tecnica terapeutica, sia attraverso il potere involontario dell'inconscio.

Tuttavia, queste esperienze si sono rivelate di natura profondamente archetipica. In effetti, di fronte a questa catena perinatale, i soggetti hanno cominciato a sentire costantemente che la natura stessa - compreso il corpo umano - è il vaso e il ricettacolo dell'archetipo, che i processi naturali sono processi archetipici: sia Freud che Jung - solo da diverse angolazioni. In un certo senso, la ricerca di Grof ha definito più chiaramente le origini biologiche degli archetipi di Jung, mentre allo stesso tempo ha delineato più chiaramente le origini archetipiche degli istinti di Freud. Lo scontro di nascita e morte in questa serie sembra rappresentare una sorta di intersezione tra diverse dimensioni, dove il biologico incontra l'archetipo, il freudiano incontra lo junghiano, il biografico incontra il collettivo, il personale incontra l'interpersonale, il corpo incontra lo spirito . Guardando indietro all'evoluzione della psicoanalisi, possiamo dire che essa ha progressivamente spinto la prospettiva biografica freudiana a periodi sempre più antecedenti della vita umana individuale - finché, giunta al momento della nascita, questa strategia ha ribaltato l'edificio del riduzionismo ortodosso costruito da Freud e ha indicato idee psicoanalitiche nuovo modo a un'ontologia più complessa ed estesa dell'esperienza umana. Di conseguenza, è nata una tale comprensione della psiche che, come l'esperienza stessa della catena perinatale, si è rivelata irriducibile e multidimensionale.

Qui si potrebbero discutere le tante scoperte generate dalla ricerca di Grof: sul fatto che le radici del sessismo maschile risiedono nella paura inconscia corpo femminile destinato al parto; che le radici del complesso edipico risiedono in una ben precedente, originaria lotta contro le pareti contraenti dell'utero e il soffocante canale del parto (che viene percepito come una sorta di atto punitivo) per riguadagnare l'unione perduta con il grembo materno nutriente ; sul significato terapeutico dell'affrontare la morte; per quanto riguarda le radici di condizioni psicopatologiche speciali come depressione, fobie, nevrosi ossessivo-compulsiva, disturbi sessuali, sadomasochismo, mania, suicidio, tossicodipendenza, vari stati psicotici, nonché disturbi psicologici collettivi come il desiderio di distruzione e guerra e totalitarismo . Si potrebbe anche discutere della sintesi magnifica e molto chiarificatrice che Grof ha raggiunto nella sua teoria psicodinamica, riunendo non solo le idee di Freud e Jung, ma anche le idee di Reich, Rank, Adler, Ferenczi, Klein, Fairbairn, Winnicott, Erickson, Maslow, Perls, Lana. Non ci interessa però la psicoterapia, ma la filosofia, e se il campo della ricerca perinatale è diventato una soglia decisiva per la trasformazione terapeutica, allora si è rivelato non meno importante per la filosofia e gli studi culturali. Pertanto, quando affronterò questo argomento, mi limiterò solo a quelle conclusioni e conseguenze speciali che l'attuale situazione epistemologica deve a Grof. In questo contesto, assumono particolare importanza alcune generalizzazioni basate sull'evidenza clinica.

In primo luogo, la catena archetipica che permea i fenomeni perinatali - dall'utero, poi nel canale del parto fino al parto - è stata avvertita innanzitutto come una potente dialettica; movimento dallo stato iniziale di unità indifferenziata a uno stato traballante di soppressione, collisione e contraddizione, accompagnato da un sentimento di disunità, biforcazione e alienazione, e, infine, progredire attraverso lo stadio della completa scomparsa verso un'inaspettata liberazione redentrice, che ha portato entrambi superamento e completamento di questo stato intermedio alienato, ripristinando l'unità originaria, ma ad un livello completamente nuovo, dove sono state preservate tutte le conquiste della traiettoria passata.

In secondo luogo, questa dialettica archetipica è stata spesso vissuta sia a livello individuale sia - ancor più tangibilmente - a livello collettivo, così che il movimento dall'unità originaria attraverso l'alienazione alla risoluzione liberatoria è stato vissuto, ad esempio, come l'evoluzione di un tutto cultura o umanità nel suo insieme - non solo come la nascita di un bambino particolare da una madre particolare, ma anche come la nascita di Homo sapiens dal seno della natura. Il personale e l'interpersonale sono qui presenti allo stesso modo, essendo indissolubilmente legati tra loro, così che l'ontogenesi non solo ripete la filogenesi, ma, in un certo senso, vi «scorre» anche, come un fiume.

E in terzo luogo, questa dialettica archetipica è stata sperimentata e fissata molto più spesso in più dimensioni contemporaneamente - in quella fisica, psicologica, intellettuale, spirituale - che in una qualsiasi di esse, e talvolta tutte erano presenti simultaneamente in una combinazione complessa. Come ha sottolineato Grof, l'evidenza clinica non suggerisce affatto che questa catena perinatale debba essere ridotta al semplice trauma della nascita: sembra piuttosto che lo stesso processo biologico della nascita sia espressione di un processo archetipico più generale e profondo che può manifestarsi in molte dimensioni. Così:

Dal punto di vista fisica, la catena perinatale è stata vissuta come periodo di gravidanza biologica e come parto, passando da un'unione simbiotica con un utero totalizzante, attraverso un graduale aumento di complessità e separazione all'interno di quell'utero, ad un incontro con le contrazioni dell'utero, con il canale del parto, e infine alla nascita stessa.

Dal punto di vista psicologia, qui c'è stato un movimento dallo stato iniziale di coscienza indifferenziata "prima dell'io" a uno stato di crescente isolamento e separazione dell'"io" dal mondo, crescente alienazione esistenziale e, infine, al sentimento di morte dell'"io" Ego", seguita da una rinascita psicologica; spesso tutto questo è stato associato all'esperienza di un percorso di vita: dal grembo dell'infanzia - attraverso le fatiche ei tormenti della vita matura e il soffocamento della vecchiaia - all'incontro con la morte.

Sul religioso livello, questa catena di esperienze assunse una grande varietà di forme, ma prevalse soprattutto il simbolismo giudaico-cristiano: il movimento dal Giardino dell'Eden primordiale, attraverso la Caduta, attraverso l'esilio in un mondo separato dal Divino, in un mondo di sofferenza e mortalità, a una crocifissione e risurrezione redentrice, portando la riunione dell'umano con il Divino. A livello individuale, l'esperienza di questa catena perinatale somigliava fortemente alle iniziazioni delle antiche religioni misteriche associate alla morte e alla rinascita (infatti, a quanto pare, erano in gran parte identiche).

Infine, via filosofico livello, questa esperienza era comprensibile, relativamente parlando, nei concetti neoplatonico-hegeliani-nietzscheani, come sviluppo dialettico dall'Unità archetipica iniziale, attraverso l'emanazione nella materia con complessità, molteplicità e isolamento crescenti, attraverso uno stato di alienazione assoluta - "la morte di Dio» come in hegeliano, e in senso nietzscheano - alla drammatica Aufhebung*, alla sintesi e al ricongiungimento con l'Essere autosufficiente, in cui la traiettoria del cammino individuale scompare e finisce.

* Cancellazione, abolizione; completamento. - Tedesco

Questa catena empirica multi-livello è di grande importanza per molte aree della conoscenza, ma qui dovremmo soffermarci sulle conclusioni epistemologiche che sembrano essere particolarmente importanti per la situazione intellettuale moderna. Infatti la prospettiva di apertura crea l'impressione che la fondamentale dicotomia soggetto-oggetto che regnava nella coscienza moderna, che allo stesso tempo determinava e era l'essenza coscienza moderna, ed è stato preso come un dato assoluto e come base di qualsiasi visione "realistica" e base dell'alienazione - è radicato in uno speciale stato archetipico associato al trauma non guarito della nascita umana, dove la coscienza primordiale di un organico indiviso l'unità con la madre, o spartizione mistica * natura, era repressa, aperta e perduta. Sia a livello individuale che collettivo, si può qui cogliere l'origine della dualità più profonda del pensiero moderno: tra uomo e natura, tra mente e materia, tra "io" e l'altro, tra esperienza e realtà - questo sentimento ineludibile di un "ego" solitario, irrimediabilmente perso nel boschetto del mondo esterno che lo circonda da tutte le parti. Ecco la dolorosa disunione con il seno eterno e onnicomprensivo della natura, e lo sviluppo dell'autocoscienza umana, e la perdita della connessione con il principio fondamentale dell'essere, l'espulsione dall'Eden e l'ingresso nella dimensione del tempo, storia e materia, e il "disincanto" del cosmo, e la sensazione di completa immersione in un mondo ostile di forze impersonali. Ecco la sensazione dell'Universo come qualcosa di estremamente indifferente, ostile, impenetrabile. Ecco il desiderio convulso di sfuggire al potere della natura, di soggiogare e asservire le forze naturali, persino di vendicarsi della natura. Ecco la paura primitiva di perdere potere e dominio, basata sull'orrore divorante della morte imminente, che accompagna inevitabilmente l'uscita dell'io individuale dall'integrità primaria. Ma ciò che qui è più forte è il profondo senso di disunione ontologica ed epistemologica tra l'io umano e il mondo.

* Coinvolgimento misterioso. - FR.

Questo forte senso di disunità viene poi elevato al rango legittimo di principio interpretativo del pensiero moderno. Non è un caso che Cartesio, colui che per primo formulò la definizione dell'io razionale individuale moderno, sia stato il primo a formulare la definizione del Cosmo meccanicistico della rivoluzione copernicana. Le principali categorie e presupposti a priori della scienza moderna, con la sua convinzione che un mondo esterno indipendente debba essere necessariamente sottoposto all'indagine di una mente umana indipendente, con la sua scelta di spiegazioni meccanicistiche impersonali, con la sua negazione della spiritualità nel Cosmo e di ogni significato o scopo in natura, con la sua richiesta di un'interpretazione inequivocabile e letterale del mondo dei fenomeni, erano la chiave per la visione del mondo dei delusi e degli alienati. Come ha sottolineato Hillman:

"Le prove che raccogliamo a sostegno di un'ipotesi e la retorica che utilizziamo per dimostrarla fanno già parte della costellazione archetipica in cui ci troviamo noi stessi... Quindi l'idea 'oggettiva' che troviamo nella disposizione dei dati è allo stesso tempo ' soggettivo'. "l'idea con cui vediamo questi dati".

Da una posizione simile, il cartesiano-kantiano idee filosofiche, che ha regnato nel pensiero moderno, ha riempito e stimolato le moderne conquiste scientifiche, riflette il predominio di qualche potente forma archetipica (Gestalt), un modello empirico secondo il quale la coscienza umana viene "setacciata" e poi "scolpita" - e in modo tale che , di conseguenza, la realtà appare impenetrabile, letterale, oggettiva e aliena. Il paradigma cartesiano-kantiano esprime e allo stesso tempo afferma un tale stato di coscienza in cui la voce dei profondi principi unificanti della realtà è sistematicamente attutita, il mondo è privato del suo fascino e l'"io" umano rimane solo. Una tale visione del mondo è, per così dire, una "scatola" metafisica ed epistemologica - un sistema ermeticamente chiuso che riflette la contrazione nel processo di nascita archetipica. Questa non è altro che un'espressione deliberata e praticata di una speciale sfera archetipica, all'interno della quale la coscienza umana è saldamente rinchiusa - come se esistesse all'interno di una specie di bolla solipsistica.

Certo, c'è un'amara ironia in tutto questo: del resto, proprio quando il pensiero moderno, credendo finalmente di essere riuscito a liberarsi completamente da ogni proiezione antropomorfa, propone strenuamente un modello di mondo irragionevole, meccanicistico e impersonale, esso si scopre che questo mondo, più che mai, è una costruzione selettiva della mente umana. La mente umana ha eliminato ogni manifestazione di coscienza dappertutto, ha rimosso significato e scopo da ogni luogo, dichiarando loro il suo diritto esclusivo, quindi ha proiettato una certa macchina nel mondo. Come ha sottolineato Rupert Sheldrake, questa è la proiezione più antropomorfa: una macchina "fabbricata dall'uomo", un mostro che non esiste in natura. In questo caso, ciò che il pensiero moderno ha proiettato nel mondo - o, più precisamente, ciò che ha estratto dal mondo attraverso la sua proiezione - si è rivelato essere la propria impersonale assenza di anima.

Tuttavia, la psicologia del profondo, quella tradizione straordinariamente prolifica fondata da Freud e Jung, ha avuto il difficile destino di fornire al pensiero moderno l'accesso a forze e realtà archetipiche progettate per riunire il sé separato con il resto del mondo, distruggendo il vecchio dualismo della visione del mondo . In effetti, ora, guardando indietro, si vorrebbe dire che è stata la psicologia del profondo a farlo era destinato portare il pensiero moderno alla realizzazione di queste realtà: se la filosofia, la religione e la scienza, appartenenti all'alta cultura, si rifiutavano di riconoscere il regno degli archetipi, allora avrebbero dovuto riapparire dal basso - dal "mondo sotterraneo" dell'anima. Come ha notato L. L. White, l'idea del subconscio è nata per la prima volta ai tempi di Cartesio e da allora, avendo iniziato la sua ascesa a Freud, ha svolto un ruolo sempre più importante. E quando, agli albori del Novecento, Freud pubblicò il suo libro L'interpretazione dei sogni, lo premette con un verso di Virgilio, dove tutto era così chiaramente affermato: "Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo"*. La punizione sta inevitabilmente arrivando - e se non dall'alto, dal basso.

* "Gli Alti non sono in grado di ammorbidire gli dei, mi appello al sottosuolo". - lat.

Così, lo stato di coscienza moderno inizia come un movimento prometeico verso la liberazione dell'uomo, verso l'indipendenza dal principio fondamentale naturale onnicomprensivo, verso l'isolamento dall'elemento collettivo, ma questo stato cartesiano-kantiano passa gradualmente e irresistibilmente nel kafkiano- Stato beckettiano di completa solitudine esistenziale e assurdità - insopportabile "doppio nodo" che porta alla follia distruttiva. E ancora, il "doppio nodo" esistenziale rispecchia esattamente la posizione del bambino all'interno del grembo materno: dapprima è simbioticamente connesso con il grembo che lo nutre, cresce e si sviluppa dentro questo grembo, è il centro amato del tutto -mondo che abbraccia, e ora viene improvvisamente espulso da questo mondo, rifiutato da questo grembo, abbandonato, schiacciato, soffocato e rigurgitato, trovandosi in uno stato di estrema confusione e ansia mortale, in una posizione inspiegabile e incongrua che lo lascia in una traumaticamente alta tensione.

Allo stesso tempo, l'esperienza piena di questo "doppio nodo", questa dialettica tra unità, da un lato, e doglie del parto e dicotomia soggetto-oggetto, dall'altro, fa sorgere inaspettatamente un terzo stato: la riunione redentrice dell'"io" isolato con il principio fondamentale universale. Il bambino nato cade tra le braccia della madre, l'eroe liberato sale dagli inferi per tornare a casa dopo la sua lunga odissea. C'è una riconciliazione tra l'individuo e l'universale. Ora è chiaro: la sofferenza, l'alienazione e la morte sono necessarie per la nascita, per la creazione dell'“io”: o Felix Cupla*. Una situazione che prima sembrava del tutto incomprensibile è ora riconosciuta come un anello necessario della catena, poiché il suo contesto più ampio è più che chiaro. La ferita della rottura con l'Essere è sanata. Il mondo comincia a riaprire, vestito del suo fascino originario. La formazione di un "io" separato e indipendente è già avvenuta, e ora l'"io" si è ancora una volta attaccato alle origini del suo essere.

· O felice colpa; oh beato peccato. - lat.

Traduzione di TA Azarkovich

http://psylib.org.ua/books/tarna 01/txt 12.htm #2

In effetti, Freud parte dal fatto che, come il fisico, anche il mentale non dovrebbe essere esattamente come ci appare. La realtà è una cosa, e l'idea di essa è un'altra. Una cosa è la percezione della realtà psichica da parte della coscienza, un'altra sono i processi mentali inconsci che sono l'oggetto della coscienza. Pertanto, lo psicoanalista si trova di fronte a una domanda difficile: come è possibile conoscere la psiche inconscia, se, in sostanza, è sconosciuta all'uomo come la realtà del mondo esterno?

Freud era consapevole che la divulgazione del contenuto
Affrontare l'inconscio è un compito difficile. Tuttavia, credeva che, come nel caso della conoscenza della realtà materiale, quando si comprende la realtà mentale, è necessario apportare modifiche alla percezione esterna.
sua. Kant ha anche affermato che la percezione non è identica al percepito, e in base a ciò ha distinto tra la cosa "in sé" e "per sé". Freud non ha cercato di cogliere l'essenza di tali sottigliezze. Ma ha proceduto dal fatto che le correzioni alla percezione interna sono fattibili e, in linea di principio, possibili, poiché, come credeva, la comprensione di un oggetto interno è in una certa misura anche più facile della conoscenza di un oggetto esterno.

Naturalmente, si può non essere d'accordo con alcune affermazioni di Freud, soprattutto perché, come mostra la pratica reale, la conoscenza del mondo interiore di una persona risulta essere una questione più difficile della conoscenza della realtà materiale che la circonda. Non è un caso che nel XX secolo, grazie alle conoscenze scientifiche e tecniche, sia stato possibile trovare la chiave per scoprire tanti segreti del mondo che ci circonda, che non si può dire di comprendere i segreti dell'anima umana. Tuttavia, un tale stato d'animo ottimistico di Freud in relazione alle possibilità di cognizione dell'inconscio mentale si spiegava con il fatto che idee psicoanalitiche nell'inconscio rimosso c'era un atteggiamento ben definito, anche se forse a prima vista strano. Secondo questo atteggiamento, tali processi possono aver luogo nella psiche umana, che, in sostanza, gli sono noti, sebbene sembri non conoscerli.

Coloro che negavano l'inconscio spesso facevano domande molto ragionevoli. Come possiamo parlare di qualcosa di cui non siamo a conoscenza? Come si può giudicare l'inconscio se non è un oggetto di coscienza? Fino a che punto è possibile, in linea di principio, sapere cosa c'è al di là della coscienza? Queste domande richiedevano una risposta e molti pensatori si sono scervellati inutilmente. Le difficoltà associate all'approccio stesso alla soluzione di questi problemi hanno dato origine a una tale mentalità, secondo la quale una via d'uscita ragionevole dalla situazione consisteva nel rifiutare di riconoscere l'inconscio come tale.

A Freud non piaceva questa situazione. Riconoscendo lo stato di realtà per lo psichico inconscio, non poteva ignorare tutte queste domande, che in un modo o nell'altro si riducevano a considerare come e in che modo è possibile conoscere ciò che sfugge alla coscienza umana. E cominciò a comprendere la questione della conoscenza dell'inconscio dalle cose elementari, dal ragionamento generale sulla conoscenza in quanto tale.

Come i suoi predecessori, Freud è partito dal fatto che tutta la conoscenza umana è in qualche modo connessa con la coscienza. A rigor di termini, la conoscenza agisce sempre come coscienza. A sua volta, questo significa che l'inconscio può essere conosciuto solo rendendolo cosciente. "Anche l'inconscio", ha sottolineato Freud, "possiamo conoscerlo solo rendendolo cosciente". Ma la psicologia tradizionale della coscienza o ignorava l'inconscio, o nel migliore dei casi lo ammetteva come qualcosa di così demoniaco che era più probabile che fosse condannato che conosciuto. A differenza della psicologia della coscienza, la psicoanalisi non solo fa appello alla mente inconscia, ma cerca anche di farne un oggetto di conoscenza.

Prima di Freud, per il quale divenne la psiche inconscia oggetto importante conoscenza, sorgeva inevitabilmente la domanda: come è possibile che l'inconscio diventi cosciente se non è esso stesso coscienza, e cosa significa rendere cosciente qualcosa? Si può presumere che i processi inconsci che si verificano nelle profondità della psiche umana raggiungano essi stessi la superficie della coscienza, o, al contrario, la coscienza in qualche modo elusivo irrompe fino a loro. Ma un tale presupposto non contribuisce alla risposta alla domanda posta, poiché entrambe le possibilità non riflettono il reale stato delle cose. Dopotutto, solo i processi preconsci possono raggiungere la coscienza, e anche allora una persona deve compiere sforzi considerevoli per garantire che ciò avvenga. La strada per la coscienza è chiusa all'inconscio rimosso. Anche la coscienza non può dominare l'inconscio rimosso, poiché non sa cosa, perché e dove è stato rimosso. Sembra essere un vicolo cieco.

Per uscire dall'impasse, Freud ha cercato di trovare qualche altra possibilità per trasferire i processi interni in una sfera dove c'era spazio per la loro consapevolezza. Tale opportunità gli si presentò in connessione con la soluzione trovata, simile a quella di cui parlava Hegel ai suoi tempi. Il filosofo tedesco ha espresso una volta l'arguta idea che la risposta alle domande senza risposta sta nel fatto che le domande stesse devono essere poste in modo diverso. Senza fare riferimento a Hegel, Freud fece proprio questo. Ha riformulato la domanda su come qualcosa diventa cosciente. Diventa più opportuno per lui chiedersi come può diventare preconscio qualcosa.

Freud ha correlato il preconscio con l'espressione verbale delle rappresentazioni inconsce, quindi la risposta alla domanda riformulata non ha causato alcuna difficoltà. Suonava così, in base al quale qualcosa diventa preconscio attraverso il collegamento con le corrispondenti rappresentazioni verbali. Ora bastava solo rispondere alla domanda su come il rimosso potesse diventare preconscio. Ma qui è venuto alla ribalta il lavoro analitico diretto, con l'aiuto del quale le condizioni necessarie per l'emergere di legami di mediazione che contribuiscono al passaggio dall'inconscio rimosso al preconscio.

In generale, Freud ha cercato a suo modo di rispondere alla delicata domanda sulle possibilità di consapevolezza dell'inconscio. Per lui, le rappresentazioni consce, preconsce e inconsce non erano "record" dello stesso contenuto in diversi sistemi mentali. La prima includeva le rappresentazioni dei soggetti, progettate in modo verbale appropriato. La seconda è la possibilità di entrare in connessione tra le rappresentazioni soggettive e quelle verbali. Altri ancora - materiale che rimane sconosciuto, cioè sconosciuto, e costituito da alcune rappresentazioni di soggetti. Sulla base di ciò, il processo di cognizione dell'inconscio in psicoanalisi viene trasferito dalla sfera della coscienza all'area del preconscio.

Si tratta infatti del trasferimento dell'inconscio rimosso non nella coscienza, ma nel preconscio. L'attuazione di questa traduzione dovrebbe essere realizzata attraverso tecniche psicoanalitiche appositamente sviluppate, quando la coscienza umana, per così dire, rimane al suo posto, l'inconscio non sale direttamente al livello del conscio, ma il sistema preconscio diventa il più attivo, all'interno del quale vi è una reale possibilità di trasformare l'inconscio rimosso nel preconscio.

Così, nella psicoanalisi classica di Freud, la cognizione dell'inconscio è correlata alla possibilità di incontrare rappresentazioni oggettive con costruzioni linguistiche espresse in forma verbale. Da qui l'importanza nella teoria e nella pratica della psicoanalisi, che è attribuita al ruolo del linguaggio e delle costruzioni linguistiche nel rivelare le caratteristiche di contenuto dell'inconscio. Nel processo di una seduta psicoanalitica si instaura un dialogo tra analista e paziente, dove le svolte del linguaggio e le costruzioni del linguaggio servono come base iniziale per penetrare nelle profondità dell'inconscio. Tuttavia, qui sorgono difficoltà specifiche, dovute al fatto che l'inconscio ha non solo una logica diversa, diversa, diversa dalla coscienza, ma anche un proprio linguaggio. L'inconscio parla in un linguaggio incomprensibile per chi non lo sapesse. Senza la conoscenza di questo linguaggio "straniero" dell'inconscio non si può fare affidamento sulla conoscenza della psiche inconscia. Il linguaggio specifico dell'inconscio si manifesta in modo particolarmente vivido nei sogni umani, dove varie immagini e trame sono permeate di simbolismo. Questo linguaggio simbolico dell'inconscio ha bisogno di essere decifrato, il che non è un compito facile, la cui attuazione implica familiarizzare una persona con una cultura antica, dove il linguaggio dei simboli era una parte importante della vita delle persone.

Comprendendo le difficoltà direttamente legate alla cognizione dell'inconscio, Freud prestò notevole attenzione sia alla rivelazione del linguaggio simbolico dell'inconscio sia alla comprensione delle possibilità di trasferire l'inconscio rimosso nella sfera preconscia. Nel processo di ulteriore considerazione della teoria e della pratica della psicoanalisi, si dovrà affrontare specificamente la questione del linguaggio simbolico dell'inconscio, poiché questa questione è davvero importante ed essenziale per comprendere la psicoanalisi in quanto tale. Per ora basti sottolineare che Freud offriva un'interpretazione così specifica della natura delle rappresentazioni verbali, grazie alla quale consentivano la possibilità logica di comprendere l'inconscio attraverso legami di mediazione preconscia. - Il fatto è che Freud proponeva il postulato delle rappresentazioni verbali come certe tracce di ricordi. Nella sua comprensione, ogni parola in definitiva non è altro che un residuo della memoria di una parola precedentemente ascoltata. In accordo con ciò, la psicoanalisi classica si basava sul riconoscimento della presenza in una persona di tale conoscenza, che, in generale, ha, ma di cui lui stesso non sa nulla. Possedendo una certa conoscenza, l'individuo tuttavia non se ne accorge fino a quando non viene ripristinata la catena di ricordi di eventi ed esperienze reali del passato che hanno avuto luogo nella vita di una persona o nella storia dello sviluppo del genere umano.

Dal punto di vista di Freud, solo ciò che una volta era una percezione cosciente può diventare cosciente. Ovviamente, con tale comprensione, la conoscenza dell'inconscio diventa, di fatto, un ricordo, una restaurazione nella memoria di una persona di conoscenze preesistenti. Il processo di cognizione dell'inconscio risulta essere una sorta di resurrezione della conoscenza-memoria, le cui componenti frammentarie sono nel preconscio, ma il cui contenuto profondo è represso a causa della riluttanza o incapacità di una persona di riconoscere dietro il linguaggio simbolico dell'inconscio le sue aspirazioni e desideri, spesso associati ad alcune forze demoniache nascoste, estranee all'individuo come essere sociale e culturale-morale.

Con questo approccio di Freud alla possibilità di conoscere l'inconscio, le sue riflessioni sulla necessità di ripristinare i ricordi precedenti nella memoria di una persona nei loro aspetti essenziali riproducono il concetto platonico di "anamnesi". Ed è proprio così, poiché nella trattazione di questa questione vi sono sorprendenti somiglianze tra le ipotesi psicoanalitiche di Freud e le idee filosofiche di Platone.

Come sapete, l'antico pensatore greco credeva che una vaga conoscenza fosse radicata nell'anima umana, che ha bisogno solo di essere ricordata, rendendola un oggetto di coscienza. Questa era la base del suo concetto di cognizione umana del mondo circostante. Per Platone, conoscere qualcosa significava prima di tutto ricordare, restituire la conoscenza che appartiene a una persona. Anche Freud aveva opinioni simili, credendo che la conoscenza fosse possibile grazie alle tracce dei ricordi. Platone procedeva dal fatto che una persona che non sa qualcosa ha opinione giusta su ciò che non sa. Freud ha riprodotto lo stesso pensiero quasi alla lettera. In ogni caso, ha sottolineato che, sebbene una persona non sempre conosca i fenomeni contenuti nel profondo della sua psiche, tuttavia, in sostanza, gli sono noti.

Il concetto di conoscenza di Platone si basava sul richiamo della conoscenza che esisteva sotto forma di idee date a priori. Nella psicoanalisi classica di Freud, la conoscenza dell'inconscio era correlata al patrimonio filogenetico dell'uomo, a schemi filogeneticamente ereditati, sotto l'influenza dei quali i fenomeni della vita si allineavano in un certo ordine. Sia in quello, sia nell'altro, si trattava di posizioni molto simili, se non di più, dello stesso tipo. Un'altra cosa è che queste posizioni non erano identiche tra loro. C'erano anche alcune differenze tra loro. Così, Platone procedeva dalla premessa dell'esistenza di un'anima mondiale oggettiva, il cui mondo materiale si riflette nell'anima umana in immagini ideali. Freud, invece, enfatizzava le rappresentazioni del soggetto espresse nel linguaggio simbolico dell'inconscio, dietro le quali si nascondevano formazioni strutturali filogenetiche sorte nel processo di sviluppo evolutivo del genere umano.

Si è già richiamato l'attenzione sul fatto che la considerazione attuale, dinamica e strutturale della psiche inconscia ha portato, da un lato, a una più profonda comprensione del rapporto tra coscienza e inconscio, e, dall'altro, alla ambiguità del termine “inconscio” usato in psicoanalisi. Le riflessioni di Freud sulla possibilità di conoscere l'inconscio hanno in parte chiarito la questione di come, in linea di principio, si svolga il passaggio dall'inconscio rimosso attraverso il preconscio alla sfera della coscienza, e allo stesso tempo hanno contribuito all'ambiguità dell'interpretazione di il mentale inconscio. Ed è proprio così, poiché l'inconscio stesso è stato correlato non solo con l'ontogenesi (sviluppo umano), ma anche con la filogenesi (sviluppo del genere umano). Questa comprensione dell'inconscio si rifletteva in Totem e tabù di Freud (1913), che mostrava le somiglianze tra la psicologia di un uomo primitivo soggetto agli istinti del gregge e la psicologia di un nevrotico che è alla mercé delle proprie pulsioni e desideri.

Occorre anche prestare attenzione al fatto che l'ambiguità del concetto di "inconscio" in psicoanalisi ha causato alcune difficoltà legate ai risultati finali della cognizione dell'inconscio mentale. Non si tratta tanto di tradurre l'inconscio in coscienza quanto dei limiti della psicoanalisi nel rivelare l'essenza dell'inconscio in quanto tale. In effetti, in ultima analisi, l'attività di ricerca e terapeutica di Freud era volta a rivelare le componenti iniziali dell'inconscio, ovvero quelle pulsioni profonde, la cui impossibilità di realizzazione e di appagamento, di regola, portava all'insorgere di nevrosi nello stato della psicoanalisi. Inoltre, lascia il posto alla ricerca biologica.

L'unica cosa che la psicoanalisi può ancora affermare è, forse, di comprendere quanto sia legittimo parlare di pulsioni inconsce in generale. In effetti, il merito di Freud è stato l'isolamento e lo studio della mente inconscia. L'analisi di questo inconscio porta inevitabilmente all'identificazione delle pulsioni inconsce più significative per lo sviluppo e la vita di una persona. Inizialmente (fino al 1915), Freud credeva che queste fossero le pulsioni sessuali (libidiche) e le pulsioni dell'Io (pulsioni all'autoconservazione). Poi, con lo studio del narcisismo, ha mostrato che i desideri sessuali possono essere diretti non solo verso un oggetto esterno, ma anche verso il proprio Sé. L'energia sessuale (libido) può essere diretta non solo verso l'esterno, ma anche verso l'interno. Sulla base di ciò, Freud introdusse i concetti di libido oggettuale e narcisistico. Le pulsioni sessuali che aveva precedentemente avanzato cominciarono a essere considerate in termini di libido oggettuale e le pulsioni di autoconservazione - come io-libido, o amore di sé. E infine, negli anni '20 (l'opera "Oltre il principio di piacere") Freud correlò le pulsioni sessuali con la pulsione di vita e le pulsioni dell'Io con la pulsione di morte. Pertanto, ha formulato e avanzato il concetto, secondo il quale una persona manifesta due pulsioni principali: la pulsione alla vita (Eros) e la pulsione alla morte (Thanatos).

Poiché le idee di Freud sulle pulsioni umane sono una parte importante della sua dottrina dell'inconscio, ha senso considerare brevemente questo problema prima di passare ad evidenziare i limiti della psicoanalisi nella conoscenza dell'inconscio.

In termini generali, possiamo dire che l'attrazione è il desiderio inconscio di una persona di soddisfare i suoi bisogni. Freud, che per primo utilizzò questo concetto nei suoi Tre saggi sulla teoria della sessualità (1905), distingueva tra istinto (Instinkt) e attrazione (Trieb). Per istinto, capì il comportamento animale ereditato biologicamente, per attrazione - la rappresentazione mentale di una fonte somatica di irritazione.

Prestando particolare attenzione al desiderio sessuale, Freud ha individuato l'oggetto sessuale, cioè la persona a cui è diretta questa attrazione, e l'obiettivo sessuale, cioè l'azione a cui spinge l'attrazione. Ha integrato la comprensione psicoanalitica dell'oggetto, dello scopo e della fonte di attrazione con le idee corrispondenti sulla forza di attrazione. Per quantificare il desiderio sessuale, Freud ha utilizzato il concetto di "libido" come una sorta di forza o energia che contribuisce alla misurazione dell'eccitazione sessuale. La libido dirige l'attività sessuale umana e permette di descrivere in termini economici i processi che avvengono nella psiche umana, compresi quelli associati alle malattie nevrotiche.

In Istinti e loro destini (1915), Freud ha approfondito la sua comprensione delle pulsioni sottolineando che lo scopo della pulsione è raggiungere la soddisfazione e l'oggetto è quello attraverso il quale la pulsione può raggiungere il suo obiettivo. Secondo le sue opinioni, l'attrazione è influenzata da tre polarità: la polarità biologica, che include un atteggiamento attivo e passivo nei confronti del mondo; reale - implicando la divisione in soggetto e oggetto, io e il mondo esterno; economico - basato sulla polarità di piacere (piacere) e dispiacere. Per quanto riguarda il destino delle pulsioni, a suo avviso, ci sono diversi modi possibili per il loro sviluppo. L'attrazione può trasformarsi nel suo opposto (trasformando l'amore in odio e viceversa). Può rivolgersi alla personalità stessa, quando l'attenzione sull'oggetto è sostituita dall'atteggiamento della persona verso se stesso. L'attrazione può essere inibita, cioè pronta a ritirarsi dall'oggetto e dall'obiettivo. E, infine, l'attrazione è capace di sublimazione, cioè di modificare l'obiettivo e cambiare l'oggetto, in cui si tiene conto della valutazione sociale.

Nelle lezioni sull'introduzione alla psicoanalisi, scritte nel 1932 (1933), Freud riassume le sue opinioni sulla vita delle pulsioni. Alla luce di queste generalizzazioni, la comprensione psicoanalitica delle pulsioni ha assunto la forma seguente:

a) l'attrazione è diversa dall'irritazione, proviene da una fonte di irritazione all'interno del corpo e agisce come una forza costante;

b) quando si considera l'attrazione in esso, si può distinguere
fonte, oggetto e meta, dove la fonte di attrazione è lo stato di eccitazione nel corpo, e la meta è l'eliminazione di questa eccitazione;

c) l'attrazione diventa mentalmente efficace
percorso dalla sorgente alla destinazione;

d) un'attrazione mentalmente efficace ha una certa quantità di energia (libido);

e) il rapporto della pulsione con l'obiettivo e l'oggetto consentito
menu di quest'ultimo, possono essere sostituiti da altri target
mi e oggetti, anche socialmente accettabili (sublimazione);

f) si possono distinguere tra unità che sono in ritardo sulla strada verso
obiettivi e indugiare sulla via della soddisfazione;

g) esiste una differenza tra pulsioni al servizio della funzione sessuale e pulsioni all'autoconservazione (fame e sete), le prime caratterizzate da plasticità, sostituibilità e distacco, mentre
mentre questi ultimi sono irremovibili e urgenti.

Nel sadismo e nel masochismo c'è una fusione di due tipi di pulsioni. Il sadismo è un'inclinazione rivolta all'esterno, alla distruzione esterna. Il masochismo, a parte la componente erotica, è un'attrazione per l'autodistruzione. Quest'ultima (la pulsione all'autodistruzione) può essere considerata un'espressione della pulsione alla morte, che porta i vivi a uno stato inorganico.

La teoria delle pulsioni proposta da Freud provocò una reazione ambigua da parte di psicologi, filosofi, medici, compresi gli psicoanalisti. Molti di loro hanno criticato le idee metapsicologiche (basate sulla teoria generale della psiche umana) sulle pulsioni umane. Lo stesso Freud ha più volte sottolineato che le pulsioni costituiscono un tale ambito di ricerca in cui è difficile orientarsi e non facile raggiungere una chiara comprensione. Quindi, inizialmente il concetto di "attrazione" è stato introdotto da lui per distinguere il mentale dal corporeo. Tuttavia, in seguito ha dovuto dire che gli istinti governano non solo la vita mentale, ma anche vegetativa. In definitiva, Freud ha riconosciuto che la pulsione è un concetto piuttosto oscuro ma indispensabile in psicologia, e che le pulsioni e le loro trasformazioni sono la destinazione finale accessibile alla conoscenza psicoanalitica.

Come è noto, tra psicologi, filosofi e fisiologi il secondo metà del XIX secoli ci sono state discussioni sul fatto che ci siano idee, conclusioni, pulsioni, azioni inconsce. Alcuni di loro credevano che si potesse parlare solo di rappresentazioni inconsce, ma non c'era bisogno di introdurre il concetto di "inferenze inconsce". Altri hanno riconosciuto la legittimità di entrambi. Altri ancora, al contrario, negavano generalmente l'esistenza di qualsiasi forma di inconscio.

Come alcuni ricercatori, anche Freud ha sollevato la questione se ci siano sentimenti, sensazioni, pulsioni inconsce. Sembrerebbe che, dato che in psicoanalisi la psiche inconscia era considerata un'ipotesi importante e necessaria, una tale formulazione della domanda apparisse più che strana. Dopotutto, i postulati teorici iniziali ei risultati finali della ricerca e del lavoro terapeutico di Freud coincidevano in una cosa: nel riconoscimento delle pulsioni inconsce come le principali determinanti dell'attività umana. Ciononostante, ha posto la domanda: quanto è legittimo parlare di pulsioni inconsce? Inoltre, poiché a prima vista potrebbe non essere paradossale, la risposta di Freud a questa domanda è stata del tutto inaspettata. Comunque sia, ha sottolineato che non ci sono affetti inconsci, e in relazione alle pulsioni non si può parlare di alcuna opposizione tra il conscio e l'inconscio.

Perché Freud è giunto a una tale conclusione? Come può essere correlato tutto questo con il suo riconoscimento della psiche inconscia? Che ruolo hanno giocato le sue riflessioni sui limiti della psicoanalisi nella conoscenza dell'inconscio nelle sue opinioni sulle pulsioni umane? E infine, perché ha messo in dubbio l'esistenza di pulsioni inconsce, che, a quanto pare, hanno cancellato la sua dottrina dell'inconscio?

In realtà, Freud non pensava di ripudiare la sua dottrina psicoanalitica della psiche inconscia. Al contrario, tutta la sua ricerca e gli sforzi terapeutici erano concentrati sull'identificazione dell'inconscio e sulle possibilità di trasferirlo nella coscienza. Tuttavia, la considerazione della psiche inconscia sul piano cognitivo ha costretto Freud non solo a riconoscere i limiti della psicoanalisi nella cognizione dell'inconscio, ma anche a rivolgersi a chiarire il significato che solitamente viene investito nel concetto di "desiderio inconscio".

La specificità delle questioni discusse da Freud era che, secondo la sua profonda convinzione, il ricercatore può occuparsi non tanto delle pulsioni umane stesse, ma di determinate idee su di esse. Secondo questa comprensione, ogni ragionamento sulle pulsioni, dal punto di vista della loro coscienza e incoscienza, non è altro che condizionale. Sottolineando questa circostanza, Freud scrisse: “Penso proprio che l'opposizione del conscio e dell'inconscio non trovi applicazione in relazione alla pulsione. Una pulsione non può mai essere un oggetto di coscienza; può essere solo un'idea che riflette questa pulsione nella coscienza. Ma anche nell'inconscio la pulsione può riflettersi in nessun altro modo che con l'aiuto di una rappresentazione... E se parliamo ancora di una pulsione inconscia, o di una pulsione repressa, allora questa è solo un'innocua incuria espressiva. Con ciò possiamo capire solo una tale attrazione, che si riflette nella psiche da una rappresentazione inconscia, e nient'altro si intende con questo.

Pertanto, sebbene Freud si appellasse costantemente al concetto di "desiderio inconscio", si trattava, in realtà, di una rappresentazione inconscia. Questo tipo di ambiguità è molto caratteristico della psicoanalisi classica. E non è un caso che l'insegnamento di Freud sulle pulsioni mentali e di base inconsce di una persona abbia incontrato tali discrepanze da parte dei suoi seguaci, per non parlare degli oppositori critici, che hanno portato all'emergere di tendenze multidirezionali all'interno del movimento psicoanalitico.

L'"innocua sciatteria di espressione" di cui parlava Freud si rivelò in realtà non così innocua. Hanno avuto conseguenze di vasta portata. E il punto non è solo che l'ambiguità del concetto di "inconscio" e l'ambiguità nell'interpretazione delle pulsioni umane hanno spesso influito sull'interpretazione della psicoanalisi in quanto tale. Ancora più importante, dietro tutte le ambiguità e le omissioni riguardanti l'apparato concettuale della psicoanalisi, c'era una limitazione euristica e sostanziale, che alla fine rende difficile la conoscenza e la comprensione dell'inconscio. Un'altra cosa è che questo era davvero un campo di ricerca e di uso pratico insolitamente difficile della conoscenza nella pratica clinica, che faceva onore a qualsiasi scienziato e analista, se anche solo in una certa misura fosse avanzato nella direzione dello studio della mente inconscia. Freud non ha fatto eccezione in questo senso. Al contrario, è stato uno di quelli che non solo ha sollevato questioni fondamentali sulla natura e la possibilità di conoscere l'inconscio, ma ha anche tracciato alcune strade, che si sono permesse; e altri psicoanalisti per dare un contributo fattibile allo studio dell'inconscio.

Riflettendo sul problema della mente inconscia, Freud ha avanzato diverse idee che si sono rivelate importanti per la teoria e la pratica della psicoanalisi. Oltre alle distinzioni tra l'inconscio conscio, preconscio e rimosso, nonché il riconoscimento del "terzo" inconscio non rimosso (Super-I), ha considerato le proprietà e le qualità dei processi inconsci.

Inconscio in senso lato - un insieme di processi mentali, operazioni e stati che non sono rappresentati nella mente del soggetto. In un numero teorie psicologiche l'inconscio è una sfera speciale del mentale o un sistema di processi qualitativamente diversi dai fenomeni della coscienza. Il termine "Inconscio" viene utilizzato anche per caratterizzare comportamenti individuali e di gruppo, i cui reali obiettivi e le cui conseguenze non vengono riconosciuti.

Il concetto di inconscio è stato formulato per la prima volta in modo chiaro da Leibniz, che lo ha interpretato come una forma bassa di attività mentale che sta oltre la soglia delle rappresentazioni coscienti. Il primo tentativo di spiegazione materialistica dell'inconscio fu fatto da D. Hartley, che lo collegò con l'attività del sistema nervoso.

All'inizio del XIX secolo iniziò lo studio psicologico vero e proprio dell'Inconscio. La caratteristica dinamica di questi ultimi è stata introdotta da Herbart (1824), secondo cui idee incompatibili possono entrare in conflitto tra loro, e quelle più deboli sono costrette a uscire dalla coscienza, ma continuano a influenzarla senza perdere le loro proprietà dinamiche. Un nuovo impulso nello studio dell'inconscio è stato dato dal lavoro nel campo della psicopatologia, dove ai fini della terapia iniziarono ad essere utilizzati metodi specifici per influenzare l'inconscio (ipnosi). Gli studi della scuola psicologica francese hanno permesso di rivelare un'attività mentale diversa da quella conscia, che non era realizzata dal paziente. Questa linea è stata proseguita da Freud, che ha presentato l'inconscio come una potente forza irrazionale, antagonista all'attività della coscienza. Le pulsioni inconsce di Freud possono essere identificate e portate sotto il controllo cosciente usando la tecnica della psicoanalisi. Jung, oltre all'inconscio personale, introdusse il concetto di inconscio collettivo.

Nel XX secolo è sorta ed esiste oggi una potente scuola filosofica di psicoanalisi, che si occupa specificamente del rapporto tra coscienza e regno dell'inconscio. L'inconscio è chiamato ciò che molto raramente cade sotto il "raggio" razionale-logico, rimane al di là della consapevolezza. L'incoscienza include i meccanismi di regolazione del corpo, i nostri movimenti e le nostre azioni, contiene stereotipi di comportamento che seguiamo abitualmente, atteggiamenti emotivi e di valore. Funge da ricettacolo di ciò che, per vari motivi, vogliamo dimenticare. Tra coscienza e incoscienza, però, non c'è barriera insormontabile, e insieme costituiscono il mondo interiore che ognuno di noi possiede.

L'inconscio è una forma di riflessione psichica in cui l'immagine della realtà e l'atteggiamento del soggetto nei confronti di questa realtà sono presentati come un tutto indiviso: a differenza della coscienza, nell'inconscio, la realtà riflessa si fonde con le esperienze del soggetto. Di conseguenza, l'inconscio manca di un controllo arbitrario sulle azioni compiute dal soggetto e di una valutazione riflessiva dei loro risultati. Il non isolamento dell'immagine della realtà dal rapporto del soggetto con essa si manifesta in caratteristiche dell'inconscio come l'insensibilità alle contraddizioni e la natura atemporale dell'inconscio: il passato, il presente, il futuro coesistono e non sono in relazione con il lineare irreversibilità della sequenza. L'inconscio trova la sua espressione nelle forme di conoscenza della realtà da parte del bambino, nelle intuizioni, negli affetti, ecc., così come nelle aspirazioni, nei sentimenti e nelle azioni, le cui cause motivanti non sono riconosciute dall'individuo.

In generale, in psicologia si distinguono 4 classi di manifestazioni di incoscienza:

1) Fenomeni inconsci sovraindividuali, assimilati dal soggetto come membro dell'uno o dell'altro gruppo sociale modelli di comportamento tipici di una data comunità, la cui influenza sulla sua attività non è effettivamente realizzata dal soggetto e non è controllata (imitazione).

2) Stimoli inconsci dell'attività - motivazioni e atteggiamenti semantici dell'individuo. Secondo Freud, si tratta di un "inconscio dinamico rimosso", che racchiude pulsioni non realizzate, che, a causa del loro conflitto con le norme sociali, vengono espulse dalla coscienza e formano complessi affettivi nascosti, predisposizioni ad azioni che influenzano attivamente la vita di una persona e si manifestano in forme simboliche indirette (umorismo, lapsus, sogni). Tali fenomeni dell'inconscio sono di grande importanza in relazioni interpersonali, come empatia (empatia diretta), proiezione (non cosciente dotare una persona delle proprie proprietà), ecc.

3) Atteggiamenti operativi inconsci e stereotipi del comportamento automatizzato. Sorgono nel processo di risoluzione di vari problemi e si basano sull'esperienza passata.

4) Percezione subsensoriale inconscia: quando si studiano le soglie della sensazione dell'intervallo di sensibilità di una persona, sono stati trovati fatti di influenza su tali stimoli, di cui non poteva dare conto.

Lo psichiatra e filosofo austriaco Z. Freud ha prestato particolare attenzione alla questione della natura dell'inconscio. Ha fatto una serie di punti importanti sul regno dell'inconscio:

“Essere coscienti è, prima di tutto, un termine puramente descrittivo che si basa sulla percezione più diretta e affidabile. L'esperienza ci mostra inoltre che un elemento psichico, come la rappresentazione, di solito non è permanentemente cosciente. Al contrario, è caratteristico che lo stato di coscienza passi rapidamente; prestazione in questo momento cosciente, nell'istante successivo cessa di essere tale, ma può tornare ad essere cosciente in determinate condizioni facilmente realizzabili. Non sappiamo come fosse nel frattempo; possiamo dire che era latente, intendendo con ciò che era capace di prendere coscienza in ogni momento. Se diciamo che era inconscio, diamo anche una descrizione corretta. Questo inconscio coincide quindi con il latente o potenzialmente cosciente...

Il concetto di inconscio lo otteniamo così dalla dottrina della rimozione. Consideriamo il rimosso come un tipico esempio dell'inconscio. Vediamo, però, che c'è un duplice inconscio: nascosto, ma capace di divenire cosciente, e rimosso, che da solo e senza ulteriore può divenire cosciente... L'inconscio nascosto, che è tale solo in modo descrittivo, ma non in un senso dinamico, ci viene chiamato preconscio; il termine "inconscio" lo applichiamo solo all'inconscio dinamico rimosso; quindi ora abbiamo tre termini: "cosciente" ( bw), "preconscio" ( vbw) e "inconscio" (ubw)".

In termini generali, la psiche umana è rappresentata da Freud come divisa in due sfere contrapposte. cosciente e inconscio, che sono caratteristiche essenziali della personalità. Ma nella struttura freudiana della personalità, entrambe queste sfere non sono rappresentate allo stesso modo: considerava l'inconscio la componente centrale che costituisce l'essenza della psiche umana e il conscio - solo un'istanza speciale che si costruisce sopra dell'inconscio. Il conscio, secondo Freud, deve la sua origine all'inconscio e da esso "cristallizza" nel processo di sviluppo della psiche. Pertanto, secondo Freud, il conscio non è l'essenza della psiche, ma solo una tale qualità di essa, che "può o non può essere attaccata alle sue altre qualità".

Creato da Freud modello di personalità appare come una combinazione di tre elementi:

·"Esso"(Id) - uno strato profondo di pulsioni inconsce, il "sé" mentale, la base di un individuo attivo, che è guidato solo dal "principio del piacere" indipendentemente dalla realtà sociale, e talvolta nonostante essa;

·"IO SONO"(Io) - la sfera del conscio, il mediatore tra l'"Esso" e il mondo esterno, comprese le istituzioni naturali e sociali, commisura l'attività dell'"Esso" al "principio di realtà", all'opportunità e alla necessità esterna;

"Super-io"(Super - Ego) - coscienza intrapersonale, una sorta di censura, un'istanza critica che si pone come intermediario tra "Esso" e "Io" per l'insolubilità del conflitto tra loro, l'incapacità dell'"Io" di arginare l'inconscio impulsi e subordinarli alle esigenze del “principio di realtà”.

Cercando di penetrare i meccanismi della psiche umana, Freud parte dal fatto che il suo strato profondo e naturale ("Esso") funziona secondo un programma scelto arbitrariamente. ottenere il massimo divertimento. Ma poiché, nel soddisfare le sue passioni, l'individuo incontra una realtà esterna che si oppone all'"Esso", l'"Io" spicca in lui, sforzandosi di frenare le pulsioni inconsce e indirizzarle nella corrente principale del comportamento socialmente approvato. "Esso" gradualmente, ma potentemente detta le sue condizioni a "io".

In quanto umile servitore delle pulsioni inconsce, l'"io" cerca di mantenere il suo buon accordo con l'"esso" e il mondo esterno. Non sempre ci riesce, quindi si forma in lui una nuova istanza - "Super - Io" o "Ideale - Io", che regna sull'io come coscienza o senso di colpa inconscio. "Super-I" è, per così dire, l'essere più alto in una persona, che riflette i comandamenti, i divieti sociali, il potere dei genitori e delle autorità. Secondo la sua posizione e le sue funzioni nella psiche umana, il "Super-io" è chiamato a compiere la sublimazione delle pulsioni inconsce e, in questo senso, sembra essere solidale con l'"io". Ma nel suo contenuto, il "Super-io" è più vicino all'"Esso" e si oppone anche all'"Io", in quanto agente del mondo interiore dell'"Esso", che può portare a una situazione conflittuale che porta a turbamenti la psiche umana. Così, l'"io" freudiano appare come una "creatura sfortunata", che, come un localizzatore, è costretta a volgersi prima in una direzione, poi nell'altra, per essere d'accordo amichevole sia con l'"Esso" sia con "Super-io"

Il compito della psicoanalisi, come formulato da Freud, è trasferire il materiale inconscio della psiche umana nel regno della coscienza e subordinarlo ai suoi obiettivi. In questo senso, Freud era un ottimista, perché credeva nella capacità di realizzare l'inconscio, che esprimeva più vividamente nella formula: "Dove c'era "Esso", ci deve essere "io"". Tutta la sua attività analitica era volta a garantire che, quando si rivela la natura dell'inconscio, una persona possa padroneggiare le sue passioni e controllarle consapevolmente nella vita reale.

Allo stesso tempo, Z. Freud ha esagerato l'importanza dell'inconscio, gli ha dato un ruolo di primo piano, sostenendo che presumibilmente determina sia la coscienza che tutto il comportamento umano, e ha attribuito particolare importanza agli istinti e alle pulsioni innate, il cui nucleo ha considerato l'istinto sessuale. Pur in disaccordo con una tale assolutizzazione del posto dell'inconscio nella vita umana, sarebbe sbagliato sottovalutare e ancor più negare il suo ruolo nella conoscenza e nel comportamento delle persone.

Uno dei primi critici dei postulati teorici di Freud fu lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung, che fino al 1913 condivise le idee principali del suo maestro. L'essenza delle differenze di Jung con Freud si riduceva alla comprensione della natura dell'inconscio. Jung credeva che Freud riducesse erroneamente tutta l'attività umana a un istinto sessuale ereditato biologicamente, mentre gli istinti umani non sono biologici, ma interamente natura simbolica. Ha suggerito che il simbolismo è parte integrante della psiche stessa e che l'inconscio produce determinate forme o idee che sono di natura schematica e costituiscono la base di tutte le idee umane. Queste forme non hanno contenuto interno, ma sono, secondo Jung, elementi formali che possono prendere forma in una rappresentazione concreta solo quando penetrano nel livello cosciente della psiche. Jung dà un nome speciale agli elementi formali individuati degli "archetipi" della psiche, che, per così dire, sono immanentemente inerenti all'intera razza umana.

Gli "archetipi", secondo Jung, rappresentano modelli formali di comportamento o immagini simboliche, sulla base dei quali si formano immagini concrete e piene di contenuto che corrispondono nella vita reale agli stereotipi dell'attività cosciente umana. "Un archetipo è, in sostanza, un contenuto inconscio che cambia quando diventa cosciente e percepito, e utilizza i colori della coscienza individuale in cui si manifesta". (K. Jung).

A differenza di Freud, che considerava l'inconscio come l'elemento principale della psiche di un individuo, Jung fece una netta differenziazione tra " individuale" e " inconscio collettivo". "Inconscio individuale"(o, come lo chiama anche Jung, "l'inconscio personale, personale") riflette l'esperienza personale di un individuo e consiste in esperienze che una volta erano coscienti, ma hanno perso il loro carattere cosciente a causa dell'oblio o della soppressione.

Uno dei concetti centrali della "psicologia analitica" di Jung, "inconscio collettivo", rappresenta le tracce nascoste della memoria del passato umano: la storia razziale e nazionale, nonché l'esistenza animale preumana. Questa è un'esperienza umana universale, caratteristica di tutte le razze e nazionalità. È l'"inconscio collettivo" che è il serbatoio dove si concentrano tutti gli "archetipi". "L'inconscio collettivo è la mente dei nostri antichi antenati, il modo in cui pensavano e sentivano, il modo in cui comprendevano la vita e il mondo, gli dei e gli esseri umani". CG Jung

Jung ha introdotto i concetti di "archetipo" e "inconscio collettivo" per considerare la natura dell'inconscio non in termini biologici, ma in termini di designazione simbolica e disegno schematico delle rappresentazioni strutturali umane.

Tuttavia Jung non riuscì a liberarsi dell'approccio biologico all'inconscio, al quale, infatti, si oppose nella sua polemica con Freud. Sia gli "archetipi" che l'"inconscio collettivo" alla fine risultano essere prodotti interni della psiche umana, rappresentando le forme e le idee ereditarie dell'intera razza umana. La differenza tra le costruzioni teoriche di Freud e Jung sta nel fatto che il materiale ereditario e, di conseguenza, biologico per Freud erano gli istinti stessi, che predeterminano i motivi dell'attività umana, e per Jung - forme, idee, eventi tipici della comportamento. Il meccanismo della predeterminazione biologica e dell'ereditarietà è preservato in entrambi i casi, sebbene operi a diversi livelli della psiche umana.

L'inconscio stesso ha tre livelli principali. A primo include il controllo mentale inconscio di una persona sulla vita del suo corpo, il coordinamento delle funzioni, la soddisfazione dei bisogni e delle esigenze più semplici. Secondo, un livello superiore dell'inconscio - questi sono processi e stati che possono essere realizzati all'interno della coscienza, ma possono spostarsi nella sfera dell'inconscio ed essere eseguiti automaticamente, ecc. Infine, Terzo, il livello più alto l'inconscio si manifesta nell'intuizione artistica, scientifica, filosofica, che gioca un ruolo importante nei processi della creatività. L'inconscio a questo livello è strettamente intrecciato con la coscienza, con l'energia creativa dei sensi e con la mente umana.

Per l'autocoscienza dell'individuo, questa informazione risulta essere "chiusa", ma esiste, entra nel cervello, viene elaborata e molte azioni vengono eseguite sulla base. La riflessione inconscia, svolgendo un ruolo ausiliario, libera la coscienza per l'attuazione delle funzioni creative più importanti. Quindi, eseguiamo molte azioni abituali senza il controllo della coscienza, inconsciamente, e la coscienza, liberata dalla risoluzione di questi problemi, può essere diretta ad altri oggetti.

Domanda 7. La filosofia di Aristotele, la dottrina della materia e della forma, la conoscenza, le visioni etiche.

Domanda 8. Filosofia dell'era ellenistica. Epicuro e la sua scuola. Stoicismo e scetticismo. Neoplatonismo.

Domanda 9. Caratteristiche della filosofia medievale. Patristica: l'insegnamento di Agostino il Beato. Scolastica: la filosofia di Tommaso d'Aquino.

Domanda 10. Filosofia del Rinascimento. Panteismo e dialettica negli insegnamenti del n. Kuzansky e J. Bruno.

Domanda 11. Filosofia dei secoli XVII-XVIII. Risolvere il problema della cognizione nella filosofia dei tempi moderni: empirismo e razionalismo (F. Bacon, R. Descartes).

Domanda 12

Domanda 18. Filosofia del marxismo, il suo destino storico. La filosofia marxista in Russia.

Domanda 19. La particolarità della filosofia russa, le fasi del suo sviluppo. Filosofia russa del 18° secolo: Lomonosov, Radishchev.

Domanda 20

Domanda 21. Filosofia materialistica russa del XIX secolo. AI Herzen, NG Chernyshevsky.

Domanda 22. Filosofia religiosa russa. Filosofia dell'unità totale V.S. Solovyov. Esistenzialismo religioso e filosofia sociale di N.A. Berdyaev.

Domanda 23. Il positivismo, le sue forme storiche. Neopositivismo.

Domanda 24. Le idee principali della filosofia del postpositivismo (k. Popper, t. L'influenza del postpositivismo sulla filosofia moderna.

Domanda 25

Domanda 26. Filosofia di Schopenhauer. Il suo sviluppo nella filosofia di vita (f. Nietzsche)

Domanda 27. La dottrina dell'inconscio h. Freud. Neofreudismo.

Domanda 29. Genesi. Le sue forme principali Soluzione al problema dell'essere. Questo o quel ragionamento filosofico deriva dal concetto di essere, per esempio, in quanto il suo contenuto è inesauribile.

Domanda 32. Concetti filosofici e scientifici di spazio e tempo.

Domanda 33. Il concetto di coscienza, la sua origine, essenza e struttura. Natura sociale e attività della coscienza.

Domanda 34. La natura dell'inconscio, le sue principali manifestazioni. L'attività mentale come unità del conscio e dell'inconscio.

Domanda 35 Il rapporto tra naturale e sociale nello sviluppo storico e individuale dell'uomo. Essenza di biologizzazione e concetti sociologici.

Domanda 37. Verità ed errore. Oggettivo e soggettivo, assoluto e relativo, astratto e concreto in verità.

Domanda 38. Concetti filosofici di verità. Il problema dei criteri di verità.

Domanda 39. Il concetto di metodi di conoscenza. Classificazione dei metodi. Metodi empirici e teorici della conoscenza. Metodologia del diritto.

Domanda 40. La conoscenza scientifica e la sua specificità. Perdita empirica e teorica della conoscenza scientifica.

Domanda 41 Metafisica e dialettica come metodi filosofici di conoscenza. Principi di base e leggi della dialettica.

Domanda 42

Domanda 43. Sistema. Struttura, elemento, loro relazione. L'essenza di un approccio sistematico.

Domanda 44. Categorie di contenuto e forma. Contenuto e forma giuridica.

Domanda 45. Categorie di causa ed effetto. Il problema della causalità nella ricerca forense.

Domanda 46. Necessità e possibilità. Il significato di queste categorie per stabilire la responsabilità legale.

Domanda 47. Essenza e fenomeno, il loro rapporto contraddittorio.

Domanda 48. Categorie di possibilità e realtà. Tipi di opportunità. Il ruolo del fattore soggettivo nella trasformazione della possibilità in realtà.

Domanda 49. Natura e società, fasi della loro interazione.

Domanda 50. I problemi ambientali e demografici nella società moderna, il ruolo del diritto nella loro soluzione.

Domanda 51. Le pubbliche relazioni (economiche, politiche, sociali, spirituali), le loro caratteristiche e il loro ruolo nella società.

Domanda 52. Una persona nel sistema delle relazioni sociali. Il concetto di personalità. La personalità come soggetto e oggetto delle relazioni sociali.

Domanda 53. Il problema della necessità storica e della libertà individuale. Libertà e responsabilità dell'individuo.

Domanda 54 Il problema della conservazione dell'individualità umana nel mondo moderno.

Domanda 55. Coscienza pubblica e individuale. Struttura della coscienza pubblica.

Domanda 56. Specificità della coscienza politica e giuridica, loro interdipendenza e determinazione sociale.

Domanda 57. Coscienza morale. Unità contraddittoria di coscienza morale e giuridica.

Domanda 58. La coscienza estetica, il suo rapporto con altre forme di coscienza sociale. Il ruolo dell'arte nella società.

Domanda 59. Religione e coscienza religiosa. Libertà di coscienza.

Domanda 60. La società come processo storico. Concetti di processo storico.

Domanda 34. La natura dell'inconscio, le sue principali manifestazioni. L'attività mentale come unità del conscio e dell'inconscio.

I concetti di "psiche" e "coscienza" non sono identici. Il concetto di "psiche" è più ampio: un insieme di sensazioni, percezioni, memoria, pensiero, attenzione, sentimenti, volontà, ad es. la totalità del suo mondo interiore, diverso dal mondo delle cose.

"Psiche" include fenomeni e processi inconsci. Questi sono sogni, lapsus, riserve, azioni eseguite in modo puramente automatico, perdita della completezza dell'orientamento nel tempo e nello spazio, alcuni fenomeni patologici (deliri, allucinazioni, illusioni), ecc. L'inconscio è il livello più basso della psiche umana. È un fenomeno complesso, "un'altra" coscienza (inconscio, subconscio, preconscio). L'inconscio è quei fenomeni, processi, proprietà e stati che influenzano il comportamento di una persona, ma non sono realizzati da lui. L'inconscio occupa un posto importante nella sua vita spirituale. In effetti, tutte le azioni umane risultano essere una combinazione del conscio e dell'inconscio.

Il problema dell'inconscio è stato affrontato nella storia della filosofia da Platone, Cartesio, Leibniz, Schelling e altri, ma i concetti di inconscio più comuni e influenti sono stati creati nel XX secolo dallo psicologo e psichiatra austriaco Sigmund Freud e dal Lo psicologo svizzero Carl Gustav Jung.

Secondo Z. Freud, l'inconscio gioca un ruolo importante nella vita umana. "Io" non è il padrone in casa mia. La coscienza di una persona è costretta ad accontentarsi di informazioni miserabili su ciò che accade inconsciamente nella sua vita spirituale e ciò che in realtà spesso guida le sue azioni. La psiche, secondo il suo concetto, ha la seguente struttura:

1) È un “caldo bollente delle passioni”, istinti e desideri corporei primitivi sfrenati (sessuali e aggressivi); È interamente soggetto al principio del piacere; tutto il suo potere è controllato dalla "libido" - l'energia mentale dei desideri sessuali, ad es. istinto sessuale.

2) Io cosciente - intermediario tra l'It e il Super-io, cercando di soddisfare i bisogni dell'It e le esigenze del Super-io, per giungere al necessario accordo tra loro.

3) Il Super-io è un sistema di norme morali e di divieti sociali per l'It, che funge da censore interno.

L'attrazione indesiderata può essere:

1) costretto a uscire nell'inconscio senza essere scaricato, spinto negli angoli più remoti della psiche, che porta all'aggressività nascosta e palese, alla depressione e alla nevrosi; o

2) sublimato (sublimazione - elevazione), cioè passati a obiettivi socialmente e culturalmente accettabili (più elevati) e moralmente approvati (creatività, fare scienza, autosviluppo e auto-miglioramento di una persona, ecc.).

Quella. secondo Z. Freud, l'intera vita di una persona è una lotta senza fine con le pulsioni inconsce.

Domanda 35 Il rapporto tra naturale e sociale nello sviluppo storico e individuale dell'uomo. Essenza di biologizzazione e concetti sociologici.

L'essere è una categoria filosofica che denota l'esistenza, la realtà. Di conseguenza, non solo i fenomeni della natura, ma anche l'uomo, le sfere della sua attività, hanno esistenza. Il mondo degli esseri pensanti e tutto ciò che da essi creato entra nella sfera dell'essere. Forme fondamentali dell'essere:

1) Essendo i processi della natura, così come le cose prodotte dall'uomo.

2) Essere una persona.

3) Essere spirituali.

4) Essere sociale.

L'uomo - un rappresentante dell'Homo sapiens, geneticamente correlato ad altre forme di vita, è dotato di ragione, riflessione, parola e capacità di creare strumenti. L'uomo è un sistema vivente che rappresenta l'unità di tre componenti:

4) biologico (inclinazione anatomica e fisiologica, tipo di sistema nervoso, caratteristiche di genere ed età, ecc.)

5) mentale (sentimenti, immaginazione, memoria, pensiero, volontà, carattere, ecc.)

6) sociale (visione del mondo, valori, conoscenze e abilità, ecc.)

È un essere olistico - combina i principi fisici, mentali e spirituali; universale - capace di qualsiasi tipo di attività; unico - aperto al mondo, unico, libero, creativo, in cerca di auto-miglioramento e auto-superamento. Se gli scienziati non hanno dubbi sulle ultime due caratteristiche, allora ci sono state e ci sono aspre controversie sull'integrità.

Un individuo fa parte della natura vivente, è unico per le sue caratteristiche biologiche (codice genetico, peso, altezza, temperamento, ecc.). Tuttavia, può diventare un uomo solo nella società: essendo tagliato fuori dalla società, ad esempio, in una società infantile, un essere umano si sviluppa come individuo biologico, ma perde irrevocabilmente la capacità di diventare una persona a tutti gli effetti (per padroneggiare la parola , capacità di comunicazione, imparare a lavorare, anche l'attività intellettuale è per lui inaccessibile). Indubbiamente, l'uomo per natura è sia un essere biologico che sociale. Ma qual è il rapporto tra questi due principi, se uno di essi è decisivo: questo è oggetto di discussioni scientifiche. Esistono due approcci principali per risolvere questo problema: la biologizzazione e la sociologizzazione. Ciascuno dei quali assolutizza qualche natura (biologica o sociale) di una persona.

I sostenitori dei concetti di biologizzazione cercano di spiegare una persona basandosi solo sul suo principio biologico e ignorano completamente l'influenza della società o la scelta dell'individuo. La sociobiologia nel Novecento. si concentra sull'eredità genetica. Il comportamento di una persona, proprio come un animale, è geneticamente determinato e nessuno può superare l'influenza della sua eredità, non importa quale sia - buona o cattiva (la società non è di aiuto neanche qui). I concetti razzisti rivendicano la superiorità di alcune persone sugli altri sulla base dell'appartenenza a razze "superiori" o "inferiori", che si manifestava chiaramente nell'ideologia fascista, che richiedeva "purezza razziale" e "igiene razziale.

I concetti di sociologia, al contrario, assolutizzano l'influenza della società sulla formazione di una persona. Qual è l'ambiente sociale che circonda una persona, tale è lui stesso. In essa, come in uno specchio, si riflettono i vizi della società o le sue virtù. Ciò che rende una persona malvagia è l'imperfezione delle relazioni sociali e un'educazione impropria. Questa è la cornice di ogni utopismo sociale, a partire dall'Illuminismo, per finire con K. Marx, e la sua incarnazione nella realtà: il socialismo. Tuttavia, in realtà si è rivelato più difficile. Non vengono prese in considerazione solo le caratteristiche genetiche di un determinato individuo, ma anche la libera scelta consapevole dei valori e la direzione del movimento della vita, spesso del tutto inspiegabili (e opposti) dall'ambiente sociale circostante.

Nella formazione della personalità umana, le inclinazioni biologiche, l'educazione sociale e la propria scelta (I) giocano un ruolo importante. Nessuno di questi tre fattori scienza moderna non nomina come definente. Tutto è importante e necessario. L'uomo è un sistema completo aperto al mondo e opportunità.

Domanda 36. Il problema della conoscibilità del mondo e la sua soluzione in filosofia. Cognizione sensuale e razionale. Limitazione del sensazionalismo, del razionalismo e dell'irrazionalismo. Il problema della conoscibilità del mondo è uno dei più importanti in filosofia. Era un problema centrale nell'antica Grecia, nel Medioevo e nei tempi moderni (Kant, Hegel), questo problema è diventato particolarmente acuto nel nostro secolo (Frank, Hartmann, Wittgenstein). Durante lo sviluppo della filosofia, in essa si sono scontrati vari approcci e direzioni: ottimismo epistemologico e agnosticismo, sensazionalismo e razionalismo, discorsivismo (logocismo) e intuizionismo, ecc. Il problema stesso: “Conosciamo il mondo e se lo conosciamo, poi quanto?" è nato non per oziosa curiosità, ma per le reali difficoltà della cognizione. L'area della manifestazione esterna dell'essenza delle cose si riflette negli organi dei sensi, ma l'affidabilità delle loro informazioni in molti casi è dubbia o addirittura errata. Una delle tendenze dell'epistemologia è l'agnosticismo. La sua specificità sta nell'avanzamento e nella giustificazione della posizione secondo cui l'essenza degli oggetti (materiale e spirituale) è inconoscibile. Questa posizione originariamente, quando la conoscenza filosofica non aveva ancora rotto del tutto con l'idea degli dei, riguardava proprio gli dei, e quindi le cose già naturali. L'antico filosofo greco Protagora (c. 490 - 420 aC) dubitava dell'esistenza degli dei. In relazione ai fenomeni naturali, ha motivato l'opinione che "come sembra, così è". Persone diverse hanno diverse comprensioni e diverse valutazioni dei fenomeni, quindi "l'uomo è la misura di tutte le cose". L'essenza delle cose stesse, nascosta dalle loro manifestazioni, una persona non è in grado di comprendere affatto. L'antico filosofo greco Pirro (360 - 270 a.C.) credeva che avrebbe dovuto astenersi dal penetrare nelle profondità delle cose. La sua motivazione non è priva di interesse. Pyrrho credeva che l'uomo cercasse la felicità. La felicità, secondo lui, è composta da due componenti: 1) l'assenza di sofferenza e 2) l'equanimità. Lo stato di equanimità, serenità è raggiungibile con la cognizione, ma non per tutti. Le percezioni sensoriali sono valide. Se qualcosa mi sembra amaro o dolce, allora l'affermazione corrispondente sarà vera. Le idee sbagliate sorgono quando cerchiamo di spostarci da un fenomeno alla sua base, l'essenza. Nulla si può dire che esista veramente, e nessun modo di conoscere può essere riconosciuto come vero o falso. L'essenza stessa è in continua evoluzione. Qualsiasi affermazione su qualsiasi argomento può essere contrastata con uguale diritto da un'affermazione che la contraddice.