LEV TOLSTOY
DOTTRINA CRISTIANA
(Edizione: L. N. Tolstoj, Opere complete in 90 volumi, edizione dell'anniversario accademico, volume 39, Casa editrice statale di letteratura d'arte, Mosca - 1956; OCR: Gabriel Mumzhiev)PREFAZIONE
Ho vissuto fino a 50 anni, pensando che la vita di una persona, che passa dalla nascita alla morte, è tutta la sua vita e che quindi l'obiettivo di una persona è la felicità in questa vita mortale, e ho cercato di ottenere questa felicità, ma più vivevo, più diventava evidente che questa felicità non esiste e non può essere. La felicità che cercavo non mi è stata data; la stessa, che ottenne, cessò immediatamente di essere felicità. Le disgrazie sono diventate sempre di più e l'inevitabilità della morte è diventata sempre più evidente, e ho capito che dopo questa vita insignificante e infelice non mi aspetta altro che sofferenza, malattia, vecchiaia e distruzione. Mi sono chiesto: perché è questo? e non ha ricevuto risposta. E cadde nella disperazione. Ciò che mi dicevano certe persone, e in cui io stesso a volte cercavo di assicurarmi che si debba augurare la felicità non solo a se stessi, ma agli altri, ai cari e a tutte le persone, non mi soddisfaceva, in primo luogo, perché non potevo sinceramente come oltre che a te stesso, per augurare felicità agli altri; in secondo luogo e, soprattutto, perché altre persone, proprio come me, erano destinate alla sventura e alla morte. E quindi tutti i miei sforzi per il loro bene furono vani. Mi sono disperato. Ma poi ho pensato che la mia disperazione potesse derivare dal fatto che sono una persona speciale, che le altre persone sanno perché vivono, e quindi non si disperano. E ho cominciato a osservare altre persone, ma altre persone, proprio come me, non sapevano perché vivono. Alcuni cercavano con la vanità della vita di soffocare questa ignoranza, mentre altri assicuravano a se stessi e ad altri che credevano in fedi diverse, che erano state instillate in loro fin dall'infanzia; ma era impossibile credere in ciò in cui credevano, era così stupido. E molti di loro, mi sembrava, facevano solo finta di credere, ma in fondo non credevano. Non potevo più continuare a blaterare: nessun clamore nascondeva la domanda che mi poneva costantemente di fronte; e anche non potevo ricominciare a credere nella fede che mi era stata insegnata fin dall'infanzia e che, maturata nella mente, si è allontanata da me stessa. Ma più studiavo, più mi convincevo che qui non poteva esserci verità, che c'era solo ipocrisia e tipi egoistici di ingannatori e demenze, testardaggine e paura degli ingannati. Per non parlare delle contraddizioni interne di questo insegnamento, della sua bassezza, della sua crudeltà, riconoscendo Dio che punisce le persone con eterno tormento, (1) la cosa principale che non mi ha permesso di credere in questo insegnamento era che sapevo che accanto a questo cristiano ortodosso insegnamento, che sosteneva che fosse uno in verità, era un altro cristiano cattolico, un terzo luterano, un quarto riformato. - e tutti i vari insegnamenti cristiani, ciascuno dei quali affermava a se stesso di essere uno in verità; Sapevo anche che accanto a questi insegnamenti cristiani ci sono anche insegnamenti religiosi non cristiani - Buddismo, Brahmanesimo, Maomettanesimo, Confucianesimo, ecc., che allo stesso modo considerano veri solo se stessi, mentre tutti gli altri insegnamenti sono delusioni. E non potevo tornare né alla fede che mi era stata insegnata fin dall'infanzia, né a credere in nessuna di quelle professate da altri popoli, perché in tutto c'erano le stesse contraddizioni, sciocchezze, miracoli, negazione di tutte le altre fedi e, soprattutto, , il loro inganno, le esigenze di una cieca fiducia nel loro insegnamento. Così mi sono convinto che nelle fedi esistenti non troverò la soluzione della mia domanda e il sollievo della mia sofferenza. La mia disperazione era tale che ero vicino al suicidio. Ma poi venne la mia salvezza. La salvezza è stata che fin dall'infanzia ho mantenuto una vaga idea che il Vangelo contenga la risposta alla mia domanda.
- - Tutte queste contraddizioni le ho esposte in dettaglio nel libro "Critica della teologia dogmatica".
DOTTRINE ANTICHE
1. Sempre fin dai tempi più antichi, le persone hanno sentito la povertà, la fragilità e l'insensatezza della loro esistenza e hanno cercato la salvezza da questa povertà, fragilità e insensatezza nella fede in uno o più dèi che potessero salvarle dai vari guai di questa vita e nella la vita futura darebbe loro il bene che desideravano e non potevano ricevere in questa vita. 2. E quindi, dai tempi antichi tra popoli diversi c'erano anche vari predicatori che insegnavano alle persone che tipo di dio o divinità possono salvare le persone e cosa si doveva fare per compiacere questo dio o gli dei, per ricevere una ricompensa in questa o quella vita futura. 3. Alcuni insegnamenti religiosi insegnavano che questo dio è il sole ed è personificato in vari animali; altri insegnavano che gli dèi sono il cielo e la terra; altri ancora insegnarono che Dio creò il mondo e scelse un popolo amato da tutti i popoli; il quarto insegnava che ci sono molti dèi e che partecipano agli affari delle persone; il quinto insegnava che Dio, avendo preso la forma di un uomo, discese sulla terra. E tutti questi maestri, mescolando la verità con la menzogna, esigevano dalla gente, oltre ad astenersi da atti ritenuti cattivi, e il compimento di atti ritenuti buoni, anche sacramenti, sacrifici e preghiere, che più di ogni altra cosa avrebbero dovuto garantire alle persone il loro bene in questo mondo e nel futuro.
INSUFFICIENZA DELLE ANTICHE DOTTRINE
1. Ma più persone vivevano, sempre meno questi credi soddisfacevano le esigenze dell'anima umana. 2. Le persone vedevano, in primo luogo, che la felicità in questo mondo, a cui aspiravano, non era raggiunta, nonostante l'adempimento delle esigenze di uno o più dei. 3. In secondo luogo, a causa della diffusione dell'illuminazione, la fiducia in ciò che i maestri religiosi predicavano su Dio, sulla vita futura e sui premi in essa contenuti, non coincidendo con i concetti chiariti del mondo, indebolita e indebolita. 4. Se prima le persone potessero credere liberamente che Dio ha creato il mondo 6000 anni fa, che la terra è il centro dell'universo, che c'è l'inferno sotterraneo, che Dio è sceso sulla terra e poi è volato in cielo, ecc., ora questo non può crederci, perché le persone sanno per certo che il mondo esiste non da 6.000 anni, ma da centinaia di migliaia di anni, che la terra non è il centro del mondo, ma solo un pianeta molto piccolo rispetto agli altri corpi celestiali e sanno che nulla può essere sotterraneo, poiché la terra è una sfera; sanno che è impossibile volare in cielo, perché non c'è il cielo, ma solo l'apparente volta del cielo. 5. In terzo luogo, e soprattutto, la fiducia in questi vari insegnamenti è stata minata dal fatto che le persone, entrando in una più stretta comunicazione tra loro, hanno appreso che in ogni paese gli insegnanti religiosi predicano il proprio insegnamento speciale, riconoscendo uno di loro come vero, e nega tutti gli altri. E le persone, sapendo questo, conclusero naturalmente che nessuno di questi insegnamenti è più vero dell'altro, e che quindi nessuno di essi può essere accettato come verità indubbia e infallibile. LA NECESSITÀ DI UNA NUOVA DOTTRINA SECONDO IL GRADO DI ILLUMINAZIONE DELL'UMANITÀ 1. L'irraggiungibilità della felicità in questa vita, l'illuminazione sempre diffusa dell'umanità e la comunicazione delle persone tra loro, a seguito della quale hanno appreso i credi degli altri popoli, fece indebolire e indebolire la fiducia delle persone nei credi loro insegnati. 2. Nel frattempo, la necessità di spiegare il senso della vita e risolvere la contraddizione tra il desiderio di felicità e di vita, da un lato, e la coscienza sempre più chiara dell'inevitabilità del disastro e della morte, dall'altro, si faceva sempre più urgente. 3. Una persona vuole il bene per sé, vede in questo il senso della sua vita, e più vive, più vede che questo bene gli è impossibile; una persona desidera la vita, la sua continuazione, e vede che lui e tutto ciò che esiste intorno a lui è destinato all'inevitabile distruzione e scomparsa; una persona ha una mente e cerca una spiegazione ragionevole dei fenomeni della vita e non trova alcuna spiegazione ragionevole né della propria né della vita di qualcun altro. 4. Se nei tempi antichi la coscienza di questa contraddizione tra la vita umana, che richiede il bene e la sua continuazione, e l'inevitabilità della morte e della sofferenza era disponibile solo per le menti migliori, come Salomone, Buddha, Socrate, Lao-Tse, ecc. , poi in tempi successivi divenne realmente accessibile a tutti; e quindi la risoluzione di questa contraddizione è diventata più che mai necessaria. 5. Ed è proprio nel momento in cui la risoluzione della contraddizione tra aspirare al bene e la vita, con la consapevolezza della loro impossibilità, è diventata particolarmente dolorosamente necessaria per l'umanità, ed è stata data agli uomini dall'insegnamento cristiano nella sua vera significato.
QUAL È LA RISOLUZIONE DELLA CONTRADDIZIONE DELLA VITA E LA SPIEGAZIONE DEL SUO SIGNIFICATO FORNITA DALLA DOTTRINA CRISTIANA NEL SUO VERO SIGNIFICATO?
1. Gli antichi credi, con le loro assicurazioni sull'esistenza di Dio, creatore, provvidenza e redentore, cercavano di nascondere la contraddizione della vita umana; l'insegnamento cristiano, al contrario, mostra agli uomini questa contraddizione in tutta la sua forza; prova loro che deve essere, e dal riconoscimento della contraddizione deriva la sua risoluzione. La contraddizione è la seguente: 2. Infatti, da un lato, l'uomo è un animale e non può cessare di essere un animale mentre vive nel corpo; d'altra parte, è un essere spirituale che nega tutte le esigenze animali dell'uomo. 3. Al primo momento della sua vita, un uomo vive senza sapere di vivere, in modo che non sia lui stesso che vive, ma attraverso di lui vive quella forza vitale che vive in tutto ciò che conosciamo. 4. Una persona inizia a vivere da sola solo quando sa di vivere. Sa di vivere quando sa che desidera il bene per se stesso e che gli altri esseri desiderano lo stesso. Questa conoscenza gli dà la mente risvegliata in lui. 5. Avendo appreso che vive e desidera il bene per sé e che anche gli altri esseri desiderano lo stesso, una persona impara inevitabilmente che il bene che desidera per il proprio essere individuale gli è inaccessibile e che invece del bene che desidera, lo attendono inevitabili sofferenze e morte. Lo stesso vale per tutti gli altri esseri. E c'è una contraddizione per cui una persona cerca una soluzione tale che la sua vita, così com'è, avrebbe un significato ragionevole. Vuole che la vita continui ad essere com'era prima del risveglio della sua mente, cioè completamente animale, o così che fosse già completamente spirituale. 6. Una persona vuole essere una bestia o un angelo, ma non può essere né l'uno né l'altro 7. Ed ecco la risoluzione di questa contraddizione, che dà l'insegnamento cristiano. Dice all'uomo che non è né una bestia né un angelo, ma un angelo nato da una bestia, un essere spirituale nato da un animale. Che tutto il nostro soggiorno in questo mondo non è altro che questa nascita.
QUAL È LA NASCITA DI UN ESSERE SPIRITUALE?
1. Non appena una persona si risveglia alla coscienza razionale, questa coscienza gli dice che desidera il bene; e poiché la sua coscienza razionale si è risvegliata nel suo essere separato, gli sembra che il suo desiderio per il bene si riferisca al suo essere separato. 2. Ma quella stessa coscienza razionale, che si mostrava come un essere separato desideroso del proprio bene, gli mostra anche che questo essere separato non corrisponde al desiderio del bene e della vita che gli attribuisce, vede che questo essere separato l'essere non può avere né il bene né la vita. 3. "Qual è la vera vita?" si chiede e vede che né lui né gli esseri che lo circondano hanno vita vera, ma solo quella che desidera il bene. 4. E, sapendo ciò, l'uomo cessa di riconoscersi come proprio essere corporeo e mortale, separato dagli altri, ma riconosce come sé quell'essere spirituale, inseparabile dagli altri, e quindi non mortale, che gli viene rivelato dalla sua coscienza. Questa è la nascita di un nuovo essere spirituale nell'uomo.
QUAL È L'ESSERE CHE NASCE IN UN UOMO?
1. L'essere rivelato all'uomo dalla sua coscienza razionale è il desiderio del bene, è lo stesso desiderio del bene, che prima era lo scopo della sua vita, ma con questa differenza, che il desiderio del bene del primo essendo riferito a un unico essere corporeo separato e non era cosciente di se stesso, l'attuale desiderio del bene è cosciente di se stesso e quindi non si riferisce a nulla di separato, ma a tutto ciò che esiste. 2. Al primo risveglio della mente, a una persona sembrava che il desiderio del bene, di cui è consapevole come se stesso, si applicasse solo al corpo in cui è racchiuso. 3. Ma più la mente diventa chiara e ferma, più diventa chiaro che il vero essere, il vero sé di una persona, non appena prende coscienza di sé, non è il suo corpo, che non ha vita vera, ma il desiderio del bene in sé, cioè desiderio del bene di tutto ciò che esiste. 4. Il desiderio del bene di tutto ciò che esiste è ciò che dà vita a tutto ciò che esiste, ciò che chiamiamo Dio. 5. Così, l'essere che si rivela all'uomo dalla sua coscienza, il nascere, è ciò che dà vita a tutto ciò che esiste, è Dio.
DIO, SECONDO IL MAESTRO CRISTIANO, CONOSCIUTO DALL'UOMO IN STESSO
1. Secondo gli insegnamenti precedenti, per conoscere Dio, una persona doveva credere a ciò che gli altri gli dicevano su Dio, su come Dio avrebbe creato il mondo e le persone e poi si è mostrato alle persone; secondo l'insegnamento cristiano, l'uomo conosce direttamente Dio mediante la sua coscienza in se stesso. 2. Di per sé, la coscienza mostra a una persona che l'essenza della sua vita è il desiderio del bene di tutto ciò che esiste, c'è qualcosa di inesplicabile e inesprimibile a parole, e allo stesso tempo il più vicino e comprensibile per una persona. 3. L'inizio del desiderio del bene è apparso nell'uomo prima come vita del suo essere animale individuale, poi come vita di quegli esseri che amava, poi, da quando la sua coscienza razionale si è risvegliata in lui, si è manifestato come desiderio per il bene di tutto ciò che esiste. Il desiderio del bene di tutto ciò che esiste è l'inizio di tutta la vita, c'è l'amore, c'è Dio, come è detto nel vangelo che Dio è amore.
DIO, SECONDO IL MAESTRO CRISTIANO, CONOSCIUTO DALL'UOMO FUORI DI SE STESSO
1. Ma oltre a Dio, conoscibile, secondo l'insegnamento cristiano, in se stesso come desiderio del bene di tutto ciò che esiste - l'amore - una persona, secondo l'insegnamento cristiano, lo conosce anche fuori di sé, - in tutto ciò che esiste. 2. Realizzando nel suo corpo separato l'essenza spirituale e indivisibile di Dio e vedendo la presenza dello stesso Dio in tutti gli esseri viventi, una persona non può fare a meno di chiedersi: perché Dio, essere spirituale, uno e indivisibile, si è chiuso in corpi separati di esseri e in un corpo persona individuale. 3. Perché l'essere spirituale e unito era diviso, per così dire, in se stesso? Perché l'essenza divina è imprigionata nelle condizioni di separatezza e corporalità? Perché l'immortale racchiuso nel mortale è connesso con esso? 4. E la risposta non può essere che una: c'è una volontà superiore, mete inaccessibili all'uomo. E questa volontà ha messo l'uomo e tutto ciò che esiste nella posizione in cui si trova. Questa ragione, che, per alcuni scopi inaccessibili all'uomo, ha racchiuso se stessa, il desiderio del bene di tutto ciò che esiste - l'amore, - in esseri separati dal resto del mondo, - è lo stesso Dio, di cui l'uomo ha coscienza in se stesso, conosciuto dall'uomo fuori di me. Quindi Dio, secondo la dottrina cristiana, è anche quell'essenza della vita, di cui l'uomo è cosciente in se stesso e riconosce in tutto, il mondo come desiderio di bene; e nello stesso tempo la ragione per cui questa essenza è contenuta nelle condizioni di una vita corporea separata. Dio, secondo l'insegnamento cristiano, è quel padre, come è detto nel vangelo, che ha mandato nel mondo il suo simile figlio per compiere in esso la sua volontà, il bene di tutto ciò che esiste.
CONFERMA DELLA VERA COMPRENSIONE CRISTIANA DELLA VITA MEDIANTE LA MANIFESTAZIONE ESTERNA DI DIO
1. Dio si manifesta in persona ragionevole desiderio per il bene di tutto ciò che esiste e nel mondo - negli esseri individuali, ciascuno lottando per il proprio bene. 2. Benché non si sappia e non si possa conoscere a una persona perché fosse necessario che un solo essere spirituale - Dio - si manifestasse in una persona razionale per il desiderio del bene di tutto ciò che esiste e negli esseri individuali per il desiderio per il bene di ciascuno per se stesso, una persona non può fare a meno di vedere che questo e l'altro converge verso una meta più vicina, definita, accessibile e gioiosa per una persona. 3. Questo obiettivo è rivelato a una persona sia dall'osservazione, sia dalla tradizione, sia dal ragionamento. L'osservazione mostra che l'intero movimento nella vita delle persone - per quanto ne sanno - consisteva solo nel fatto che esseri e persone precedentemente separati e ostili tra loro sono sempre più uniti e legati da accordi e interazioni. La tradizione mostra a una persona che tutti i saggi del mondo hanno sempre insegnato che l'umanità deve passare dalla divisione all'unità, come disse il profeta, che tutte le persone dovrebbero essere istruite da Dio, lance e spade dovrebbero essere forgiate in falci e aratri, e, come ha detto Cristo, che tutti erano uno, come io sono uno con mio padre. Il ragionamento mostra a una persona che il massimo bene delle persone, al quale tutte le persone aspirano, può essere raggiunto solo con la massima unità e consenso delle persone. 4. E perciò, sebbene all'uomo sia nascosto il fine ultimo della vita del mondo, egli sa ancora qual è l'opera immediata della vita del mondo, alla quale è chiamato a partecipare; quest'opera è la sostituzione della divisione e del disaccordo nel mondo con l'unità e l'armonia. 5. L'osservazione, la tradizione, la ragione mostrano alla persona che questa è l'opera di Dio alla quale è chiamata a partecipare, e il desiderio interiore del suo essere spirituale che nasce in lui - l'amore - lo attrae ad essa. 6. L'attrazione interiore dell'essere spirituale nato dall'uomo è una sola: un aumento dell'amore in se stessi. E questo accrescimento dell'amore è proprio ciò che da solo contribuisce all'opera che si sta compiendo nel mondo: la sostituzione della separazione e della lotta con l'unità e l'armonia, che nell'insegnamento cristiano è chiamata l'instaurazione del regno di Dio. 7. Quindi, anche se ci potesse essere un dubbio per una persona sulla verità della definizione cristiana del senso della vita, la coincidenza dell'aspirazione interiore di una persona all'insegnamento cristiano con il corso della vita del mondo intero confermerebbe questa verità .
QUAL È LA VITA IN QUESTO MONDO RIVELATA ALL'UOMO DALL'INSEGNAMENTO CRISTIANO?
1. Nascendo a nuova vita, una persona si rende conto che nel suo essere, separato da tutti gli altri esseri, c'è un desiderio del bene non solo per se stesso, ma per tutto ciò che esiste: l'amore. 2 Se questo desiderio del bene di tutto ciò che esiste, questo amore non fosse in un essere separato, non conoscerebbe se stesso e rimarrebbe sempre uguale a se stesso; ma, rinchiusa nei limiti di un essere separato, l'uomo, è consapevole di sé e dei suoi limiti e si sforza di spezzare ciò che lo lega. 3. Per sua natura, l'amore, il desiderio del bene, cerca di abbracciare tutto ciò che esiste. In modo naturale, allarga i suoi limiti con l'amore - prima alla famiglia - moglie, figli, poi agli amici, ai connazionali: ma l'amore non si accontenta di questo e cerca di abbracciare tutto ciò che esiste. 4. In questa incessante espansione dei limiti del regno dell'amore, che è l'essenza della nascita di un essere spirituale, risiede l'essenza della vera vita dell'uomo in questo mondo. L'intero soggiorno di una persona in questo mondo dalla nascita alla morte non è altro che la nascita di un essere spirituale in lui. Questa nascita incessante è ciò che l'insegnamento cristiano chiama vera vita. 5. Si può immaginare che ciò che costituisce il nostro corpo, che ora appare come un essere separato, che amiamo preferenzialmente a tutti gli altri esseri, un tempo in una vita precedente, inferiore, fosse solo un insieme di oggetti amati che amano uniti in uno solo così che in questa vita lo sentiamo già noi stessi; e allo stesso modo, il nostro amore ora per ciò che è a nostra disposizione nella vita futura sarà un essere intero, che sarà vicino a noi come lo è ora il nostro corpo (tuo padre ha molte dimore).
IN CHE MODO LA VERA VITA SCOPERTA DALL'INSEGNAMENTO CRISTIANO DIFFERISCE DALLA VITA PRECEDENTE?
1. La differenza tra la vita personale e la vera vita è che lo scopo della vita personale è aumentare i piaceri della vita esterna e continuarla, e questo obiettivo, nonostante tutti gli sforzi, non viene mai raggiunto, perché una persona non ha potere sulle condizioni esterne che impediscono il piacere e sopra ogni genere di disastri che possono sempre capitargli; lo scopo della vera vita, che consiste nell'estendere e ampliare l'area dell'amore, non può essere ostacolata da nulla, segretamente come tutte le cause esterne, quali: la violenza, la malattia, la sofferenza, che interferiscono con il raggiungimento dell'obiettivo obiettivo della vita personale, contribuire al raggiungimento dell'obiettivo spirituale. 2. La differenza è qual è la differenza tra quegli operai che, mandati nell'orto del padrone, come è narrato nella parabola evangelica, decisero che l'orto era loro, e perciò non diedero il frutto al padrone, e coloro che si riconoscono lavoratori ed eseguono le istruzioni impartite dal titolare.
COSA IMPEDISCE A UNA PERSONA DI VIVERE UNA VERA VITA?
1. Per compiere il suo destino, una persona deve accrescere l'amore in se stesso e manifestarlo nel mondo - e questo aumento dell'amore e la sua manifestazione nel mondo è esattamente ciò che è necessario per il compimento dell'opera di Dio. Ma cosa può fare una persona per mostrare amore? 2. La base della vita umana è il desiderio del bene di tutto ciò che esiste. L'amore in una persona è contenuto nei limiti dell'essere individuale e quindi tende naturalmente ad ampliarne i limiti, così che una persona non ha bisogno di fare nulla per manifestare in sé l'amore: essa tende da sola alla sua manifestazione, alla persona basta rimuovere gli ostacoli al suo avanzamento. Quali sono questi ostacoli? 3. Gli ostacoli che impediscono a una persona di esprimere amore risiedono nel corpo di una persona, separandola dagli altri esseri: nel fatto che, iniziando la sua vita nell'infanzia, durante la quale vive l'unica vita animale del suo essere separato, un persona e poi, quando già in essa risveglia la mente, non può mai rinunciare completamente al desiderio del bene del suo essere individuale e commette atti contrari all'amore.
IL SIGNIFICATO DEGLI OSTACOLI ALLA MOSTRA D'AMORE
1. Il desiderio del bene di tutto ciò che esiste - l'amore, tendendo alla sua manifestazione, incontra ostacoli a questa manifestazione nel corpo umano, e specialmente nel fatto che la mente umana, che libera l'amore, si risveglia in una persona non quando un persona nasce, ma dopo un certo tempo, quando una persona ha già padroneggiato le abitudini della vita animale. A cosa serve? 2. Una persona non può che interrogarsi su questo. Perché un essere spirituale - l'amore - è racchiuso in un essere umano separato? E insegnamenti diversi hanno risposto a questa domanda e rispondono in modo diverso. Alcuni, pessimisti, rispondono che il confinamento di un essere spirituale in un corpo umano è un errore che deve essere corretto con l'annientamento del corpo, l'annientamento della vita animale. Altri insegnamenti rispondono dicendo che l'assunzione dell'esistenza di un essere spirituale è un errore, che deve essere corretto riconoscendo che un corpo e le sue leggi esistono davvero. Entrambi gli insegnamenti non risolvono le contraddizioni, ma solo non riconoscono una cosa: la legittimità del corpo; un altro: la legittimità dello spirito. Solo l'insegnamento cristiano lo permette. 3. Al consiglio che il seduttore dà a Cristo di distruggere la vita, se è impossibile soddisfare tutte le esigenze della natura animale della propria volontà, Cristo dice che non si può resistere alla volontà di Dio, che ci ha mandato alla vita nella forma di un essere separato, ma che in questa vita di un essere separato si deve servire un dio. 4. Secondo l'insegnamento cristiano, per risolvere la contraddizione della vita, è necessario non distruggere la vita stessa di un essere individuale, che sarebbe contraria alla volontà di Dio che l'ha mandato, e non sottomettersi alle esigenze della vita animale di un essere individuale, il che sarebbe contrario al principio spirituale che costituisce il vero sé di una persona, ma dovrebbe nel corpo in cui è racchiuso questo vero sé dell'uomo, servire un dio. 5. Il vero sé di una persona è un amore infinito che vive in lui, costantemente teso a crescere, che sta alla base della sua vita. Questo amore è contenuto nei limiti della vita animale di un essere individuale e tende sempre a liberarsene. 6. In questa liberazione dell'essere spirituale dalla personalità animale, in questa nascita dell'essere spirituale, risiede la vera vita di ogni individuo e di tutta l'umanità. 7. L'amore in ogni singola persona e nell'umanità è come il vapore compresso in una macchina a vapore: il vapore, cercando di espandersi, spinge i pistoni e produce lavoro. Come perché il vapore faccia il suo lavoro ci devono essere ostacoli dai muri, così perché l'amore faccia il suo lavoro ci deve essere un ostacolo dai limiti dell'essere individuale in cui è rinchiuso.
COSA NON DEVE FARE UNA PERSONA PER VIVERE UNA VITA VERA?
1. L'uomo durante la sua infanzia, fanciullezza, a volte più tardi, vive come un animale, compiendo la volontà di Dio, che riconosce come desiderio del bene del suo essere separato, e non conosce altra vita. 2. Risvegliatosi a una coscienza razionale, una persona, pur sapendo che la sua vita è nel suo essere spirituale, continua a sentirsi in un corpo separato e, secondo l'abitudine di vita animale che ha acquisito, compie azioni volte alla beneficio di una persona e contraria all'amore. 3. In questo modo. una persona si priva del bene della vera vita e non raggiunge quella meta del bene di un essere individuale, a cui aspira, e quindi, così facendo, commette peccati. È in questi peccati che risiedono gli ostacoli inerenti alla manifestazione dell'amore in una persona. 4. Questi ostacoli sono intensificati dal fatto che le persone che vissero prima, che hanno commesso peccati, trasmettono le abitudini ei metodi dei loro peccati alle generazioni successive. 5. Sicché ciascuno, sia perché ha acquisito nell'infanzia l'abito della vita personale di un essere individuale, sia perché queste stesse abitudini della vita personale gli sono trasmesse per tradizione dagli antenati, è sempre soggetto a peccati che ne impediscono la manifestazione dell'amore.
TRE TIPI DI PECCATI
1. Ci sono tre tipi di peccati che interferiscono con l'amore: a) i peccati derivanti dall'attrazione inestirpabile di una persona, mentre vive nel corpo, a bene della sua personalità, sono peccati innati, naturali; b) peccati derivanti dal tradimento delle istituzioni e dei costumi umani volti ad accrescere i benefici degli individui - peccati ereditari, sociali. 2. I peccati innati consistono nel fatto che le persone credono bene nella conservazione e nell'accrescimento del bene animale della loro personalità individuale. Qualsiasi attività volta ad aumentare il benessere animale della propria personalità è un peccato così innato. 3. I peccati ereditari sono quei peccati che le persone commettono usando i metodi esistenti stabiliti da persone che hanno vissuto prima di loro per aumentare il bene di un individuo. Ogni uso di istituzioni e costumi stabiliti a beneficio della propria personalità è un tale peccato ereditario. 4. I peccati personali, inventati - sono i peccati che le persone commettono, inventando, oltre ai metodi ereditari, mezzi ancora nuovi per accrescere il bene della propria personalità individuale. Ogni nuovo mezzo inventato dall'uomo per accrescere il bene del proprio essere individuale è peccato personale.
SEPARAZIONE DEI PECCATI
1. Sono sei i peccati che impediscono la manifestazione dell'amore nelle persone: 2. Il peccato della concupiscenza, che consiste nel prepararsi i piaceri dalla soddisfazione dei bisogni. 3. Il peccato dell'ozio, che consiste nel liberarsi dal lavoro necessario affinché le persone soddisfino i propri bisogni. 4. Il peccato dell'interesse personale, che consiste nel prepararsi la possibilità di soddisfare i propri bisogni in futuro. 5. Il peccato della brama di potere, che consiste nel soggiogare i propri simili. 6. Il peccato della fornicazione, che consiste anche nel procurarsi il piacere dalla soddisfazione della concupiscenza sessuale. 7. Il peccato dell'ebbrezza, che consiste nel produrre un'eccitazione artificiale delle proprie forze fisiche e mentali.
PECCATO DI CONSUMO
1. Una persona ha bisogno di soddisfare i suoi bisogni corporei, e in uno stato inconscio, come qualsiasi animale, li soddisfa pienamente, senza trattenerli o intensificarli, e trova bene in questa soddisfazione dei bisogni. 2. Ma, risvegliatosi alla coscienza razionale, all'inizio sembra a una persona che il bene del suo essere individuale risieda nella soddisfazione dei suoi bisogni, e inventa mezzi per aumentare il piacere dalla soddisfazione dei suoi bisogni, cerca di sostenere i mezzi per soddisfare piacevoli bisogni inventati da persone precedentemente viventi, ed egli stesso inventa mezzi nuovi, ancora più piacevoli per soddisfarli. Questo è il peccato della lussuria. 3. Quando una persona mangia o beve prima di avere fame, quando si veste non per proteggere il corpo dal freddo, o costruisce una casa non per ripararsi dalle intemperie, ma per aumentare il piacere di soddisfare i bisogni, commette il peccato intrinseco di lussuria. 4. Quando una persona è nata e cresciuta nelle abitudini dell'eccesso di bevande, cibo, vestiti, alloggio, e continua a usare il suo eccesso, mantenendo queste abitudini, allora tale persona commette il peccato ereditario della lussuria. 5. Quando una persona, vivendo nel lusso, escogita mezzi nuovi, non utilizzati dalle persone che lo circondano, più piacevoli per soddisfare i bisogni: al posto dei vecchi cibi e bevande semplici, ne introduce di nuovi, più raffinati: al posto del vecchio vestiti che coprivano il suo corpo, diventa nuovo, più bello: invece della prima casa più piccola e semplice, ne costruisce una nuova, con nuove decorazioni, ecc. - tale persona commette un peccato personale di lussuria. 6. Il peccato della concupiscenza, sia innata che ereditaria e personale, consiste in questo, che, tendendo al bene del proprio essere separato soddisfacendo i suoi bisogni, una persona, intensificando questi bisogni, impedisce la sua nascita a una nuova vita spirituale. 7. Inoltre, una persona che fa questo non raggiunge l'obiettivo per cui aspira, poiché qualsiasi aumento dei bisogni rende meno probabile la possibilità di soddisfare la lussuria e indebolisce il piacere stesso della soddisfazione. Più spesso una persona soddisfa la fame, più raffinati sono i cibi che mangia, meno riceverà piacere dal cibo. Lo stesso vale per la soddisfazione di tutti gli altri bisogni degli animali.
IL PECCATO DELL'OZI
1. L'uomo, come un animale, ha bisogno di esercitare la sua forza. Queste forze sono naturalmente dirette alla preparazione degli articoli necessari a soddisfare i bisogni. Dopo il lavoro mirato a questo, una persona, come qualsiasi animale, ha bisogno di riposo. 2. E in uno stato inconscio, una persona, proprio come un animale, preparandosi gli oggetti necessari alla vita, alterna il lavoro al riposo e trova il bene in questo riposo naturale. 3. Ma, dopo essersi risvegliata a una coscienza razionale, una persona separa il lavoro dal riposo e, trovando il riposo più piacevole del lavoro, cerca di ridurre il lavoro e prolungare il riposo, costringendo altre persone a soddisfare i suoi bisogni con la forza o con l'astuzia. Questo è il peccato dell'ozio. 4. Quando una persona, usando le fatiche di altre persone, si riposa quando potrebbe ancora lavorare, commette il peccato intrinseco dell'ozio. 5. Quando una persona è nata e vive in una posizione tale da usare le fatiche di altre persone, senza essere costretta a lavorare lui stesso, e mantiene questo ordine di cose, non lavorando, usando le fatiche degli altri, allora tale persona commette il peccato ereditario dell'ozio. 6. Quando una persona, essendo nata e vivendo in un ambiente di persone abituate a servirsi facilmente del lavoro di altre persone, inventa egli stesso i mezzi per liberarsi dalle fatiche che prima egli stesso compiva, e le impone agli altri , quando una persona che pulisce i propri vestiti, costringe un altro a farlo, o colui che ha scritto lui stesso le lettere, o ha fatto i propri conti, o lui stesso ha fatto i suoi affari - costringe gli altri a farlo, e lui stesso usa il suo tempo libero per riposo o divertimento, allora una tale persona commette un peccato personale di pigrizia. 7. Il fatto che ciascuno non possa fare tutto da sé, e che spesso la divisione del lavoro migliori e faciliti il lavoro, non può servire da giustificazione per liberarsi dal lavoro in genere o dalla fatica, sostituendola con la luce. Qualsiasi lavoro di lavoro che una persona usa richiede da lui il lavoro corrispondente, e non l'alleggerimento del suo lavoro o la completa liberazione da esso. 8. Il peccato dell'ozio, sia innato che ereditario e personale, consiste in questo che, interrompendo il proprio lavoro e servendosi del lavoro degli altri, una persona fa il contrario di ciò a cui era destinata, poiché il vero bene si acquista solo mediante l'attività di servizio. 9. Inoltre, una persona che fa questo non ottiene ciò per cui si sforza, poiché riceve piacere dal riposo solo dopo il lavoro. E meno lavoro, meno godimento del riposo.
IL PECCATO DELLA CRESCITA
1. La posizione dell'uomo nel mondo è tale che la sua esistenza corporea è assicurata da leggi generali alle quali l'uomo è soggetto insieme a tutti gli animali. L'uomo, arrendendosi al suo istinto, deve lavorare, e lo scopo naturale del suo lavoro è la soddisfazione dei suoi bisogni, e questo lavoro assicura sempre la sua esistenza in eccesso. L'uomo è un animale sociale, ei frutti del suo lavoro si accumulano nella società in modo tale che se solo non ci fosse il peccato dell'interesse personale, ogni uomo che non può lavorare potrebbe sempre averlo. Di cosa ha bisogno per soddisfare le sue esigenze. E quindi il vangelo che dice di non preoccuparsi del domani, ma di vivere come gli uccelli del cielo, non è una metafora, ma un'affermazione della legge esistente di ogni animale. vita pubblica. Esattamente lo stesso è detto nel Corano che non c'è un solo animale al mondo a cui Dio non darebbe cibo. 2. Ma anche dopo il risveglio alla coscienza razionale, continua a sembrare a una persona per molto tempo che la sua vita consiste nel bene del suo essere separato, e poiché questo essere vive nel tempo, la persona si prende cura della speciale provvista di soddisfazione dei suoi bisogni in questo futuro per sé e per la sua famiglia. 3. Una disposizione speciale in futuro per soddisfare i bisogni propri e della propria famiglia è possibile solo quando gli oggetti di consumo sono tenuti ad altre persone, ciò che si chiama proprietà. Ed è a questa acquisizione, conservazione e aumento di proprietà che una persona dirige le sue forze. Questo è il peccato dell'egoismo. 4. Quando una persona considera esclusivamente il cibo da lui preparato o "ricevuto da qualcuno per domani, o vestiti, o riparo per l'inverno per sé o per la sua famiglia, allora commette un peccato innato di interesse personale. 5. Quando un persona con una coscienza risvegliata si trova in condizioni tali da considerare determinati oggetti esclusivamente suoi, nonostante il fatto che questi oggetti non siano necessari per garantire la sua vita, e li tenga lontani dagli altri, quindi commette un peccato ereditario di interesse personale . che ha bisogno di soddisfare i bisogni futuri di lui e della sua famiglia, e possiede oggetti che sono superflui per sostenere la vita, acquisisce sempre più oggetti nuovi e li tiene agli altri, allora questa persona commette un peccato personale di interesse personale. e ereditaria e personale, sta nel fatto che, cercando di assicurare il bene futuro del proprio essere individuale ea tal fine acquisendo oggetti e sottraendoli ad altri, una persona fa È chiaro a cosa serve: invece di servire le persone, toglie loro ciò di cui hanno bisogno. 8. Inoltre, una persona che fa questo non raggiunge mai l'obiettivo a cui aspira, poiché il futuro non è in potere dell'uomo e una persona può morire in qualsiasi momento. Avendo speso l'indubbio presente sull'ignoto e sul futuro che potrebbe non venire, commette un errore evidente.
PECCATO DI POTERE
1. L'uomo, come un animale, è posto in condizioni tali che ogni soddisfazione dei suoi bisogni lo costringe a entrare in lotta con altre creature. 2. La vita animale umana è mantenuta solo a danno di altri esseri. La lotta è una proprietà naturale e una legge della vita animale. E una persona, vivendo una vita animale fino al risveglio della coscienza in lui, trova il bene in questa lotta. 3. Ma quando la coscienza razionale si risveglia in una persona, al primo momento di questo risveglio gli sembra che la sua buona volontà aumenti se conquista e conquista quanti più esseri possibili, e la persona usa i suoi poteri per conquistare persone ed esseri. Questo è il peccato della brama di potere. 4. Quando una persona, per difendere il proprio bene personale, ritiene necessario combattere e lottare contro quelle persone e creature che vogliono conquistarla, allora tale persona commette il peccato innato della brama di potere. 5. Quando una persona nasce e cresce in determinate condizioni di potere, sia che sia figlio di un re, di un nobile, di un mercante, di un ricco contadino, rimanendo in questa posizione, non si ferma la lotta, a volte impercettibile, ma sempre necessario per mantenere la sua posizione, allora commette ereditariamente il peccato di predominio. 6. Quando una persona, trovandosi in certe condizioni continue di lotta, desiderando accrescere il proprio bene, entra in nuovi scontri con gli uomini e con le altre creature, desiderando. accresce il suo potere quando attacca un vicino per impossessarsi dei suoi beni, delle sue terre, o tenta acquistando diritti, un diploma, un grado per assumere una posizione superiore a quella che occupa, o volendo aumentare il suo patrimonio, entra in un lotta con rivali e lavoratori o entra in lotta con altri popoli - una tale persona commette un peccato personale di brama di potere. 7. Il peccato della brama di potere, sia innato che ereditario e personale, consiste in questo che, usando le sue forze per raggiungere il bene del suo essere individuale attraverso la lotta, una persona fa l'esatto opposto di ciò che è caratteristico della vera vita. Invece di aumentare l'amore in se stesso, cioè distruggere le barriere che lo separano dagli altri esseri, le accresce. 8. Inoltre, entrando in lotta con le persone e le creature, una persona ottiene l'opposto di ciò per cui aspira. Impegnandosi in un combattimento, aumenta la probabilità che altre creature lo attacchino e che invece di sottomettere altre creature, sarà sottomesso da loro. Più una persona riesce nella lotta, più richiede tensione in essa. 21 IL PECCATO DELLA FORCURITÀ 1. La necessità di mantenere la famiglia è radicata in una persona: un bisogno sessuale, e una persona allo stato animale, arrendendosi ad essa, copulando, realizza il suo scopo in questo, e in questo compimento del suo scopo lui trova bene. 2. Ma quando la coscienza si risveglia, ad una persona sembra che la soddisfazione di questo bisogno possa accrescere il bene del suo essere individuale, ed essa entra nel rapporto sessuale non con lo scopo della procreazione, ma con lo scopo di accrescere il proprio bene personale. Questo è il peccato della fornicazione. 3. Il peccato di fornicazione differisce da tutti gli altri peccati in quanto, mentre con tutti gli altri peccati è impossibile l'astinenza completa dal peccato innato, ma è possibile solo una riduzione del peccato innato, nel peccato di fornicazione è possibile l'astinenza completa dal peccato. Ciò accade perché la completa astinenza dal soddisfare i bisogni dell'individuo (cibo, vestiario, riparo) distrugge la personalità stessa, così l'assenza di ogni riposo, ogni proprietà e ogni lotta distrugge la personalità, ma l'astinenza dal bisogno sessuale, la castità - uno o più - - non distrugge la razza umana, ciò che il bisogno sessuale dovrebbe sostenere, poiché l'astinenza di una, più e molte persone dai rapporti sessuali non distrugge la razza umana. Quindi la soddisfazione del bisogno sessuale non è necessaria per ogni persona: a ogni singolo individuo è data la possibilità di astenersi da questo bisogno. 4. Le persone hanno, per così dire, la possibilità di scegliere tra due modi di servire Dio; oppure, restando libero dalla vita matrimoniale e dalle sue conseguenze, compiere con la propria vita in questo mondo tutto ciò che Dio ha inteso realizzare per una persona, o, realizzando la sua debolezza, trasferire parte del compimento, o almeno la possibilità di realizzare l'incompiuto , alla sua progenie nata, nutrita e cresciuta. 5. Da questo tratto del bisogno sessuale, da tutti gli altri, derivano due diversi gradi di peccato di fornicazione, a seconda di quale dei due appuntamenti si sceglie. 6. Al primo appuntamento, quando una persona vuole, rimanendo casta, dedicare tutte le sue forze al servizio di Dio, peccato di fornicazione sarà qualsiasi rapporto sessuale, anche se ha lo scopo di partorire e allevare figli, il più il matrimonio puro e casto sarà un tale peccato innato per una persona che ha scelto la destinazione della verginità. 7. Il peccato ereditario per tale persona sarà qualsiasi continuazione di tale rapporto sessuale, sebbene nel matrimonio, con l'obiettivo di avere e allevare figli, la liberazione dal peccato ereditario sarà per tale persona la cessazione del rapporto sessuale. 8. Un peccato personale, inventato per una tale persona sarebbe quello di avere rapporti sessuali con un'altra persona, oltre a quella con cui è già sposato. 9. Quando una persona sceglie l'incarico di servire Dio come procreazione, è peccato innato ogni rapporto sessuale che non ha lo scopo della procreazione, come è il caso della prostituzione, dei rapporti casuali, dei matrimoni conclusi per calcolo, per legami, con amore. 10. Peccato ereditario per una persona che ha scelto la destinazione della procreazione sarà quel rapporto sessuale da cui non possono nascere figli o in cui i genitori non possono o non vogliono allevare figli nati dal loro matrimonio. 11. Quando una persona che ha scelto il secondo incarico del ministero della procreazione, sia un uomo che una donna, avendo già un rapporto sessuale con una persona, entra nello stesso rapporto con altre persone, non per la produzione di una famiglia, ma per aumentare il piacere del rapporto sessuale, o cerca di impedire la gravidanza o si abbandona a vizi innaturali, allora tale persona commette un peccato personale di fornicazione. 12. Il peccato, cioè l'errore della fornicazione, per una persona che ha scelto la destinazione della verginità, è che una persona che potrebbe scegliere una destinazione più alta e usare tutte le sue forze al servizio di Dio, quindi, per prolungare l'amore e raggiunge il bene supremo, scende a un grado inferiore di vita e viene privato di questo bene. 13. Per una persona che ha scelto la destinazione della procreazione, è un peccato, l'errore della fornicazione è che, perdendo la gravidanza, o almeno la comunicazione familiare, le persone sono private della migliore benedizione della vita sessuale. 14. Inoltre, le persone che cercano di aumentare il beneficio del rapporto sessuale, come in tutte le soddisfazioni di bisogni, più riducono il piacere naturale, più si abbandonano a questa lussuria.
IL PECCATO DELL'UBRIACO
1. Nel suo stato naturale, è naturale per una persona, come in qualsiasi animale, passare da cause esterne in uno stato di eccitazione, e questa eccitazione temporanea avvantaggia una persona che si trova in uno stato animale. 2. Dopo essersi risvegliato alla coscienza, una persona nota quelle cause che lo portano a questo stato eccitato e cerca di riprodurre e rafforzare queste cause per causare questo stato in se stesso, e per questo si prepara e prende lo stomaco o inala sostanze, producendo tale eccitazione, o si predispone quella situazione, o fa quei movimenti speciali che lo portano in questo stato. Questo è il peccato dell'ubriachezza. 3. La particolarità di questo peccato è che, mentre tutti quei peccati non fanno che distrarre una persona nata a nuova vita dalla sua attività caratteristica, rafforzando in lui il desiderio di continuare la vita animale e non indebolire o turbare l'attività della mente, il il peccato dell'ebbrezza non solo indebolisce l'attività della mente, ma per un po', e talvolta completamente, la distrugge; sicché un uomo che si eccita fumando, bevendo, con un certo clima solenne, o con movimenti violenti, come fanno i dervisci e altri fanatici religiosi, in queste condizioni commette spesso atti non solo caratteristici degli animali, ma tali che, per la stoltezza e la crudeltà della loro non caratteristica degli animali. 4. L'unico peccato inerente all'ebbrezza è che una persona, avendo provato piacere in un certo stato di eccitazione, sia esso prodotto dal cibo o dalle bevande, da condizioni che alterano la vista e l'udito, o da certi movimenti, non si astiene da ciò che produce questa intossicazione. Quando una persona, senza accorgersene, senza volersi eccitare, mangia spezie, beve tè, kvas, purè, decora se stessa o la sua casa, balla o gioca, commette il peccato innato e naturale dell'ebbrezza. 5. Quando una persona è nata e cresciuta in certe abitudini di ebbrezza: le abitudini dell'uso del tabacco, del vino, dell'oppio, le abitudini degli spettacoli solenni, sociali, familiari, di chiesa o le abitudini di un certo tipo di movimenti: la ginnastica, il ballo , inchinandosi, saltando, ecc. e supporta queste abitudini, una persona commette il peccato ereditario di intossicazione. 6. Quando una persona viene allevata nelle ben note abitudini dell'intossicazione periodica ed è abituata ad esse, e introduce, imitando gli altri o inventandosi, nuovi metodi di intossicazione: dopo il tabacco inizia a fumare oppio, dopo il vino beve vodka , introduce nuove celebrazioni solenni con una nuova maggiore influenza di immagini, balli, luci, musica o introduce nuovi metodi di movimenti corporei eccitanti, ginnastica, ciclismo, ecc. ecc., allora la persona commette il peccato personale di ebbrezza. 7. Il peccato dell'ebbrezza, sia innata che ereditaria e personale, consiste nel fatto che una persona, invece di usare tutte le forze della sua attenzione per eliminare tutto ciò che può offuscare la sua coscienza, rivelandogli il senso della sua vera vita, cerca al contrario di indebolire e oscurare questa coscienza con mezzi esterni di eccitazione. Inoltre, una persona che fa questo ottiene l'opposto di ciò a cui aspirava. L'eccitazione prodotta da mezzi esterni si indebolisce con ogni nuovo metodo di eccitazione, e nonostante il rafforzamento dei metodi di eccitazione, che distruggono la salute, la stessa capacità di eccitazione si indebolisce sempre di più.
CONSEGUENZE DEI PECCATI
1. I peccati ostacolano la manifestazione dell'amore. 2. Ma non solo i peccati servono da ostacolo alla manifestazione dell'amore, i peccati producono negli uomini i più grandi disastri. Le calamità prodotte dai peccati sono di due tipi: una calamità sono quelle di cui soffrono le persone che cadono sotto il peccato; altri sono quelli di cui altri soffrono. I disastri che colpiscono coloro che commettono peccati sono: effeminatezza, sazietà, noia, desiderio, apatia, cura, paura, sospetto, rabbia, odio, amarezza, gelosia, impotenza e ogni tipo di malattia dolorosa. Le calamità sono quelle di cui soffrono gli altri: furti, rapine, torture, percosse, omicidi. 3. Se non ci fossero peccati, non ci sarebbero povertà, sazietà, dissolutezza, furto, rapine, omicidi, esecuzioni, guerre. 4. Se non ci fosse il peccato della lussuria, non ci sarebbe bisogno degli svantaggiati, non ci sarebbero noia e paura per i lussuosi, non ci sarebbe spreco di energia per proteggere i piaceri dei lussuosi, non ci sarebbero sminuire delle forze spirituali dei bisognosi, non ci sarebbe quella lotta costante e ottusa tra questi e gli altri, che suscita invidia, odio in alcuni e disprezzo e paura in altri; e questa ostilità non sarebbe stata interrotta di tanto in tanto da violenze, omicidi, rivoluzioni. 5. Se non fosse per il peccato dell'ozio, non ci sarebbero, da una parte, persone tormentate dal lavoro e, dall'altra, persone sfigurate dall'inerzia e dai continui divertimenti; non ci sarebbe divisione delle persone in due campi ostili: gente sazia e affamata, in festa e tormentata dal lavoro. 6. Se non fosse per il peccato di proprietà, non ci sarebbero tutte quelle violenze che si fanno da alcuni su altri per acquistare e conservare oggetti; non ci sarebbero stati furti, rapine, prigionia, esilio, lavori forzati, esecuzioni. 7. Se non fosse per il peccato del potere, non ci sarebbero quelle enormi, inutili spese di forze umane per superarsi e mantenere il potere: non ci sarebbero orgoglio e stupidità dei vincitori e lusinghe, inganno e odio per i vinti; non ci sarebbero quelle divisioni di famiglia, proprietà, persone e le conseguenti liti, lotte, omicidi, guerre. 8. Se non ci fosse il peccato di fornicazione, non ci sarebbe la schiavitù di una donna, il suo supplizio, e inoltre, coccolarla e pervertirla; non ci sarebbero liti, risse, omicidi per gelosia, non ci sarebbe la relegazione di una donna a strumento di appagare la carne, la prostituzione; non ci sarebbero vizi innaturali; non ci sarebbe rilassamento delle forze corporee e spirituali, quelle terribili malattie di cui le persone ora soffrono; non ci sarebbero bambini abbandonati e infanticidio. 9. Se non ci fosse intossicazione da tabacco, vino, oppio, eccitanti movimenti e celebrazioni aumentate, non ci sarebbe la licenziosità delle persone nei peccati. Non ci sarebbe stato un centesimo di quei litigi, risse, rapine, adulteri, omicidi che stanno avvenendo ora, soprattutto sotto l'influenza dell'indebolimento delle forze spirituali delle persone; non ci sarebbe stato quello spreco di energie non solo per azioni non necessarie, ma direttamente dannose: le persone migliori non sarebbero state ingannate, sfigurate, vivendo spesso la vita senza beneficio per gli altri e un peso per se stesse.
Tentazioni
1. Le conseguenze distruttive dei peccati per gli individui che li commettono, così come per la società delle persone tra le quali si commettono peccati, sono così evidenti che fin dai tempi più antichi le persone hanno visto i disastri che ne derivano e hanno predicato e legiferato contro i peccati e per essi punito: era vietato rubare, uccidere, dissolutezza, calunniare, ubriacarsi; ma, nonostante i divieti e le esecuzioni, la gente ha continuato e continua a peccare, rovinando la propria vita e quella del prossimo. 2. Ciò accade perché esistono tali falsi argomenti per giustificare i peccati, secondo i quali risulta che esistono tali circostanze eccezionali, secondo le quali i peccati non sono solo scusabili, ma necessari. Queste false scuse sono quelle che vengono chiamate tentazioni. 3. Tentazione in greco???????? - significa una trappola, una trappola. La tentazione, infatti, è una trappola in cui una persona è attirata da una parvenza di bontà e, essendovi caduta, vi perisce. Per questo nel vangelo è detto che le tentazioni devono entrare nel mondo, ma guai al mondo dalle tentazioni e guai a colui per mezzo del quale esse entrano in esse e, peggio di tutto, in esse educano le giovani generazioni,
ORIGINE DELLE TENTAZIONI
1. La nascita di una persona a una nuova vita non avviene all'improvviso, ma gradualmente, proprio come la nascita della carne: gli sforzi della nascita sono sostituiti da arresti e ritorni alla posizione precedente, manifestazioni di vita spirituale da manifestazioni di vita animale; una persona o si arrende al servizio di Dio e vede il bene in questo servizio, poi ritorna alla vita personale e cerca il bene del suo essere separato e commette peccati. 2. Avendo commesso un peccato, una persona si rende conto dell'incoerenza dell'atto con l'esigenza della coscienza. Finché una persona vuole solo commettere peccato, questa discrepanza non è ancora del tutto chiara. Ma non appena il peccato viene commesso, la discrepanza viene condannata e la persona vuole distruggerla. 3. Distruggere l'incoerenza dell'atto e della posizione, in cui una persona entra in conseguenza del peccato, è possibile solo usando la sua mente per giustificare l'atto e la posizione commessi. 4. Si può giustificare la contraddizione del peccato con le esigenze della vita spirituale solo spiegando il proprio peccato con le esigenze della vita spirituale. Questo è ciò che le persone fanno, e questa attività mentale delle persone è ciò che viene chiamata tentazione. 5. Poiché la coscienza delle contraddizioni tra la loro vita animale e quella spirituale si è manifestata nelle persone, da quando le persone hanno iniziato a commettere peccati, le persone hanno iniziato a inventare giustificazioni per loro, cioè tentazioni, e quindi tradizioni tutte uguali ma scuse per i peccati , cioè tentazioni, in modo che una persona non abbia bisogno di inventare giustificazioni per i suoi peccati - sono già state inventate prima di lui e deve solo accettare tentazioni già pronte e compilate.
SEPARAZIONE DELLE TENTAZIONI
1. Ci sono cinque tentazioni che distruggono le persone: la tentazione personale, o la tentazione della preparazione; tentazione familiare, o tentazione della procreazione; la tentazione degli affari, o la tentazione del profitto; la tentazione della comunione, o la tentazione della fedeltà; la tentazione dello stato, o la tentazione del bene comune. 2. La tentazione personale, o tentazione della preparazione, consiste nel fatto che una persona, commettendo peccati, è giustificata dal fatto che si sta preparando per un'attività che dovrebbe essere utile alle persone in futuro. 3. La tentazione familiare, o procreazione, consiste nel fatto che una persona, commettendo peccati, li giustifica per il bene dei suoi figli. 4. La tentazione del lavoro, o beneficio, consiste nel fatto che una persona giustifica i suoi peccati con la necessità di svolgere e portare a termine l'opera iniziata e utile alle persone. 5. Il richiamo della comunione, o fedeltà, consiste nel fatto che una persona giustifica i suoi peccati nel bene delle persone con cui ha avuto rapporti esclusivi. 6. La tentazione dello stato, o bene comune, consiste nel fatto che le persone giustificano i peccati che commettono con il bene di molte persone, persone, uomini. Questa è la tentazione espressa da Caifa, che ha chiesto l'uccisione di Cristo in nome del bene di molti.
TENTAZIONE PERSONALE O TENTAZIONE PREPARATA
1. «So che il senso della mia vita non è servire me stesso, ma servire Dio o le persone, ma per servire con successo le persone», dice una persona caduta in questa tentazione, «posso fare delle deviazioni da le esigenze della coscienza, se sono necessarie al mio miglioramento, che mi prepara ad una futura attività utile alle persone; devo prima imparare, devo prima scontare il mio mandato, devo prima migliorare la mia salute, devo prima sposarmi, Devo prima assicurarmi i mezzi di vita in futuro, e mentre lo realizzo, non posso seguire pienamente le esigenze della mia coscienza, ma quando avrò finito, allora comincerò a vivere completamente come richiede la mia coscienza. 2. E, riconoscendo la necessità di prendersi cura della propria vita personale per il più reale servizio alle persone e la manifestazione dell'amore in seguito, una persona serve la sua personalità commettendo peccati - e lussuria, ozio, e proprietà, e potere e anche la depravazione, e l'ebbrezza, non ritenendo importanti questi peccati perché si permette di commetterli solo per un tempo, per un tempo in cui tutte le sue forze sono dirette a prepararsi al servizio attivo agli uomini. 3. Avendo cominciato a servire la sua personalità, conservandola, rafforzandola e migliorandola, una persona dimentica naturalmente lo scopo per cui lo fa, e anni migliori e talvolta dedica tutta la sua vita a tale preparazione per un servizio che non arriva mai. 4. Nel frattempo, i peccati concessi a se stessi per un buon fine diventano sempre più abituali e sempre più abituali, e una persona, invece della supposta attività utile per le persone, trascorre tutta la sua vita in peccati che rovinano la propria vita e tentare altre persone e danneggiarle. Questo è il fascino della cucina.
FAMIGLIA tentazione, procreazione
1. Le persone che entrano in un rapporto familiare, per lo più donne, sono inclini a pensare che il loro amore per la famiglia, per i figli sia esattamente ciò che la loro coscienza razionale richiede loro, e che quindi, se in la vita familiare e devi commettere peccati per soddisfare i bisogni della famiglia, allora questi peccati sono scusabili. 2. Riconosciuto ciò, tali persone ritengono possibile, in nome dell'amore per la famiglia, non solo affrancarsi dalle esigenze della giustizia nei confronti degli altri, ma anche, con la fiducia di fare bene, impegnarsi nel più grandi crudeltà contro estranei a beneficio dei loro figli. 3. “Se non avessi moglie, marito o figli”, dicono tra sé coloro che sono caduti in questa tentazione, “vivrei in modo diverso e non commetterei questi peccati: ora, per allevare figli, Non posso vivere diversamente. Se non vivessimo così, se non commettessimo questi peccati, il genere umano non potrebbe continuare". 4. E, fatto un tale ragionamento, una persona toglie con calma il loro lavoro alle persone, le fa lavorare a scapito della loro vita, sottrae la loro terra alle persone e, l'esempio più eclatante, prende il latte da un bambino in modo che la madre di questo bambino lo nutre bambino, e non vede il male che fa. Questa è la tentazione della famiglia, o della procreazione.
Tentazione del caso
1. Un uomo, per natura della sua natura, deve esercitare i suoi poteri mentali e corporali, e sceglie qualche affare per esercitarli. 2. Ma ogni azienda richiede determinate azioni in un determinato momento, in modo che se queste azioni non vengono eseguite al momento giusto, viene distrutta utile alle persone affari senza avvantaggiare nessuno. 3. "Ho bisogno di arare il seminativo con i semi seminati; se non lo faccio, sia i semi che il lavoro spariranno senza recare beneficio a nessuno. Devo finire il lavoro entro tale data se non lo faccio finiscilo, lavoro che potrebbe essere utile, sprecato, ho una fabbrica in funzione le persone hanno bisogno oggetti e consentire il lavoro di decine di migliaia di lavoratori; se interrompo il lavoro, gli oggetti non saranno fatti e la gente perderà il lavoro", dicono le persone che sono cadute in questa tentazione. 4. E, dopo aver fatto un tale argomento, una persona non solo non abbandona l'arativo non arato terra per aiutare a tirare fuori dal pantano il cavallo incastrato del vicino, non solo non rinuncia al lavoro urgente per sedersi la giornata al capezzale dei malati, non solo non ferma la fabbrica, lavoro in cui rovina la salute delle persone , ma è pronto ad approfittare della disgrazia di un vicino per arare i seminativi, è pronto a strappare una persona dalla cura dei malati per essere pronta a distruggere la salute di diverse generazioni di persone se solo bene- si producono oggetti artigianali.
LA TENTAZIONE DEL PARTNERSHIP
1. Divenendo accidentalmente o artificialmente in condizioni identiche note, le persone tendono a distinguersi insieme alle persone che si trovano nelle stesse condizioni da tutti gli altri e si considerano obbligate, al fine di osservare i benefici di queste persone che si trovano in condizioni eccezionali, a deviare da le esigenze della loro coscienza e non solo preferiscono i benefici di questi propri interessi altrui, ma anche fare del male alle persone, se non altro per violare la fedeltà alla propria. 2. Le persone ovviamente stanno facendo una cattiva azione, ma questi sono nostri compagni, e quindi dobbiamo nasconderci, giustificare la loro cattiva azione. Quello che mi viene offerto di fare è cattivo, insensato, ma tutti i compagni lo hanno deciso e non posso essere lasciato indietro. Per gli estranei, questa può essere sofferenza, sfortuna, ma per noi e la nostra comunione sarà piacevole, e quindi dobbiamo agire in questo modo. 3. Tali collaborazioni sono molto diverse. Tale è l'associazione di due assassini o ladri che si occupano dei loro affari e considerano la fedeltà ai compagni più necessaria per il compimento dell'impresa che la fedeltà di coscienza, condannando l'impresa; tali sono le confraternite dei discepoli istituzioni educative, artigiani, reggimenti, scienziati, chierici, re. 4. Tutte queste persone considerano la fedeltà all'instaurazione della loro fraternità più obbligatoria della fedeltà alle esigenze della propria coscienza nei confronti di tutte le altre persone. Questo è il richiamo della comunione, o fedeltà. 5. La particolarità di questa tentazione è che nel suo nome vengono commessi gli atti più selvaggi e insensati, come vestirsi con abiti speciali e strani e attribuire a questi abiti un significato speciale, e azioni come avvelenarsi con vino, birra e spesso in nome di ciò si commette la stessa tentazione che provoca l'ostilità di alcune associazioni verso altre, atti terribilmente crudeli - risse, duelli, omicidi, ecc.
STATO di tentazione
1. Le persone vivono in una certa struttura sociale e questa struttura, come ogni altra cosa nel mondo, cambia costantemente in accordo con la crescita della coscienza nelle persone. 2. Ma le persone, specialmente quelle per le quali l'ordine esistente è più vantaggioso che per altri (e l'ordine esistente è sempre più vantaggioso per alcuni che per altri), considerano che l'ordine esistente è buono per tutti, e quindi, in per mantenere questo Bene per tutti gli uomini non solo considerano possibile violare l'amore verso alcune persone, ma considerano anche giusto e buono commettere le più grandi atrocità per mantenere l'ordine esistente. 3. Le persone hanno stabilito il diritto alla proprietà e alcuni possiedono terreni e strumenti, mentre altri non ne hanno. E questo ingiusto possesso di terre e di soli strumenti di lavoro, persone che non lavorano, è considerato l'ordine che deve essere protetto e per il quale si ritiene giusto e buono rinchiudere, giustiziare coloro che violano questo ordine . Allo stesso modo, in vista del pericolo che un popolo o un sovrano vicino possa attaccare il nostro popolo e conquistare, distruggere e modificare l'ordine costituito, è considerato giusto e buono non solo promuovere la costituzione di un esercito, ma anche essere pronti a uccidere le persone di un altro popolo e andare a ucciderle. 4. La particolarità di questa tentazione è che, mentre in nome di queste quattro prime tentazioni le persone deviano dalle esigenze della loro coscienza e commettono cattive azioni individuali, in nome di questa tentazione di stato si commettono le più terribili atrocità di massa, tali come esecuzioni e guerre, e i crimini più crudeli sono sostenuti contro la maggioranza, come l'antica schiavitù e l'attuale espropriazione della terra agli operai. “La gente non potrebbe commettere queste atrocità se non si inventassero metodi attraverso i quali la responsabilità di queste atrocità commesse è così distribuita tra le persone che nessuno ne sente il peso. 5. Il metodo per distribuire tale responsabilità in modo che nessuno si senta gravato consiste nel riconoscere la necessità di un potere che, per il bene dei sudditi del popolo, prescriva queste atrocità; i soggetti, per il bene di tutti, devono adempiere agli ordini delle autorità. 6. "Mi dispiace molto di dover prescrivere la sottrazione del prodotto del lavoro, la reclusione, l'esilio, i lavori forzati, l'esecuzione, la guerra, cioè l'omicidio di massa, ma sono obbligato a farlo, perché questo è ciò che la gente pretendono da me coloro che mi hanno dato il potere, dicono i potenti, se tolgo beni a persone, li sequestro alle loro famiglie, li rinchiudono, li giustiziano, se uccido gente di un popolo straniero, li rovino, sparo alle donne e figli nelle città, allora non lo faccio per mia responsabilità, ma perché sto compiendo la volontà della massima autorità, alla quale ho promesso di obbedire per il bene di tutti. Questa è la tentazione dello Stato, o del bene comune.
CONSEGUENZE DELLE TENTAZIONI
1. I peccati sono le conseguenze delle abitudini (inerzia, vita animale). La vita animale in fuga non può fermarsi nemmeno quando la ragione si è già risvegliata nell'uomo e ha compreso l'insensatezza della vita animale. L'uomo sa già che la vita animale non ha senso e non può dargli alcun bene, ma secondo l'antica abitudine cerca il senso e il bene nelle gioie della vita animale: il soddisfacimento di complicati bisogni artificiali, nel riposo costante, nell'aumento della proprietà, nel dominio , nella dissolutezza, nell'ebbrezza e usa la sua mente per raggiungere questi obiettivi. 2. Ma i peccati si puniscono: molto presto una persona sente che il bene che così cerca gli è inaccessibile. E il peccato perde il suo fascino. Quindi, se non ci fossero scuse per i peccati - tentazioni, le persone non ristagnerebbero nei peccati e non li porterebbero al limite a cui sono ora portati. 3. Se non fosse per le tentazioni della cucina, la tentazione della famiglia, la tentazione degli affari, la tentazione dello stato, non una sola persona più crudele tra i bisognosi, morenti di bisogno, potrebbe usare quegli eccessi che i ricchi ora uso, i ricchi non potevano arrivare a quella posizione di completo ozio fisico, in cui, annoiati, ora vivono la loro vita, costringendo, spesso vecchi, giovani, deboli, a fare il lavoro di cui hanno bisogno. Se non fosse per la tentazione della proprietà, le persone senza significato, senza un obiettivo, non potrebbero spendere tutte le forze della loro vita per acquisire sempre più proprietà che non possono essere utilizzate, le persone, soffrendo di una lotta, non potrebbero causarla in altri. Se non fosse per la tentazione del cameratismo, non ci sarebbe nemmeno un centesimo della depravazione che esiste ora, le persone non potrebbero distruggere in modo così evidente e insensato i loro poteri corporei e mentali con sostanze inebrianti che non aumentano, ma diminuiscono la loro energia. 4. Dai peccati delle persone, povertà e oppressione per opera di alcuni e sazietà e pigrizia di altri; dai peccati e dalla disuguaglianza di proprietà, lotte, liti, tribunali, esecuzioni, guerre; dai peccati della calamità della dissolutezza e della bestialità delle persone, ma dalle tentazioni, l'istituzione, la santificazione di tutto questo: la legittimazione della povertà e dell'oppressione di alcuni e la sazietà e l'ozio di altri, la legittimazione della violenza, degli omicidi, delle guerre , dissolutezza, ubriachezza e portandoli a quelle proporzioni terribili a cui hanno raggiunto ora.
INGANNI DI FEDE
1. Se non ci fossero le tentazioni, le persone non potrebbero continuare a vivere nei peccati, poiché ogni peccato si punisce: le persone delle generazioni precedenti indicherebbero alle generazioni successive la distruttività del peccato, e le generazioni successive sarebbero educate senza cadere nell'abitudine di peccato. 2. Ma l'uomo utilizzò la ragione datagli non per la conoscenza del peccato e la liberazione da esso, ma per la sua giustificazione, e apparve una tentazione, e il peccato fu legittimato e radicato. 3. Ma come potrebbe una persona con una mente risvegliata riconoscere una bugia come verità? Affinché una persona possa non vedere una bugia e accettarla come verità, la sua mente doveva essere pervertita, perché una mente non perversa distingue inequivocabilmente la bugia dalla verità, che è il suo scopo. 4. In effetti, la mente delle persone, educate nella società umana, non è mai esente da perversioni. Ogni persona cresciuta nella società umana è inevitabilmente soggetta alla perversione, che consiste nell'inganno della fede. 5. L'inganno della fede consiste nel fatto che le persone delle generazioni precedenti ispirano le generazioni successive in vari modi artificiali a una comprensione del senso della vita, basata non sulla ragione, ma sulla fiducia cieca. 6. L'essenza dell'inganno della fede sta nel fatto che essi deliberatamente mescolano e sostituiscono l'uno all'altro i concetti di fede e fiducia: si sostiene che senza fede una persona non può vivere e pensare, il che è del tutto giusto, e in luogo del concetto di fede, cioè riconoscimento di ciò che c'è qualcosa che è riconosciuto, ma non può essere definito dalla mente, come Dio, anima, bontà - il concetto di fiducia è sostituito dal fatto che c'è un dio, proprio così e così, in tre persone, che poi hanno creato il mondo, e che hanno rivelato qualcosa alle persone, proprio lì, e poi e per mezzo di tali profeti.
L'ORIGINE DEGLI INGANNI DELLA FEDE
1. L'umanità sta lentamente, ma non si ferma, avanza, cioè sempre più verso un sempre maggiore chiarimento della coscienza della verità sul senso e il significato della propria vita e l'instaurazione della vita secondo questa coscienza chiarita. E quindi, la comprensione delle persone delle loro vite e della vita umana stessa è in continua evoluzione. Le persone più sensibili alla verità comprendono la vita secondo la luce superiore che è apparsa in loro e organizzano la loro vita secondo questa luce; le persone meno sensibili si aggrappano alla vecchia comprensione della vita e al vecchio ordine della vita e cercano di difenderla. 2. Perché nel mondo ci siano sempre, accanto a persone che indicano l'ultima espressione avanzata della verità e che cercano di vivere secondo questa espressione di verità, persone che ne difendono la comprensione, obsoleta e già non necessaria, e i primi modi di vivere. 35 COME SI ESEGUONO GLI INGANNI DELLA FEDE? 1. La verità non ha bisogno di conferme esterne ed è accettata liberamente da tutti coloro ai quali è trasmessa, ma l'inganno richiede modalità speciali con cui possa essere trasmessa alle persone e da esse assimilata; e perciò, per commettere un inganno di fede, coloro che lo commettono, in tutte le nazioni, usano sempre gli stessi metodi. 2. Esistono cinque metodi di questo tipo: 1) reinterpretazione della verità, 2) credenza nel miracoloso, 3) instaurazione di una mediazione tra l'uomo e Dio, 4) influenza sui sentimenti esterni di una persona e 5) instillando falsa fede in bambini. 3. L'essenza del primo metodo per ingannare la fede è riconoscere verbalmente non solo la giustizia della verità rivelata agli uomini dagli ultimi predicatori, ma riconoscere lo stesso predicatore come persona santa e soprannaturale, divinizzare il predicatore, attribuendogli lui il compimento di vari miracoli e di nascondere l'essenza stessa della verità rivelata in modo che non solo non violasse la precedente comprensione della vita e la struttura della vita in essa stabilita, ma, al contrario, la confermasse. Tale reinterpretazione della verità e la deificazione dei suoi predicatori avveniva in tutte le nazioni, ad ogni manifestazione di una nuova dottrina religiosa. Così fu reinterpretato l'insegnamento di Mosè e dei profeti ebrei. E Cristo rimproverò i farisei per questa stessa interpretazione, dicendo loro che si sedettero sul trono di Mosè e non entrarono essi stessi nel regno di Dio e non fecero entrare altri. Anche gli insegnamenti di Buddha, Lao-Tse, Zarathustra furono reinterpretati. La stessa reinterpretazione avvenne con l'insegnamento cristiano nei primi giorni della sua adozione da parte di Costantino, quando i templi e le divinità pagane furono convertiti in cristiani e il maomettanesimo sorse come rifiuto del politeismo pseudocristiano. Il maomettanesimo è stato e sta subendo la stessa reinterpretazione. 4. Il secondo metodo per ingannare la fede è ispirare le persone che seguire la conoscenza della verità dataci dalla ragione da Dio è peccato di orgoglio, che esiste un altro strumento di conoscenza più affidabile: la rivelazione della verità, trasmessa da Dio direttamente al popolo eletto con segni conosciuti, miracoli, cioè eventi soprannaturali che confermano la fedeltà della trasmissione. Si suggerisce di credere non nella ragione, ma nei miracoli, cioè in ciò che è contrario alla ragione. 5. Il terzo metodo per ingannare la fede è convincere le persone che non possono avere quel rapporto diretto con un robot, che ogni persona sente e che Cristo ha particolarmente chiarito quando ha riconosciuto una persona come figlio di Dio, e che un intermediario è necessario per comunicazione tra una persona e Dio. o intermediari. Profeti, santi, chiesa, scritture, anziani, dervisci, lama, buddha, eremiti e tutto il clero sono posti come tali intermediari. Per quanto diversi siano tutti questi mediatori, l'essenza della mediazione è che non c'è un collegamento diretto tra l'uomo e Dio, ma, al contrario, si presume che la verità sia direttamente inaccessibile all'uomo e possa essere accolta solo attraverso la fede nei mediatori tra lui e Dio. 6. Il quarto metodo per ingannare la fede è che, con il pretesto di compiere atti presumibilmente richiesti da Dio: preghiere, sacramenti, sacrifici, raccolgono molte persone e, dopo averle sottoposte a varie influenze stupefacenti, le ispirano una menzogna, passando è fuori come la verità. Stupiscono le persone con la bellezza e la grandiosità dei templi, lo splendore delle decorazioni, degli utensili, dei vestiti, lo splendore delle luci, i suoni dei canti, degli organi, degli incensi, delle esclamazioni, delle esibizioni, e mentre le persone sono sotto questo fascino, cercano di imprimere nelle loro anime il loro inganno, che viene spacciato per verità. 7. La quinta tecnica è la più crudele, perché consiste nel chiedere a un bambino che interroga gli anziani che hanno vissuto prima di lui e hanno avuto l'opportunità di conoscere la saggezza delle persone che hanno vissuto prima, su cosa sono questo mondo e la sua vita e cosa è il rapporto tra l'uno e l'altro, non rispondono a ciò che pensano e sanno questi anziani, ma a ciò che pensavano persone vissute migliaia di anni fa, e in cui nessuno dei grandi non crede più e non può credere. Al posto del cibo spirituale di cui ha bisogno, che il bambino chiede, gli viene dato un veleno che distrugge la sua salute spirituale, dal quale può essere guarito solo con il massimo sforzo e sofferenza. 8. Un bambino, che si risveglia alla vita cosciente con una mente chiara e incontaminata, pronto ad accogliere nel profondo della sua anima, anche se vagamente, ma consapevole della verità della vita, cioè cioè la sua posizione e scopo in essa (l'anima umana è per natura cristiana, nelle parole di Tertulliano, padre della chiesa), - il bambino chiede al genitore già anziano: qual è la sua vita? qual è la sua relazione con il mondo e il suo inizio? E suo padre, o il suo maestro, non gli dice quella piccola e indubbia cosa che sa sul senso della vita, ma dice con sicurezza ciò che nel profondo della sua anima riconosce come non vero - gli dice, se è un Ebreo, ciò che Dio ha creato il mondo in sei giorni e ha rivelato tutta la verità a Mosè, scrivendo con il dito su una pietra che si deve prestare giuramento, ricordare il giorno del Sabato, essere circoncisi, ecc.; se è un cristiano ortodosso, cattolico, luterano - che Cristo, la seconda persona, ha creato il mondo ed è sceso sulla terra per espiare il peccato di Adamo con il sangue, ecc.; se è buddista, quel Buddha volò in paradiso e insegnò alle persone a distruggere la vita in se stesse; se è un maomettano, - che Maometto è volato al settimo cielo e lì ha appreso la legge, secondo la quale la fede nella preghiera cinque volte, visitando la Mecca porta il paradiso a una persona nella vita futura. 9. E, sapendo che le altre persone ispirano i loro figli in modo diverso, genitori e insegnanti trasmettono ciascuna delle loro speciali superstizioni, sapendo nel profondo della loro anima che queste sono solo superstizioni, trasmettono a bambini innocenti e creduloni in un'età in cui il le impressioni sono così forti che non svaniscono mai.
IL MALE PROVENIENTE DALL'INGANNO DELLA FEDE
1. I peccati, costringendo a volte una persona a commettere atti contrari alla sua natura spirituale, contrari all'amore, ritardano la sua nascita a una nuova vera vita. 2. Le tentazioni conducono una persona a una vita peccaminosa, giustificando i peccati, in modo che una persona non commetta più atti peccaminosi individuali, ma viva una vita animale, non vedendo la contraddizione di questa vita con la vita vera. 3. Una tale posizione di una persona è possibile solo quando la verità è pervertita da un inganno della fede. Solo una persona con un inganno perverso della fede mediante la ragione non può vedere le bugie delle tentazioni. 4. E quindi l'inganno della fede è la base di tutti i peccati e le calamità dell'uomo. 5. Gli inganni della fede sono ciò che il Vangelo chiama bestemmia contro lo spirito santo e di cui si dice che questa azione non può essere perdonata, cioè che non potrà mai, in nessuna vita, essere distruttiva.
COSA DEVE FARE UNA PERSONA PER VIVERE SECONDO GLI INSEGNAMENTI DI CRISTO?
1. Per vivere secondo l'insegnamento di Cristo, l'uomo deve distruggere gli ostacoli che ostacolano la vita vera, cioè la manifestazione dell'amore. 2. Gli ostacoli a questo sono i peccati. Ma i peccati non possono essere distrutti finché una persona non è liberata dalle tentazioni. Solo una persona libera dagli inganni della fede può essere liberata dalle tentazioni. 3. E quindi, per vivere secondo l'insegnamento di Cristo, una persona deve prima di tutto essere liberata dagli inganni della fede. 4. Solo liberandosi dagli inganni della fede una persona può essere liberata dalle menzogne delle tentazioni; e solo conoscendo le bugie delle tentazioni una persona può essere liberata dai peccati.
LIBERARSI DALL'INGANNEGGIAMENTO DELLA FEDE
1. Per sbarazzarsi degli inganni della fede in generale, una persona ha bisogno di capire e ricordare che l'unico strumento di conoscenza che una persona possiede è la sua mente e che quindi qualsiasi sermone che asserisce qualcosa di contrario alla ragione è un inganno, un tentativo di eliminare l'unica cosa lo strumento della conoscenza dato da Dio all'uomo. 2. Per essere libera dagli inganni della fede, una persona deve comprendere e ricordare che non ha e non può avere altro strumento di conoscenza che la ragione, che la voglia o no, ogni persona crede solo alla ragione e che quindi le persone che dicono di non credere nella ragione, ma in Mosè, Buddha, Cristo, Maometto, la Chiesa, il Corano, la Bibbia, si ingannano, perché qualunque cosa credano, non credono a colui che trasmette loro quelle verità in in cui credono - Mosè, Buddha, Cristo, la Bibbia - ma credono alla mente che dice loro che devono credere a Mosè, Cristo, alla Bibbia e non devono credere a Buddha e Maometto, la Bibbia e viceversa. 3. La verità non può entrare in una persona separata dalla ragione, e quindi una persona che pensa di conoscere la verità per fede, e non per ragione, inganna solo se stessa e usa in modo errato la sua ragione per ciò a cui non è destinata - per risolvere problemi su quale di coloro che trasmettono gli insegnamenti, che sono presentati come verità, dovrebbe essere creduto e chi non dovrebbe essere creduto. La mente, invece, non è intesa a decidere chi ha bisogno e chi non ha bisogno di credere, non può decidere questo, ma a verificare la validità di ciò che le viene offerto. Questo può sempre fare e questo è ciò a cui è destinato. 4. I falsi interpreti della verità di solito dicono che non ci si può fidare della ragione perché la ragione persone diverse afferma cose diverse e che quindi, per l'unità degli uomini, è meglio credere nella rivelazione, confermata dai miracoli. Ma una tale affermazione è direttamente opposta alla verità. La ragione non afferma mai cose diverse. Afferma e nega sempre la stessa cosa in tutte le persone. 5. Solo fedi, affermando cose diverse: una, che Dio si è rivelato al Sinai e che è il dio dei Giudei; e l'altro che Dio è Brahma, Vishnu e Shiva; e il terzo, che Dio è una trinità: padre, figlio e spirito santo; e il quarto, che Dio è cielo e terra; e il quinto, che l'intera verità è rivelata dal Buddha; e il sesto, che tutto questo è stato scoperto da Maometto - solo queste fedi dividono le persone, ma la mente, che sia la mente di un ebreo, di un giapponese, di un cinese, di un arabo, di un inglese, di un russo, sempre e tutti dice la stessa cosa. 6. Quando si dice che la ragione può ingannare, ea sostegno di ciò si citano le affermazioni discordanti di varie persone su che cos'è un dio e come servirlo, coloro che dicono questo commettono un errore intenzionale o meno, confondendo la ragione con il ragionamento e finzione. Il ragionamento e la finzione possono infatti essere e sono infinitamente vari e diversi, ma le decisioni della mente sono sempre le stesse per tutte le persone e in ogni momento. I ragionamenti e le finzioni su come è nato il mondo o il peccato e cosa accadrà dopo la morte possono essere infinitamente diversi, ma le decisioni della mente se è vero che tre dèi insieme ne fanno uno, se è vero che una persona è morta e poi risorto, è vero che una persona ha camminato sulle acque o è volata via con il corpo in cielo, che quando mangio pane e vino, mangio il corpo e il sangue - le decisioni della mente su questi problemi sono sempre le stesse per tutte le persone e in tutto il mondo e sempre indubbiamente vero. Sia che dicano che Dio ha camminato in una colonna di fuoco, o che Buddha è sorto sotto i raggi del sole, o Maometto è volato in cielo, o Cristo ha camminato al guinzaglio, ecc., la mente di tutte le persone sempre e ovunque risponde allo stesso modo cosa: non è vero. Alla domanda se sia giusto trattare gli altri nello stesso modo in cui vuoi essere trattato tu stesso? È bene amare le persone e perdonare loro le loro offese ed essere misericordiosi? La mente di tutte le persone e in ogni momento dice: sì, è giusto, è buono. 7. E quindi, per non cadere negli inganni della fede, una persona deve comprendere e ricordare che la verità gli è rivelata solo nella sua mente, data da Dio all'uomo per conoscere la volontà di Dio, e che infonde sfiducia nella ragione si basa sul desiderio di ingannare ed è la più grande bestemmia. 8. Questo è il rimedio generale per liberarsi dagli inganni della fede. Ma per essere liberi dagli inganni della fede, bisogna conoscere tutti i tipi di questi inganni e guardarli, contrastarli.
SBLOCCO DALL'INGANNO DELLA FEDE INSERITO DALL'INFANZIA
1. Affinché una persona possa vivere secondo gli insegnamenti di Cristo, deve prima di tutto essere liberata dall'inganno della fede in cui è stata educata - non importa se si tratta di un inganno di fede ebraica, buddista, giapponese, confuciana o cristiana. 2. Per sbarazzarsi degli inganni della fede, in cui una persona viene educata fin dall'infanzia, una persona deve comprendere e ricordare che la ragione gli è data direttamente da Dio e che solo Lui può unire tutti gli uomini, mentre le tradizioni umane non uniscono, ma dividono le persone, e quindi non solo non devono temere i dubbi e le domande che la ragione pone nel verificare le credenze instillate fin dall'infanzia, ma, al contrario, sottoporre diligentemente alla considerazione e al confronto con altre credenze tutte quelle credenze che gli vengono trasmessi fin dall'infanzia, riconoscendo giusto solo ciò che non contraddice la ragione, per quanto solenne possa essere l'antica tradizione trasmessa. 3. Dopo aver sottoposto al giudizio della ragione le convinzioni instillategli fin dall'infanzia, chi vuole liberarsi dall'inganno della fede instillatagli fin dall'infanzia deve respingere con coraggio e senza riserve tutto ciò che è contrario alla ragione, non per un momento dubitando che ciò che è contrario alla ragione, e non può essere vero. 4. Una persona che vuole vivere secondo gli insegnamenti di Cristo, liberatosi dall'inganno della fede ispirata dall'infanzia, non solo con la parola, con l'esempio o con il silenzio non deve contribuire all'inganno dei bambini, ma con ogni mezzo smaschera questo inganno, secondo Cristo, che ha compatito i bambini per coloro gli inganni a cui sono esposti. 40 ESONERO DALL'INGANNO DELLA FEDE PRODOTTO DALL'INFLUENZA SUI SENSI ESTERNI 1. Liberato dall'inganno della fede ispirato fin dall'infanzia, l'uomo deve guardarsi dall'inganno prodotto dagli ingannatori di tutti i popoli influenzando i sensi esterni. 2. Per non cadere in questo inganno, una persona deve comprendere e ricordare che la verità non ha bisogno di adattamenti e decorazioni per la sua diffusione e assimilazione da parte delle persone, che solo la menzogna e l'inganno, per essere percepita dalle persone, hanno bisogno condizioni speciali per la loro trasmissione, e che quindi tutti i servizi solenni, le processioni, le decorazioni, gli incensi, i canti, ecc., non solo non servono da segno che in queste condizioni si trasmette la verità, ma, al contrario, servono da segno sicuro che là, dove si usano questi mezzi, non è la verità che si veicola, ma la menzogna. 3. Per non lasciarsi ingannare dall'influenza di sentimenti esterni, l'uomo deve ricordare le parole di Cristo che Dio deve essere servito non in un luogo conosciuto, ma in spirito e verità, che chi vuole pregare non vada al tempio, ma rinchiudersi nella solitudine della propria stanza, sapendo che ogni splendore nel culto è un inganno, più crudele, più magnifico è il servizio, e quindi non solo per non partecipare a stupefacente culto, ma anche dove è possibile per esporre il loro inganno.
ESENZIONE DALLA FRODE DELLA MEDIAZIONE
1. Liberatosi dal secondo inganno di influenzare i sensi esterni, l'uomo deve ancora guardarsi dall'inganno della mediazione tra l'uomo e Dio, che, se solo lo permette, gli nasconderà certamente la verità. 2. Per non cadere nell'inganno della mediazione, l'uomo deve comprendere e ricordare che Dio si rivela solo direttamente al cuore dell'uomo e che ogni mediatore che si pone tra gli uomini e Dio, sia esso una persona, una colletta, persone , un libro o una tradizione, un'icona, le reliquie, la chiesa, Cristo, non solo nasconde Dio all'uomo, ma fa il male più terribile che possa capitare all'uomo, cioè che l'uomo consideri dio ciò che non è dio. 3. Non appena una persona ha consentito la fede in qualsiasi tipo di mediazione, si è privato dell'unica possibilità dell'affidabilità della conoscenza e ha aperto la possibilità di percepire qualsiasi menzogna, invece della verità, 4. Solo attraverso l'instaurazione della mediazione tra persone e Dio potrebbero essere commessi e vengono commessi quei terribili inganni, a seguito dei quali persone ragionevoli e gentili pregano Cristo, la Madre di Dio, Buddha, Maometto, santi, reliquie, icone. 5. Per non cadere in questo inganno, una persona deve capire e ricordare che la verità gli è stata rivelata prima e molto probabilmente non in un libro, non nella tradizione, non in qualche raduno di persone, ma nel suo stesso cuore e mente, come ha parlato anche Mosè, dichiarando al popolo che la legge di Dio non si deve cercare né al di là del mare né in cielo, ma nel proprio cuore, e come Cristo ha detto questo ai Giudei, dicendo che non conosci la verità, perché credi nelle tradizioni umane, e non in ciò che lui ha mandato. Dio ci ha mandato la ragione, l'unico e infallibile strumento di conoscenza che ci è stato donato. 6. Per non cadere nell'inganno della mediazione, una persona deve comprendere e ricordare che la verità non può mai essere rivelata nella sua interezza, che si rivela gradualmente alle persone e si rivela solo a coloro che la cercano, e non per coloro i quali, credendo in ciò che gli viene detto dei presunti mediatori infallibili, pensano di possederlo, e quindi, per non esporsi al pericolo di cadere negli errori più terribili, una persona non dovrebbe riconoscere nessuno come un infallibile maestro, ma cerca la verità ovunque, in tutte le tradizioni umane, provandole con la sua mente. Liberatosi da questo inganno, l'uomo deve, con le parole e con i fatti, smascherare l'inganno della mediazione commesso contro gli altri.
RILASCIO DA CREDERE NEI MIRACOLI
1. Ma anche dopo essersi liberato dall'inganno ispirato dall'infanzia, e non cadendo sotto l'inganno della suggestione della menzogna attraverso la solennità e non riconoscendo la mediazione tra sé e Dio, una persona non sarà comunque libera dall'inganno della fede e della volontà non poter conoscere l'insegnamento di Cristo, se non liberato dalla fede nel soprannaturale, nel miracoloso. 2. Dicono che i miracoli, cioè il soprannaturale, si fanno per unire gli uomini, eppure nulla separa gli uomini quanto i miracoli, perché ogni fede afferma i propri miracoli e rifiuta i miracoli delle altre fedi. Non può essere altrimenti: i miracoli, cioè il soprannaturale, sono infinitamente vari, solo il naturale è sempre e dovunque lo stesso. 3. E quindi, per liberarsi dagli inganni della fede nel miracoloso, l'uomo deve riconoscere come vero solo ciò che è naturale, cioè secondo la sua ragione, e riconoscere come menzogna tutto ciò che è innaturale, cioè , contrariamente alla ragione, sapendo che tutto ciò che si presenta come tale è un inganno umano, come gli inganni di tutti i miracoli moderni, le guarigioni, le resurrezioni, icone miracolose, le reliquie, la transustanziazione del pane e del vino, ecc., nonché i miracoli di cui si parla nella Bibbia, nei vangeli, nei libri buddisti, maomettani, taosiani e altri. 4. Dopo essersi liberato da questo inganno, una persona dovrebbe sfruttare ogni opportunità per esporre l'inganno dei miracoli.
USCIRE DAGLI INGANNI DELLA FALSA REINTERPRETAZIONE DELLA FEDE
1. Liberata dall'inganno della mediazione, una persona ha bisogno di essere liberata dall'inganno di una falsa reinterpretazione della verità. 2. In qualunque fede venga educata una persona: in maomettana, cristiana, buddista, ebraica o confuciana, in ogni insegnamento di fede una persona incontra un'affermazione di verità innegabile riconosciuta dalla sua mente, e accanto ad essa affermazioni contrarie alla ragione , presentato come ugualmente affidabile. 3. Per sbarazzarsi di questo inganno della fede, la persona non dovrebbe essere imbarazzata dal fatto che le verità riconosciute dalla ragione e da essa non riconosciute si presentino come ugualmente affidabili nella loro identica origine e come indissolubilmente legate, ma deve comprendere e ricordare che qualsiasi rivelazione di verità alle persone (cioè, qualsiasi comprensione di una nuova verità da parte di una delle persone più importanti) ha sempre stupito le persone così tanto che è stata rivestita di una forma soprannaturale, che le superstizioni si sono inevitabilmente mescolate ad ogni manifestazione della verità, e che quindi, per conoscere la verità, non solo non è necessario accettare tutto ciò che viene trasmesso sull'apparenza della verità, ma, al contrario, è imperativo separare la menzogna e la finzione dalla verità e dalla realtà nel trasmesso. 4. Dopo aver separato la verità dalle superstizioni ad essa collegate, comprenda e ricordi che le superstizioni mescolate alla verità non solo non sono sacre come la verità stessa, come è predicata da persone che in queste superstizioni trovano il loro vantaggio , ma, al contrario, costituiscono il fenomeno più pernicioso e dannoso, dissimulando la verità e per la cui distruzione l'uomo deve impiegare tutte le sue forze.
COME EVITARE LA TENTAZIONE
1. Liberato dagli inganni della fede, una persona sarebbe capace di percepire gli insegnamenti di Cristo, se non ci fossero le tentazioni. Ma anche essendo libero dagli inganni della fede e comprendendo il significato degli insegnamenti di Cristo, una persona corre sempre il pericolo di cadere nelle tentazioni. 2. L'essenza di tutte le tentazioni è che una persona che si è risvegliata alla coscienza, sperimentando la divisione e soffrendo per un peccato commesso, vuole distruggere la divisione e la sofferenza che ne deriva non combattendo il peccato, ma giustificandolo. 3. La giustificazione del peccato non può essere altro che una menzogna. 4. E quindi, per non cadere in tentazione, l'uomo deve anzitutto non temere di riconoscere la verità, sapendo che tale riconoscimento non può sottrarsi al bene, mentre il contrario, la menzogna, è la principale fonte del peccato e lo sottrae al bene. 5. Quindi, per evitare le tentazioni, una persona deve, soprattutto, non mentire e non mentire, soprattutto, a se stessa, non tanto fare attenzione a non mentire a se stessa. altri, che ne dici di non mentire a te stesso, di nascondere a te stesso gli obiettivi delle tue azioni. 6. Per non cadere nelle tentazioni e nell'abitudine ai peccati e alla distruzione che derivano dalle tentazioni, la persona non deve aver paura di pentirsi dei propri peccati, sapendo che il pentimento è l'unico mezzo di liberazione dai peccati e dai disastri che ne derivano. 7. Questo è un rimedio generale per evitare che una persona cada in tentazione. Per poter evitare ogni tentazione individuale, è necessario comprendere chiaramente quali bugie e quali danni ci siano in esse.
BUGIE DELLA TENTAZIONE DI CUCINA (PERSONALE)
1. La prima e più comune tentazione che coglie una persona è una tentazione personale, la tentazione di prepararsi alla vita invece della vita stessa. Se una persona non trova questa giustificazione per i peccati per se stessa, allora troverà sempre questa giustificazione, già pensata in anticipo da persone che hanno vissuto prima di lui. 2. "Ora posso deviare per un po' da ciò che la mia natura spirituale dovrebbe e richiede, perché non sono pronto", si dice la persona. "Ma mi preparerò, verrà il momento, e poi comincerò a vivi già pienamente secondo la tua coscienza». 3. La menzogna di questa tentazione è che l'uomo si ritira dalla vita nel presente, una vita reale, e la trasferisce nel futuro, mentre il futuro non appartiene all'uomo. 4. La menzogna di questa tentazione è diversa in quanto se una persona prevede il domani, allora deve prevedere dopodomani e dopo, dopo... Se prevede tutto questo, allora prevede la propria inevitabile morte. Prevedendo la sua inevitabile morte, non può prepararsi per il futuro in questa vita che finisce, perché la morte distrugge il significato di tutto ciò per cui una persona si sta preparando in questa vita. Una persona che ha messo in moto la sua mente non può non vedere che la vita del suo essere individuale non ha significato, e quindi nulla può essere preparato per questo essere. 5. D'altra parte, la menzogna di questa tentazione è visibile perché una persona non può prepararsi alla manifestazione futura dell'amore e del servizio a Dio: una persona non è uno strumento che un altro usa. Puoi affilare un'ascia e non avere il tempo di tagliarla, un altro la userà; ma nessuno può usare una persona tranne se stesso, perché lui stesso è uno strumento, che lavora costantemente e migliora solo sul lavoro. 6. Il danno di questa tentazione sta nel fatto che una persona che vi cade non vive nel presente non solo una vita vera, ma anche temporale e trasferisce la sua vita in un futuro che non verrà mai. Pensando di perfezionarsi per il futuro, una persona perde l'unica perfezione nell'amore che viene offerta a ciascuno, che può essere solo nel presente. 7. Per non cadere in questa tentazione, l'uomo deve comprendere e ricordare che non c'è tempo per prepararsi, che deve vivere nel migliore dei modi ora, così com'è, che la perfezione per lui necessaria è solo una perfezione nella amore, e questa perfezione avviene solo nel presente. 8. E perciò, senza indugio, deve vivere ogni minuto con tutte le sue forze, nel presente, per Dio, cioè per tutti coloro che pretendono dalla sua vita, sapendo che in ogni momento può essere privato dell'opportunità di questo servizio e che fu per questo servizio orario che venne al mondo.
FALSO E DANNO DELLA TENTAZIONE DEL CASO
1. Ogni persona, impegnata in qualche affare, ne è involontariamente trascinata, e gli sembra che per il bene degli affari non possa fare ciò che la sua coscienza, cioè Dio, gli richiede. 2. La menzogna di questa tentazione sta nel fatto che ogni opera umana può rivelarsi inutile, interrotta e non terminata; ma l'opera di Dio compiuta dall'uomo, il compimento della volontà di Dio, non può mai essere vana e non può essere interrotta da nulla. 3. Il danno di questa tentazione sta nel fatto che, ammesso che qualsiasi atto - sia esso l'aratura dei semi sparsi o la liberazione di un intero popolo dalla schiavitù - è più importante di quello, spesso il più insignificante a giudizio umano , l'opera di Dio, cioè l'aiuto e il servizio al prossimo, ci saranno sempre delle cose che devono essere compiute prima di soddisfare l'esigenza dell'opera di Dio, e una persona si libererà per sempre dal servire Dio, cioè dal compiere l'opera della vita , sostituendo il servizio ai morti - il servizio ai vivi. 4. Il male è che, avendo permesso questa tentazione, le persone ritarderanno sempre il servizio di Dio finché non saranno libere da tutte le faccende mondane. Dagli affari del mondo, le persone non sono mai libere. Per non cadere in questa tentazione, una persona deve comprendere e ricordare che qualsiasi atto umano che abbia un fine non può essere l'obiettivo del mio vero vita infinita e che tale fine non può che essere la partecipazione all'opera infinita di Dio, che consiste nella più grande manifestazione dell'amore. 5. E quindi, per non cadere nella tentazione del lavoro, una persona non dovrebbe mai fare un proprio lavoro che violi l'opera di Dio, cioè l'amore per le persone, deve essere sempre pronta a rinunciare a qualsiasi lavoro , non appena il compimento dell'opera lo chiama di Dio: essere come un operaio, in piedi al lavoro del padrone e capace di fare i propri affari solo quando la sua forza e la sua attenzione non sono richieste dal lavoro del padrone.
FALSO E DANNO DELLA TENTAZIONE DELLA FAMIGLIA
1. Questa tentazione, più di ogni altra, giustifica i peccati delle persone. Se una persona è libera dalla tentazione della preparazione alla vita, la tentazione del lavoro, allora una persona rara, specialmente una donna, è libera dalla tentazione della vita familiare. 2. Questa tentazione consiste nel fatto che le persone, in nome di un amore eccezionale per le loro famiglie, si considerano libere da obblighi verso gli altri e commettono con calma i peccati di interesse personale, lotta, ozio, lussuria, non considerandoli peccati. 3. La menzogna di questa tentazione è che il sentimento animale, che porta alla procreazione, che è lecita solo nella misura in cui non viola l'amore per gli uomini, è preso per una virtù che giustifica il peccato. 4. Il danno di questa tentazione è che, più di ogni altra tentazione, intensifica il peccato di proprietà, intensifica la lotta tra le persone, elevando a merito e virtù il sentimento animale dell'amore per la propria famiglia; allontana le persone dalla possibilità di conoscere il vero senso della vita. 5. Per non cadere in questa tentazione, una persona non solo non deve coltivare l'amore per la sua famiglia, non solo non considerare questo amore una virtù e non arrendersi ad essa, ma, al contrario, conoscendo la tentazione, essere sempre guardati da lui, per non sacrificare l'amore divino per l'amore di famiglia. 6. Puoi amare i nemici, amare i non amati, amare gli estranei senza cautela, arrendendoti completamente a questo amore, ma non puoi amare le persone di famiglia in quel modo, perché tale amore porta alla cecità e alla giustificazione dei peccati. 7. Per non cadere in questa tentazione, l'uomo deve comprendere e ricordare che l'amore è solo allora vero amore, che dà vita e bene, quando non cerca, non aspetta, non spera ricompensa, come ogni manifestazione di vita che non aspetta una ricompensa per il fatto che esiste, e che l'amore per la propria famiglia è un sentimento animale ed è buono solo finché è entro i limiti dell'istinto e una persona non sacrifica il suo spirito le richieste. 8. E quindi, per non cadere in questa tentazione, [la persona] dovrebbe cercare di fare per ogni estraneo ciò che vuole fare per la sua famiglia, e perché la sua famiglia non faccia nulla che non sia pronto e non possa fare per tutti quelli di qualcun altro. 48 IL FALSO E IL DANNO DELLA TENTAZIONE DEL PARTNERSHIP 1. Sembra che se si distinguono dalle altre persone e sono legati tra loro da condizioni eccezionali, osservano queste condizioni, allora stanno facendo una buona azione che li libera dal esigenze generali della loro coscienza. 2. La menzogna di questa tentazione è che, entrando in società con un piccolo numero di persone, le persone si separano dalla collaborazione naturale di tutte le persone e quindi violano i più importanti doveri naturali in nome di quelli artificiali. 3. Il danno di questa tentazione è che le persone che sono diventate in condizioni di cameratismo, guidate nella vita non dalle leggi generali della ragione, ma dalle proprie regole esclusive, si allontanano sempre più dai fondamenti razionali della vita comune a tutte le persone, diventano intolleranti e crudeli verso tutti coloro che non appartengono alla loro comunione, e così privano se stessi e gli altri del vero bene. 4. Per non cadere in questa tentazione, l'uomo deve assillare e ricordare che le regole di convivenza stabilite dalle persone possono essere infinitamente varie, infinitamente mutevoli e opposte tra loro, che qualsiasi regola stabilita artificialmente dalle persone non dovrebbe vincolarlo, se può essere contrario alla legge dell'amore, che qualsiasi legame esclusivo con le persone limita il cerchio della comunicazione privando una persona della condizione principale del suo bene, la possibilità di una comunicazione amorosa con tutte le persone del mondo. 5. E quindi, non solo non entrare in società, società di persone, accordi, ma, al contrario, evitare tutto ciò che può distinguere, insieme ad altri, tutte le altre persone
FALSO E DANNO DELLA TENTAZIONE DELLO STATO
1. Questa tentazione, la più crudele, si trasmette alle persone allo stesso modo della falsa fede, attraverso due metodi di inganno: instillare bugie nei bambini e influenzare i sentimenti delle persone con solennità esteriore. Quasi tutte le persone che vivono negli stati, non appena si risvegliano alla coscienza, si trovano già invischiate nelle tentazioni dello stato e vivono nella convinzione che il loro popolo, il loro stato, la loro patria sono le persone migliori, speciali, lo stato, la patria, per il bene e al cui successo si deve obbedire ciecamente al governo esistente e, al comando di quel governo, torturare, ferire e uccidere i propri simili. 2. La menzogna di questa tentazione è che una persona, come in nome del bene del popolo, può rifiutare le esigenze della sua coscienza e della sua libertà morale. 3. Il danno di questa tentazione sta nel fatto che non appena una persona ammette la possibilità di comprendere e sapere qual è il bene di molte persone, non ci sono limiti alle ipotesi sul bene di molte persone che possono scaturire da qualsiasi atto, e quindi ogni atto può essere giustificato, e non appena una persona ammette che per il bene di molti in futuro è possibile sacrificare il bene e la vita di una persona, allora non ci sono limiti al male che può impegnarsi in nome di tale considerazione. Secondo il primo presupposto, che le persone possono conoscere il bene futuro di molti, la tortura, l'inquisizione, la schiavitù sono state sostenute in passato - tribunali, carceri, proprietà terriere sono sostenute nel nostro tempo. Secondo la seconda assunzione di Caifa, Cristo è stato ucciso in passato, e ora milioni di persone muoiono in esecuzioni e guerre. 4. Per non cadere in questa tentazione, l'uomo deve comprendere e ricordare che, prima di appartenere a uno Stato o a un popolo, appartiene a Dio, come membro del regno mondiale, e non può attribuire la responsabilità delle sue azioni e solo ne è responsabile. 5. E quindi, una persona non dovrebbe mai, in nessuna circostanza, preferire il popolo del suo popolo o stato a persone di un altro popolo o stato, non dovrebbe mai fare del male al suo prossimo per qualsiasi considerazione sul benessere futuro di molti, non dovrebbe considerarsi obbligato a obbedire a chiunque, in primo luogo alla propria coscienza.
LOTTA CONTRO I PECCATI
1. Ma, liberatosi dall'inganno della fede e salvatosi dalle tentazioni, l'uomo cade tuttavia nei peccati. Una persona con una coscienza risvegliata sa che il senso della sua vita è solo nel servire Dio, eppure, per abitudine, commette peccati che interferiscono con la manifestazione dell'amore e il raggiungimento del vero bene. 2. In che modo una persona può combattere l'abitudine al peccato? 3. Per combattere l'abitudine al peccato, ci sono due mezzi: il primo è comprendere chiaramente le conseguenze dei peccati - che i peccati non raggiungono lo scopo per cui sono stati commessi e non aumentano, ma piuttosto riducono il benessere animale di la singola persona; secondo, per sapere quali peccati bisogna cominciare a combattere, quali prima e quali dopo. 4. E quindi, in primo luogo, bisogna sempre comprendere e ricordare chiaramente che la posizione di una persona nel mondo è tale che ogni ricerca da parte sua del bene personale dopo che in lui si è risvegliata la coscienza razionale, la priva di questo molto bene e che, su al contrario, riceve beneficio solo quando non pensa al benessere personale, dedicando tutte le sue forze al servizio di Dio. Cerca il regno di Dio e la sua giustizia, e il resto ti sarà aggiunto. 5. E, in secondo luogo, che per combattere con successo le abitudini del peccato, si deve sapere su quale peccato bisogna prima di tutto rivolgere la propria attenzione: non iniziare una lotta contro un peccato che ha la sua radice in un altro peccato non vinto, conosci la connessione e la sequenza dei peccati tra te stesso.
LA SEQUENZA DELLA LOTTA CON I PECCATI
1. C'è una connessione e una sequenza tra i peccati, così che un peccato dà origine ad altri o impedisce la liberazione da essi. 2. È impossibile per una persona essere liberata da uno qualsiasi dei peccati se indulge nel peccato dell'ebbrezza, ed è impossibile essere liberata dal peccato della lotta se una persona indulge nel peccato della proprietà, ed è impossibile essere liberati dal peccato di proprietà se una persona indulge nel peccato dell'ozio, ed è impossibile essere liberati dal peccato della fornicazione se una persona indulge nel peccato della lussuria e dell'ozio, e una persona non può essere liberata da il peccato della lotta e della proprietà se si abbandona al peccato della lussuria. 3. Ciò non significa che non sia necessario combattere ogni peccato in ogni momento, ma significa che per combattere con successo il peccato, è necessario sapere con quale iniziare o, meglio, quale non iniziare con affinché la lotta abbia successo. 4. È solo a causa di questa incoerenza nella lotta con i peccati che la lotta con i peccati non ha successo, portando spesso il combattente alla disperazione. 5. Il peccato, l'indulgenza in cui è impossibile combattere con uno qualsiasi dei peccati, è l'ebbrezza, qualunque essa sia: ebbrezza da sostanze inebrianti, solennità e movimenti rapidi e intensificati; una persona ubriaca non combatterà né con l'ozio, né con la lussuria, né con la fornicazione, né con la brama di potere. E quindi, per lottare con altri peccati, una persona deve prima di tutto essere liberata dal peccato dell'ebbrezza. 6. Il prossimo peccato, dal quale una persona deve essere liberata per poter combattere la concupiscenza, l'interesse personale, la brama di potere, la fornicazione, è il peccato dell'ozio. Più una persona è libera dal peccato dell'ozio, più facile è per lui astenersi dal peccato della lussuria, dell'interesse personale, della fornicazione e dell'amore per il potere: un lavoratore non ha bisogno di complicare i mezzi per soddisfare i bisogni, ma non ha bisogno di proprietà, è meno soggetto alle tentazioni della fornicazione e non ha né ragioni né agio per combattere. 7. Accanto a questo c'è il peccato della lussuria. Più una persona si astiene dal cibo, dal vestiario, dall'alloggio, più facile è per lui liberarsi dal peccato dell'interesse personale, della brama di potere, della fornicazione: chi si accontenta di poco non ha bisogno della proprietà, l'astinenza aiuta il lotta contro la fornicazione e, non avendo bisogno di molto, non ha motivo di combattere. 8. Seguire questi peccati è il peccato dell'interesse personale. Più una persona è libera da questo peccato, più facile sarà per lui astenersi dal peccato della fornicazione e dal peccato della lotta. Niente incoraggia così tanto il peccato della fornicazione come un eccesso di proprietà, e niente provoca una tale lotta tra le persone. 9. Seguire questi e l'ultimo peccato è il peccato della lotta, incluso in tutti i peccati e causato da tutti gli altri peccati, e la più grande liberazione da cui è possibile solo con la liberazione da tutti i precedenti.
COME COMBATTERE CON I PECCATI
1. In generale, è possibile combattere i peccati solo conoscendo la sequenza dei peccati, per iniziare la lotta prima con quelli, senza la liberazione da cui è impossibile combattere con gli altri. 2. Ma anche nella lotta contro ogni singolo peccato, si deve cominciare da quelle manifestazioni dei peccati, la cui astinenza è in potere di una persona, a cui una persona non ha ancora preso l'abito. 3. Tali peccati in tutti i tipi di peccati - ubriachezza, ozio, lussuria, interesse personale, potere e fornicazione - sono peccati personali, quelli che una persona commette per la prima volta, non avendo ancora l'abitudine di loro. E quindi, prima di tutto, una persona deve esserne liberata. 4. Solo dopo essere stata liberata da questi peccati, cioè aver cessato di inventare nuovi mezzi per aumentare il benessere personale, una persona dovrebbe iniziare a lottare con le abitudini, le tradizioni, stabilite in mezzo a lui dai peccati. 5. E solo superando questi peccati una persona può iniziare a combattere contro i peccati innati.
COMBATTERE CON IL PECCATO DELL'UBRIACO
1. Lo scopo dell'uomo è la manifestazione e l'accrescimento dell'amore. Questo aumento si ottiene solo come risultato della coscienza di una persona del suo vero sé divino. Più una persona realizza il suo vero sé, maggiore è il suo bene. E quindi, tutto ciò che contrasta questa coscienza, come qualsiasi eccitazione la contrasta, che rafforza la falsa coscienza di una vita separata e indebolisce la coscienza del vero sé (come qualsiasi ebbrezza), interferisce con il vero bene dell'uomo. 2. Ma oltre al fatto che qualsiasi intossicazione ostacola il vero bene di una persona che si è risvegliata alla coscienza, qualsiasi ebbrezza inganna una persona e non solo non ottiene quell'aumento del suo bene individuale, che una persona cerca, indulgendo in una sorta di eccitazione, ma priva sempre una persona e quell'animale del bene che aveva. 3. Una persona che è ancora al livello della vita animale, o un bambino con una coscienza non ancora risvegliata, indulgente in una sorta di eccitazione - fumare, bere, solennità, ballare, riceve completa soddisfazione dall'eccitazione prodotta e non ha bisogno di ripetere questa eccitazione. Ma una persona con una mente sveglia nota che qualsiasi eccitazione soffoca l'attività della mente in lui e distrugge la morbosità della contraddizione tra la richiesta della natura animale e quella spirituale e quindi richiede la ripetizione e l'intensificazione dell'ebbrezza e la richiede sempre di più finché il risvegliato in lui è completamente soffocato dalla mente, cosa che può essere fatta solo distruggendo completamente o almeno parzialmente la vita corporea. Quindi una persona ragionevole, avendo iniziato a indulgere in questo peccato, non solo non riceve il beneficio atteso, ma cade nei disastri più diversi e crudeli. 4. Una persona libera dall'ebbrezza usa per la vita mondana tutti i poteri della mente che gli sono dati, e può ragionevolmente scegliere il meglio per il bene della sua esistenza animale, mentre una persona che si abbandona all'ebbrezza è privata anche di quelle mentali poteri che sono caratteristici di un animale per evitare danni e divertimento. 5. Queste sono le conseguenze del peccato dell'ebbrezza per il peccatore, ma per coloro che lo circondano le conseguenze sono particolarmente dannose, in primo luogo, dal fatto che per produrre l'effetto dell'ebbrezza sono necessarie enormi spese di forza, in modo che gran parte del lavoro dell'umanità viene spesa per la produzione di sostanze inebrianti e per la preparazione e la costruzione di intossicanti: azioni solenni, processioni, servizi, monumenti, templi, celebrazioni di ogni genere; in secondo luogo, dal fatto che, come il fumo, il vino, i movimenti aumentati, e soprattutto le solennità, costringono le persone poco pensanti a commettere, mentre sono sotto l'incantesimo di queste influenze, le azioni più assurde, rozze, distruttive e crudeli. Questo è qualcosa che una persona che è sottoposta alla tentazione di qualsiasi tipo di ebbrezza dovrebbe sapere e tenere sempre a mente. 6. Nessuna persona può distruggere completamente la possibilità di suscitare un'intossicazione temporanea dal mangiare, dal bere o da condizioni esterne speciali o da movimenti aumentati, rafforzando così la propria coscienza animale e indebolendo la coscienza del sé spirituale, mentre vive nel corpo. Ma se una persona non può distruggere completamente questa tendenza all'eccitazione in se stessa, allora ognuno può portarla in se stesso al minimo grado. Ed è proprio questa la lotta che attende ogni persona con il peccato dell'ebbrezza. 7. Per sbarazzarsi del peccato dell'ebbrezza, una persona deve capire e ricordare che un certo grado di eccitazione in determinati momenti e in determinate condizioni è caratteristico di una persona come animale, ma che con la coscienza risvegliata in lui, una persona non solo non dovrebbe cercare queste eccitazioni, ma cercare di evitarle e cercare lo stato di più calma, quello in cui l'attività della sua mente potrebbe manifestarsi in tutta la sua forza, quell'attività, in seguito alla quale è possibile ottenere il massimo bene, sia per se stessi che per le persone e gli esseri ad esso associati. 8. Per raggiungere questo stato, una persona deve cominciare dal non accrescersi quel peccato di ebbrezza a cui è abituata e che è diventata l'abito della sua vita. Se abitudini di ebbrezza già note sono entrate nell'usanza della vita di una persona, ripetendosi in certi momenti e riconosciute da tutti coloro che lo circondano come necessarie, continui queste abitudini, ma non introdurne di nuove, imitandone altre o inventandole lui stesso : se è abituato a fumare sigarette, non si abitui ai sigari o all'oppio; se è abituato alla birra o al vino, non si abitui a qualcosa di più inebriante; se è avvezzo alle prostrazioni in preghiera, in casa o in chiesa, oa saltare e galoppare con zelo, non si abitui a nuove; se è abituato a celebrare certe feste, non ne celebri di nuove. Non aumenti quei mezzi di eccitazione a cui è abituato, e già farà molto per liberare se stesso e gli altri dal peccato dell'ubriachezza. Se solo le persone non introducessero nuovi metodi di peccato, il peccato sarebbe distrutto, perché il peccato inizia quando non c'è ancora l'abitudine in esso ed è facile superarlo, e ci sono sempre state, ci sono e ci saranno persone che sono liberate da peccato. 9. Se una persona ha già ben compreso la follia del peccato dell'ebbrezza e ha deciso fermamente di non aumentare quelle usanze dell'ebbrezza che gli sono diventate abituali, smetta di fumare, di bere, se ha già queste abitudini; smetta di partecipare alle celebrazioni e alle feste alle quali aveva precedentemente partecipato; lascia che smetta di fare movimenti eccitanti se è abituato a farli. 10. Se una persona si libera da quelle abitudini artificiali di ebbrezza in cui già vive, cominci a liberarsi da quegli stati di eccitazione che producono in lui certi cibi, bevande, movimenti e ambienti, a cui ogni persona è soggetta. 11. Sebbene una persona, mentre è nel corpo, non sarà mai completamente liberata dallo stato di eccitazione e di intossicazione prodotto da cibo, bevande, movimenti, ambiente, il grado di questi stati può essere ridotto al minimo. E più una persona che si è risvegliata alla coscienza viene liberata dallo stato di ebbrezza, più chiara è la sua mente, più facile sarà per lui combattere tutti gli altri peccati, più una persona riceverà il vero bene e più mondano bene gli sarà aggiunto, e tanto più contribuirà al benessere degli altri.
COMBATTERE IL PECCATO DELL'Ozio
1. Una persona con coscienza risvegliata in lui non è un essere originale, autoappagante, che può avere un proprio bene indipendente, ma è un messaggero di Dio, per il quale il bene è possibile solo nella misura in cui compie la sua volontà. E quindi, è altrettanto irragionevole per un uomo servire la sua personalità separata, come è irragionevole per un lavoratore servire il suo strumento di lavoro, prendersi cura della sua vanga o falce e non spenderli per il lavoro previsto; come è detto nel vangelo: «chi conserva la sua vita carnale, perde la vera vita; e solo spendendo la vita della carne, si può ricevere la vera vita». 2. È altrettanto irragionevole costringere altre persone a lavorare per soddisfare i loro bisogni, come sarebbe irragionevole per un lavoratore distruggere o rovinare gli strumenti dei suoi collaboratori per preservare o migliorare l'utensile con il quale, spendendolo, dovrebbe fare il lavoro a cui è assegnato e lui e i suoi compagni. 3. Ma, oltre a quel vero bene di cui una persona si priva liberandosi dal lavoro e imponendolo ad altri, tale persona priva se stesso e quel bene animale mondano che è destinato a una persona con lavoro fisico naturale, che ha bisogno di soddisfare i suoi bisogni. 4. L'uomo trarrà il massimo beneficio del suo essere separato dall'esercizio delle sue forze e del suo riposo, quando vive istintivamente, come un animale, lavorando e riposando quanto è necessario alla sua vita animale. Ma non appena una persona trasferisce artificialmente il lavoro ad altri, organizzando il riposo artificiale per se stesso, non riceverà piacere dal riposo. 5. Una persona che lavora trae un vero piacere dal riposo; un uomo ozioso, invece del riposo che vuole organizzare da solo, prova un'ansia costante e, inoltre, con questa pigrizia artificiale distrugge la fonte stessa del piacere: la sua salute, così che, rilassando il suo corpo, si priva della possibilità del lavoro, e di conseguenza delle conseguenze il lavoro, il vero riposo, e dà origine a gravi malattie. 6. Tali sono le conseguenze dell'ozio per il peccatore; per altri, le conseguenze di questo peccato sono dannose, in primo luogo, nel fatto che, come dice il proverbio cinese, se c'è una persona che non lavora, ce n'è un'altra che muore di fame; in secondo luogo, il fatto che le persone che pensano poco, non conoscendo il malcontento che provano le persone oziose, cercano di imitarle e invece di buoni sentimenti provano sentimenti invidiosi e scortesi nei suoi confronti. Questo è qualcosa che dovrebbe sapere ogni persona che vuole combattere il peccato dell'ozio. 7. Per sbarazzarsi del peccato dell'ozio, una persona deve comprendere e ricordare chiaramente che qualsiasi liberazione di se stesso dal lavoro che ha fatto non aumenterà, ma diminuirà il bene della sua personalità individuale e produrrà un male inutile per altre persone. 8. È impossibile distruggere il desiderio di riposo e l'avversione a lavorare in un essere animale separato di una persona (secondo la Bibbia, l'ozio era beatitudine e il lavoro è punizione) è impossibile, ma ridurre questo peccato e portarlo al il minimo grado è ciò a cui una persona dovrebbe sforzarsi per liberarsi da questo peccato. 9. Per sbarazzarsi dell'abito del peccato, l'uomo deve cominciare dal non liberarsi da ogni lavoro che ha fatto prima: se lui stesso si puliva le vesti, si lavava la biancheria, non costringere un altro a farlo; se ha fatto a meno delle cose, opere del lavoro altrui, non le compera; se camminava, non montare a cavallo; se portava la sua valigia, - non darla al facchino, ecc. Tutto questo sembra così insignificante, e se le persone non lo facessero, sarebbero liberate da un gran numero dei loro peccati e dalle sofferenze che ne derivano. 10. Solo quando una persona sa già come astenersi dal liberarsi dal suo lavoro precedente e dal trasferirlo ad altri, una persona può iniziare con successo a combattere contro il peccato ereditario dell'ozio. Se è un contadino, allora non costringere una moglie debole a fare ciò che ha il tempo libero di fare lui stesso, non assumere un operaio che ha assunto prima, non comprare un oggetto di lavoro che ha comprato prima, ma che altri fanno senza; se è ricco, lascia che il cameriere vada a pulire lui stesso le sue cose e non compri, come prima, vestiti costosi, se ci è abituato. 11. Se una persona è riuscita a superare l'ozio, a cui si è abituato fin dall'infanzia, ed è scesa al livello di lavoro in cui vivono le persone intorno a lui, solo allora una tale persona può iniziare con successo a lottare contro il peccato innato dell'ozio, cioè di lavorare a beneficio degli altri e quando gli altri riposano. 12. Il fatto che la vita umana sia diventata così complicata a causa della divisione del lavoro che è impossibile per una persona soddisfare da sola tutte le necessità proprie e della propria famiglia, e che è impossibile andare d'accordo nel nostro mondo senza utilizzare i prodotti del lavoro di qualcun altro, non può impedire a una persona di aspirare a una posizione tale in cui darebbe alle persone più di quanto non toglie loro. 13. Per essere sicura di ciò, una persona ha bisogno, in primo luogo, di fare per sé e per la sua famiglia ciò che può riuscire a fare, e, in secondo luogo, nel servire gli altri, scegliere atti che non sono quelli che mi piacciono e per che ci sono molti cacciatori, come è il caso di ogni sorta di cose per gestire le persone, insegnarle, divertirle e quelle che sono urgentemente necessarie, che sono poco attraenti e che tutti rifiutano, come accade con qualsiasi lavoro duro e sporco.
COMBATTERE IL PECCATO DELLA lussuria
1. Lo scopo dell'uomo è servire Dio accrescendo l'amore in se stesso. Meno bisogni ha una persona, più facile sarà per lui servire Dio e le persone, e quindi più riceverà il vero bene aumentando l'amore in se stesso. 2. Ma oltre a quella benedizione della vera vita, che l'uomo riceve di più, più è libero dal peccato della concupiscenza, la posizione di un uomo nel mondo è tale che se si dà ai suoi bisogni solo nella misura che richiedono la loro soddisfazione e non dirige la sua mente ad aumentare i piaceri dal soddisfarli, allora questa soddisfazione gli dà il massimo beneficio disponibile a questo riguardo. Ad ogni aumento dei propri bisogni, soddisfatti o meno, il bene della vita mondana inevitabilmente diminuisce. 3. Una persona riceverà il massimo beneficio dal soddisfare i suoi bisogni - cibo, bevande, sonno, vestiario, riparo - quando li soddisfa, come un animale, istintivamente e non per godere, ma per distruggere la sofferenza iniziale: una persona riceve il massimo piacere dal cibo non quando ha cibo raffinato, ma quando ha fame, e dai vestiti non quando è molto bello, ma quando ha freddo, e dalla casa non quando sarà lussuoso, e quando si nasconde in esso dalle intemperie. 4. Una persona che gode di un pasto ricco, di vestiti, di una casa senza bisogno riceverà meno piacere di una persona che usa il cibo più povero, vestiti, riparo, ma dopo che ha fame, ha freddo, emaciato, così che la complicazione di i mezzi per soddisfare i bisogni e l'abbondanza non sono accresciuti dalle benedizioni della vita personale, ma diminuite da essa. 5. L'eccesso nel soddisfare i bisogni priva una persona della fonte stessa del piacere nel soddisfare i bisogni: distrugge la salute del corpo; nessun cibo dà piacere a uno stomaco malato e rilassato, niente vestiti e niente case scaldano corpi poveri di sangue. 6. Tali sono le conseguenze del peccato della concupiscenza per il peccatore, ma per le persone circostanti le sue conseguenze sono che, in primo luogo, i bisognosi sono privati di quegli oggetti che sono consumati dai lussuosi; in secondo luogo, tutte quelle persone deboli di cuore che vedono gli eccessi del lussuoso, ma non vedono la sua sofferenza, sono tentati dalla sua posizione e sono attratti dallo stesso peccato e, invece dei gioiosi sentimenti fraterni che sono naturali a tutti, provano un'invidia tormentosa e antipatia per il lusso. Questo è ciò che una persona deve sapere per combattere con successo il peccato della lussuria. 7. È impossibile distruggere il desiderio di aumentare il piacere dalla soddisfazione dei bisogni in un essere umano separato mentre una persona vive nel corpo, ma una persona può portare questo desiderio in se stessa al minimo grado, e questa è la lotta contro questo peccato. 8. Per la massima liberazione di se stessi da questo peccato di lussuria, una persona deve prima di tutto capire chiaramente e ricordare che qualsiasi complicazione nel soddisfare i propri bisogni non aumenterà, ma ridurrà il proprio bene e produrrà un male inutile negli altri. 9. Per liberarsi dall'abito del peccato, una persona deve cominciare dal non aumentare i suoi bisogni, non cambiare ciò a cui è abituata, non adottare o inventare cose nuove, non iniziare a bere il tè quando viveva ed era in salute senza tè; non costruire un nuovo palazzo quando si abita in quello vecchio. Non farlo, a quanto pare, è così poco, e se le persone solo non lo facessero, allora 0,9 dei peccati e delle sofferenze umane sarebbero distrutti. 10. Solo astenendosi fermamente dall'introdurre nuovi lussi nella propria vita, una persona può cominciare a lottare contro i peccati dell'eredità; forse una persona abituata a bere tè e mangiare carne, o una persona abituata allo champagne e agli zamponi, gradualmente si svezza dal superfluo e passa da abitudini più lussuose ad abitudini più modeste. 11. E solo dopo essersi svezzato dalle abitudini dei lussuosi ed essere sceso al livello dei più poveri, una persona può iniziare a lottare contro i peccati naturali della concupiscenza, cioè ridurre i suoi bisogni rispetto anche ai più poveri e persone più trattenute. 56 LOTTA CON IL PECCATO DEL SIGILLO 1. Il vero bene di una persona consiste nella manifestazione dell'amore, e allo stesso tempo una persona è posta in una posizione tale che non sa mai quando morirà e che ogni ora della sua vita può essere l'ultima, in modo che una persona ragionevole non possa in alcun modo per il bene di prendersi cura di un futuro che potrebbe non venire, di spezzare l'amore nel presente. E questo è ciò che fanno le persone, cercando di acquisire proprietà e tenersele da altre persone per garantire il futuro di se stesse e delle loro famiglie. 2. Ma oltre al fatto che le persone, così facendo, si privano del vero bene, non ottengono quel bene dell'individuo, che è sempre previsto per la persona. 3. È naturale che l'uomo soddisfi i suoi bisogni con il suo lavoro, e anche prepari gli oggetti dei suoi bisogni, come fanno alcuni animali, e così facendo l'uomo riceve il massimo beneficio disponibile dal suo essere individuale. 4. Ma non appena una persona comincia a rivendicare diritti esclusivi su questi oggetti preparati o altrimenti acquisiti, così il bene del suo essere individuale non solo non viene ridotto, ma è sostituito dalla sofferenza di questo essere. 5. Una persona che fa affidamento nell'assicurare il proprio futuro sul proprio lavoro, sull'assistenza reciproca delle persone e, soprattutto, su una tale struttura del mondo in cui le persone stanno bene nella vita come gli uccelli del cielo o i fiori di il campo, può arrendersi con calma a tutte le gioie della vita, mentre una persona che ha iniziato a provvedere personalmente alla sua futura proprietà, non può avere un momento di pace. 6. Primo, non sa mai quanto deve provvedere a se stesso: per un mese, per un anno, per dieci anni, per la prossima generazione; in secondo luogo, le preoccupazioni per la proprietà distraggono sempre più una persona dalle semplici gioie della vita; in terzo luogo, ha sempre paura delle catture di altre persone, lotta sempre per conservare e aumentare ciò che ha acquisito e, dedicando tutta la sua vita alla cura del futuro, perde la vita presente. 7. Tali sono le conseguenze del peccato di proprietà per il peccatore, e per coloro che lo circondano, le conseguenze che ne derivano: privazione dovuta a sequestri. 8. È quasi impossibile distruggere in se stessi lo sforzo di trattenere esclusivamente per sé gli oggetti necessari - vestiti, attrezzi, un pezzo di pane per il domani - ma è quasi impossibile portare questo sforzo al minor grado possibile, e in questo ridurre al minimo il peccato di proprietà consiste nella lotta contro questo peccato. 9. E quindi, per sbarazzarsi del peccato della proprietà, una persona deve comprendere e ricordare chiaramente che qualsiasi provvedimento per il futuro attraverso l'acquisizione e il mantenimento della proprietà non aumenterà il bene della vita del suo essere individuale, ma lo ridurrà e produrrà un male grande e non necessario per quelle persone, tra le quali si acquista e si detiene la proprietà. 10. Per combattere l'abitudine al peccato, bisogna cominciare dal non aumentare il patrimonio che si possiede che assicura l'avvenire, siano milioni o decine di sacchi di segale da nutrire in un anno. Se solo le persone capissero che il loro benessere e la loro vita, anche animale, non è assicurata dalla proprietà, e non aumenterebbe a spese di un altro ciò che ognuno considera suo, e allora la maggior parte dei disastri di cui le persone soffrono scomparirebbero . 11. Solo quando una persona sa già astenersi dall'aumentare la sua proprietà, può iniziare con successo a liberarsi da ciò che ha, e solo dopo essersi liberato da tutto ciò che è ereditario, può iniziare a combattere contro i peccati innati, cioè a dare agli altri ciò che ha, ciò che è ritenuto necessario per il mantenimento della vita stessa.
COMBATTI CONTRO IL PECCATO DEL POTERE
1. «I re regnano sulle nazioni e si glorificano, ma non sia così tra voi: chi vuole essere il primo, sia servo di tutti», dice l'insegnamento cristiano. Secondo l'insegnamento cristiano, l'uomo è mandato nel mondo per servire Dio; il servizio a Dio si compie mediante la manifestazione dell'amore. L'amore, d'altra parte, può manifestarsi solo attraverso il servizio alle persone, e quindi qualsiasi lotta di una persona che si è risvegliata alla coscienza razionale con altri esseri: una lotta, cioè la violenza, un desiderio di costringere un altro a commettere un atto contrario alla sua volontà - è contrario allo scopo di una persona e impedisce il suo vero bene. 2. Ma oltre al fatto che una persona che si è risvegliata ad una coscienza razionale ed entra in lotta con altri esseri si priva del bene della vera vita, non raggiunge quel bene di essere individuale, a cui aspira. 3. Una persona che vive un'altra vita animale, come un bambino o un animale, combatte con altre creature solo finché questa lotta è richiesta dai suoi istinti animali: prende un pezzo da un altro solo quando ha fame, e scaccia l'altro da il suo posto solo fino a quando non c'è posto per lui stesso, usa solo forza fisica e, avendo vinto o sconfitto nel combattimento, lo ferma. E così facendo, riceve il bene più grande che gli è disponibile come essere separato. 4. Ma questo non è il caso di un uomo con una mente risvegliata che entra in una lotta: un uomo con una mente risvegliata, entrando in una lotta, usa tutta la sua mente per questo e si pone il suo obiettivo nella lotta e quindi non sa mai quando lo fermerà e, dopo aver vinto, si lascia trasportare dal desiderio di altre vittorie, provocando odio nei vinti, avvelenando la sua vita se vince; sconfitto, soffre egli stesso di umiliazione e di odio. Sicché l'uomo razionale, entrando in lotta con gli esseri, non solo non accresce il bene del suo essere individuale, ma lo diminuisce e lo sostituisce con sofferenze da lui stesso prodotte. 5. Chi evita la lotta, chi si umilia, è, in primo luogo, libero e può dedicare le sue forze a ciò che lo attrae, e in secondo luogo, amando gli altri e si è umiliato davanti a loro, suscita in loro amore, e quindi può godere di quelle benedizioni di vita mondana che spetta a lui, mentre una persona razionale che entra nella lotta dedica inevitabilmente tutta la sua vita agli sforzi della lotta e, in secondo luogo, provocando resistenza e odio negli altri con la lotta, non può godere con calma dei benefici che vinto dalla lotta, perché non deve mai smettere di proteggerli. 6. Tali sono le conseguenze del peccato della contesa per il peccatore; per coloro che lo circondano, le conseguenze del peccato sono in tutti i tipi di sofferenza, difficoltà che sopportano i vinti, la cosa principale è in quei sentimenti di odio che suscitano nelle persone invece di sentimenti fraterni naturali o amorevoli. 7. Sebbene mai, mentre è in vita, una persona non sarà liberata dalle condizioni di lotta, ma quanto più una persona ne è liberata, secondo le sue forze, più raggiunge il vero bene, più la buona volontà mondana si aggiungerà a lui e quanto più corrisponderà al bene del mondo. . 8. E quindi, per sbarazzarsi del peccato della lotta, una persona deve comprendere e ricordare chiaramente che sia il vero e spirituale, sia il bene animale temporaneo, sarà maggiore, minore sarà la sua lotta con le persone e tutti altre creature, e quanto più sarà la sua umiltà e umiltà, tanto più imparerà a porgere l'altra guancia a chi percuote, ea dare il caftano a chi prende la camicia. 9. Per non cadere nell'abito del peccato, una persona deve cominciare dal non accrescere in sé il peccato di lotta in cui si trova: se una persona è già in lotta con animali o persone, in modo che tutta la sua vita sia carnale sostenuto da questa lotta, continui questa lotta senza intensificarla, e non entri in lotta con altri esseri - e già farà molto per liberarsi dal peccato della lotta. Se solo le persone non intensificassero la lotta, la lotta sarebbe sempre più distrutta, perché ci sono sempre persone che sempre più rifiutano di combattere. 10. Se una persona ha raggiunto il punto in cui vive senza aumentare la lotta con gli esseri circostanti, allora lascia che lavori per ridurre, indebolire lo stato di lotta ereditaria in cui ogni persona si trova quando entra nella vita. 11. Se una persona riesce a liberarsi dalla lotta in cui è stata educata, cerchi di liberarsi da quelle condizioni naturali di lotta in cui ogni persona si trova.
LOTTA CON IL PECCATO DELLA FORCISIONE
1. Lo scopo dell'uomo è il servizio a Dio, consistente nella manifestazione dell'amore per tutti gli esseri e le persone; ma un uomo che si abbandona alla concupiscenza dell'amore indebolisce le sue forze e le distoglie dal servizio di Dio, e quindi, assecondando la concupiscenza sessuale, si priva delle benedizioni della vera vita. 2. Ma a parte il fatto che una persona che si abbandona alla concupiscenza sessuale in qualsiasi forma si priva del vero bene, non ottiene il bene che cerca. 3. Se una persona vive in un matrimonio giusto, impegnandosi in rapporti sessuali solo quando possono esserci figli e alleva figli, allora inevitabilmente arrivano sofferenza e cura per la madre, per il padre - cura della madre e del bambino, raffreddamento reciproco e frequenti liti tra coniugi e genitori e figli. 4. Se una persona entra in rapporti sessuali senza l'obiettivo di tornare e crescere figli, cerca di non averli, ma di doverli, di non prendersi cura di loro e cambia gli oggetti dell'amore, allora il bene di un individuo diventa ancora meno possibile, e la persona subisce indubbiamente la sofferenza, tanto più crudele quanto più si abbandona alla passione sessuale: ci sono rilassamento delle forze fisiche e spirituali, litigi, malattie. E non c'è consolazione che hanno i coniugi che vivono in un matrimonio giusto: una famiglia e tutto il suo aiuto e gioia. 5. Queste sono le conseguenze del peccato di fornicazione per colui che lo commette, ma per gli altri consistono, in primo luogo, che la persona con cui si commette il peccato porti le stesse conseguenze del peccato: privazione del bene vero e temporale e le stesse sofferenze e malattie; per coloro che li circondano: la distruzione sul nascere dei bambini, l'infanticidio, l'abbandono dei bambini senza cura e istruzione e il terribile male che distrugge le anime umane: la prostituzione. 6. Nessun essere vivente può distruggere il desiderio di lussuria in se stesso; nemmeno l'uomo, se non si tiene conto delle eccezioni. Non può essere altrimenti, poiché questa concupiscenza assicura l'esistenza del genere umano, e quindi, finché la volontà superiore avrà bisogno dell'esistenza del genere umano, vi sarà in essa fornicazione. 7. Ma questa fornicazione può essere portata al minimo grado, e da alcune persone può essere portata alla completa castità. E in questa riduzione e nel portarla al minimo grado e perfino alla castità per alcuni, come è detto nel vangelo, consiste la lotta con il peccato della fornicazione. 8. E quindi, per sbarazzarsi del peccato della fornicazione, una persona ha bisogno di capire e ricordare che c'è la fornicazione condizione necessaria la vita di ogni animale e dell'uomo come animale, ma che la coscienza razionale che si è risvegliata nell'uomo esige da lui il contrario, cioè completa astinenza, completa castità, e che più si abbandona alla fornicazione, meno riceverà non solo vero, ma anche temporaneo benessere degli animali, e tanto più causerà sofferenza a se stesso e agli altri. 9. Per contrastare l'abito del peccato, una persona deve cominciare dal non aumentare in sé il peccato di fornicazione in cui si trova. Se uno è casto, non violi la sua castità; se è sposato, resti fedele al coniuge; se ha comunione con molti, continui a vivere così, senza inventare metodi innaturali di dissolutezza. Non cambi la sua posizione e non aumenti il suo peccato di fornicazione. Se solo le persone facessero questo, le loro grandi sofferenze sarebbero distrutte. 10. Se una persona è giunta al punto di non commettere un nuovo peccato, allora si adoperi per ridurre il peccato di fornicazione in cui si trova: l'uomo casto lotti infatti con il peccato mentale della fornicazione, lo sposato l'uomo cerca di ridurre e ottimizzare i rapporti sessuali. Colui che conosce molte donne e la donna che conosce molti uomini diventi fedele ai loro sposi scelti. 11. Se una persona riesce a liberarsi da quelle abitudini di fornicazione in cui è già, allora si sforzi di liberarsi da quelle condizioni innate di fornicazione in cui ogni persona nasce. 12. Sebbene solo persone rare possano essere completamente caste, ogni persona capisca e ricordi che può sempre essere più casta di prima, e può tornare alla castità spezzata, e che più una persona, secondo la sua forza, si avvicina completa castità, quanto più raggiunge il vero bene, tanto più gli si aggiungerà il bene mondano e tanto più contribuirà al bene delle persone.
MEZZI SPECIALI PER COMBATTERE I PECCATI
1. Per non cadere nell'inganno, non bisogna fidarsi di nessuno e di niente, ma solo della ragione; per non cadere in tentazione, non si devono giustificare azioni contrarie alla verità, alla vita; per non cadere nel peccato, bisogna comprendere chiaramente che il peccato è un male e priva una persona non solo del suo vero bene, ma anche del bene personale e produce il male nelle persone, e, inoltre, conoscere la sequenza dei peccati in quale bisogna combatterli. 2. Ma le persone lo sanno e continuano a cadere nel peccato. Questo accade perché le persone non sanno abbastanza chiaramente chi sono, cos'è il loro sé o lo dimenticano. 3. Per riconoscerti sempre di più, più chiaramente e più chiaramente e ricordare chi è una persona, esiste uno strumento potente. Questo significa è la preghiera.
SULLA PREGHIERA
1. Sin dai tempi antichi è stato riconosciuto che per una persona c'è bisogno della preghiera. 2. Per gli uomini di un tempo, la preghiera era e rimane per la maggioranza delle persone un appello in determinate condizioni, in determinati luoghi, con determinate azioni e parole, a Dio o agli dei per propiziarle. 3. L'insegnamento cristiano non conosce tali preghiere, ma insegna che la preghiera è necessaria non come mezzo per sbarazzarsi dei disastri mondani e acquisire beni terreni, ma come mezzo per rafforzare una persona nella lotta contro i peccati. 4. Per combattere i peccati, una persona ha bisogno di comprendere e ricordare la sua posizione nel mondo e, quando compie ogni atto, di valutarla per non cadere nel peccato. Entrambi richiedono la preghiera. 5. E quindi la preghiera cristiana è duplice: quella che chiarisce a una persona la sua posizione nel mondo è una preghiera temporanea, e un'altra che accompagna ogni sua azione, presentandola al giudizio di Dio, mettendola alla prova, è una preghiera oraria .
TEMPO DI PREGHIERA
1. La preghiera temporanea è una tale preghiera mediante la quale una persona nei suoi momenti migliori, distratta da tutto ciò che è mondano, evoca in sé la più chiara coscienza di Dio e il suo atteggiamento verso di lui. 2. Questa è la preghiera di cui parla Cristo nel capitolo 6° di Matteo, contrapponendola alle verbose e pubbliche preghiere dei farisei, e per la quale la solitudine è condizione necessaria. Queste parole mostrano alle persone come non pregare. 3. La preghiera "Padre nostro", così come la preghiera che Cristo ha recitato nell'orto del Getsemani, ci mostra come pregare e in cosa dovrebbe consistere quella vera preghiera temporanea, che, chiarendo la coscienza di una persona sulla verità di la sua vita, la sua relazione con Dio e il suo scopo nel mondo, rafforza la sua forza spirituale. 4. Tale preghiera può essere un'espressione con parole tue del tuo atteggiamento verso Dio; ma la stessa preghiera era e sarà sempre per tutti gli uomini la ripetizione delle espressioni e dei pensieri delle persone che vissero prima di noi, esprimendo il loro atteggiamento verso Dio e l'unità dell'anima con queste persone e con Dio. Così Cristo ha pregato, ripetendo le parole del salmo, e noi preghiamo veramente, ripetendo le parole di Cristo, e non solo Cristo, Socrate, Buddha, Lao-Tse, Pascal e altri, se sperimentiamo lo stato spirituale che queste persone hanno vissuto ed espresso nelle loro espressioni esistenti. 5. E quindi, la vera preghiera temporanea non sarà quella che si farà in certe ore e giorni, ma solo quella che si farà nei momenti del più alto stato d'animo spirituale, quei minuti che si trovano su ogni persona, che a volte sono causati dalla sofferenza o dalla vicinanza della morte, a volte ma vengono senza alcun motivo esterno e che una persona dovrebbe custodire come il gioiello più alto e usarli per chiarire sempre di più la sua coscienza, perché solo in questi momenti il nostro movimento in avanti e si avvicina alla Dio abbia luogo. 6. Tale preghiera non può essere compiuta né in assemblea né sotto influssi esterni, ma immancabilmente in completa solitudine e libera da qualsiasi influsso esterno e dispersivo. 7. Questa preghiera è la preghiera che sposta una persona da uno stadio inferiore della vita a uno superiore; dall'animale all'uomo, dall'uomo a Dio. 8. Solo attraverso questa preghiera una persona arriva a conoscere se stessa, la sua natura divina, ea sentire quei limiti che legano la sua natura divina e, sentendoli, cerca di infrangerli e con questo desiderio li dilata. 9. Questa è quella preghiera che, chiarificando la coscienza, rende impossibile all'uomo il peccato in cui era caduto prima, e gli presenta come peccato ciò che prima non gli sembrava peccaminoso.
PREGHIERA ORARIA
1. Nel suo passaggio dalla vita animale alla vita vera e spirituale, nella sua nascita a una nuova vita, nella sua lotta con il peccato, ogni persona è sempre in tre diverse relazioni con il peccato: alcuni peccati sono sconfitti dall'uomo, si siedono su un ceppi come animali intrappolati e solo occasionalmente con il loro ringhio ricordano a se stessi che sono ancora vivi. Questi peccati sono tornati. Altri peccati sono quelli che l'uomo ha appena visto; atti tali che fece per tutta la vita, non considerandoli peccati, e la peccaminosità di cui aveva appena visto come risultato di chiarire la sua coscienza nella preghiera temporanea. Una persona vede la peccaminosità di queste azioni, ma è così abituata a compierle, ha visto la peccaminosità di queste azioni così recentemente e vagamente che ancora non cerca di combatterle. E c'è un terzo tipo di atti, la peccaminosità di cui una persona vede chiaramente, con cui sta già lottando e che a volte commette, soccombendo al peccato, a volte non commette, vincendo il peccato. 2. Per combattere questi peccati è necessaria la preghiera oraria. La preghiera oraria consiste nel fatto che ricorda a una persona in tutti i minuti della sua vita, con tutte le sue azioni, qual è la sua vita e il suo bene, e quindi, in quelle questioni della vita in cui una persona ha ancora il potere di sconfiggere gli animali natura con coscienza spirituale, lo aiuta in questo. 3. La preghiera oraria è una coscienza costante della presenza di Dio, è una coscienza costante durante il messaggero della presenza del mittente. 4. La nascita a nuova vita, la liberazione di sé dai vincoli della natura animale, la liberazione di sé dal peccato si realizza solo con sforzi lenti. La preghiera temporanea, illuminando la coscienza di una persona, gli rivela il suo peccato. Il peccato in un primo momento gli sembra insignificante, portatile, ma più a lungo una persona vive, più urgente diventa il bisogno di essere libero dal peccato. E se una persona non cade nella tentazione che nasconde il peccato, entra inevitabilmente in una lotta con il peccato. 5. Ma fin dai primi tentativi di vincere il peccato, l'uomo sente la sua impotenza: il peccato si attrae con tutta la dolcezza dell'abito del peccato; ma una persona non può opporsi a nulla al peccato, se non la consapevolezza che non è bene peccare, e una persona, sapendo che ciò che fa è male, continua a fare questo male. 6. C'è solo una via d'uscita da questa situazione. [Alcuni] maestri religiosi lo vedono nel fatto che c'è un potere speciale chiamato grazia che sostiene una persona nella sua lotta contro il peccato, che si acquisisce attraverso alcune azioni chiamate sacramenti. Altri insegnanti vedono una via d'uscita da questa situazione nella fede nella redenzione, realizzata mediante la morte per il popolo di Cristo Dio. Altri ancora vedono questa via d'uscita nella preghiera a Dio per il rafforzamento della forza dell'uomo nella sua lotta contro il peccato. 7. Ma né l'uno né l'altro, né il terzo rimedio rendono più facile per una persona lottare contro il peccato; nonostante la grazia del sacramento, nonostante la fede nella redenzione, nonostante la preghiera supplicante, ogni persona che ha cominciato sinceramente a lottare contro il peccato non può che sentire tutta la sua debolezza davanti alla potenza del peccato e la disperazione della lotta con esso . 8. La disperazione della lotta appare soprattutto perché una persona, avendo compreso la falsità del peccato, ne vuole liberarsi immediatamente, nella quale è sorretta da vari falsi insegnamenti sui sacramenti, sulla redenzione, ecc., e, sentendo la impotenza della liberazione, trascura subito quegli sforzi insignificanti, quello che può fare per liberarsi dal peccato. 9. E mentre tutti i grandi sconvolgimenti nel mondo materiale non si compiono all'improvviso, ma mediante un lento e graduale abbandono o crescita, così nel mondo spirituale la liberazione dal peccato e l'avvicinamento alla perfezione si realizzano solo mediante una lenta opposizione al peccato, mediante la distruzione una dopo l'altra delle sue particelle più piccole. Non è in potere di una persona liberarsi di un peccato che ha preso l'abitudine da molti anni, ma è completamente in potere di una persona non fare atti che coinvolgono il peccato, per ridurre l'attrattiva del peccato, mettersi nell'impossibilità di commettere un peccato, tagliare la mano e l'occhio che lo tentano. E per farlo ogni giorno e ogni minuto, e per poterlo fare, è necessaria la preghiera oraria.
COSA PUÒ ASPETTARSI UNA PERSONA CHE VIVE LA VITA CRISTIANA OGGI?
1. Ci sono insegnamenti religiosi che promettono alle persone che li seguono un bene completo e perfetto nella vita, non solo nel futuro, ma anche in questa. C'è anche una tale comprensione dell'insegnamento cristiano. Le persone che comprendono l'insegnamento cristiano in questo modo dicono che una persona deve solo seguire l'insegnamento di Cristo: rinnegare se stesso, amare le persone, e la sua vita sarà una gioia incessante. Ci sono altri insegnamenti religiosi che vedono nella vita umana le infinite e necessarie sofferenze che una persona deve sopportare, aspettandosi una ricompensa in una vita futura. C'è una tale comprensione dell'insegnamento cristiano: alcuni vedono una gioia costante nella vita, altri vedono una sofferenza costante. 2. Nessuna comprensione è sbagliata. La vita non è né gioia né sofferenza. Può essere presentato come gioia o sofferenza solo a quella persona che, per suo conto io considera il suo essere separato; solo per questo io può essere gioia o dolore. La vita, secondo l'insegnamento cristiano nel suo vero senso, non è né gioia né sofferenza, ma è nascita e crescita del vero sé spirituale di una persona, in cui non può esserci né gioia né sofferenza. 3. Secondo l'insegnamento cristiano, la vita umana è un accrescimento costante della sua coscienza dell'amore. E poiché la crescita dell'anima umana - l'aumento dell'amore - è incessante e incessante nel mondo, l'opera di Dio che si compie con questa crescita, allora una persona che comprende la sua vita, insegnata a comprenderne L'insegnamento cristiano, come accrescimento dell'amore per l'instaurazione del regno di Dio, non può mai essere infelice e insoddisfatto. 4. Nel cammino della sua vita possono esserci gioie e sofferenze per la sua personalità animale, che non può non provare, di cui non può che rallegrarsi e di cui non può fare a meno di soffrire, ma non può mai provare la felicità completa (e quindi non può desiderarlo) e non può mai essere infelice (e quindi non può avere paura della sofferenza e desiderare di evitarla se si frappone sulla sua strada). 5. Chi vive una vita cristiana non attribuisce molta importanza alle sue gioie, non le vede come il compimento dei suoi desideri, ma solo come fenomeni casuali incontrati nel cammino della vita, come qualcosa che si applica di per sé a coloro che cerca il regno di Dio e la sua giustizia, e guarda alle sue sofferenze non come qualcosa che non dovrebbe essere, ma come un fenomeno altrettanto necessario nella vita, come l'attrito durante il lavoro, sapendo, al contrario, che entrambi gli attriti sono un segno del lavoro in corso, e la sofferenza è un segno che l'opera di Dio è compiuta. 6. Una persona che vive una vita cristiana è sempre libera, perché proprio ciò che costituisce il senso della sua vita: la rimozione degli ostacoli che ostacolano l'amore, [e], di conseguenza, l'aumento dell'amore e l'instaurarsi di il regno di Dio, [è] proprio ciò che vuole sempre e ciò che accade incontrollabilmente nella sua vita; è sempre calmo, perché non gli può succedere nulla che non voglia. 7. Non si deve pensare che una persona che vive una vita cristiana sperimenta sempre questa libertà e tranquillità, accetta sempre le gioie, non lasciarsene trasportare, come qualcosa di accidentale, non volerle conservare, e la sofferenza, come condizione necessaria per il movimento della vita. Un cristiano può lasciarsi temporaneamente trasportare dalle gioie, cercando di produrle e conservarle, può temporaneamente soffrire delle sofferenze, prendendole per qualcosa di superfluo, che potrebbe non esistere, ma con la perdita delle gioie, con la paura e il dolore della sofferenza, un cristiano ricorda subito la sua dignità di cristiano, la sua missione, e le gioie e le sofferenze tornano al loro vero posto, e ritorna libero e sereno. 8. Quindi, nel rispetto del mondo, la posizione del cristiano non è peggiore, ma migliore della posizione del non cristiano. “Cercate il regno di Dio e la sua giustizia, e tutto il resto vi sarà aggiunto” significa che tutte le gioie mondane della vita non sono nascoste al cristiano, ma gli sono del tutto accessibili, con la sola differenza che, mentre le gioie di un non cristiano possono essere artificiali e trasformarsi in sazietà e sofferenza, e quindi sembrargli inutili e senza speranza, - per un cristiano, le gioie più semplici, naturali e quindi più forti, che non producono mai sazietà e sofferenza, non possono mai essere così malate e sembrano così insensati come sembrano a un non cristiano. Tale è la posizione del cristiano nella vita presente; ma cosa può aspettarsi un cristiano nel futuro?
COSA PUÒ VIVERE UNA PERSONA IN FUTURO?
1. Una persona, vivendo in questo mondo nel suo involucro corporeo, non può immaginare la vita se non nello spazio e nel tempo, e quindi si chiede naturalmente dove sarà dopo la morte. 2. Ma questa domanda è erronea: l'essenza divina della nostra anima, spirituale, senza tempo e senza spazio, racchiusa nel corpo in questa vita, lasciandolo, cessa di essere nelle condizioni dello spazio e del tempo, e quindi non si può dire di questa essenza che sarà. Lei è. Come disse Cristo, "Prima che fosse Abramo, io sono". Così siamo tutti. Se lo siamo, allora lo siamo sempre stati e lo saremo sempre. Noi siamo. 3. Esattamente lo stesso per la domanda dove noi. quando parliamo dove stiamo parlando del posto in cui saremo. Ma il concetto di luogo è venuto solo da quella separazione da tutto ciò che ci è posto. Alla morte, questo ramo sarà distrutto, e quindi saremo per le persone che vivono in questo mondo, ovunque o da nessuna parte. Saremo quelli per i quali non c'è posto. 4. Ci sono molte Divinazioni diverse su cosa e dove sarà dopo la morte; ma tutte queste divinazioni, dalle più rozze alle più raffinate, non possono soddisfare una persona ragionevole. La beatitudine, la voluttà di Maometto è troppo cruda e ovviamente incompatibile con il vero concetto di uomo e di Dio. Altrettanto incompatibile con il concetto di un dio dell'amore è l'idea di paradiso e inferno della chiesa. La trasmigrazione delle anime è meno cruda, ma conserva allo stesso modo il concetto della separatezza dell'essere; il concetto di nirvana elimina tutta la rozzezza dell'idea, ma viola i requisiti della ragione: la ragionevolezza dell'esistenza. 5. Quindi nessuna idea di cosa succede dopo la morte dà una risposta che soddisferebbe una persona ragionevole. 6. E non può essere altrimenti. La domanda è falsa. La mente umana, che può pensare solo nelle condizioni dello spazio e del tempo, vuole dare una risposta su ciò che sarà al di fuori di queste condizioni. La ragione sa una cosa: che c'è un'essenza divina, che è cresciuta in questo mondo. E, raggiunta un certo grado di crescita, è emersa da queste condizioni. 7. Questa entità continuerà di nuovo ad operare nella separazione? Questo aumento dell'amore sarà causa di una nuova divisione? Tutti questi sono predizioni del futuro, e potrebbero essercene molti altri di questo tipo, ma nessuno di essi può dare certezza. 8. Una cosa è certa e certa: questo è ciò che ha detto Cristo morendo: "Nelle tue mani do il mio spirito". È proprio che, quando muoio, torno da dove sono venuto. E se credo che ciò da cui vengo sia un amore ragionevole (conosco queste due proprietà), allora ci ritorno con gioia, sapendo che starò bene. E non solo non mi dolgo, ma mi rallegro per il passaggio che mi attende.
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Lev Nikolayevich Tolstoj
Insegnamento cristiano
Prefazione
Ho vissuto fino a 50 anni, pensando che la vita di una persona, che passa dalla nascita alla morte, è tutta la sua vita e che quindi l'obiettivo di una persona è la felicità in questa vita mortale, e ho cercato di ottenere questa felicità, ma più vivevo, più diventava evidente che questa felicità non esiste e non può essere. La felicità che cercavo non mi è stata data; la stessa, che ho ottenuto, ha cessato immediatamente di essere felicità. Le disgrazie sono diventate sempre di più e l'inevitabilità della morte è diventata sempre più evidente, e ho capito che dopo questa vita insignificante e infelice non mi aspetta altro che sofferenza, malattia, vecchiaia e distruzione. Mi sono chiesto: perché è questo? e non ha ricevuto risposta. E cadde nella disperazione. Quello che mi dicevano certe persone, e in cui io stesso a volte cercavo di assicurarmi che si dovrebbe augurare la felicità non solo a se stessi, ma agli altri, ai propri cari e a tutte le persone, non mi soddisfaceva, in primo luogo, perché potevo non sinceramente, come te stesso, augurare felicità agli altri; in secondo luogo, e soprattutto, perché altre persone, proprio come me, erano destinate alla sventura e alla morte. E quindi tutti i miei sforzi per il loro bene furono vani. Mi sono disperato. Ma poi ho pensato che la mia disperazione potesse derivare dal fatto che sono una persona speciale, che le altre persone sanno perché vivono, e quindi non si disperano. E ho cominciato a osservare altre persone, ma altre persone, proprio come me, non sapevano perché vivono. Alcuni cercavano con la vanità della vita di soffocare questa ignoranza, mentre altri assicuravano a se stessi e ad altri che credevano in fedi diverse, che erano state instillate in loro fin dall'infanzia; ma era impossibile credere in ciò in cui credevano, era così stupido. E molti di loro, mi sembrava, facevano solo finta di credere, ma in fondo non credevano. Non potevo più continuare a blaterare: nessun clamore nascondeva la domanda che mi poneva costantemente di fronte; e anche non potevo ricominciare a credere nella fede che mi era stata insegnata fin dall'infanzia e che, maturata nella mente, si è allontanata da me stessa. Ma più studiavo, più mi convincevo che qui non poteva esserci verità, che c'era solo ipocrisia e tipi egoistici di ingannatori e demenze, testardaggine e paura degli ingannati. Per non parlare delle contraddizioni interne di questo insegnamento, della sua bassezza, della sua crudeltà, riconoscendo Dio che punisce le persone con eterno tormento, la cosa principale che non mi ha permesso di credere in questo insegnamento era che sapevo che accanto a questo insegnamento cristiano ortodosso, che affermava che era uno in verità, c'era un altro cristiano cattolico, un terzo luterano, un quarto riformato, e tutti i vari insegnamenti cristiani, ciascuno dei quali affermava a se stesso che era in verità; Sapevo anche che accanto a questi insegnamenti cristiani ci sono anche insegnamenti religiosi non cristiani del buddismo, del brahmanesimo, del maomettanesimo, del confucianesimo, ecc. , allo stesso modo, considerando veri solo se stessi, tutti gli altri insegnamenti sono un'illusione.
E non potevo tornare né alla fede che mi era stata insegnata fin dall'infanzia, né a credere in nessuna di quelle professate da altri popoli, perché in tutto c'erano le stesse contraddizioni, sciocchezze, miracoli, negazione di tutte le altre fedi e, soprattutto, , il loro inganno, le esigenze di una cieca fiducia nel loro insegnamento. Così mi sono convinto che nelle fedi esistenti non troverò la soluzione della mia domanda e il sollievo della mia sofferenza. La mia disperazione era tale che ero vicino al suicidio. Ma poi venne la mia salvezza. La salvezza è stata che fin dall'infanzia ho mantenuto una vaga idea che nel Vangelo c'è una risposta alla mia domanda. In questo insegnamento, nel Vangelo, nonostante tutte le perversioni a cui è stato sottoposto nell'insegnamento della Chiesa cristiana, ho sentito la verità. E, come ultimo tentativo, io, rifiutando tutte le interpretazioni degli insegnamenti evangelici, iniziai a leggere i Vangeli e ad approfondire il loro significato. E più approfondivo il significato di questo libro, più capivo qualcosa di nuovo, completamente diverso da ciò che insegnano le chiese cristiane, ma rispondendo alla domanda della mia vita. E, alla fine, questa risposta è diventata assolutamente chiara. E questa risposta non era solo chiara, ma anche indubbia, in primo luogo, dal fatto che coincideva completamente con le esigenze della mia mente e del mio cuore, e in secondo luogo, dal fatto che quando l'ho capito, ho visto che questa risposta non è la mia L'interpretazione esclusiva del Vangelo, come potrebbe sembrare, non è nemmeno esclusivamente la rivelazione di Cristo, ma che questa stessa risposta alla domanda della vita è stata espressa più o meno chiaramente da tutte le persone migliori dell'umanità sia prima che dopo il Vangelo, a cominciare da Mosè, Isaia, Confucio, gli antichi i Greci, Buddha, Socrate, e fino a Pascal, Spinoza, Fichte, Feuerbach, e tutti coloro, spesso impercettibili e non famosi, che sinceramente, senza insegnamenti presi dalla fede, pensavano e parlavano sul senso della vita. Quindi, nel conoscere la verità che ho spigolato dai Vangeli, non solo non ero solo, ma ero con tutte le persone migliori del passato e del nostro tempo. E in questa verità mi sono stabilito, mi sono calmato e ho vissuto con gioia quei 20 anni della mia vita e mi sono avvicinato con gioia alla morte. E questa risposta al senso della mia vita, che mi ha dato completa pace e gioia di vivere, voglio trasmettere alle persone. Sto secondo la mia età e stato di salute con un piede nella bara, e quindi le considerazioni umane non mi interessano, e se importavano, so che questa affermazione della mia fede non solo non contribuirà al mio benessere , né la buona opinione delle persone su di me; ma, al contrario, può solo far infuriare e turbare sia le persone non credenti che chiedono da me scritti letterari, e non ragionano sulla fede, sia i credenti che si indignano per tutti i miei scritti religiosi e me ne rimproverano. Inoltre, con ogni probabilità, questa scrittura sarà nota alle persone solo dopo la mia morte. E quindi non è l'avidità, non la fama, non le considerazioni mondane che mi spingono a ciò che faccio, ma solo la paura di non realizzare ciò che vuole da me colui che mi ha mandato in questo mondo, a cui ogni ora aspetto il mio ritorno . E quindi chiedo a tutti coloro che leggeranno questo di leggere e comprendere il mio scritto, rifiutando, come me, ogni considerazione secolare, avendo in mente solo quell'eterno principio di verità e di bontà, per la cui volontà siamo venuti in questo mondo, e molto presto, come esseri corporei, scompariremo da essa, e senza fretta e irritazione comprendere e discutere ciò che dico, e, in caso di disaccordo, non con disprezzo e odio, ma con rimpianto e amore correggetemi; in caso di accordo con me, ricorda che se dico la verità, allora questa verità non è mia, ma di Dio, e che solo per caso una parte di essa passa attraverso di me, così come passa attraverso ognuno di noi quando conosciamo la verità e trasmetterlo.
1. Antiche credenze
1. Da sempre, fin dai tempi più antichi, le persone hanno sentito la povertà, la fragilità e l'insensatezza della loro esistenza e hanno cercato la salvezza da questa povertà, fragilità e insensatezza nella fede in Dio o in Dio, che potesse salvarle dai vari affanni di questa vita e in la vita futura ha dato loro avrebbero il bene che desideravano e non potevano ricevere in questa vita. 2. E quindi, fin dai tempi antichi, tra i diversi popoli c'erano diversi predicatori che insegnavano alle persone che tipo di Dio o quegli Dei che possono salvare le persone, e cosa si doveva fare per piacere a questo Dio o agli Dei, in ordine ricevere una ricompensa in questa o in una vita futura. 3. Alcuni insegnamenti religiosi insegnavano che questo Dio è il sole ed è personificato in vari animali; altri insegnavano che gli dèi sono il cielo e la terra; altri ancora insegnarono che Dio creò il mondo e scelse un popolo amato da tutti i popoli; il quarto insegnava che ci sono molti dèi e che partecipano agli affari delle persone; il quinto insegnava che Dio, avendo preso la forma di un uomo, scese sulla terra. E tutti questi maestri, mescolando la verità con la menzogna, esigevano dalla gente, oltre ad astenersi da atti ritenuti cattivi, e il compimento di atti ritenuti buoni, anche sacramenti, sacrifici e preghiere, che più di ogni altra cosa avrebbero dovuto garantire alle persone il loro bene in questo mondo e nel futuro.
2. L'insufficienza dei credi antichi
1. Ma più persone vivevano, sempre meno questi credi soddisfacevano le esigenze dell'anima umana. 2. Le persone vedevano, in primo luogo, che la felicità in questo mondo, a cui aspiravano, non era raggiunta, nonostante l'adempimento delle esigenze di Dio o degli Dei. 3. In secondo luogo, a causa della diffusione dell'illuminazione, la fiducia in ciò che i maestri religiosi predicavano su Dio, sulla vita futura e sui premi in essa contenuti, non coincidendo con i concetti chiariti del mondo, indebolita e indebolita. 4. Se prima le persone potessero credere liberamente che Dio ha creato il mondo 6000 anni fa, che la terra è il centro dell'universo, che c'è l'inferno sotterraneo, che Dio è sceso sulla terra e poi è volato in cielo, ecc., ora questo non può credete, perché le persone sanno per certo che il mondo esiste non da 6.000 anni, ma da centinaia di migliaia di anni, che la terra non è il centro del mondo, ma solo un pianeta molto piccolo rispetto ad altri corpi celesti, e sanno che nulla può essere sotterraneo, poiché la terra è una palla; sanno che è impossibile volare in cielo, perché non c'è il cielo, ma solo l'apparente volta del cielo. 5. In terzo luogo, e soprattutto, la fiducia in questi vari insegnamenti è stata minata dal fatto che le persone, entrando in una più stretta comunicazione tra loro, hanno appreso che in ogni paese gli insegnanti religiosi predicano il proprio insegnamento speciale, riconoscendo uno di loro come vero, e nega tutti gli altri. E le persone, sapendo questo, conclusero naturalmente che nessuno di questi insegnamenti è più vero dell'altro, e che quindi nessuno di essi può essere accettato come verità indubbia e infallibile.
3. La necessità di un nuovo dogma, corrispondente al grado di illuminazione dell'umanità
1. L'impossibilità di raggiungere la felicità in questa vita, tutta la diffusione dell'illuminazione dell'umanità e la comunicazione delle persone tra di loro, in conseguenza della quale hanno appreso i credi di altri popoli, hanno indebolito e indebolito la fiducia delle persone nei credi loro insegnati. 2. Nel frattempo, la necessità di spiegare il senso della vita e risolvere la contraddizione tra l'aspirazione alla felicità e alla vita, da un lato, e la coscienza sempre più chiara dell'inevitabilità del disastro e della morte, dall'altro, è diventata sempre più urgente. 3. Una persona vuole il bene per sé, vede in questo il senso della sua vita, e più vive, più vede che questo bene gli è impossibile; una persona desidera la vita, la sua continuazione, e vede che lui e tutto ciò che esiste intorno a lui è destinato all'inevitabile distruzione e scomparsa; una persona ha una mente e cerca una spiegazione ragionevole dei fenomeni della vita e non trova alcuna spiegazione ragionevole né della propria né della vita di qualcun altro. 4. Se nei tempi antichi la coscienza di questa contraddizione tra la vita umana, che richiede il bene e la sua continuazione, e l'inevitabilità della morte e della sofferenza era disponibile solo per le menti migliori, come Salomone, Buddha, Socrate, Lao-Tse, ecc. , poi in tempi successivi divenne realmente accessibile a tutti; e quindi la risoluzione di questa contraddizione è diventata più che mai necessaria. 5. Ed è proprio nel momento in cui la risoluzione della contraddizione tra la lotta per il bene e la vita, con la consapevolezza della loro impossibilità, è diventata particolarmente dolorosamente necessaria per l'umanità - è stata data agli uomini dall'insegnamento cristiano nella sua vera significato.
4. Qual è la risoluzione della contraddizione della vita e la spiegazione del suo significato, data dalla dottrina cristiana nel suo vero significato?
1. Gli antichi credi, con le loro assicurazioni sull'esistenza di Dio, creatore, provvidenza e redentore, cercavano di nascondere la contraddizione della vita umana; L'insegnamento cristiano, al contrario, mostra agli uomini questa contraddizione in tutta la sua forza; mostra loro quello che dovrebbe essere, e dal riconoscimento della contraddizione deriva la sua risoluzione. La contraddizione è la seguente: 2. Infatti, da un lato, l'uomo è un animale e non può cessare di essere un animale mentre vive nel corpo; d'altra parte, è un essere spirituale che nega tutte le esigenze animali dell'uomo. 3. Al primo momento della sua vita, un uomo vive senza sapere di vivere, in modo che non sia lui stesso che vive, ma attraverso di lui vive quella forza vitale che vive in tutto ciò che conosciamo. 4. Una persona inizia a vivere da sola solo quando sa di vivere. Sa di vivere quando sa che desidera il bene per se stesso e che gli altri esseri desiderano lo stesso. Questa conoscenza gli dà la mente risvegliata in lui. 5. Avendo appreso che vive e desidera il bene per sé e che anche gli altri esseri desiderano lo stesso, una persona impara inevitabilmente che il bene che desidera per il proprio essere individuale gli è inaccessibile e che invece del bene che desidera, lo attendono inevitabili sofferenze e morte. Lo stesso vale per tutti gli altri esseri. E c'è una contraddizione per cui una persona cerca una soluzione tale che la sua vita, così com'è, avrebbe un significato ragionevole. Vuole che la vita continui ad essere com'era prima del risveglio della sua mente, cioè completamente animale, o così che fosse già completamente spirituale. 6. Una persona vuole essere una bestia o un angelo, ma non può essere né l'uno né l'altro. 7. Ed ecco la risoluzione di questa contraddizione, che dà l'insegnamento cristiano. Dice all'uomo che non è né una bestia né un angelo, ma un angelo nato da una bestia, un essere spirituale nato da un animale. Che tutto il nostro soggiorno in questo mondo non è altro che questa nascita.
5. Qual è la nascita di un essere spirituale?
1. Non appena una persona si risveglia alla coscienza razionale, questa coscienza gli dice che desidera il bene; e poiché la sua coscienza razionale si è risvegliata nel suo essere separato, gli sembra che il suo desiderio per il bene si riferisca al suo essere separato. 2. Ma quella stessa coscienza razionale, che si mostrava come un essere separato desideroso del proprio bene, gli mostra anche che questo essere separato non corrisponde al desiderio del bene e della vita che gli attribuisce, vede che questo essere separato l'essere non può avere né il bene né la vita. 3. "Cos'è la vera vita?" si chiede e vede che né lui né gli esseri che lo circondano hanno vita vera, ma solo quella che desidera il bene. 4. E, sapendo ciò, l'uomo cessa di riconoscersi come proprio essere corporeo e mortale, separato dagli altri, ma riconosce come sé quell'essere spirituale, inseparabile dagli altri, e quindi non mortale, che gli viene rivelato dalla sua coscienza. Questa è la nascita di un nuovo essere spirituale nell'uomo.
6. Qual è l'essere che nasce nell'uomo?
1. L'essere rivelato all'uomo dalla sua coscienza razionale è il desiderio del bene, è lo stesso desiderio del bene, che prima era lo scopo della sua vita, ma con questa differenza, che il desiderio del bene del primo essendo riferito a un unico essere corporeo separato e non era cosciente di se stesso, l'attuale desiderio del bene è cosciente di se stesso e quindi non si riferisce a nulla di separato, ma a tutto ciò che esiste. 2. Al primo risveglio della mente, a una persona sembrava che il desiderio del bene, di cui è consapevole come se stesso, si applicasse solo al corpo in cui è racchiuso. 3. Ma più la mente diventa chiara e ferma, più diventa chiaro che il vero essere, il vero sé di una persona, non appena prende coscienza di sé, non è il suo corpo, che non ha vita vera, ma il il desiderio del bene in sé, in altre parole, il desiderio del bene verso tutto ciò che esiste. 4. Il desiderio del bene di tutto ciò che esiste è ciò che dà vita a tutto ciò che esiste, ciò che chiamiamo Dio. 5. In modo che l'essere che si rivela all'uomo dalla sua coscienza, il nascere, è ciò che dà vita a tutto ciò che esiste, è Dio.
7. Dio, secondo l'insegnamento cristiano, conosciuto dall'uomo in se stesso
1. Secondo gli insegnamenti precedenti, per conoscere Dio, una persona doveva credere a ciò che gli altri gli dicevano su Dio, su come Dio avrebbe creato il mondo e le persone e poi si è mostrato alle persone; secondo l'insegnamento cristiano, una persona conosce direttamente Dio mediante la sua coscienza in se stessa. 2. Di per sé, la coscienza mostra a una persona che l'essenza della sua vita è il desiderio del bene di tutto ciò che esiste, c'è qualcosa di inesplicabile e inesprimibile a parole, e allo stesso tempo il più vicino e comprensibile per una persona. 3. L'inizio del desiderio del bene è apparso nell'uomo prima come vita del suo essere animale individuale, poi come vita di quegli esseri che amava, poi, da quando la sua coscienza razionale si è risvegliata in lui, si è manifestato come desiderio per il bene di tutto ciò che esiste. Il desiderio del bene di tutto ciò che esiste è l'inizio di tutta la vita, c'è l'amore, c'è Dio, proprio come si dice nel Vangelo che Dio è amore.
8. Dio, secondo l'insegnamento cristiano, è conosciuto dall'uomo fuori di sé
1. Ma oltre a Dio, conoscibile, secondo l'insegnamento cristiano, in se stesso come desiderio del bene di tutto ciò che esiste - l'amore, - una persona, secondo l'insegnamento cristiano, lo conosce anche fuori di sé, - in tutto ciò che esiste. 2. Realizzando nel suo corpo separato l'essenza spirituale e indivisibile di Dio e vedendo la presenza dello stesso Dio in tutti gli esseri viventi, una persona non può fare a meno di chiedersi perché Dio, essere spirituale, uno e indivisibile, si è rinchiuso in corpi separati degli esseri e nel corpo di una singola persona. 3. Perché l'essere spirituale e unito, per così dire, è diviso in se stesso? Perché l'essenza divina è imprigionata nelle condizioni di separatezza e corporalità? Perché l'immortale racchiuso nel mortale è connesso con esso? 4. E la risposta non può essere che una: c'è una volontà superiore, i cui fini sono inaccessibili all'uomo. E questa volontà ha messo l'uomo e tutto ciò che esiste nella posizione in cui si trova. Questa ragione, che per alcuni scopi inaccessibili all'uomo, ha racchiuso se stessa, il desiderio del bene di tutto ciò che esiste - l'amore - in esseri separati dal resto del mondo - questo è lo stesso Dio, di cui l'uomo è cosciente in se stesso , riconosciuto dall'uomo fuori di sé. Quindi Dio, secondo la dottrina cristiana, è anche quell'essenza della vita, che l'uomo riconosce in se stesso e riconosce nel mondo intero come desiderio di bene; e nello stesso tempo la ragione per cui questa essenza è contenuta nelle condizioni di una vita corporea separata. Dio, secondo l'insegnamento cristiano, è quel padre, come è detto nel Vangelo, che ha mandato nel mondo il suo simile figlio per compiere in esso la sua volontà, il bene di tutto ciò che esiste.
9. Conferma della verità della comprensione cristiana della vita mediante la manifestazione esteriore di Dio
1. Dio si manifesta in una persona razionale attraverso il desiderio del bene di tutto ciò che esiste e nel mondo - negli esseri individuali, ciascuno tendente al proprio bene. 2. Benché non si sappia e non si possa conoscere a una persona perché fosse necessario che un solo essere spirituale - Dio - si manifestasse in una persona razionale per il desiderio del bene di tutto ciò che esiste e negli esseri individuali per il desiderio per il bene di ciascuno per se stesso, una persona non può fare a meno di vedere che entrambi convergono verso una meta più vicina, definita, accessibile e gioiosa per una persona. 3. Questa meta è rivelata all'uomo sia dall'osservazione, sia dalla tradizione, sia dal ragionamento. L'osservazione mostra che l'intero movimento nella vita delle persone, per quanto ne sanno, consisteva solo nel fatto che esseri e persone precedentemente separati e ostili tra loro sono sempre più uniti e legati da accordi e interazioni. La tradizione mostra all'uomo che tutti i saggi del mondo hanno sempre insegnato che l'umanità deve passare dalla divisione all'unità, come disse il profeta, che tutte le persone dovrebbero essere istruite da Dio, che le lance e le spade dovrebbero essere forgiate in falci e aratri, e, come ha detto Cristo, che tutti dovrebbero essere uno come io sono uno con il Padre. Il ragionamento mostra a una persona che il massimo bene delle persone, al quale tutte le persone aspirano, può essere raggiunto solo con la massima unità e consenso delle persone. 4. E perciò, sebbene all'uomo sia nascosto il fine ultimo della vita del mondo, egli sa ancora qual è l'opera immediata della vita del mondo, alla quale è chiamato a partecipare; quest'opera è la sostituzione della divisione e del disaccordo nel mondo con l'unità e l'armonia. 5. L'osservazione, la tradizione, la ragione mostrano alla persona che questa è l'opera di Dio alla quale è chiamata a partecipare, e la tensione interiore del suo essere spirituale che nasce in lui - l'amore - lo attrae ad essa. 6. L'attrazione interiore dell'essere spirituale nato dall'uomo è una sola: un aumento dell'amore in se stessi. E questo accrescimento dell'amore è proprio ciò che da solo contribuisce all'opera che si sta compiendo nel mondo: la sostituzione della separazione e della lotta con l'unità e l'armonia, che nell'insegnamento cristiano è chiamata l'instaurazione del Regno di Dio. 7. Quindi, anche se ci potesse essere un dubbio per una persona sulla verità della definizione cristiana del senso della vita, la coincidenza dell'aspirazione interiore di una persona all'insegnamento cristiano con il corso della vita del mondo intero confermerebbe questa verità .
Tolstoj è un grande maestro dell'espressione artistica e un grande pensatore. Tutta la sua vita, il suo cuore e la sua mente furono occupati da una domanda scottante, che, in un modo o nell'altro, lasciò la sua impronta dolorosa su tutti i suoi scritti. Sentiamo la sua oscura presenza ne La storia della mia infanzia, in Guerra e pace, in Anna Karenina, fino a quando non lo assorbì completamente negli ultimi anni della sua vita, quando furono create opere come La mia fede: "Qual è la mia fede?" , "Cosa fare?", "Sulla vita" e "Kreutzer Sonata". La stessa domanda arde nel cuore di molte persone, specialmente tra i teosofi; è veramente una questione di vita stessa. "Qual è il significato, lo scopo della vita umana? Qual è l'esito finale della vita innaturale, perversa e ingannevole della nostra civiltà, come viene imposta a ciascuno di noi individualmente? Cosa dobbiamo fare per essere felici, costantemente felici? Come possiamo evitare l'incubo della morte inevitabile?" A queste eterne domande Tolstoj non diede una risposta nei suoi primi scritti, perché lui stesso non la trovò. Ma non poteva smettere di combattere, come facevano milioni di altre nature, più deboli o codarde, senza dare una risposta che almeno soddisfasse il suo cuore e la sua mente; e le cinque opere sopra citate contengono una tale risposta. Questa è la risposta di cui il teosofo non può davvero accontentarsi nella forma in cui la dà Tolstoj, ma nel suo pensiero principale, fondamentale, vitale possiamo trovare nuova luce, nuova speranza e forte consolazione.
Le idee principali e le specificità del sistema filosofico
Dal punto di vista dello scrittore e pensatore russo Lev Tolstoj, il dramma dell'esistenza umana sta nella contraddizione tra l'inevitabilità della morte e la sete di immortalità insita nell'uomo. L'incarnazione di questa contraddizione è la domanda sul significato della vita, una domanda che può essere espressa come segue: "C'è un tale significato nella mia vita che non sarebbe distrutto dalla mia inevitabile morte?" Tolstoj crede che la vita di una persona sia piena di significato nella misura in cui la subordina al compimento della volontà di Dio, e la volontà di Dio ci è data come legge dell'amore, opponendosi alla legge della violenza. La legge dell'amore è sviluppata nel modo più completo e accurato nei comandamenti di Cristo. Per salvare se stesso, la sua anima, per dare un senso alla vita, una persona deve smettere di fare il male, commettere violenza, smettere una volta per tutte e, soprattutto, quando diventa essa stessa oggetto del male e della violenza. Non rispondere con il male al male, non resistere al male con la violenza: questa è la base dell'insegnamento della vita di Lev Tolstoj.
Secondo Tolstoj, una persona è in disaccordo, in disaccordo con se stessa. È come se vi abitassero due persone, interne ed esterne, di cui la prima è insoddisfatta di ciò che fa la seconda, e la seconda non fa ciò che vuole la prima. Questa incoerenza, l'auto-disintegrazione si trova in persone diverse con vari gradi di gravità, ma è inerente a tutte loro. Contraddittorio di sé, lacerato dal reciproco rifiuto delle aspirazioni, una persona è destinata a soffrire, a essere insoddisfatta di se stessa. Una persona si sforza costantemente di superare se stessa, di diventare diversa.
Tuttavia, non basta dire che è naturale che una persona soffra e sia insoddisfatta. Inoltre, una persona sa anche che sta soffrendo, ed è insoddisfatta di se stessa, non accetta la sua posizione sofferente. Il suo malcontento e la sua sofferenza sono raddoppiati: alla stessa sofferenza e malcontento si aggiunge la consapevolezza che questo è male. Una persona non si sforza solo di diventare diversa, di eliminare tutto ciò che provoca sofferenza e senso di malcontento; desidera liberarsi dalla sofferenza. Una persona non solo vive, vuole anche che la sua vita abbia un significato.
Le persone associano la realizzazione dei loro desideri alla civiltà, ai cambiamenti nelle forme di vita esterne, all'ambiente naturale e sociale. Si presume che una persona possa liberarsi da una posizione passiva con l'aiuto della scienza, delle arti, della crescita dell'economia, dello sviluppo della tecnologia, della creazione di una vita confortevole, ecc. durante la prima metà della sua coscienza vita. Tuttavia, furono proprio l'esperienza personale e le osservazioni delle persone nella sua cerchia a convincerlo che questo percorso era falso. Più una persona si eleva nelle sue occupazioni e hobby mondani, maggiore è la ricchezza, più profonda è la conoscenza, più forte è l'ansia spirituale, il malcontento e la sofferenza da cui voleva essere liberato in queste occupazioni. Si potrebbe pensare che se l'attività e il progresso accrescono la sofferenza, l'inattività contribuirà alla sua riduzione. Tale ipotesi non è corretta. La causa della sofferenza non è il progresso in sé, ma le aspettative che ad esso sono associate, quella speranza del tutto ingiustificata che aumentando la velocità dei treni, aumentando la produttività dei campi, si possa ottenere qualcos'altro oltre al fatto che una persona muoviti più velocemente e mangia meglio. Da questo punto di vista, fa poca differenza se l'enfasi è sull'attività e sul progresso o sull'inattività. L'atteggiamento stesso di dare un senso alla vita umana cambiando le sue forme esteriori è erroneo. Questo atteggiamento deriva dalla convinzione che l'uomo interiore dipende dall'esterno, che lo stato dell'anima e della coscienza di una persona è una conseguenza della sua posizione nel mondo e tra gli uomini. Ma se così fosse, allora non ci sarebbe conflitto tra loro fin dall'inizio.
In una parola, progresso materiale e culturale significa ciò che significano: progresso materiale e culturale. Non intaccano la sofferenza dell'anima. Tolstoj ne vede la prova incondizionata nel fatto che il progresso non ha senso se lo consideriamo nella prospettiva della morte di una persona. Perché denaro, potere, ecc., perché provare, ottenere qualcosa, se tutto finisce inevitabilmente con la morte e l'oblio. “Si può vivere solo ubriachi di vita; ma quando sei sobrio, non puoi fare a meno di vedere che tutto questo è solo un inganno e uno stupido inganno!
La conclusione sull'insensatezza della vita, a cui sembra condurre l'esperienza e che è confermata dalla saggezza filosofica, è, dal punto di vista di Tolstoj, logicamente chiaramente contraddittoria, tanto che si potrebbe essere d'accordo con lui. Come può la ragione giustificare l'insensatezza della vita se essa stessa è un prodotto della vita? Non ha basi per tale giustificazione. Pertanto, la stessa affermazione sull'insensatezza della vita contiene la sua stessa confutazione: una persona che è venuta a una tale conclusione dovrebbe, prima di tutto, regolare i propri conti con la vita, e quindi non potrebbe parlare della sua insensatezza, se parla di mancanza di significato della vita e quindi continua a vivere una vita peggiore della morte, il che significa che in realtà non è così priva di significato e cattiva come si dice. Inoltre, la conclusione che la vita non ha senso significa che una persona è in grado di fissare obiettivi che non può raggiungere e formulare domande a cui non può rispondere. Ma questi obiettivi e queste domande non vengono posti dalla stessa persona? E se non ha la forza per realizzarli, allora da dove ha preso la forza per liberarli? Non meno convincente è l'obiezione di Tolstoj: se la vita non ha senso, come hanno vissuto e vissuto milioni e milioni di persone, tutta l'umanità? E poiché vivono, si godono la vita e continuano a vivere, significa forse che trovano in essa un significato importante? Quale?
Non soddisfatto della soluzione negativa alla questione del significato della vita, Lev Tolstoj si rivolse all'esperienza spirituale della gente comune che vive del proprio lavoro, l'esperienza della gente.
La gente comune conosce bene la questione del senso della vita, in cui per loro non c'è difficoltà, nessun enigma. Sanno che devono vivere secondo la legge di Dio e vivere in modo da non distruggere la loro anima.
Conoscono la loro insignificanza materiale, ma non li spaventa, perché l'anima rimane connessa con Dio. La mancanza di educazione di queste persone, la loro mancanza di conoscenze filosofiche e scientifiche non impedisce loro di comprendere la verità della vita, anzi, al contrario, aiuta. In un modo strano, si è scoperto che i contadini ignoranti e prevenuti sono consapevoli della profondità della domanda sul significato della vita, capiscono che viene loro chiesto il significato eterno e immortale della loro vita e se hanno paura di imminente Morte.
ascoltando le parole persone normali scrutando nelle loro vite, Tolstoj giunse alla conclusione che la verità parla attraverso le loro labbra. Hanno capito la questione del senso della vita più in profondità, più precisamente di tutti i più grandi pensatori e filosofi.
La questione del senso della vita è la questione del rapporto tra il finito e l'infinito in essa, cioè se la vita finita ha un significato eterno, indistruttibile, e se sì, in cosa consiste? C'è qualcosa di immortale in lei? Se la vita finita dell'uomo contenesse in sé il suo significato, allora questa domanda non esisterebbe. "Per risolvere questa domanda, è altrettanto insufficiente equiparare il finito con il finito e l'infinito con l'infinito", si deve rivelare il rapporto dell'uno con l'altro. Di conseguenza, la questione del senso della vita è più ampia dell'ambito della conoscenza logica, richiede di andare oltre l'ambito dell'area soggetta alla ragione. "Era impossibile cercare una risposta alla mia domanda nella conoscenza razionale", scrive Tolstoj. Abbiamo dovuto ammettere che "tutta l'umanità vivente ha un altro tipo di conoscenza, irragionevole: la fede, che rende possibile la vita".
Le osservazioni sull'esperienza di vita delle persone comuni, che sono caratterizzate da un atteggiamento significativo nei confronti della propria vita con una chiara comprensione della sua insignificanza, e la logica correttamente intesa della questione stessa del significato della vita, portano Tolstoj alla stessa conclusione che la questione del senso della vita è una questione di fede, e non di conoscenza. Nella filosofia di Tolstoj, il concetto di fede ha un contenuto speciale che non coincide con quello tradizionale.
Non è la realizzazione di cose sperate e la certezza di cose non viste. "La fede è la consapevolezza di una persona di una tale posizione nel mondo che la obbliga a determinate azioni". “La fede è la conoscenza del senso della vita umana, per cui una persona non si autodistrugge, ma vive. La fede è la forza della vita». Da queste definizioni risulta chiaro che per Tolstoj una vita che ha un senso e una vita basata sulla fede sono la stessa cosa.
Il concetto di fede nella comprensione di Tolstoj è completamente estraneo a misteri incomprensibili, trasformazioni incredibilmente miracolose e altri pregiudizi. Inoltre, non significa affatto che la conoscenza umana abbia altro strumento che la ragione, basata sull'esperienza e soggetta a rigide leggi della logica. Descrivendo la particolarità della conoscenza della fede, Tolstoj scrive: “Non cercherò una spiegazione di tutto. So che la spiegazione di tutto deve essere nascosta, come inizio di tutto, nell'infinito. Ma voglio capire in modo tale da poter essere condotto all'inevitabile-inspiegabile, voglio che tutto ciò che è inspiegabile sia tale, non perché le esigenze della mia mente siano sbagliate (sono corrette, e al di fuori di esse non posso non capisco niente), ma perché vedo i limiti della mia mente. Voglio capire in modo tale che ogni situazione inspiegabile mi appare come una necessità della ragione, e non come un obbligo di credere. Tolstoj non ha riconosciuto la conoscenza non provata. Non ha preso nulla sulla fede tranne la fede stessa. La fede come forza della vita va oltre la competenza della mente. In questo senso, il concetto di fede è manifestazione dell'onestà della mente, che non vuole assumersi più di quanto può. Da tale comprensione della fede, ne consegue che il dubbio e la confusione si nascondono dietro la questione del senso della vita. Il senso della vita diventa una domanda quando la vita viene privata di significato. «Ho capito», scrive Tolstoj, «che per comprendere il senso della vita è necessario prima di tutto che la vita non sia priva di senso e malvagia, e poi solo ragione per capirla». La domanda confusa per cosa vivere è un segno sicuro che la vita è sbagliata. Dalle opere scritte da Tolstoj segue un'unica conclusione: il senso della vita non può risiedere nel fatto che muore con la morte di una persona. Ciò significa: non può consistere nella vita per se stessi, così come nella vita per gli altri, perché anche loro muoiono, così come nella vita per l'umanità, perché non è nemmeno eterna. "La vita per se stessi non può avere alcun significato ... Per vivere in modo intelligente, bisogna vivere in modo tale che la morte non possa distruggere la vita."
13. L'insegnamento di Tolstoj
Ci concentreremo solo sui punti più significativi:
uno). L'idea di base della vita è un'idea religiosa.
"Non importa quanto coraggioso", dice Tolstoj, "ha privilegiato la scienza con la filosofia, assicurando che sia una guida decisiva e una guida delle menti, non un leader, ma un servitore. Le viene sempre data una visione del mondo preparata dalla religione e dalla scienza opera solo sulla via che le indica la religione, il senso della vita delle persone, e la scienza applica questo senso a vari aspetti della vita.
Continua a ripetere lo stesso pensiero. Per esempio:
"Filosofia, scienza, opinione pubblica dicono: l'insegnamento di Cristo è irrealizzabile perché la vita di una persona non dipende dalla sola luce della ragione, con la quale può illuminare questa stessa vita, ma da leggi generali, e quindi non è necessario illuminare questa vita con la ragione e vivere secondo esso, ma bisogna vivere come si vive, credendo fermamente che secondo le leggi del progresso storico, sociologico e altro, dopo aver vissuto male per molto tempo, la nostra vita diventerà molto bella da sola... "
Tali attacchi alla scienza e toni sprezzanti nei confronti di leggi "storiche", "sociologiche" e altre non dovrebbero sorprenderci. La scienza non è mai stata in grado di dare nulla a Tolstoj, perché, come abbiamo visto prima, le ha chiesto qualcosa che non è affatto ciò che si può chiedere alla scienza.
Ma se lasciamo da parte la formulazione troppo dura di Tolstoj, che egli pecca costantemente quando parla di scienza o di filosofia, e guardiamo solo allo scheletro del pensiero espresso nelle parole precedenti, allora troveremo un'indicazione assolutamente giusta di una caratteristica essenziale della scienza e il pensiero filosofico - vale a dire, il riconoscimento della "necessità" nella vita. La scienza e la filosofia non possono credere così sconfinatamente nel potere della mente umana, come crede il conte Tolstoj. Scienza e filosofia considerano e studiano l'uomo non in se stesso, ma in relazione all'universo, alla storia, a ciò che è stato fatto milioni di anni fa e sarà fatto milioni di anni dopo, quando noi personalmente non esistevamo e non esisteremo. Da qui la differenza di valutazione. Mettendo un uomo vicino a Kazbek o al Monte Bianco, scopriamo che è un oggetto molto carino; ma, accostandola alla mosca, troviamo che è una creatura di dimensioni piuttosto estese. Parlando della vita personale e persino della vita di una singola generazione rispetto al destino passato e futuro di tutta l'umanità e dell'intero universo, difficilmente possiamo attribuire ad essi l'importanza che dobbiamo attribuire ad essi se li consideriamo qualcosa di indipendente. Un astronomo che studia la formazione dell'universo, un geologo che studia la formazione della crosta terrestre, un fisico e un chimico che studiano le proprietà e le attività degli elementi, uno storico che studia il passato dell'uomo, non possono in alcun modo essere intrisi di rispetto incondizionato per la mente umana, perché finora non ne hanno viste le tracce su nulla, o queste impronte sono insignificanti come le impronte di un bambino su una roccia di granito. Anche, lo ripeto, lo storico può audacemente chiedersi, cosa ha fatto la mente umana? Fin qui troppo poco. I fatti più grandi del nostro nuovo Storia europea- il reinsediamento dei popoli, la caduta della servitù della gleba, lo sviluppo del sistema capitalistico dell'economia - non recano la minima traccia della ragione umana. Su quali basi, allora, si possono riporre speranze così alte in quest'ultimo? Per non parlare del fatto che è molto difficile capire qualcosa, data l'indubbia inerzia mentale e l'oppressione mentale della maggior parte delle persone, è direttamente impossibile tradurre questa comprensione in azioni in 999 casi su 1000. Il conte Tolstoj afferma, tuttavia, che questo è molto facile. "Se solo", dice, "le persone smettessero di rovinarsi e di aspettarsi che qualcuno venga ad aiutarle"...
Se solo... solo... sì, questo "solo" è il punto.
Ma con questa fede esagerata di Tolstoj nel potere della mente e della volontà umana, con la sua nobile, anche se utopica convinzione che la vita cambierà immediatamente, se lo vogliamo e lo crediamo, ci incontreremo di nuovo. Intanto il secondo comma, che recita:
2) L'idea religiosa è pratica, cioè conduce una persona non alla contemplazione, ma all'attività, ai fatti. Dà alla persona le regole della vita e, soprattutto, la conduce fuori dal circolo vizioso dell'egoismo personale.
Puoi essere soddisfatto della tua vita personale? Il conte Tolstoj lo nega enfaticamente.
"Tutte quelle innumerevoli azioni che facciamo per noi stessi non servono in futuro; tutto questo è un inganno con cui noi stessi inganniamo noi stessi. Con la parabola dei vignaioli, Cristo spiega questa fonte di delusione delle persone... costringendole a prendere il fantasma della vita, la loro vita personale, per vivere nel giardino coltivato del proprietario, hanno immaginato di essere i proprietari di questo giardino, e da questa falsa idea una serie di folli e crudeli abbiamo la nostra proprietà personale, che abbiamo il diritto ad essa e possiamo usarla come vogliamo, senza avere alcun obbligo nei confronti di nessuno. Secondo l'insegnamento di Cristo, le persone dovrebbero "capire e sentire" che dal giorno della nascita fino alla morte sono sempre in debito non corrisposto davanti a qualcuno, davanti a coloro che ha vissuto prima di loro e prima di coloro che vivono e devono vivere, e prima di ciò che era, è e sarà l'inizio di tutto.
Poche righe dopo, Tolstoj dice più chiaramente: "La vera vita è solo quella che continua la vita del passato, contribuisce al bene della vita di oggi e al bene della vita a venire".
Sebbene questa idea sia espressa in una forma molto generale e quindi del tutto poco convincente, continuo a pensare che né la scienza né la filosofia possano obiettare ad essa. L'uomo, come persona, è infatti in debito con coloro che hanno vissuto, stanno vivendo e devono vivere, ed è stato a lungo non solo detto, ma dimostrato che da solo, lasciato a se stesso, può solo far crescere i capelli con successo. Tolstoj non si stanca di chiamare fantasma la vita personale, un fantasma, da cui deriva naturalmente la conclusione che la vera vita può basarsi solo sulla rinuncia a se stessi per servire le persone.
3) L'insegnamento moderno del mondo è contrario all'insegnamento di Cristo. Tolstoj ritorna costantemente su questa idea e, bisogna ammetterlo, questa è la forza del suo insegnamento.
Una volta stava passeggiando per Mosca e vide un guardiano allontanare bruscamente un mendicante dal cancello, dove era vietato ai mendicanti di stare in piedi. "Vangelo letto?" chiese Tolstoj al guardiano. "Leggere". - "E lui lesse:" E chi sfamerà gli affamati! spingendo le persone da dove era stato ordinato di guidare, si è improvvisamente rivelato sbagliato. Era imbarazzato e apparentemente in cerca di scuse. All'improvviso una luce lampeggiò nel suo nero intelligente occhi; si girò di lato verso di me, come per partire. "Hai letto il nostro regolamento?" mi chiese. Io dissi che non l'avevo letto. "Non dirlo così" disse il guardiano, scuotendo la testa trionfalmente, e, fasciando il suo manto di montone, andò galantemente al suo posto.E' stato l'unico in tutta la mia vita che ha risolto rigorosamente logicamente quell'eterno sotto il nostro sistema sociale, è stato davanti a me e sta davanti a tutti coloro che si dicono cristiano.
L'insegnamento di Cristo è costruito sull'amore e sulla fraternità, la nostra vita è basata sulla forza. I forti prevalgono sui deboli, lo scienziato sugli stupidi, i ricchi sui poveri, i talentuosi sui senza talento.
Cosa fare? Prima di tutto, ripensaci e chiediti: la vita stessa in cui spendo tutte le mie forze mi porta felicità? Non ci possono essere due risposte a questa domanda, secondo Tolstoj. Viviamo secondo gli insegnamenti del mondo, pensiamo all'accumulo di ricchezza, alla superiorità sugli altri, all'educazione galante dei nostri figli, ci preoccupiamo, ci preoccupiamo, soffriamo, e tutto questo a causa di cosa? Vivere come le persone, o non vivere peggio delle altre persone. Tolstoj cambiò idea e giunse alla seguente conclusione: che "nel suo senso esclusivamente mondano vita felice Assumerò la sofferenza che ho sopportato in nome dell'insegnamento del mondo, tanto che sarebbe per un buon martire nel nome di Cristo. Tutti i momenti più difficili della mia vita, dall'ubriachezza e depravazione studentesca ai duelli, alle guerre, ea quella cattiva salute e quelle condizioni di vita innaturali e dolorose in cui ora vivo, tutto questo è martirio in nome degli insegnamenti del mondo. Sì, sto parlando della mia vita, che è ancora eccezionalmente felice in senso mondano. Non vediamo tutta la difficoltà e il pericolo di adempiere gli insegnamenti del mondo solo perché riteniamo che tutto ciò che sopportiamo per esso è necessario.
"Cammina attraverso una grande folla di persone, soprattutto urbane, e scruta questi volti stanchi e ansiosi, e poi ricorda la tua vita e la vita delle persone, i cui dettagli sei riuscito a scoprire; ricorda tutte quelle morti violente, tutte quei suicidi di cui ti è capitato di sentire parlare, e chiediti: in nome di cosa tutta questa sofferenza, disperazione e dolore, che portano al suicidio?
La risposta di Tolstoj è semplice: siamo i martiri degli insegnamenti del mondo. Contrariamente agli insegnamenti di Cristo, ci conduce alla lotta fratricida, alla malizia, all'odio, all'amara solitudine. Ci fa desiderare la morte del nostro prossimo e abbassare la mano tesa per aiutarlo. Stabilisce obiettivi inutili e vuoti per le nostre attività, perseguendo i quali dimentichiamo completamente il vero significato della vita. E questo oblio non è vano: lo paghiamo con delitti, suicidi, pesanti e sentimento costante insoddisfazione e insoddisfazione. Inseguendo i fantasmi degli ideali mondani, sentiamo solo il vuoto e la fatica. Non nella nostra vita gente felice. “Guarda”, dice Tolstoj, “tra questa gente e trova, dal povero al ricco, una persona che abbia abbastanza di ciò che guadagna per ciò che ritiene necessario, necessario secondo gli insegnamenti del mondo, e vedrai che non ne troverà nemmeno uno Ognuno lotta con tutte le sue forze per acquisire ciò che non gli è necessario, ma ciò che gli è richiesto dagli insegnamenti del mondo, e l'assenza del quale considera una disgrazia. e un altro, e quindi questo lavoro di Sisifo va avanti all'infinito, rovinando la vita delle persone.
Quindi, l'"insegnamento del mondo" è da biasimare, ed è colpevole principalmente perché non fornisce mai, con nessuno sforzo, felicità a una persona. Crimini e suicidi, bombe esplosive ed esecuzioni, pestilenze e raccolti, disordini e combattimenti: questo, a quanto pare, è il materiale che riempie la nostra esistenza quotidiana. Di tanto in tanto compare sulla scena qualche “fatto piacevole”, così microscopico che, rispetto al male che lo circonda, sembra un sassolino che rotola lungo il ripido pendio del Kazbek, e il timido bagliore di una lanterna sull'oscurità del abisso, dove nemmeno i raggi del sole arrivano. Dove si può parlare di felicità?.. Per avere la felicità bisogna prima di tutto attenersi alla famosa regola di Tolstoj:
4) Non resistere al male.
Non sono affatto un ottimista e vivo nella convinzione che, per quanto terribile sia il male che conosciamo, non costituisce nemmeno un centesimo del male che non conosciamo. Non sappiamo e non possiamo sapere come soffra una madre tra le cui braccia muore un bambino affamato; non sappiamo e non possiamo sapere cosa prova una persona quando l'ascia della ghigliottina gli cade addosso. Per noi, questi sono geroglifici. Eppure, nonostante questa visione delle cose, credo che Tolstoj esageri troppo. Li infittisce quando dice che le sofferenze patite personalmente nella sua vita eccezionalmente felice sarebbero state sufficienti per un buon martire cristiano; esagera anche quando dice che gli insegnamenti del mondo sono un puro male.
Non ho intenzione di dire una frase banale e volgare che insieme al male c'è il bene, insieme alla misantropia, si manifesta la compassione ... beh, la filantropia o qualcosa del genere. Dio è con loro, e con il bene della nostra vita, e con la filantropia, poiché, ovviamente, non sono loro il punto.
Mi chiedo: cosa c'è di buono? Il bene è il piacere, e la somma di questi piaceri è la felicità. Il male è sofferenza. Come risultato della felicità - la continuazione della vita, come risultato della sofferenza - la cessazione della vita, cioè la morte. La morte è inevitabile se la somma dei piaceri è minore della somma dei dolori; la vita è possibile solo a condizione che la somma dei piaceri superi la somma dei dolori. Questa è una conclusione elementare della biologia, ed è chiaro cosa ne consegue.
Non Tolstoj, ma qualcun altro, anche un secondo Schopenhauer o Hartmann, compili un elenco di tutte le manifestazioni del male. Dopo aver scritto tre risme di carta, si vedranno solo all'inizio del lavoro ... Eppure la vita continua, eppure le persone vivono più a lungo di prima, eppure il lavoro dell'umanità non si ferma per un minuto.
La somma dei piaceri supera la somma dei dolori. Ma come? Dov'è quel segno misterioso che trasforma un valore negativo in uno positivo? Dov'è ciò che rende la nostra vita, piena di male, ma capace di continuare?
So che la risposta sarà spiacevole per i seguaci del conte Tolstoj, eppure non vedo alcun motivo per nasconderla. Questo segno misterioso, questo è ciò che stiamo cercando, non è altro che resistenza al male. Nella lotta costante, ostinata e persistente con essa, l'umanità trova una fonte inesauribile di piacere, e questa lotta le dà l'opportunità di sopportare ciò che è insopportabile dal punto di vista della ragione.
Non discuterò del termine: resistenza con violenza o senza violenza. La violenza è diversa. Una madre che dolcemente e teneramente depone il figlio, che non vuole dormire, gli commette violenza; il soldato che sgarbatamente mi conduce in cattività per la collottola, commette violenza contro di me; la moglie che non mi dà, il malato, ciò che mi è dannoso, commette violenza; Tolstoj, che, con una pagina brillante piena di smentite, mi fa uscire da uno stato di beata ignoranza, commette violenza contro di me, e la migliore prova che questa è davvero violenza è che discuto con lui. In un caso combatto, in un altro discuto, nel quarto vacilla - e qua e là resisto. La resistenza, qualunque essa sia, dà la precedenza al piacere sul dolore, e questo è sempre stato il caso finché l'umanità è vissuta. Un troglodita che resiste a un leone delle caverne che lo ha attaccato; Popolo russo che resistette all'invasione di Napoleone; un pubblicista che si oppone alla menzogna e alla superstizione: sono tutti stupratori in una forma o nell'altra e tutti loro in opposizione hanno trovato il piacere che ha permesso di sopportare la sofferenza.
Se riconosciamo che la resistenza al male, donando a una persona una fonte inesauribile di piacere, determina la possibilità stessa di una vita immersa nel male, allora capiremo non solo come siamo ancora vivi, ma anche come continueremo a vivere, a meno male è aumentato.
Ma, si dirà, Tolstoj non nega la resistenza in generale. Nega solo di resistere al male con il male, alla violenza con la violenza e chiede che una persona segua la via del bene, qualunque cosa accada. Questo, tuttavia, non è il caso. Il testo è chiaro: non resistere al male, né più né meno.
Mi sembra che sebbene Tolstoj abbia fatto del testo sulla non resistenza al male la pietra angolare del suo insegnamento, tuttavia nell'interpretare questo testo si contraddice spesso. In un luogo scrive: «Queste parole: non resistere al male e al male, intesi nel loro significato diretto, sono state per me veramente la chiave che ha aperto tutto per me. "Che cosa possono significare queste parole nel loro significato diretto? Non resistere in alcun modo al male: né male, né bene, né violenza, né persuasione, niente di ciò che è a tua disposizione Che cos'è questo "tutto"? Che cosa avrebbe potuto rivelare a Tolstoj il loro significato diretto? Se lui grande persona, ma come macchina logica direbbe: tutto questo è il nulla completo, tutto questo è la transizione aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [dal nulla individuale al nulla primordiale (tedesco)], cioè il nirvana. Tuttavia, Tolstoj esige gentilezza, verità, amore. Ovviamente diede al testo un significato troppo ampio, facendone il cardine della sua moralità, e insieme troppo angusto, ritenendolo compatibile con la predicazione dell'amore attivo. La non resistenza al male è un requisito negativo e, come tale, può portare solo alla completa eliminazione dalla vita. C'è un'evidente confusione qui.
Inoltre, non ho mai capito, e ora non capisco, perché Tolstoj invece di un testo negativo non ha fatto un testo positivo sull'amore attivo come pietra angolare, ad esempio: "La fede senza i fatti è morta"? Avrebbe evitato molta confusione in quel caso. Ma insiste sul fatto che il comandamento dell'amore attivo deriva interamente dal comandamento della non resistenza al male. Come come? Giunto a questa domanda, Tolstoj pone sempre fine e inizia a parlare di qualcos'altro.
Per la sua teoria preferita della non resistenza al male, il conte Tolstoj non riconosce assolutamente alcuna restrizione, anche quella che risulterebbe dal lato puramente riflessivo della natura umana. Nella sua famosa lettera a Engelhardt, dice che se l'ulus avesse fatto irruzione in casa sua e avesse cominciato a tagliare il proprio figlio davanti ai suoi occhi, non avrebbe opposto resistenza.
C'è una pagina del genere in "The Tale of Ivan the Fool and His Two Brothers".
"Lo zar degli scarafaggi ha attraversato il confine con un esercito, inviato in avanti alla ricerca dell'esercito di Ivan. Hanno cercato, cercato: non c'erano truppe. Aspetta, aspetta, sarà da qualche parte? E non ci sono voci sull'esercito, non ci sono uno con cui combattere. Il re degli scarafaggi mandò a impadronirsi dei villaggi. Un villaggio, sciocchi, sciocchi saltarono fuori, guarda i soldati: si meravigliano. I soldati cominciarono a prendere pane e bestiame dagli sciocchi, gli sciocchi lo regalano, e nessuno difende. I soldati sono andati in un altro villaggio - tutto è uguale. I soldati sembravano un giorno, sembravano un altro - ovunque tutto uguale; tutti danno, nessuno si difende e vi invita a vivere: se voi, cari, viene detto che la vita è cattiva dalla tua parte, vieni a vivere con noi completamente. nutre, e non difende, ma chiama a vivere. I soldati si sono annoiati, sono venuti dal loro re scarafaggio. - Non possiamo, dicono, combattere; portarci in un altro posto; sarebbe bello se ci fosse una guerra, ma questo è come tagliare la gelatina. Non possiamo più combattere qui.- Lo scarafaggio si arrabbiò nsky re, ordinò ai soldati di attraversare l'intero regno, distruggere villaggi, case, bruciare pane, uccidere il bestiame. - Non ascoltate, dice, il mio ordine, tutti, dice, vi giustizierò. - I soldati erano spaventati, iniziarono a farlo secondo il regio decreto. Cominciarono a casa, bruciarono il pane, picchiarono il bestiame. Tutti gli sciocchi non si difendono, piangono solo: i vecchi piangono, le vecchie piangono, i ragazzini piangono. - Perché dicono che ci offendi? Perché, dicono, rovini il bene male; se ne hai bisogno, è meglio che tu lo prenda. - Divenne vile per i soldati. Non andarono oltre e tutto l'esercito fuggì".
Secondo il significato della storia "Godson", si scopre che una persona che ha ucciso un ladro con veemenza, che aveva già sollevato un'ascia su sua madre, ha commesso un "grande peccato".
Mi sembra che sia del tutto superfluo considerare tali regole dal loro lato filosofico: devi solo metterti nella situazione descritta dal conte Tolstoj e chiederti: cosa farò in questo caso?
Sarò indifferente, come lo sciocco del racconto di Ivan Tsarevich, vedendo che mia moglie viene violentata davanti ai miei occhi, implorerò umilmente lo stupratore: "Sì, mia cara, resta con noi completamente"? Sarò calmo e umile quando i miei figli o mia madre verranno uccisi? Non posso rimanere calmo, e in questo non posso - la migliore risposta al sermone del conte Tolstoj. Contro l'indignazione della mia mente, ho ancora la forza di combattere e ho la forza di sottometterla, ma contro l'indignazione dell'istinto, riflesso, sono tanto impotente quanto impotente a non sussultare quando un ago mi si conficca improvvisamente nella schiena , impotenti a non starnutire quando la mucosa del naso è irritata , non stringere la pupilla quando vi si avvicina una candela. Ma l'istinto, il riflesso è la base della nostra vita umana, nove decimi della quale, tra l'altro, passano in processi completamente inconsci e, "avendo distrutto questa base, distruggerò la possibilità stessa della vita", che, tuttavia, fu brillantemente espresso dallo stesso conte Tolstoj in "La guerra e il mondo".
Passiamo al quinto punto:
5) Aiuta il tuo prossimo e amalo. Nello stabilire questa regola, il conte Tolstoj particolarmente esitò, soprattutto cercò e soffrì. Come puoi aiutare il tuo prossimo?
Il suo cuore umano vivente richiedeva atti di abnegazione e sacrificio di sé, la sua mente analitica risonante non smetteva mai per un momento di filosofare astutamente e in questo filosofare astuto ogni tanto incontrava il richiamo vivo di un cuore umano vivente. Già dall'infanzia, Tolstoj era più attratto dal lato pratico del cristianesimo: l'insegnamento avrebbe dovuto costituire la base della sua intera filosofia morale, ma la mente risonante non consente di guardare la questione in modo così semplice e, essendo venuto, in l'essenza, al nulla, consegna al suo proprietario solo una lunga agonia di ricerche infruttuose. Tutti, penso, ricordano come Tolstoj, dopo essersi trovato una volta nella casa di Rzhanov a Mosca - questo covo di terribile povertà e, inoltre, povertà senza speranza, non sapeva cosa fare con i trentasette rubli rimasti con lui. Questo episodio ha costretto Mikhailovsky a scrivere battute amare e brillanti:
"Noi", dice NK Mikhailovsky, "siamo nella casa di Rzhanov, nel centro della povertà; lei, sebbene ubriaca e brutta, è genuina e indubbia, brulica in giro. Il conte Tolstoj ha bisogno di sbarazzarsi di 37 rubli, cioè distribuiscili "E guarda come risulta difficile. Il conte stesso ci pensa e chiama l'oste Ivan Fedotovich per un consiglio, e questo Ivan Fedotovich, questa sanguisuga, che succhia e beve povertà, risulta essere entrambi "bonaccioni" e "coscienzioso". e la taverna, e ora iniziano le riflessioni: cosa fare con 37 rubli? Il lacchè si offre di dare Paramonovna, che "a volte non mangia", ma Ivan Fedotovich rifiuta Paramonovna, quindi "va a fare baldoria . " Spiridon Ivanovich potrebbe essere aiutato, ma anche qui l'oste trova un ostacolo Sarebbe possibile per Akulina, ma lei "riceve". "Al "cieco", quindi il conte stesso non lo vuole: lo ha visto e lo ha sentito giuro con quali parolacce, ecc. Devi ammettere che questa scena è suggestiva e caratteristica: nel brulicante cerchio della povertà, il grafico non sa come "sbarazzati" di 37 rubli, e tutto risuona e risuona, a cui sono attratti anche l'oste e il sessuale. È una sensazione reale? Lascia che ogni persona davvero semplice vada con 37 rubli in tasca e, con la determinazione di sbarazzarsene, vada a casa di Rzhanov e guardi persino Paramonovna, che "a volte non mangia" ... E qui, per misericordia, "raccontando mille miglia intorno alla loro buona disposizione" e avendo risolto le questioni più importanti nel modo più umano, sono così preoccupati per 37 rubli e si sforzano così tanto che ne ottengono, forse, anche uno che non mangia, ma non "va in baldoria", ma brilla di virtù. Per trentasette rubli, dai anche loro la virtù ... No, come preferisci, ma qui non basta un sentimento vivo e diretto.
Alla fine, il conte Tolstoj giunse alla conclusione che era impossibile aiutare il prossimo con il denaro, perché il denaro è male; non si può aiutarlo con la conoscenza, perché siamo tutti ignoranti e la scienza è illusoria; non si può nemmeno aiutare per intercessione, perché questo porta all'opposizione. Come aiutare? - Amare...
Quando in Russia iniziò la carestia del 1891-1892, Tolstoj pubblicò un articolo in cui si riconosceva che le donazioni in denaro agli affamati erano non necessarie e si negava generalmente qualsiasi interferenza attiva nella vita, o meglio, nella morte, di milioni di persone. Così parlò la mente risonante. Sono passati alcuni giorni e vediamo Tolstoj nel pieno della povertà, che distribuisce pane e denaro, organizza mense gratuite.
È stato il cuore umano profondamente amorevole che lo ha costretto a farlo.
Cosa fare alla fine, come rimanere puri in mezzo alla sporcizia della vita, come essere morali tra gli immorali, veritieri in mezzo alle menzogne, cristiani in mezzo agli insegnamenti trionfanti del mondo? Tutte queste domande possono essere combinate in una: come raggiungere la felicità e la pace della mente, l'armonia tra parole e fatti, credenze e vita? In risposta a ciò, il conte Tolstoj ci propone l'ideale della vita lavorativa di un contadino.
“Alla domanda su cosa bisogna fare?” scrive Tolstoj, “è arrivata la risposta più indubbia: prima di tutto ciò di cui ho bisogno io stesso è il mio samovar, la mia stufa, la mia acqua, i miei vestiti, tutto ciò che posso fare io stesso. .. Alla domanda se sia necessario organizzare questo lavoro fisico, costruire una comunità in un villaggio sulla terra - si è scoperto che tutto ciò non è necessario, perché una persona che lavora da sola si unisce naturalmente alla comunità esistente di lavoratori. tempo e non mi priverà della possibilità di quell'attività mentale che amo, a cui sono abituato e che nei momenti di presunzione ritengo non utile agli altri, la risposta si è rivelata la più inaspettata. avendo dedicato otto ore al lavoro fisico - quella metà della giornata che avevo precedentemente speso nei duri sforzi per combattere la noia, mi restavano ancora otto ore.
Il conte Tolstoj suggerisce la seguente distribuzione del giorno:
"La giornata di ogni persona è divisa dal cibo stesso in quattro parti, o quattro squadre, come la chiamano i contadini: 1) prima di colazione; 2) dalla colazione alla cena; 3) dal pranzo al tè pomeridiano e 4) dal tè pomeridiano alla sera L'attività umana, di cui lui, nella sua stessa essenza, sente il bisogno, è anche divisa in quattro tipi: 1) l'attività di forza muscolare, il lavoro delle braccia, delle gambe, delle spalle, della schiena - duro lavoro, da cui sudi; 2) l'attività delle dita e delle mani - l'attività di destrezza, abilità; 3) l'attività della mente e dell'immaginazione, 4) l'attività di comunicazione con le altre persone I benefici che una persona utilizza sono anche divisi in quattro tipi: ogni persona utilizza, in primo luogo, i prodotti del duro lavoro: pane, bestiame, edifici, pozzi, stagni, ecc. in secondo luogo, per l'attività di lavoro artigianale: vestiti, stivali, utensili, ecc.; in terzo luogo, per lavori di intelligenza attività: scienze, arti e, quarto, stabilendo una comunicazione con le persone, pensavo fosse meglio perché alternare le attività della giornata in modo tale da esercitare tutte e quattro le capacità umane e produrre tutti e quattro i tipi di beni che le persone usano, in modo che una parte della giornata - la prima squadra - fosse dedicata al duro lavoro , l'altro al lavoro mentale, il terzo all'artigianato e il quarto alla comunicazione con le persone. Mi sembrava che allora sarebbe stata distrutta solo la falsa divisione del lavoro che esiste nella nostra società e che si sarebbe stabilita una giusta divisione del lavoro che non violi la felicità dell'uomo.
Osservazioni generali sugli insegnamenti del conte Tolstoj. Prendendo questo insegnamento nel suo insieme, vedi che ha diverse fonti diverse, di cui la prima è: l'odio per gli insegnamenti del mondo nel nome degli insegnamenti di Cristo.
Mi sembra che questa fonte sia la più essenziale, e la contraddizione in essa contenuta sia la più concreta e comprensibile. Nel capitolo sul dramma dello scrittore, abbiamo visto cosa fece riconoscere a Tolstoj le sue opere come inutili e persino dannose. Li ha confrontati con i bisogni e le richieste della gente, e in questo doloroso confronto faccia a faccia, brillanti opere d'arte hanno chiaramente espresso la loro colpa. Ma il riconoscimento dell'inutilità e perfino della nocività raggiunse la sua estrema tensione quando il conte Tolstoj si chiese: cosa serve, cosa predica? Si è scoperto che sia la sua stessa vita che tutte le sue opere servono l'insegnamento del mondo e predicano la forza. Voleva essere più sano, più intelligente, più glorioso degli altri, predicava il fascino di una vita familiare prospera che doveva essere vinta. Essere più sani, più intelligenti, più gloriosi degli altri significa essere più forti di loro. Puoi vincere una vita familiare prospera solo grazie al potere della bellezza, dell'intelligenza, del talento, della ricchezza. I suoi migliori eroi si distinguono o come maestri o come talenti, ovvero si distinguono per la loro forza.
Credeva in Cristo e servire il potere, predicare il potere gli sembrava sia criminale che peccaminoso.
L'insegnamento di Cristo è l'insegnamento dell'amore. Cristo proibì ai suoi discepoli di chiamare chiunque fosse perduto e perire. Per lui non c'erano elleni, né ebrei, né schiavi, né liberi: conosceva solo persone. Nella vita, ha incarnato una sola legge: la legge dell'amore.
Tolstoj, da cristiano, segue la stessa strada. I suoi racconti popolari sono scritti tutti sullo stesso tema, che l'umiltà, come legge dell'amore, è superiore a qualsiasi altra legge, per la quale l'uomo si serve.
Questo stato d'animo di Tolstoj si trasformò in un sistema filosofico; Lui dice:
«La religione è un certo rapporto stabilito dall'uomo tra se stesso e il mondo eterno e infinito, o tra l'inizio e la radice del suo rapporto certo.
Da questa risposta alla prima domanda segue di per sé la risposta alla seconda.
Se la religione è il rapporto stabilito di una persona con il mondo, che determina il senso della sua vita, allora la moralità è un'indicazione e una spiegazione di quell'attività di una persona, che a sua volta deriva da questa o quella relazione di una persona con il mondo. E poiché conosciamo solo due relazioni fondamentali con il mondo o il suo inizio, se consideriamo la relazione pubblica pagana come la diffusione del personale, o tre, se consideriamo la relazione pubblica pagana come una relazione separata, allora ci sono solo tre relazioni morali insegnamenti: l'insegnamento morale è il primitivo insegnamento morale selvaggio, personale pagano o insegnamento cristiano sociale e morale, cioè il servizio a Dio, o Divino.
Dal primo rapporto di una persona con il mondo seguono insegnamenti morali comuni a tutte le religioni pagane, che si basano sul desiderio del bene di un individuo e quindi determinano tutti gli stati, danno il massimo bene all'individuo e indicano i mezzi per acquisire questo bene.
Gli insegnamenti morali scaturiscono da questo atteggiamento verso il mondo: l'epicureo nella sua manifestazione più bassa, l'insegnamento della moralità maomettana, che promette il bene grossolano dell'individuo in questo e nell'altro mondo, e l'insegnamento della morale utilitaristica secolare, che mira al bene dell'individuo solo in questo mondo.
L'insegnamento morale del buddismo nella sua forma grezza e l'insegnamento pessimistico secolare derivano dallo stesso insegnamento, che stabilisce lo scopo della vita a beneficio dell'individuo, e quindi la liberazione dalla sofferenza dell'individuo.
Dal secondo, pagano, rapporto dell'uomo con il mondo, che pone l'obiettivo della vita a beneficio di un certo insieme di personalità, seguono insegnamenti morali che richiedono che una persona serva quell'insieme, il cui beneficio è riconosciuto come l'obiettivo della vita. Secondo questa dottrina, l'uso del patrimonio personale è consentito solo nella misura in cui è acquisito dall'intera totalità che costituisce il fondamento religioso della vita. Da questo atteggiamento verso il mondo scaturiscono gli insegnamenti morali dell'antico mondo romano e greco a noi noto, dove l'individuo si è sempre sacrificato alla società, così come la morale cinese; La morale ebraica deriva da questo atteggiamento: la subordinazione del proprio bene al bene del popolo eletto, e la moralità del nostro tempo, che richiede il sacrificio dell'individuo per il bene condizionato della maggioranza. Da questo atteggiamento verso il mondo discende la moralità della maggioranza delle donne che sacrificano tutta la propria personalità per il bene della famiglia e, soprattutto, dei bambini.
Dal terzo atteggiamento cristiano verso il mondo, che consiste nel riconoscimento da parte dell'uomo di se stesso come strumento della volontà superiore per il raggiungimento dei suoi fini, seguono anche insegnamenti morali corrispondenti a questa comprensione della vita, che chiariscono la dipendenza dell'uomo sulla volontà superiore e definendo i requisiti di questa volontà. Tutti i più alti insegnamenti morali conosciuti dall'umanità scaturiscono da questo rapporto dell'uomo con il mondo: pitagorico, stoico, buddista, bramino, taoista [taoista] nella loro più alta manifestazione e cristiano nel suo vero senso, che richiedono la rinuncia alla volontà personale e alla il bene, non solo personale, ma anche familiare e sociale, in nome del compimento della volontà di Colui che ci ha mandato alla vita, ci si è rivelato nella mente. Da quest'altro o terzo rapporto con il mondo infinito o il suo inizio deriva la morale reale, non ipocrita di ogni persona, nonostante nominalmente professi o predichi come moralità, o come vuole apparire.
Quindi una persona che riconosce l'essenza del suo atteggiamento verso il mondo nell'acquisire per sé il massimo bene, per quanto dica che considera morale vivere per la famiglia, per la società, per lo Stato, per l'umanità o per il compimento della volontà di Dio, può abilmente pretendere davanti alle persone, ingannandole, ma il vero motivo della sua attività sarà sempre solo il bene della sua personalità, così che quando si presenterà la necessità di scelta, non sacrificherà la sua personalità per la famiglia, per lo stato, per il compimento della volontà di Dio, ma tutto per sé, perché, vedendo il senso della sua vita solo nel bene della sua personalità, non può agire diversamente finché non cambia atteggiamento verso il mondo» (Severny Vestnik, gennaio 1895).
Tolstoj non vuole e non vuole tener conto né della storia della nostra vita né della struttura del nostro organismo. Ora crede inequivocabilmente nel potere della ragione e della volontà umana, come prima, nell'era della "Guerra e della Pace", incondizionatamente negato. Ci esorta ad amare e a credere, e pensa che inizieremo ad amare ea credere se comprendiamo quanto sia criminale e viziosa la nostra vita, basata sulla ricerca del potere, sull'adorazione del potere, sul servizio del potere.
Ad Amleto a volte sembrava che un colpo di coltello potesse porre fine a tutti i suoi tormenti, esitazioni e dubbi. A Tolstoj sembra che uno sforzo di volontà e di comprensione rigenererà noi e la nostra vita. Ecco perché dice: "Pensaci!"
Pensare fa sempre bene. Sarebbe criminale opporsi alla necessità di cambiare idea. Ma è così risparmio? Primo, chi può cambiare idea? Ammetto che Tolstoj ha un milione di lettori. Di questo milione, centomila, cioè un decimo, seguano le sue orme. Ma cosa possono fare questi centomila con cinquanta secoli di storia, migliaia di milioni di uomini, la struttura del corpo e l'eredità? Tolstoj non riconosce l'eredità, come fa Rousseau; pensa che una persona nascerà libera, pura e buona - beh, ma come esiste l'eredità, beh, come può una persona nascere non libera, non pulita, non buona? Dopotutto, quest'ultima ipotesi è più corretta. Tolstoj crede che la mente possa gestire gli istinti con la stessa facilità di un uomo con una formica. La storia non dice nulla su un tale potere della ragione, ma dice proprio il contrario. Non c'è stata epoca in cui le persone non capissero che la loro vita era terribilmente lontana dall'essere perfetta, e non c'era epoca in cui questa comprensione le avrebbe rigenerate completamente.
C'era una volta Tolstoj eguagliava una singola persona a una quantità infinitesimale: un differenziale, cioè un centro geometrico non esteso. Era un estremo, ma un estremo molto più vicino alla verità di quello in cui ora era caduto. Il "differenziale" della storia si è trasformato in un titano, montagne che si muovono liberamente... C'era una volta Tolstoj difendeva con tutto il suo essere la teoria della necessità storica. Ora, invece della necessità, abbiamo davanti a noi il potere che tutto fa rivivere l'amore, la fede e la comprensione. Un uomo, raggiunto un abisso senza fondo, spaventato si gira nella direzione opposta e pensa di aver trovato ora la vera strada? E all'improvviso, anche lì, l'abisso è ancora più profondo, ancora più oscuro...
Stare, lo ripeto, dal punto di vista della possibilità e dell'impossibilità, perché, no, no, lo prende lo stesso Tolstoj. L'amore è più alto, più puro, più potente del denaro. È certo. Ma diciassette milioni di persone che muoiono di fame potrebbero essere aiutate dall'amore? Il celibato, insegna Tolstoj nella Sonata di Kreutzer, è superiore al matrimonio. Perché, allora, nella "Dopodizione" dice: "Chi può contenere, contenga" e niente più? Se il punto è riuscire a contenere, allora l'insegnamento si trasforma in una predicazione ordinaria della moralità, la cui salvezza è relativa.
C'è un lato nella predicazione di Tolstoj che non può essere ignorato con pieno rispetto e amore. Nessuno ha mai esposto le contraddizioni della nostra vita in modo così netto come ha fatto lui. Ma come sbarazzarsi di queste contraddizioni? Devo tagliare il nodo gordiano o scioglierlo? Tagliarlo è meglio, più piacevole, più onesto, ma è impossibile. E se è impossibile, allora...
Vivi, come vivi? chiederà il lettore.
Tale conclusione è fatta dallo stesso L. Tolstoj. Ma questa conclusione è del tutto ingiusta.
Dire che è necessario riconoscere il passato e fare i conti con le condizioni della storia, le sue tradizioni, le abitudini e la struttura del corpo, il male e il bene della nostra vita, le nostre passioni e istinti, non significa predicare il quietismo. Oltre a molti peccati, una persona ha un altro peccato inespensabile: il peccato dell'arroganza.
Questo è il peccato di ogni insegnamento morale incondizionato.
Non mi soffermerò sulle numerose contraddizioni negli insegnamenti del conte Tolstoj e citerò solo alcune delle più importanti e cospicue. Prendi il suo insegnamento sulle donne. Nel 1884, ad esempio, scrisse: “La donna ideale, secondo me, sarà colei che, dopo aver dominato la più alta visione del mondo del suo tempo, si abbandonerà al suo femminile, irresistibilmente investita nella sua vocazione: partorire, nutrire ed educare il maggior numero di bambini in grado di lavorare per le persone, secondo assimilato dalla sua visione del mondo ... "Quindi, partorire, partorire il più possibile. Leggi subito la Sonata di Kreutzer. Il suo significato è abbastanza chiaro; si scopre che la cosa migliore è non partorire affatto e donna perfetta si scopre che non è più colei che si arrende alla sua vocazione irresistibilmente investita in essa, ma che distrugge o distrugge questa stessa vocazione in sé.
La contraddizione è la più curiosa proprio perché qui noi stiamo parlando sulla vita e la morte. Cosa vuole, infatti, Tolstoj: la vita per l'umanità o la morte? Mano sul cuore - Non lo so e dubito che qualcuno lo sapesse e potesse rispondere alla domanda senza esitazione. Predicando la dura vita lavorativa, il lavoro fisico, l'amore, Tolstoj, a quanto pare, predica la vita e crede che la felice esistenza dell'uomo sulla terra non sia solo possibile, ma necessaria; fissa un obiettivo chiaro e definito per tutti: il miglioramento morale; scrive pagine appassionate in difesa del bene vita cristiana più leggero di quello che stiamo guidando. Dopodiché, appare la Sonata di Kreutzer e decine e centinaia di domande volano a Yasnaya Polyana: "Cosa è meglio: vivere o morire?" La "Sonata di Kreutzer" è stata riconosciuta da tutti senza esitazione come una predicazione di morte. Nella Postfazione, Tolstoj scende a compromessi e afferma che il celibato è un ideale, del tutto irrealizzabile, come tutti gli ideali. In precedenza, Tolstoj non aveva mai espresso nulla del genere e ha sempre considerato il suo insegnamento come un insegnamento che potesse essere pienamente e persino immediatamente implementato.
Tali contraddizioni non mi sorprendono affatto; sorprendente se non lo fossero. All'inizio degli anni '60, Tolstoj era perplesso su chi dovesse imparare da chi - se dovessimo imparare dalle persone o le persone da noi, e difese entrambe le opinioni; in "Guerra e pace", avendo ridotto la personalità di una persona al differenziale della storia, allo stesso tempo predica la felicità personale e familiare come il meglio di tutto e, in sostanza, come artista, cade in una contraddizione ancora più acuta con se stesso come pensatore; dedicando tante pagine brillanti alle gioie e alle sofferenze dei suoi "differenziali", riesce ad interessarne così tanto il lettore che quest'ultimo è molto triste quando un "differenziale" muore, o si rallegra quando un altro "differenziale" si sposa. Sulla base della filosofia di "Guerra e pace" può essere creata solo la satira o la commedia de la vie humaine di Swift [commedia della vita umana (fr.)]. Ma il conte Tolstoj approfondisce così seriamente le anime dei suoi "differenziali" che queste anime acquistano un'importanza incommensurabile.
Una volta si sosteneva che il conte Tolstoj fosse un grande artista e un cattivo pensatore. Questo è del tutto ingiusto: come pensatore, il conte Tolstoj è una figura importante. È un brillante dialettico, i suoi pensieri sono sempre originali e la sua profonda e vasta educazione è fuori dubbio. Le sue contraddizioni non sono quelle che si incontrano continuamente in una persona che pensa male; ma le contraddizioni di un cuore umano vivo, guidato però da una mente dolorosamente scettica.
Ci sono formule nella chimica, nella morale, nella vita sociale. Ci sono persone per le quali tutta la vita è una formula, almeno qualcosa del tipo: beato colui che era giovane fin dalla giovinezza. Per queste persone la formula è necessaria quanto cibo, bevande e vestiti. Dice loro cosa dire, come fare un passo, quando sedersi, quando sorridere e persino come amare; e, soprattutto, mostra come vivere senza essere tormentati da contraddizioni morali o di altro tipo. La formula è il risparmio: guidato da esso, una persona può essere calma e allegra. Sa che bisogna amare i propri genitori, temere Dio, obbedire incondizionatamente ai superiori e comportarsi allegramente in società; sa che il mondo non è cominciato con noi e questo mondo non finirà con noi. La formula gioca per lui lo stesso ruolo che le rotaie della locomotiva: è facile andare, e non è mai possibile girare di lato da nessuna parte. Con la formula è caldo, come in una pelliccia o davanti ai fornelli, allegra, come con un bicchiere di vino, ti senti leggero e piacevole, come in una compagnia amichevole.
Ma mai una singola formula potrebbe sottomettere Tolstoj. Rifiutò la formula della felicità personale e familiare, la formula dell'insegnamento accettato; cerca la verità, proprio come Lear ha cercato riposo in quella terribile notte di follia che, a quanto pareva, avrebbe dovuto far impazzire tutti. È difficile, doloroso vivere senza una formula. Tu, avendo un milione di soldi e fama mondiale, sapere cosa fare con la formula; ma senza di lei, senza questa infermiera salvatrice, che culla e calma in un sogno - cosa dovresti fare? La mia felicità è legale? La mia vita è un crimine? Le mie azioni sono dannose? Né il conforto, né l'amore, né il rispetto danno riposo all'anima che cerca. Il destino di Tolstoj è il destino di Assuero. Ogni minuto gli si sente una voce misteriosa che gli dice: vai... cerca... vai... cerca... Lui va e cerca. Va in splendidi saloni e vi trova Boris Drubetsky, Vronsky, Karenin; va nelle tenute e vi trova i Rostov, i Nekhlyudov, i Bolkonsky; va "a loro", al popolo, ai Polikushki, agli eroi di Sebastopoli... Ma la voce non si ferma per un minuto, e le antiche parole misteriose - "vai... guarda... vai... guarda..." - si sentono costantemente. Il viaggiatore è stanco; vede che la strada è infinita, che il suo nastro nero, come il serpente epico dei Normanni, avvolge il mondo intero, che nel suo immenso anello è impossibile trovare un inizio, un punto di partenza, che la vita stessa è un ruscello precipitandosi nell'abisso - vuole riposare, dimenticare vuole uccidersi. Ma dobbiamo andare... Impolverato, esausto, si rialza, scrutando con orrore lo stesso fatale mistero dell'essere...
Davanti a noi c'è un quadro grandioso dell'eterna inquieta ricerca... Secondo la leggenda, Assuero giunge finalmente a Gerusalemme in quel fatidico momento in cui la Forza tradì l'Amore fino alla crocifissione e alla morte... Assuero, insieme a una folla esultante di schiavi, cammina lungo una strada polverosa e calda, si arrampica sul Golgota e sente improvvisamente che uno sguardo mite, sofferente è caduto su di lui, pieno di misericordia, compassione, pietà. Questa è una novità, questa non è più la precedente voce imperiosa: vai a cercare... Questo sguardo promette gioia e speranza... "E Cristo", conclude la leggenda, "posò la sua croce su Assuero..." Al Golgota , Assuero si fermò e per la prima volta sentii la pace nella mia anima, quest'anima tormentata, spezzata...
Tale è la storia di Tolstoj. Gli vengono richieste alcune formule, gli si rimproverano le contraddizioni. Non può dare una formula: è una ricerca eterna, una parte dello stesso corso d'acqua che chiamiamo vita. Questo thread può fermarsi?
Lev Nikolayevich Tolstoj (1821 - 1910) grande sia come scrittore che come pensatore. È il fondatore del concetto di non violenza. Il suo insegnamento si chiamava Tolstoismo. L'essenza di questa dottrina si rifletteva in molte delle sue opere. Tolstoj ha anche suoi scritti filosofici: "La confessione", "Qual è la mia fede?", "Il modo di vivere", ecc.
Tolstoj con grande potere di condanna morale criticato agenzie governative, corte, economia. Tuttavia, questa critica è stata controversa. Ha negato la rivoluzione come metodo per risolvere i problemi sociali. Gli storici della filosofia ritengono che "contenendo alcuni elementi del socialismo (il desiderio di creare un ostello di contadini liberi ed eguali sul sito della proprietà terriera e di uno stato di classe di polizia), l'insegnamento di Tolstoj allo stesso tempo idealizzava l'ordine patriarcale della vita e considerava il processo storico dal punto di vista dei concetti “eterni”, “originali” della coscienza morale e religiosa dell'umanità”.
Tolstoj credeva che sbarazzarsi della violenza, che mantiene mondo moderno, possibilmente sulla via della non resistenza al male con la violenza, sulla base di un completo rifiuto di ogni lotta, nonché sulla base dell'auto-miglioramento morale di ogni singolo individuo. Ha sottolineato: "Solo la non resistenza al male con la violenza porta l'umanità a sostituire la legge della violenza con la legge dell'amore".
Pensare il potere è il male, Tolstoj giunse alla negazione dello stato. Ma l'abolizione dello Stato, a suo avviso, non dovrebbe essere attuata attraverso la violenza, ma attraverso l'elusione pacifica e passiva dei membri della società da qualsiasi dovere e posizione statale, dalla partecipazione attività politica. Le idee di Tolstoj ebbero un'ampia circolazione. Sono stati contemporaneamente criticati da destra e da sinistra. A destra, Tolstoj è stato criticato per le sue critiche alla chiesa. A sinistra - per la propaganda della paziente obbedienza alle autorità. Criticando L. N. Tolstoj da sinistra, V. I. Lenin trovò contraddizioni "urlanti" nella filosofia dello scrittore. Così, nella sua opera "Leone Tolstoj come specchio della rivoluzione russa", Lenin osserva che Tolstoj "Da un lato, la critica spietata allo sfruttamento capitalista, la denuncia della violenza del governo, la commedia della corte e dell'amministrazione statale, rivelando l'intera profondità delle contraddizioni tra la crescita della ricchezza e le conquiste della civiltà e la crescita della povertà, della ferocia e del tormento delle masse lavoratrici; dall'altra la stolta predicazione della «non resistenza al male» con la violenza».
Le idee di Tolstoj durante la rivoluzione furono condannati dai rivoluzionari, poiché erano rivolti a tutte le persone, compreso se stessi. Allo stesso tempo, mentre manifestavano violenza rivoluzionaria contro coloro che resistevano alle trasformazioni rivoluzionarie, gli stessi rivoluzionari, macchiati di sangue straniero, desideravano che la violenza non si manifestasse in relazione a se stessi. A questo proposito, non sorprende che meno di dieci anni dopo la rivoluzione sia stata intrapresa la pubblicazione dell'opera completa di Lev Tolstoj. Oggettivamente, le idee di Tolstoj contribuirono al disarmo di coloro che subirono la violenza rivoluzionaria.
Tuttavia, non è lecito condannare lo scrittore per questo. Molte persone hanno sperimentato l'influenza benefica delle idee di Tolstoj. Tra i seguaci degli insegnamenti dello scrittore-filosofo c'era il Mahatma Gandhi. Tra gli estimatori del suo talento c'era lo scrittore americano WE Howells, che scrisse: “Tolstoj è il più grande scrittore di tutti i tempi, se non altro perché la sua opera è più di altre intrisa di spirito di bontà, e lui stesso non nega mai l'unità di la sua coscienza e la sua arte».
