Slovo „kultúra“ pochádza z latinského výrazu, ktorý znamená obrábanie pôdy, ako aj vzdelávanie a rozvoj. Spočiatku to bolo spojené s vidieckym životným štýlom a interakciou s prírodou. Na základe tohto významu to vo filozofii znamená tak konkrétny spôsob organizácie a rozvoja ľudského života, ktorý predstavujú produkty hmotnej a duchovnej práce, ako aj systém určitých spoločensky určených noriem a duchovných hodnôt. Kultúra sa tiež často nazýva súhrn postojov ľudí k prírode, spoločnosti a k sebe samým. Kvôli pohodliu sa delia v závislosti od historických vývojových etáp - napríklad antiky, renesancie atď., Od skupín alebo spoločenstiev ľudí - národná, etnická alebo polyetnická, svetová, individuálna kultúra ...
Pojem „civilizácia“ má tiež latinský pôvod, jeho význam však nemá agrárne, ale mestské pozadie a spája sa s pojmami ako občianstvo a štát. Kultúra a civilizácia vo filozofii môžu mať významovo blízky význam - napríklad slovo „civilizácia“ sa často používa ako synonymum pre kultúru. Ale spravidla sa v užšom zmysle slova civilizácia nazýva stupeň rozvoja spoločnosti, ktorý nasleduje po „barbarstve“ a tiež sa člení na historické vývojové etapy (staroveké, stredoveké ...). Môžeme povedať, že obidva tieto pojmy sú dvoma stránkami jedného celku.
Avšak až do 18. storočia vedecká komunita v skutočnosti žila bez pojmov „kultúra“ a „civilizácia“. Filozofia ich zaviedla do lexiky dosť neskoro a spočiatku sa považovali za synonymá. Pojmy, ktoré sú im významovo blízke, však existujú už dlho. Napríklad v Číne boli tradične označovaní slovom „jen“ (Konfucius), v starovekom Grécku - „paideia“ (dobrý chov) a v starom Ríme boli dokonca rozdelení na dve slová: „civitas“ (opak barbarstvo, civilizácia) a „humanitas“ (vzdelávanie). Je zaujímavé, že v stredoveku sa viac cenil koncept civitas a v období renesancie humanitas. Od 18. storočia sa kultúra čoraz viac stotožňuje s ideálmi osvietenstva v duchovnej a politickej oblasti - s inteligentnými a harmonickými formami vlády, vedy, umenia a náboženstva. Montesquieu, Voltaire, Turgot a Condorcet sa zhodli v úsudku, že vývoj kultúry zodpovedá rozvoju rozumu a racionality.
Vnímali myslitelia vždy kultúru a civilizáciu pozitívne? Filozofia Jean-Jacques Rousseau, súčasníka osvietenstva, dáva na túto otázku negatívnu odpoveď. Zvažoval, že čím ďalej sa človek vzďaľuje od prírody, tým menej skutočného šťastia a prirodzenej harmónie v ňom je. Táto kritika ovplyvnila aj nemeckú filozofiu, ktorej klasika sa snažila tieto rozpory pochopiť. Kant uviedol myšlienku, že problém, dobrú alebo zlú kultúru a civilizáciu, možno vyriešiť pomocou „sveta morálky“, pokúsili sa o to nemeckí romantici Schelling a Genderlin pomocou estetickej intuície a Hegel veril že všetko je riešiteľné v rámci filozofie sebauvedomenia Absolútneho ducha. Herder veril, že rozpory sú všeobecne charakteristické pre dejiny kultúry, pretože sa rozvíjajú podľa typov (orientálne, starožitné, európske), z ktorých každý dosahuje svoje maximum a výsledky odovzdáva ďalším. Humboldt navrhol, že jednou z najdôležitejších čŕt národnej kultúry je jazyk, ktorý formuje národného ducha.
Najčastejšie však považovala rozvoj kultúry za jednoriadkový proces, a preto jej pozícia nepokrývala všetku rozmanitosť, ktorú poskytuje svetová kultúra a civilizácia. Filozofia 19. storočia (najmä v osobe novokantovcov Rickerta a Webera, ako aj predstaviteľov „filozofie života“) túto pozíciu kritizovala. Novokantovci uznali hlavný svet hodnôt, ktoré človeka nútia robiť to, čo je náležité, a ovplyvňovať jeho správanie. Nietzsche kontrastoval s Apollom a Dionysianom a Diltheym - diskurzívnym a intuitívnym, pričom prvú nazval „zriedenou tekutinou rozumu“. Marxizmus hľadal v kultúre a civilizácii materiálny základ a sociálno-skupinový (triedny) charakter.
Od konca 19. storočia sa začalo aj so štúdiom kultúry z hľadiska antropológie a etnografie (Taylor), bola vytvorená štrukturálna analýza kultúry ako systému hodnôt, semiotiky a štrukturálnej lingvistiky (Levi-Strauss). Pre dvadsiate storočie je charakteristický taký smer, akým bola filozofia kultúry, ktorej podstatu predstavovali symboly (Cassirer), intuícia (Bergson) alebo Filozofi kultúry, tak ako v každom videli existencialisti a predstavitelia filozofickej hermeneutiky univerzálny význam, ktorý sa odhalí pri dešifrovaní jeho symbolov. Aj keď existuje pozícia, ktorá odmieta taký koncept ako svetová kultúra a civilizácia. Filozofia Spenglera a Toynbeeho považuje polycentrizmus kultúr za dôkaz absencie všeobecne prijatých a univerzálnych zákonov v rôznych civilizáciách.
Civilizácia a kultúra sú úzko spojené pojmy. V súčasnosti sa na určitej úrovni vývoja spoločnosti alebo spoločnosti, ktorá sa dostala ku kulturológii a iným humanitným vedám, civilizácia najčastejšie chápe ako určitá etapa jej vývoja. Rozumie sa, že v primitívnej epoche ľudských dejín všetky národy, všetky kmene ešte nevyvinuli tie normy komunikácie, ktoré sa neskôr nazvali civilizačnými normami. Asi pred 5 tisíc rokmi v niektorých regiónoch Zeme vznikli civilizácie, teda združenia ľudí, spoločnosť založená na kvalitatívne nových princípoch organizácie a komunikácie.
V podmienkach civilizácie sa dosahuje vysoká úroveň kultúrneho rozvoja, vytvárajú sa najväčšie hodnoty duchovnej i hmotnej kultúry. Mnoho najvážnejších diel známych teoretikov kultúry je venovaných problému korelácie medzi kultúrou a civilizáciou. Mnohí z nich to spájajú s otázkami o osude kultúry, civilizácie a dokonca celého ľudstva.
Pojem „civilizácia“ je nejednoznačný. Pojem „civilizácia“ pochádza z lat. slovo s významom „občiansky“. Môžete určiť najmenej tri hlavné významy tohto slova. V prvom prípade sa rodí tradičný kultúrno-filozofický problém, ktorý siaha až k nemeckým romantikom. V tomto zmysle sa „kultúra“ a „civilizácia“ už nevnímajú ako synonymá. Organická hmota kultúry sa stavia proti umŕtvujúcemu technicizmu civilizácie. Druhý význam slova predpokladá pohyb sveta od rozdeleného k jedinému. Možný je aj tretí paradigmapluralizmus samostatných rozptýlených civilizácií. V tomto prípade sa reviduje vízia univerzálnej ľudskej perspektívy siahajúcej ku kresťanstvu.
Pre rozvinutie viac či menej presnej definície civilizácie je potrebné zasa študovať veľké spoločenské a kultúrne javy, ktoré existujú v podobe celkov, t.j. makrohistorický výskum. N. Danilevskij nazýva také javy kultúrnymi a historickými typmi, O. Spengler - rozvinuté kultúry, A. Toynbee - civilizácie, P. Sorokin - metakultúry.
Všetky tieto sociálne a kultúrne supersystémy sa nezhodujú ani s národom, ani so štátom, ani so sociálnou skupinou. Presahujú geografické alebo rasové hranice. Rovnako ako hlboké prúdy však definujú širšiu civilizačnú schému. A každý má pravdu svojím spôsobom. Pretože neexistuje moderná veda bez zohľadnenia a zdôvodnenia postavenia pozorovateľa.
O. Spengler vo svojej knihe „Úpadok Európy“ formoval jeho chápanie civilizácie. Pre Spenglera je civilizácia typom rozvoja spoločnosti, keď éru tvorivosti a inšpirácie nahrádza etapa osifikácie spoločnosti, etapa ochudobnenia kreativity, etapa duchovnej devastácie. Kreatívnou etapou je kultúra, ktorú nahrádza civilizácia.
V rámci tohto konceptu sa po prvé ukazuje, že civilizácia znamená umrtvovanie kultúry, a po druhé, že civilizácia nie je prechodom k lepšiemu, ale k horšiemu stavu spoločnosti.
Spenglerov koncept sa stal všeobecne známym, aj keď bol viac polemizovaný, ako sa dohodlo. Napríklad veľký humanista A. Schweitzer ocenil Spenglerovu teóriu ako pokus legitimizovať právo na existenciu civilizácie oslobodenej od morálnych noriem, civilizácie zbavenej humanistických duchovných princípov. Podľa Schweitzera môže šírenie spoločenskej predstavy o nevyhnutnosti bezduchej mechanickej civilizácie vnášať do spoločnosti iba pesimizmus a oslabiť úlohu morálnych faktorov kultúry. N. Berďajev označil Spenglerovu chybu, že dal „slovám civilizácia a kultúra čisto chronologický význam a videl v nich zmenu epoch“. Z pohľadu Berďajeva v ére civilizácie existuje kultúra, tak ako v ére kultúry existuje civilizácia.
Je potrebné poznamenať, že Berďajev a Schweitzer považovali rozdiel medzi kultúrou a civilizáciou za dosť svojvoľný. Obaja veľkí myslitelia poukázali na to, že francúzski vedci uprednostňujú slovo „civilizácia“ a nemecké slovo „kultúra“ („Hochkultur“, tj. „Vysoká kultúra“), ktoré označujú približne rovnaké procesy ...
Väčšina vedcov ale stále neznižuje rozdiel medzi kultúrou a civilizáciou na osobitosti národných jazykov. Vo väčšine vedeckých a referenčných publikácií sa civilizácia chápe ako určitá etapa vo vývoji spoločnosti, spojená s určitou kultúrou a majúca množstvo znakov, ktoré odlišujú civilizácie od predcivilizovanej fázy vývoja spoločnosti. Najčastejšie sa rozlišujú nasledujúce znaky civilizácie.
Prítomnosť štátu ako konkrétnej organizácie, riadiacej štruktúry, ktorá koordinuje ekonomickú, vojenskú a niektoré ďalšie sféry života celej spoločnosti.
Prítomnosť písomnosti, bez ktorej je mnoho druhov riadenia a ekonomických činností zložitých.
Prítomnosť súboru zákonov, právnych noriem, ktoré nahradili všeobecné zvyky. Systém zákonov vychádza z rovnakej zodpovednosti každého obyvateľa civilizačnej spoločnosti bez ohľadu na jeho kmeňovú príslušnosť. Civilizácie časom dospejú k písomnej fixácii kódexu zákonov. Písomné právo je charakteristickým znakom civilizovanej spoločnosti. Zvyky sú znakom necivilizovanej spoločnosti. V dôsledku toho je nedostatok jasných zákonov a noriem východiskom z klanových, kmeňových vzťahov
Určitá úroveň humanizmu. Aj v raných civilizáciách, ak tam neprevládne myšlienka práva každého človeka na život a dôstojnosť, potom sa v nich spravidla neprijíma kanibalizmus a ľudské obete. Samozrejme, v modernej civilizovanej spoločnosti majú niektorí ľudia s chorou mentalitou alebo so sklonmi k trestnému činu impulzy ku kanibalizmu alebo rituálnym krvavým akciám. Spoločnosť ako celok a zákony však neumožňujú barbarské neľudské činy.
Nie nadarmo bol prechod do civilizačného štádia u mnohých národov spojený s rozšírením náboženstiev nesúcich humanistické morálne hodnoty - budhizmus, kresťanstvo, islam, judaizmus.
Tieto znaky civilizácie sa nemusia nevyhnutne objaviť naraz. Niektoré sa môžu vytvoriť za špecifických podmienok neskôr alebo skôr. Absencia týchto znakov ale vedie k úpadku konkrétnej spoločnosti. Tieto znaky poskytujú minimum ľudskej bezpečnosti, zaisťujú efektívne využitie schopností človeka, a preto zaisťujú efektívnosť ekonomického a politického systému zabezpečujúci rozkvet duchovnej kultúry.
Výskumníci civilizácií zvyčajne poukazujú na ťažkosti ich interpretácie: zložitosť vnútorného zloženia každej z civilizácií; intenzívny vnútorný boj v rámci civilizácií o nadvládu nad prírodnými a ľudskými zdrojmi; intenzívny boj o hegemóniu v symbolickej sfére v podobe ideológie a náboženstva. Navyše v takomto boji bojujúce skupiny, koalície a kliky často hľadajú vonkajšiu podporu proti iným civilizáciám, hľadajú spôsoby sebapotvrdenia v subcivilizačných sporoch. Materiál pre takéto úvahy poskytuje história arabsko-islamskej civilizácie: Indostan, XX. Storočie.
Náročnosť štúdia civilizácií predstavuje aj ich vnútorná dynamika. Ich vzhľad je formovaný nielen storočnými historickými predpokladmi. Rozvíja sa dramatický proces interakcie medzi westernizáciou a pôdnymi impulzmi, racionalizmom a tradicionalizmom. Túto interakciu možno vysledovať ako jednu z určujúcich charakteristík kultúrnej dynamiky v nezápadných spoločnostiach. Už dve alebo tri storočia je leitmotívom ruských dejín. To isté možno povedať o Turecku, Japonsku, Latinskej Amerike, Indii a na Strednom východe. Táto interakcia opačne zameraných impulzov zostáva univerzálna. Navyše od 19. storočia. podarilo sa jej presadiť aj v západnej kultúre - kolízii mondializmu a západného centrizmu.
Pri interpretácii tohto problému zjavne hrá významnú úlohu politická kultúra. Je možné pochopiť sociálno-ekonomické a psychologické predpoklady fundamentalizmu - v islamskom svete, pravoslávie, hinduizmus a judaizmus. Fundamentalizmus skutočne nadobúda formu eschatologicky impozantného a všeobjímajúceho javu. Trendy súčasnosti však nie sú večné. Ak sa navyše pozriete bližšie na fundamentalizmus v lone rôznych kultúrnych civilizácií, správnych civilizačných štruktúr a pristupujete k nim kultúrne, potom je to s najväčšou pravdepodobnosťou pokus o aktivistickú reštrukturalizáciu tradičného náboženského vedomia v súčasných podmienkach hlboko nevyváženej Svet zameraný na západ v mnohých ohľadoch.
Fundamentalizmus je cudzí nielen racionalizmu, ale aj tradicionalizmu, pretože neprijíma tradíciu v jej historickej premenlivosti a realite, snaží sa založiť tradíciu ako niečo charizmaticky vymyslené, snaží sa ju uchovať na ceste racionálneho dizajnu, upevniť tradíciu tým, že racionálne prostriedky. V tomto zmysle musíme hovoriť nie o konzervativizme, ale o radikalizme základných fundamentalistických postojov.
To všetko naznačuje, že je ťažké presne vymedziť pojem civilizácie. Civilizácia sa v skutočnosti chápe ako kultúrne spoločenstvo ľudí, ktorí majú určitý sociálny genotyp, sociálny stereotyp, ktorý si osvojil veľký, skôr autonómny, uzavretý svetový priestor, a preto si získal pevné miesto v usporiadaní sveta.
V morfologickej doktríne kultúr možno v zásade rozlišovať dva smery: teóriu etapového vývoja civilizácie a teóriu miestnych civilizácií. Jedným z nich je americký antropológ F. Northrop, A. Kroeber a P.A. Sorokin. Inému - N. Ya. Danilevskij, O. Spengler a A. Toynbee.
Etapové teórie študujú civilizáciu ako jeden proces postupného vývoja ľudstva, v ktorom sa rozlišujú určité etapy (etapy). Tento proces sa začal v staroveku, keď sa primitívna spoločnosť začala rozpadať a časť ľudstva prešla do civilizačného stavu. Pokračuje to dodnes. V tomto období došlo v živote ľudstva k veľkým zmenám, ktoré ovplyvnili sociálno-ekonomické vzťahy, duchovnú a hmotnú kultúru.
Teórie miestnych civilizácií študujú veľké historicky formované spoločenstvá, ktoré zaberajú určité územie a majú svoje vlastné charakteristiky sociálno-ekonomického a kultúrneho rozvoja. Viac o tejto teórii v odseku 3 môjho abstraktu.
Kúpele. Sorokin, medzi oboma smermi existuje niekoľko styčných bodov a závery, ku ktorým dospeli zástupcovia oboch smerov, sú veľmi blízke. Obidve uznávajú existenciu relatívne malého počtu kultúr, ktoré sa nezhodujú ani s národmi, ani so štátmi a majú odlišnú povahu. Každá takáto kultúra je celistvosťou, holistickou jednotou, v ktorej sú časti a celok navzájom prepojené a vzájomne závislé, hoci realita celku nezodpovedá súčtu realít jednotlivých častí. Obidve teórie - etapová - etapová aj lokálna - umožňujú vidieť históriu rôznymi spôsobmi. V teórii etáp vystupuje do popredia generál - zákony rozvoja, ktoré sú jednotné pre celé ľudstvo. V teórii miestnych civilizácií - jednotlivec, rozmanitosť historického procesu. Obe teórie teda majú výhody a navzájom sa dopĺňajú.
1. Pojem kultúra a civilizácia
Je potrebné poznamenať, že pojem „kultúra“ pochádza z latinského slova cultura - kultivácia, spracovanie, vzdelávanie, rozvoj. Spočiatku to znamenalo obrábať pôdu, obrábať ju, to znamená meniť ju človekom, aby získala dobrú úrodu.
Filozofi renesancie definovali kultúru ako prostriedok formovania ideálnej univerzálnej osobnosti - komplexne vzdelaný, dobre vychovaný, blahodarne ovplyvňujúci rozvoj vied a umenia, prispievajúci k posilňovaniu štátu. Taktiež nastolili problém civilizácie ako určitého spoločenského poriadku, odlišného od barbarstva.
V XIX storočí. sformovala sa teória evolučného vývoja kultúry. Významným predstaviteľom tohto kulturologického konceptu bol vynikajúci anglický etnograf a historik E. B. Taylor (1832-1917). Podľa Tylorovho chápania je kultúra iba duchovnou kultúrou: vedomosti, umenie, viery, právne a morálne normy atď. Tylor poznamenal, že v kultúre je veľa nielen univerzálneho, ale aj špecifického pre jednotlivé národy. Uvedomujúc si, že vývoj kultúry nie je len jej vnútorným vývojom, ale aj výsledkom historických vplyvov a pôžičiek, zdôraznil Tylor, že kultúrny vývoj nie je priamy. Ako evolucionista sa však sústredil hlavne na dokázanie kultúrnej jednoty a uniformity ľudského rozvoja. Zároveň nepopreli možnosť regresie, spätného pohybu a kultúrnej degradácie. Je príznačné, že Tylor rozhoduje o vzťahu medzi kultúrnym pokrokom a regresiou ako o prevahe prvého nad druhým.
Tylorovu teóriu jednotného lineárneho vývoja kritizovali koncom 19. storočia na jednej strane novokantovci a M. Weber na druhej strane predstavitelia „životnej filozofie“ - O. Spengler a A. Toynbee.
Napríklad novokantovčan Rickert navrhuje považovať kultúru za hodnotový systém. Vymenúva hodnoty ako pravda, krása, transpersonálna svätosť, morálka, šťastie, osobná svätosť. Hodnoty tvoria zvláštny svet a zvláštny druh činnosti, ktorá vyjadruje určitý výrez duchovného majstrovstva sveta človekom. Windelband zdôrazňuje, že kultúra je sféra, v ktorej sa človek riadi slobodnou voľbou hodnôt v súlade s ich porozumením a vedomím. Podľa novokantovstva je svet hodnôt svetom záväzkov: hodnoty sú vo vedomí, ich stelesnenie v skutočnosti vytvára kultúrne výhody.
Predstavitelia „filozofie života“, ako novokantovci, ostro rozlišujú medzi prírodou a históriou. Ako už bolo uvedené (pozri kapitolu II), história je podľa Spenglera zmenou samostatných uzavretých kultúr, ktoré vylučujú jediný historický proces. Celá kultúra prechádza rovnakými vekmi ako individuálna osoba: detstvo, dospievanie, zrelosť a staroba. Osud vedie kultúru od narodenia k smrti. Osud je podľa Spenglera pojem, ktorý sa nedá vysvetliť, treba ho cítiť. Osud riadi cestu kultúry a jej konkrétny obsah určuje duša ľudí.
Kultúra umiera potom, čo duša naplní všetky svoje možnosti - prostredníctvom národov, jazykov, vierovyznaní, umenia, štátu, vedy atď. Kultúra je podľa Spenglera vonkajším prejavom duše človeka. Civilizáciou chápe poslednú, poslednú fázu existencie akejkoľvek kultúry, keď vo veľkých mestách vznikne obrovské zhromaždenie ľudí, vyvíja sa technológia, degraduje umenie a ľudia sa menia na „masu bez tváre“. Spengler je presvedčený, že civilizácia je érou duchovného úpadku.
Dnes existuje veľké množstvo kultúrnych konceptov. Ide o koncepty štrukturálnej antropológie K. Leviho-Straussa, ako aj koncepcie neo Freudovcov, existencialistov, anglického spisovateľa a filozofa C. Snowa a ďalších.
Mnoho kulturologických konceptov dokazuje nemožnosť realizácie jedinej kultúry, ktorá je protikladom kultúry a civilizácie Západu a východu, a ktorá potvrdzuje technologické určenie kultúry a civilizácie.
Poukázali sme na niektoré historické a filozofické prístupy k štúdiu kultúry a civilizácie. Čo je to teda kultúra?
S mnohými výskumníkmi by sa malo súhlasiť, že kultúra je čisto sociálnym javom spojeným s ľudským životom. Takáto definícia odráža v kultúre iba to najobecnejšie, pretože to môžeme povedať aj o ľudskej spoločnosti. To znamená, že samotná definícia pojmu „kultúra“ by mala obsahovať to, čo ju odlišuje od pojmu „spoločnosť“. Zistilo sa, že spojenie kultúrneho a sociálneho existuje iba vo veľmi nízkej fáze vývoja spoločnosti. Hneď ako začne sociálna deľba práce - oddelenie poľnohospodárstva od chovu dobytka, remeslá od poľnohospodárstva; obchod s poľnohospodárstvom, chovom dobytka a remeselnými výrobkami, takto sa začína rast vlastných sociálnych problémov.
Procesy kultúry samozrejme prebiehajú v neoddeliteľnom spojení so všetkými spoločenskými javmi, majú však aj svoje špecifiká: absorbujú univerzálne hodnoty. Kreativita kultúry sa navyše nezhoduje s kreativitou histórie. Pre pochopenie týchto procesov je potrebné rozlišovať napríklad produkciu materiálu od materiálnej kultúry. Prvý predstavuje samotný proces výroby hmotných statkov a reprodukcie sociálnych vzťahov a druhý predstavuje systém hmotných hodnôt vrátane tých, ktoré sú súčasťou výroby. Kultúra a výroba samozrejme navzájom súvisia: v oblasti výroby charakterizuje kultúra technickú a technologickú úroveň dosiahnutú človekom, mieru implementácie výdobytkov techniky a vedy vo výrobe. Zatiaľ čo skutočná výroba hmotného tovaru je procesom vytvárania nových úžitkových hodnôt.
Rovnako tak je nevhodné stotožňovať duchovnú produkciu s duchovnou kultúrou. Duchovná výroba je produkcia všetkých druhov myšlienok, noriem, duchovných hodnôt a duchovná kultúra je produkcia samotných duchovných hodnôt a ich fungovania a konzumácie vrátane vzdelávania, výchovy, rôznych foriem ľudského života a komunikácie. A tu medzi duchovnou výrobou a duchovnou kultúrou existuje veľmi úzke spojenie a interakcia, ale jedna vec sa neredukuje na druhú. Duchovná kultúra zahŕňa duchovnú výrobu a určuje ju a duchovná výroba prispieva k rozvoju duchovnej kultúry.
Ako vidíte, túžba objasniť problém vzťahu medzi kultúrou a spoločnosťou nevyhnutne vedie k pochopeniu kultúry ako systému hmotných a duchovných hodnôt zapojených do spoločensky progresívnej tvorivej činnosti ľudstva vo všetkých sférach života a poznanie, jeho spoločenské vzťahy, spoločenské vedomie, spoločenské inštitúcie atď. e. Systém duchovných hodnôt je systém morálnych a iných spoločenských noriem, princípov, ideálov, postojov, ich fungovania v konkrétnych historických podmienkach. Je potrebné poznamenať, že kultúra sa neobmedzuje iba na hodnoty ako hotové výsledky. Absorbuje stupeň rozvoja človeka samotného. Neexistuje kultúra bez človeka, rovnako ako neexistuje kultúra v statickom stave. Kultúra je neoddeliteľnou súčasťou celého života človeka, ktorý je jeho nositeľom a tvorcom. Človek je predovšetkým kultúrnou a historickou bytosťou. Jeho ľudské vlastnosti sú výsledkom jeho asimilácie jazyka, hodnotových orientácií spoločnosti a spoločenského alebo národného spoločenstva, do ktorého patrí, ako aj skúseností a zručností pre prácu, tradícií, zvykov, duchovných a materiálnych hodnôt prevzatých z predchádzajúce generácie a ním vytvorené.
1. Pojem kultúra a civilizácia.
2. Zákonitosti kultúrneho a historického procesu.
3. Vedecký a technický pokrok a rozvoj kultúry.
Po prvýkrát koncept kultúry použil starorímsky rečník Cicero (106 - 43 pred n. L.). Podľa kultúry chápal priaznivý vplyv, ktorý má filozofia na ľudskú myseľ.
V stredoveku bola kultúra spojená s osobnou dokonalosťou. V období renesancie sa za kultúrneho považoval všeobecne vyvinutý a aktívny človek.
V dobe osvietenstva (XVIII. Storočie) sa kultúra chápala ako stelesnenie rozumnej , merané úspechmi vied a remesiel.
Od renesancie sa pojem „kultúra“ začal používať a stáva sa široko používaným. Kultúra sa zároveň interpretuje ako niečo protichodné k „prírode“, prírode. I. Gerder, ktorý považoval kultúru za rozvoj schopností ľudskej mysle, patrí do definície kultúry ako druhej prirodzenosti.
Kultúra-je to súbor hodnôt vytvorených človekom. Ide o určitú úroveň rozvoja spoločnosti, ako aj tvorivé schopnosti a sily človeka, ktoré sú zakotvené v historických formách a druhoch organizácie života a činností ľudí, v hmotných a duchovných hodnotách, ktoré vytvárajú. Kultúra zahŕňa život a činnosti jednotlivca, systém sociálnej výroby, sociálne väzby a vzťahy, formujúce spoločnosť ako celok. Kultúra, ako poznamenal A. Florensky, je jazyk, ktorý spája ľudstvo; prostredie, v ktorom osobnosť vyrastá.
Keď hovoria o kultúre, znamenajú pre človeka niečo cenné, nie ako fyzickú, ale ako duchovnú bytosť. Z tohto dôvodu znamená kultúra etické, estetické a náboženské hodnoty. Nazývajú sa duchovné hodnoty a sféry ich fungovania - duchovná kultúra . Duchovná kultúra- to je obsah ľudského vedomia v podobe významov, hodnôt, myšlienok a myšlienok, tvorivých nápadov, fantastických obrazov, ktorý je zakomponovaný do foriem spoločenského vedomia (mytológia, náboženstvo, morálka, umenie, veda a filozofia) a v prvky objektivizovaného duchovného (jazyk a písaný jazyk, spoločenské hodnoty a normy, kultúrne tradície, informácie a vedomosti, náboženské a spoločensko-politické ideológie).
Hodnoty prenikajú do sféry výroby a sféry každodenného života, preto koncept „ hmotná kultúra » . Hmotná kultúra Je svetom hmotných vecí alebo kultúrnych artefaktov (lat. arte- umelý; factus- vytvorený), jeho objektívny stav. Hmotná kultúra zahŕňa: predmety a nástroje práce, hmotné podmienky života a činnosti človeka, jeho techniku a technológiu, majetok, teda všetko, čo je zamerané na optimalizáciu fyzickej existencie človeka, na reprodukciu hmotných podmienok jeho života.
Duchovnú a hmotnú kultúru spája skutočnosť, že sú nielen vytvárané človekom, ale pre človeka existujú, t. kultúra stelesňuje nielen prácu, ale aj ľudskú duchovnosť.
Existuje aj koncept „ sociálna kultúra ». Sociálna kultúra- predstavuje sféru medziľudských vzťahov a vzťahov. Medzi sociálne formy života a aktivity ľudí patria: klan, kmeň, rodina, trieda, sociálna skupina, sociálne komunity: národnosť, ľudia, národ, ako aj štátne, formálno-byrokratické a neformálne organizácie, sociálne inštitúcie a verejné združenia. Medzi rozmanitosťami sociálnej kultúry možno spomenúť: ľudové alebo etnické, národné, elitné, masové a mládežnícke subkultúry. Príklady sociálnej kultúry môžu byť: kultúra komunikácie, kultúra rodinných vzťahov, právna kultúra, rituály, zvyky, tradície (ako štrukturálne zložky akejkoľvek kultúry).
Kultúra ako systém zahŕňa úspechy človeka v oblasti materiálnej a duchovnej výroby, ako aj v organizácii spoločenského života. Človek vytvára kultúru, ale kultúra formuje aj človeka samotného.
Akýkoľvek kultúrny jav je zmyslovo-nadzmyslový a nesúci systém prírodných a sociálno-duchovných vlastností. Kultúra zahŕňa proces, výsledok a motiváciu ľudskej činnosti, nasmerovanú zvonka aj dovnútra samotného človeka.
Osoba ako subjekt a ako výsledok kultúrneho procesu preto žije a rozvíja sa v spoločnosti kultúra je špecificky sociálny spôsob života a sebarozvoj človeka... Nie je to len súhrn výsledkov ľudskej činnosti, ale aj jej samotný proces, ako aj skutočne ľudské vzťahy medzi ľuďmi.
Multidimenzionálna podstata kultúry sa prejavuje v jej nasledujúcich hlavných funkciách, ktoré určujú spoločenské a individuálno-osobné bytie človeka: sociálne (humanistické), kognitívne, tvorivé, formujúce význam, axiologické, semiotické, normatívne , integračné, emocionálne a psychologické, kompenzačné, ako aj funkcie kontinuity spoločensky významného kultúrneho zážitku.
Spoločenská alebo humanistická funkcia sa prejavuje v tom, že kultúra prispieva k transformácii, zdokonaľovaniu, humanizácii človeka a vzťahom medzi ľuďmi a následne k zduchovňovaniu spoločnosti. Kognitívna funkcia realizovaný v tom, že prostredníctvom kultúry človek prijíma vedomosti o svete, o sebe a o iných ľuďoch. Okrem toho je sebauvedomenie akejkoľvek kultúry nemožné bez záujmu o inú kultúru a bez pokusu o jej pochopenie, bez dialógu kultúr. T nezbedný funkcia - kultúra je spôsob ľudskej činnosti na transformáciu a usporiadanie prírodného a sociálneho prostredia, v dôsledku ktorého sa vytvára a zlepšuje prostredie ľudskej existencie, dochádza k rozvoju samotného človeka a jeho schopností tvorcu kultúry . Sémantické funkcia - dochádza k rozvoju kultúrnych významov, ktoré sú pre človeka relevantné a ktoré motivujú jeho život a prácu, hmotnú a duchovnú produkciu. Axiologické (Grécky. axio - hodnota)funkcie sa vyjadruje v skutočnosti, že kultúra sankcionuje systém hodnotových smerníc pre život človeka a spoločnosti. Semiotická funkcia (semiotika - náuka o znakoch a znakových systémoch) - kultúra fixuje prostredníctvom systému všeobecne prijatých znakov a symbolov obsah svojich duchovných a morálnych významov a hodnôt. Normatívna funkcia nachádza svoje vyjadrenie v tom, že pravidlá komunikácie sa formujú v rámci kultúry medzi ľuďmi, normami, charakteristikami a normami ich správania. Integratívne funkcie - kultúra vytvára systém stabilných sociálnych väzieb spájajúcich ľudí do rodín, sociálnych skupín a komunít. Emocionálne a psychologické funkcie - rozvoj „kultúry citov“, obohatenie emocionálnej sféry ľudskej existencie, bez ktorej nie je možný plnohodnotný život. Kompenzačné funkcie - kultúra je schopná odpútať pozornosť človeka od ťažkostí a rutiny každodenného života a vytvárať tak virtuálnu realitu, ktorá kompenzuje nedostatky životnej reality (táto funkcia je charakteristická najmä pre modernú masovú kultúru). Nástupnícka funkcia vyjadrené v tom, že kultúra funguje ako kolektívna pamäť spoločnosti, sféra akumulácie skúseností. Každá nová generácia ľudí začína svoj život nie „prázdnou tabuľou“, ale zohľadnením pozitívnych a negatívnych stránok životných skúseností predchádzajúcich generácií; ktoré sú zaznamenané v kultúrnych tradíciách a prenášané z generácie na generáciu (pokiaľ ide o funkcie kultúry, pozri tiež tému 31).
Moderná kultúra sa formuje aj ako systém pozostávajúci z obrazov alebo životného štýlu. Existuje spoločný - dominantný typ kultúry, ktorá sa transformuje v rôznych vrstvách spoločnosti a dosahuje v týchto transformáciách opak. Každá kultúra si generuje to svoje antikultúra , predstavuje realitu, kde prevládajúce princípy v spoločnosti nie sú odmietané, ale javia sa v inej - antagonistickej forme vyjadrenia. Napríklad únik, patologický životný štýl, sociokultúra chudoby.
Spolu s koncepciou kultúry vo filozofii, počnúc XVIII. Storočím, pojem „ civilizácia» (lat. civilis- občiansky, štátny). Civilizácia - je to určitý druh sociálnej organizácie spoločnosti zameraný na reprodukciu, zveľaďovanie sociálneho bohatstva a reguláciu občianskeho života.
Koncepcia „civilizácia“ vznikol vo Francúzsku v XVΙΙΙ storočí a označil za optimálnu na základe racionálnych dôvodov sociálnu štruktúru. Pojem civilizácia prvýkrát predstavil francúzsky mysliteľ V. Mirabeau v práci „Priateľ ľudí alebo traktát o populácii“ (1757). Francúzski filozofi-osvietenci sa usilujú nahradiť pojem „kultúra“ pojmom „civilizácia“, keďže jeho zmysel vidia v zlepšovaní prirodzených mechanizmov ľudského správania, ktoré ovplyvňujú historický vývoj spoločnosti. P. Holbach teda písal o „civilizácii národov“, ktorá sa odohráva v priebehu dejín, čo znamená proces zlepšovania ich spôsobu života.
Nemeckí pedagógovia (I. Herder, G. Lessing), zdôrazňujúc dôležitosť mravnej výchovy, spájali pojem „kultúra“ s rozvojom ľudskej osobnosti, pričom civilizáciu identifikovali s občianskym postavením a aktivistickým spoločensko-politickým životom.
V dvadsiatom storočí sa civilizácia začala chápať nielen ako spoločensko-historický proces, ale aj už dosiahnutý stav spoločnosti. Americký vedec L. Morgan teda považoval civilizáciu za štádium spoločenského pokroku po divokosti a barbarstve. Štandardom civilizovaného rozvoja bol zároveň typ spoločnosti, ktorá sa v Európe objavila počas osvietenstva. Avšak na konci XΙX storočia. viera v pokrok európskej civilizácie bola otrasená a postupne sa začala rozlišovať od kultúry. Začala sa využívať myšlienka civilizácie ako agregátu hmotných a sociálnych dávok, ktoré človeku poskytuje rozvoj systému sociálnej výroby. Existovala dokonca tendencia oponovať kultúra a civilizácia (O. Spengler, G. Marcuse).
V modernej literatúre sa na civilizáciu spravidla pozerá z pohľadu úrovne spoločenského usporiadania spoločnosti, jej podmienenosti technológiou a technológiou, pričom do popredia sa dostáva technologický pokrok. Preto sa civilizácia chápe ako obdobu materiálnej kultúry, najmä - modernej modernizovanej spoločnosti éry vedecko-technického pokroku. Symbolizuje moderný urbanizovaný životný štýl, pragmatizmus a pohodlie, ktoré prináša technologický pokrok.
V dejinách ľudstva sa vyvinuli rôzne typy civilizácií. Slávny anglický výskumník filozofie histórie A. Toynbee tvrdí, že v súčasnosti existuje päť civilizácií: západná, východná pravoslávna, islamská, hinduistická a Ďaleký východ. O. Spengler definuje civilizáciu ako poslednú fázu rozvoja akejkoľvek kultúry: je dôkazom jej úpadku a degradácie v dôsledku urbanizácie samotného sveta a mechanizácie človeka. Zomieraním sa kultúra znovu rodí do civilizácie.
Vo filozofii a sociológii existujú štyri prístupy k porozumeniu civilizácie: 1) identifikácia civilizácie a kultúry, keď sa tieto pojmy považujú za synonymá; 2) civilizácia sa interpretuje ako ideál postupného rozvoja ľudstva; 3) civilizácia pôsobí ako určitá etapa vo vývoji miestnych kultúr; 4) civilizácie sa považujú za kvalitatívne odlišné etnické (spojené s príslušnosťou k určitému ľudu) verejné formácie, ktoré charakterizujú úroveň sociálneho a hmotného rozvoja určitých regiónov planéty.
Každá civilizácia sa objavuje na energetickom poli kultúry. Civilizácie v histórii sa mohli v rôznej miere priblížiť alebo odkloniť od kultúry, nikdy však neexistovali oddelene od nej. Keď sa hovorí o civilizácii, jej začiatok je spojený s kvalitatívne novou etapou rozvoja hmotnej kultúry - využívaním technológií. Vo vede je známe rozdelenie raných dejín ľudstva na divočinu, barbarstvo a civilizáciu. Začiatok druhého je spojený so schopnosťou používať kovy pri výrobe.
Pojmy kultúra a civilizácia sa často používajú ako synonymá, niekedy sa však stavajú proti, čím sa deklaruje nepriateľstvo civilizácie voči kultúre. Prvýkrát som o tom hovoril v 18. storočí. Rousseau, ktorý kritizoval civilizáciu za to, že v nej človek nežije prirodzeným spôsobom, ale hodnotami, ktoré sú mu vnucované a podriaďujú sa vonkajším, nie vnútorným činiteľom bytia. V XIX storočí. podobnú myšlienku vyjadril Nietzsche: pokrok porodí malého človeka, čím ďalší pokrok napreduje, tým viac sa človek zmenšuje. Myslitelia XX - začiatku XXI storočia. už nepochybujem, že pokrok, ktorý uľahčil život človeka, ho neurobil šťastnejším, ale nedostatok duchovnosti urobil hlavným problémom kultúry.
Vedci dnes často interpretujú vzťah medzi kultúrou a civilizáciou nasledovne. Kultúra sa chápe ako duchovný život jednotlivca a spoločnosti alebo duchovná kultúra. Civilizáciou - materiálno-technologickou výrobou alebo hmotnou kultúrou. Podľa tohto postavenia je kultúra vnútorným duchovným obsahom civilizácie, zatiaľ čo civilizácia predstavuje vonkajší hmotný obal kultúry. Ak sa dá kultúra porovnávať s mozgom spoločnosti, potom je civilizácia jej „hmotným telom“. Kultúra vytvára prostriedky a metódy na rozvoj osobného princípu v človeku, je zameraná na formovanie a uspokojovanie jeho duchovných potrieb; civilizácia na druhej strane dodáva ľuďom prostriedky na živobytie, je zameraná na uspokojovanie ich úžitkových potrieb. Kultúra sú duchovné hodnoty, morálka, úspechy filozofie, umenia, vedy, vzdelávania a civilizácie predstavuje stupeň technologického, ekonomického a spoločensko-politického rozvoja spoločnosti.
Takýto antropologický výklad kultúry a civilizácie naznačuje myšlienku rozporu medzi pojmami. kultúrne a civilizovaný človek... Kultúrneho človeka vytvára „vnútorná kultúra“ - transformácia úspechov ľudskej kultúry do základných princípov skúsenosti, myslenia a činnosti jednotlivca. Civilizovaný človek je ten, kto má iba „vonkajšiu kultúru“ spočívajúcu v dodržiavaní noriem a pravidiel slušnosti prijatých v civilizovanej spoločnosti. Ak sa to pre neho nestalo vnútornou (existenciálnou) potrebou, potom ho nemožno považovať za skutočne kultúrneho.
V súvislosti s rýchlym tempom rozvoja priemyselno-technogénnej civilizácie nadobudla osobitný význam myšlienka rozlišovať medzi kultúrou a civilizáciou. Dá sa povedať: pochopenie toho, čo vedie a čo je podriadené vo vzťahu medzi kultúrou a civilizáciou, určuje paradigmu hodnôt spoločnosti. Ak je kultúra podriadená civilizácii a slúži jej potrebám, spoločnosť je spravidla naklonená smerom k materiálnym hodnotám a hmotnému blahobytu, ale existuje určité duchovné ochudobnenie, dominancia pragmatizmu a utilitarizmu.
Ak civilizácia slúži kultúre a prispieva k jej rozvoju, potom je v spoločnosti možná dostatočná harmonizácia medzi hmotnými a duchovnými hodnotami, ktorá zaisťuje skutočný a nie imaginárny pokrok, ktorý sa v súčasnej fáze vedecko-technického pokroku zmenil na globálne problémy, ktoré ohroziť existenciu ľudstva.
Rozdiel medzi civilizáciou a kultúrou v modernej dobe nadobúda kvalitatívny charakter. Civilizáciu teda môžeme chápať ako vytváranie materiálno-technického základu schopného zabezpečiť rozvoj spoločnosti a jej kultúry, zvyšujúce všeobecné pohodlie ľudského života. Toto chápanie civilizácie je dané skutočnosťou, že sa uprednostňuje vedecký a technický pokrok, nie však morálny rozvoj, technológie a technológie, ale nie duchovné zdokonaľovanie.
Dominancia kultúrnych hodnôt nad úžitkovými hodnotami civilizácie vytvára predpoklad pre určenie podstaty ľudských potrieb a oddeľuje skutočné a počiatočné ľudské potreby od fiktívnych a imaginárnych. Cieľ kultúrneho rozvoja núti človeka revidovať jeho smernice týkajúce sa prírody, spoločnosti a seba samého, podporuje uskutočňovanie humanistických hodnôt a ideálov, apel na problémy samotného človeka, nielen na problémy človeka rozvoj výroby, ekonomiky, riadenia z hľadiska ich technologického.
Problém vzťahu medzi civilizáciou a kultúrou má teda teoretické aj praktické dôsledky. Prvý je zameraný hlavne na uspokojovanie hmotných potrieb, zatiaľ čo druhý tak či onak vyjadruje túžbu po superutilitárnych hodnotových prioritách pravdy, dobra a krásy, ktoré zabezpečujú emancipáciu osobného princípu človeka, na ktorom budovanie ľudskej kultúry je založené. Realizácia týchto hodnôt a ich potreba môže mať historicky meniace sa podoby vďaka predstavám o kráse, dobrote alebo interpretácii pravdy, ale povedomie o nich ako o hlavných meta hodnotách zostáva nezmenené.
Každý národ si vytvára svoju osobitú kultúru, berúc do úvahy skutočnosť, že každá kultúra má stabilnú, konzervatívnu stránku v podobe tradície a inovatívnu stránku v podobe kreativity.
Stret kultúry a civilizácie vedie k potrebe porozumieť zákonitostiam pohybu kultúrneho a historického procesu, zosúladiť ich so zákonitosťami sociálneho vývoja ako celku.Myšlienka rozvoja spoločnosti sa spravidla posudzuje v súvislosti so sociálnym pokrokom. Ak vychádzame zo skutočnosti, že pri vývoji spoločnosti je rozhodujúci pokrok v produktívnych silách, potom sa myšlienka pokroku javí ako univerzálna, ako pravidelnosť vývoja spoločnosti od jednoduchých foriem po zložitejšie a dokonalejšie formy. Ak však nie je pochýb o definovaní úrovne civilizácie stupňom rozvoja jej technického potenciálu, potom nie je situácia s kultúrou taká jednoduchá. Kultúrna hodnota konkrétneho javu je často určená jeho staroveku. Inými slovami, skutočné hodnoty kultúry určuje čas.
Pokusy o identifikáciu vzorcov kultúrneho procesu vedú k potrebe odpovedať na tieto otázky: čo leží v srdci kultúry, čo určuje fázy jej vývoja, aké sú vzťahy medzi jej prvkami, povaha vzťahov k iným kultúram .
Počnúc vekom osvietenstva (XVIII. Storočie) sa na základe identifikácie určitých vzorcov objektívne vlastných kultúre vyvinuli vo vede nasledujúce základné koncepty kultúrneho procesu: evolučná, difúzna, teória kultúrnych cyklov.
Podporovatelia evolučný teórie veria, že kultúry sa vyvíjajú, navzájom sa prekrývajú a môžu existovať iba vrstvu po vrstve. Evolúcia v kultúre a prírode má spoločné zákony, ale kultúra má svoj vlastný energetický potenciál, a preto, keď človek upadne do kultúry, dostane pozitívny alebo negatívny náboj. Evolucionizmus trvá na kultúrnej jednote. Rôzne kultúry sú si rovné a rovnaké v právach a možno ich chápať iba ako súčasť takejto jednoty.
Difuzionizmus ako kulturologický trend je presvedčený, že kultúry sa nevyvíjajú, ale prelievajú sa, prenikajú, vytvárajú kultúrne kruhy alebo kultúrne autonómie. Etnokultúrna mapa sveta sa nezhoduje s politickou. Základom kultúrnej autonómie sú prvky, ktoré robia kultúrny typ stabilným: jazyk, každodenné zvyky, obytné budovy, keramika, odevy.
Teória kultúrne cykly (kultúrna a historická typológia, miestne civilizácie) vychádza zo skutočnosti, že kultúru reprezentujú rôzne typy kultúr, ktoré sa navzájom nahrádzajú. Každý typ má určitú stabilitu, ide si vlastnou cestou a hynie. Prvky, ktoré robia kultúrno-historický typ stabilným: jazyk, politická nezávislosť, kultúrna identita; bohatstvo kultúry dosiahnuté rozmanitosťou jej národných znakov; ochrana reliktných kultúr; nedostatok pôžičiek v začiatkoch kultúry.
Rozmanitosť teórií kultúrneho rozvoja svedčí o zložitosti porozumenia vzorcom kultúrneho vývoja a pokusy o ich identifikáciu sú často spojené s konkrétnymi krízovými situáciami, ktoré kultúra zažíva. To predurčilo nasledujúce filozofické modely chápania kultúry:- Naturalistický model redukuje kultúru na jej objektovo-materiálne formy a vidí v nej ľudské pokračovanie prírody (antická filozofia, J.-J. Rousseau. G. Spencer a i.). Prírodný centrizmus tohto modelu predstavuje kultúru ako najvyšší stupeň vývoja prírody spojený s rozvojom a stelesnením schopností „prírodného človeka“. Podľa tohto modelu človek ako najvyšší článok vo vývoji prírody koná účelne a vychádza zo svojich prirodzených potrieb.
- Klasický model kultúra sa vyvinula v XVIII-XIX storočí (éra osvietenstva v Európe). Tento model je výsledkom rastúceho sebauvedomenia európskeho človeka a je do značnej miery antropocentrický. Považuje človeka za racionálnu a aktívnu bytosť, ktorá všemožne rozvíja jeho duchovný potenciál. Klasický model kultúry je založený na princípoch humanizmu, racionalizmu a historizmu.
Kognitívne je tento model charakterizovaný oddelením subjektu a objektu poznania. Vo filozofickom zmysle je to idealistické, pretože hlavná sféra ľudského rozvoja sa považuje za duchovnú. Kultúra je prijímaná ako duchovná výchova, neodcudziteľná od tvorivého potenciálu ľudského vedomia.
Stotožnenie kultúry s duchovnými javmi viedlo ku kritike klasického modelu kultúry pre jej abstraktnosť. Vo filozofii marxizmu teda dostal klasický model kultúry materialistický výklad. Kultúra sa tu prezentuje nie ako čisto duchovná sféra vzdelávania a osvety jednotlivca, ale ako sféra vytvárania potrebných podmienok (predovšetkým materiálnych) pre život a rozvoj človeka. Kultúru nemožno chápať sama od seba, ale iba v spojení so spoločnosťou, so sociálnou produkciou.
Neskôr sa ukázalo, že v rámci klasického modelu nie je možné prekonať ťažkosti čisto racionálneho poznania kultúry. Zistilo sa, že nároky na prísnu vedeckú objektivitu pri štúdiu kultúry boli neudržateľné a bola naznačená potreba brať do úvahy záujmy a hodnoty v jej chápaní. To viedlo k záveru, že humanitárne poznatky o kultúre sa formujú v jednote so sebauvedomením jej výskumného pracovníka.
Krízu klasického modelu spôsobila aj skutočnosť, že stelesňovala ideológiu eurocentrizmu: všetky mimoeurópske formy kultúry sa považovali za nedostatočne rozvinuté, za menej kvalitné ako európske v dôsledku nedostatku vedecko-technických úspechov a liberálne demokratických hodnôt. V nich.
Rozvoj kontaktov s mimoeurópskymi kultúrami, kríza kolonializmu, pochybnosti o lineárnej progresivite rozvoja kultúry, relatívna nezávislosť kultúr prispeli k vzniku myšlienky rovnocennosti kultúr, ich miestneho spolužitia a cyklický vývoj (O. Spengler a ďalší). Vďaka tomu sa potvrdzuje myšlienka „dialógu kultúr“, ktorá viedla k vzniku nových - „neklasických“ filozofických modelov kultúry.
- Neklasické alebo modernistický Model kultúra je zameraná na každodenný život človeka. Kultúra jednotlivca, ľudí, národa, spoločnosti sa tu považuje za samostatné prvky - „svety“ sociokultúrnej sféry, vzájomne pôsobiace a vnímané človekom v jeho priamych skúsenostiach, a nie v čisto racionálnych koncepciách. Tento model je obsiahnutý v: prednosti individuálneho princípu pred verejnosťou, ideologickom skepticizme, myšlienke multidimenzionality a spontánnosti sveta. Rovnako ako klasický model je založený na absolutizácii subjektívneho princípu.
- Postmoderný model odmieta možnosť adekvátneho poznania sveta a jeho racionálnej transformácie. Ontologicky je spojená s myšlienkou, že sa zdá, že svet odoláva vplyvu človeka na neho, jeho nárokom na racionálne vytváranie a transformáciu.
Skepsa v otázke možnosti racionálnej transformácie sveta znamená odmietnutie pokusov o jej systematizáciu: svet nezapadá do žiadnych teoretických schém (J. Baudrillard). Tu sa subjekt kultúry ako subjekt racionálnych predstáv o svete spravidla ruší a formuje sa nový spôsob chápania kultúry - filozofovanie bez subjektu, čo predpokladá myšlienku spontánneho a spontánneho usporiadania života. Na rozdiel od klasického postmoderný model popiera možnosť redukovať všetky prejavy kultúry na jeden zásadný princíp.
Rôzne modely kultúry naznačujú, že pojem „kultúra“ nemôže byť vyjadrený žiadnou definíciou. Definície kultúry sú jej interpretácie, ktoré závisia od jedného alebo druhého aspektu jej úvahy. Filozofia kultúry vždy riešila problém toho, čo je kultúra vo svojej podstate. Môžete zdôrazniť hlavné filozofické prístupy k porozumeniu kultúry.
- Prístup k činnosti predstavuje kultúru ako špecifický spôsob ľudskej činnosti. Zdôrazňuje všeobecný spôsob ľudskej existencie - tvorivú činnosť (prácu) ako substanciu kultúry. Kultúra sa tu javí ako „spôsob činnosti“ (V. Davidovič, Yu. Zhdanov) alebo „technologický kontext činnosti“ (Z. Feinburg). Takto sa chápe kultúra technológia výroby a reprodukcie človeka a spoločnosti najmä z hľadiska ich základných potrieb.
- Axiologické prístup v štúdiu kultúry rozlišuje takú sféru ľudskej existencie ako svet hodnôt(Grécky. axio- hodnota). Pojem kultúra je podľa zástancov tohto prístupu (V. Windelband, G. Rickert, M. Scheler, M. Weber atď.) Aplikovateľný na sféru hodnôt. Kultúra sa tu javí ako súbor hmotných a duchovných hodnôt, to znamená vo forme výsledku ľudskej činnosti. Hodnoty ako vedomie človeka o svojich potrebách a záujmoch a korelácia objektívnej reality s nimi sa tu zároveň považujú za stimul pre samotnú činnosť. Preto sa tu uvažuje o samotnej kultúre vo forme hierarchie hodnôt, ktoré sú významné pre jednotlivca a spoločnosť ako celok.
Podľa axiologického prístupu je kultúra realizáciou ideálnych cieľov, sveta, braných z hľadiska jej významu pre človeka. Tento prístup zdôrazňuje vzťahy medzi subjektmi a objektmi. Jeho hlavným dôrazom je pochopenie podstaty hodnôt, ich kultúrneho významu. Berie do úvahy hodnotu a svetonázor človeka a jeho kultúrotvorná činnosť sa považuje za objektivizáciu hodnôt.
- Semiotické (symbolické) prístup považuje znaky a symboly za prostriedok na vyjadrenie obsahu kultúry, jej významov a hodnôt. Preto sa poznamenáva, že kultúra má symbolický obsah... Hlavný predstaviteľ symbolického konceptu kultúry, nemecký filozof Ernst Cassirer, zaznamenáva schopnosť človeka systematicky symbolizovať svet. Podľa neho sa svet okolo človeka javí pred človekom ako svet symbolov spojených s logikou znakov, pretože symbol nie je len myšlienkovou škrupinou, ale aj nevyhnutným prostriedkom na vyjadrenie jeho obsahu. Preto vidí zdroj kultúry v schopnosti človeka vytvárať umelý svet, pričom realitu s určitými symbolmi označuje ako znakové systémy (typickým príkladom znakového systému vyjadrujúceho sémantické významy je jazyk ako univerzálna forma kultúry). Jazyk, mýtus, náboženstvo, umenie, filozofia, veda sú podstatnými súčasťami symbolického kruhu, v ktorom človek existuje.
Všetky vyššie uvedené filozofické modely kultúry a prístupy k jej porozumeniu naznačujú, že kultúra je najdôležitejšou filozofickou kategóriou, ktorá je základom chápania človeka a spoločnosti.
Jedným z aspektov, ktorý odráža problém vzťahu medzi kultúrou a civilizáciou, je objasnenie úlohy a miesta vedecko-technického pokroku v ľudskom živote a v rozvoji kultúry. Veda pôsobí, ak nie ako náustok pre myšlienku pokroku, tak ako vyjadrenie úrovne jej úspechov. Niet pochýb o spojení medzi vedou a civilizáciou, najmä modernou, technogénnou. Jeho úloha v civilizačnom procese sa však začala rozvíjať ako nepriateľská voči kultúre.
Výsledkom vedecko-technického pokroku neboli len výdobytky, ale aj substitúcia kultúry, respektíve nahradenie kultúry technokratickou civilizáciou, s nadradenosťou prostriedkov nad cieľmi, cieľov nad zmyslom, zmyslu nad bytím, technológie nad človekom.
Civilizácia, ktorá je zameraná na vlastníctvo hmotných hodnôt, redukuje samotných ľudí na úroveň vecí a samotné vedomie - na úroveň hmotného vedomia. Tu nejde v prvom rade o rozvoj ducha, tvorivosti, harmónie, ale o zábavný priemysel. Na jeho základe tzv. Masová kultúra “, Čo ani tak nezvyšuje ľudského ducha, ale kazí ho šírením a množením nižších emócií, pocitov a zvieracích vášní.
Dôvod krízy vo svete technogénnej civilizácie nie je materiálny, ale duchovný. Spočíva v divergencii kultúry a civilizácie, v ponížení kultúry, v ovládnutí hmotnej civilizácie. Túto krízu možno prekonať iba duchovnou obnovou, rastom kultúry. Otázka vzťahu medzi kultúrou a civilizáciou je spôsobená špecifikami historického vývoja ľudstva, pretože hovoríme o uchovaní kultúrnych skúseností ľudstva v podmienkach rýchleho tempa priemyselno-technogénnej civilizácie éry éry ľudstva. vedecký a technický pokrok a globálne problémy našej doby. Ľudstvo je schopné sa zničiť vytvorenými technickými prostriedkami, preto je zachovanie kultúry zachovaním ľudstva. Preto človek nemá inú alternatívu: budúcnosťou ľudstva je rozvoj kultúry. Kultúra sa prejavuje vývojom človeka ako tvora vedomého, tvorivého a sebamotivovaného. Pokrok kultúry funguje ako jeden zo zákonov dejín spoločnosti. Každá kultúra predovšetkým civilizuje spoločnosť a jednotlivcov.
Bodom tvorivého rastu pri riešení tohto problému nemusí byť nové politické myslenie, ani nové náboženstvo, ani mytológia, a táto oblasť vedy, ktorý predstavuje začiatok procesu formovania nového vedeckého vedomia a vedeckého myslenia.
Samotné zapojenie sa do vedy a vedeckej a technickej tvorivosti nezabezpečuje rast duchovnosti. Pre vedu (najmä pre technológie) stačí talent. V istej fáze môže zabudnúť na univerzálne ľudské hodnoty a „dištancovať sa“ od kultúry.
Nesmieme však zabúdať, že kultúra je oveľa starší a širší fenomén ako veda. Mimo kultúry nemôže existovať žiadna veda. Ak kultúrne hodnoty stratia zmysel, v spoločnosti začne prevládať duchovnosť.
V referenčnej literatúre k tejto téme nájdete články:
Moderný filozofický slovník. - M., 2004. Umenie: „Kultúra“, „Marginálnosť“, „Postindustriálna spoločnosť“, „Civilizácia“.
Nový filozofická encyklopédia. V 4 zväzkoch - M., 2001. Článok:
„Kultúra“, „Masová kultúra“, „Filozofia kultúry“, „Civilizácia“.
Filozofické encyklopedický slovník. - K., 2002. Sv.:
„Kultúra“, „Masovská kultúra“, „Okrajová kultúra“, „Filozofia kultúry“, „Civilizácia“.
Slovo kultúra je jedným z najpopulárnejších v diskusiách o večných filozofických problémoch. Existujú stovky rôznych definícií kultúry a desiatky prístupov k jej štúdiu. V najvšeobecnejšom zmysle sa kultúra najčastejšie chápe ako úspechy vedy a umenia, ako aj spôsob správania naučený v procese vzdelávania. Slovo "Kultúra" sa objavil v latinskom jazyku (cultura - kultivácia, starostlivosť) a pôvodne súvisel s kultiváciou pôdy. Rímsky rečník Cicero ako prvý použil slovo kultúra v prenesenom význame na charakterizáciu ľudského myslenia: „Filozofia je kultúra myseľ. “ Pojem kultúra koreluje s iným pojmom „príroda“ (natura - príroda) a stavia sa proti nej. Človek, ktorý pretvára prírodu, vytvára kultúru, zatiaľ čo sám formuje.
V našej dobe sa kultúra študuje v mnohých vedách: história, archeológia, etnografia, antropológia, religionistika, sociológia, dejiny umenia atď. Každá z týchto vied si pri štúdiu kultúry vyberá svoju vlastnú perspektívu, skúma jednu zo zložiek kultúry ako celku (napríklad politológia študuje politickú kultúru a sociológia skúma kultúru sociálnych vzťahov). Na prelome Х1Х-ХХ storočí. dokonca vznikla špeciálna veda o kultúre - kulturológia, ktorá si dala za úlohu študovať nie jednotlivé prvky kultúry, ale kultúru ako systém. Situácia dialógu kultúr si vyžadovala nové prístupy k štúdiu kultúry, napríklad sociologické a antropologické. Napriek tomu, že kultúru študujú jednak kultúrne štúdie, jednak množstvo sociálnych a humanitných vied, filozofická analýza kultúry si zachováva svoj význam. Filozofia kultúry sa už dlho stala nevyhnutnou organickou súčasťou filozofického chápania bytia, sveta a človeka vo svete.
Sociálna filozofia rozlišuje nasledovné funkcie kultúry:
- socializačný funkcie. Socializácia je proces asimilácie sociálnych rolí, schopností a zručností osobou. Socializácia sa odohráva výlučne v kultúrnom prostredí. Je to kultúra, ktorá ponúka rôzne roly a správanie. V sociológii a sociálnej psychológii existuje aj koncept „deviácie“ - odmietania spoločensky schválených noriem správania;
- komunikatívny interakcia medzi ľuďmi, sociálnymi skupinami a spoločnosťami.
Funkcia diferenciácia a integrácia spoločnosť, pretože kultúra je produktom spoločnej existencie ľudí, ktorá si vyžaduje osvojenie spoločných záujmov a cieľov, teda integráciu. Súčasne sa neustále mení súbor foriem sociálnej interakcie, to znamená, že existuje diferenciácia kultúry;
- znakovo-komunikatívny funkcia kultúry. Všetky kultúrne javy, „artefakty“, sú znameniami, ktoré majú symbolický význam. Charakteristickým rysom ľudskej činnosti je práve jej symbolická podstata, vďaka ktorej sa uskutočňuje komunikácia medzi ľuďmi. Znaky a symboly sú usporiadané a tvoria systémy. Kultúru je teda možné vnímať ako systém symbolov;
- funkcia hry kultúra spočíva v tom, že v jej rámci existuje aj slobodná, tvorivá činnosť ľudí, ktorá je založená na súťažných a zábavných momentoch (napríklad festivaly, súťaže, karnevaly). Pojem „hra“ sa aktívne používa v modernom výskume, pretože umožňuje hlbšie porozumenie čŕt ľudskej činnosti.
Aké je miesto osobnosti v kultúre? Vo filozofii existuje nasledujúca pozícia: človek je subjektom a objektom kultúry. Kultúra je skutočne výsledkom ľudskej činnosti, ale zároveň je to kultúra, ktorá ovplyvňuje formovanie človeka, socializuje ho. Kultúra je tiež spôsobom vnútornej regulácie, ktorý si vyžaduje reflexiu, nielen reprodukciu. Pochopiť svet znamená rozšíriť váš postoj k nemu. Ak človek preukáže spotrebiteľský vzťah ku kultúre, odmieta tvorivosť, potom kultúrne „beží“. Naopak, schopnosť diverzifikovať svoj život, nachádzať príležitosti pre tvorivosť znamená schopnosť vstúpiť do sveta kultúry.
Ako súvisia pojmy kultúra a civilizácia? Vzhľadom na nejednoznačnosť definícií oboch pojmov nemá táto otázka jednoznačnú odpoveď. Poďme sa oboznámiť s existujúcimi definíciami pojmu „civilizácia“.
Civilizácia(z lat. civilis - civil, štát):
1) synonymum pre kultúru;
2) určitá etapa spoločenského vývoja, charakterizovaná prítomnosťou mestských sídiel, štátu a písma;
3) sociokultúrny typ s vlastným náboženským systémom.
Pojmy kultúra a civilizácia sa niekedy používajú ako synonymá (čo je typické napríklad pre antropologický prístup). Na civilizáciu sa dá pozerať aj ako na úroveň kultúrneho rozvoja. Z tohto porozumenia vychádzajú napríklad historici a archeológovia. Za civilizáciu považujú iba tú kultúru, v ktorej existujú mestské sídla, štát a písmo. Pojmy „kultúra“ a „civilizácia“, aj keď nie sú totožné, spolu úzko súvisia. Vedci sa s tým vo všeobecnosti zhodujú civilizácia: - toto je po prvé určitá úroveň kultúrneho rozvoja a po druhé určitý typ kultúry s jej vlastnými charakteristickými vlastnosťami. Môžeme hovoriť o blízkovýchodných civilizáciách, starovekej civilizácii atď. V tomto prípade civilizácia vystupuje ako určitá charakteristika národov sveta, nevyhnutná pre ich štúdium. N. Ya. Danilevskij nazval ich „kultúrnymi a historickými typmi“, O. Spengler- "vysoké kultúry", A. Toynbee- "civilizácie", P. Sorokin- "sociálno-kultúrne supersystémy": N. Berďajev- „veľké kultúry“.
Chápanie civilizácie ako poslednej fázy vývoja kultúry navrhol nemecký filozof O. Spengler („Úpadok Európy“). Podľa jeho názoru je kultúra tvorivosťou a civilizácia opakovaním, reprodukciou a replikáciou. So zameraním na prechod kultúry k civilizácii Spengler veril, že tento prechod nebol poznačený rozvojom kultúry, ale jej úpadkom a smrťou,
O. Spengler identifikoval osem hlavných kultúr (civilizácií) s ich vlastným štýlom:
Egyptský;
Indický;
Babylonský;
Čínština;
Grécko-rímsky;
Mágia (byzantsko-arabská);
Faustovská (západoeurópska).
Za deviatu kultúru pomenoval rodiacu sa rusko-sibírsku kultúru.
Spengler vychádzal z myšlienky existencie určitej vedúcej charakteristiky, ktorá dáva každej kultúre jej zodpovedajúcu špecifickosť. V každej z veľkých kultúr je počas jej aktívnej fázy úplné prepojenie medzi všetkými prvkami, ktoré tvoria kultúru. Po určité obdobie nimi všetkým preniká jedna (vedúca) kvalita kultúry. Primárna forma každej kultúry je zakotvená v symboloch.
Civilizácia sa tiež chápe ako kultúrno-historický typ, v ktorom je obsiahnutý jeden náboženský systém (napríklad týmto prístupom sa rozlišujú kresťanské, budhistické a moslimské civilizácie). Túto interpretáciu pojmu „civilizácia“ navrhol anglický historik A. Toynbee, ktorý venoval viaczväzkové dielo „Pochopenie histórie“ štúdiu príčin príčin rozvoja a úpadku civilizácií. Toynbeeove civilizácie sú skôr variantom kultúrnej komunity. Pojem „civilizácia“ pomáha úplnejšie odhaliť originalitu kultúr rôznych kontinentov: Európy, Ameriky, Ázie, Afriky, „severu“ a „juhu“, „západu“ a „východu“. Ešte širší ako pojem „civilizácia“ je pojem „civilizačný typ“. Ako taký sa rozlišuje západ a východ (niekedy sa pre stručnosť hovorí iba o západných a východných civilizáciách). Pojmy východ a západ nie sú geografické, ale kultúrne a filozofické. Východ možno definovať ako predindustriálnu alebo tradičnú spoločnosť. Západ je inovatívna spoločnosť, technická civilizácia. Vo vzťahoch medzi spoločnosťou a človekom na Západe a na východe možno rozlíšiť niekoľko základných rozdielov.
1. Ak sa východ vyznačuje pomalým tempom historického vývoja, dominanciou tradícií, potom na západe prevládali inovácie a vysoká miera historického vývoja.
2. Východ je tradičná spoločnosť s uzavretou a nepohyblivou sociálnou štruktúrou. Človek nemôže zmeniť svoje spoločenské postavenie, patrí do sociálnej skupiny, do ktorej bol zaradený samotnou skutočnosťou narodenia. Pre východ je charakteristický despotizmus ako forma vlády. Západná spoločnosť je netradičný typ spoločnosti: otvorená a mobilná. Osoba má príležitosti zmeniť svoj status, napríklad vzdelanie, kariéra, podnikanie. Na Západe vznikajú také formy vlády, ako sú demokracia a republika.
3. Na východe prevláda obrazné myslenie a obraz sveta tvoria náboženské a mytologické systémy. Na Západe sa rozvíja racionálne myslenie, ktorého najvyšším vyjadrením je veda, ktorá tvrdí, že si vytvára vlastný obraz sveta.
4. Na východe boli spoločenské a prírodné vnímané ako jeden celok. Človek veľmi harmonicky koexistoval tak s okolitou prírodou, ako aj so svojou vlastnou telesnou podstatou. Na Západe sa príroda považovala za objekt vplyvu spoločnosti, ktorý vyústil do environmentálnych problémov 20. storočia.
Západ a Východ ako civilizačný typ sú teoretickou abstrakciou, ktorá do značnej miery pomáha pochopiť rozdiely v spôsoboch vývoja spoločnosti. Samozrejme, na začiatku XXI. Východ prechádza obrovskými zmenami, ktoré sú chápané v rámci teórií modernizácie a globalizácie.
Západ je dnes synonymom pre pojem „rozvinuté krajiny“. Východ sa modernizuje, ale s rôznou mierou úspechu. Vedci poznamenávajú, že východné krajiny, v ktorých existovala konfuciánska náboženská tradícia (Japonsko, Čína), sa najúspešnejšie vydávajú cestou technickej civilizácie. Cesta Indie s jej náboženským systémom hinduizmu sa ukazuje ako ťažšia. Najväčšie ťažkosti čakajú na ceste modernizácie krajiny moslimskej kultúry.
