La dialéctica del contenido espiritual de la cultura humanista y la persona que crea debe asociarse principalmente con la armonización de fuerzas esenciales tales como la capacidad de pensar y la capacidad de sentir ("racional" y "emocional").
El problema es que finales de los 50 - principios de los 60 estuvieron marcados por una cientificización muy notoria de nuestra cultura, que resultó en un triunfo casi completo de las formas pobres de racionalismo en todos sus ámbitos. Esto se expresó de manera más vívida, quizás, en la arquitectura y el diseño del hogar. El dominio de las líneas rectas, el laconismo, llegando al rigorismo extremo, fueron pensados para una persona desprovista de todas las emociones.
Entre las razones que dieron origen a esta situación cultural, es necesario nombrar, en primer lugar, la revolución científica y tecnológica, que convierte la racionalización de todos los aspectos de la vida en una ley objetiva. Además, cabe señalar que hubo un préstamo acrítico de algunas características negativas de la racionalidad formal con total desprecio por sus aspectos positivos.
La protesta contra la expansión ilegal del racionalismo formal se expresa muy claramente en el epígrafe de la colección de poemas de A. Voznesensky "Tentación". En lugar del famoso aforismo de Descartes "Pienso, luego existo", que inspiró el desarrollo de la cultura europea de la nueva época, A. Voznesensky proclama: "Siento, luego existo" 1. Probablemente, una solución humanista a este problema sea posible según la fórmula: "Pienso y siento, luego existo".
La implementación de este principio en la vida requiere, en primer lugar, el desarrollo posterior de un nuevo tipo de racionalidad, que se discutió anteriormente. La nueva racionalidad es imposible sin y sin una nueva emocionalidad, que, utilizando una expresión conocida, se puede definir como "corazón inteligente". Así, no estamos hablando de la emocionalidad en general -en ese caso, el ideal sería un fanático medieval- sino de la emocionalidad, estrechamente relacionada con la nueva racionalidad a través de un sistema de valores humanistas.
La esfera emocional desarrollada resulta no menos importante que la intelectual a la hora de anticipar el futuro, que es de gran importancia para la vida de un individuo en un mundo cada vez más complejo. El potencial creativo de la personalidad en general depende en gran medida de él, ya que ayuda al espíritu humano a liberarse de las cadenas de la simple ambigüedad, determina, como nada, el grado de brillo de la individualidad humana. De ello se desprende que el cultivo de la emocionalidad y la racionalidad humanas tiene un impacto directo en el desarrollo de otras fuerzas humanas esenciales.
Así, volvemos a notar la regularidad de la estructura antropológica de la cultura: cada uno de los pares de opuestos que la componen no es adyacente a todos los demás pares, sino que los contiene en sí mismo, como en una crisálida, mientras que el alineamiento imaginario puede ser sólo una consecuencia de la abstracción.
1.6. Biológico - social
La consideración del problema de la relación entre lo biológico y lo social en la estructura antropológica de la cultura es aún más convincente de la presencia de esta regularidad.
Para empezar, es necesario hacer una reserva de que se debe distinguir entre el sentido filosófico general y el sentido filosófico-antropológico de los conceptos "biológico" y "social". En el primer caso, se refieren a ciertos niveles de organización de la materia, en el segundo, su contenido es mucho más estrecho, ya que se refieren únicamente a una persona.
Entonces, lo biológico en una persona es su sustrato físico (cuerpo) y una capa elemental de la psique. Por su origen, ambos pueden estructurarse en filogenéticos y ontogenéticos. Lo social en una persona es un conjunto de sus propiedades personales, en relación con las cuales el problema de la relación entre lo biológico y lo social en una persona puede formularse como el problema de la relación entre el organismo y la personalidad.
El mecanismo que une estos dos principios en una persona de una manera u otra, de una manera u otra, es la cultura, y por lo tanto el problema de la relación entre lo biológico y lo social no es solo filosófico general y no solo filosófico y antropológico. , pero también filosófico y cultural.
Funciones de la cultura en la implementación de la interacción biológica y social en una persona son diversas. El mas importante de ellos constructivo, es decir, el uso de un sustrato biológico como arsenal de elementos iniciales. De gran importancia en el desempeño de esta función es el contenido de los valores y normas culturales, que son el tema del desarrollo de una personalidad en desarrollo.
Las condiciones y métodos de crianza también juegan un papel igualmente importante. Como enfatizan los especialistas, la curva de distribución según el tamaño de las inclinaciones se superpone a la curva de distribución según las condiciones de educación y formación.
La cultura también cumple en relación con lo biológico en el hombre. selectivo función: "ordena" el contenido biológico en una persona - declara deseables algunas de las propiedades de este orden - las evalúa en las categorías de bondad, belleza, otras, por el contrario, indeseables y en consecuencia las evalúa en las categorías de maldad , feo, etc.
La cultura humanista debe utilizar un criterio extremadamente amplio para seleccionar las propiedades biológicas de una persona, este criterio es una persona desarrollada armoniosamente.
En este sentido, en una cultura humanista, el valor de la represivo la función de la cultura, que está estrechamente relacionada con la selectiva y juega un papel particularmente importante en una cultura de tipo religioso. Puede consistir, como parece, en el fortalecimiento de la acción de todas las demás funciones de la cultura, lo que debería conducir a la supresión o cambio en la naturaleza de la acción de propiedades biológicas indeseables, desde el punto de vista de la sociedad.
En este sentido, la función de socialmente aceptable alcantarillas propiedades biológicas de una persona, que tienen una doble orientación. Por lo tanto, la agresividad puede considerarse tanto buena como mala, pero es más productivo abordarla como un dato biológico. Por ejemplo, la zoología sabe que en el reino animal, los machos, por regla general, se diferencian de las hembras en una mayor agresividad. La psicología del género señala que esta diferencia, heredada de los animales y, por supuesto, modificada socialmente, se refleja notablemente en la diferencia entre el carácter femenino y masculino, y la psicología del desarrollo observa las correspondientes diferencias en la psicología de niñas y niños. La pedagogía de la edad debe sacar conclusiones apropiadas de esto. Al mismo tiempo, resulta que si sigue el camino de la represión, el castigo por las peleas juveniles, el comportamiento arrogante, etc., el carácter del futuro hombre se deforma. Esto quiere decir que hay otra vía: la canalización de la agresividad a través de deportes, juegos diversos, competiciones, etc.
Una de las funciones más importantes de la cultura es desarrollando. En un sentido más estricto, se manifiesta en el desarrollo de las dotes naturales de una persona. Es bastante comprensible que el desempeño de esta función por parte de la cultura esté mediado por un factor socio-psicológico: no todos los gobiernos están interesados en una nación de ciudadanos exclusivamente dotados.
La función de desarrollo de la cultura puede entenderse de manera más amplia, como el enriquecimiento de los datos biológicos iniciales. En una sociedad centrada en el ser humano, esta función de la cultura adquiere un significado especial: la sociedad será más dinámica y viable si cada individuo tiene la oportunidad de desarrollar y realizar sus capacidades al máximo.
En plena medida, todo lo dicho se aplica a tal función de la cultura en relación con lo biológico en una persona, como control su desarrollo biológico - su ritmo, ritmo, la duración de los períodos individuales (infancia, adolescencia, madurez, vejez), la naturaleza de su curso y la duración de la vida en general. Esta función de la cultura se manifiesta con especial claridad en la solución del problema de la vejez. Aquí, no solo son importantes los logros de la gerontología y la geritaria, sino, quizás, en primer lugar, los factores morales, es decir, las normas morales y las formas de actitud hacia las personas mayores, adoptadas en la sociedad. La moral humanista contribuye a una mitigación significativa de las dificultades asociadas con la vejez y, por lo tanto, empuja sus límites de edad a expensas del período de madurez. Sin embargo, la conciencia moral del propio individuo también es de gran importancia para resolver el problema de la vejez. Entonces, la actividad vigorosa, inspirada en los ideales humanistas, una perspectiva optimista contribuyen a la longevidad física y, a la inversa, la indiferencia hacia las personas o la ira, la envidia, la incapacidad para salir del círculo vicioso de la soledad afectan destructivamente los procesos fisiológicos, reducen el tiempo biológico de una persona.
Al parecer, es necesario resaltar y estimulante la función de la cultura, expresada en la educación de la personalidad de la capacidad de auto-esforzarse. Tal giro en la solución del problema de la relación entre lo biológico y lo social en una persona permite resaltar nuevos aspectos en la cuestión de la dialéctica de sus propiedades sujeto-objeto. En este caso, el papel del objeto es su naturaleza biológica y el papel del sujeto es la esencia social.
De gran importancia en relación con el componente biológico del ser humano es también la función de la cultura, que convencionalmente se puede llamar defectológico es decir, la corrección de patología biológica. Y aquí nuevamente, deberíamos hablar no solo sobre los logros de las ciencias relevantes y la práctica de la atención de la salud, sino también sobre el contexto moral de la cultura, que determina las direcciones de la investigación y la naturaleza de su uso.
Estrechamente relacionado con el anterior compensatorio la función de la cultura, cuyo significado es compensar determinadas manifestaciones de la patología biológica humana mediante la cultura. En este caso, además de esos momentos de la cultura, que fueron discutidos en relación con la función defectológica, adquieren importancia las cuestiones sobre la distribución de tipos de actividad cultural. Entonces, por ejemplo, el papel compensatorio del arte amateur de los géneros correspondientes es excelente para las personas afectadas por ceguera, sordera, mudos, falta de movimiento, etc.
Aparentemente, hay razones para creer que la función más importante de la cultura y el principio social en su conjunto en relación con el componente biológico de una persona es refinamiento momentos iniciales, de naturaleza biológica, en la actividad humana ( eugenésico función). Uno no puede dejar de dar crédito a los partidarios de la sociobiología, una de las direcciones de la ciencia occidental, por el hecho de que su trabajo hace pensar en la presencia de raíces biológicas de todos, sin excepción, los aspectos de la actividad humana. El punto es, sin detenernos en esta afirmación, buscar y encontrar estas raíces en cada caso individual y, lo más importante, buscar y encontrar formas, formas, formas de hacer crecer sobre esta base un árbol viable de verdaderamente humano, y en absoluto. relaciones animales ... Así, los sociobiólogos muestran el trasfondo biológico del altruismo de una manera muy impresionante. En este sentido, surge la idea sobre la responsabilidad de la cultura, destinada a ennoblecer, formalizar humanamente esta fuente de relaciones entre las personas como la asistencia mutua, la asistencia mutua, el altruismo. La competencia, la competencia, el sentido del propietario, el sentido de comunidad, etc., también son biológicos en su base, y es necesario aprender a construir una construcción armoniosa de la vida humana no al margen de esta base, sino sobre ella.
Entonces, la armonización de lo biológico y lo social en una persona a través de los mecanismos de la cultura se asocia simultáneamente con la armonización de otros elementos de la estructura antropológica de la cultura: objeto y subjetivo, emocional y racional, espiritual y físico, personal y social, individual y universal.
Un examen detallado de la estructura antropológica de la cultura humanista permite aclarar el estado metodológico de este concepto. De hecho, en todas las etapas del análisis, no se trató de unidades de sustrato, sino de las funciones de la cultura para el desarrollo de las fuerzas esenciales de una persona. Estas funciones forman un determinado sistema, cuyo contenido es la imagen de una persona, la más adecuada a las características de una determinada sociedad.
En relación con la cultura actual, el concepto de "estructura antropológica" parece tener capacidades constructivas: partiendo del concepto de hombre, podemos sacar conclusiones sobre el estado adecuado de la estructura antropológica y luego sobre el estado adecuado de todas las demás estructuras culturales derivadas. desde lo antropológico. Más adelante en este camino, es posible correlacionar los resultados obtenidos con la situación real y, sobre esta base, desarrollar recomendaciones prácticas.
paradoja de la moralidad absoluta
Los psicólogos suelen definir las emociones y los sentimientos como "una forma especial de la relación de una persona con los fenómenos de la realidad, condicionada por su conformidad o incumplimiento con una persona". Dado que toda actividad humana tiene como objetivo satisfacer una u otra de sus necesidades, entonces los procesos emocionales, reflejo de la correspondencia o inconsistencia de los fenómenos de la realidad con las necesidades de una persona, acompañan e inducen inevitablemente cualquier actividad.
La principal diferencia entre el pensamiento racional y el sentimiento es que, en su esencia, los sentimientos están destinados a reflejar solo lo que afecta las necesidades de una persona determinada, mientras que el pensamiento racional refleja lo que aún no se ha convertido en la necesidad de una persona, no lo afecta personalmente.
Una persona a menudo tiene que lidiar con una discrepancia o incluso con un conflicto mental y de sentimientos. Este conflicto plantea con especial urgencia el problema de la relación entre las emociones y la razón en la moral.
Las situaciones de conflicto mental y de sentimientos en la realidad se resuelven de diferentes formas. Es posible, con suficiente evidencia, fijar actitudes hacia lo emocional o lo racional como medio para tomar decisiones morales, un medio de orientación en la práctica moral. No hay personas absolutamente indiferentes, sin embargo, para algunas personas, las emociones son suficientes para tomar decisiones y evaluaciones, mientras que otras intentan verificar la exactitud de sus sentimientos con la ayuda del análisis racional. Ambos recurren a su propia forma de tomar decisiones y evaluaciones de forma inconsciente. Pero a menudo también existe una orientación consciente hacia una forma emocional o racional de tomar decisiones. Una persona puede estar convencida de que “los sentimientos no serán engañados”, mientras que otra intenta tomar decisiones con razones claras y racionales.
La actividad es imposible sin sentimientos y emociones. Solo estando coloreada emocionalmente, esta o aquella información puede convertirse en un ímpetu para la acción. No es una coincidencia que la teoría y la práctica de la educación moral planteen persistentemente el problema de la educación de los sentimientos, ya que sólo el conocimiento de las normas morales no conduce a un comportamiento apropiado. Partiendo de esta posición, a menudo se llega a la conclusión sobre el papel decisivo de los sentimientos en la moralidad. Los sentimientos reflejan las características más profundas de una persona: sus necesidades. Pero esto es principalmente al mismo tiempo una desventaja: son demasiado subjetivos para ser un medio confiable para encontrar una solución objetivamente correcta, una línea de comportamiento objetivamente correcta. La mente es más objetiva. Los procedimientos racionales están dirigidos precisamente a obtener uno objetivo que no dependa de las emociones de la persona. El pensamiento, impulsado por determinadas emociones, intenta no dejarse llevar por ellas, para conseguir un sentido verdadero, no distorsionado. Esta comprensión de la relación entre la razón y el sentimiento es característica de la mayoría de las enseñanzas del pasado. También corresponde a la definición más extendida en psicología moderna.
Sin embargo, la mente de una persona no la protege contra errores, que pueden ser causados tanto por la complejidad objetiva de las situaciones como por el contenido de sentimientos ya formados. Esto último es especialmente importante para comprender las limitaciones de la razón en la moralidad, las definiciones de su dependencia de las necesidades y, por tanto, de los sentimientos. Los sentimientos guían el hilo del pensamiento y, a menudo, determinan su contenido. A veces, la mente de una persona se convierte en solo un medio para justificar sus sentimientos.
Un intelecto sofisticado puede presentar docenas de argumentos para justificar un comportamiento esencialmente inmoral. Sin embargo, la debilidad de sus premisas y construcciones lógicas no suele ser visible solo para el propietario de este intelecto y para aquellos cuyas condiciones de vida han formado necesidades similares. Tales esfuerzos del intelecto, destinados solo a justificar los sentimientos, de hecho, no son muy diferentes de la implementación de la "actitud emocional", porque la mente aquí está completamente a merced de los sentimientos y solo está llamada a servirlos. distrayendo así de su propósito principal: la búsqueda de la verdad, y representando la inteligencia sólo en forma, es decir, sobre los medios utilizados, no sobre el fondo. La actitud racional presupone un control objetivo e imparcial sobre los propios sentimientos, su análisis crítico.
El control sobre sus sentimientos, la capacidad de manejarlos es una condición necesaria para un comportamiento moral correcto y un indicador del nivel de cultura moral.
El poder de la razón sobre los sentimientos, por supuesto, no debe presentarse como una completa supresión y represión de los sentimientos. Por supuesto, los sentimientos inmorales deben ser reprimidos, pero esta supresión en sí ocurre a través de la formación consciente del sentimiento opuesto. En el caso de las emociones moralmente neutrales, el papel de la razón se reduce, en primer lugar, a restringirlas en la frontera más allá de la cual comienzan a interferir con el funcionamiento normal de la mente, y en segundo lugar, a determinar su lugar en la valiosa jerarquía de la mente. la personalidad y, activándose en los casos necesarios de sentimientos superiores, no les permiten manifestarse en actos inmorales. Finalmente, la implementación consistente y correcta de la actitud racional conduce a acciones que evocan en el individuo un sentido de satisfacción específicamente moral de su comisión. En consecuencia, la realización de una actitud racional no da como resultado la represión de los sentimientos por la razón, sino su combinación armoniosa.
En todo el mundo, los estadounidenses tienen una sólida reputación de pragmatistas. “Golpear con un hacha es la filosofía natural de Estados Unidos”, escribe E. Rosenstock-Hussi. “No escritores espiritualizados, sino políticos astutos, no genios, sino“ gente que se hizo a sí misma ”, eso es lo que se necesita” (Rosenstock-Huessy; citado en Pigalev 1997 :). Los estadounidenses tienden a sentirse incómodos con cualquier cosa intangible. "No confiamos en lo que no se puede combinar", escribe K. Storti (1990: 65). De ahí surge un enfoque lógico y racional de los problemas y situaciones emocionales.
Los investigadores estadounidenses a menudo señalan el antiintelectualismo como una característica típica de los estadounidenses. Durante mucho tiempo, los estadounidenses han visto la cultura con sospecha y condescendencia. Siempre han exigido que la cultura sirva para algún propósito útil. "Querían poesía que se pudiera recitar, música que se pudiera cantar, educación que preparara para la vida. En ninguna parte del mundo proliferaron y florecieron las universidades. Y en ninguna parte del mundo los intelectuales fueron tan despreciados o reducidos a un estatus tan bajo" (Commager : 10).
En Rusia, por otro lado, la palabra pragmatista tiene una connotación negativa, ya que el pragmatismo se percibe como lo opuesto a la espiritualidad. Los rusos son emocionales por naturaleza y tienden a ir a los extremos. "La estructura tradicional del carácter ruso<...>individuos desarrollados propensos a cambios repentinos de humor del placer a la depresión "(Mead; citado en: Stephen, Abalakina-Paap 1996: 368). A. Luri analiza el culto a la sinceridad y la espontaneidad característica de la cultura rusa. Él cree que los rusos tienen una cultura más rica paleta emocional que los estadounidenses y tienen la capacidad de transmitir matices de emoción más sutiles (Lourie, Mikhalev 1989: 38).
La mente analítica de los estadounidenses les parece a los rusos fría y desprovista de personalidad. Los estadounidenses se caracterizan por una moderación mesurada, que proviene de una mentalidad racional. Las emociones no impulsan las acciones de los estadounidenses tanto como lo hacen los rusos. "Creen que las palabras por sí solas son el vehículo del significado (sentido) e ignoran el papel más sutil del lenguaje en la comunicación", escribe K. Storti. La inclinación rusa por el autosacrificio, el amor por el sufrimiento (según Dostoievski) atrae y atrae a los estadounidenses como algo exótico y difícil de entender. Los propios estadounidenses tienden a basar sus acciones en hechos y consideraciones de conveniencia, mientras que los rusos están motivados por sentimientos y relaciones personales. A menudo, los rusos y los estadounidenses hablan diferentes idiomas: la voz de la razón y la voz de la emoción no siempre se fusionan. Los rusos consideran que los estadounidenses son demasiado emprendedores y faltos de corazón. Los estadounidenses, por su parte, perciben el comportamiento ruso como ilógico e irracional.
La emocionalidad rusa se manifiesta en el idioma en todos sus niveles (matiz de significados léxicos, abundancia de vocabulario emocional; posibilidades sintácticas del idioma, incluido el orden libre de palabras, que permite expresar los matices más sutiles de los sentimientos, etc.), un alto grado de la explicitación de las emociones expresadas, así como en la elección de medios lingüísticos y paralingüísticos en el proceso de comunicación. S.G. Ter-Minasova nota la emocionalidad rusa, realizada a través de la posibilidad de elegir entre pronombres Uds y Uds, la presencia de una gran cantidad de sufijos diminutivo-afectivos, la personificación del mundo circundante a través de la categoría del género. También indica un uso más frecuente del signo de exclamación que en inglés (Ter-Minasova, 2000: 151-159).
El pragmatismo estadounidense se manifiesta en el tamaño y la naturaleza de los mensajes de voz, que tienden a ser concisos y específicos (tanto en mensajes orales como escritos, que, en particular, se ven facilitados por nuevas formas de comunicación como el correo electrónico, donde se toma el minimalismo al extremo), empresarial incluso en situaciones personales (por ejemplo, a la hora de concertar citas o planificar eventos), cierto estilo seco en el discurso empresarial, así como en las estrategias comunicativas enérgicas y asertivas.
Como señaló J. Richmond, en las negociaciones, los empresarios estadounidenses prefieren una discusión por etapas de un tema tras otro y el progreso sistemático hacia un acuerdo final, los rusos se inclinan hacia un enfoque conceptual más general sin detalles. Por otro lado, la emocionalidad de los rusos demuestra su interés en negociar y establecer contactos personales, que se consideran un componente importante de cualquier interacción comunicativa (Richmond 1997: 152).
Espíritu cooperativo y competitividad
La manifestación de la identidad psicológica es también la forma de interacción de YL con otras personas. Los cultivos difieren en su gravedad específica cooperación(actividades conjuntas para lograr el objetivo) y competiciones(competencia en el proceso de lograr el mismo objetivo) como dos formas de interacción humana.
El individualismo estadounidense se ha asociado tradicionalmente con una mentalidad competitiva. En la cultura estadounidense, es costumbre avanzar y ascender en la escala corporativa más a través de la competencia que a través de la cooperación con otros. Según S. Armitage, "la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad" (una frase de la Constitución de los Estados Unidos) se define más como un interés personal que como un deseo por el bien común (Armitage). El principio por el cual se educa a los estadounidenses es el llamado. Ética del éxito: trabajar, avanzar, triunfar ( trabajar duro, salir adelante, tener éxito) Es ajeno a los rusos que creen que es inmoral lograr el éxito a expensas de otros (Richmond 1997: 33). El ídolo estadounidense es un hombre que se hizo a sí mismo. Aparte del token ya dado arriba hombre hecho a sí mismo, no tiene equivalente en ruso triunfador... En la cultura estadounidense, ambos conceptos son clave.
Sería injusto argumentar que la cultura rusa no es en absoluto inherente al deseo de competencia; una vívida confirmación de lo contrario es la competencia a largo plazo entre las dos superpotencias: Rusia y Estados Unidos. Sin embargo, creemos que la participación de la competitividad en el sistema de comunicación estadounidense es mayor que en el ruso, donde la cooperatividad es la forma predominante de interacción comunicativa. En los Estados Unidos, hay una serie de razones que estimulan una actitud competitiva en la comunicación: 1) la competencia como resultado de un desarrollo a largo plazo de las relaciones de mercado en la economía; 2) multiculturalismo; 3) el amplio alcance del movimiento de mujeres, minorías étnicas y sexuales por sus derechos; 4) desdibujar las líneas en las relaciones sociales entre grupos de edad, 5) peculiaridades del carácter nacional y el desarrollo histórico del discurso.
Si, en relación con lo anterior, analice las palabras equipo(equipo) y colectivo luego observaremos una gran diferencia entre estos conceptos. Equipo- algo constante y homogéneo, unido para la cooperación a largo plazo por la unidad de espíritu y aspiraciones. Equipo- un grupo de personas unidas para lograr un objetivo específico. La posición de la ética de grupo profundamente arraigada en la mente de los rusos, encarnada en la fórmula soviética: "no te apartes del equipo", ajeno a los estadounidenses. El trabajo en equipo como forma de colaboración en Estados Unidos se basa en un enfoque puramente pragmático.
Dado que la comunicación intercultural es por definición una forma de interacción humana, la actitud hacia la cooperación o la competencia puede jugar un papel clave en cómo se desarrollará la relación entre comunicantes, representantes de diferentes culturas lingüísticas. Un claro ejemplo de divergencia intercultural entre rusos y estadounidenses sobre este parámetro es la naturaleza de la relación entre estudiantes en el entorno académico. Aquí está la opinión de un investigador estadounidense: "<…>Los estudiantes rusos trabajan de forma muy eficaz en grupo. Intentan prepararse para las clases basándose en sus habilidades e intereses personales, y así contribuir al éxito de todo el grupo. "En situaciones en las que los rusos se animan o comparten hojas de trucos entre ellos, los estudiantes estadounidenses prefieren permanecer en silencio". , probablemente porque se asume que todo el mundo debería ser capaz de arreglárselas por su cuenta ". Según el sistema estadounidense de valores, la honestidad en el aprendizaje consiste en que todos hagan su trabajo de forma independiente". Los estudiantes estadounidenses dan gran importancia a la equidad, o más bien al principio igualdad. Todos deben estar seguros de que están haciendo ni menos ni más que los demás ”(Baldwin, 2000).
Los rusos, por su parte, desaprueban el comportamiento de los estudiantes estadounidenses que se sientan a distancia de los demás y cubren el cuaderno con la mano. Aunque los excelentes estudiantes rusos, sin mucho entusiasmo, permiten que los perezosos descarten lo que obtuvieron como resultado de esfuerzos considerables, ellos, por regla general, no pueden negarse; no será "con camaradería" y quienes los rodean los condenarán. Por lo tanto, cuando los escolares o estudiantes rusos llaman la atención de un maestro estadounidense, surge un conflicto entre los sistemas de valores y las actitudes hacia la cooperatividad o la competencia.
Los participantes y testigos de las negociaciones comerciales entre rusos y estadounidenses señalan que la naturaleza de la interacción entre ellos está determinada en gran medida por las diferentes actitudes hacia el concepto. éxito, que se forma sobre la base de las actitudes descritas anteriormente. Los estadounidenses perciben el éxito como el logro de objetivos específicos a corto plazo (un trato exitoso, un proyecto, ganancias de la inversión), mientras que la comprensión rusa del éxito presupone una cooperación rentable a largo plazo - un proceso, no un evento. Para los rusos, los acuerdos exitosos son ingredientes naturales o incluso subproductos de este tipo de relación. Los estadounidenses confían en el sistema y los rusos confían en las personas, por lo que para los rusos, la confianza personal es un requisito previo para el éxito. Como resultado, los estadounidenses luchan por el éxito con más determinación, y el comportamiento comunicativo de los rusos les parece poco profesional y no comercial. Los rusos, por otro lado, a menudo perciben el comportamiento estadounidense como arrogante y miope (Jones).
Las formas de manifestación de la competitividad en la comunicación también se consideran respuestas ingeniosas a las declaraciones de los interlocutores, que son más una inmersión que un intercambio de opiniones; el deseo de oponerse a la declaración del interlocutor con su propia declaración, comparable a él en el volumen y la cantidad de información; un intento de retener la última palabra, etc.
Optimismo y pesimismo
Los parámetros tradicionales de la oposición de estadounidenses y rusos también son optimismo / pesimismo... Los estadounidenses son considerados "optimistas incorregibles", creen en la capacidad de los individuos para "forjar su propio destino", hacen todo lo posible por ser felices y ven la felicidad como un imperativo. En este sentido, K. Storti cita al poeta que dijo: "Somos los dueños de nuestro destino y los capitanes de nuestras almas" (Storti 1994: 80). También hace una observación interesante: en la sociedad estadounidense se considera la norma ser feliz, mientras que para los rusos, un estado de ánimo feliz es la norma no más que la tristeza y la depresión, ya que ambas son parte integral de la vida (op. Cit.: 35). En los Estados Unidos, es antinatural, anormal e indecente ser infeliz; bajo cualquier circunstancia, uno debe preservar la apariencia de éxito y bienestar y sonreír. Para los rusos, la tristeza es un estado normal. Nos da placer. Cantan canciones y escriben poemas sobre esto.
N. A. Berdyaev explicó la tendencia de los rusos a la depresión y la melancolía de esta manera: “Se les dieron fácilmente espacios enormes al pueblo ruso, pero no fue fácil para ellos organizar estos espacios en el estado más grande del mundo.<…>Todas las actividades externas de la persona rusa fueron al servicio del estado. Y esto dejó una huella desoladora en la vida de una persona rusa. Los rusos apenas saben cómo regocijarse. El pueblo ruso no tiene el juego creativo de la fuerza. El alma rusa es reprimida por los inmensos campos rusos y las inmensas nieves rusas<…>"(Berdyaev 1990b: 65).
Los estadounidenses, a diferencia de los rusos, no se inclinan a quejarse del destino ni a discutir sus propios problemas y los de otras personas en su tiempo libre. Es bien sabido que la pregunta: "¿Cómo estás?" Los estadounidenses responden bajo cualquier circunstancia: "Bien" o "OK". Como afirma acertadamente T. Rogozhnikova, “la distancia de los problemas y las revelaciones de otras personas es una especie de autodefensa y protección del propio espacio vital.<...>Solo tienes que responder con una sonrisa que todo está bien contigo. Es indecente si tienes problemas: resuélvelos tú mismo, no agobies a nadie, de lo contrario eres simplemente un fracaso ”(Rogozhnikova: 315).
De los rusos a la pregunta: "¿Cómo estás?" lo más probable es que escuche: "Normal" o "Lentamente". Aquí se manifiesta la superstición rusa, el hábito de menospreciar los propios éxitos ("para no maldecirlos") y la aversión por la auto-glorificación. El optimismo estadounidense parece insincero y sospechoso para los rusos.
La confianza en el futuro es otra característica importante del retrato psicológico de los estadounidenses. Como resultado, no temen hacer planes ni siquiera para un futuro lejano. Los rusos, en cambio, están acostumbrados a vivir en un estado de incertidumbre, lo que tiene motivos en el desarrollo histórico de Rusia, así como en los acontecimientos de los últimos años. "¿Que somos?<...>Tenemos nuestro propio punto fuerte ", que" atraviesa campos inestables sin arar, donde no hay planes, pero hay una reacción rápida y flexibilidad de la psique "(Sokolova, Profesionales para la cooperación 1997: 323). La fraseología rusa refleja una tendencia hacia el fatalismo y la incertidumbre sobre el futuro: tal vez sí, supongo; abuela dijo en dos; Dios sabe; cómo Dios lo pondrá en tu alma; lo que Dios enviará; todavía está escrito con una horquilla en el agua Los estadounidenses prefieren actuar según el principio: Donde hay voluntad hay un camino y Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos.
Los empresarios occidentales que vienen a colaborar con los rusos o impartir seminarios de negocios se quejan de que les resulta más difícil convencer a los rusos de que planifiquen sus actividades. Los rusos afirman que están acostumbrados a vivir y trabajar en situaciones difíciles y están dispuestos a adaptarse rápidamente a las condiciones cambiantes. Como resultado, la comunicación no funciona, los acuerdos fracasan. También es difícil colaborar en situaciones en las que se requiere una planificación a largo plazo. Los rusos envían invitaciones a eventos importantes en el último momento, mientras que los estadounidenses tienen otras cosas planeadas para estas fechas hace seis meses. La cooperación en subvenciones y proyectos no es fácil. Los profesores rusos no pueden acostumbrarse al hecho de que el horario de clases en los colegios y universidades estadounidenses se establece seis meses antes del inicio del semestre.
Estas características psicológicas también se manifiestan en la elección de estrategias de comunicación. Los estadounidenses carecen de la superstición rusa, por lo que sus declaraciones sobre el futuro son confiadas, a diferencia de la cautela y la modalidad rusas. Un buen ejemplo de esta situación es el siguiente extracto de la correspondencia entre un estadounidense y su conocido ruso (felicitaciones por la víspera de la compra de un automóvil):
Americano: ¡Felicitaciones por la inminente compra de su automóvil!
Ruso: Creo que a estas alturas, después de habernos conocido durante tanto tiempo, se espera que sepas lo supersticiosos que somos los rusos. Nunca, nunca nos felicites por adelantado. Así que, por favor, ¡devuélvanse sus felicitaciones!
americano: Retiro mis felicitaciones, pero esta superstición es otra cosa que no puedo entender de ti. Para una madre embarazada, comprensible. ¿Pero un coche?
Esta diferencia es una de las más notorias y más vívidamente manifestadas en MK. En términos de comunicación, radica en el hecho de que los rusos están menos preocupados que los estadounidenses por el deseo de evitar lo desconocido (el término estadounidense evitación de la incertidumbre es uno de los conceptos importantes). de la teoría MK en los Estados Unidos).
Tolerancia y paciencia
Dos conceptos clave directamente relacionados con la comunicación son: paciencia y tolerancia- a menudo se mezclan en la cultura lingüística rusa debido al hecho de que se asignan a las mismas palabras raíz. En inglés, los conceptos correspondientes se delinean en gran medida al nivel del significante: paciencia y tolerancia... Palabra tolerancia se utiliza en el idioma ruso para transmitir un fenómeno cultural extranjero en lugar de un concepto que es orgánicamente inherente a la cultura lingüística rusa.
La paciencia se percibe tradicionalmente como una de las características más llamativas del carácter nacional ruso y se manifiesta en la capacidad de soportar con resignación las dificultades que recaen sobre el pueblo ruso. Los estadounidenses, por otro lado, se consideran más tolerantes. Los orígenes de este fenómeno radican en las peculiaridades del desarrollo histórico de los Estados Unidos y la polifinia de la vida cultural estadounidense. Un gran número de inmigrantes, con sus propios patrones culturales, tradiciones, hábitos, creencias religiosas, etc., requirió un cierto nivel de tolerancia para que la gente en los Estados Unidos viviera en paz y armonía.
Sin embargo, el grado de tolerancia estadounidense no debe exagerarse. En este sentido, tiene razón H. S. Commager, quien señala que la tolerancia estadounidense en materia de religión y moralidad (especialmente en el siglo XX) se explica no tanto por la apertura a la percepción de nuevas ideas como por la indiferencia. Esto es conformismo más que tolerancia (Commager: 413 - 414).
Las manifestaciones de paciencia y tolerancia en MK son relativas. Los estadounidenses no comprenden por qué los rusos soportan el desorden en la vida cotidiana, la violación de sus derechos como consumidores, el incumplimiento de las leyes por parte de los funcionarios, el vandalismo, el engaño, la violación de los derechos humanos. Los rusos, a su vez, se preguntan por qué los estadounidenses, que muestran un alto grado de tolerancia hacia las minorías sexuales o algunas manifestaciones de odio religioso, no permiten un punto de vista alternativo en relación con temas como los derechos de las mujeres, la política (por ejemplo, Chechenia). , el papel de Estados Unidos en el mundo, etc.
Un nivel diferente de tolerancia se manifiesta en el hecho de que los estadounidenses en el proceso de negociación se esfuerzan mucho más que los rusos por lograr un compromiso y suavizar las contradicciones, mientras que los rusos son propensos a las emociones y los extremos. Por otro lado, como más impacientes, los estadounidenses esperan decisiones y acciones rápidas, mientras que los rusos tienden a esperar, probando la confiabilidad de sus socios y estableciendo relaciones más estrechas y de confianza con ellos. Hay muchos casos conocidos en los que los estadounidenses, sin esperar resultados rápidos de las negociaciones con los rusos, abandonaron el acuerdo planeado. Cuando se discuten temas dolorosos en la escuela y la universidad, la audiencia estadounidense es más explosiva que la rusa.
Muchos autores también enfatizan que no se debe confundir el totalitarismo y el autoritarismo del sistema político de Rusia en ciertos períodos de su historia con la intolerancia como propiedad del carácter nacional ruso. “Los rusos respetan a las autoridades, pero no les tienen miedo”, es la conclusión de J. Richmond (Richmond 1997: 35).
Sin embargo, esta conclusión no debe absolutizarse. Debido a que la relación entre un jefe y un subordinado en los Estados Unidos es más democrática, tiende a haber un mayor grado de tolerancia entre colegas. Al venir a enseñar en las escuelas rusas, los maestros estadounidenses no pueden aceptar un tono autoritario en la relación entre el director de la escuela y los maestros y el maestro con los estudiantes, que a veces se convierte en la causa de conflictos interculturales.
Grado de apertura
Hablando de apertura, conviene enfatizar que la apertura estadounidense y rusa son fenómenos de diferentes órdenes.
Lo más probable es que la apertura estadounidense deba verse como una estrategia de comunicación y, en este sentido, los estadounidenses son más directos, explícitos en la expresión de información y categorización que los rusos. Este rasgo de los estadounidenses se expresa con el adjetivo abierto que no tiene equivalente ruso.
Para los rusos, la apertura en la comunicación significa la voluntad de revelar su mundo personal al interlocutor. "Los rusos son las personas más sociables del mundo, escribe NA Berdyaev. Los rusos no tienen convenciones, no hay distancia, hay una necesidad de ver a menudo a personas con las que ni siquiera tienen relaciones particularmente cercanas, para retorcer sus almas, para sumergirse en la vida de otra persona<...>, suscitan interminables disputas sobre cuestiones ideológicas.<...>Toda persona verdaderamente rusa está interesada en la cuestión del significado de la vida y busca comunicarse con los demás en la búsqueda de significado "(Berdyaev 1990b: 471).
A. Hart hace una observación interesante: "En algunos aspectos, los rusos son más libres y abiertos [que los estadounidenses]. Al principio, mis amigos y yo pensamos que los rusos estaban peleando y jurando; pero de repente, para nuestra sorpresa, comenzaron a sonreír . Más tarde nos dimos cuenta de que las posturas y el tono que pensábamos que era agresivo eran en realidad expresivos ”(Hart 1998). Los estadounidenses son más abiertos al expresar sus propias opiniones, los rusos, en sus emociones.
Los rusos a menudo perciben la franqueza estadounidense en la comunicación como una falta de tacto y una actitud categórica. Al realizar encuestas de retroalimentación después de seminarios y otros cursos de capacitación, los estadounidenses se enfocan en las deficiencias y brindan comentarios críticos. Tal reacción para los maestros rusos es a menudo un shock, ya que el enfoque ruso es, en primer lugar, un deseo de expresar gratitud al maestro. Los rusos a menudo se limitan a la crítica oral y registran reacciones positivas o, en casos extremos, recomendaciones cautelosas por escrito.
3.1.2 Identidad social de una personalidad lingüística
Un hombre tiene tantos yoes sociales como individuos que lo reconocen y llevan una imagen de él en su mente.
