La palabra “religión” proviene del vocablo latino religare, que significa une, une; La religión es una unión espiritual viva, consciente, libre y espiritual entre Dios y el hombre. Dios se revela a sí mismo y su voluntad a las personas, les imparte medios llenos de gracia para conectarse consigo mismo, la Fuente de vida y bienaventuranza. El hombre, por su parte, mediante la fe y una vida agradable a Dios, lucha con todas las fuerzas de su alma por la posible asimilación de las verdades reveladas por Dios, de los medios llenos de gracia y por la unidad con Dios. En el Apocalipsis esta unión divino-humana se llama “pacto” (Gén. 17:2; Heb. 8:8).
La religión no es invención de individuos que la imponen a otros. Tampoco constituye una invención, como tampoco lo constituyen comer y beber, dormir o el lenguaje. sentimiento religioso es un sentimiento integral natural, interno y vivo, arraigado en el ser mismo de una persona. La religión es un fenómeno primordial. La idea de lo Divino es innata al alma humana, y dado que la idea misma de Dios es innata al ser humano, su actitud interna hacia Dios, es decir, su religión, también está relacionada con esto.
En el alma humana existe una necesidad religiosa, que consiste en buscar a Dios y luchar por Él, porque entre el hombre y Dios existe una cierta conexión, una conexión de parentesco. “Somos del linaje divino”, enseña la Sagrada Escritura. Una actitud religiosa es la necesidad de amor, amor personal, comunicación mutua entre dos personas: Dios y el hombre. En Dios hay un movimiento interno hacia el hombre, amor por él como por su imagen y corona de la creación visible. Él no puede dejar Su creación sin Su amor y cuidado y constantemente la provee, porque Dios es amor, y el amor no tiende a retirarse ni a retirarse. El hombre, que lleva dentro de sí la Imagen del Creador, es un objeto especial del Amor Divino y de la Divina Providencia. Dios mismo, por boca del profeta Isaías, dice: “La mujer se olvidará de su alimento, para no tener misericordia de la descendencia de su vientre; y aunque la mujer se olvide de estas cosas, yo no me olvidaré de ti”, dice. el Señor” (Isaías 49:15). En el hombre hay un movimiento interno hacia Dios, porque conforme a la voluntad de Dios salió, fue creado por Dios y para Dios, y el alma del hombre es el aliento de la boca de Dios (Gén. 2:7) , y por eso, así como nuestros ojos buscan la luz, es natural para ellos, y en ellos hay una necesidad de buscar la luz, así nuestra alma busca la luz de la verdad eterna, el Sol de la Verdad, Dios. Así como en la naturaleza existe una ley de atracción que lo domina todo, así en el mundo espiritual existe una ley de atracción sincera, espiritual y moral, que emana del gran Sol del universo entero: de Dios. Así como el hierro busca un imán, como los ríos desembocan en cuerpos de agua: mares y océanos, como la piedra y todo tipo de objetos son atraídos hacia la tierra, así el alma lucha por Dios, por la Fuente de la vida, por su Prototipo. Expresando este pensamiento, el salmista dice: “Como el ciervo anhela las fuentes de las aguas, así te anhela mi alma, oh Dios” (Sal. 41:1).
2 - La atracción de los objetos se puede retrasar, pero la ley de atracción no se puede destruir. También se puede poner una barrera al alma y su aspiración y retrasarla (la aspiración), pero no se puede destruir por completo la atracción hacia Dios en el corazón, que sigue siendo la ley de nuestro ser. Una persona que se acerca a Dios experimenta un deleite sagrado y, por el contrario, un sentimiento de insatisfacción, ira y desesperación se apodera de él a medida que se aleja de Él.
“Tú, Dios”, dice el beato Agustín, “nos creaste con deseo de Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti”. Esta conexión de Dios con nosotros, esta atracción eterna del alma hacia Dios es la base de la religión, y su patria es la vida espiritual interior de una persona.
ETERNIDAD DE RELIGIÓN
Se dijo anteriormente que la religión es una idea integral del ser del hombre y está arraigada en lo más profundo de su espíritu, por lo que la religión es eterna y universal. La religión no es un fenómeno accidental, temporal, inculcado artificialmente en las personas, sino que constituye una necesidad necesaria y un patrimonio común de la humanidad.
La fe en Dios, en un poder protector superior, es vieja y eterna, así como la humanidad misma es vieja y eterna. Desde el comienzo de la raza humana, la fe en Dios ha sido una parte integral del espíritu humano.
El Señor Dios, que creó al hombre a su imagen y semejanza, de ese modo, desde el primer minuto de su existencia, lo llamó a la más estrecha comunión consigo mismo. En el paraíso, Dios mismo habló directamente con las primeras personas, instruyéndolas, introduciéndolas en el campo del conocimiento de Dios, dándoles un mandamiento, al preservarlo podrían expresar su obediencia al Creador y dar testimonio de su amor por él. Esta comunión de nuestros primeros padres con Dios fue la primera unión religiosa o religión del hombre inocente. Pero cuando los primeros pecaron, fueron privados de la bienaventuranza celestial, y el pecado colocó un mediastino entre Dios y el hombre; pero la comunicación religiosa del hombre con Dios, o mejor dicho, la apelación del hombre a Dios, no cesó ni siquiera después del pecado. La mente, el corazón y la voluntad de una persona, incluso después del pecado, luchan constantemente por Dios como la Verdad, el Bien y la Perfección más elevados. En el hombre queda la capacidad, junto a este mundo sujeto a observación, de comprender algo superior. El hombre, según los teólogos, tiene un sentido innato de religión, guiado por el cual el hombre, como imagen de Dios, siempre lucha y lucha por su Prototipo: Dios. Uno de los escritores más antiguos (Lactancio) dice: "Con esta condición nacemos, para mostrar la justa y debida obediencia al Dios que nos da a luz, para conocerlo sólo a Él, para seguirlo. Estando unidos por esta unión de piedad, estamos en unión con Dios, de ahí el nombre y la religión misma”.
UNIVERSALIDAD DE RELIGIÓN
Si la religión es primordial y la idea de lo Absoluto es innata al ser humano (alma), entonces ella (la religión) es universal. Ninguna persona ni nación tiene una religión, pero todas las personas la tienen. "No existe gente tan grosera y salvaje que no tenga fe en Dios, incluso si al mismo tiempo no conoce su esencia", dice Cicerón. Este dicho clásico expresa sólo un acto innegable. (Este dicho) ha sido confirmado por la experiencia de miles de años. Desde la época de Cicerón, se ha descubierto más de la mitad del mundo y se han encontrado rastros de Dios y de la religión por todas partes; No hay un solo pueblo que sea irreligioso. Las personas en todas las etapas de su desarrollo tienen religión. Se sabe por la historia que muchos viajeros e investigadores científicos se encontraron con tribus tan separadas que no solo no tenían literatura, sino que ni siquiera tenían un alfabeto. Pero nadie ha conocido jamás a un pueblo que no tuviera el concepto de la Divinidad y la fe en Él.
4 - La religión es un acto universal que distingue al hombre de otras criaturas, así lo señalaron los antiguos filósofos Platón, Sócrates, Aristóteles, Plutarco y otros. Plutarco dice: “Mira la faz de la tierra, encontrarás ciudades sin fortificaciones , sin ciencias, sin burocracia; veréis gente sin hogar permanente, que no conocen el uso de las monedas, que no tienen concepto de las bellas artes, pero no encontraréis una sola sociedad humana sin fe en lo Divino." Esto también se evidencia por descubrimientos más recientes viajeros eruditos. Incluso en el siglo pasado, los científicos descubrieron la existencia de pueblos que desconocían el uso de los metales, encontraron pueblos que desconocían su historia, pero no encontraron un solo pueblo que no tuviera una religión. Zimmerman dice directamente: “la ciencia no conoce un solo pueblo que no tenga una religión”. Por supuesto, los salvajes no tienen dogmas ni herejías, pero todos los pueblos tienen conceptos de religión, incluso aquellos que no tienen una doctrina religiosa específica, existe la creencia en una futura vida futura, existe la creencia en un poder protector superior.
Por lo tanto, esto prueba que los diversos tipos de religión que alguna vez han existido y existen ahora son todos una expresión (consecuencia) de la idea de lo Absoluto, incrustada (idea) por el Creador en la naturaleza espiritual del hombre. Todos ellos se explican por una idea común: el principio espiritual del ser y la relación viva de Dios con el mundo y el hombre, que se expresó en la creación del mundo, del hombre y en la providencia sobre ellos, es decir. - esta es una expresión clara del deseo de todos los pueblos, de todas las naciones, de todos los lugares y tiempos de la comunicación espiritual con Dios, que es una necesidad inalienable del espíritu humano...
RELIGIÓN DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Aunque la primitiva unión religiosa fue interrumpida por la arbitrariedad de la voluntad humana, el Creador, según... Él no deja al hombre caído sin Su amor y Su misericordia, sin Su cuidado y guía. Hace otra alianza con él, le da buenas noticias y se salva la esperanza. Dios prometió que la Simiente de la mujer borraría la cabeza de la serpiente
"Y pondré enemistad entre ti y tu mujer, y entre tu descendencia y su descendencia. Ella guardará su cabeza, y tú guardarás su calcañar" (Gen.).
Con estas palabras, Dios dice que su Hijo Unigénito, Cristo Salvador, derrotará al diablo que ha engañado a la raza humana y la librará del pecado, la maldición y la muerte. A Cristo Salvador en estas palabras se le llama la Semilla de los Sueños, porque nació en la tierra sin marido de la Santísima Virgen María. Con este Primer Evangelio (Gén. 3:15), Dios puso el fundamento del Antiguo Testamento, es decir, el género humano, desde el tiempo de esta promesa, pudo creer salvadamente en el Salvador venidero, así como creemos en el único. quien vino. El Primer Evangelio, dado por Dios en los albores de la historia del género humano, fue repetido por Él repetidas veces a lo largo de casi todo el Antiguo Testamento y en parábolas; cuanto más pasaba el tiempo y más se acercaba la fecha límite para el cumplimiento de la Promesa divina , más y más claras se volvieron estas revelaciones, profecías y transformaciones.
Análisis de pasajes mesiánicos: (Gen.22.18; Núm.24.17; Deut.18.180; 2 Reyes 7.12.15; Miqueas 5.2; Zac.9.9; Malac. 3.1; 4, 5; Ag. 2, 7-20; Dan. 9, 24-27).
De este modo Viejo Testamento o La antigua unión con el hombre consistió en que Dios prometió a la raza humana un Divino Redentor y preparó (pueblos) para aceptarlo a través de muchas de Sus Revelaciones. Habiendo elegido al pueblo judío para preservar la fe verdadera, el Señor apoyó en ellos el verdadero conocimiento de Dios y la adoración de Dios a través de métodos sobrenaturales, milagros, profecías, prototipos, por eso la religión del Antiguo Testamento contiene una enseñanza tan pura sobre Dios, el mundo y hombre, que se eleva inconmensurablemente por encima de todas las religiones naturales. El pueblo judío fue el único pueblo que creyó en el Único Dios Verdadero, vio en Él el Espíritu Personal, el Ser Premundano, el Creador y Proveedor del mundo y del hombre, el Ser Justo y Santo, que exige santidad y Dios. semejanza de las personas. “Sed santos, como yo soy santo”, dice Dios. La enseñanza de la religión del Antiguo Testamento sobre el hombre se distingue por el mismo carácter sublime. El hombre es visto aquí como una persona racional y libre, creado a imagen de Dios y llamado a la semejanza de Dios y a la santidad. Pero al mismo tiempo, se trata de una personalidad caída, con una naturaleza dañada por el pecado. Necesita justificación y redención. La expectativa del Redentor y las promesas acerca de Él constituyen el alma del Antiguo Testamento.
En contraste con la bajeza de las religiones paganas, las leyes morales de la religión del Antiguo Testamento sorprenden por su altura y pureza. El amor a Dios (Deuteronomio 6,4-5) y al prójimo (Levítico 19,18) son los dos mandamientos principales que constituyen la esencia de la Ley del Antiguo Testamento y a los que el mundo pagano no podía elevarse.
La cosmovisión religiosa se formó inicialmente sobre la base de la mitológica., incluyendo en su imagen del mundo la imagen de un héroe cultural como mediador entre dioses y personas, dotado de naturaleza tanto divina como humana, habilidades naturales y sobrenaturales.
Sin embargo, la religión, a diferencia de la mitología, traza una línea precisa entre lo natural y lo sobrenatural, dotando al primero sólo de una esencia material, al segundo sólo espiritual. Por lo tanto, durante el período en que las ideas mitológicas y religiosas se combinaban en una cosmovisión religioso-mitológica, el compromiso de su coexistencia era el paganismo: la deificación de los elementos naturales y diversos aspectos de la actividad humana (dioses de la artesanía, dioses de la agricultura) y las relaciones humanas. (dioses del amor, dioses de la guerra). De las creencias mitológicas en el paganismo, quedaron dos lados de la existencia de cada cosa, cada criatura, cada fenómeno natural: obvio y oculto para las personas; quedaron numerosos espíritus que animan el mundo en el que vive una persona (los espíritus son los patrones de la familia , los espíritus son los guardianes del bosque). Pero el paganismo incluía la idea de la autonomía de los dioses de sus funciones, la separación de los dioses de las fuerzas que controlan (por ejemplo, el dios del trueno no forma parte ni del lado secreto de los truenos y relámpagos, la sacudida del cielos es la ira de Dios, y no su encarnación).
A medida que se desarrollaron las creencias religiosas, la cosmovisión religiosa se fue liberando de muchas características de la cosmovisión mitológica.
Características de la imagen mitológica del mundo como:
– la falta de una secuencia clara de los acontecimientos en los mitos, su naturaleza atemporal y ahistórica;
– zoomorfismo o bestialidad de los dioses mitológicos, sus acciones espontáneas que desafían la lógica humana;
– el papel secundario del hombre en los mitos, la incertidumbre de su posición en la realidad.
Las cosmovisiones religiosas holísticas se formaron cuando surgieron credos monoteístas, cuando aparecieron sistemas de dogmas o verdades indiscutibles del monoteísmo, al aceptar que una persona se une a Dios, vive de acuerdo con sus mandamientos y mide sus pensamientos y acciones en las pautas de valor de la santidad: la pecaminosidad.
La religión es una creencia en lo sobrenatural, un reconocimiento de fuerzas extraterrestres y suprasociales superiores que crean y mantienen este mundo y el más allá. La creencia en lo sobrenatural va acompañada de una experiencia emocional, un sentido de participación humana en una deidad oculta a los no iniciados, una deidad que puede revelarse en milagros y visiones, en imágenes, símbolos, signos y revelaciones a través de las cuales la deidad se da a conocer. al iniciado. La creencia en lo sobrenatural se formaliza en un culto especial y un ritual especial, que prescriben acciones especiales con la ayuda de las cuales una persona llega a la fe y se establece en ella.
En la cosmovisión religiosa, ser y conciencia son idénticos; estos conceptos definen al Dios consustancial, eterno e infinito, en relación con quien la naturaleza y el hombre, derivados de él, son secundarios y, por tanto, temporales, finitos.
La sociedad parece ser una reunión espontánea de personas, ya que no está dotada de su alma especial (en la cosmovisión científica llamada conciencia social), que está dotada de una persona. El hombre es débil, las cosas que produce son perecederas, las obras son pasajeras, los pensamientos mundanos son vanos. La comunidad de personas es la vanidad de la estancia terrenal de una persona que se ha apartado de los mandamientos dados desde arriba.
En la imagen vertical del mundo, Dios-hombre, las relaciones sociales se perciben como acciones puramente personales e individuales de las personas, proyectadas en el gran plan del Creador. El hombre de esta imagen no es la corona del universo, sino un grano de arena en el torbellino de la predestinación celestial.
En la conciencia religiosa, como en la mitología, el desarrollo espiritual y práctico del mundo se lleva a cabo a través de su división en sagrado (sagrado) y cotidiano, “terrenal” (profano). Sin embargo, la elaboración del contenido ideológico de un sistema de creencias religiosas se eleva a un nivel cualitativamente diferente. El simbolismo del mito es reemplazado por un sistema complejo, a veces sofisticado, de imágenes y significados, en el que las construcciones teóricas y conceptuales comienzan a desempeñar un papel importante. El principio más importante en la construcción de las religiones mundiales es el monoteísmo, el reconocimiento de un solo Dios. La segunda característica cualitativamente nueva es el profundo contenido espiritual y ético de la cosmovisión religiosa. La religión, por ejemplo el cristianismo, da una interpretación fundamentalmente nueva de la naturaleza del hombre como ser, por un lado, "pecaminoso", sumido en el mal, por otro, creado a imagen y semejanza del Creador.
La formación de la conciencia religiosa cae durante el período de descomposición del sistema tribal. En la era del cristianismo primitivo, la proporcionalidad racional y la armonía del cosmos de los antiguos griegos fueron reemplazadas por una imagen del mundo llena de horrores y visiones apocalípticas, por la percepción de la realidad social que se desarrolló entre los pueblos esclavizados del Imperio Romano. , entre los esclavos fugitivos, entre los desposeídos, impotentes, escondidos en las cuevas y desiertos de las tribus semíticas del Frente y Asia Menor. En condiciones de alienación general, muchas personas se vieron prácticamente privadas de todo: refugio, propiedad, familia y un esclavo fugitivo ni siquiera podía considerar lo suyo. propio cuerpo. Fue durante este período, un punto de inflexión y un momento trágico de la historia, que una de las mayores ideas ideológicas entró en la cultura: todas las personas, independientemente de su estatus social y origen étnico, son iguales ante el Todopoderoso, el hombre es portador de lo más grande, riqueza hasta ahora no reclamada - alma inmortal, fuente de fortaleza moral, fortaleza espiritual, solidaridad fraterna, amor desinteresado y misericordia. Se abrió un nuevo cosmos, desconocido para los hombres de la época anterior: el cosmos del alma humana, el apoyo interior de un ser humano privado y humillado.
En una determinada etapa histórica, la imagen mitológica del mundo es reemplazada por su nuevo tipo: la imagen religiosa del mundo, que forma el núcleo de la cosmovisión religiosa.
Visión del mundo religiosa se formó durante un período muy largo. Datos de paleoantropología, arqueología, etnografía y otros. ciencias modernas muestran que la religión surgió en una etapa relativamente alta de desarrollo de la sociedad primitiva.
La religión es una formación espiritual bastante compleja, cuyo núcleo es cosmovisión específica.
Como elementos esenciales incluye
religioso fe Y
religioso culto, determinando el comportamiento de los creyentes.
La característica principal de cualquier religión es creencia en lo sobrenatural.
La mitología y la religión son cercanas entre sí, pero al mismo tiempo significativamente diferentes.
Así, el mito no opone lo ideal a lo real, una cosa a la imagen de esta cosa, ni distingue entre lo sensual y lo suprasensible. Para el mito, todo esto existe simultáneamente y en “un mundo”.
La religión divide gradualmente el mundo en dos: "este mundo", el mundo en el que vivimos, y el "otro mundo", el mundo donde residen los seres sobrenaturales (dioses, ángeles, demonios, etc.), de donde proviene el alma y adónde va después de la muerte. .
La cosmovisión religiosa se está formando gradualmente sobre la base de formas arcaicas de religión.
(fetichismo- el culto a los objetos inanimados, fetiches supuestamente dotados de propiedades sobrenaturales;
magia- creencia en las propiedades sobrenaturales de determinadas acciones rituales;
totemismo- creencia en las propiedades sobrenaturales de un tótem, una planta o animal del que se creía que se originaba tal o cual clan o tribu;
animismo- creencia en la existencia sobrenatural de almas y espíritus), crea su propia imagen del mundo, explica la realidad social a su manera, desarrolla normas morales, orientaciones políticas e ideológicas, regula el comportamiento de las personas, ofrece su propia solución al problema de la actitud. persona concreta al mundo circundante.
La cosmovisión religiosa se vuelve dominante bajo el feudalismo, en la Edad Media.
Una de las manifestaciones específicas de la imagen religiosa del mundo es que las ideas que se desarrollaron en las condiciones de la cultura subdesarrollada de la antigüedad profunda (narrativas sobre la creación del mundo y del hombre, sobre el "firmamento de los cielos", etc.) son elevados a lo absoluto, presentados como verdades divinas, simplemente dadas para siempre. Así, los teólogos judíos incluso contaron el número de letras del Talmud, para que nadie pudiera cambiar lo que allí estaba escrito ni siquiera con una letra. También es característico que en la mitología el hombre aparezca a menudo como un igual a los titanes, mientras que en la conciencia religiosa aparece como una criatura débil y pecadora cuyo destino depende enteramente de Dios.
Principios básicos de la cosmovisión religiosa. En una cosmovisión religiosa desarrollada, con el tiempo, se forman los principios básicos de la teorización religiosa. Veamos algunos de ellos usando la cosmovisión cristiana como ejemplo. Son precisamente las manifestaciones de tal cosmovisión las que un futuro oficial químico encontrará con mayor frecuencia en su vida y servicio (solo el servicio en lugares donde los musulmanes nativos viven de manera compacta puede acercarlo a las ideas de la cosmovisión musulmana).
La idea dominante de la cosmovisión religiosa es idea de dios.
Desde el punto de vista de esta idea, todo lo que existe en el mundo no está determinado por la naturaleza, ni por el Cosmos, sino comienzo sobrenatural- Por Dios. La idea de la realidad de tal principio sobrenatural nos obliga a evaluar todos los acontecimientos de la naturaleza y la sociedad desde un punto de vista especial, a considerar especialmente el propósito y el significado de la existencia del hombre y la sociedad como subordinados a algo intemporal, eterno. , absoluto, ubicado más allá de los límites de la existencia terrenal.
La idea de la realidad de Dios da lugar a una serie de principios específicos de la cosmovisión religiosa.
Entre ellos está el principio sobrenaturalismo(del latín “super” - arriba, “natura” - naturaleza) afirma la sobrenaturalidad, la sobrenaturalidad de Dios, que no está sujeto a las leyes de la naturaleza, sino que, por el contrario, establece estas leyes.
Principio soteriología (del latín "soter" - salvador) orienta toda la actividad vital de un creyente cristiano hacia la "salvación del alma", que se considera como deificación, la unión del hombre con Dios en " el reino de dios"La vida adquiere dos dimensiones:
el primero es la relación del hombre con Dios,
la segunda dimensión, la relación con el mundo circundante, tiene un papel subordinado como medio de ascenso espiritual a Dios.
Principio creacionismo (del latín “creatio” - creación) afirma la creación del mundo por Dios a partir de la “nada”, gracias a su poder. Dios apoya constantemente la existencia del mundo, lo crea constantemente una y otra vez. Si el poder creativo de Dios cesara, el mundo volvería a un estado de inexistencia. Dios mismo es eterno, inmutable, no depende de nada más y es la fuente de todo lo que existe. La cosmovisión cristiana parte del hecho de que Dios no es sólo el ser supremo, sino también el Bien supremo, la Verdad suprema y la Belleza suprema.
providencialismo(del latín "providentia" - providencia) proviene del hecho de que el desarrollo de la sociedad humana, las fuentes de su movimiento, sus objetivos están determinados por fuerzas misteriosas externas al proceso histórico: la providencia, Dios.
En este caso, el hombre aparece como un ser creado por Dios, salvado por Cristo y destinado a un destino sobrenatural. El mundo no se desarrolla por sí solo, sino según la providencia de Dios, según su voluntad. La providencia de Dios, a su vez, se extiende a todo el mundo circundante y da significado y carácter útil a todos los procesos naturales y sociales.
Escatología(del griego "eschatos" - último y "logos" - enseñanza) actúa como una enseñanza sobre el fin del mundo, sobre el Juicio Final. Desde este punto de vista, la historia de la humanidad aparece como un proceso dirigido de antemano por Dios hacia un objetivo predeterminado: el reino de Eschaton ("reino de Dios"). Lograr el “reino de Dios” según la cosmovisión cristiana es el objetivo y significado último de la existencia humana.
Los principios considerados son, en un grado u otro, comunes no sólo a diferentes variedades cristianismo, pero también otras visiones religiosas del mundo: islámica, judía. Al mismo tiempo, difiere la interpretación específica de estos principios en diferentes tipos de imágenes religiosas del mundo. La imagen religiosa del mundo y los principios inherentes a él se desarrollan junto con el desarrollo no solo de la religión, sino también de la filosofía. En particular, los cambios más serios en la imagen religiosa y filosófica del mundo ocurrieron en finales del XIX- mediados del siglo XX con el establecimiento en la cultura europea de una imagen dialéctica de la cosmovisión con sus ideas sobre la unidad del mundo y su autodesarrollo.
En la filosofía religiosa rusa, tales cambios se manifestaron más claramente en las obras de los destacados pensadores N.F. Fedorov y P.A. Florensky, en el concepto de una "causa común": la futura resurrección de la humanidad. En la ideología protestante, este es el concepto de "Dios dipolar" de A. Whitehead y C. Hartshorne. Según este último concepto, el proceso del mundo es la "experiencia de Dios", en la que los "objetos" (universales), pasando del mundo ideal ("la naturaleza original de Dios") al mundo físico ("la naturaleza derivada de Dios”), determinan cualitativamente los acontecimientos.
En la filosofía católica, el concepto más revelador es el concepto de “cristianismo cósmico evolutivo” de un sacerdote católico, miembro de las órdenes jesuitas y un destacado filósofo. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), cuyas obras fueron retiradas (1957) de bibliotecas, seminarios teológicos y otras instituciones católicas. Graduado en Oxford, se convirtió en un famoso paleontólogo, arqueólogo y biólogo, lo que contribuyó a la formación de su imagen original del mundo.
El surgimiento de la religión es una consecuencia lógica de la evolución y formación de la conciencia cosmovisión del hombre, que ya no se contenta con observar lo que lo rodea directamente: el mundo terrenal. Se esfuerza por comprender la esencia profunda de las cosas, por encontrar el “principio de todos los comienzos”, una sustancia (del latín substantia - esencia) capaz de formar todo. Desde los tiempos mitológicos, este deseo ha determinado la duplicación del mundo en terrenal, natural (posebichny) y sobrenatural, sobrenatural (de otro mundo). Es en lo sobrenatural, la "montaña" donde el mundo, según las ideas religiosas, está dedicado a los misterios más importantes del mundo: su creación, fuentes de desarrollo en las más diversas formas, el significado de la existencia humana, etc. Los principales postulados de la cosmovisión religiosa son la idea de la creación divina, la omnipotencia de un principio superior.
Una fuente importante de la formación de la religión fue la búsqueda por parte del hombre de respuestas a las cuestiones de la vida y la muerte. El hombre no podía aceptar el pensamiento de su finitud, acariciaba la esperanza de la vida después de la muerte y soñaba con la salvación. La religión proclamó al hombre la posibilidad de tal salvación y mostró el camino hacia ella. Aunque este camino se interpreta de manera diferente en diferentes tipos históricos de religión (cristianismo, budismo, islam), su esencia no cambia: la obediencia a las actitudes. orden superior, obediencia, sumisión a la voluntad de Dios.
La forma religiosa de cosmovisión, cuyos orígenes tienen sus raíces en formas anteriores de cosmovisión y comprensión del mundo, refleja no solo la creencia en la existencia de una esfera sobrenatural que determina todas las cosas. Esta fe es característica de las primeras formas inmaduras de cosmovisión religiosa. Su forma desarrollada refleja el deseo de una persona de tener una conexión directa con el Absoluto: Dios. Y el término "religión" significa no sólo piedad, piedad, sino también la conexión, la relación de una persona con Dios a través de la veneración y el culto a él, así como la unidad interhumana basada en las instrucciones divinas.
Religión(lag. religio - piedad) - un fenómeno espiritual que expresa la fe de una persona en la existencia de un principio sobrenatural y es para él un medio para comunicarse con él, entrar en él.
Religión como tipo especial La cosmovisión surge con una atención cada vez mayor en la vida humana a los problemas espirituales: felicidad, bien y mal, justicia, conciencia, etc. Al pensar en ellos, la gente naturalmente buscaba sus fuentes en “asuntos superiores”. Así, según la Biblia, las leyes del comportamiento humano espiritualmente santificado fueron dictadas a Moisés por Dios y escritas en tablas (Antiguo Testamento) o pronunciadas por Jesús en su discurso en el Monte (Nuevo Testamento). El libro sagrado de los musulmanes, el Corán, contiene instrucciones de Alá sobre la responsabilidad de cada persona ante Dios, que debe garantizar una vida recta y la superación de la injusticia existente en la sociedad.
En la doctrina filosófica, la ética y el sistema de rituales, la religión explica el significado del valor principal: el significado de la vida; formula estándares de conducta apropiados; da motivos para resistir toda injusticia; Contribuye a la mejora del comportamiento individual. La cosmovisión religiosa lleva a cabo la cosmización de la existencia humana: el surgimiento del hombre más allá de los límites de una estrecha existencia terrenal y socialmente integrada en la esfera de una única "patria espiritual".
Visión del mundo religiosa- forma conciencia pública, según el cual el mundo es creación del creador sobrenatural supremo: Dios.
El problema central de la cosmovisión religiosa es el destino del hombre, la posibilidad de su "salvación", la existencia en el sistema "mundo terrenal (sensual) - mundo celestial, montañoso (sobrenatural)".
La cosmovisión religiosa no se basa en el conocimiento y los argumentos científicos lógicos, aunque en las enseñanzas religiosas modernas, en particular en el neotomismo, esto se usa ampliamente (“el principio de armonía entre ciencia y religión”), sino en la fe, lo sobrenatural ( trascendente), que está justificado por el dogma religioso. Esto garantiza la estabilidad de actitudes y creencias religiosas e ideológicas que tienen una historia milenaria. La religión promueve también la solidaridad de los creyentes: los ideales sagrados, que se reproducen mediante rituales constantes, garantizan una cierta unidad de los individuos. Al realizar funciones terapéuticas compensatorias (moralmente - “medicina”) y comunicativas, la religión promueve una comunicación libre de conflictos, un cierto acuerdo y la solidaridad de los grupos religiosos y étnicos. sus rituales enriquecen significativamente la paleta del arte humano (pintura, música, escultura, arquitectura, literatura, etc.).
Un problema científico grave es la relación entre las visiones del mundo mitológicas y religiosas. En busca de una respuesta a esta pregunta, algunos científicos, en particular el estadounidense Edward Burnett Taylor (1832-1917), sostienen que la base de la mitología es una cosmovisión animista primitiva de la que la religión extrae su contenido y, por lo tanto, sin mitología, la esencia de su origen no se puede entender. Otro científico estadounidense, K. Brinton, cree que no es la religión lo que proviene de la mitología, sino la mitología la que se genera a partir de la religión. Otro punto de vista (culturólogo F. Zhevons) es que el mito no puede considerarse en absoluto la fuente de la religión, ya que es "filosofía primitiva, ciencia y, en parte, ficción artística". Al distinguir entre mitología y religión, el filósofo y psicólogo alemán Wilhelm Wundt (1832-1920) escribió que la religión existe sólo donde hay fe en los dioses, y la mitología, además, abarca la fe en los espíritus, los demonios, las almas de las personas y los animales. Según este punto de vista largo tiempo La conciencia de la gente no era religiosa.
Existe una estrecha conexión entre la mitología y la religión, pero sus fuentes son diferentes. Las raíces de la mitología son la necesidad elemental de la mente humana de comprender y explicar la realidad circundante. Sin embargo, la actividad creadora de mitos de la mente humana puede estar completamente desprovista de religiosidad, como lo demuestran los mitos de los aborígenes de Australia, los habitantes de Oceanía y los pueblos primitivos de África y América. Los más básicos responden a preguntas simples y naturales: ¿por qué el cuervo es negro, por qué? murciélago ve mal durante el día, por qué al oso le falta cola, etc. Y cuando comenzaron a explicar los fenómenos de la vida espiritual y social, las costumbres, las normas de comportamiento y las relaciones tribales mediante el uso de mitos, comenzaron a prestar mucha atención a la fe en los dioses, la sacralización (santificación) de lo establecido. Normas, regulaciones y prohibiciones sociales. Las imágenes fantásticas, que al principio fueron vistas como la encarnación de las misteriosas fuerzas de la naturaleza, con el tiempo comenzaron a complementarse con suposiciones sobre la existencia de seres sobrenaturales. poderes superiores. Esto da pie a la conclusión de que los mitos, que, aunque proporcionan material para las creencias religiosas, no son un elemento directo de la religión. Son obras de fantasía popular que surgen en primeras etapas desarrollo de la humanidad y explicar ingenuamente los hechos mundo real. Nacen de su curiosidad natural, a partir de la experiencia laboral, con cuya expansión y enriquecimiento, con el desarrollo de la producción material y espiritual, el ámbito se expande y el contenido de la fantasía mitológica se vuelve más complejo.
A pesar de diferentes raíces, la mitología y la religión tienen un núcleo común: ideas generalizadoras, fantasía. Los mitos son sorprendentemente tenaces entre algunos pueblos, especialmente en Antigua Grecia, el desarrollo de la fantasía mitológica llevó al hecho de que muchas ideas filosóficas, incluso ateas, adquirieron características mitológicas. Sin embargo, algunas religiones, como el confucianismo, no tienen ninguna base mitológica. Una cosmovisión religiosa, como cualquier otra, no es homogénea, porque existen sistemas religiosos egocéntricos, sociocéntricos y cosmocéntricos (dependiendo de dónde se encuentre el centro de fuga de las opiniones religiosas: en el individuo, la sociedad o el Cosmos). Algunas escuelas religiosas (budismo) no reconocen la existencia de Dios; enseñan que el hombre está directamente relacionado con las fuentes cósmicas primarias. Las instrucciones sociales y espirituales de la religión y la fe a menudo están incorporadas en la conciencia y el comportamiento de personas ajenas a las iglesias y denominaciones (protestantismo). La cosmovisión religiosa influye en las personas de manera ambigua: puede unirlas o separarlas (guerras y conflictos religiosos), puede contribuir a la formación de normas morales de comportamiento humanas y, adquiriendo formas fanáticas, de vez en cuando da lugar al extremismo religioso. .
Los debates sobre la relación entre conocimiento, ciencia, fe y religión siguen manteniendo su relevancia. En particular, volvió a estar en el orden del día la tesis sobre la posibilidad de una justificación racional de los dogmas religiosos. En este sentido, quizás la afirmación más radical sea la del famoso físico S. Hawking: “La creencia en la exactitud de la teoría del Universo, que se está expandiendo y el “Big Bang” no contradice la fe en Dios creador , pero indica los límites de tiempo durante los cuales debería haber realizado el trabajo." El científico ruso V. Kazyutinsky señala que la conveniencia que se manifiesta en la naturaleza puede interpretarse como una manifestación de un "diseño inteligente" subordinado a ciertos objetivos conscientes trascendentales.
Así, a lo largo de miles de años, surgieron, interactuaron y se reemplazaron entre sí. diferentes tipos Visión del mundo prefilosófica: mágica, mitológica, religiosa. Se desarrollaron junto con la evolución de la humanidad, se volvieron más complejos y se modificaron simultáneamente con procesos similares en las comunidades humanas, reflejaron el desarrollo de la conciencia humana, la acumulación de conocimiento, principalmente científico, sobre el mundo que nos rodea.
El desarrollo de la conciencia de la cosmovisión encontró su culminación y diseño natural en la cosmovisión filosófica.
Históricamente, el primer tipo de cosmovisión fue la cosmovisión mitológica, que representaba, entre otras cosas, un tipo especial de conocimiento, un tipo sincrético, en el que las ideas y el orden mundial están dispersos y no sistematizados. Fue en el mito, además de las ideas que el hombre tenía sobre sí mismo, donde estuvieron contenidas las primeras ideas religiosas. Por lo tanto, en algunas fuentes las cosmovisiones mitológica y religiosa se consideran una sola cosa: religioso-mitológico. Sin embargo, la especificidad de la cosmovisión religiosa es tal que es aconsejable separar estos conceptos, porque las formas mitológicas y religiosas de la cosmovisión tienen diferencias significativas.
Por un lado, los estilos de vida presentados en los mitos estaban estrechamente relacionados con el ritual y, por supuesto, servían como objeto de fe y culto religioso. B y el mito son bastante similares. Pero, por otro lado, tal similitud se manifestó sólo en las primeras etapas de la coexistencia, luego la cosmovisión religiosa toma forma en un tipo independiente de conciencia y cosmovisión, con sus propias características y propiedades específicas.
Las principales características de la cosmovisión religiosa, que la distinguen de la mitológica, se reducen al hecho de que:
La cosmovisión religiosa prevé la consideración del universo en su estado dividido en el mundo natural y sobrenatural;
La religión, como forma de cosmovisión, presupone una actitud de fe, no de conocimiento, como principal construcción ideológica;
La cosmovisión religiosa presupone la posibilidad de establecer contacto entre dos mundos, el natural y el sobrenatural, con la ayuda de un sistema de culto y un ritual específicos. Un mito sólo se convierte en religión cuando está firmemente integrado en el sistema de culto y, en consecuencia, todas las ideas mitológicas, al ser incluidas gradualmente en el culto, se convierten en un credo (dogmática).
En este nivel ya se está formando normas religiosas que, a su vez, comienzan a actuar como reguladores y reguladores. vida publica e incluso la conciencia.
La cosmovisión religiosa adquiere importantes funciones sociales, la principal de las cuales es ayudar al individuo a superar los problemas de la vida y elevarse a algo elevado y eterno. Esto es lo que significado práctico cosmovisión religiosa, cuyo impacto se manifestó muy notablemente no solo en la conciencia de una persona individual, sino que también tuvo un gran impacto en el curso de la historia mundial.
Si el antropomorfismo es el parámetro principal del mito, entonces la cosmovisión religiosa describe el mundo que nos rodea basándose en su división ya indicada en dos mundos: natural y sobrenatural. Según la tradición religiosa, ambos mundos fueron creados y controlados por el Señor Dios, que tiene las propiedades de omnipotencia y omnisciencia. La religión proclama postulados que afirman la supremacía de Dios no sólo como ser supremo, sino también como el sistema más elevado de valores. Dios es amor. Por lo tanto, la base de una cosmovisión religiosa es la fe, un tipo especial de concepto y aceptación de los valores de una cosmovisión religiosa.
Desde el punto de vista lógica formal, todo lo divino es paradójico. Y desde el punto de vista de la religión misma, Dios, como sustancia, requiere de una persona un enfoque diferente para dominarse y aceptarse a sí mismo, con la ayuda de la fe.
De hecho, en esta contradicción reside una de las paradojas más importantes de la cosmovisión religiosa. Su esencia es que la comprensión de Dios se convirtió en un ejemplo de idealización fenomenal, que sólo más tarde comenzó a aplicarse en la ciencia como principio metodológico. El concepto y la aceptación de Dios ha permitido a los científicos formular muchas tareas y problemas de la sociedad y del hombre.
En tal contexto, la consideración de Dios como el principal fenómeno significativo de la cosmovisión religiosa puede incluso presentarse como el logro más destacado de la Razón.
