अध्याय 1. सुकरात का जीवन और उनके कार्य

सुकरात का जन्म 469 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। माउंट लाइकाबेटस की ढलान पर एक गाँव में, जहाँ से उस समय 25 मिनट में पैदल एथेंस पहुँचना संभव था। उनके पिता एक मूर्तिकार थे, और उनकी माँ एक दाई थीं। सबसे पहले, युवा सुकरात ने अपने पिता के लिए प्रशिक्षु के रूप में काम किया; कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि सुकरात ने "द थ्री ग्रेसेस" नामक मूर्ति बनाई, जिसने एक्रोपोलिस को सजाया। फिर उन्हें एनाक्सागोरस के साथ अध्ययन करने के लिए भेजा गया। सुकरात ने दार्शनिक आर्केलौस के साथ अपनी पढ़ाई जारी रखी, जो डायोजनीज लेर्टियस के अनुसार, प्रसिद्ध दार्शनिकों की जीवनियों के लेखक थे, जो तीसरी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई., "उसे शब्द के सबसे बुरे अर्थों में प्यार करता था।" प्राचीन ग्रीस में, जैसा कि अब पूर्वी भूमध्य सागर में है, समलैंगिकता को यौन गतिविधि की पूरी तरह से सामान्य अभिव्यक्ति माना जाता था। यह तब तक जारी रहा जब तक ईसाई धर्म ने इस प्रथा पर प्रतिबंध नहीं लगाया, विषमलैंगिक संपर्क को यौन जीवन के आदर्श के रूप में स्थापित किया। इसलिए, एनाक्सागोरस, जिसने सिखाया कि सूर्य एक चमकदार तारा है, को अपनी जान बचाने के लिए एथेंस से भागना पड़ा। लेकिन आर्केलौस स्वतंत्र रहा, स्वतंत्र रूप से अपने छात्रों के साथ मानसिक संचार के आनंद में लिप्त रहा, जो कभी-कभी, हालांकि, काफी दूर तक चला जाता था। आर्केलौस के साथ, सुकरात ने गणित, खगोल विज्ञान और प्राचीन दार्शनिकों की शिक्षाओं का अध्ययन किया। उस समय तक, दर्शन एक शताब्दी से कुछ अधिक समय से विकसित हो रहा था।

सुकरात शीघ्र ही इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि संसार की प्रकृति के बारे में सोचने से मानवता को कोई लाभ नहीं होगा। आश्चर्यजनक रूप से, सुकरात को विरोधाभासी रूप से विज्ञान का विरोधी माना जा सकता है। इसमें वह संभवतः सबसे महान पूर्व-सुकराती दार्शनिकों में से एक - एलिया के पारमेनाइड्स से प्रभावित थे। सुकरात, अपनी युवावस्था में, कथित तौर पर वृद्ध परमेनाइड्स से मिले और "उनसे बहुत कुछ सीखा।" परमेनाइड्स ने उन लोगों के बीच विवाद को सुलझाया जो मानते थे कि दुनिया एक ही पदार्थ से बनी है और जो एनाक्सागोरस की तरह मानते थे कि दुनिया कई अलग-अलग पदार्थों से बनी है। इस अविश्वसनीय विवाद में पारमेनाइड्स की जीत हुई: उसने बस उस पर कोई ध्यान नहीं दिया। पारमेनाइड्स के अनुसार, जिस दुनिया को हम जानते हैं वह आंखों का भ्रम मात्र है। संसार किस चीज़ से बना है, इसके बारे में हमारे तर्क का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि इसका स्वयं कोई अस्तित्व नहीं है। एकमात्र वास्तविकता शाश्वत दिव्यता है - अनंत, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य। इस देवता के लिए न तो अतीत है और न ही भविष्य: इसमें संपूर्ण ब्रह्मांड और वह सब कुछ शामिल है जो इसमें घटित हो सकता है। "ऑल इन वन" पारमेनाइड्स का सिद्धांत था।

दर्शनशास्त्र के प्रति सुकरात का दृष्टिकोण, निश्चित रूप से, शब्द के मूल अर्थ में मनोवैज्ञानिक था (ग्रीक में, "मनोविज्ञान" का अर्थ है "मन का अध्ययन")। हालाँकि, सुकरात वैज्ञानिक नहीं थे। यहां परमेनाइड्स का प्रभाव महसूस किया गया, जो वास्तविकता को एक ऑप्टिकल भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं मानते थे। इस विचार का सुकरात और उनके उत्तराधिकारी प्लेटो पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। उनके पूरे जीवन में, गणित में कई खोजें की गईं, लेकिन केवल इसलिए क्योंकि इसे कालातीत और अमूर्त माना जाता था, और इसलिए यह दैवीय सार से जुड़ा था। सौभाग्य से, उनके अनुयायी अरस्तू का दुनिया के प्रति एक अलग दृष्टिकोण था। वह कई मायनों में विज्ञान के संस्थापक थे और उन्होंने दर्शन को वास्तविकता में वापस लाया। हालाँकि, सुकरात द्वारा विकसित अवैज्ञानिक - वास्तव में, अवैज्ञानिक - दृष्टिकोण का दर्शन पर हानिकारक प्रभाव पड़ा और यह कई शताब्दियों तक इस प्रभाव से छुटकारा नहीं पा सका। मोटे तौर पर इस तथ्य के कारण कि सुकरात ने विज्ञान के प्रतिद्वंद्वी की स्थिति ले ली, प्राचीन ग्रीस के कुछ महान वैज्ञानिक दिमागों ने दर्शन के ढांचे के बाहर निर्माण करना चुना। इसलिए आर्किमिडीज़ (भौतिकी में), हिप्पोक्रेट्स (चिकित्सा में) और कुछ हद तक यूक्लिड (ज्यामिति में) ने दर्शनशास्त्र से, और इसलिए ज्ञान और तर्क के विकास की किसी भी परंपरा से अलगाव में काम किया।

सुकरात ने कहा, "किसी व्यक्ति के लिए हर चीज में बुद्धिमान होना असंभव है।"

लेकिन सुकरात के अनुसार, यह मानवीय ज्ञान, दिव्य ज्ञान की तुलना में बहुत कम मूल्यवान है। और सामान्य, अज्ञानी राय का इस संबंध में बहुत कम मतलब है।

सुकरात ने अपनी दार्शनिक शिक्षाएं प्राचीन एथेंस के बाजार चौक - एगोरा में शुरू कीं। ये असंख्य खंडहर अभी भी एक्रोपोलिस के नीचे देखे जा सकते हैं। उस समय एथेंस में कोई एक व्यक्ति को देख सकता था जो कई दिन शहर में घूमता रहता था और रास्ते में जो भी उसके सामने आता था उससे बातचीत करता था। वह बाजार चौक में, बंदूक बनाने वाले, बढ़ई, मोची की कार्यशाला में, व्यायामशालाओं और महल (जिमनास्टिक के लिए स्थान) में पाया जा सकता था - एक शब्द में, लगभग हर जगह जहां लोगों के साथ संवाद करना और बातचीत करना संभव था। साथ ही यह व्यक्ति जनता की सभा, न्यायालय तथा अन्य सरकारी संस्थानों में सार्वजनिक रूप से बोलने से भी परहेज करता था। यह कोई और नहीं बल्कि सोफ्रोनिस्कस का पुत्र एथेनियन सुकरात था।

अलसीबीएड्स ने सुकरात के बारे में कहा: "जब मैं सुकरात को सुनता हूं, तो मेरा दिल उग्र कोरीबैंटेस की तुलना में बहुत अधिक धड़कता है, और उसके भाषणों से मेरी आंखों से आंसू बहते हैं, जैसा कि मैं देखता हूं, पेरिकल्स को सुनते समय भी ऐसा ही होता है।" और अन्य उत्कृष्ट वक्ता, मैंने पाया कि वे अच्छी तरह से बोलते थे, लेकिन मुझे ऐसा कुछ भी अनुभव नहीं हुआ, मेरी आत्मा भ्रम में नहीं आई, मेरे दास जीवन पर क्रोध नहीं आया और यह मार्सिया अक्सर मुझे ऐसी स्थिति में ले आया कि ऐसा लगता था कि मैं अब इस तरह नहीं जी सकता जैसे मैं रहता हूँ।"

50 वर्ष की आयु में सुकरात ने ज़ैंथिप्पे से विवाह किया। जुझारू और अहंकारी ज़ैंथिप्पे के बारे में कहानियाँ अतीत से ज्ञात हैं, लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सुकरात के साथ जीवन बिल्कुल भी सहज नहीं था। कल्पना करें कि आप एक ऐसे व्यक्ति के साथ रहते हैं जो दिन भर सड़कों पर घूमता है और एक पैसा कमाने की कोशिश किए बिना दार्शनिक चर्चा करता है। अपने दोस्तों के साथ शराब पीने के बाद, वह जब चाहे तब प्रकट होता है (और, फिर से, बिना पैसे के), और अन्य सभी दार्शनिकों की तरह, उसके पड़ोसियों द्वारा उसका उपहास किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि ज़ैंथिप्पे ही एकमात्र व्यक्ति थे जो सुकरात के साथ विवाद को नियंत्रित कर सकते थे। हालाँकि, जैसा कि ऐसे रिश्तों में अक्सर होता है, एक व्यक्ति के साक्ष्य हैं कि सुकरात और ज़ैंथिप्पे बहुत करीब थे। उनसे उनके 3 बेटे हुए, लेकिन उनमें से किसी ने भी अपने पिता से कुछ भी उत्कृष्ट नहीं सीखा। ज़ैंथिप्पे, अपने पति के व्यवहार से लगातार असंतुष्ट रहने के बावजूद, पूरी तरह से समझती थी कि उसका पति कितना असाधारण व्यक्ति था। जब जरूरत पड़ी तो उसने सुकरात के करीब रहने में संकोच नहीं किया और उनकी मृत्यु के बाद उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा। यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि सुकरात को 399 ईसा पूर्व में फाँसी दी गई थी। इ। 70 साल की उम्र में.

अध्याय 2. दार्शनिक के कार्य

सुकरात ने इन कक्षाओं में वास्तव में क्या पढ़ाया? उनके सबसे अधिक उद्धृत कथनों में से एक है: "और (ऐसे) शोध के बिना जीवन किसी व्यक्ति के लिए जीवन नहीं है।" सुकरात का मानना था कि किसी व्यक्ति का सच्चा स्वंय उसकी आत्मा (मानस) है। उनसे पहले, दार्शनिकों ने एक समय में तर्क दिया था कि आत्मा हमारे अंदर शाश्वत "जीवन की सांस" है, जो "जब शरीर कार्य करता है तब सोता है, लेकिन जब शरीर सोता है तो जागता है" - एक अमर अवचेतन जैसा कुछ, उससे बहुत अलग नहीं जंग अपने शिक्षण में इसके बारे में लिखते हैं। सुकरात ने आत्मा को एक सचेत व्यक्तित्व के रूप में देखा: एक निश्चित इकाई के रूप में जो स्मार्ट या बेवकूफ, अच्छी या बुरी हो सकती है - अर्थात, कुछ ऐसी चीज़ के रूप में जिसके लिए हम नैतिक रूप से जिम्मेदार हैं। उनका मानना था कि हमें अपनी आत्मा को यथासंभव अच्छा बनाने का प्रयास करना चाहिए, ताकि वह ईश्वर के समान बन सके। लेकिन क्यों? सुकरात ने तर्क दिया कि सभी लोग खुशी के लिए प्रयास करते हैं। वे इसे हासिल करते हैं या नहीं - यह सब उनकी आत्मा की स्थिति पर निर्भर करता है। केवल अच्छी आत्माएँ ही सुख की स्थिति प्राप्त करती हैं। लोग बुरे काम इसलिए करते हैं क्योंकि जिन चीज़ों से वे आकर्षित होते हैं वे अच्छी लगती हैं, लेकिन वे बिल्कुल भी अच्छी नहीं होती हैं। यदि लोग केवल यह जानते कि क्या अच्छा है, तो वे हमेशा वैसा ही व्यवहार करेंगे जैसा उन्हें करना चाहिए। और तब न तो हमारे भीतर और न ही समाज में कोई संघर्ष होगा। संभवतः केवल एक दार्शनिक ही इतनी मासूमियत से इस पर विश्वास कर सकता है। यह तर्क देना आसान है कि हम सभी के पास अच्छाई की कुछ अस्पष्ट, अज्ञात अवधारणा है। आख़िरकार, जैसे ही हम इसके बारे में सोचते हैं, इसे वास्तविक दुनिया के विवरणों तक सीमित करते हुए, हमें पता चलता है कि हम राय में असहमत होने लगते हैं - व्यक्तिगत अर्थों में और सामाजिक अर्थों में। क्या दर्शनशास्त्र के बारे में सोचने में समय बिताना अच्छा है?

सुकरात के अच्छे विचार को, पूरी संभावना में, उनकी व्यक्तिगत परिस्थितियों के संयोजन के साथ-साथ उनके युग के प्रभाव का परिणाम माना जा सकता है। उस समय एथेंस की पूरी आबादी - जिसमें महिलाएं, बच्चे, विदेशी और दास शामिल थे - जाहिर तौर पर लगभग 250 हजार लोग थे। लेकिन क्या अधिकारों से वंचित एथेंस की बहुसंख्यक आबादी यह मानती थी कि उनके सभी दुर्भाग्य का कारण उनकी आत्मा की ख़राब स्थिति थी, यह एक और सवाल है। सुकरात के लिए ज्ञान और कार्य, सिद्धांत और व्यवहार एक हैं। इसलिए उनका विश्वास है कि मनुष्य के लिए उपलब्ध सच्चा ज्ञान और वास्तविक ज्ञान (दर्शन), न्यायपूर्ण कर्मों और सद्गुण की अन्य अभिव्यक्तियों से अविभाज्य हैं। सुकरात के दृष्टिकोण से, किसी को दार्शनिक नहीं कहा जा सकता जिसके पास ज्ञान और बुद्धि तो है, लेकिन उसकी जीवनशैली को देखते हुए, वह सद्गुणों से रहित है। प्लेटो के संवाद मेनेक्सेनस में। ए) वह कहते हैं: "और न्याय और अन्य गुणों से अलग किया गया सारा ज्ञान चालाकी प्रतीत होता है, ज्ञान नहीं।"

सुकरात के अनुसार, सही विकल्प, कार्रवाई का एक अच्छा तरीका केवल अच्छे और बुरे के ज्ञान के साथ-साथ आत्म-ज्ञान और दुनिया में किसी के स्थान और उद्देश्य के निर्धारण के मार्ग पर ही संभव है। सुकरात ने अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे के बारे में ज्ञान का मुख्य मूल्य उनकी तत्काल प्रभावशीलता और गतिविधि में, मनुष्य पर उनके प्रत्यक्ष प्रभाव में देखा। प्लेटो के सुकरात के अनुसार, ज्ञान, जो सद्गुण के क्षेत्र से संबंधित है, "किसी व्यक्ति को नियंत्रित करने में सक्षम है, ताकि जो अच्छा और बुरा जानता है, उसे ज्ञान के आदेशों के अलावा कुछ भी अन्यथा कार्य करने के लिए मजबूर नहीं करेगा।" सुकरात ने दर्शनशास्त्र का विषय, इसका मुख्य कार्य और मुख्य लक्ष्य, मनुष्य के "स्वभाव" का ज्ञान, उसके कार्यों और कर्मों का प्राथमिक स्रोत, उसके जीवन और सोचने का तरीका बनाया। उन्होंने इस तरह के ज्ञान को केवल आत्म-ज्ञान के मार्ग पर, डेल्फ़िक कॉल "स्वयं को जानो" के अनुसरण के मार्ग पर संभव माना। सुकरात ने इस आदर्श वाक्य के कार्यान्वयन में अपने जीवन का उद्देश्य और आह्वान देखा। इस तथ्य के आधार पर कि एक दार्शनिक वह है जो वास्तव में अपने दर्शन को लागू करता है, सुकरात ने, जैसा कि कहा गया था, "स्वयं और दूसरों" का परीक्षण करना शुरू किया। उन्होंने "परीक्षण" के मुख्य साधन के रूप में संवाद, लाइव वार्तालाप और समस्याओं का अध्ययन करने के लिए प्रश्न-उत्तर पद्धति को चुना।

किसी भी गहन विचार की तरह, डेल्फ़िक ज्ञान सूत्र "खुद को जानो" अपने समय से आगे निकल गया है। प्राचीन काल में लोकप्रिय, यह अक्सर इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ों पर अग्रणी विचार बन गया और बार-बार "प्राचीन दुनिया और उसके बाद के समय में मानव विचार की पूरी छवि" बदल गई।

सुकरात एक प्राचीन आदर्शवादी और तर्कवादी दार्शनिक हैं, न कि मध्ययुगीन ईसाई धर्मशास्त्री, जिनके लिए मनुष्य, ईश्वर की रचना के रूप में, एक विशुद्ध आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, "इस दुनिया का नहीं" प्राणी था। आत्मा की चिंता को शरीर की चिंता से ऊपर रखते हुए और भौतिक पर आदर्श की प्रधानता पर जोर देते हुए, सुकरात ने, फिर भी, मानव अस्तित्व को ब्रह्मांड के साथ घनिष्ठ एकता में माना। इस एकता से शुरू करके, उन्होंने मनुष्य और दुनिया के बीच एक सादृश्य बनाना, मनुष्य के साथ सादृश्य द्वारा दुनिया का न्याय करना संभव माना। इस प्रकार, एक व्यक्ति के शरीर और आत्मा की उपस्थिति से, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि संपूर्ण विश्व में न केवल भौतिक चीजें हैं, बल्कि सार्वभौमिक मन-आत्मा भी शामिल है।

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एंसलम के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में मोनोलॉग (मोनोलॉगियन), एडिशन टू द डिस्कोर्स (प्रोस्लॉगियन) शामिल हैं...

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अगली पीढ़ी के यूरोपीय विचारकों पर लॉक का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। वी. और लेनिन ने कहा कि बर्कले, डाइडेरोट और कई अन्य लोग "लॉक से उभरे" 18. अमेरिका के उत्तरी राज्यों के विचारकों ने उनके कार्यों पर भरोसा किया...

ज्ञान ही शक्ति है (फ्रांसिस बेकन का दर्शन)

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लीबनिज़ गॉटफ्राइड विल्हेम

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सुकरात का दर्शन

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ओशो की पुस्तक "माइंडफुलनेस" का दार्शनिक विश्लेषण

यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि ओशो और उनकी पुस्तकों ने समाज में एक प्रतिध्वनि पैदा की - समर्थकों और विरोधियों का उदय और, तदनुसार, आलोचना की प्रचुरता। दुर्भाग्य से, आलोचना पाठक को ओशो के विषय पर व्यापक चर्चा उपलब्ध नहीं कराती...

सुकरात ने कहा, "किसी व्यक्ति के लिए हर चीज में बुद्धिमान होना असंभव है।"

- एक साधारण परिवार में जन्मा एथेनियन अपने समय का सबसे प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी विचारक बन गया। सुकरात का दर्शन क्या था, जीवनी एवं कथन लेख में।

सुकरात की जीवनी

सुकरात का जन्म 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक साधारण परिवार में हुआ था। उनके पिता एक मूर्तिकार के रूप में काम करते थे, और उनकी माँ एक दाई के रूप में काम करती थीं। भविष्य के दार्शनिक ने स्वतंत्र रूप से अध्ययन किया। उन्होंने मूर्तिकार के रूप में अपना कौशल अपने पिता से सीखा। उन्होंने ऐसे युवाओं को इकट्ठा किया जो नया ज्ञान प्राप्त करने के लिए उत्सुक थे। उन्होंने अपने परिवेश को प्रभावित करते हुए, सैर और चौराहों पर बातचीत की। एक शिक्षक के रूप में बोलते हुए, उन्होंने ज्ञान के व्यापार को अस्वीकार्य मानते हुए बातचीत के लिए पैसे नहीं लिए। उनकी जीवनी श्रोताओं, छात्रों और दोस्तों द्वारा लिखी गई थी, क्योंकि उन्होंने स्वयं कुछ भी नहीं लिखा था। यह दर्शन ज़ेनाफ़ॉन और प्लेटो के कार्यों में वर्णित है। लेकिन प्लेटो ने नोट्स में अपना तर्क डाला, इसे सुकरात और बातचीत में भाग लेने वालों के बीच चर्चा के रूप में प्रस्तुत किया।

सुकरात का व्यक्तित्व उनके समकालीनों के लिए आकर्षक है। उन्होंने अन्य दार्शनिक विद्यालयों का गठन किया। प्रत्येक ने अपना शिक्षण जारी रखा। उन्हें एक नये दर्शन के संस्थापक के रूप में देखा गया। वह एक शिक्षक थे, स्पष्ट मन और आंतरिक शांति का उदाहरण थे। उनकी बाहरी सामान्यता ने यूनानियों के गहरे जड़ वाले विचारों का खंडन किया कि एक सुंदर आत्मा केवल एक सुंदर शरीर में ही पाई जा सकती है। ऋषि की नाक चपटी थी, उनके नथुने चौड़े और ऊपर उठे हुए थे।

उन्होंने विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों से बात की, और प्रत्येक के लिए उन्होंने प्रश्न को इस तरह से प्रस्तुत करने का प्रयास किया कि वार्ताकार जो कहा गया था उसका अर्थ सही ढंग से समझ सके। प्रश्नों ने वार्ताकार को सोचने पर मजबूर कर दिया। जो लोग उसे चाहते थे उनसे बातचीत के कारण उसे जेल जाना पड़ा। उन पर राज्य विरोधी गतिविधियों और एक राक्षस की सेवा करने का आरोप लगाया गया था। दानव आंतरिक आवाज को दिया गया नाम था जिसने दार्शनिक को तर्क और सोचने के लिए प्रेरित किया। अपने छात्रों और सहयोगियों द्वारा आयोजित भागने की योजना के बावजूद, उन्होंने जेल से भागने से इनकार कर दिया। 399 ईसा पूर्व के वसंत में। दार्शनिक ने एक ऐसे प्याले से शराब पी जिसमें जहर था जिससे उसकी सांसें रुक गईं। आखिरी दिन तक वह शांत रहे और खुद के साथ दार्शनिक बातचीत और तर्क करते रहे।

सुकरात के दर्शन का अर्थ

सुकरात को इतिहास सैद्धांतिक और व्यावहारिक दर्शन के सुधारक के रूप में याद करता है। अरस्तू ने कहा कि यह सुकरात ही थे जिन्होंने आगमनात्मक तर्क और दृढ़ संकल्प के रूप में वैज्ञानिक पद्धति की स्थापना की।

सुकराती विधि

सुकराती पद्धति का मुख्य विचार बातचीत, या तर्क के माध्यम से सत्य की तलाश करना है। इससे आदर्शवादी द्वन्द्ववाद उत्पन्न हुआ। द्वंद्वात्मकता वार्ताकार के तर्क में विरोधाभासों को प्रकट करने और उन पर काबू पाने के माध्यम से सत्य खोजने की कला है। यह विधि दो भागों पर आधारित है:

विडंबना।
माजुटिक्स।

सुकराती पद्धति वार्ताकार से पूछे गए व्यवस्थित प्रश्नों पर आधारित है, जिसका उद्देश्य उसे अपनी अज्ञानता को समझने के लिए प्रेरित करना था। यह विडम्बना है. लेकिन अंतर्विरोधों की व्यंग्यात्मक प्रस्तुति इस पद्धति का सार नहीं है। इसमें मुख्य बात विरोधाभासों को उजागर कर सत्य की खोज करना है। माईयूटिक्स सुकराती पद्धति को जारी रखता है और उसका पूरक है।

विचारक ने स्वयं कहा था कि उनकी पद्धति दाई की तरह सत्य को जन्म देने में सहायता करती है। विचार कड़ियों में विभाजित है। प्रत्येक प्रश्न से एक प्रश्न बनता है, जिसका संक्षिप्त या स्पष्ट उत्तर होता है। सीधे शब्दों में कहें तो यह पहल की जब्ती के साथ एक संवाद है।

आइए सुकराती पद्धति के लाभों की सूची बनाएं:

वार्ताकार का ध्यान केंद्रित रहता है और भटकता नहीं है।
तर्क की शृंखला में अतार्किकता तुरंत ध्यान में आ जाती है।
विवाद करने वालों को सत्य का पता चलता है।
तर्क की श्रृंखला में, अन्य मुद्दे जो मूल विषय से संबंधित नहीं हैं, उनका समाधान किया जाता है।

अच्छाई के बारे में सुकरात की शिक्षा

आइए विचार करें कि सुकरात ने अच्छाई को कैसे समझा। शैक्षणिक स्थिति में सुधार करना लोगों का पवित्र कर्तव्य है। सबसे महत्वपूर्ण बात शिक्षा है, व्यक्तिगत और अन्य लोगों दोनों के लिए। सर्वोत्तम मानवीय ज्ञान अच्छाई और बुराई में अंतर करने की क्षमता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने कार्यों में न्याय द्वारा निर्देशित होना चाहिए। एक डॉक्टर किसी ऐसे व्यक्ति को उपयोगी सलाह नहीं देगा जो उनके स्वास्थ्य पर नज़र रखता है। ज्ञान ही एकमात्र अच्छाई है और अज्ञान ही एकमात्र बुराई है। जो कोई भी अपने सुखों के पीछे चलता है वह अपने शरीर और आत्मा को शुद्ध नहीं रख पाएगा। जो कोई भी दुनिया को हिलाना चाहता है उसे पहले खुद को हिलाना होगा।

महिलाओं का प्यार पुरुषों की नफरत से भी बदतर है। यह जहर है, खतरनाक रूप से मीठा। बुद्धि संसार और स्वर्ग पर शासन करती है। नशे से बुराइयां उजागर होती हैं, लेकिन खुशी से चरित्र नहीं बदलता। छोटी-छोटी चीज़ों का आनंद लेने की क्षमता एक समृद्ध स्वभाव की निशानी है। बुराई तब उत्पन्न होती है जब कोई व्यक्ति अच्छाई को नहीं जानता है।

सत्य के बारे में

दूसरों की राय कोई मायने नहीं रखती. जीत बहुमत के निर्णय की नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के निर्णय की होती है।

सुकरात का ईश्वर सिद्धांत

धर्मशास्त्र ऋषि के दर्शन की पूर्णता बन गया। उनका दावा है कि लोग सत्य को समझने में सक्षम नहीं हैं; केवल ईश्वर ही सब कुछ जानता है। एथेनियन दार्शनिक को मृत्यु का कोई डर नहीं था, क्योंकि वह नहीं जानता था कि यह अच्छा है, बुरा है, या सर्वोच्च अच्छा है, और कहा कि मृत्यु के सामने एक व्यक्ति भविष्यवाणी कर सकता है। संकेत उसे अदालत जाने और अदालत कक्ष छोड़ने के रास्ते में नहीं छोड़ता, सब कुछ वैसा ही होता है जैसा होना चाहिए। नहीं तो उसे इशारे से रोक दिया जाता. भगवान एक अच्छे व्यक्ति की जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद भी रक्षा करते हैं, उसके मामलों की देखभाल करते हैं। सुकरात ने ईश्वर के बारे में कहा: "मैं जानता हूं कि वह अस्तित्व में है और मैं जानता हूं कि वह क्या है।" उनकी परिभाषा में पदार्थ ईश्वरीय विचारों की अभिव्यक्ति है। उन्होंने प्रकृति के अध्ययन को देवताओं के मामलों में हस्तक्षेप मानकर अस्वीकार कर दिया।

लोग दो विपरीतताओं को जोड़ते हैं - आत्मा और शरीर जिससे वे बने हैं। आत्मा ज्ञान और सद्गुण को पहचानने का प्रयास करती है, शरीर आराम और आधार इच्छाओं के लिए प्रयास करता है। भिन्न-भिन्न लक्ष्य आत्मा और शरीर के बीच संघर्ष को दर्शाते हैं। आपको आत्मा का ख्याल रखना होगा और शारीरिक जरूरतों को नजरअंदाज करना होगा। जीवन और स्वास्थ्य को जोखिम में डालकर भी आदर्श अच्छे से ऊंचा है।

मन का नैतिक चरित्र उसे शरीर से ऊपर रखता है। मन का एक अतिवैयक्तिक सार्वभौमिक भाग है। यह भाग सार्वभौमिक मन या ईश्वर है।

दार्शनिक ने एक ईश्वर को मान्यता प्राप्त ग्रीक ईश्वर से ऊपर रखा। ईश्वर मनुष्य की आत्मा में प्रकट होता है और सत्य उसके भीतर छिपा होता है। ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है, बल्कि तर्क से संपन्न एक विश्व व्यवस्था है। किसी व्यक्ति की बुद्धि की कोई कीमत नहीं होती।

नीति

सुकरात की नैतिकता क्या है? उनके दर्शन में नैतिक अर्थ सद्गुण, अच्छाई का ज्ञान और इस ज्ञान के अनुसार कार्य करना है। एक बहादुर व्यक्ति सही कदम जानता है और उसे अपनाता है। एक निष्पक्ष व्यक्ति वह है जो जानता है कि सार्वजनिक मामलों में क्या करना है और वह वैसा ही करता है। एक धर्मात्मा व्यक्ति धार्मिक अनुष्ठानों को जानता और उनका पालन करता है। सुकरात ने सद्गुण और ज्ञान की अविभाज्यता के बारे में बात की। अनैतिक कार्य करने से लोग गलतियाँ करते हैं और अच्छे और बुरे की समझ की कमी से पीड़ित होते हैं।

सद्गुण केवल महान लोगों को ही प्राप्त होते हैं। गुणों के बीच, दार्शनिक ने पहचाना:

संयम जुनून से निपटने की क्षमता है।
साहस खतरे पर विजय पाने की क्षमता है।
न्याय लोगों और ईश्वर के कानून का पालन है।

दार्शनिक गुणों को अपरिवर्तनीय और शाश्वत मानते थे।

सुकरात की दार्शनिक नैतिकता पर विचार करें:

अंतरिक्ष की अनुभूति असंभव है; मनुष्य को विरोधाभासों से बाहर निकलने का रास्ता नहीं मिलेगा। वह यह जानने में सक्षम है कि उसका क्या है - उसकी अपनी आत्मा। यहीं से दार्शनिक की मांग "खुद को जानो" आई। ज्ञान का उद्देश्य व्यक्ति को जीवन में मार्गदर्शन देना है। घटना के ज्ञान का मूल्य बुद्धिमानी से जीने की क्षमता है।

सुकरात के उद्धरण

उनके कथन ज्ञान और सरलता को जोड़ते हैं। यहाँ प्राचीन दार्शनिक की बातें हैं:

"विवाह एक आवश्यक बुराई है।"
"शादी करना। एक अच्छी पत्नी आपको अपवाद बना देगी, एक बुरी पत्नी के साथ आप एक दार्शनिक बन जायेंगे।”
"बिना लक्ष्य के काम करना निष्क्रियता से बेहतर है।"
"बल दोस्ती की रक्षा नहीं करता।" प्यार और दयालुता से दोस्तों को पकड़ा और वश में किया जाता है।''
"जीने के लिए खाओ, खाने के लिए मत जियो।"

सुकरात के लिए दर्शन स्वयं को और अपने युग के अन्य लोगों को समझने का एक प्रयास है। एक विज्ञान के रूप में दर्शन के विकास की पूरी अवधि के दौरान पहली बार मानव व्यक्तित्व का विषय केंद्रीय बन गया, जिसे "पूर्व-सुकराती" कहा जाने लगा।

मनुष्य ही एकमात्र रूप बन जाता है। दर्शन का पिछला काल मनुष्य के बाहर अस्तित्व की खोज पर केंद्रित था। विश्वदृष्टि संबंधी मुद्दों के विकास में यह एक क्रांतिकारी क्रांति थी। सुकरात विषय और वस्तु, आत्मा और प्रकृति, सोच और अस्तित्व के बीच संबंधों के प्रश्न तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे। दर्शनशास्त्र अवधारणाओं के आपस में विभाजन को नहीं, बल्कि एक-दूसरे के साथ उनके संबंध को मानता है।

सुकरात ने ज्ञान की वस्तुनिष्ठ प्रकृति की बात की और मनुष्य को नैतिकता वाले प्राणी की दृष्टि से महत्व दिया। वह आध्यात्मिक और परमात्मा के रिश्ते में विश्वास करते थे और आत्मा की अमरता के बारे में सोचते थे। ईश्वर सद्गुण और न्याय का स्रोत है, एक नैतिक, न कि कोई प्राकृतिक शक्ति, जैसा कि पहले माना जाता था।

वह नैतिक आदर्शवाद को मजबूत करने और सुधारने में लगे थे, लेकिन यहीं तक सीमित नहीं थे। सुकरात की दार्शनिक खोज का लक्ष्य सद्गुण को समझना और उसका पालन करना है।

सुकरात ने कहा कि राज्य और व्यक्ति के बीच का संबंध माता-पिता और बच्चों के बीच के रिश्ते के बराबर है। बच्चे अपने माता-पिता की आज्ञा मानने के लिए बाध्य हैं, जैसे कोई व्यक्ति राज्य के प्रति समर्पण व्यक्त करने के लिए बाध्य है। इस सिद्धांत के आधार पर, दार्शनिक मौत की सज़ा से नहीं बच पाया और जेल से भी नहीं बच पाया। सत्य और न्याय का पालन करने से उन्हें अपने जीवन की कीमत चुकानी पड़ी, और मृत्यु ने दिखाया कि ऋषि अपने तर्क में अंत तक गए और उनके अनुसार जीवन व्यतीत किया।

सुकरात की जीवनी

सुकरात (468-399 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी विचारक जिन्होंने नैतिक तर्कवाद के अपने सिद्धांत के साथ नैतिक दर्शन की शुरुआत निर्धारित की। नैतिक तर्कवाद का सार नैतिक व्यवहार के आधार के रूप में ज्ञान की पुष्टि है। हेगेल के अनुसार, सुकरात न केवल दर्शन के इतिहास में एक अत्यधिक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं और, शायद, प्राचीन दर्शन में सबसे दिलचस्प हैं, बल्कि एक विश्व-ऐतिहासिक व्यक्ति भी हैं। क्योंकि आत्मा का मुख्य मोड़, उसका स्वयं की ओर मुड़ना, दार्शनिक विचार के रूप में उनमें सन्निहित था” 28। सुकरात का जन्म एथेंस में मूर्तिकार सोफ्रोनिक्स और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। सुकरात का "त्रुटिहीन महान चरित्र" कोई जन्मजात उपहार नहीं था, बल्कि स्वयं पर किए गए विशाल आंतरिक कार्य का परिणाम था: "ऐसे व्यक्तियों को प्रकृति द्वारा नहीं बनाया गया था, बल्कि उन्होंने स्वतंत्र रूप से खुद को वह बनाया जो वे थे;" वे वही बन गए जो वे बनना चाहते थे, और अपने जीवन के अंत तक इस आकांक्षा के प्रति वफादार रहे" 29। सत्य और आध्यात्मिक आत्म-विकास की निरंतर खोज की यह अटूट इच्छा निम्नलिखित सुकराती विचार में अंतर्निहित है, जिसने इसके लेखक को हेलेनेस के सबसे बुद्धिमान व्यक्ति की प्रसिद्धि दिलाई: "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।" सक्रिय ज्ञान के लिए स्वयं की अज्ञानता की पहचान आवश्यक है और इसका संदेह की स्थिति से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि यह केवल आध्यात्मिक पथ की शुरुआत का संकेत देता है, उसके पूरा होने का नहीं। इस कारण से, सुकरात और उनके वार्ताकारों ने "यह जानना सिखाया कि वे कुछ भी नहीं जानते हैं": "इसलिए, सुकरात का सिद्धांत यह है कि एक व्यक्ति को अपने कार्यों का लक्ष्य और दुनिया का अंतिम लक्ष्य दोनों खोजना चाहिए, केवल खुद से शुरू करना चाहिए" , और अपनी शक्ति से सत्य को प्राप्त करते हैं” 30। दार्शनिक स्वयं इस सिद्धांत के अनुसार रहते थे, अथक रूप से अपने आंतरिक लोगो को विकसित करते थे। पेलोपोनेसियन युद्ध के तीन अभियानों में सुकरात की भागीदारी ने उन्हें एक बहादुर योद्धा के रूप में प्रसिद्धि दिलाई, जिन्होंने लड़ाई के दौरान एल्सीबीएड्स और ज़ेनोफ़न को बचाया। तीस तानाशाहों के शासनकाल के दौरान, सुकरात ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने दस जनरलों को मौत की सजा देने के फैसले के खिलाफ आवाज उठाई थी, और अपनी आवाज से लोगों की इच्छा का विरोध करने से नहीं डरते थे। सोच की मौलिकता, सत्य और न्याय की रक्षा में निडरता ने लोक परंपराओं के अनुयायियों और सोफ़िस्टों दोनों के बीच सुकरात के प्रति घृणा पैदा की: "सुकरात ने बताया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, अपने विरोधियों की मानसिक असंगति को निर्विवाद रूप से साबित किया, और यह निश्चित रूप से था , एक अक्षम्य अपराध... उन्होंने... अपने व्यक्तित्व, अपनी नैतिक मनोदशा और अपने भाषणों के सकारात्मक अर्थ से उन दोनों की निंदा की” 31। सुकरात पर उनके साथी नागरिकों द्वारा देवताओं का अपमान करने और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया था, उन्हें मौत की सजा सुनाई गई थी। विचारक ने अपने दोस्तों द्वारा प्रस्तावित जेल से भागने की संभावना को अस्वीकार कर दिया और, एक दार्शनिक की गरिमा के साथ, घातक जहर को स्वीकार कर लिया, खुद में न केवल गंभीर शारीरिक पीड़ा से उबरने की ताकत पाई, बल्कि अपने छात्रों को अमरता के बारे में समझाने की भी ताकत पाई। वो आत्मा। वह व्यक्ति जिसमें, वी. सोलोविओव के अनुसार, "सच्ची रोशनी की एक किरण थी, जो स्वयं और दूसरों के अंधेरे दोनों को प्रकट करती थी," अपनी महान मृत्यु के साथ "विशुद्ध मानव ज्ञान की नैतिक शक्ति को समाप्त कर दिया, अपनी सीमा तक पहुंच गया": " सुकरात से भी आगे और ऊपर जाने के लिए - न केवल अटकलों में और न केवल आकांक्षा में, बल्कि वास्तविक जीवन में उपलब्धि - एक व्यक्ति से भी अधिक की आवश्यकता थी" 32.

प्लेटो के संवाद "संगोष्ठी" के एक अंश के लिए प्रश्न:

एल्सीबीएड्स सुकरात के किस उपहार को सबसे अधिक महत्व देता है?

एल्सीबीएड्स के अनुसार सुकरात अन्य वक्ताओं से किस प्रकार भिन्न है?

सुकरात के कौन से असाधारण गुण, जो विशेष रूप से पोटिडेया के खिलाफ सैन्य अभियान के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुए, अल्सीबीएड्स ने नोट किया?

एल्सीबीएड्स के अनुसार, केवल सुकरात के भाषणों को ही वास्तव में दिव्य क्यों कहा जा सकता है?

एथेनियन ऋषि के भाषण वार्ताकार में कौन सी नैतिक भावना जागृत करते हैं?

सुकरात एक प्राचीन विचारक, पहले एथेनियन दार्शनिक हैं।

जीवनी

सुकरात का जन्म 470 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। उनके पिता, सोफ्रोनिक्स, एक राजमिस्त्री थे, और उनकी माँ एक दाई थीं। सुकरात ने मूर्तिकार की कला अपने पिता से सीखी। सुकरात को यह कहना पसंद था कि उन्हें कला अपनी माँ से विरासत में मिली है, इसकी तुलना उन्होंने दार्शनिक पद्धति - माईयूटिक्स से की: "अब मेरी दाई की कला हर तरह से प्रसूति-विज्ञान के समान है, केवल इससे भिन्न है कि मैं पतियों को जन्म देती हूं, पत्नियों को नहीं, आत्मा का जन्म कराती हूं, शरीर का नहीं।"

सुकरात ने प्राचीन काल के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक - क्लाज़ोमेन के एनाक्सागोरस के साथ अध्ययन किया, जो पेरिकल्स के शिक्षक भी थे।

440 ईसा पूर्व में. ई., जब एथेंस की आबादी प्लेग महामारी से पीड़ित थी, पेरिकल्स ने शहर को साफ करने के समारोह में भाग लेने के लिए अपोलो के मंदिर की महान पुजारिन, मंटिनिया की दियोटिमा को आमंत्रित किया। युवा सुकरात के लिए, पुजारिन से मुलाकात निर्णायक थी। दियोतिमा ने उन्हें ऑर्फ़िक परंपरा के अनुसार इरोस के रहस्यों से परिचित कराया, जिसे बाद में प्लेटो ने संवाद "संगोष्ठी" में दियोतिमा के बारे में बताया।

सुकरात ने बहुत कम यात्रा की और लगभग कभी एथेंस नहीं छोड़ा। एक युवा व्यक्ति के रूप में, उन्होंने दार्शनिक आर्केलौस के साथ केवल डेल्फ़ी, कोरिंथ और समोस द्वीप का दौरा किया। सुकरात ने 432 ईसा पूर्व में पोटीडिया की लड़ाई में लड़ाई लड़ी थी। इ। और 422 ईसा पूर्व में अमीफिपोल। इ। वे कहते हैं कि जब एथेनियाई लोग पीछे हट गए, तो वह दुश्मन का सामना करते हुए पीछे की ओर चला गया।

सुकरात की बातचीत सराहनीय थी. वह अपने श्रोताओं को सबसे पहले मित्र मानते थे और उसके बाद छात्र। अपने असाधारण आकर्षण के कारण, उनका विभिन्न उम्र के लोगों पर प्रभाव पड़ा, जिससे ईर्ष्या, शत्रुता और यहाँ तक कि शत्रुता भी पैदा हुई। 399 ईसा पूर्व में। उन पर देवताओं का अनादर करने (क्योंकि वह सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास करते थे) और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया था, क्योंकि उन्होंने अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया था। उनका न्याय किया गया, लेकिन उन्होंने दार्शनिकता जारी रखी, क्योंकि उन्होंने इसे एक मिशन माना जिसे भगवान ने उन्हें सौंपा था और उन्होंने जो कहा या किया उसे त्याग नहीं सके: "...जब तक मेरे पास सांस और क्षमता है, मैं दार्शनिकता करना, अनुनय करना बंद नहीं करूंगा और आप सभी को आश्वस्त कर रहे हैं...वही बात कह रहे हैं जो मैं आमतौर पर कहता हूं: "हे श्रेष्ठ पुरुषों, एथेंस शहर के नागरिक... क्या आपको शर्म नहीं आती कि आप पैसे की परवाह करते हैं, ताकि जितना संभव हो उतना आपके पास हो, प्रसिद्धि और सम्मान के बारे में, तर्कसंगतता के बारे में, सच्चाई के बारे में और अपनी आत्मा के बारे में, ताकि यह यथासंभव सर्वोत्तम हो, बिना किसी परवाह या सोच-विचार के?”

सुकरात ने अपने विचारों का बचाव करते हुए मरना चुना:
"लेकिन अब यहां से जाने का समय आ गया है, मेरे मरने का, तुम्हारे जीने का, और हममें से कौन बेहतरी के लिए जा रहा है, यह भगवान के अलावा किसी को भी स्पष्ट नहीं है।"

फैसले के तीस दिन बाद, सुकरात अपने छात्रों से घिरे हुए हेमलॉक का एक कप पीते हैं, जिनसे वह जीवन और मृत्यु की एकता के बारे में बात करते हैं: "जो लोग वास्तव में दर्शन के प्रति समर्पित हैं वे वास्तव में केवल एक ही चीज़ में व्यस्त हैं - मरना और मरना।"

प्लेटो के क्रैटिलस पर अपनी टिप्पणियों में, जो नामों के अर्थ से संबंधित है, प्रोक्लस का कहना है कि सुकरात नाम "सोएट तू क्रतौ" से आया है, जिसका अर्थ है "आत्मा की शक्ति द्वारा जारी किया गया, जो भौतिक चीजों से प्रलोभित नहीं होता है दुनिया।"

डायोजनीज लार्टियस प्राचीन लेखकों से उधार लिए गए कई प्रमाणों और उपाख्यानों का हवाला देते हैं, जो सुकरात के चरित्र का चित्रण करते हैं: दृढ़ संकल्प, साहस, जुनून पर नियंत्रण, विनम्रता और धन और शक्ति से स्वतंत्रता।

सुकरात ने, सैद्धांतिक रूप से, अपने विचारों को नहीं लिखा, सच्चे ज्ञान और ज्ञान के अस्तित्व के वास्तविक क्षेत्र को विरोधियों के साथ जीवंत बातचीत, जीवंत संवाद और वाद-विवाद माना। सुकरात के साथ संवाद में प्रवेश करने का अर्थ था "आत्मा की परीक्षा" लेना, जीवन का जायजा लेना। प्लेटो के अनुसार "जो कोई भी सुकरात के करीब था और उसके साथ बातचीत में शामिल हुआ, चाहे जो भी चर्चा हुई हो, वह प्रवचन के सर्पिल के मोड़ से गुज़रा और अनिवार्य रूप से खुद को आगे बढ़ने के लिए मजबूर पाया जब तक कि उसे खुद का एहसास नहीं हुआ कि वह कैसे रहता था और कैसे रहता था अब जीवित है, और जो बात एक बार थोड़ी देर के लिए भी छूट गई वह सुकरात से छिप नहीं सकती थी।''

प्रमुख विचार:

मैयुटिक्स और विडंबना

सुकराती संवाद सच्चे ज्ञान की खोज थे, और इस पथ पर एक महत्वपूर्ण कदम इसकी अनुपस्थिति के बारे में जागरूकता, किसी की अपनी अज्ञानता की समझ थी। किंवदंती के अनुसार, डेल्फ़िक पाइथिया द्वारा सुकरात को "सभी बुद्धिमानों में सबसे बुद्धिमान" कहा गया था। जाहिर है, यह मानव ज्ञान की सीमाओं के बारे में उनके कथन से जुड़ा है: "मुझे पता है कि मुझे कुछ नहीं आता है". व्यंग्य की विधि का उपयोग करते हुए, सुकरात एक साधारण व्यक्ति का मुखौटा लगाते हैं और कुछ सिखाने या सलाह देने के लिए कहते हैं। इस खेल के पीछे हमेशा एक गंभीर लक्ष्य होता है - वार्ताकार को खुद को, उसकी अज्ञानता को प्रकट करने के लिए मजबूर करना, श्रोता के लिए लाभकारी झटके के प्रभाव को प्राप्त करना।

एक इंसान के बारे में

डेल्फ़िक ओरेकल "खुद को जानो" के बाद दोहराते हुए, सुकरात मनुष्य की समस्या, मनुष्य के सार, उसकी प्रकृति के प्रश्न का समाधान संबोधित करते हैं। आप प्रकृति के नियमों, तारों की गति का अध्ययन कर सकते हैं, लेकिन इतनी दूर क्यों जाएं, जैसा कि सुकरात कहते हैं - अपने आप को जानो, जो करीब है उसमें गहराई तक जाओ, और फिर, सुलभ चीजों के ज्ञान के माध्यम से, आप उसी गहराई तक आ सकते हैं सत्य. सुकरात के लिए, एक व्यक्ति, सबसे पहले, उसकी आत्मा है। और "आत्मा" से सुकरात हमारे दिमाग, सोचने की क्षमता और विवेक, नैतिक सिद्धांत को समझते हैं। यदि किसी व्यक्ति का सार उसकी आत्मा है, तो उसके शरीर को नहीं बल्कि उसकी आत्मा को विशेष देखभाल की आवश्यकता होती है, और शिक्षक का सर्वोच्च कार्य लोगों को आत्मा की खेती करना सिखाना है। सदाचार आत्मा को अच्छा और परिपूर्ण बनाता है। सुकरात सद्गुण को ज्ञान से जोड़ते हैं, जो अच्छे कर्म करने के लिए एक आवश्यक शर्त है, क्योंकि अच्छे के सार को समझे बिना, आप नहीं जान पाएंगे कि अच्छे के नाम पर कैसे कार्य किया जाए।

सद्गुण और तर्क बिल्कुल भी एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, क्योंकि अच्छे, सुंदर और न्यायपूर्ण की खोज के लिए सोच बेहद जरूरी है।

सुकरात ने खुशी की अवधारणा और इसे प्राप्त करने की संभावनाओं का खुलासा किया। ख़ुशी का स्रोत शरीर या किसी बाहरी चीज़ में नहीं है, बल्कि आत्मा में है, बाहरी भौतिक संसार की चीज़ों का आनंद लेने में नहीं, बल्कि आंतरिक संतुष्टि की भावना में है। मनुष्य तभी सुखी होता है जब उसकी आत्मा सुव्यवस्थित एवं सदाचारी हो।

सुकरात के अनुसार, आत्मा शरीर की स्वामिनी है, साथ ही शरीर से जुड़ी प्रवृत्तियों की भी। यह प्रभुत्व ही स्वतंत्रता है, जिसे सुकरात आत्म-नियंत्रण कहते हैं। एक व्यक्ति को अपने गुणों के आधार पर स्वयं पर अधिकार प्राप्त करना चाहिए: "बुद्धि आत्म-पराजय है, जबकि अज्ञानता आत्म-पराजय की ओर ले जाती है।".