Coscienza e linguaggio
Il contenuto della coscienza, sviluppato nel processo di attività congiunte delle persone ed esprimendo la loro esperienza socio-culturale, deve essere manifestato, incarnato in una forma oggetto-materiale oggettivata che esiste indipendentemente dai singoli individui. L'esistenza della coscienza a due livelli ea due livelli, di cui sopra, presuppone anche la dualità della forma della sua espressione. Insieme alla codifica, l'incarnazione del contenuto della coscienza nelle corrispondenti strutture neurodinamiche della psiche individuale, le informazioni sul socioculturale
l'esperienza, trasmessa, trasmessa di generazione in generazione, dovrebbe essere data alle persone sotto forma di realtà, presentata "grossolanamente, visibilmente" alla loro percezione personale.
L'emergere e lo sviluppo della coscienza come fenomeno socio-culturale, una forma specificamente umana di padronanza del mondo è indissolubilmente legata, prima di tutto, all'emergere e allo sviluppo della lingua parlata come vettore materiale, l'incarnazione delle norme della coscienza . Solo quando espressa nel linguaggio, la coscienza generata collettivamente appare come una sorta di realtà sociale.
Insieme al linguaggio verbale parlato, si può esprimere il contenuto delle rappresentazioni collettive della coscienza, oggettivata in fenomeni materiali di diverso genere, che in questo caso, come il linguaggio parlato, acquisiscono una funzione segnica. Un fenomeno materiale, un oggetto materiale svolge una funzione di segno, o la funzione di segno, diventa segno se esprime un certo contenuto di coscienza, diventa portatore di determinate informazioni socio-culturali. In questa situazione, un dato fenomeno o oggetto acquista significato o significato. I segni individuali sono inclusi in alcuni sistemi di segni (o semiotici) che obbediscono a determinate regole di costruzione e sviluppo. Questi sono i sistemi di segni del linguaggio naturale (parlato o scritto), i linguaggi artificiali della scienza, i sistemi di segni nell'arte, nella mitologia e nella religione. Parlando del segno, è necessario, quindi, distinguere chiaramente il suo aspetto informativo e semantico, l'informazione socioculturale incarnata nel segno, il suo significato e significato e la forma materiale, il "guscio", la "carne" del segno, che è il portatore di determinate informazioni socioculturali, significato, significato ... Pertanto, le espressioni del discorso colloquiale, che, in quanto oggetti materiali, sono una combinazione di suoni o linee su carta, hanno determinati significati o significati. Un pezzo di stoffa ha un certo significato quando è una bandiera o uno stendardo. Il significato profondo per la coscienza religiosa è incarnato dagli oggetti di culto, che per i non iniziati possono agire semplicemente come oggetti quotidiani. Tutti questi significati esistono in quanto esprimono una certa idea di nazionale, statale, religioso, ecc. coscienza.
È importante capire che il segno è un segno proprio nell'unità di entrambi questi lati. Non c'è segno senza la sua materia, carne, involucro oggetto-materiale. Ma sarebbe un grave errore ridurre il segno a quest'ultimo. Un segno è una formazione funzionale, diventa un segno, poiché la sua realtà materiale acquisisce una funzione di segno. È chiaro che questo o quell'oggetto materiale può svolgere una funzione di segno solo nel contesto di una certa cultura. Il fatto che per le persone di una certa società, una certa cultura contenga un significato a loro noto, un significato simbolico a loro noto, è percepito da persone che non appartengono a questa società o cultura, come un oggetto materiale ordinario con uno spazio ordinario, energico, colore, ecc. proprietà. È necessario, ad esempio, comprendere il linguaggio del simbolismo religioso del tempio per percepire un certo significato semantico nell'architettura del tempio.
Il grado di connessione tra la materialità del segno e il contenuto semantico da esso espresso può essere molto diverso e variare in un intervallo abbastanza ampio. Quando caratterizzano un segno e cercano di enfatizzare la sua differenza da un'immagine, spesso come caratteristica specifica di un segno, notano l'assenza di somiglianza, la somiglianza della materia del segno e la realtà a cui questo segno indica. Questo è vero, tuttavia, solo per i cosiddetti segni artificiali, diciamo, quando le lettere dell'alfabeto denotano quantità fisiche nelle formule matematiche. Tuttavia, la somiglianza o la somiglianza tra la materia del segno e il contenuto da esso espresso non è affatto controindicata al segno. Nel caso estremo, un singolo articolo di una data classe può diventare un segno per designare altri articoli di questa classe - ad esempio, una copia di un prodotto esposto in una vetrina è un segno della presenza di questo prodotto sul bancone. Esiste anche una vasta classe di cosiddetti segni iconici (dal greco "icona" - un'immagine), quando non c'è tale omogeneità materiale come nell'esempio con le merci nella vetrina e sul bancone, ma c'è un momento di somiglianza fisica, corrispondenza visivamente percepita del segno e indicata - diciamo vari schemi che consente di navigare sul terreno o all'interno. Le ben note combinazioni di convenzione e iconicità di un segno sono molto comuni, ad esempio i segnali stradali. A proposito, scrivere segni, lettere dell'alfabeto, che di solito sono citati come esempi di segni convenzionali, risalgono geneticamente a segni iconici: i disegni. Ad esempio, la lettera iniziale del nostro e di altri alfabeti correlati "A" risale al segno iconico che denota nella lingua dei Fenici, che furono i fondatori di tutti questi alfabeti, la testa di un toro - il suono "A" era incluso nella parola per toro in lingua fenicia. Una peculiare funzione di segno nella storia della cultura è svolta da azioni collettive che imitano, "recitano" situazioni di vita, trame religiose e mitologiche di culto. Qui l'azione reale delle persone diventa la materia in cui è incarnato il contenuto della coscienza, il suo significato (diciamo, la danza di combattimento o di caccia degli uomini di una tribù primitiva). In generale, è di fondamentale importanza non la somiglianza fisica del segno e del significato o l'assenza di questo, ma la presenza della funzione di significare una realtà da parte di un'altra, per cui il trasferimento di conoscenze socio- informazione culturale, il contenuto noto della coscienza di una certa realtà basata sulla percezione di un'altra realtà.
Una forma peculiare di tali movimenti nel contenuto semantico della coscienza è il lavoro della coscienza con i simboli. I simboli sono sempre associati in qualche modo, che li distingue dalle idee astratte, dai concetti teorici. Allo stesso tempo, se il significato dell'immagine è finalizzato alla riproduzione di una data realtà da parte della coscienza nella sua determinatezza e specificità, allora il simbolo attraverso l'immagine di una data realtà concreta indica una sorta di contenuto ad essa associato, incarnato in una certa specificità, ma non riducibile ad essa. Ad esempio, l'immagine di un leone mira a fissare l'originalità di questa bestia, distinguendola dagli altri animali predatori ad essa correlati. Ma l'idea di un leone, che non perde il suo immaginario, può acquisire significato simbolico, significato simbolico, indicando forza, coraggio, aggressività come alcune realtà profonde incarnate in questo essere vivente. In altre parole, attraverso la concretezza diretta nel simbolo "trasparente", si manifesta una realtà più ampia o più profonda, un rappresentante, una manifestazione, la cui incarnazione è questa concretezza.
Simbolo, simbolizzazione, coscienza simbolica hanno avuto e hanno un'importanza eccezionale sia nella storia della cultura che nella sua fase attuale. I simboli hanno svolto un ruolo estremamente importante nell'emergere della cultura e nelle prime fasi della sua esistenza. Tutta la coscienza arcaica, tutta la mitologia è permeata di simboli. L'arte non può essere immaginata senza simbolismo; la coscienza teorica, inclusa la scienza, è in qualche modo connessa con il simbolismo. In particolare, è sempre possibile rintracciare le connessioni genetiche dei concetti teorici iniziali con i simboli, il significato della coscienza simbolica per la mobilità, l'"apertura" del pensiero scientifico. Anche il ruolo del simbolismo nella coscienza pratica è molto importante. Ad esempio, è abbastanza chiaro il ruolo mobilitante dei simboli nei movimenti sociali, nella costruzione dello stato (in particolare, il simbolismo di stendardi, bandiere, stemmi, emblemi, ecc. contenuto semantico profondo è ancora visibile) ...
In tutte le situazioni dell'attuazione di una funzione simbolica del segno, il significato o il significato ad esso associato, esprimendo un certo contenuto di coscienza, sono di natura ideale. Oltre all'idealità dell'immagine mentale, all'idealità del significato e del significato dei segni, i sistemi simbolici del segno sono principalmente associati al fatto che questi significato e significato esprimono un certo programma d'azione delle persone che percepiscono questo significato e significato in un dato sistema culturale. Un disegno di un edificio che un architetto intende realizzare, o un disegno di una macchina che un progettista realizzerà, sono veri e propri fogli di carta materici. Tuttavia, inoltre, il disegno incarna l'immagine del futuro edificio (o macchina), un certo significato come piano, progetto, programma, un certo risultato è incarnato lavoro creativo coscienza.
Il concetto di idealità caratterizza solo il modo specifico di esistenza del senso e del significato incarnato in un oggetto materiale, che funge da programma per le azioni reali delle persone. Poiché qualcosa è percepito come un segno o un simbolo che ha un certo significato e significato solo nel sistema di una certa cultura, il contenuto della coscienza, fissato in senso e significato, è realtà soggettiva o soggettiva, solo per i rappresentanti di una data cultura . Ad esempio, un disegno di una macchina include il contenuto ideale solo per persone tecnicamente istruite che sono in grado di leggere questo disegno e tradurlo in realtà oggettiva. Questa capacità agisce come una certa realtà soggettiva, la cui presenza è una caratteristica di questi soggetti. Allo stesso modo, diciamo, l'idealità di un quadro o di una statua come opera d'arte incarnata in un materiale completamente reale è una certa realtà soggettiva per le persone che sono in grado di percepire, "disoggettivare" il contenuto semantico che è incarnato in una statua o in un dipinto . La specificità dell'idealità delle immagini e delle norme della coscienza sociale, dei suoi significati e significati rispetto all'idealità delle immagini mentali individuali è che le prime sono create nel processo di attività congiunte delle persone e sono incarnate in sistemi semiotici socio-culturali, negli artefatti culturali. La realtà dei significati e dei significati espressi nei sistemi semiotici socioculturali, quindi, agisce principalmente come realtà della soggettività collettiva dei portatori di determinate abilità culturali. E il corrispondente contenuto di coscienza, significati e significati diventa realtà soggettiva per gli individui nella misura in cui queste persone sono attaccate alla cultura corrispondente.
La coscienza sorge nell'attività pratica delle persone come condizione necessaria per la sua organizzazione e riproduzione. La pietra miliare più importante nello sviluppo della cultura umana è la separazione del lavoro spirituale e fisico, l'isolamento della produzione dei fenomeni della coscienza come una produzione spirituale speciale. A sua volta, nella produzione spirituale, si distinguono la produzione di norme e rappresentazioni di coscienza, coscienza teoretica, morale, religiosa, politica e altri tipi di coscienza.
Autocoscienza
La struttura e le forme dell'autocoscienza
Oggettività e riflessività dell'autocoscienza
La coscienza presuppone la selezione da parte del soggetto di se stesso come portatore di una certa posizione attiva nei confronti del mondo. Questa è la selezione di se stessi, l'atteggiamento verso se stessi, la valutazione delle proprie capacità, componente essenziale di ogni coscienza, formano forme diverse di quella caratteristica specifica di una persona, che si chiama autocoscienza.
(teoria e metodologia)
SL Rubinshtein è uno dei massimi teorici della scienza psicologica sovietica. S. L. Rubinstein si caratterizza per l'ampiezza degli interessi scientifici; allo stesso tempo, il suo sviluppo di molti problemi di psicologia è unito da idee comuni, in cui si realizza un'unica idea di costruire una teoria della psicologia marxista.
Questa pubblicazione è divisa in due parti. La prima comprende articoli pubblicati in tempi e edizioni diverse (collezioni, opere di istituti, riviste, ecc.). Questi articoli formulano idee che sono state poi sviluppate in successivi studi monografici di S. L. Rubinstein o hanno un significato indipendente. La seconda parte del libro è presentata da un manoscritto inedito di S. L. Rubinstein "Man and the World"
Tutti i materiali pubblicati sono di grande importanza per comprendere le leggi che regolano la formazione e lo sviluppo della scienza psicologica sovietica. Ma questa non è solo la storia della psicologia. Le opinioni di S. L. Rubinstein costituiscono una parte organica dello stato attuale della scienza psicologica sovietica.
È impossibile descrivere nell'articolo introduttivo tutte o la maggior parte delle questioni sollevate in questo libro. Ci soffermeremo solo su alcuni problemi teorici della psicologia, considerati da S. L. Rubinstein nei materiali pubblicati, prestando particolare attenzione alle idee principali dell'opera di S. L. Rubinstein "Man and the World".
Il problema centrale della ricerca di S. L. Rubinstein è la questione della natura del mentale. Rubinstein si pone come compito lo studio di varie connessioni oggettive del mentale, in ciascuna delle quali agisce in una diversa capacità (ad esempio, come attività riflessiva, come attività nervosa superiore). Allo stesso tempo, il compito principale per lui era determinare il posto dello psichico nella connessione universale e nell'interdipendenza dei fenomeni della realtà oggettiva. I fenomeni mentali sono organicamente inclusi nelle dipendenze causali della realtà oggettiva: essi appaiono, da un lato, come condizionati dagli influssi del mondo esterno, le circostanze oggettive della vita di una persona, dall'altro, determinano il comportamento umano. La specificità del mentale risiede, dunque, nella specificità delle connessioni con la realtà oggettiva.
- 1 Questo manoscritto è stato pubblicato solo in parte. Cfr. "Questioni di filosofia", 1966, n.7; 1969, n.8; , Sab. "Sonde metodologiche e teoriche" - lemi di psicologia. "M., Casa editrice" Nauka ", 1969.
La psicologia studia i processi mentali nei modelli specifici del loro corso in unità con il loro contenuto specifico. Oltre ai processi mentali, le strutture mentali includono anche le formazioni mentali. I processi mentali e le formazioni mentali sono interconnessi e possono essere studiati solo in questa relazione. Il principale modo di esistenza del mentale è la sua esistenza come attività, come processo. Il portatore di processi mentali e formazioni mentali è una persona. Pertanto, il compito principale della psicologia, secondo S. L. Rubinstein, è studiare la psiche come proprietà qualitativamente specifica della personalità. Studiando i modelli dell'emergere e dello sviluppo della coscienza, la psicologia lo studia nel processo di formazione della personalità. La cognizione del mentale è mediata da tutte le connessioni concrete essenziali in cui una persona è inclusa.
Per comprendere la natura del mentale, è importante analizzare il problema del rapporto tra coscienza e attività, a cui S. L. Rubinstein dedica numerosi lavori. Il suo articolo "Problemi di psicologia nelle opere di Karl Marx" ha un ruolo eccezionale in questo senso.
Il contenuto principale dell'opera di Karl Marx "Manoscritti economici e filosofici del 1844" analizzata da S. L. Rubinstein è ridotta all'analisi dell'attività umana, del lavoro e della coscienza. Nella comprensione marxista dell'attività, S. L. Rubinshtein individua la sua divulgazione come una forma di connessione dialettica tra il soggetto e la realtà oggettiva come quella iniziale nella comprensione marxista dell'attività. In questa interazione costante si realizza la relazione tra il soggetto e l'oggetto, la connessione tra l'attività dell'i-oggetto, l'attività e la coscienza: nell'interazione dell'uomo e della natura, sia la natura che l'uomo cambiano. SL Rubinshtein richiama l'attenzione sulla tesi marxista che nel processo di attività una persona, trasformando un oggetto, rivela le sue forze essenziali. In definitiva, una persona è il risultato del proprio lavoro. SL Rubinshtein sottolinea in particolare l'importanza per la psicologia della posizione sul rapporto tra attività e coscienza e la natura sociale del lavoro umano. Il lavoro è un'attività regolata dalla coscienza umana. Ma la coscienza non è qualcosa che esiste al di fuori del lavoro, che sorge davanti ad esso e ad esso è estraneo. La coscienza stessa si forma nell'attività. Una caratteristica specifica del lavoro come forma di attività umana è il suo carattere sociale. Il carattere sociale dell'attività umana (sia pratico che teorico) determina il carattere sociale della coscienza umana. “... La significatività oggettiva della psicologia umana e della sua attività derivano dal rapporto di una persona con un'altra persona, con la società... L'atteggiamento pubblico verso le altre persone media in una persona e il suo stesso rapporto con la natura, in generale con l'oggetto . Una persona esiste come persona solo a causa del suo atteggiamento nei confronti di un'altra persona "(p. 51) 2.
Essendo un riflesso dell'essere, l'essere cosciente, la coscienza in forma ideale media il rapporto reale di una persona con l'ambiente. E queste relazioni si stabiliscono e si manifestano nell'attività di una persona, attraverso di essa. Coscienza e attività «sono così interconnesse che si apre, per così dire, un'opportunità genuina di trasparire nella coscienza di una persona attraverso l'analisi della sua attività, nella quale la coscienza si forma e si rivela» (p. 30). L'attività è inserita nel campo della ricerca psicologica. Coscienza e attività formano un tutto organico, non sono identiche, ma costantemente interconnesse.
SL Rubinshtein formulò il principio dell'unità di coscienza e attività, che divenne uno dei principi metodologici che determinarono in gran parte lo sviluppo della scienza psicologica sovietica. L'attuazione coerente di questo principio nella ricerca psicologica significava comprendere la coscienza, la psiche come un processo, come l'attività di un soggetto, un individuo reale.
Uno dei problemi teorici generali sviluppati da S. L. Rubinstein e presentati in modo sufficientemente dettagliato in questo libro è il problema dello sviluppo della psiche. S. L. Rubinshtein mostra che lo sviluppo dei processi mentali non è solo la loro crescita, ma anche un cambiamento che passa attraverso una serie di fasi, fasi. Queste fasi sono caratterizzate da caratteristiche specifiche, i cui modelli e condizionalità devono essere rivelati dalla ricerca psicologica.
- 2 Di seguito si fa rinvio alle pagine della presente pubblicazione.
Sulla base dell'analisi delle idee di K. Marx, Rubinstein fornisce una profonda descrizione del principio di storicismo e del principio di sviluppo nella considerazione della psiche. I fenomeni mentali si sviluppano nel processo di evoluzione del mondo organico, nel corso dello sviluppo storico dell'umanità e nel processo della vita individuale dell'uomo. S. L. Rubinshtein presta attenzione alle caratteristiche di ciascuna di queste fasi di sviluppo e identifica qualcosa che le determina. Quindi, per lo sviluppo filogenetico della psiche, è importante affermare il ruolo determinante del modo di vivere nello sviluppo della psiche. La legge fondamentale dello sviluppo storico della psiche umana, la sua coscienza è che una persona si sviluppa nel travaglio. Cambiando la natura, creando cultura, una persona cambia se stessa, si forma, sviluppa la propria coscienza. “Il mondo oggettivo generato dall'attività umana determina l'intero sviluppo dei sentimenti umani, della psicologia umana, della coscienza umana” (p. 49). Lo sviluppo storico dell'attività umana media lo sviluppo storico della coscienza. La psiche umana è un prodotto della pratica che si sviluppa storicamente. Il principio dello sviluppo è organicamente legato al principio dello storicismo. La condizionalità da prodotti del lavoro formati storicamente, forme di attività umana è una caratteristica specifica della psiche umana. La storicità della coscienza risiede nel fatto che è sorta con l'emergere dell'uomo come essere sociale, e anche che si sviluppa nel processo di sviluppo storico dell'umanità, essendo determinata dalle condizioni storico-sociali.
Il punto di partenza per comprendere lo sviluppo individuale della Psiche, la coscienza umana, è la posizione fondamentale sullo sviluppo della coscienza in attività. Questa disposizione determina la formulazione e la soluzione dei principali problemi dello sviluppo della psiche umana.
Nel problema dello sviluppo individuale della psiche, il problema principale è il rapporto tra sviluppo e formazione, sviluppo ed educazione. S. L. Rubinshtein ha formulato una serie di disposizioni di fondamentale importanza che hanno un reale significato teorico e pratico per costruire le basi della pedagogia scientifica. L'articolo "La scienza psicologica e il lavoro educativo" contiene una serie di importanti disposizioni teoriche. Il bambino si sviluppa, cresce e impara, sottolinea S. L. Rubinstein. L'istruzione e la formazione sono incluse nel processo stesso di sviluppo del bambino. Compito dell'educazione e della formazione è quello di plasmare lo sviluppo del bambino condizionandone la maturazione. Di grande importanza pratica è la posizione di S. L. Rubinstein secondo cui "le proprietà mentali personali del bambino, le sue capacità, i tratti caratteriali, ecc., nonché le caratteristiche dei processi mentali (percezione, memoria ecc.) non si manifestano solo, ma formato anche nel corso delle attività del bambino, attraverso le quali, sotto la guida di un insegnante, è attivamente coinvolto nella vita della squadra, padroneggiando le regole e padroneggiando le conoscenze acquisite nel corso dello sviluppo storico dell'attività cognitiva dell'umanità ”(pag. 192).
Risolvere il problema del rapporto tra apprendimento e sviluppo, crescita e maturazione (nel processo di sviluppo) presuppone una certa soluzione al problema delle fonti e dei motori dello sviluppo. Questa domanda in una forma diversa agisce come una domanda sul biologico e sociale nell'uomo, sul ruolo dell'esterno e dell'interno nello sviluppo. In una serie di articoli pubblicati in questo libro, e in particolare nell'articolo "Il problema delle capacità e le questioni della teoria psicologica", ci sono disposizioni fondamentali su questi temi. Nella determinazione dello sviluppo dei fenomeni mentali, in particolare le abilità, naturali e sociali, esterne e interne sono indissolubilmente legate. Lo sviluppo non è determinato dall'uno o dall'altro, ma dall'altro.
SL Rubinstein critica le opinioni secondo le quali lo sviluppo della psiche umana è determinato solo dalla determinazione esterna. In particolare, parlando delle capacità umane, S. L. Rubinstein ha sottolineato che esse non sono solo un prodotto dell'apprendimento, dell'assimilazione, effetto di un condizionamento esclusivamente esterno, ma in una certa misura fanno parte delle condizioni iniziali dell'apprendimento. Nella formazione delle abilità, non dovremmo parlare di un impatto unilaterale su una persona, ma della dipendenza reciproca di una persona e del mondo oggettivo.
"Le capacità delle persone", scrive S. L. Rubinstein, "si formano non solo nel processo di assimilazione dei prodotti creati dall'uomo nel processo di sviluppo storico, ma anche nel processo della loro creazione; il processo di creazione dell'uomo del mondo oggettivo è, allo stesso tempo, il suo sviluppo della propria natura ”(p. 223).
La composizione delle condizioni interne che mediano l'effetto delle influenze esterne e, in una certa misura, determinano la formazione delle capacità di una persona, includono le sue caratteristiche naturali. A questo proposito, S. L. Rubinshtein ha sottolineato che se le condizioni naturali e organiche non possono spiegare i cambiamenti nell'attività mentale umana, allora è impossibile escluderli come "condizioni dalla spiegazione di questa attività" (p. 223).
Il funzionamento del principio di sviluppo in psicologia è rivelato da SL Rubinstein quando analizza una serie di problemi psicologici specifici (lo sviluppo della percezione, del linguaggio, del pensiero e dell'AR-b presentati negli articoli pubblicati in questo libro ("Sulla questione delle fasi dell'osservazione”, “Alla psicologia del linguaggio "," Alcune osservazioni sulla psicologia dei sordo-ciechi ").
Il posto centrale negli articoli pubblicati in questo libro è occupato dal problema della personalità. In particolare, già nell'articolo “Problemi di psicologia nelle opere di Karl Marx” occupa un posto essenziale. Qui S. L. Rubinshtein ha formulato una serie di proposizioni fondamentali, che sono state poi sviluppate in altri lavori e sono servite come base teorica della psicologia della personalità sovietica. SL Rubinshtein ha giustamente sottolineato lo stato insoddisfacente dello studio della personalità in psicologia. Nel frattempo - e questo è stato ripetutamente scritto da S. L. Rubinshtein - al di fuori dello studio della personalità, non può esistere un'interpretazione veramente scientifica di un singolo fenomeno mentale. Il problema della personalità acquista un'importanza centrale nella costruzione della scienza psicologica.
La psicologia non può essere ridotta ad un'analisi dei processi e delle funzioni impersonali avulse dalla personalità, come fecero i rappresentanti del funzionalismo. SL Rubinshtein si oppose fermamente al funzionalismo della psicologia introspettiva. A suo avviso, per superare il funzionalismo, la disposizione sulla condizionalità sociale della coscienza di una persona, l'attuazione in psicologia della proposizione marxista secondo cui l'essenza della personalità è un insieme di relazioni sociali è di grande importanza. "Sociale. Le relazioni sono relazioni in cui non entrano sensi o processi mentali separati, ma una persona, una personalità. L'influenza determinante delle relazioni sociali, il lavoro sulla formazione della psiche si svolge solo indirettamente attraverso la personalità ”(p. 38). SL Rubinshtein sottolinea che quando spiega i fenomeni psichici, la personalità agisce come un insieme coerente di condizioni interne attraverso le quali vengono rifratte tutte le influenze esterne. Questo porta la personalità al centro della ricerca psicologica e determina l'approccio a tutti i problemi della psicologia. Ma allo stesso tempo, la personalità nel suo insieme non è un oggetto della sola scienza psicologica. Ciò è stato ripetutamente sottolineato da S. L. Rubinshtein, opponendosi alla psicologizzazione della personalità. La comprensione della coscienza di una persona è essenziale per le caratteristiche psicologiche di una persona. Senza coscienza non c'è personalità, ma la personalità non si riduce alla coscienza. Partendo dalla definizione marxista dell'essenza della personalità come aggregato di relazioni sociali, nella ricerca psicologica è necessario indagare una persona reale, concreta, che entra in queste relazioni sociali. Ma l'uomo fa parte della natura. A questo proposito, per la psicologia, è essenziale anche il problema del rapporto tra il naturale e il sociale in una persona. S. L. Rubinshtein sottolinea l'idea di Marx, che determina il rapporto fondamentale tra il biologico, psicologico e sociale nell'individuo, - un problema che non è meno acuto e urgente ora, come lo era trenta o quarant'anni fa. “...Per Marx, la personalità”, scriveva, “e nello stesso tempo la sua coscienza è mediata dalle sue relazioni sociali, e il suo sviluppo è determinato principalmente dalla dinamica di queste relazioni. Tuttavia, così come la negazione della psicologizzazione della personalità non significa l'esclusione della coscienza e dell'autocoscienza, allo stesso modo la negazione della biologizzazione non significa in alcun modo l'esclusione della biologia, dell'organismo o della natura dalla la personalità. La natura psicofisiologica non viene soppiantata o neutralizzata, ma è mediata dalle relazioni sociali e si ricostruisce — la natura diventa uomo!». (pag. 40).
Partendo dall'analisi marxista del rapporto tra natura e uomo, S. L. Rubinstein giustamente rileva che non basta una formula generale sul rapporto tra naturale e sociale per rivelarne il reale e complesso intreccio, ma occorre un'analisi specifica. Un'analisi specifica di alcuni aspetti di questo problema è stata data da S. L. Rubinshtein quando ha elaborato la questione dell'essenza delle capacità, delle leggi che regolano la loro formazione.
Negli articoli su Karl Marx, S. L. Rubinstein ha sottolineato che il problema centrale del concetto di Marx è l'uomo, e questo è il significato insuperabile delle opere di Marx per la psicologia. Contrariamente all'antropologismo di Feuerbach, che si occupa dell'astrazione dell'uomo, Marx analizza un uomo reale che vive in determinate condizioni storico-sociali, che cambia al mutare di queste condizioni, che si trova in determinate relazioni sociali con altre persone. Contrariamente al concetto hegeliano, in cui la questione principale è la questione del rapporto tra spirito e natura, Marx ha posto la questione del rapporto tra uomo e natura, soggetto e mondo oggettivo. “Dal concetto generale di Marx segue, ci sembra, innanzitutto, che ciò che è simile nella teoria della conoscenza non è il rapporto tra pensiero, coscienza, o idea e oggetto, ma il rapporto tra l'uomo come soggetto dell'attività pratica e teorica e del mondo oggettivo” (p. 61).
Queste due linee di analisi marxista hanno portato anche S. L. Rubinstein a studiare la questione teorica fondamentale del posto dell'uomo nel mondo.
Una persona entra in un rapporto reale con la realtà oggettiva, trasformando il mondo esterno con la sua attività. In queste relazioni, un certo posto è occupato dalla coscienza umana. Agisce come regolatore del comportamento umano, delle sue attività. Questa formulazione della domanda ha portato S. L. Rubinstein alla conclusione che la principale relazione epistemologica non consiste nella correlazione tra idea, immagine e oggetto, essere, ma nella correlazione tra essere e uomo. SL Rubinshtein ha sottolineato che il problema del rapporto tra un'immagine, un'idea e una cosa, coscienza ed essere, e, di conseguenza, il problema del posto della coscienza nel mondo, sviluppato da lui nel libro "Essere e coscienza" , non è quello iniziale, deve trasformarsi in un altro problema iniziale e fondamentale, cioè il problema del rapporto tra essere e uomo, il posto dell'uomo nel mondo.
La formulazione e lo sviluppo di questo problema è dedicato al manoscritto di S. L. Rubinstein "Man and the World". Molte delle idee di S. L. Rubinstein, delineate in quest'ultimo suo lavoro, devono ancora essere padroneggiate e utilizzate nelle future ricerche in psicologia e filosofia. Il manoscritto non è stato completato dallo stesso S. L. Rubinstein. Non tutti i problemi in esso posti sono sviluppati con sufficiente completezza, molte questioni sono appena indicate, le formulazioni di alcune disposizioni non sono definitive. Ma questo manoscritto è una logica continuazione degli studi filosofici e psicologici di S. L. Rubinstein, riflessi negli articoli pubblicati in questo libro, così come nelle sue fondamentali monografie. L'opera “Man and Mip” è il completamento della ricerca teorica di S. L. Rubinstein. Si può veramente comprendere l'opera di S. L. Rubinstein solo studiando quest'ultima sua opera. "L'uomo e il mondo" è fondamentalmente un'opera filosofica. Pone molti problemi filosofici fondamentali, i principali dei quali sono il problema dell'essere, il problema dell'uomo, il problema della loro correlazione. Ma questo lavoro è di eccezionale importanza per molte altre scienze umane: psicologia, antropologia, etica, estetica, ecc.
L'idea principale che permea l'intera opera nel suo insieme è l'idea di includere una persona nella composizione dell'essere. S. L. Rubinstein analizza lo sviluppo dell'essere e i concetti filosofici che ne caratterizzano l'essenza. Prima dell'emergere dell'uomo, a livello della natura inorganica e organica, non c'era una scissione in oggettivo e soggettivo nell'essere. Quando una persona sorse, apparve nell'essere una dualità di oggetto e soggetto. Comprendendo questo processo di biforcazione dell'essere, i filosofi hanno diversamente risolto la questione del rapporto tra l'oggetto e il soggetto. La filosofia idealista ha mistificato questo rapporto. La mistificazione consiste nel fatto che l'essere è considerato solo come un correlato della coscienza. In alcuni concetti idealistici viene rimossa la caratteristica dell'essere come correlato della coscienza: infatti, solo la coscienza rimane per l'analisi, e l'essere si trasforma in apparenza. Così, la posizione idealistica iniziale rende problematica l'esistenza stessa dell'essere.
SL Rubinshtein fa notare che in alcuni casi, anche con un'analisi materialistica dell'essere, quando si identifica con la natura, la materia si trasforma in “cosa”, una persona ne è di fatto esclusa. S. L. Rubinshtein considera l'idea della necessità di introdurre una persona / nella struttura dell'essere come l'idea iniziale e chiave.
L'essere si sviluppa. Nel processo della sua formazione, sorgono diversi livelli di esistenza: il livello della materia inorganica, il livello della vita, il livello dell'uomo. La selezione dei livelli dell'essere è determinata da un modo specifico della loro esistenza. La via principale dell'esistenza umana è la sua esistenza come essere cosciente e attivo, come soggetto di coscienza e di attività. L'emergere di ogni nuovo livello dell'essere porta all'identificazione di nuove proprietà, qualità di tutti i livelli inferiori.
La determinazione delle specificità dell'esistenza umana e la posizione dell'influenza dei livelli superiori dell'essere “e di quelli inferiori sono di grande importanza teorica. Una persona in essere non è qualcosa di esterno, insieme a un altro esistente: con la formazione di una persona come livello superiore dell'essere, tutti i livelli inferiori si rivelano in modo nuovo. L'essere cessa di essere considerato solo come un mondo di processi e fenomeni di natura fisica, include anche una persona come essere sociale. Il divario dell'essere in tre sfere non correlate - natura, società e pensiero - è superato.
L'introduzione dell'uomo nella composizione dell'essere, e allo stesso tempo sollevando la questione dei diversi modi di esistere dell'essere, ha portato S. L. Rubinstein alla conclusione che le proprietà più generali, le qualità, appaiono specificamente a diversi livelli dell'essere. Quindi, Eremy e lo spazio sono forme di esistenza della materia. Esprimono la struttura dell'esistenza, determinano le forme delle sue connessioni. Ma lo spazio e il tempo caratterizzano in modi differenti le diverse sfere dell'esistenza. Lo spazio agisce come lo spazio dei processi fisici e chimici, lo spazio degli organismi e lo spazio di una persona. Anche il tempo si manifesta in modo specifico: è il tempo dell'esistenza della natura, della vita umana e il tempo della storia umana. Il tempo di esistenza dei processi fisici differisce dal tempo della vita di una persona, dal tempo della storia umana. Usando ampiamente la teoria della relatività, analizzando fatti psicologici di diverse lunghezze di tempo in diversi periodi della vita di una persona, S. L. Rubinshtein osserva che "il tempo sperimentato soggettivamente non è tanto una questione apparente, e la vita relativa (comportamento) di un dato sistema - di una persona, che riflette abbastanza oggettivamente il progetto di vita di una determinata persona ”(p. 305).
S. L. Rubinstein presta molta attenzione alla caratterizzazione delle categorie ontologiche, epistemologiche, etiche e di altro tipo, all'identificazione delle loro interrelazioni interne più complesse. Così, definendo i concetti iniziali, S. L. Rubinshtein caratterizza gli esseri in diverse qualità, in diversi sistemi di connessioni e relazioni. La caratterizzazione delle caratteristiche dei diversi livelli dell'essere, la loro formazione e sviluppo viene effettuata nello studio delle categorie di essere, essenza, sostanza, materia, natura, mondo, realtà, esistenza, divenire, tempo, spazio, causalità. La caratteristica ontologica dell'essere serve come base per la formulazione e la soluzione dei problemi epistemologici. S. L. Rubinstein sottopone la correlazione tra essere e cognizione a un'analisi speciale; allo stesso tempo, distingue e caratterizza le categorie di essenza, fenomeno, apparenza, rivela la struttura logica della conoscenza, correla l'implicito e l'esplicito nella conoscenza.
La posizione di S. L. Rubinstein secondo cui cognizione ed essere non sono correlati esternamente, le categorie ontologica ed epistemologica sono strettamente correlate tra loro e possono essere comprese nella loro unità, sembra essere importante.
La rivelazione dell'essere, le sue caratteristiche epistemologiche è il risultato dell'interazione dell'essere con una persona. "Prima di tutto", scrive S. L. Rubinstein, "non ci sono oggetti di contemplazione, ma oggetti dei bisogni e delle azioni umane, l'interazione delle forze, la contrapposizione della natura, la tensione" (p. 258). Lo stesso atteggiamento epistemologico dell'uomo nei confronti dell'essere, che si fonda sull'atteggiamento pratico, effettivo dell'uomo nei confronti del mondo oggettivo, agisce non solo come atto di coscienza, ma come modo, come modo di esistenza umana.
Il rapporto di una persona con l'essere è associato al rapporto di una persona con un'altra persona. Queste relazioni sono interdipendenti. Le relazioni sociali di una persona fanno parte del suo essere. Una persona è inclusa nell'essere nella sua specifica qualità di persona sociale. L'essere sociale di una persona fa parte delle caratteristiche ontologiche dell'essere. Ma anche nella cognizione dell'essere, una persona non appare come un individuo isolato, ma solo in relazione ad altre persone, solo in modo sociale. L'uomo è un soggetto sociale. “La coscienza, la cognizione presuppone il pensiero - la parola e, quindi, la comunicazione. C'è, quindi, il condizionamento sociale dell'essere, dell'essere umano e del mondo oggettivo. La cognizione dell'essere (concettuale) è tutta socialmente condizionata, tutto è un prodotto della vita socialmente condizionata delle persone. Quindi, esiste davvero un soggetto collettivo di conoscenza scientifica: "Io sono" noi "(p. 338).
Per caratterizzare il rapporto dell'uomo con la natura, con le altre persone, S. L. Rubinstein utilizza il principio del determinismo nella sua interpretazione dialettico-materialistica. L'applicazione di questo principio è stata espressa da Rubinstein nella posizione in cui agiscono cause esterne, rifratte attraverso condizioni interne. Questa proposizione in relazione alla psicologia è stata profondamente sviluppata da S. L. Rubinstein nei suoi primi lavori pubblicati, in particolare nel libro "Essere e coscienza". Nel manoscritto "L'uomo e il mondo", questo principio è rivelato sulla base di nuovo materiale. La sua azione appare chiaramente nell'analisi del posto di una persona nell'essere, in cui una persona è inclusa come essere, e la sua esistenza è determinata dal suo rapporto con altri esseri. S. L. Rubinstein sottopone ad un'analisi approfondita l'interazione tra cause esterne e condizioni interne, il problema della correlazione tra la determinazione dell'attività umana e l'attività umana, il problema della libertà umana e della sua responsabilità.
Dal punto di vista del principio del determinismo, vengono determinate l'esistenza di un'essenza (sostanza) e le leggi della sua divulgazione da parte di una persona nel processo di cognizione. Analizza in modo sottile e approfondito "SL Rubinstein a questo proposito uno dei problemi teorici e cognitivi più complessi - il problema del rapporto tra essenza e fenomeno, il problema dell'apparenza. Il fenomeno esiste, afferma" SL Rubinstein, a seguito di varie interazioni , come non in puro, ma in una forma complicata dalle circostanze attinenti. Nel processo di cognizione, il fenomeno si rivela sempre più davanti a una persona, diventa sempre più significativo. Ma come dato immediato, un fenomeno non esaurisce mai ciò che è. Una rivelazione più completa di ciò che è è effettuata indirettamente nel processo di pensiero. Il processo della conoscenza consiste nella scoperta dell'esistenza. Ma con la penetrazione nelle profondità dell'esistenza si rivela ciò che realmente esiste; il vero è separato dall'apparente.
Per l'idealismo soggettivo, il fenomeno si riduce all'apparenza, e l'apparenza è la rappresentazione di una persona. E da ciò si deduce che l'essere è la mia idea. La spiegazione dialettico-materialistica, deterministica dell'apparenza permette di superare il sofisma della filosofia soggettivo-idealista. S. L. Rubinshtein avanza una serie di importanti proposizioni a questo proposito. La caratterizzazione di qualcosa come apparenza presuppone già che l'essere esista. “... qualcosa di scoperto, in quanto non realmente esistente, ma come mi sembra, si rivela solo parzialmente, poiché realmente è” (p. 308). Così, le apparenze presuppongono sempre l'essenza, le apparenze possono esistere solo in relazione ad essa.
Nel processo della cognizione, l'apparenza agisce come un momento della rivelazione dell'essere. Questo processo può essere compreso dalla reale interazione di una persona come un'entità materiale reale con il mondo reale che lo influenza. In questa reale interazione del mondo e di una persona, oggetti, fenomeni, cose sembrano una persona in un modo o nell'altro, a seconda di determinate condizioni e circostanze della loro percezione. L'apparenza come momento della cognizione agisce come una rivelazione della natura dei fenomeni a seconda delle condizioni oggettive in cui sono percepiti da una persona. Ad esempio, S. L. Rubinstein fornisce una spiegazione delle illusioni della percezione. La percezione illusoria, osserva S. L. Rubinstein, non è una distorsione soggettiva della realtà. “Le dimensioni illusorie di un oggetto non sono dimensioni inesistenti, ma quelle dimensioni che sorgono naturalmente quando viene percepito in determinate condizioni” (p. 310). Pertanto, l'aspetto stesso è dovuto all'oggettivo "e alle regolarità dell'interazione di questo fenomeno con altri fenomeni. Su un particolare esempio di risoluzione del problema dell'apparenza, SL Rubinshtein sottolinea l'idea che gli oggetti e i fenomeni della realtà oggettiva esistono nel modo più connessioni e relazioni complesse e solo attraverso la scoperta di queste connessioni e relazioni possono essere adeguatamente conosciute da una persona Nel processo di cognizione, viene rivelata l'interazione di influenze esterne, rifratte attraverso lo stato interno del soggetto, le sue proprietà interne.
S. L. Rubinstein ha esteso l'azione del principio del determinismo alla comprensione di altri problemi psicologici, alla formulazione e soluzione del problema di una persona nel suo insieme. Quindi, formulata nel libro "Essere e Coscienza" la disposizione che i fenomeni mentali nel rapporto tra oggetti e fenomeni del mondo materiale appaiono, da un lato, come condizionati da influenze esterne e, dall'altro, come condizionanti il comportamento umano , nell'opera "L'uomo e il mondo" è ulteriormente sviluppato.
SL Rubinshtein osserva che la specificità del modo di esistere umano è determinata dalla misura del rapporto tra l'autodeterminazione di una persona e la sua dipendenza da ciò che è al di fuori di una persona in relazione a lui altro, diverso. Una persona entra in relazione con questo altro come essere attivo, trasformando la realtà circostante con le sue azioni. Queste stesse azioni sono determinate dalla situazione, ma la situazione stessa include anche una persona con i suoi bisogni, interessi e inclinazioni. L'inclusione attiva di una persona in una situazione presuppone che una persona la analizzi, identifichi in essa quelle condizioni che dovrebbero essere correlate con i requisiti di fronte a lui e i compiti che vanno oltre questa situazione. Le azioni di una persona che trasformano una situazione sono determinate dalle condizioni, ma allo stesso tempo, con le sue azioni, una persona cambia le circostanze. Cambiando la situazione, trasformando ciò che esiste, una persona cambia se stessa. Risolvendo costantemente i compiti che ha di fronte, una persona trasforma la situazione, la supera ed è inclusa in un sistema infinito di nuove interconnessioni e interdipendenze. Funge da collegamento nel sistema generale di connessioni e dipendenze. In un certo senso, l'esistenza di una persona in ciascuno questo momento la vita è mediata dal suo atteggiamento verso tutto ciò che è stato generato dal precedente sviluppo dell'umanità, incarnato nei prodotti delle attività dei popoli, nella cultura materiale e spirituale della società.
S. L. Rubinshtein applica il principio del determinismo all'analisi del problema della necessità e della libertà. Crede che il problema della necessità e della libertà si risolva dialetticamente nel rivelare le complesse dipendenze del determinismo delle azioni di una persona e del suo rapporto con il mondo che la circonda. Il punto principale per comprendere il problema della libertà umana e dell'influenza determinante dell'essere è la previsione che il rapporto tra l'uomo e il mondo includa la regolazione consapevole del comportamento da parte della persona stessa. Ciò presuppone la consapevolezza di una persona di questo mondo e di quelle azioni che mirano a cambiarlo.
S. L. Rubinshtein individua e analizza diversi aspetti del problema della libertà. La libertà è vista come autodeterminazione, in cui è particolarmente enfatizzato il ruolo delle condizioni interne nella determinazione del comportamento.
I pensieri di S. L. Rubinstein sulla libertà come dominio, il controllo umano sulle proprie pulsioni e bisogni sono di importanza essenziale. Le condizioni esterne agiscono come condizioni necessarie per la vita di una persona nella società, ma queste condizioni agiscono su una persona solo quando sono rifratte attraverso gli atteggiamenti morali interni dell'individuo. La determinazione esterna, agendo come un sistema di norme morali, è dialetticamente connessa con condizioni interne, tendenze, pulsioni e bisogni dell'individuo.
Una persona non è solo oggettivamente in una certa relazione con il mondo, ma in un modo o nell'altro si relaziona soggettivamente ad esso. Un cambiamento nell'atteggiamento di una persona nei confronti delle connessioni oggettive è un'espressione di un cambiamento oggettivo in queste connessioni, agisce come una valutazione dei cambiamenti nella situazione e nelle circostanze. A questo proposito, Rubinstein analizza sottilmente e profondamente l'umorismo e l'ironia, il tragico e il comico. Queste forme di relazione di una persona con il mondo agiscono come espressione della relazione di una persona con una situazione, come una forma di valutazione della posizione del soggetto stesso in questa situazione. L'umorismo e l'ironia esprimono un certo atteggiamento di una persona nei confronti delle debolezze, delle mancanze, delle imperfezioni, della bruttezza, del male nel loro rapporto con la forza, la bontà, ecc. L'umorismo e l'ironia non esprimono solo il rapporto oggettivo delle circostanze, la situazione corrispondente, ma anche le qualità di una persona che entra in una situazione e la cambia. Le relazioni oggettive di circostanze si rivelano, rifratte attraverso le leggi interne del soggetto, attraverso il suo modo di vedere, percepire queste circostanze, attraverso il sistema di relazioni soggettive di una persona. E nel modo di vedere, nell'atteggiamento nei confronti della situazione, si rivelano anche le peculiarità della persona stessa.
La spiegazione deterministica della relazione di una persona con un'altra persona porta S. L. Rubinshtein a importanti proposizioni etiche che sono di grande importanza teorica per risolvere i problemi dell'educazione umana. SL Rubinshtein ha sottolineato che il significato etico del "principio di determinismo è quello di enfatizzare il ruolo del momento interiore di autodeterminazione, lealtà a se stessi, subordinazione non unilaterale all'esterno e, al contrario, solo la determinazione esterna comporta vuoto interno, mancanza di resistenza, selettività in relazione all'usura per influenze esterne "(p. 382). Da queste disposizioni derivano conclusioni pratiche. I compiti dell'educazione, secondo S. L. Rubinstein, non si limitano solo all'organizzazione di un sistema di influenze esterne su una persona. Nel risolverli, è necessario rivelare il sistema di influenze esterne e quelle condizioni interne che mediano la percezione di queste influenze. L'educazione morale non deve ridursi a mero moralismo, a presentare solo richieste dall'esterno. Dovrebbe agire come un processo di cambiamento delle condizioni di vita di una persona, come una vera organizzazione del comportamento di una persona in relazione al comportamento di altre persone. S. L. Rubinstein formula alcuni requisiti per l'educatore. In primo luogo, l'educatore deve vivere da solo. vita reale e includi in essa quelli che alleva. Introducendo l'educato a questa vita, l'educatore deve compiere azioni che sarebbero esse stesse le condizioni di vita di un'altra persona. In secondo luogo, l'educatore deve, con le sue azioni, indurre azioni reciproche dell'educato, in cui si formerebbero le condizioni interne del comportamento morale reale. La morale, quindi, appare non come qualcosa di esterno all'esistenza di una persona, ma come una caratteristica del suo essere, delle sue relazioni con le altre persone incluse in questo essere.
Oltre a queste domande, un'analisi speciale di SL Rubinstein dei problemi della coscienza e dell'autocoscienza dell'uomo, i problemi dell'esistenza umana, l'amore dell'uomo per l'uomo, la questione dell'atteggiamento estetico dell'uomo nei confronti della realtà è di grande importanza per la scienza psicologica . Nel libro "L'uomo e il mondo" si realizza un unico piano, si pone una domanda cardinale: sulla natura dell'uomo e sul suo posto nel mondo. E questo problema è risolto come un duplice compito: espandere l'intero problema del mondo in relazione a una persona, in un caso (la prima parte del manoscritto "Man and the World" è dedicata a questo), e a caratterizzare una persona in relazione al mondo, in un altro (la seconda parte del lavoro è dedicata a questo).
Il lavoro pubblicato richiede uno studio ponderato, dettagliato e approfondito e le idee in esso formulate richiedono un uso creativo e un ulteriore sviluppo.
Speriamo che la pubblicazione del manoscritto di S. L. Rubinstein "Man and the World" contribuisca allo sviluppo del problema dell'uomo, uno dei problemi più importanti ed eccitanti del nostro tempo.
E. V. Shorokhova
Problemi di psicologia nelle opere di Karl Marx
La psicologia non è una di quelle discipline che sono state sviluppate sistematicamente da Marx, come l'economia politica. Come è noto, non troveremo alcun trattato particolarmente psicologico nelle opere raccolte di Marx. Ma nelle sue varie opere, come per inciso, questa mente brillante ha sparso una serie di commenti su vari problemi di psicologia. Vale la pena riflettere su queste osservazioni sparse all'esterno, e diventa ovvio che, esteriormente non sistematizzate, rappresentano un sistema di idee internamente unificato. Man mano che il loro contenuto viene rivelato, queste osservazioni si fondono l'una con l'altra e risultano essere un insieme monolitico, permeato dell'unità della visione del mondo di Marx, che emana dalle sue fondamenta.
Pertanto, nel campo della psicologia, Marx può e deve ora essere interpretato non come un grande rappresentante del passato, oggetto di studio storico e commento filologico. Dobbiamo avvicinarci a lui come il più moderno dei nostri contemporanei, sottoporgli i problemi più urgenti che il pensiero psicologico moderno sta affrontando per capire, prima di tutto, quali risposte alle domande più importanti della psicologia si trovano nelle affermazioni di Marx, prese alla luce dei fondamenti generali della metodologia marxista-leninista e dei percorsi da lui tracciati per la costruzione della psicologia.
"La psicologia straniera contemporanea, come è noto, è in crisi. Questa crisi, che ha coinciso con un periodo di significativo sviluppo della ricerca sperimentale, è, come la crisi della fisica moderna, di cui ha scritto Lenin in" Materialismo ed empiriocritica ". una crisi metodologica.la lotta ideologica generale condotta nella scienza moderna e manifestata nella crisi dei fondamenti metodologici di varie discipline, a partire dalla matematica moderna.In psicologia, questa crisi ha portato al fatto che la psicologia si è divisa in psicologia e gli psicologi si sono divisi in scuole , ciascuno con La crisi della psicologia assunse così una forma così acuta e aperta che non poteva che essere riconosciuta dai più grandi rappresentanti della scienza psicologica.Alcuni importanti psicologi hanno notato nelle loro opere il carattere critico del periodo vissuto dalla psicologia. questa domanda è sorta una volta ai congressi psicologici. psicologi ad Amburgo (1931), che presiede K-Buhler in un discorso in cui apre il congresso, ha sottolineato che una profonda riflessione sui fondamenti della scienza psicologica è diventata ormai un'urgente necessità, e prima ancora, in una psicologia appositamente la «crisi Nel libro ha sottolineato che è giunta l'ora decisiva per la psicologia, che è entrata in una crisi, dalla cui risoluzione dipende tutto il suo destino futuro 2. Al X Congresso Psicologico Internazionale di Copenaghen (nell'agosto 1932) W. Koehler (Kbier) avvertì che “se non troviamo i fili di collegamento della psicologia nel prossimo futuro, finalmente potremo atomizzare” 3.
Senza accettare la soluzione alle problematiche fondamentali della crisi moderna della psicologia, che Buhler ha cercato di dare nella sua opera "La crisi della psicologia" ("01e Knse der Psusloboe"), si può forse concordare con lui che la chiave è che un problema divenuto particolarmente acuto nel conflitto tra la psicologia introspettiva, il comportamento e la cosiddetta psicologia dello spirito. Il compito di questo articolo, dedicato a Marx, non può, ovviamente, includere un'analisi di queste correnti, che, nella loro specificità, sono formazioni storiche soggette a studio e analisi storica. Qui il compito è essenzialmente diverso: rivelare con la massima acutezza teorica i principali problemi della psicologia moderna per scoprire con tutta la chiarezza possibile, sulla base dello studio delle affermazioni psicologiche di Marx, quale soluzione di questi problemi chiave dovrebbe essere la base della psicologia costruttiva marxista-leninista.
- 1 Ben "cM der (Me XII Kopesz der Geu \ .bcbep Gesenschan lir Psucrylog! E, Lerausgegeen Kagka, Tepa, 1932, 5. 3-6.
- 2 K. Widn 1 eg. Ble Knse eer pSuspo1o §le, Tepa, 1929. (2a ed. Vedi soprattutto pp. 1-2 e 27-28.)
- 3 Si veda il rapporto di Valentiner sul X Congresso Internazionale di Psicologia nella rivista Soviet Psychotechnics, 1933, n° 1, e in Hehnisnina No. r Apdell ^ e- * e Psucholo gle, 1933, n.].
Il concetto dominante di psiche, stabilito dalla psicologia introspettiva tradizionale, identifica la psiche con i fenomeni della coscienza; compito della psicologia, secondo questo concetto, è studiare i fenomeni della coscienza entro i limiti della coscienza individuale a cui sono dati direttamente; l'esistenza della psiche si esaurisce nella sua donazione, vissuta nella coscienza. A differenza di tutte le altre scienze, che rivelano la loro essenza nei fenomeni che studiano, la psicologia, da questo punto di vista, risulta, in virtù dell'essenza stessa della sua materia, destinata a rimanere sempre in linea di principio sempre sulla posizione machiana del puro fenomenismo. .ma. I fenomeni in esso presumibilmente coincidono con l'essenza (E. Husserl). Marx ha sottolineato che se l'essenza interiore delle cose e la forma esteriore della loro manifestazione coincidessero direttamente, allora qualsiasi scienza sarebbe superflua. La psicologia in questo concetto risulta essere una scienza così superflua, che si pone il compito di rivelare ciò che è già dato direttamente.
Se analizziamo questo concetto, allora alla base di esso, come sua posizione determinante, troveremo il principio dell'immediata datità dello psichico. Il compito dell'introspezione come metodo consiste nell'isolare lo psichico da ogni mediazione oggettiva. Questa è essenzialmente una tesi radicalmente idealistica: tutto ciò che è materiale, esterno, fisico è mediato dalla coscienza, dalla psiche; la psiche è un dato primario, immediato. Nella sua immediatezza si chiude nel mondo interiore e si trasforma in una proprietà puramente personale. Ad ogni soggetto sono dati solo i fenomeni della sua coscienza, e i fenomeni della sua coscienza sono dati solo a lui. Sono fondamentalmente inaccessibili a un altro osservatore. La possibilità di una conoscenza oggettiva della psiche di qualcun altro, che potrebbe essere solo mediata, scompare inevitabilmente. Ma allo stesso tempo - e questa è la radice della questione - la conoscenza oggettiva della psiche diventa impossibile anche dal lato del soggetto che la vive. Gli estremisti e, in sostanza, gli unici intropezionisti coerenti hanno sostenuto che queste introspezioni sono assolutamente affidabili 4.
Ciò significa che non esiste un'istanza in grado di confutarli, il che è altrettanto vero del fatto che non esiste un'istanza in grado di confermarli. Se lo psichico è immediatezza pura, non determinata nel proprio contenuto da mediazioni oggettive, allora non c'è generalmente alcuna istanza oggettiva per controllare i dati dell'introspezione. La possibilità di verificare, distinguendo la conoscenza dalla fede, in psicologia, scompare così; è altrettanto impossibile per il soggetto stesso quanto per un osservatore esterno. Così, la psicologia diventa impossibile come conoscenza oggettiva, come scienza.
- * Molto chiaramente e coerentemente, questo punto di vista nella letteratura russa è stato formulato da N. Ya. Grot. Vedi i suoi "Fondamenti di psicologia sperimentale", pubblicati come introduzione alla traduzione del libro "Saggio sulla psicologia" di W. Wundt (Mosca, 1897), pubblicato sotto la sua direzione.
E tuttavia, questo concetto del mentale ha determinato tutto, compresa la psicologia introspettiva bruscamente ostile, i sistemi psicologici. Nella loro lotta contro la coscienza, i rappresentanti del comportamento - americani e russi - sono sempre partiti dalla comprensione di essa, stabilita dagli introspezionisti.
Tutta la loro argomentazione, a sostegno della necessità di escludere la coscienza dalla psicologia e di trasformare il comportamento in un argomento di scienza psicologica, si riduceva principalmente al fatto che i fenomeni mentali oi fenomeni della coscienza sono in linea di principio accessibili a un solo osservatore; esse «non si prestano a verifiche oggettive e quindi non potranno mai diventare oggetto di ricerca scientifica» 5. In definitiva, questa argomentazione contro la coscienza si basava su un concetto introspettivo di coscienza. Invece di ricostruire il concetto introspezionista di coscienza per attuare un approccio oggettivo ai fenomeni mentali, il comportamento ha rifiutato la coscienza, perché il concetto di coscienza che ha trovato preconfezionato dai suoi avversari, l'ha accettato come qualcosa di indiscutibile, come qualcosa che può essere sia preso o rifiutato, ma non modificato.
Procedendo proprio da questo - la psicologia introspettiva ha creato - il concetto di psiche e, quindi, realizzando in modo dimostrativo l'unità di idealismo e meccanismo, la psicologia comportamentale è arrivata alla sua comprensione dell'attività umana come comportamento, come un insieme di reazioni esterne agli stimoli ambientali.
La prima operazione che la psicologia comportamentale, per liberarla dalla connessione con la coscienza espulsa dalla psicologia, eseguì sull'attività umana concreta, sezionando da essa il soggetto della psicologia, fu quell'attività umana, intesa come insieme di reazioni esterne a stimoli dell'ambiente, è stato separato dal soggetto agente come una personalità storica concreta e cosciente. Alla coscienza, separata dall'attività umana, la psicologia comportamentale opponeva l'attività, il comportamento separato dalla coscienza.
E dopo questo, inevitabilmente, è stata effettuata una seconda operazione sulla stessa attività. Presa in funzione solo dei meccanismi fisiologici con cui viene svolta, l'attività umana è stata estratta anche dalla connessione con i prodotti di tale attività e l'ambiente in cui viene svolta. Di conseguenza, ha perso il suo carattere sociale e il suo contenuto psicologico; dalla sfera sociale e psicologica, cadde esclusivamente sul piano fisiologico.
- 5 Ohm. J. W o ts lui. La psicologia come scienza del comportamento. Odessa, 1926, pagine 1-2.
Con questa seconda operazione - la separazione dell'attività dai prodotti o risultati di questa attività, in cui si realizza e grazie alla quale diventa significativa - il comportamento compie un'operazione sull'attività umana simile a quella cui la psicologia introspettiva ha sottoposto la coscienza umana. Chiudendo la coscienza di una persona nel mondo interiore, la psicologia introspettiva lo ha strappato non solo dall'attività oggettiva, ma ha anche isolato la coscienza dai legami con l'ideologia che la mediano.
L'antipsicologismo delle tendenze guida della filosofia idealistica del XX secolo, sia Gueyerlean che Rickert, opponendo esteriormente il logico, l'ideologico - nella forma di un'idea o di un valore - allo psicologico, consolidò così l'evirazione dell'oggettivo dalla psiche, portato avanti dalle correnti meccanicistiche in psicologia, i suoi legami mediatori con l'ideologia. Le connessioni semantiche di questa coscienza con l'ideologia, che sono cadute dalla coscienza, la "psicologia dello spirito" ha cercato di trasformarle in un oggetto autosufficiente e di renderle oggetto di una vera psicologia (degnenichsen Psuzohode), come scienza della lo spirito soggettivo. Ma queste connessioni semantiche, isolate dal vero soggetto psicofisico (lo "Smn-lannier" di Spranger), potrebbero diventare altrettanto poco o meno un soggetto a tutti gli effetti di una psicologia unificata, come la coscienza della psicologia introspettiva o il comportamento dei comportamentisti e riflessologi. Di conseguenza, la psicologia si è trovata di fronte a tre costruzioni astratte, una sorta di prodotti di decadimento risultanti dallo smembramento della coscienza reale e dell'attività reale di una persona vivente come personalità storica concreta. La psicologia si trovò quindi di fronte al compito di elevarsi al di sopra di questi concetti limitati, nei quali la psicologia si era disintegrata.
Il primo percorso che K-Buhler ha cercato di tracciare in Occidente in una forma molto sottile (e che in un piano diverso KN Kornilov ha preso nel suo tentativo di creare una psicologia marxista) è stato semplicemente quello di giungere a una psicologia unificata come risultato della sintesi di differenti psicologie, come differenti aspetti complementari tra loro. Buhler ha cercato di coniugare l'approccio al tema della psicologia introspettiva, la psicologia del comportamentismo e la psicologia dello spirito, considerandoli come tre aspetti di un unico soggetto di psicologia. Questo percorso era destinato in anticipo al fallimento. Essa conduce solo all'unificazione del concetto soggettivo idealistico di coscienza con il concetto meccanicistico dell'attività umana. Come risultato di tale combinazione, nulla può venirne se non una sommatoria degli errori commessi dalle direzioni sintetizzate - la combinazione di un concetto insostenibile di coscienza con un falso concetto di attività umana e una comprensione errata del rapporto tra psicologia e ideologia.
Il vero compito dovrebbe essere, ovviamente, non una tale "sintesi", ma una "lotta su due fronti", non per sfruttare tutto ciò che si riconosce in ciascuno di questi concetti * ma per superare quelle premesse generali da cui tutte queste guerre le teorie e la loro stessa inimicizia procedono: è necessario non combinare il concetto di coscienza della psicologia introspettiva con il concetto comportamentale dell'attività umana, ecc., ma superare questi concetti trasformando la comprensione come coscienza e l'attività umana, stabilita in concetti psicologici che determinò la crisi della psicologia moderna. L'errore della psicologia introspettiva non è stato quello di voler fare della coscienza un oggetto di studio psicologico, ma di come ha inteso la coscienza, la psiche umana. L'errore di comportamento non era che in psicologia si volesse studiare anche una persona nella sua attività, ma soprattutto nel modo in cui intendeva questa attività. E l'illusione della psicologia dello spirito non sta nel riconoscimento della coscienza mediata dal suo rapporto con la cultura, con l'ideologia, ma nel modo in cui interpreta questo rapporto. Pertanto, il modo per superare la crisi non può essere che, partendo da una falsa comprensione introspettiva della coscienza, rifiuti completamente la coscienza e - come il comportamento - cerchi di costruire una psicologia senza psicologia, o, procedendo da una falsa comprensione - comportamentale - dell'attività umana, provare - come psicologia soggettiva della coscienza - a costruire una psicologia senza tener conto dell'attività umana, o, infine, provare a correggere l'errore di una falsa comprensione della coscienza aggiungendovi un altro errore - una falsa comprensione dell'attività umana, ecc. .Percorso non può esserci che una soluzione alla crisi espressa nella lotta tra queste direzioni: solo una radicale ristrutturazione della stessa comprensione e coscienza e attività dell'uomo, indissolubilmente legate ad una nuova comprensione del loro rapporto, può portare alla corretta divulgazione del tema della psicologia, cioè - questa è la nostra posizione principale - il percorso che è chiaramente indicato nello psicologo affermazioni di Marx. Delineano chiaramente una diversa interpretazione sia della coscienza che dell'attività umana, che fondamentalmente supera il loro divario e crea le basi per costruire la psicologia marxista-leninista come una scienza "veramente significativa e reale" 6 .
- 6 K. Marx e F. Engels. Dalle prime opere. Mosca, Casa editrice politica statale, 1956, pagina 595.
Il punto di partenza di questa ristrutturazione è il concetto marxiano dell'azione umana. Nei Manoscritti economico-filosofici del 1844, Marx, usando la terminologia hegeliana, definisce l'attività umana come
oggettivazione del soggetto, che è al tempo stesso oggettivazione dell'oggetto. "La grandezza della" Fenomenologia "di Hegel e il suo risultato finale - la dialettica della negatività come principio motore e generatore", scrive Marx, "è, quindi, che Hegel considera l'autogenerazione dell'uomo come un processo, considera l'oggettivazione come de -oggettivazione, come autoalienazione e rimozione di questa autoalienazione, in quanto egli, quindi, coglie l'essenza del lavoro e comprende la persona oggettiva, vera, perché di fatto persona come risultato del proprio lavoro ”7 . Tutta l'attività umana per Marx è l'oggettivazione di se stesso o, in altre parole, il processo di rivelazione oggettiva delle sue “forze essenziali”. Nel Capitale, analizzando il lavoro, Marx dirà semplicemente che nel lavoro «il soggetto passa nell'oggetto». Quindi, l'attività umana non è una reazione a uno stimolo esterno, non lo fa nemmeno, come un'operazione esterna di un soggetto su un oggetto - è "la transizione di un soggetto in un oggetto". Ma questo chiude la connessione non solo tra il soggetto e la sua attività, ma anche la connessione tra l'attività ei suoi prodotti. La stessa comprensione dell'attività come oggettivazione contiene già questo pensiero; Marx lo acuirà e lo accentuerà quando, analizzando il lavoro nel Capitale, dirà che «attività e oggetto si compenetrano vicendevolmente». Poiché l'attività umana è oggettivazione, oggettivazione di lui o transizione del soggetto in un oggetto, la rivelazione negli oggetti della sua attività, le sue forze essenziali, compresi i suoi sentimenti, la sua coscienza, in quanto l'esistenza oggettiva dell'industria è un libro aperto delle forze essenziali umane, sensualmente presentate a noi psicologia umana 8. Pertanto, «la psicologia, per la quale questo libro, cioè solo la parte più sensualmente tattile e più accessibile della storia, è chiusa, non può diventare una scienza veramente significativa e reale» 9.
- 7 K. Marx e F. Engels. Dai primi lavori, pagina 627.
- 8 Cfr. K. Marx e F. Engels. Dai primi lavori, p. 594. g Ibid, p. 595
Ma dietro la chiusa, dunque, connessione, andando da soggetto a oggetto, nell'attività umana si rivela immediatamente un'altra fondamentale dipendenza, andando da oggetto a soggetto. L'oggettivazione o oggettivazione non è una "transizione in un oggetto" di un soggetto già fatto, indipendentemente dall'attività del soggetto dato, la cui coscienza è solo proiettata all'esterno. Nell'oggettivazione, nel processo di transizione in un oggetto, si forma il soggetto stesso. “Solo grazie alla ricchezza oggettivamente sviluppata di un essere umano si sviluppa, e in parte e per la prima volta, si sviluppa la ricchezza della sensibilità umana soggettiva: l'orecchio musicale, che percepisce la bellezza della forma degli occhi, è, in breve,
anzi, quei sentimenti che sono capaci di godimento umano e che si affermano come forze umane essenziali. Perché non solo i cinque sensi esterni, ma anche i cosiddetti sentimenti spirituali, sentimenti pratici "(volontà, amore, ecc.) - in una parola, sentimento umano, umanità dei sentimenti - sorgono solo per la presenza di un oggetto corrispondente , a causa della natura umanizzata. "10 E inoltre:" Quindi, è necessario definire l'essenza umana - sia in termini teorici che pratici - al fine, da un lato, di umanizzare i sentimenti umani e, dall'altro, di creare un sentimento umano corrispondente a tutta la ricchezza dell'essenza umana e naturale "p.
Così, oggettivando nei prodotti della sua attività, plasmandoli, una persona forma - "in parte genera, in parte sviluppa" - i propri sentimenti, la sua coscienza, secondo la nota formula del "Capitale": "... natura esterna, l'uomo nello stesso tempo cambia la propria natura”. Non per immersione nelle profondità indicibili dell'immediatezza, non nell'inattività, ma nel lavoro, nell'attività stessa dell'uomo, che trasforma il mondo, si forma la sua coscienza.
Per delineare finalmente il pensiero di Marx e dissociarlo dal concetto idealistico hegeliano di soggetto autogenerante, è necessario includere un anello più essenziale in questa catena del ragionamento di Marx.
Quando mi oggettivo nella mia attività, allora sono quindi incluso nel contesto oggettivo da me e dalla mia volontà di una situazione indipendente. Nel processo di compenetrazione dell'azione e dell'oggetto, entro in una situazione oggettiva, socialmente determinata, e i risultati oggettivi della mia attività sono determinati dalle relazioni sociali oggettive, a cui sono entrato: i prodotti della mia attività sono i prodotti dell'attività sociale . “L'attività e l'uso dei suoi frutti, sia in termini di contenuto che di modalità di esistenza, sono di natura pubblica: attività pubblica e uso pubblico” 12.
- 10 K. Marx e F. Engel p. Dalle prime opere, pp. "593-594.
- Ibidem, pagina 594.
- 12 Ibidem, pag. 589.
E questo vale non solo per la mia attività pratica in senso stretto, ma anche per la mia attività teorica. Ogni pensiero che ho formulato acquista un significato oggettivo, un significato oggettivo nell'uso pubblico che riceve a seconda della situazione oggettiva in cui esso, ho formulato, è entrato, e non dipende solo da quelle intenzioni e motivi soggettivi, in base ai quali Sono venuto da lei; i prodotti della mia attività teorica, così come i prodotti della mia attività pratica nel loro contenuto oggettivo sono prodotti dell'attività pubblica: "... l'attività pubblica e l'uso pubblico non esistono in alcun modo solo sotto forma di attività collettiva diretta e uso collettivo diretto " , cioè non solo nell'attività e nello spirito, che si rivelano "nella comunicazione effettiva con altre persone ... Ma anche quando sono impegnato in attività scientifiche, ecc. Posso svolgere in comunicazione diretta con gli altri - anche allora sono impegnato in attività sociali, perché agisco come persona. Non solo mi è stato dato, come prodotto sociale, il materiale per la mia attività — anche il linguaggio stesso in cui lavora il pensatore — ma anche il mio stesso essere è un'attività sociale; e quindi ciò che faccio fuori della mia persona, lo faccio fuori di me per la società, realizzandomi come essere sociale ”13.
Quindi, l'uomo non è un soggetto hegeliano autogenerato: se la mia coscienza si forma nella mia attività attraverso i prodotti di questa attività, si forma oggettivamente attraverso i prodotti dell'attività sociale. La mia coscienza nella sua intima essenza è mediata da connessioni oggettive che si stabiliscono nella pratica sociale e alle quali mi unisco, entro in ogni atto della mia attività, pratica e teorica. Ogni atto della mia attività e io stesso in essa sono intrecciati con migliaia di fili, con connessioni diverse incluse nelle formazioni oggettive di una cultura storicamente sviluppata, e la mia coscienza è mediata in tutto e per tutto da essi.
Questo concetto centrale di Marx sulla formazione della psiche umana nel processo di attività mediato attraverso i prodotti di questa attività risolve il problema chiave della psicologia moderna e apre la strada a una soluzione fondamentalmente diversa alla questione del suo soggetto rispetto alle correnti in lotta della psicologia moderna.
- K. Marx e F. Engels. Dai primi lavori, p.590
In contrasto con l'idea principale della psicologia introspettiva sull'immediatezza della psiche (esperienza diretta come soggetto della psicologia), Marx ha formulato con tutta la chiarezza possibile la posizione della mediazione oggettiva della coscienza. Del resto, “solo grazie alla ricchezza (oggettivamente) oggettivamente sviluppata di un essere umano” si ottiene la ricchezza della sensibilità umana soggettiva. Questa idea della mediazione oggettiva della psiche è portata avanti con grande coerenza da Marx attraverso tutte le sue affermazioni psicologiche: per Marx, il linguaggio è "praticamente esistente per altre persone, e quindi per me, coscienza reale ...", " solo attraverso l'atteggiamento verso l'uomo Pietro, come verso i suoi simili, l'uomo Paolo comincia a considerarsi uomo, ecc. Questo apre la possibilità fondamentale di uno studio oggettivo della psiche. La psiche non è soggettiva, non solo appare mediata per la cognizione; può essere conosciuto indirettamente attraverso l'attività umana ei prodotti di questa attività, perché nel suo essere è oggettivamente mediato da essi. Sulla base di questo concetto, l'introspezione stessa non dovrebbe essere completamente esclusa, ma dovrebbe e può essere ricostruita. La psiche, la coscienza possono diventare oggetto di psicologia - significativa e reale. L'oggettività in psicologia si ottiene non spegnendo la psiche, ma mediante una trasformazione fondamentale del concetto di coscienza umana e del concetto di attività umana.
L'analisi di Marx della coscienza e del lavoro umani in una forma “costituente proprietà esclusiva dell'uomo” rivela con tutta la chiarezza possibile come questa ristrutturazione si esprima, come cambi radicalmente l'intera situazione, aprendo la strada alla conoscenza oggettiva dello psichico.
- 14 K. Marx e F. Engels. Opere, volume 3, pagina 25.16. ibid., p.29. (Nota 2).
Le formule fondamentali di Marx sulla coscienza sono ben note. "La coscienza [eaz VeshirCzesh] non può mai essere altro che essere cosciente [eaz Beshytseh], e l'esistenza delle persone è il vero processo della loro vita" 14, cioè coscienza come riflesso dell'essere - secondo la formula di Lenin. Insieme a questa prima - la seconda formula: "La mia relazione con il mio ambiente è la mia coscienza" 15, inoltre, a differenza di un animale che non si riferisce a nulla, a una persona viene data la sua relazione con gli altri come una relazione e, infine, in diretta connessione con questo: il linguaggio è una coscienza pratica, esistente per altre persone, e quindi esistente anche per me, reale. Prese nel loro rapporto interno e in connessione con il concetto marxiano dell'attività umana come lavoro in una forma che costituisce proprietà esclusiva dell'uomo, queste formule definiscono pienamente il concetto marxiano di coscienza. L'essenza della coscienza è che il mio atteggiamento nei confronti del mio ambiente nella coscienza di una persona è esso stesso dato come un atteggiamento, cioè l'atteggiamento reale di una persona nei confronti dell'ambiente viene mediato attraverso il suo riflesso ideale, che si realizza praticamente nel linguaggio. Il linguaggio funge da piano su cui fisso l'essere da me riflesso e proietto le mie operazioni. Quindi, il piano ideale è incluso tra la situazione immediatamente presente che conosco. e l'operazione o l'azione con cui cambio il mondo. A questo proposito, la struttura stessa dell'azione si rivela inevitabilmente diversa. L'emergere di un piano ideale mediatore libera l'azione dalla dipendenza esclusiva dalla situazione immediatamente presente. " persona cosciente“Grazie a ciò, si distingue dalla natura, come scrive Lenin 16, e si oppone al mondo oggettivo. Una persona cessa di essere schiava di una situazione direttamente presente; le sue azioni, divenendo mediate, possono essere determinate non solo dagli stimoli emanati dalla situazione immediatamente presente, ma anche da mete e traguardi che esulano da essa: diventano elettorali, bersaglio e volitive; sono questi tratti che caratterizzano l'attività umana nelle sue differenze specifiche dal comportamento degli animali. “Il lavoro in una forma che costituisce proprietà esclusiva dell'uomo” è caratterizzato principalmente da due caratteristiche. “Alla fine del processo lavorativo, si ottiene un risultato che già all'inizio di questo processo era presente nella mente umana, cioè idealmente”: un progetto ideale è compreso nell'attività reale che lo media, e al riguardo , “non solo cambia la forma di ciò che è dato dalla natura; in ciò che è dato dalla natura, realizza al tempo stesso il suo scopo cosciente, che, come legge, determina il metodo e il carattere delle sue azioni e al quale deve subordinare la sua volontà ”17. La presenza di un piano di coscienza ideale è associata a un cambiamento nella natura dell'attività stessa.
- V. I. Lenin. Opere complete, volume 29, pagina 85. K. Marx e F. Engels. Opere, volume 23, pagina 189.
Questa caratteristica delle forme di coscienza e di attività specificamente umane nella loro interconnessione interna si è trovata brillantemente confermata negli studi sperimentali sugli animali, oltre che sul materiale patologico. Negli studi di V. Kohler (Kohler) sull'intelligenza delle scimmie antropoidi, vengono chiaramente rivelate due caratteristiche che distinguono l'animale più vicino all'uomo dall'uomo: 1) l'assenza di linguaggio semantico, la sua funzione, che K. Buhler chiama OarsgePirits- !ipkgyup”, la funzione di rappresentazione o esibizione, in presenza di “parola” affettiva, movimenti espressivi e suoni – caratterizza il piano della “coscienza”; 2) la dipendenza della scimmia, anche nella più intelligente delle operazioni che svolge, dalla situazione immediatamente disponibile, per cui l'animale risulta essere uno "schiavo del campo visivo", caratterizza la natura della sua attività. È impossibile non vedere la connessione interna tra questi due punti. Su livelli negativi, confermano le interrelazioni che si rivelano nell'analisi di Marx della coscienza umana e del lavoro.
Non meno indicativi a questo proposito sono i nuovi studi sui disturbi del linguaggio e dell'azione: afasia e aprassia. In particolare, gli studi di G. Head (Heaa), al seguito di Jackson (mascus), e i lavori di A. Gelb (Celb) e K. Goldstein (Syulysin) hanno mostrato la più stretta connessione interna tra la possibilità di mediare l'azione con un ideale piano, “la formula simbolica »E la natura volitiva e mirata dell'attività. La perturbazione della capacità di formulare un piano d'azione e di mediare idealmente la propria attività risulta essere associata alla trasformazione dell'azione in una semplice reazione, che è solo una scarica meccanica, sotto l'influenza di uno stimolo personale diretto; una persona diventa di nuovo schiava di una situazione direttamente presente, ogni sua azione è, per così dire, incatenata ad essa; non è in grado di regolarlo secondo compiti o scopi che esulano da esso. Il piano ideale cade e il carattere e il "modo di agire" di una persona cessano di essere determinati "come per legge" da un obiettivo cosciente a cui una persona subordina la sua volontà, cioè la forma di attività che è l'esclusiva la proprietà di una persona viene distrutta. Questa connessione tra l'originalità della coscienza umana e l'originalità dell'attività umana è rivelata da Marx in modo positivo e fondamentale nell'analisi della coscienza e del lavoro.
Vale ora la pena confrontare il rapporto della coscienza nel suo concetto introspettivo e il comportamento come un insieme di reazioni, da un lato, e, dall'altro, il rapporto tra lavoro e coscienza in Marx. Il rapporto tra i primi due è puramente esterno; questi ultimi sono così interconnessi che si apre, per così dire, un'autentica opportunità di risplendere attraverso la coscienza di una persona attraverso l'analisi della sua attività, in cui la coscienza si forma e si rivela. Quando Marx definisce la specificità della coscienza umana come la mia relazione con il mio ambiente, che mi è dato come relazione, cioè ha un carattere indiretto, definisce la coscienza stessa, procedendo da quei cambiamenti nelle relazioni reali dell'uomo, al suo ambiente, che si associava alla genesi e allo sviluppo della coscienza umana. Questo è un punto metodologicamente decisivo.
La coscienza umana, essendo un prerequisito per una specifica forma di attività umana - il lavoro, è anche principalmente il suo risultato. La coscienza si forma nel suo essere interiore nella direzione volta a cambiare il mondo esterno, alla formazione di oggetti di attività. Questo penetrante interiormente e dall'interno della coscienza umana, l'impatto formativo della pratica sociale, è un momento decisivo nel concetto di Marx. Per convincersene bastano alcuni paragoni. A. Bergson sottolinea anche il ruolo della pratica nella formazione dell'intelligenza; l'intelligenza è formata per i bisogni della pratica al fine di influenzare il mondo materiale esterno. Ma da questa posizione Bergson, come sapete, trarrà la conclusione che l'intelletto non esprime la coscienza nella sua intima essenza, ma si limita a delineare i contorni della materia nella sua divisione, stabilita ai fini dell'azione pratica su di essa 18. Lo psicologo e il filosofo devono quindi sfondare questo guscio esterno, rivolto verso il mondo materiale, e tornare di nuovo ai “dati diretti della coscienza”, perché la pratica riforma solo, e non forma, il mondo interiore della coscienza. Anche la scuola sociologica francese di E. Durkheim avanzerà una proposizione sulla natura sociale della coscienza, ma da questa comprensione della coscienza come formazione sociale, alcuni, come Durkheim, L. Levy-Bruhl, arriveranno alla riduzione della psicologia all'ideologia, altri faranno quella conclusione inaspettata, che la coscienza, per la sua stessa natura sociale, è completamente inadeguata alla realtà psichica (S. Blondel), che la coscienza e la psiche, la coscienza e il campo della psicologia sono completamente esterni ed estranei a ciascuno altro (A. Wallon) 19.
Infine, Freud riconosce "io", coscienza, in un certo senso, un prodotto sociale, ma ancora una volta le forze motrici interne sviluppo psicologico le personalità si ritroveranno allora nella sfera dell'inconscio; si stabilirà una relazione esterna tra la coscienza e l'inconscio, sotto l'influenza delle forze antagoniste della rimozione.
Pertanto, decisivo per il concetto marxista-leninista è il superamento dell'opposizione tra sociale e individuale, esterno e interno, effettuata nel concetto iniziale della formazione dell'essenza interiore della coscienza umana nel processo di influenza umana sul mondo esterno, in il processo della pratica sociale in cui la compenetrazione dell'azione e dell'oggetto e la formazione del soggetto e della coscienza attraverso i prodotti della pratica sociale.
In questa tesi, il punto centrale è la disposizione sulla storicità della coscienza. Formandosi nel processo della pratica sociale, si sviluppa insieme ad essa. “La coscienza, dunque, fin dall'inizio è un prodotto sociale e lo rimane”, aggiunge Marx, “finché “ci sono le persone in generale”20.
- 18 Cfr. in particolare N. Begzogn, "EyoByun creeatse". Rapz, 191 1._
- 19 Cfr. N. XV a 11 sulla voce "Le progyete lokegue de la consensce". Rapz, 1929. (Più tardi A. Wallon superò questo punto di vista erroneo. - Ed.)
- 20 K. Marx e F. Engel s. Opere, volume 3, pagina 29.
A volte ci imbattiamo in una visione secondo cui il riconoscimento della storicità della psiche, anche il riconoscimento del punto di vista genetico in generale, è specifico della psicologia marxista-leninista. Questo non è certamente il caso. Per non parlare del punto di vista genetico, del riconoscimento del principio di sviluppo, che fin dai tempi di H. Spencer è stato nella sua interpretazione evoluzionistica quasi l'idea dominante della moderna psicologia borghese - e l'idea della storicità della coscienza, come sapete, non è una caratteristica specifica e proprietà esclusiva della psicologia marxista. Per questo motivo, l'essenza della questione non riguarda solo il riconoscimento della storicità della coscienza in generale, ma il modo di comprenderla.
I momenti decisivi emergono chiaramente quando si confronta il concetto marxiano con il concetto di L. Levy-Bruhl. Anche Levi-Bruhl, come sapete, riconosce non solo una ristrutturazione quantitativa, ma qualitativa della psiche nel processo di sviluppo storico-sociale, un cambiamento non solo nel contenuto, ma anche nella forma o nella struttura. Considera questo sviluppo storico della coscienza fondamentalmente impossibile da ridurre a fattori di un ordine individuale, ma lo collega ai cambiamenti nelle formazioni sociali. Egli, quindi, come se interpretasse dialetticamente questo problema e riconoscesse la natura sociale del processo di sviluppo mentale. Tuttavia, la stessa socialità è ridotta da Levy-Bruhl a pura ideologia, alla quale, d'altra parte, riduce anche la psicologia. Le relazioni sociali si trovano per lui principalmente in termini di coscienza pubblica. L'essere sociale è essenzialmente un'esperienza socialmente organizzata. Così, la socialità cade fuori da ogni relazione reale con la natura, con il mondo oggettivo e ogni impatto reale su di essa, la pratica umana cade.
In conformità con ciò, quando si studia lo sviluppo storico della psiche, quelle forme di coscienza associate alla sfera della pratica escono dal campo visivo del ricercatore e solo l'ideologia rimane come le uniche fonti che determinano la psicologia umana a le prime fasi dello sviluppo storico-sociale, prima di tutto la mitologia religiosa del periodo corrispondente. Sulla base della sola ideologia, senza alcun collegamento con la pratica, Levy-Bruhl definisce la psicologia dell'“uomo primitivo”. Di conseguenza, risulta che tutto il suo pensiero è prelogico e mistico, insensibile all'esperienza e insensibile alla contraddizione. Nelle prime fasi dello sviluppo storico-sociale, l'uomo perde anche quegli elementi di intellettualità che W. Kohler (Kbier) riconosceva nelle sue scimmie quando usava gli strumenti; gli manca qualsiasi elemento di operazioni intellettuali, di pensiero, che rifletta oggettivamente la realtà; così, in sostanza, egli esce, anche in una fase iniziale, dal piano dello sviluppo mentale dell'umanità; non è una differenza qualitativa che si stabilisce, ma l'esatto contrario delle due strutture: l'una deve uscire dall'una per entrare nell'altra, esterna ad essa. Ogni continuità, e non solo continuità, nello sviluppo del pensiero è rotta: lo sviluppo, in sostanza, risulta impossibile. -E in connessione con questa universalizzazione fondamentalmente scorretta e politicamente reazionaria delle differenze stabilite sulla base del confronto delle forme primitive di ideologia con le forme della moderna conoscenza scientifica, la cosa principale, in relazione alla quale è derivato il misticismo ideologico, è spinta lo sfondo: non misticismo, e la stretta praticità delle forme primarie di pensiero, il suo attaccamento a situazioni concrete direttamente disponibili, il debole isolamento del progetto ideale.
Come risultato di questa interpretazione idealistica delle relazioni sociali in termini di coscienza sociale, si perde la comprensione delle forze trainanti dello sviluppo. Le formazioni sociali, che devono corrispondere a varie strutture psicologiche, si rivelano esse stesse formazioni statiche.
I concetti di Marx sono fondamentalmente diversi da questo concetto. E la differenza principale sta, ovviamente, nel fatto che la socialità, le relazioni sociali delle persone non si oppongono al loro rapporto con la natura. Non escludono, ma includono un rapporto con la natura. “Il lavoro è, prima di tutto, un processo che avviene tra l'uomo e la natura…” 21. Ed è anche la principale categoria sociale. Le relazioni sociali sono, prima di tutto, vere relazioni di produzione tra le persone che si sviluppano nel processo del loro impatto sulla natura. Solo una corretta comprensione del rapporto stabilito da Marx tra la natura e l'essenza sociale dell'uomo può portare a una comprensione sufficientemente profonda e fondamentalmente corretta dello sviluppo storico della psiche.
Marx formula con assoluta chiarezza il suo punto di vista sul rapporto dell'uomo con la natura. “L'uomo”, scrive Marx, “è direttamente un essere naturale” 22. “L'uomo è il soggetto diretto della scienza naturale”, “la natura è il soggetto diretto della scienza dell'uomo. Il primo oggetto dell'uomo - l'uomo - è la natura ”23. E quindi - "la storia stessa è una parte reale della storia della natura, la creazione della natura da parte dell'uomo" 24.
- 21 K. Marx e F. Engels. Opere, volume 23, pagina 188.
- 22 K. Marx e F. Engels. Dai primi lavori, p.631.
- 23 Ibidem, pag. 596.
- 24 T a m f e.
- 25 Ibidem, pag. 634.
- 3 Zak. 1193 33
Un prerequisito essenziale per una corretta comprensione di questo "divenire della natura da parte dell'uomo" è la comprensione di Marx della "sublimazione", che è fondamentalmente diversa dalla sua interpretazione hegeliana. Marx dice della comprensione hegeliana della "sublimazione" che essa contiene "la radice del falso positivismo di Hegel, o la sua unica critica immaginaria..." 25 - quel positivismo che ha trovato la sua espressione teorica nella tesi "tutto il reale è ragionevole" e praticamente portato a giustificare la validità dello stato monarchico prussiano. Per Hegel, il “ritiro” è un'operazione puramente ideale: il passaggio da una forma inferiore a una superiore si combina con una comprensione dialettica di questa forma inferiore come “falsa”, imperfetta, come inferiore. Ma dopo questa "rimozione" la forma inferiore, sulla quale ora era costruita quella superiore, rimane completamente intatta, quella che era. "Una persona che comprende che nel diritto, nella politica, ecc., conduce una vita alienata, in questa vita alienata come tale conduce la sua vera vita umana". «E così, dopo l'abolizione, per esempio, della religione, dopo il riconoscimento del prodotto dell'autoalienazione nella religione, essa si trova tuttavia confermata nella religione come religione» 27.
Per Marx, le riprese non sono solo un'operazione ideale, ma un processo di reale rielaborazione; ciò che occorre non è "critica" (termine prediletto dei Giovani hegeliani), ma una rivoluzione. Nel processo di sviluppo, compreso lo sviluppo psicologico, l'emergere di nuove forme superiori non è associato alla consapevolezza della falsità e dell'imperfezione delle forme inferiori, ma alla loro reale ristrutturazione. Lo sviluppo dell'uomo, quindi, non è un processo di sovrastruttura sulla natura dell'essere sociale dell'uomo, è il processo del “divenire della natura da parte dell'uomo”. Questo sviluppo si manifesta in “quanto l'essenza umana è diventata per l'uomo, o quanto la natura è diventata l'essenza umana dell'uomo” 28, “in che misura il comportamento naturale dell'uomo è diventato umano, o in che misura l'essenza umana è diventata per lui un'essenza naturale, fino a che punto la sua natura umana è diventata per lui natura ”29. Per quanto riguarda lo sviluppo psicologico dell'uomo, lo sviluppo storico della psiche non si riduce alla sovrastruttura del “regno dello spirito” sulla sensibilità e sugli istinti di un essere naturale; non si limita al fatto che i "sentimenti spirituali superiori" sono costruiti sugli istinti animali primitivi e il pensiero umano è sui "sentimenti grossolani". Il processo di sviluppo va più in profondità; coglie tutte le sue manifestazioni più primitive. Gli istinti diventano bisogni umani, che nel processo di sviluppo storico diventano bisogni umani.
- 26 K. Marks e F. Eygel s. Dalle prime opere, p. 634.
- 27 T a m f.
- 28 Ibidem, pag. 587,23 Ibidem.
- *° Ibid., p. 594.
I sentimenti dell'uomo si sviluppano; allo stesso tempo, sono coinvolti nel processo dell'intero sviluppo storico: “... la formazione dei cinque sensi esterni è opera di tutta la storia del mondo che è finora trascorsa” 30. E Marx indica in un colpo solo qual è l'essenza principale di questo sviluppo: “... i sentimenti direttamente nella loro pratica sono diventati teorici. Sono in relazione a una cosa per una cosa, ma questa stessa cosa è una relazione umana oggettiva con se stessa e con una persona... ”31. Questa osservazione di Marx in una breve formula esprime il fatto principale e più significativo rivelato dalla più profonda ricerca moderna sullo sviluppo storico della percezione: la liberazione della percezione dall'assorbimento dell'azione, la trasformazione degli oggetti situazionali dell'azione in oggetti costanti e superiori forme di percezione umana, in particolare la percezione visiva. , tangibile - nelle forme di coscienza oggettiva, "categoriale", teorica, che è sia il risultato che il prerequisito per forme più perfette di attività umana. Confronto della struttura dei sentimenti negli stadi inferiori dello sviluppo, come l'olfatto, secondo la ricerca di Henning, con le forme superiori di percezione “categoriale” nel campo visivo, nella comprensione di Gelb e Goldstein, o il confronto delle percezioni visive degli animali, anche quelli delle scimmie di Köhler (per i quali gli oggetti non conservano l'indipendenza della situazione effettiva necessaria per la libera scelta dell'azione), rivelano con la percezione dell'uomo il senso pieno dell'osservazione di Marx: il più alto e non in assoluto aree raggiunte risultato dello sviluppo dei sentimenti stessi dell'uomo è proprio quello "i sentimenti di cento - nuovi teorici direttamente nella loro pratica"; per loro si rivela una "relazione soggettiva" alle "cose per le cose". Si tratta di una profonda ristrutturazione che subiscono gli stessi sentimenti nel processo di sviluppo storico. Allo stesso tempo, Marx sottolinea la storicità di questo processo, mostrando come, a seconda delle mutevoli condizioni storico-sociali, si perde questo atteggiamento “a una cosa per una cosa”. Quando un minerale diventa una merce, un valore di scambio, l'occhio umano cessa di vedere la bellezza della sua forma, cessa di relazionarsi con una cosa per amore di una cosa 32.
- "K. Marks e F. Engel's. Dai primi lavori, p. 592.
- Tai lo stesso, pagina 594
Quindi, sia i sentimenti che gli istinti elementari - l'intera psiche umana nel suo insieme - sono coinvolti nel processo di sviluppo storico; tutte le aree della coscienza sono soggette ad alterazione; La ristrutturazione non avviene in modo uniforme in tutti i settori: ci sono settori avanzati, ci sono funzioni che storicamente si ristrutturano più velocemente, ci sono aree che sono in ritardo. La coscienza non è una formazione piana: le sue diverse parti sono a diversi livelli di sviluppo; ma, in ogni caso, partecipa in tutta la sua massa al processo di sviluppo storico. Quindi, esattamente come dovrebbe essere il processo di "divenire della natura da parte dell'uomo"
Lo sviluppo psicologico di una persona è compreso; solo in questo senso il problema dello sviluppo psicologico può e deve ricevere - un'interpretazione veramente profonda e radicale.
Rivelando il processo di sviluppo come sviluppo e “cambiamenti nella natura stessa dell'uomo, in primis la sua natura psicologica, Marx rivela il condizionamento storico-sociale di questo processo.Mostra in modo abbastanza concreto come le varie forme di divisione del lavoro ristrutturino le capacità psicologiche di un persona, in quanto proprietà privata distorce e devasta la psiche umana.In questo concetto di sviluppo, la teoria rivoluzionaria conduce naturalmente alla pratica rivoluzionaria.Dalla comprensione della dipendenza della natura psicologica dell'uomo dalla loro deformazione, ostacolando il loro pieno sviluppo della vita sociale forme, richieste di cambiamento di queste pratiche sociali inevitabilmente sorgono.I riferimenti, così spesso praticati nella scienza borghese, alla natura apparentemente immutabile dell'uomo per sostanziare l'immutabilità del sistema esistente, e questa "natura" in realtà, si stanno sgretolando. e la coscienza come semplice cambiamento di opinioni e idee, che avviene in modo autogeno e guida il processo storico. Solo in una vera ristrutturazione della pratica sociale - ma in questa ristrutturazione per certo - nel difficile processo di formazione e di lotta, pieno di contraddizioni interne, la coscienza umana viene ricostruita nella sua intima essenza.
Tutte le richieste politicamente acute che la pratica dell'edificazione socialista ci pone davanti stanno alterando la coscienza delle persone, superando i resti del capitalismo. non solo in economia, ma anche nella mente delle persone - tutti loro, con le loro basi teoriche, hanno questo concetto dello sviluppo storico della coscienza stabilito da Marx sotto l'influenza della mutevole pratica sociale. E d'altra parte, essendo, in primo luogo, il risultato dello sviluppo storico, la coscienza è allo stesso tempo un prerequisito per lo sviluppo storico, essendone una componente dipendente, ma pur sempre essenziale.
“La coscienza umana non solo riflette il mondo oggettivo, ma lo crea anche”, scriveva Lenin 33. Il mutamento della coscienza - e il suo contenuto e la sua forma nella loro inestricabile connessione - è tutt'altro che una componente indifferente del processo storico: è altrettanto poco un epifenomeno del processo storico-sociale, oltre che del processo fisiologico.
- 33 V. I. Lenin. Opere complete, v. 29, p. 194
L'essere determina la coscienza. Ma i mutamenti della coscienza, determinati dai mutamenti dell'essere, significano, a loro volta, mutamenti nelle condizioni in cui si realizza la definizione delle attività delle persone determinandole - in larga misura mediate dalla loro coscienza - da fattori oggettivi. Il problema leninista della spontaneità e della coscienza (cfr. VI Lenin. "Cosa si deve fare?" 34) va, naturalmente, al di là della portata della psicologia, ma il passaggio dalla spontaneità alla coscienza comporta al tempo stesso una profonda alterazione della psiche umana...
In una connessione inestricabile con tutto questo sistema di idee psicologiche di Marx, come uno dei suoi collegamenti centrali, appare l'interpretazione marxiana del problema della personalità. Nella crisi della psicologia borghese, l'idea della personalità era una delle più critiche. La psicologia, in sostanza, ha completamente perso la sua personalità. La psicologia introspettiva, che limitava le problematiche psicologiche all'analisi dei fenomeni della coscienza, in linea di principio non poteva porre adeguatamente questo problema. Comportamento, che riduce l'attività umana a un insieme di abilità sovrapposte esternamente o meccanicamente interconnesse, implementato in termini di comportamento, in definitiva, la stessa metodologia analitica, meccanicamente sommativa che la psicologia introspettiva ha applicato alla coscienza. Ciascuno di questi concetti psicologici ha sezionato la personalità, strappando, in primo luogo, l'uno dall'altro la sua coscienza e le sue attività, per poi: uno - scomporre la coscienza in funzioni e processi impersonali, l'altro - dividere il comportamento in abilità o reazioni separate.
Attualmente, l'idea di personalità occupa uno dei posti centrali della psicologia, ma la sua interpretazione è determinata dalla "psicologia profonda" del senso freudiano o dal fatto che recentemente ha attirato sempre più attenzione il personalismo di V. Stern, che dà il suo formulazione, fondamentalmente estranea a “inconciliabile con quella che troviamo in Marx. E profondamente sintomatico per lo stato della psicologia in URSS è il fatto che la psicologia di Tsasha, una psicologia che vuole essere marxista, non si è resa conto del significato e della collocazione del problema della personalità; e nella sua interpretazione episodica di quei pochi autori che non l'hanno tralasciata, si sono riflesse solo le idee di Freudistek-Adler e Sternian.
- V. I. Lenin. Opere complete, vol.6, pp.28-53, ecc.
Nel frattempo, nel sistema della psicologia marxista-leninista, il problema della personalità dovrebbe occupare uno dei posti centrali e, naturalmente, ricevere un'interpretazione completamente diversa. Fuori connessione con la personalità, è impossibile comprendere lo sviluppo psicologico, perché "le persone che sviluppano la loro produzione materiale e la loro comunicazione materiale, insieme a questa la loro realtà cambiano anche il loro pensiero e i prodotti del loro pensiero" 35.
Le forme della coscienza non si sviluppano da sole - nell'ordine dell'autogenesi, ma come attributi o funzioni dell'insieme reale a cui appartengono. Al di fuori della personalità, l'interpretazione della coscienza non poteva che essere idealistica. A quel modo di considerare, che procede dalla coscienza, Marx ne oppone dunque un altro - corrispondente alla vita reale, in cui «essi procedono dagli stessi individui viventi attuali e considerano la coscienza solo come la loro coscienza» 36.
Così, la psicologia marxista non può essere ridotta ad un'analisi di processi e funzioni impersonali alienate dalla personalità. Questi stessi processi o funzioni sono per Marx "organi dell'individualità". “L'uomo”, scrive Marx, “si appropria della sua essenza a tutto tondo in maniera a tutto tondo, cioè come uomo integrale”. Ciò implica ciascuno dei suoi “rapporti umani con il mondo: vista, udito, olfatto, gusto, tatto, pensiero, contemplazione, sensazione, desiderio, attività, amore, - in una parola, tutti gli organi della sua individualità…”37.
Al di fuori di questa interpretazione, sarebbe irrealizzabile la tesi principale del concetto marxista, secondo cui la coscienza umana è un prodotto sociale e tutta la sua psiche è socialmente condizionata. Le relazioni sociali sono relazioni in cui entrano non sensi separati o processi psicologici, ma una persona, una personalità. L'influenza determinante dei rapporti sociali di lavoro sulla formazione della psiche «si realizza solo indirettamente attraverso la personalità.
Ma l'inclusione del problema della personalità nel problema psicologico, ovviamente, in nessun caso dovrebbe significare la sua psicologizzazione. La personalità non è identica né alla coscienza né all'autocoscienza. Questa identificazione, operata nella psicologia della coscienza, in quanto pone il problema della personalità in generale, per Marx, ovviamente, è inaccettabile.
Analizzando gli errori della “fenomenologia” di Hegel 38, Marx nota tra questi che anche per Hegel il soggetto è sempre coscienza o autocoscienza, o, più correttamente, l'oggetto appare sempre solo come una coscienza astratta. Tuttavia, non essendo identici alla personalità, la coscienza e l'autocoscienza sono essenziali per la personalità.
- 35 K. Marx e F. Engels. Opere, volume 3, pagina 25.56 T anche.
- 87 K. Marx e F. Engels. Dai primi lavori, p. 591. m Vedi ibid., P. 625.. -; / "
La personalità esiste solo se ha coscienza: la sua relazione con gli altri deve essere data ad essa come relazione. La coscienza, essendo una proprietà della materia, che può e non può avere coscienza (il marxismo non è panpsichismo!), è una qualità della persona umana, senza la quale non sarebbe ciò che è.
Ma l'essenza della personalità è la totalità delle relazioni sociali 39.
A. Trendelenburg in uno studio speciale dedicato alla storia della parola parson, ha notato che la parola latina parson, da cui la designazione di una persona nella maggior parte delle lingue dell'Europa occidentale, presa in prestito dagli Etruschi, era usata dai romani nel contesto di parson pals, reg1 $, assisyloris, e quindi denotava non una specifica individualità, ma una funzione sociale svolta da una persona. K. Buhler, riferendosi a questo studio di Trendelenburg, nota che ora il significato di questa parola è cambiato: non denota la funzione sociale di una persona, ma l'essenza interiore (u^esenzag!) di lui, e pone la domanda : in che misura una persona svolge la sua funzione sociale, per concludere sulla sua essenza interiore. Qui, per Buhler, l'essenza interiore della personalità e le sue relazioni sociali risultano essere esterne l'una all'altra, e il termine "personalità" significa o l'una o l'altra; la persona entra in determinate relazioni sociali e le abbandona, indossandole e togliendole come maschere (significato originario della parola etrusca, da cui deriva il termine regzopa) 40; non definiscono il volto della persona, la sua essenza interiore. Un certo numero di funzioni sociali che una persona deve svolgere in una società borghese rimangono esterne alla sua personalità, ma fondamentalmente, in definitiva, la personalità non significa né una funzione sociale né l'essenza interiore di una persona, ma l'essenza interiore di una persona, determinato dalle relazioni sociali niyami!
La personalità umana nel suo insieme si forma solo attraverso i suoi rapporti con gli altri. Solo nella misura in cui si stabiliscono in me rapporti umani con gli altri, io stesso mi formulo come persona: “Solo trattando l'uomo Paolo come suo simile, l'uomo Pietro comincia a trattarsi da uomo. Allo stesso tempo, Paolo in quanto tale, in tutta la sua corporeità pavloviana, diventa per lui una forma di manifestazione del genere "uomo" 41.
- 89 Cfr. K. Marx e F. Engels. Opere, volume 3, pagina 3.<0 А. Тгепс1е1епЬиг§. 2иг ОезсЫсЫе йез ^оНез «Регзоп». КапЫисПеп, 1908, № 13, 8. 4-5.
- ¦ "K. Marx e F. Engels. Opere, vol. 23, p. 62. (Nota 18a.)
Contrariamente agli insegnamenti prevalenti nella moderna psicologia e psicopatologia, in cui la personalità nel suo isolamento biologico agisce come un dato immediato primario, come un sé assoluto esistente in sé, determinato da pulsioni profonde, biologicamente determinate o caratteristiche costituzionali, indipendentemente dalle relazioni sociali e mediazione - per Marx la personalità, e al tempo stesso la sua coscienza, sono mediate dalle sue relazioni sociali, e il suo sviluppo è determinato principalmente dalla dinamica di queste relazioni. Tuttavia, così come la negazione della psicologizzazione della personalità non significa l'esclusione della coscienza e dell'autocoscienza, così la negazione della biologizzazione non significa in alcun modo l'esclusione della biologia, dell'organismo, della natura dalla personalità. La natura psicofisica non viene repressa o neutralizzata, ma è mediata dalle relazioni sociali e si ricostruisce: la natura si fa uomo!
Da un punto di vista psicologico, la comprensione di Marx dei bisogni umani è di fondamentale importanza per la realizzazione, nella comprensione stessa della natura della personalità, che la rivoluziona.
Il concetto-bisogno, in contrasto con il concetto di istinto, dovrà occupare un posto di rilievo nella psicologia marxista-leninista, entrando nell'inventario dei suoi concetti fondamentali. La mancata considerazione della necessità di comprendere la motivazione del comportamento umano porta inevitabilmente a un concetto idealistico. “Le persone sono abituate”, scrive Engels, “a spiegare le loro azioni dal loro pensiero, invece di spiegarle dai loro bisogni (che, ovviamente, si riflettono nella testa, si realizzano), e in questo modo, nel tempo, che sorse una visione idealistica del mondo, che si impossessò delle menti «soprattutto dopo la morte del mondo antico».42 Sulla base del concetto di bisogno, tutta la dottrina della motivazione del comportamento umano riceve una formulazione fondamentalmente diversa da quella che viene solitamente data ad essa in base alla dottrina degli istinti e delle pulsioni Contrariamente a tutti i concetti razionalistici, i bisogni tengono conto dei bisogni della “natura” umana, del corpo umano, ma i bisogni, accostandosi a questo con istinti e pulsioni, sono fondamentalmente diversi da loro, rifratti, sono un prodotto della storia, in contrasto con gli istinti in quanto solo formazioni fisiologiche; hanno inoltre e l'ontogenesi, contrariamente agli istinti, sono prodotti della filogenesi.
- 42 K. Marx e F. Engels. Opere, v. 20, pagina 493.
Il concetto di bisogno sta cominciando a conquistare un posto significativo nella psicologia moderna. Come nota D. Katz nella sua relazione al X Congresso Internazionale di Psicologia,
pseudo “psicologia dei bisogni”: “Il concetto di bisogno dovrà decisamente sostituire il concetto di istinto, che si è rivelato poco utile per iniziare a lavorare su nuovi problemi”; il concetto di bisogno "riguarda sia i bisogni naturali che quelli artificiali, sia innati che acquisiti" 43. Nello stesso congresso, l'importanza del bisogno e il suo posto nella psicologia è stata particolarmente sottolineata da E. Claparede 44. Stabilito che il comportamento umano è guidato dai bisogni, la psicologia moderna nelle opere di K. Levin 45, insieme ai bisogni istintuali innati, apre i bisogni temporanei che sorgono nell'ontogenesi, che, tuttavia, sono rappresentati da quasi-bisogni, in contrasto con il primo , come autentici, veri, sui quali questi ultimi sono costruiti. E queste teorie dei bisogni, sottolineando la variabilità, il dinamismo dei bisogni, rimangono ancora sul piano biologico; questo atteggiamento biologico è particolarmente enfatizzato da Kapared. In contrasto con tutte queste teorie fondamentalmente biologiche, Marx rivela il condizionamento storico-sociale dei bisogni umani, ancora una volta non abolendo, ma mediando la “natura” dell'uomo. Nello stesso tempo, nello sviluppo storico, non solo nuovi bisogni si costruiscono sopra i bisogni istintivi primari, ma questi ultimi vengono anche trasformati, ripetutamente rifratti attraverso il mutevole sistema delle relazioni sociali: secondo la formula di Marx, i bisogni umani diventano bisogni umani. Quindi, contrariamente ai concetti idealistici astratti, i bisogni guidano il comportamento umano, ma in contrasto con le teorie biologizzanti, questi bisogni non sono pulsioni istintive fisse fissate nella natura astorica, ma pulsioni storiche, nella storia, tutte mediate e ricostruite in modo nuovo. .
- 4 3 Si veda la sua conferenza "Hunt er uni Arphen" (Vendm uber deen XII Coprhezz c! Er Geissen Gesenspan (dir Puspodre, Hrsg. Yon Kayasa, 1932, 5. 285) e le monografie sullo stesso argomento.
- 44 Cfr. E. Cilaprogo ee, la puspolo ^ le (opcionne11e "(lezione al X Congresso Internazionale di Psicologia). Neuye pnNosorpcie, 1933, No. I-2.
- 45 Si veda soprattutto nell'opera: K. le \ y 1 n. Varsa12. \ UP1e fanghi "" Beerbys. Bernini, 1926.
I bisogni posti in luogo delle pulsioni istintive realizzano così la storicità nella dottrina dei motivi, delle forze motrici del comportamento. Rivelano anche la ricchezza della personalità umana e i motivi del suo comportamento, superando il restringimento dei motivi principali dell'attività umana, a cui conduce inevitabilmente la dottrina delle pulsioni istintive, che nel suo limite arriva - nella dottrina freudiana dell'attrazione sessuale - all'idea di un unico motore a cui tutto si riduce. La ricchezza e la varietà dei bisogni storicamente emergenti creano fonti di motivazione in continua espansione per l'attività umana, il cui valore dipende, inoltre, da specifiche condizioni storiche. “Abbiamo visto”, scrive Marx, “che significato ha sotto il socialismo la ricchezza dei bisogni umani, e, di conseguenza, qualche nuovo tipo di produzione e qualche nuovo oggetto di produzione: una nuova manifestazione del potere essenziale umano e un nuovo arricchimento della essere. "46. “Sotto il dominio della proprietà privata”, Marx sottolinea il condizionamento sociale di questa situazione, “osserviamo il rapporto opposto”: ogni nuovo bisogno crea anche una nuova dipendenza. Ma "assumendo la presenza del socialismo", questa ricchezza di bisogni storicamente evoluti - sempre più diversi e creati a un livello sempre più elevato - apre prospettive per un ricco, significativo, dinamico sviluppo e aumento di un livello sempre più alto di stimolazione umana. - attività.
Al di sopra della dottrina dei bisogni nella dottrina della motivazione, la dottrina degli interessi si eleva ulteriormente, e qui nel concetto di Marx di nuovo appare con forza speciale il condizionamento socio-storico di classe delle forze motrici dell'attività umana.
- 46 K. Marx e F. Engels. Delle loro opere, sire. 599.
- "Ibid., P. 611.
Alla dottrina della storicità dei bisogni si associa Marx e alla dottrina della condizionalità storica delle differenze di abilità. «La differenza delle doti naturali tra gli individui», scrive Marx, «non è tanto una causa quanto una conseguenza della divisione del lavoro»47. Ciò significa che tali abilità dissimili, apparentemente inerenti a persone impiegate in varie professioni e che raggiungono l'età adulta, non sono tanto una causa quanto una conseguenza della divisione del lavoro; non tanto una causa quanto un effetto, ma non solo un effetto, ma anche una causa. Nel Capitale, Marx scrive: “Varie operazioni, eseguite alternativamente dal fabbricante della merce e che si fondono in un tutto nel processo del suo lavoro, gli impongono esigenze diverse. In un caso deve sviluppare più forza, in un altro caso più destrezza, nel terzo caso più attenzione, ecc., ma uno stesso individuo non ha tutte queste qualità in egual misura. Dopo aver diviso, isolato e isolato le varie operazioni, i lavoratori vengono divisi, classificati e raggruppati secondo le loro capacità prevalenti. Se dunque le caratteristiche naturali dei 48 operai formano il terreno su cui si sviluppa la divisione del lavoro, allora, invece, la manifattura, non appena introdotta, sviluppa forze lavoro che per loro stessa natura sono adatte solo a funzioni specifiche unilaterali. "49.
Così, «le peculiarità naturali dei lavoratori formano il terreno in cui si radica la divisione del lavoro», la divisione del lavoro già introdotta forma e trasforma le capacità umane. Sorgenti in base a “caratteristiche naturali”, non sono entità invariabili, assolute, ma obbediscono nel loro sviluppo alle leggi della vita sociale che le trasformano. Marx rivela la dipendenza della struttura delle capacità umane dalle forme storicamente mutevoli della divisione del lavoro, dimostrando specificamente in un'analisi brillante e sottile il cambiamento nella psiche umana durante il passaggio dall'artigianato alla manifattura, dalla manifattura alla grande industria, dalle sue / iniziali alle forme capitaliste mature successive 50. Qui, l'importanza centrale è la scoperta di come lo sviluppo della manifattura e la divisione del lavoro conducano all'estrema specializzazione delle capacità, alla formazione di un "lavoratore parziale, semplice portatore di una certa funzione sociale parziale..." 51 , e l'ulteriore sviluppo dell'automazione, in cui il lavoro perde intenzionalmente il suo carattere.-st, porta alla sua sostituzione con "un individuo, per il quale le varie funzioni sociali sono l'essenza della sostituzione reciproca dei modi di vita".
- 48 Nei Manoscritti economico-filosofici del 1844, Marx sottolinea con forza questa base naturale delle capacità: L'uomo è direttamente un essere naturale. Essendo un essere naturale, inoltre, un essere naturale vivente, egli, da una parte, è dotato di forze naturali, forze vitali, essendo un essere naturale attivo; le forze etniche esistono in lui sotto forma di inclinazioni e abilità ... "(K. Marx e F. Engels. Dai primi lavori, p. 631).
- 43 K. Marx e F. Engels. Opere, volume 23, pagina 361.
- 80 Cfr. ibid. (Diverse note nei capitoli 12 e 13.)
- "Ibid., P. 499.
La natura psicologica della personalità si concretizza nei suoi bisogni e nelle sue capacità. Allo stesso tempo, nella sua stessa essenza, risulta essere condizionata, mediata da quelle specifiche condizioni storico-sociali in cui si forma. Questa dipendenza della personalità, la sua struttura e il suo destino dalla formazione storico-sociale, Marx rivela ulteriormente con acutezza e luminosità indicative, rivelando il destino della personalità sotto il dominio della proprietà privata e sotto il comunismo. Comincia con un'aspra critica al “comunismo rozzo”, come Marx chiama il comunismo anarchico di Proudhon.
"Questo comunismo nega ovunque la personalità dell'uomo", è intriso di una sete di livellamento. Ma è tale solo perché non è il superamento, ma il compimento del principio della proprietà privata. Il suo ideale è che tutto sia proprietà privata di tutti; pertanto, «cerca di distruggere tutto ciò che, in base alla proprietà privata, non può essere posseduto da tutti»; “Vuole astrarsi con la forza dal talento” 52. La negazione della personalità di una persona è, in sostanza, “solo una forma di manifestazione della viltà della proprietà privata, che vuole affermarsi come “comunità positiva”53.
I prodotti dell'attività umana, che sono l'essenza “oggettivata”, oggettivata dell'uomo (le sue forze essenziali), grazie all'esistenza oggettiva di cui si forma l'intima ricchezza soggettiva dell'uomo, si rivelano cose alienate, aliene sotto il dominio della proprietà privata. Di conseguenza, ogni nuovo bisogno umano, che potrebbe essere una nuova manifestazione e una nuova fonte della ricchezza della natura umana, diventa fonte di nuova dipendenza; ogni capacità, generando nuovi bisogni come risultato della sua realizzazione, moltiplica queste dipendenze, e di conseguenza, di conseguenza, una persona aliena continuamente il proprio contenuto interiore e, per così dire, si svuota, diventando sempre più dipendenze esterne. ponti. Solo il superamento di questa alienazione, non idealmente metafisica, ma grosso modo effettivamente attuata dal regime della proprietà privata, cioè solo la realizzazione del comunismo, può assicurare il vero sviluppo dell'individuo. “Pertanto, l'abolizione della proprietà privata significa la completa emancipazione di tutti i sentimenti e le proprietà umane; ma è questa emancipazione proprio perché questi sentimenti e queste proprietà sono diventati umani sia in senso soggettivo che oggettivo”54.
- 52 K. Marx e F. Engels; Dai primi lavori, p.5861s
- 53 Ibid., P. 587. ",
- 54 Ibidem, pag. 592.
1 Solo l'attuazione di relazioni veramente umane in una squadra assicurerà lo sviluppo della personalità umana. La ricchezza delle relazioni reali con le persone diventa qui la vera ricchezza spirituale di una persona, e in una squadra forte sarà forte anche la personalità. L'aspirazione al livellamento, alla spersonalizzazione è estranea al comunismo autentico. Marx approfondisce poi la sua formulazione della questione del livellamento delle capacità nella polemica contro Lassalle nella sua Critica del programma gotico. Le pagine dedicate alla questione dell'uguaglianza in "Stato e rivoluzione" di Lenin forniscono un ulteriore sviluppo di queste idee. La moderna lotta contro il "livellamento" e tutta la nostra pratica attuale, con la sua attenta considerazione delle caratteristiche individuali di ogni lavoratore e studente e il sistema di "avanzamento" personale, sono l'attuazione pratica della costruzione socialista di questa proposta teorica di Marx .
“Solo nella collettività”, Marx sviluppa ulteriormente le sue tesi sul ruolo del vero collettivo nello sviluppo della personalità, “l'individuo riceve i mezzi che gli danno l'opportunità di sviluppare le sue inclinazioni a tutto tondo; quindi, solo nella collettività è possibile la libertà personale. Nella vera collettività, gli individui realizzeranno nella loro associazione e attraverso questa associazione allo stesso tempo la loro libertà». Qui Marx usa il termine "libertà personale" in un significato che è fondamentalmente diverso da quello che si è stabilito nella società borghese e che Marx ha criticato nel Capitale, parlando del proletariato, come uccelli della libertà - morire di fame. La libertà personale può essere formale e negativa, oppure significativa e positiva. Il primo chiede: libero da cosa. Secondo - gratuito per cosa. Per il primo, ogni sorta di bretelle e legami sono solo catene, il secondo sa che possono anche essere supporti, e la domanda decisiva è: quali reali possibilità di sviluppo e di azione sono fornite da questo. Marx mostra che in questo senso positivo e reale, solo la vera collettività fornisce la libertà personale, poiché apre la possibilità di uno sviluppo totale e completo dell'individuo. Egli riassume nei Manoscritti Economico-Filo-Filoopici del 1844 il significato della collettività reale: “Comunismo come abolizione positiva della proprietà privata – questa autoalienazione dell'uomo – e, quindi, come autentica appropriazione dell'essenza umana da parte dell'uomo per uomo; e quindi, come compimento, che avvenga in modo cosciente e con la conservazione di tutta la ricchezza dello sviluppo compiuto, il ritorno di una persona a se stessa come persona pubblica, cioè umana. Tale comunismo come naturalismo completo = umanesimo, ma come umanesimo completo = naturalismo; è un'autentica risoluzione della contraddizione tra uomo e natura, uomo e uomo, un'autentica risoluzione della disputa tra Esistenza ed essenza, tra determinazione e affermazione di sé, tra libertà e necessità, tra individuo e razza. Lui è la soluzione all'enigma della storia, e sa di essere questa soluzione”55.
- ; ... K. Marx e F, Engels. Dai primi lavori, p. 588.
Questo articolo, ovviamente, è lungi dall'esaurire tutta la ricchezza di idee che la psicologia può estrarre dall'opera di Marx. Qui si delinea solo un sommario abbozzo della soluzione di alcune questioni chiave, contenute nelle affermazioni di Marx, come la questione del soggetto della psicologia (il problema della coscienza nella sua relazione con l'attività umana), il problema dello sviluppo e il problema di personalità. Ma da questo rapido abbozzo, sembra ovvio che nelle affermazioni apparentemente sparse di Marx sui problemi della psicologia, abbiamo un sistema integrale di idee; in connessione con i fondamenti generali della metodologia marxista-leninista, delineano le linee principali del sistema psicologico e delineano il percorso lungo il quale la psicologia può diventare "una scienza veramente significativa e reale". La psicologia sovietica deve ora affrontare un grande compito: realizzare nel concreto lavoro di ricerca questa opportunità che si sta aprendo dinanzi alla psicologia e, rendendosi conto dell'unità indissolubile sia della metodologia che del materiale fattuale da essa permeato, nonché della teoria e della pratica, creare un scienza psicologica forte nella sua chiarezza posizioni metodologiche e un'aspirazione consapevole a servire la causa della costruzione di una società socialista senza classi, che è stata forgiata nella nostra URSS dai discepoli di Marx e Lenin, che continuano il lavoro che era l'attività principale della vita di Marx .
Legare le qualità estetiche, la formazione dell'attività lavorativa e un approccio creativo alla risoluzione dei problemi). Come base per l'insegnamento e l'educazione di uno studente più giovane, che è un processo unico e inseparabile, la disposizione sullo sviluppo globale e armonioso dei singoli atti.
È difficile sopravvalutare il ruolo dell'insegnante in questo processo di apprendimento educativo. Il capitolo sull'insegnante completa il corso in psicologia dello sviluppo e dell'educazione. In esso troverai molte cose importanti e interessanti dal campo della psicologia della personalità e dalle attività di un insegnante. Ma sarà dopo, alla fine del corso. E ora riteniamo importante ricordarvi i vostri maestri, coloro che hanno lasciato un segno indelebile nella vostra anima. Forse questo ti aiuterà a capire meglio te stesso e la professione a cui hai deciso di dedicare la tua vita: la professione di insegnante. Forse allora tutto il materiale di questo manuale ti apparirà sotto una luce e un significato diversi.
La personalità dell'insegnante e il suo ruolo nella nostra vita. "La preoccupazione per lo sviluppo armonioso della moralità, della mente, dei sentimenti, per l'educazione della nobiltà del cuore, la purezza di tutti gli impulsi e le aspirazioni spirituali è l'essenza dell'educazione di una nuova persona", ha scritto VA Sukhomlinsky nel libro " La nascita di un cittadino”. “Un insegnante di scuola primaria se ne occupa per primo ed è il primo a formare gli atteggiamenti dei bambini nei confronti della scuola, del lavoro scolastico e tra di loro. Studi speciali dimostrano che questo ruolo non può essere sopravvalutato. Ecco alcuni esempi dal libro-intervista "Un insegnante nella mia vita" 2, e
L'artista popolare dell'URSS BP Chirkov afferma: “Sono per sempre grato all'insegnante di una scuola elementare nella città di Kolshin, ex provincia di Vyatka, Natalya Danilovna, con la quale ho iniziato i miei studi. È stata lei a instillare nella mia anima l'interesse per la lettura, ed è diventata una passione per la vita". In connessione con il suo ruolo di insegnante Stepan Lautin nel film "Maestro", riproduce un episodio: "L'insegnante racconta ai suoi studenti di Vanka Zhukov, l'eroe della storia di Cechov, che ha inviato una lettera" al villaggio del nonno. " "E dov'è ora Vanka Zhukov", chiedono gli studenti, "manca la sua lettera?" L'insegnante risponde che Vanka è cresciuto, ha studiato, è diventato una brava persona, perché la sua lettera non è andata a suo nonno, ma a Lenin, che ha vinto una vita felice per i bambini. Penso che questo episodio rifletta una caratteristica importante che è necessaria per un insegnante: la capacità di collegare il materiale didattico con la vita, con la sua grande verità... Deve sempre collegare la sua materia con la modernità.
"Sukhomlinsky V. A. Nascita di un cittadino. M., 1971, p. 44." Vedi: Mlynek A; Anin B “Vasiliev M. Un insegnante nella mia vita. M., 1966.
Rubinshtein S. L. Problemi di psicologia generale. M.. 1976, p. 184.
Legare le qualità estetiche, la formazione dell'attività lavorativa e un approccio creativo alla risoluzione dei problemi). Come base per l'insegnamento e l'educazione di uno studente più giovane, che è un processo unico e inseparabile, la disposizione sullo sviluppo globale e armonioso dei singoli atti.
È difficile sopravvalutare il ruolo dell'insegnante in questo processo di educazione educativa. Il capitolo sull'insegnante completa il corso in psicologia dello sviluppo e dell'educazione. In esso troverai molte cose importanti e interessanti dal campo della psicologia della personalità e dalle attività di un insegnante. Ma sarà dopo, alla fine del corso. E ora riteniamo importante ricordarvi i vostri maestri, coloro che hanno lasciato un segno indelebile nella vostra anima. Forse questo ti aiuterà a capire meglio te stesso e la professione a cui hai deciso di dedicare la tua vita: la professione di insegnante. Forse allora tutto il materiale di questo manuale ti apparirà sotto una luce e un significato diversi.
La personalità dell'insegnante e il suo ruolo nella nostra vita. "La preoccupazione per lo sviluppo armonioso della moralità, della mente, dei sentimenti, per l'educazione della nobiltà del cuore, la purezza di tutti gli impulsi e le aspirazioni spirituali è l'essenza dell'educazione di una nuova persona", ha scritto VA Sukhomlinsky nel libro " La nascita di un cittadino". Le classi sono le prime a realizzare questa preoccupazione e le prime a formare gli atteggiamenti dei bambini nei confronti della scuola, del lavoro scolastico e tra di loro. Studi speciali mostrano che questo ruolo non può essere sopravvalutato. Ecco alcuni esempi dal libro -intervista "Un insegnante nella mia vita" 2, e
L'artista popolare dell'URSS B. P. Chirkov afferma: “Sono sempre grato all'insegnante della scuola elementare di ᴦ. Kolshinye dell'ex provincia di Vyatka Natalya Danilovna, con la quale ho iniziato i miei studi. È stata lei a instillare nella mia anima l'interesse per la lettura, che è diventata una passione per la vitaʼʼ. In connessione con il suo ruolo di insegnante Stepan Lautin nel film "The Teacher", riproduce un episodio: "L'insegnante racconta ai suoi studenti di Vanka Zhukov, l'eroe della storia di Cechov, che ha inviato una lettera" al villaggio del nonno ". "E dov'è Vanka Zhukov adesso", chiedono gli studenti, "la sua lettera è andata?" L'insegnante risponde che Vanka è cresciuta, ha imparato, è diventata una brava persona, perché la sua lettera non è arrivata al nonno, ma a Lenin, che ha vinto un vita felice per i bambini... Penso che questo episodio rifletta una caratteristica importante che è necessaria per un insegnante: la capacità di collegare il materiale didattico curricolare con la vita, con la sua grande verità... Deve sempre collegare la sua materia con la modernità.
"Sukhomlinsky V. A. Nascita di un cittadino. M., 1971, p. 44." Vedi: Mlynek A; Anin B “Vasiliev M. Un insegnante nella mia vita. M., 1966.
Rubinshtein S. L. Problemi di psicologia generale. M.. 1976, p. 184. - concetto e tipologie. Classificazione e caratteristiche della categoria "Rubinstein S. L. Problemi di psicologia generale. M .. 1976, p. 184." 2017, 2018.
L'interesse dei ricercatori per il patrimonio scientifico di S.L. Rubinstein non si è indebolito nel corso degli anni. Molto lo testimonia: questa è un'analisi teorica e metodologica delle opere principali e la ristampa delle sue opere, nonché un'analisi scientifica della sua biografia creativa. Gli scienziati rivelano la connessione tra il patrimonio di S.L. Rubinstein con problemi urgenti della moderna scienza e pratica psicologica, aprendo nuove sfaccettature del suo lavoro.
Nel periodo dal 1930 al 1942. S.L. Rubinstein era a capo del Dipartimento di Psicologia dell'Istituto pedagogico statale di Leningrado intitolato a V.I. A.I. Herzen. S.L. Rubinstein è uno di quegli psicologi russi che hanno affrontato intenzionalmente il problema del percorso di vita di una persona.
Rubinstein nota l'errata interpretazione dell'età come entità metafisica, indipendente dal contenuto specifico: "La psicologia studia non l'età in quanto tale, ma i modelli dello sviluppo mentale umano in termini di età". Allo stesso tempo, "l'istituzione di modelli di sviluppo mentale specifici per l'età non solleva ... lo psicologo dalla necessità di studiare le caratteristiche individuali di un particolare bambino. Il problema stesso delle caratteristiche dell'età dovrebbe essere posto nel corso della psicologia nel più stretto, inestricabile collegamento con lo studio e la considerazione delle caratteristiche individuali”. Il programma “Problemi di periodizzazione legata all'età dello sviluppo mentale di un bambino” presenta argomenti che mettono in evidenza lo sviluppo mentale di un bambino nelle prime tre fasi dell'ontogenesi: prima dell'ingresso a scuola, in età scolare, in età scolare. In "Fondamenti di psicologia" nel 1935, S.L. Rubinstein affronta il problema del percorso di vita di un individuo, dando una valutazione sia positiva che critica del lavoro del 1928. S. Buhler, dedicato al problema del percorso di vita dell'individuo come storia individuale. Contrariamente alla teoria evoluzionista S. Buhler, S.L. Rubinstein ha sostenuto che il percorso della vita non è un semplice dispiegamento del piano di vita stabilito durante l'infanzia. Questo è un processo socialmente determinato, in ogni fase del quale appaiono nuove formazioni. Allo stesso tempo, la persona è un partecipante attivo in questo processo e in qualsiasi momento può intervenire in esso. Opponendosi alla tesi di Buhler secondo cui la personalità nel successivo percorso di vita è solo un progetto di ciò che si stabilisce nell'infanzia (sebbene la stessa Buhler abbia proposto di studiare il percorso di vita come evoluzione del mondo interiore di una persona), S.L. Rubinstein propone l'idea del percorso della vita, da un lato, come una sorta di insieme, dall'altro, come alcune fasi qualitativamente definite, ognuna delle quali, a causa dell'attività dell'individuo, può diventare una svolta punto, cioè cambiare radicalmente il suo percorso di vita. È essenziale che il concetto di percorso di vita di una persona, sviluppato da S.L. Rubinstein in questo lavoro e nel lavoro del 1935, ha permesso di dare una definizione di personalità più ampia di quelle che riducevano la teoria della personalità alle sue strutture e al rapporto dei componenti in esse. Ai problemi del percorso non della vita nel senso strettamente psicologico del termine, ma della vita come modo di essere persona nel senso filosofico di S.L. Rubinstein si rivolge al suo ultimo lavoro "Man and the World". Tuttavia, anche qui, rivela le specificità della vita umana proprio a livello individuale, vale a dire. in relazione alla personalità. Così, la definizione della personalità si realizza attraverso le caratteristiche dell'intero sistema di connessioni con il mondo esterno, attraverso le caratteristiche del modo di esistere scelto, attuato e approvato. Nella sua opera "Le radici filosofiche della psicologia sperimentale" S.L. Rubinstein ha scritto che la penetrazione del principio di evoluzione nella psicologia ha giocato un ruolo significativo nel suo sviluppo. In primo luogo, la teoria evoluzionistica "ha introdotto un punto di vista nuovo e molto fruttuoso nello studio dei fenomeni mentali, collegando lo studio della psiche e il suo sviluppo non solo con i meccanismi fisiologici, ma anche con lo sviluppo degli organismi in via di adattamento al l'ambiente" e, in secondo luogo, ha portato allo sviluppo della psicologia genetica, stimolando il lavoro nel campo della filo - e dell'ontogenesi. È in questo senso, cioè in termini di porre il problema del percorso di vita dell'individuo come processo determinato da variabili sociali e soggettive, negli anni '30 del Novecento. e fu formulato il compito di studiare la storia individuale di una persona. Lo sviluppo del concetto di percorso di vita dell'individuo ha contribuito alla soluzione del vecchio problema di come combinare gli approcci alla vita individuale-biografici e sociali-tipici, vale a dire. compiere il passaggio dal metodo ideografico a quello nomotetico di studio della vita umana. Rubinstein ha esposto le sue prime opinioni in "Fondamenti di psicologia generale", dove non appare ancora il concetto stesso di soggetto, ma è già stata presentata la realtà che esso denota. "La linea che porta da ciò che una persona era in una fase della sua storia a ciò che è diventata nella successiva è attraverso ciò che ha fatto". Questa affermazione contiene un'indicazione non solo che una persona dipende dalle condizioni e dalle circostanze della sua vita, ma anche che lei stessa le determina. La coscienza, l'attività, la maturità della personalità sono considerate da Rubinstein come "formazioni personali superiori" che svolgono le funzioni di organizzazione, regolazione e garanzia dell'integrità del percorso di vita di una persona come soggetto di attività. In contrasto con la psicologia domestica di quel tempo, che studiava la personalità sia attraverso un sistema di relazioni sociali, specificamente implementato nell'interazione tra un bambino e un adulto, sia con l'aiuto della categoria di attività, S.L. Rubinstein è andato oltre i limiti di specifici tipi di attività materiale e ideale, collocando la personalità in un contesto più ampio - nello spazio della sua attività vitale. È la personalità che mette in relazione i suoi desideri soggettivi e le esigenze oggettive della situazione sociale, regolando il rapporto tra il soggetto e l'oggetto. "Quindi, la personalità non si dissolve nell'attività, ma attraverso di essa risolve complessi problemi e contraddizioni della vita. Qui l'attività agisce come comportamento e azioni. Questa è la qualità della personalità come soggetto della vita, che ne determina i valori e i modi della loro realizzazione nella vita, costruisce in esse le sue relazioni (e metodi di comunicazione), trova vie di autorealizzazione in attività adeguate alla sua personalità”. Il concetto di soggetto e la disposizione sull'approccio per soggetto nello studio della psiche sono stati introdotti da S.L. Rubinstein negli anni '40 del XX secolo. Hanno ricevuto un ulteriore sviluppo nelle opere degli anni '50: "Essere e coscienza" (1957) e "Principi e modi di sviluppo della psicologia" (1959). Questo concetto ha permesso di superare la connessione impersonale tra coscienza e attività. "Nel problema generale della determinazione del comportamento umano, questa riflessione, o, in altre parole, i sentimenti della visione del mondo, agiscono come condizioni interne incluse nell'effetto generale, determinato dalla relazione naturale delle condizioni esterne e interne. Il comportamento del soggetto in qualsiasi situazione in cui si trova, e il grado della sua dipendenza da questa situazione o libertà in essa". L'approccio soggettivo supera lo studio isolato della personalità - le sue qualità individuali, lati, proprietà, ipostasi al di fuori della vita, nonché un approccio impersonale allo studio delle strutture della vita, dei valori, degli eventi, dei periodi di sviluppo umano. Una persona come soggetto della vita è considerata dal punto di vista:
- - struttura mentale - caratteristiche individuali di processi e stati mentali;
- - composizione personale - motivazione, carattere e capacità, in cui si trovano le forze trainanti della personalità, le sue potenzialità e risorse di vita;
- - stile di vita - la capacità di usare la mente e le qualità morali per impostare e risolvere compiti, attività, visione del mondo ed esperienza di vita.
Da questo punto di vista, è necessario determinare le formazioni fondamentali della vita dell'individuo. Questa è attività, coscienza e capacità di organizzare il tempo della vita.
