소개
변증법(gr. ?????????? - 논쟁, 추론의 기술) - 철학의 논증 방법과 성찰적 이론적 사고의 형식과 방법은 주제로 이 사고의 생각할 수 있는 내용의 모순을 가지고 있습니다. 변증법적 방법은 유럽과 인도의 철학 전통에서 중심적인 방법 중 하나입니다. "변증법"이라는 단어는 고대 그리스 철학에서 유래했으며 대화에 두 명 이상의 참가자가 서로 다른 의견을 가질 수 있지만 의견을 교환하여 진실을 찾고자 했던 플라톤의 "대화" 덕분에 대중화되었습니다.
변증법적 논리는 넓은 의미에서 논리학(사고의 과학)과 객관적 세계에 대한 지식 이론으로서의 변증법을 체계적으로 상세하게 제시하는 것으로 이해되었습니다. 좁은 의미에서 그것은 형식 논리에서와 같이 올바른 추론의 형태에 대한 논리적 학문으로 이해되었지만 변증법의 법칙의 작동을 고려합니다.
변증법적 논리의 주제는 사고이다. 변증법적 논리학은 필요한 순간에, 나아가 의지나 의식과 무관한 순서로 그 이미지를 펼치고, 논리적 학문으로서의 위상을 주장하는 것을 목표로 삼았습니다.
변증법의 개념은 헤겔 철학에서 필수적인 역할을 한다. 그에게 변증법은 한 정의에서 다른 정의로의 전환이며, 여기서 이러한 정의가 일방적이고 제한적이라는 것, 즉 그 자체에 대한 부정이 포함되어 있음이 드러납니다. 따라서 헤겔에 따르면 변증법은 "사상을 과학적으로 발전시키는 원동력이며 과학의 내용에 내재적 연결과 필연성을 도입하는 유일한 원리입니다 ...".
헤겔 이해의 논리
처음부터 헤겔은 지식의 과학적 형식, 즉 "개념"의 형식에 중점을 둡니다. 엄격하게 기술된 정의, 용어로 고정된, 그리고 그러한 정의의 시스템. 칸트 논리의 목제 형식주의와 "사고의 억제되지 않은 발효"의 결합은 그를 어떤 식으로든 만족시키지 못합니다. 따라서 그의 관심의 중심에는 "학술적 순간"인 논리가 있습니다.
한때 셸링은 칸트의 논리를 "개념으로 생각하기"의 원칙과 규칙을 절대적으로 정확하게 표현한 것으로 간주했습니다. 헤겔은 이것을 의심했다. "개념"이 "객체"로 또는 그 반대로, "주관적"에서 "객관적"으로(그리고 일반적으로 서로 상반됨), 헤겔은 사유의 유기적 열등함의 증거가 아니라 제한된 칸트의 "사고" 관념만을 보았다.
칸트의 논리는 단지 제한적으로 올바른 사유 이론일 뿐입니다. 진정한 사고 - 과학으로서의 논리학의 진정한 주제 -는 실제로는 다른 것입니다. 그러므로 사유 이론을 그 진정한 주제와 일치시키는 것이 필요하며, 사유가 실제로 하는 일을 정확하게 기술할 수 있도록 하기 위해 이 이론을 혁신할 필요가 있습니다.
헤겔은 무엇보다도 칸트가 절대적으로 보편적인 "사상의 형태 일반"으로 간주하는 "원리"와 "규칙" 사이의 극단적인 불일치와, 발전 과정에서 인간 문명에 의해 달성된: “실용 정신과 종교 세계그리고 모든 종류의 현실적이고 이상적인 의식 속에 들어 있는 과학적 정신은 논리학이 지니는 이미지(그 순수한 본질에 대한 의식)와 너무나 큰 차이를 보여 가장 피상적인 조사에서도 이것이 바로 논리학이라는 것을 즉각적으로 명백히 알 수 밖에 없습니다. 마지막 의식은 절대적으로 그러한 업과 일치하지 않으며 그럴 가치가 없습니다.
헤겔은 여기에서 두 가지를 엄격하게 구분한다. 즉 실제적 사고의 논리, 즉 목적이 있는 활동 일반의 산물로 과학에 구체화된 사상의 실제 역사적 발전과 사고의 과학으로서의 이론으로서의 논리이다.
논리학을 "순수한 본질에 있는 정신의 의식"으로 정의한 헤겔은 완전히 이 과학 전통의 정신에 따라 행동하고 있습니다. 본질적으로 이것은 다른 모든 과학과 달리 논리학에서 사고는 "자신의 주제"이며 연구 대상이라는 표현에 불과합니다. 논리는 생각에 대해 생각하는 것입니다. 태곳적부터 그렇게 이해되어 왔습니다. 이것이 헤겔 이전의 어떤 철학자라도 그것을 이해한 방식이며, 이것이 포스트헤겔 시대의 대부분의 이론가들이 그것을 “사유의 특정한 형식과 법칙”의 과학, “사고에 대한 사유”, “자아의식”으로 이해하는 방식이다. "라고 생각합니다.
생각
논리학 문제의 헤겔적 공식화는 이 과학의 역사에서 특별한 역할을 했다. 왜냐하면 여기서 처음으로 논리학 문제와 관련된 모든 기본 개념, 그리고 무엇보다도 "사고"의 개념이 종속되었기 때문이다. 가장 철저한 분석을 위해
"사고"는 각 개인이 상당히 의식적으로 수행하는 특별한 종류의 활동을 의미합니다. 이 활동은 "실용"과 달리 아이디어를 변경하고 개인의 마음에 있는 이미지를 재구성하며 이러한 아이디어의 언어 및 언어 디자인을 직접적으로 목표로 합니다. 용어로 "개념"이라고 합니다.
사람이 말로 표현 된 "상상"이 아니라 머리 밖의 실제를 변경하면 더 이상 "생각"으로 간주되지 않고 기껏해야 "생각에 따른 행동"으로 규정 된 법률과 규칙에 따라 생각".
"생각"은 반사, 즉 "반성"으로 식별됩니다. 사람이 자신이 무엇을, 어떻게하는지 완전히 인식하는 정신 활동으로. 그가 행동하는 모든 계획과 "규칙"을 알고 있습니다. 이 경우 그러한 행동만을 사람이 자신의 계획과 규칙을 완전히 인식하여 수행하는 "지적 행동"이라고합니다.
이 경우, 논리학의 유일한 임무는 각 개인이 자신의 의식 속에서 발견할 수 있는 체계와 규칙, 이전에 상당히 의식적으로 인도되었던 추상적인 일반 체계를 정렬하고 분류하는 것뿐이라는 것은 자명합니다. 만, 아마도 체계적이지 않을 수 있습니다). 헤겔은 논리학의 경우에 “그것 없이는 잘 할 수 없는 일도 없을 것이다. 이전 논리는 실제로 이 작업을 자체적으로 설정합니다.
그러한 논리학을 공부한 사람은 자연스럽게 이전과 똑같은 방식으로 생각하게 될 것입니다. 아마도 조금 더 체계적으로 ... 칸트의 추종자들은 논리학의 과제에 대한 이러한 아이디어에서 벗어날 수 없었습니다. 결과적으로 그들의 논리는 모든 생각하는 존재의 마음 속에 이미 존재하는 지성의 도식에 대한 현학적으로 도식화된 설명으로 남았습니다. 그 결과 “칸트 철학은 과학적 연구에 어떠한 영향도 미칠 수 없었다. 그것은 일반 지식의 범주와 방법을 절대적으로 불가침으로 남깁니다. 그것은 가용한 의식의 도식을 정리했을 뿐이며 시스템으로 구축했을 뿐입니다(그러나 이러한 도식이 서로 모순된다는 사실에 반대하면서). 요컨대, 인간의 능동적이고 창조적 인 능력으로서의 "사상"은 이전 세대의 생각하는 존재의 작업에 의해 만들어졌으며 각 사람을 둘러싸고있는 전체 문화 세계의 형태로 자신을 드러냅니다 ( "객관화") 요람에서 온 개인.
이 위치에서 마침내 과학으로서의 논리학의 급진적 혁명을 위한 지지점이 발견되었으며, 처음으로 그 근본 원리와 기초에 대한 비판적 조명이 비춰졌습니다. 이런 식으로 헤겔은 사유에 대한 오래된 논리의 제한된 견해와 이 견해의 가장 깊은 편견을 손상시키지 않고 이 견해를 개혁하려는 칸트-피히트적 시도의 주관주의를 즉시 극복했습니다.
논리의 변증법
전통적이고 순전히 형식적인 논리학의 형태로 스스로를 자각하는 사고는 “지속적으로 하나에서 다른 것으로 돌아가 이러한 개별 정의 각각이 불만족스럽다고 선언한다는 단순한 의식이 결여되어 있으며, 그 결점은 단순히 무능력에 있습니다. 두 가지 생각을 하나로 모으다(형태에는 두 가지 생각만 있다.)
이 추론 방식은 세상의 모든 것이 "서로의 정체성 측면에서" 그리고 "서로의 차이점 측면에서" 모두 고려되어야 합니다("생각"). 한편으로는 - 그래서, 다른 한편으로는 - 정반대입니다. "한 가지 점에서 동일하고", 그리고 "다른 점에서 - 동일하지 않음"; "둘 다", "이런 식으로 뿐만 아니라 저쪽으로도(즉, 직접적으로 그 반대)" 사고 방식은 이 논리의 진정한 "논리"를 구성합니다. 따라서 이 논리는 겉보기에만 "논리적"인 사고의 실천에 해당하지만, 사실 그것은 일종의 건방진 절충적 추론, 순전히 주관적인 도식화일 뿐입니다. 또는 화려한 "직관". "또는 단순히 이기적이고 이기적인 동기, 즉, 비논리적 요인에 의한 것입니다.
이 논리는 완전히 "변증법적"입니다. 해결되지 않은 모순으로 가득 차 있고, 여기에 모순이 없는 척하면서 서로 겹쳐집니다. 그녀는 자신의 원칙, "법률"및 "규칙"의 관점에서 금지 된 행동을 끊임없이 수행하지만이 사실을 의식에 가져 오지 않습니다. 이러한 원칙을 통해 직접 표현합니다. 그렇기 때문에 정반대로 모순되는 정의와 진술을 결합하는 과정에서 자신의 의식을 떠나서 자신의 의도와 반대되는 과정에서 "변증법"에 빠지게됩니다.
논리학의 바로 그 이론 내에서, 이 "변증법"은 소위 "사고의 절대 법칙"이 "자세히 조사하면 서로 반대되는 것으로 판명된다는 사실에서 이미 표현됩니다. 그들은 서로 모순되고 서로를 취소합니다....".
헤겔은 쉽게 볼 수 있듯이 이 논리에 상응하는 전통적인 논리와 사유를 동일한 "내재적 방식"으로 비판했는데, 이것이 바로 그의 주요 업적입니다. 즉, 그는이 논리의 진술, "규칙"및 "기본"에 반대하는 다른 반대 진술, 규칙 및 원칙이 아니라 실제 사고에서 자체 원칙을 실제로 구현하는 과정에 반대합니다. 그는 자신의 이미지를 보여주며 그녀가 눈치채지 못하고 깨닫고 싶어하지 않는 그녀의 생리학적 특징을 지적합니다.
다시 말해서, 그는 그녀가 탐구하는 "의식적 사고"가 그것이 스스로 설정한 바로 그 계획과 규칙에 따라 정확하게 행동하고 따라서 그것을 판단할 수 있는 "코드"로 인식한다는 데 동의합니다. . 그는 이러한 생각에서 단 한 가지만 요구합니다. 즉, 노출된 원칙을 구현하는 데 있어 거침없고 두려움 없는 일관성입니다. 더 이상 아무것도 없습니다. 그는 그녀의 이론을 평가하기 위해 다른 기준을 설정하지 않습니다. 그것은 필연적으로 냉혹한 힘으로 원칙을 일방적이고 불완전하며 추상적 인 것으로 거부하게 만드는 것은 원칙의 일관된 적용 (일탈이 아니라)임을 보여줄 뿐입니다.
이것은 칸트가 시작한 '이성' 자체의 관점에서 본 '이성'에 대한 동일한 비판이다.
변증법적 논리의 "당사자들"
헤겔에 따르면 변증법은 사유의 형식(또는 방법, 도식)으로, "이성"에 의해 무의식적으로 생성된 모순을 명료하게 이해하고 명확하게 이해하는 과정과 더 높은 차원의 일부로서 모순을 구체적으로 해결하는 과정을 모두 포함합니다. 주제 자체에 대한 합리적 인식의 더 깊은 단계, "문제의 본질"에 대한 추가 연구, 즉 과학, 기술 및 "도덕성"의 추가 발전 경로 - 즉, 그가 "객관 정신"이라고 부르는 전체 영역. 헤겔에 따르면 이러한 전진 운동은 논리 자체에 기초하여, 정의의 논리적으로 엄밀한 발전의 경로에서 발생하며, Fichte 또는 셸링.
이러한 이해는 논리의 전체 시스템에 건설적인 변화를 즉시 야기합니다.
칸트에게 "변증법"이 논리학(이성과 이성의 형식에 관한 교리)의 마지막 세 번째 부분일 뿐이라면, 여기서 그것이 사실은 과학적, 순전히 이론적 지식의 논리적으로 불가해한 이율배반의 진술이라면, 헤겔에게는 문제가 완전히 다른 것처럼 보입니다. "논리적"영역은 세 가지 주요 섹션 또는 측면으로 나뉘며 세 가지 "측면"이 구별됩니다.
) 추상적이거나 합리적인,
) 변증법적이거나 부정적으로 합리적인,
)은 추측적이거나 긍정적으로 합리적입니다.
헤겔은 명명된 3면이 어떤 경우에도 "논리의 세 부분을 구성하지 않고 논리적으로 실재하는 모든 순간, 즉 모든 개념 또는 모든 것이 일반적으로 사실입니다.
논리의 구성
사상의 경험적 역사에서(역사적으로 달성된 사유의 상태에서와 같이) 이 세 가지 측면은 세 개의 연속적인 "형성"의 형태로 또는 세 개의 서로 다른 인접한 "논리학 체계"의 형태로 계속해서 나타납니다. 따라서 "논리적 사고"의 이 세 부분이 논리학의 세 가지 다른 연속적인 부분(또는 "부분")의 형태로 요약될 수 있다는 환상이 생깁니다.
논리학 전체는 이러한 "세 가지 측면"의 단순한 조합으로 얻을 수 없으며, 각 측면은 사상의 역사에서 발전된 것과 동일한 형태로 무비판적으로 받아들여집니다. 여기에서 세 가지 측면 모두에 대한 비판적인 재작업이 최고 원칙의 관점에서 요구됩니다. 헤겔은 논리학의 일부가 되어야 하는 논리적 사고의 세 "순간"을 다음과 같이 특징짓습니다.
) “사고는 이성과 마찬가지로 부동의 확실성과 후자와 다른 확실성의 차이를 넘어서지 않습니다. 그것은 그러한 제한된 추상이 독립적인 존재를 갖는 것으로 간주합니다. 사고의 활동에서 이 "순간"의 분리된 - 고립된 - 역사적 구체화는 독단주의이고, 이 독단주의의 논리적-이론적 "자아 의식"은 "일반적인", 즉. 순전히 형식적인 논리.
) "변증법적 순간은 그러한 유한한 정의에 의해 그들 자신이 제거되고 그 반대 방향으로의 이행이다." 역사적으로 이 순간은 회의론으로 작용합니다. 즉, 생각이 상반되고 동등하게 "논리적"이며 상호 도발적인 "독단적인 시스템" 중에서 하나를 선택하고 선호할 수 없는 상태에서 혼동을 느끼는 상태입니다. "회의론"의 단계에 해당하는 논리적 자의식은 "독단적인 체계" 사이의 해결할 수 없는 이율배반 상태로서의 "변증법"에 대한 칸트의 이해로 형성되었습니다. 회의주의(칸트적 유형의 "부정적 변증법")는 역사적으로 그리고 본질적으로 독단주의보다 우월하다. 왜냐하면 "이성"에 포함된 "변증법"은 여기에서 이미 의식적이며 "그 자체로" 뿐만 아니라 "그 자체를 위해" 존재하기 때문이다. ".
) "사변적이거나 긍정적으로 합리적인 순간은 반대되는 결정의 단일성, 결의 및 전환에 포함된 확인을 이해합니다." 이 마지막 "순간"의 체계적인 발전과 그에 따라 세 번째의 관점에서 처음 두 가지를 비판적으로 재고하면서 헤겔은 논리학에서 역사적으로 성숙한 과제와 그에 따른 자신의 목표를 봅니다. 일과 사명.
이제야 얻은 원칙에 비추어 비판적으로 재고하면서 이 세 가지 "순간"은 독립적인 "논리의 일부"가 아닌 하나의 동일한 논리 시스템의 세 가지 추상적인 측면으로 바뀝니다. 그런 다음 생각이 이미 완전히 자기 비판적이 되고 독단주의의 어리석음이나 회의적 중립의 황량함에 빠질 위험이 없는 논리가 만들어집니다.
이것으로부터 Logic을 다음과 같이 공식적으로 외부로 나눕니다.
) 존재의 교리,
) 본질의 교리와
) 개념과 아이디어의 교리.
논리학을 "객관적"(처음 두 섹션, "존재"와 "본질"에 관한)과 "주관적"(개념과 관념에 관한)으로 나누는 것은 언뜻 보면 철학이 "존재론"과 " 적절한 논리”. 헤겔은 논리학에서 "주관과 객관적(통상적인 의미에서) 사이의 대립이 사라지기" 때문에 그러한 구분은 매우 부정확하고 조건적일 것이라고 강조합니다.
"개념"
헤겔은 논리학에서 "개념"과 "개념으로 사유하기"의 문제에 대한 보다 진지하고 심오한 해결책을 요구합니다. 그에게 "개념"은 무엇보다도 문제의 본질에 대한 진정한 이해의 동의어이며, 단지 "일반"의 표현, 관조 대상의 모든 "동일함"이 아닙니다. "개념"은 사물의 진정한 본성을 표현하고 다른 사물과의 "유사성"이 아니라 "추상적 일반성"(이것은 표현과 관련되는 개념의 한 측면일 뿐임)뿐만 아니라 표현을 찾아야 합니다. "개념"에서 뿐만 아니라 개념 대상의 특징이기도 합니다. 따라서 개념의 형태는 다양한 형태의 판단과 결론을 통해 드러난 '보편성과 특수성'의 변증법적 통일체로 드러난다. 판단에서 "개념"의 이러한 속성이 나오므로 이미 추상적인 정체성의 형태를 깬 판단은 가장 자명한 부정을 나타냅니다.
헤겔은 변증법적으로 정의에 "특정한 것과 개인의 모든 풍요로움"도 포함하는 "보편성"을 단순한 "추상 일반성"과 단순한 "모든 것"과 명확하게 구분합니다. 보편적 개념은 "개체"의 출현, 발달 및 소멸의 실제 법칙을 나타냅니다. 그리고 이것은 이미 "개념"에 대한 완전히 다른 관점이며 훨씬 더 참되고 심오합니다. 왜냐하면 헤겔이 많은 사례에서 보여주듯이 참된 법칙(단일 사물의 내재적 본성)이 항상 현상의 표면은 단순한 "동일함"의 형태로 "공통 특징"의 형태로 "정체성"의 형태로 나타납니다.
그렇다면 과학이 필요하지 않을 것입니다. 모든 곳에서 경험적으로 일반적인 징후를 수정하는 것은 많은 작업이 아닙니다. 이 "순간"은 모든 생각에 항상 존재하지만 "사고"의 임무는 이것에 전혀 없습니다.
그러므로 헤겔 논리학의 중심 개념은 구체성, 구체성-보편성이며, 헤겔은 그의 유명한 소책자 "추상적으로 생각하는가? "추상적으로 생각하는 것"은 걷는 단어, 걷는 진부한 진부한 표현, 일방적 인 정의의 힘에 노예로 복종한다는 것을 의미합니다. 그것은 실제 내용의 미미한 부분만을 실제적으로 관능적으로 숙고하는 것을 의미합니다. 이미 마음 속에 “얼어붙어” 있고, 그 안에서 기성품처럼, 죽은 석화된 우표처럼 기능합니다. 이것은 표현의 한 형태로 작용하는 대신 생각하는 사람의 현실을 차단하고 의식으로 가져 오는 단어와 표현을 걷는 "마법의 힘"입니다. "자신을위한"형식입니다.
이 해석에서 논리학은 아직 알려지지 않은 '다양성 속의 통일성'에 대한 사고적 인지의 실제 논리일 뿐이지 기성관념을 조작하기 위한 체계, 비판적·자기비판적 사고의 논리가 아니라 의 논리가 아니다. 기존 아이디어의 무비판적인 분류 및 현학적 도식화.
헤겔의 변증법적 논리 비판
헤겔은 "세계와 인간의 신성한 창조"의 행위가 진행되는 것에 따라 시대부터 존재해 온 특정한 계획으로서 어떤 비인격적이고 얼굴이 없는 "절대적" 사고와 그의 실제 사고를 실제로 대조합니다. 이와 관련하여 헤겔은 논리를 "절대적 형식"으로 이해한다. 현실 세계그리고 실제 인간의 사고는 본질적으로 파생되고 이차적이며 생성된 것으로 판명되었습니다.
“이에 따르면 논리학은 순수한 사유의 영역으로서 순수한 이성의 체계로 이해되어야 합니다. 이 영역은 그 자체로, 공개된 그대로의 진리입니다. 그러므로 그것은 다음과 같이 표현될 수 있다. 이 내용은 자연과 어떤 유한한 영이 창조되기 이전에 그의 영원한 본질에 있는 하나님의 형상이다.
물론 헤겔은 논리학을 "신의 형상"으로 정의하면서 자신의 사유에 대한 이해를 그 시대의 종교적 관료 의식, 그 시대 특유의 재현 방식에 대해 이해할 수 있고 수용할 수 있도록 하기를 원했다. 그러나 이러한 동화는 우발적이고 순전히 외부적이며 순전히 전술적인 움직임이 아닙니다. 바로 이 점에서 그의 사유 이해의 관념론이 드러납니다. 특히 헤겔적 객관적 관념론은 그 해석에 의해 사유를 일종의 새로운 신으로, 외부에 있는 일종의 초자연적인 힘으로 변형시킵니다. 남자와 남자. 이것은 사실입니다. 그러나 이 특정한 헤겔적 환상에서 포이에르바흐가 설명했듯이 단순히 종교에 대해 헤겔이 무비판적으로 취한 견해, 종교 의식의 단순한 격변을 보는 것이 아니라 훨씬 더 깊고 심각한 상황으로 보는 것은 잘못된 것입니다.
사실은 헤겔적 사고 개념은 사회적 노동의 분업이라는 협소한 전문적 형태에 기초하여, 그리고 정확히는 "정신 노동"의 분리에 기초하여 발전하는 실제 상황에 대한 단순히 무비판적인 기술이라는 것입니다. 육체적 노동에서, 영적 및 이론적 노동을 특별한 직업으로, "과학"으로 변형시키는 것에 기초하여 직접적으로 실용적이고 감각적-객관적 활동에서.
자발적으로 발전하는 사회적 노동의 분업 조건 하에서, 실제 인간 개인과 그들 자신의 집단적 힘, 즉 집합적으로 발전된 능력 사이의 실제 관계의 독특한 반전. 철학에서 "소외"라는 이름을받은 보편적 인 (사회적) 활동 방법.
여기에서 사회적 현실에서 종교인과 이상주의 철학자의 환상뿐만 아니라 모든 보편적 인 (집합적으로 구현 된) 활동 방식은 특별한 사회 제도의 형태로 조직되고 직업의 형태로 구성됩니다. 일종의 카스트 그들 자신의 특별한 의식, 그들 자신의 특별한 언어, 전통 및 완전히 비인격적이고 얼굴이 없는 성격을 가진 기타 "내재적" 구조를 가지고 있습니다.
결과적으로 별도의 인간 개인이 "보인자"로 판명되지 않습니다. 하나 또는 다른 보편적 인 능력 (능동력)의 "주체"이지만 반대로이 힘 (즉, 협동하는 개인의 힘)에서 "소외"되고 점점 더 "소외되는"힘 (즉, 협동하는 개인의 힘)은 "주체"로 작용합니다. 외부에서 각 개인의 삶의 방식과 형태를 지시합니다. 개인은 여기에서 노예로, 즉 "소외된" 보편적인 인간의 힘과 능력, 활동 방법, 화폐의 형태, 자본의 형태, 나아가서는 형태의 노예로 변합니다. 국가, 법, 종교 등 등.
모든 긍정적인 결과를 신중하게 보존하고 "순수한 사고", "신성한 개념"에 대한 숭배의 신비주의를 제거한 헤겔 논리학의 비판적 극복은 오직 맑스와 엥겔스의 힘 안에 있는 것으로 밝혀졌습니다.
헤겔 이후의 어떤 철학 체계도 "비평의 무기"에 대처할 수 없었습니다. 왜냐하면 그들 중 누구도 관념론의 환상을 키우는 객관적 조건에 대해 혁명적 비판적 태도의 입장을 취하지 않았기 때문입니다. 대다수의 개인으로부터 개인의 실제 활동 능력을 "소외"하는 상황 - 모든 보편적 (사회적) 힘이있는 상황, 즉. 사회인의 능동적 능력은 다수의 개인과 독립적인 힘으로, 외부적 필요로 개인을 지배하는 힘으로, 다소 협소한 집단, 계층 및 사회 계급에 의해 독점되는 힘으로 나타납니다.
현존하는 "개념의 절대적 창조력"의 인간으로부터 독립적이고 외부적인 것으로 사유한다는 헤겔적 개념을 진정으로 비판적으로 극복하는 유일한 방법은 "소외의 세계", 상품-자본주의 관계의 세계, 그것의 특징적인 분리 형태 사회적 노동, 육체적 노동으로부터 "정신 노동"(사고)의 실제적인 분리와 고립, 따라서 정신 노동자가 만들어내는 모든 실질적으로 불가피한 환상 자신에 대해, 원인과 목표에 대해, 자신의 작업 조건과 형태에 대해 .
이것에 대해서만 - 그리고 오직 이 경로에서만 - 헤겔적 개념의 객관적인 이상주의적 환상은 "신비한 넌센스", "신학의 격세론" 및 기타 공격에 의해 단지 꾸짖는 것이 아니라 실제로 설명될 수 있지만, 소명을 설명하는 것은 전혀 없습니다.
마르크스와 엥겔스는 헤겔의 사고와 논리라는 헤겔 개념의 모든 근본적인 결함의 기저에 깔린 가장 심오한 - 이미 순전히 이론적이고 사실적인 - 역사적 오류를 처음 보았다. 그러므로 헤겔과 다른 모든 망상을 공유한다.
이 오류는 헤겔이 언어와 언어가 사고의 창조적 힘의 "외적 표현"의 유일한 형식이 결코 아니라는 것을 이해하고 있음에도 불구하고 언어를 최초의 것으로 간주한다는 사실에 있습니다(시간적으로나 본질적으로 모두 ) 이 사고가 처음으로 "그 자체를 위한 대상"이 되는 외적 형태.
언어 - 헤겔이 예나 실재 철학에서 공식화한 이 이해는 논리학에서도 보존됩니다 - 그에게 그것은 사고의 창조적 힘의 외적 구체화의 "첫 번째 도구"로 보입니다. 그리고 노동의 실제 도구 - 도끼, 쟁기, 그리고 나서 기계, 기계 시스템 등 -은 시간과 본질적으로 이 창조적 힘의 "외부 표현"의 두 번째, 나중에 파생된 형태입니다. ...
따라서 계획은 다음과 같습니다. "영"의 역사(즉, 자기 지식의 역사, "소외 제거")의 시작에 말씀이 있었습니다. 사람은 "말을 발명한" 순간, 연설에서 "자신을 표현하는" 능력이 그에게서 깨어났을 때 영적인 삶, 자의식적인 생각으로 깨어났습니다. 그리고 나서야 -이 정신이 "화신"이라는 구두 형태로 발전시킨 업적을 바탕으로 실제 노동 도구의 발명으로 넘어갔습니다 ...
따라서 그것은 말씀, 즉 말, 진술, 판단 등입니다. 여기에서 언어 행동은 "생각하는 정신"이 태어난 요람으로 판명되었습니다-외부 표현으로 생각 ... 그리고 노동 도구 및 제품의 생성이 아닌 현실 세계의 감각 객관적 활동이 아닙니다. 이 노동을 하나의 과정으로서 처음에는 의식적 활동으로서 "사고"하는 것과 무관합니다.
헤겔은 논리학에서 이 생각을 반복합니다.
“생각의 형식은 무엇보다도 인간의 언어로 계시되고 축적됩니다. 우리 시대에 우리는 인간이 생각하는 면에서 정확히 동물과 다르다는 것을 끊임없이 상기시켜야 합니다. 그(인간)에게 내면적인 어떤 것, 일반적으로 표상이 되는 모든 것, 그가 자신의 것으로 만드는 모든 것에는 언어가 스며들었고, 사람이 언어로 바뀌고 언어로 표현하는 모든 것은 그 자체로 내포되어 있다. 혼란스럽거나 더 발전된 형태, 일부 범주 ... ".
이것이 헤겔적 관념론의 가장 깊은 뿌리이다. 당신이 논쟁의 여지가 없는 것으로 받아들인다면, 당신은 더 이상 헤겔과 그의 "사유"에 대한 해석에 대처할 수 없을 것이라는 이 헤겔의 주장. 그런 다음 그를 따라가면 언어 차원에서 인간 활동의 결과로 실제 "노동 도구"를 선언해야 합니다. 특정한 형태의 이론적 활동에서 "소외된 논리적 사고, 말씀에서 이것과 별도로 그리고 그 이전에 나타납니다. 그리고 당신은 헤겔처럼 현대의 신실증주의자처럼 사도 요한을 따라 "태초에 말씀이 계시니라"라고 말해야 할 것입니다.
이 움직임과 함께 머리 속에서 정확히 "내적 연설"의 형태로 수행되는 활동으로서의 "사고"는 역사적 사건, 모든 사회 적 사건을 포함하여 정신적, 물질적 문화의 모든 현상을 이해하기 위한 출발점이 됩니다. -경제 및 정치 구조 등. 그러면 인간 노동의 산물의 전체 세계, 즉 전체 역사가 "머리에서", "사고력"에서 발생하는 과정으로 해석되기 시작합니다.
그리고 이 경우의 바로 "사고"는 더 이상 아무데서나 나오지 않습니다. 그것은 단순히 주어진 것, 영원부터 존재하는 것으로, 인간의 원래 "우주의 힘" 중 하나로 간주되며, 말씀을 통해 처음으로 의식, 즉 "영"으로 작용하기 시작합니다. 자의식적인 생각으로. 그러면 헤겔 철학의 전체 체계는 완전히 자동적으로 얻어진다.
그것은 여기 - "영적 이론 활동"(말씀을 통해 직접 수행)과 사회적 사람의 직접적인 감각 객관적 활동 사이의 관계에 대한 헤겔 버전의 비판적 이해와 극복에 있습니다. 처음에는 어떤 "정신", 어떤 "의식과 의지"로부터, 어떤 "사고"(의식적이든 무의식적이든)로부터 독립하는 것이 헤겔 이후 논리학의 성장 지점 - 마르크스와 엥겔스가 만든 논리학 혁명의 중심점 40초에 ? XIX 세기의 s.
결론
논리적 사고 헤겔
헤겔의 논리는 동시에 그의 변증법적 교리이다.
헤겔의 변증법은 보편적 연결과 발전의 교리이며, 우주의 철학이며, 세계 전체에 대한 견해입니다.
원칙:
) 상호 연결의 원칙(세계는 기본적으로 하나입니다)
) 헤라클레이토스가 말한 보편적인 운동의 원리와 이러한 서로 반대되는 전환은 세상의 모든 것이 지속적으로 발전하고 있습니다.
삼위일체의 원리는 변증법에까지 미치므로 칸트의 일방성(Thesis-antithesis)을 극복하고 현상뿐만 아니라 본질까지도 인식할 수 있다고 믿어진다.
헤겔은 모순이 변칙성이 아니라 모든 발전의 원천이라고 믿었다.
존재 - (파괴) - 무 - (새로운 것의 출현) - 현금 존재 (시간과 공간에 있음)
우리의 세계는 끊임없는 생성 과정입니다(무엇이 파괴되면 새로운 것이 발생하고 발전은 나선형으로 진행되고 모든 것은 나선형으로 돌아가지만 앞으로 나아갑니다.
헤겔의 변증법:
화합의 법칙과 반대자들의 투쟁 (반대자들의 투쟁에서 발전의 원천);
상호 전이의 법칙, 양적 및 질적 변환(누적된 양적 변화는 질적 변화 및 기계적 발달로 이어짐);
부정의 법칙(땅 속의 곡물 - 썩음 - 새싹 - 새로운 곡물, 발달 과정의 모든 단계는 새로운 단계로 대체되고, 그 다음 더 새로운 단계로 대체됨).
헤겔의 체계는 절대이념이 자기 자신에게로 돌아가기 때문에 보수적이지만, 반면에 변증법은 세계발전의 이념이지만 절대이념도 발전해야 한다는 것이다.
논리가 있는 철학과 변증법적 세계 사이의 헤겔의 모순은 체계가 보수적이고 폐쇄적이며 세계가 변증법적, 즉 변증법적 세계라는 사실에서 드러난다. 이 시스템은 무기한 개발되어야 합니다. 헤겔의 철학은 머리 위에 서 있다 마르크스주의자들은 말했다.
서지
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과외
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Kuznetsov V. N. 18세기 후반 - 19세기 초반의 독일 고전 철학.
도브로호토프
온톨로지는 인식론과 일치합니다.
존재 - 본질 - 개념
창세기는 "논리학"의 첫 번째 섹션이며 따라서 3화음의 테제입니다. 그 시스템의 모든 요소와 마찬가지로 존재는 삼위 일체의 발전 법칙의 적용을받습니다. 첫째, "제거"의 원칙에 따라 이니셜은 미래에 사라지지 않고 그 의미를 풍부하게하면서 그것에 흡수됩니다. 두 번째로, 3인조의 모든 요소는 발달 사슬의 연결 고리로서 다른 3인조의 상관관계와 관련이 있으며 자체적으로 설명할 수 있고 그들에 의해 설명될 수 있습니다. 따라서 범주로서의 존재는 아이디어의 모든 발전 수준에서 보존될 것이 분명합니다. 각 후속 개발 단계는 "논리학"의 시작 부분에 제시된 추상 주제에 대한 새로운 술어를 제공할 것입니다. 술어. 그러나 이 반전은 또한 존재의 진정한 의미를 드러낼 것입니다. 또한, 모든 삼화론의 모든 논제는 일차 논제, 즉 존재의 정의와 설명을 위한 자료를 제공할 것임이 분명하다. 마지막으로 '논리학'은 전체로서 체계의 3화음의 논제로서 다른 요소들과의 관계에서 존재한다는 의미도 가지고 있다.
헤겔은 그의 "논리학"이 고전적 존재론 개념과 일치하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 한편으로 그는 때때로 그것을 존재론으로 정확하게 지정하고(참조: 30, X, 242), 다른 한편으로는 사유와 객관성의 세 가지 관계의 개요에서 존재론을 독단적 형이상학과 동일시합니다(참조: 33, I, 140), 그러나 이것은 사고가 어떤 논문과 마찬가지로 더 높은 수준에서 그것으로 돌아가야 한다는 것을 의미합니다. 이러한 이중성은 존재와 사유의 동일성에 대한 헤겔적 이해의 특성에 기인하며, 그는 이를 강력하게 지지했다. 헤겔은 존재와 사유는 모두 동일한 정의를 가지고 있지만 우리는 존재와 사유의 동일성을 구체적으로 취해서는 안 된다고 말합니다(헤겔에 따르면 콘크리트는 유기적으로 모인 풍부한 정의임). 사람은 하나이며 동일합니다. 존재는 정확히 완전히 추상적인 것이며, 이 점에서 구체적인 것과 다릅니다(참조: 33, I, 226). 따라서 헤겔의 존재론은 기존의 존재론과 달리 체계의 시작과 끝에서 존재와 사유의 정체성을 다룬다. 정체성의 테제를 확증하기 위해서는 존재와 사유가 완전히 일치하지 않는 단계마다 구체화의 길을 거쳐야 한다.
헤겔 체제의 시작이라는 문제는 형식적인 문제가 아니며, 그는 그것에 많은 공간을 할애한다. 사실은 진정한 시스템에는 진정한 시작이 있어야한다는 것입니다. 그렇지 않으면 뒤따르는 모든 것이 거짓으로 드러날 것입니다. 그러나 진실은 길의 끝입니다. 따라서 모순이 발생합니다. 진리를 찾기 전에 진리를 찾아야 합니다. 시작은 무조건적으로 확실하거나 절대적으로 참이어야 합니다. 존재는 다른 명제들과 함께 확실성을 갖지만, 존재와는 달리 그것들은 이미 그 자체이다. 즉 존재는 완전한 직접성인 동안 특정 방식으로 매개된다. 진정한 체계는 닫혀 있고 그 끝은 시작과 일치하기 때문에 존재의 직접성은 전체 체계에 의해 완전히 매개될 것이다. 그러므로 존재는 체계의 시작의 기능을 수행할 수 있으며, 게다가 철학을 과학으로 만드는 것은 바로 그러한 시작이다. 왜냐하면 철학은 모든 물질을 자기 자신에 대한 관조로 바꾸기 때문이다.
"논리"의 두 번째 단계는 존재에서 본질로의 전환입니다. 이 경우 존재는 즉각성과 추상적 통일성을 상실한다. 존재로 받아들여진 것이 본질이 되는 현상인 모습으로 밝혀졌다. 이 단계에서 이원성, 분열, 자신에 대한 비동일성이 모든 범주의 주요 특징이 된다. 한 범주에서 다른 범주로의 전환은 서로에 대한 반영으로 대체됩니다. 헤겔의 어휘, 예 및 암시를 통해 우리는 태초의 존재를 "과거"(cf. Schelling), 즉각적이고 순진한 상태(개별적으로나 사회적으로 해석될 수 있음), 필연적인 것으로 평가할 수 있습니다. 확장 또는 평면, "이교도" 등 이 경우 본질은 "실제", "체적", "기독교" 등으로 작용합니다. 그러나 존재에 대한 회고적 평가는 본질의 차원에서 주된 변화가 아니다. 더 중요한 것은 본질 자체가 존재의 변형된 형태라는 점이다.
"본질 교리"는 헤겔 논리에서 가장 취약한 부분인데, 그 이유는 세 가지 변형("철학 전도학", 대규모 "논리학", "백과사전...")이 모두 약간 다르기 때문입니다. 서로에게서.
헤겔은 "사물의 본질"에 대한 지식에서 그들은 "철학은 사물을 즉각적인 상태로 두어서는 안 되며, 다른 것”, “사물의 직접적인 존재 ... 마치 본질이 숨겨져 있는 나무 껍질이나 베일처럼. 헤겔에 따르면 “만물에는 본질이 있다”라고 말할 때 “사실은 그것들이 직접적으로 보이는 것이 아니라…”라고 올바르게 말하는 것입니다. 헤겔은 “한 질에서 다른 질로, 질에서 양으로 또는 그 반대로 한 번만 방황하는 것은 아직 끝나지 않았다. , 본질 ..." 동시에 헤겔은 본질은 존재와 다를 뿐만 아니라 '그 자체에 몰입'되고 '존재'로부터 나온다는 사상을 집요하게 추구한다.
"존재의 진실은 본질이다"
“존재 그 자체에서, 그것은 그 본성 때문에 내면으로 깊어지고, 그 자체로의 진입을 통해 본질이 된다는 것이 발견되었습니다. 그러므로 절대가 처음에 존재로 정의되었다면 이제는 본질로 정의됩니다.
“순수한 본질이 모든 현실의 총체(Inbegriff)로 정의된다면, 이러한 현실은 확실성과 추상적 반성의 본성에 동등하게 종속되고, 이 전체성은 공허한 단순성으로 환원된다는 것은 위에서 이미 지적되었다. 이 경우 본질은 제품, 생산된 것입니다.
“그러나 그것이 여기 있게 된 본질은 그것과 동떨어진 부정성을 통해서가 아니라 그 자신의 끝없는 존재의 움직임을 통해 있는 그대로의 것입니다.”
"존재가 그 자체로 완전히 돌아가는 것으로서의 본질은 무엇보다도 무한한 본질이다."
존재의 본질로의 이행에 대한 헤겔적 입장의 합리적인 의미는 인식의 과정이 이 경로를 따라 발전한다는 사실에 있다. 그리고 보다 구체적으로, 양적 및 질적 결정의 단일체로서의 측정의 이해와 측정의 과정에 대한 이해는 사물의 본질이 그 주제가 될 때 지식의 심화를 의미합니다. ""포지셔닝"은 궁극적으로 "자체 및 자체 결정 개념"의 단계에 도달하기 위해 필요한 단계입니다. "관념"의 논리적 위격으로서의 "개념"은 헤겔에 따르면 존재와 본질을 가장 깊은 방식으로 연결하는 것이며, 여기서 "실질적으로 ... 하나의 동일한 개념 ..."
본질에 대한 헤겔의 이해는 “본질과 존재의 직접성의 차이는 반성이며, 이 반성은 본질 자체에 대한 독특한 정의이다… 여기서 헤겔은 인간의 성찰이 아닌 '반성'을 의미하는 것이 아니라, 그에게 이러한 사유와 무관하고 본질을 규정하는 위에서 명명한 '개념'의 자기계발에 의해 생성된 개념들의 상관관계를 의미한다. 이 상관 관계는 명시적이고 "정립된" 것으로 언어 자체에 고정된 반대 관계를 의미합니다. 따라서 "긍정적"이라는 개념은 "부정적"이라는 개념과 분명히 상관 관계가 있으며, 그 반대가 없다면 존재할 수 없습니다.이런 의미에서 헤겔은 “모든 것은 존재한다는 점에서 즉각적이다. 본질적으로 모든 것은 상대적입니다. 따라서 존재의 영역에서 개념의 이동 형태가 전환이라면 본질의 영역에서 그러한 형태는 반영입니다. "본질적으로 더 이상 전환은 없고 관계만 있습니다."
본질적 성찰에 대한 헤겔의 보도는 첫째, 일관된 자아 정체성으로서의 본질에 대한 형이상학적 이해에 반대하고, 둘째, 불가지론적 관점에서 불가지론적 관점에서 볼 수 없는 알 수 없는 "물체 자체"에 반대합니다. 이러한 문제들에 대한 헤겔적 비판은 직접적이고 주된 논거인 한편으로는 라이프니츠-볼프철학을, 다른 한편으로는 칸트철학을 비판했다. 그들과 반대로헤겔은 본질을 내적으로 모순되는 통일체이자 완전히 알 수 있는 어떤 것으로 해석했다. 헤겔이 변증법적 모순의 문제를 가장 철저하고 깊이 있게 발전시킨 것은 본질론에서였다. 헤겔에 따르면 "모순은 발전된 무(無)일 뿐..."이고 본질은 "존재의 영역에서 그 자체로만 남아 있는 상정된 모순의 영역"이다. 헤겔에 따르면 본질의 영역에서 “이제는 존재와 무 대신에 긍정적인 것과 부정적인 것의 형태가 나타난다”. 초기에는 긍정적인 행위가 정체성으로 작용하고 부정적인 것이 다름으로 작용한다. 그러므로 헤겔이 첫 번째 “본질의 영역에서 자신과의 관계는 정체성의 한 형태, 즉 자아로의 반성”이며, 이것이 “여기에 있는 것의 직접성을 대신한다”고 선언할 때, 그는 자연스럽게 두 번째 관계를 특징짓는다. 차이로서의 자신과의 관계. "본질은 본질적으로 차이의 결정을 포함한다"는 것은 "본질은 그것이 자기와 관련된 부정성이며 따라서 자기 자신으로부터의 반발이다..."
헤겔은 그 자신이 표현한 것처럼, 재현에서 "무딘" 차이를 "날카롭게"함으로써 모순 개념에 접근합니다. 그것은 처음에 "직접적인 차이, 차이, 즉 차별화된 각각이 그 자체로 있는 그대로이고 다른 것과의 관계에 무관심한 차이로서, 따라서 그것의 외부에 있는 어떤 것"으로 나타납니다. 헤겔은 이러한 피상적 차이를 기존의 다양성의 영역에서 비교하는 외적 합리적 성찰의 결과로 본다.헤겔은 “차이는 외적이고 무관심한 차이로서 뿐만 아니라 그 자체의 차이로도 이해되어야 하며, 결과적으로 사물 그 자체가 다른 것은 자연스럽다”고 주장한다. 헤겔은 더 나아가 이 "차이 자체"를 "긍정과 부정의 본질적인 차이"로 해석한다. 그러나 그 자신의 다른 것, 즉 차별화된 각각은 다른 것과의 관계에서만 정의를 가지며, 다른 것에 반영되는 한에서만 그 자체로 반영됩니다.
존재의 영역에 대한 정의와는 대조적으로 본질의 영역에 대한 정의는 반성적인 형태로 자신을 드러낸다. 본질에 대한 헤겔의 이해는 “본질과 존재의 직접성의 차이는 반성이며, 이 반성은 본질 자체에 대한 독특한 정의이다…
예: 극장에서 해당 연극을 기반으로 다양한 공연이 상연되는 것으로 알고 있습니다. 그래서 존재를 발견하는 단계에서 우리는 세계에 다양한 연극이 존재한다는 사실을 일종의 발견하고, 서로의 외적 차이인 작가, 등장인물 수, 동작 시간 등을 설정한다. 그 후, 우리는 연극 중 하나를 선택하고 그것을 보러 가기로 결정합니다. 연극 자체를 선택하는 과정에서 극장으로 가는 이러한 이행은 존재 정의의 영역에서 본질 정의의 영역으로의 논리적 이행에 해당한다. 존재의 정의 영역은 가시성을 갖는다. 연극에 대한 친숙함은 또한 우리에게 그것을 보여줍니다. 그러나 가시성은 아직 반영이 아닙니다. 성찰은 무대 위 배우들의 차이에서 시작된다. 극의 등장인물들은 서로를 반영한다. 서로를 통해 자신을 드러내고 드러낸다. 한 극의 등장인물이 서로를 통해 자신을 드러내듯, 본질의 영역에 대한 모든 정의는 서로를 통해 자신을 강조하고 설명합니다. 존재를 발견하는 단계에서 우리는 정의의 단순한 모습(무언가와 다른 것, 하나와 다른 것)과 그것들 사이의 단순한 전환을 가집니다. 본질을 이해하는 단계에서 우리는 이미 차이점의 외관뿐만 아니라 정의를 서로에 대한 반성(반영)도 가지고 있습니다.
유의미한 차이는 반대로 정의됩니다. 모순의 개념은 헤겔이 본질적 대립을 운동, 발전 및 모든 종류의 활력의 내재적 원천으로 특징짓는 데 사용됩니다. 헤겔에 따르면 모순은 “모든 자기운동의 원리”이며 “어떤 것은 모순을 포함할 때에만 중요하다… "모순을 생각할 수 없다고 말하는 것은 우스꽝 스럽습니다."-사실 모든 곳에서 "모순을 내용으로하는 아이디어는 실현에 도달하지 않습니다 ..." .
본질의 교리에서 모순의 문제에 대한 해석은 모순이 “자신을 통해 자신을 승화시킨다”는 주장과 “모순으로 상정된 대립의 가장 가까운 결과는 제거되고 축소된 정체성과 차이를 모두 포함하는 토대이다”라는 주장으로 끝난다. 이상적인 순간에만." 제거가 아니라 제거할 수 없는 침투: "모순의 제거로 우리 앞에 처음 나타난 토대는 ... 새로운 모순으로 나타납니다." 그리고 "그 자체로 침착하게 머무르지 않고 오히려 스스로를 밀어냅니다. 그 자체로부터."
"존재의 기초로서의" 본질의 특성화에는 "순수한 반성적 정의"의 복합체와 함께 "실존" 및 "사물" 범주도 포함됩니다. 헤겔은 본질이 “어떤 것의 기초, 다른 것의 기초인 한에서만 기초”라는 점을 지적하면서 존재는 이전의 매개를 제거하고 더 높은 수준에 있는 것을 “복원”하는 기초에서 나온다고 선언한다. 보다 구체적으로, 헤겔에 따르면 실존은 “존재에 대해 상대적으로 다른 것(안데레스-샤이넨)에서도 볼 수 있는 동시에 그 자체로 반영되는 존재의 무한한 집합으로, 상호의존성과 끝없는 세계를 형성한다. 일련의 근거와 정당화". 이것은 사물의 범주의 도입을 준비합니다. "사물은 기초와 존재의 결정의 단일한 발전에 상정된 총체입니다."
(헤겔은 관념론적 관점에서 물질의 형성에 대한 사실과 필요성을 이해하는 열쇠를 보았다. 이에 따르면 물질은 '자유롭고 무한한 형태', 즉 '개념'이 스며들어 있다. 헤겔은 '개념'으로서의 형태는 '물질의 원리를 그 자체에 담는' '전체성'이라는 사실의 표현으로 간주했다. 물질의 독립성'도 거부되었으며 "관념"과 관련하여 이차적인 "개념"에서 파생되었습니다.)
헤겔에 따르면 본질을 “순수한 반성”으로 규정하는 것은 “본질은 그 자체로 외양으로서 빛난다...”를 의미한다. 헤겔은 “존재는 본질적으로 사라진 것이 아니다”라고 강조하면서 “존재는 ... 부정적으로, 가시성(zu einem Scheme)으로 환원된다”고 지적했다. 그녀 자신." 헤겔은 존재가 "자신에게 반영되고 동시에 다른 것(안데레스-샤이넨)에서도 볼 수 있는 것"으로 표현되는 "존재의 집합"에 대해 이야기합니다. 헤겔은 처음에 사물을 “타자에 대한 반성(reflection-in-to-other)과 반대되는 추상적인 자기자신 안으로의 추상적 반성”으로 정의하면서 광둥어의 “자체-사물”이 “그것의 출현 과정에서 우리에게 스스로를 보여준다”고 믿는다. 그것은 지금까지 "발전과 내부 확실성"에서 추상화로 간주되는 "완전히 추상적이고 불확정적인 것"이기 때문에 알 수 없습니다. 헤겔은 “만물은 그 자체가 먼저이지만 문제는 거기에서 그치지 않으며 ... 일반적으로 사물은 추상적인 자체의 반성으로서 벌거벗은 자체를 초월하고 따라서 다른 하나는 속성을 가지고 있습니다.” => “본질, 더 나아가 내면은 현상에 나타나는 방식에서만 확인을 찾습니다.”
헤겔은 “외상”을 범주 체계에 다음과 같이 도입한다. 헤겔은 현상을 발달된 모습으로 규정하면서 동시에 “벌거벗은 모습과 혼동되어서는 안 된다”, “현상은 단순한 존재 이상의 것”, “존재의 진실”을 강조한다. 헤겔에 따르면 “철학은 일상의식이 존재와 독립의 중요성을 부여하는 단순한 현상으로 간주한다는 점에서 일상의식과 다르다”고 칸트의 장점은 역사상 최초의 인물이라는 점이다. 새로운 철학"위의 구분을 반복했습니다 ...". 동시에 헤겔은 “그가 현상을 주관적인 의미로만 이해하고 외부에서 추상적인 본질을 우리 지식에 접근할 수 없는 그 자체로 고정했기 때문에” 중단한 것에 대해 칸트를 비난하면서 다음과 같은 점에서 칸트의 불가지론을 거부했다. 현상과 본질 사이의 관계에 대한 객관적이고 관념적인 이해의 관점.헤겔에 따르면, “현상일 뿐이라는 것은 가장 직접적인 객관적 세계의 고유한 본성이며, 그것을 현상으로 인식함으로써 우리는 동시에 현상 뒤에 또는 그 너머에 숨겨져 있지 않은 본질을 인식하지만, , 단순한 현상의 수준으로 축소하는 것은 이러한 방식으로 하나의 개체로 나타납니다."
그 현상은 “내용이 독립적인 존재와 그 동일한 관계의 발전된 형태, 외양, 반대”인 관계로 간주된다. 여기서 헤겔은 가장 중요한 변증법적 원칙 중 하나를 공식화합니다. 존재하는 모든 것은 관계 속에 있고, 이 관계는 모든 존재의 진리이다.” 헤겔은 전체와 부분, 힘과 그것의 표현, 내부와 외부의 관계를 다음과 같이 구분합니다. 그것들은 필수적인 내용의 점진적인 표현으로 제시됩니다.
전체와 부분 사이의 관계는 헤겔에 의해 매우 피상적이고 오직 "즉각적"이며 오직 이성을 만족시킬 수 있는 것으로 특징지어진다. 헤겔에 따르면, 진정한 완전성이 결여된, 기계적으로 생명이 없는 "거짓" 유형의 존재만이 부분으로 분할을 통해 이해될 수 있습니다. 그런 의미에서 헤겔은 “전체와 부분의 관계는 그 개념과 실재가 서로 일치하지 않기 때문에 참이 아니다”라고 선언한다. "힘의 내용에 대한 정의는 발견의 내용과 완전히 일치하므로 어떤 힘에 의한 어떤 현상의 설명은 공허한 동어반복". 힘의 관계에 대한 '진리'와 그 발견 헤겔은 본질을 '내적인 것'으로 보는 것은 '합리적 반성'의 오류로 간주하여 내적 관계와 외적 관계를 선언한다. 헤겔에 따르면 본질적으로 내부는 필연적으로 외부에서 나타납니다.
헤겔은 “실재(reality)”로 정의한 “즉각적으로 된 본질과 실존, 또는 내적과 외적의 통일성”을 정의하였다. 현실과 사상, 관념의 '절대적 분리'에 대한 지배적인 견해를 거부하면서 헤겔은 진정한 관념이 현실이며 내부와 외부의 통합으로서의 진정한 현실은 "철저히 합리적"이라고 선언했습니다. 헤겔은 실재를 정적으로 주어진 것이 아니라 필연적으로 변화하고 이 변화에서 반대 방향으로 변형하는 것으로 간주했다. 완전히 다른 것의 세균 ". 이 현실의 "필수적", "내부적"은 구현 중에 "완전히 다른 형태(게슈탈트)의 사물이 발생"하는 것과 같으며, 이전 현실을 "삼켜버리는" "새로운 현실"입니다.
변증법적으로 변화하는 현실을 이해하는 데 가장 중요한 역할은 가능성, 우연, 필연성의 개념에 의해 수행됩니다. 헤겔에 따르면 "현실 무엇보다도 추상적이고 비본질적인 본질로서 실재의 구체적인 통일성에 반대되는 가능성이다.". 그것은 어떤 것의 추상적인 불가능성에 반대되는 어떤 것의 추상적인 가능성이다. 헤겔은 “단순한 가능성으로 평가할 때 현실은 우연적이며, 반대로 가능성 자체는 우연일 뿐이다”라고 말한다. 확률과 우연의 "정의의 순환"의 발전은 무작위를 다른 조건으로 변형시키는 것으로 해석되어 가능성을 현실로 만듭니다.자기 움직임을 획득하는 이 실재적 가능성 속에는 대상, 조건, 활동이 결합되어 있다. 게다가 “모든 조건이 갖추어졌을 때 그 대상은 필연적으로 실재가 되어야 하고, 발전된 실재는…필연이다.”
헤겔은 무작위성을 실재의 외적 측면으로 설명하면서 필연성을 이해하는 인식의 과정에서 그것을 극복해야 한다고 믿었다. 그러나 헤겔은 “과학, 특히 철학의 임무는 일반적으로 우연의 출현 아래 숨겨진 필요성을 인식하는 것”이라는 점을 인식하면서 동시에 과학자들 사이에서 널리 통용되는 견해에 대해 “무작위는 단지 무작위에 속하는 것인 양 우리의 주관적인 생각에 따라서 진실에 도달하기 위해서는 완전히 제거되어야 합니다." 헤겔은 첫째, 우연은 실재에 대한 객관적인 정의이며, 이는 자의적으로 깊은 이해에 의해 제거될 수 없으며, 둘째, 그것은 변증법적으로 필연과 연결되며 필연의 절대적 부정이 아니라는 사상을 가졌다. 이것은 본질적으로 새롭고 변증법적인 우연에 대한 이해였으며 동시에 이 범주를 객관적인 내용으로 채웠습니다.
헤겔에게 가장 중요한 것은 인간이 치명적으로 종속되어 자유롭지 못한 일종의 맹목적인 힘으로서 세계를 지배하고 있는 필연성에 대한 견해를 제거하는 것이었다. 헤겔은 “필요성은 여기까지만 맹목적이다”라고 선언했다. “왜냐하면 그것은 개념으로 이해되지 않고, 따라서 역사철학이 역사철학의 임무를 다음과 같이 보기 때문에 맹목적인 숙명론에 대한 비난보다 더 왜곡된 것은 없기 때문이다. 인류 역사에서 일어난 일의 필요성을 알고 있습니다." 사실상 지배적인 필연성으로 이해되어야 하는 것과 그것이 정확히 어떻게 이해되는지를 설명하면서 헤겔은 "자유는 인정된 필연성"이라는 공식에 본질적으로 새로운 몇 가지 점을 도입했으며, 이는 이전 철학자들의 상응하는 견해로 요약될 수 있습니다. 스피노자에서 셸링으로. 첫째, 헤겔에 따르면 "개념 안에서" 필연성을 이해하는 것은 그것이 자유로 정의되는 합리적-논리적 "관념"을 나타내는 "개념" 안에 "진리"를 갖는 것으로 이해하는 것이다. 이것은 자유와 필연성의 가장 높고 근본적인 존재론적 통일성에 대한 지식을 의미한다. 둘째, 자유와 필연의 통일성에 대한 객관적 관념론적 해석과 함께 헤겔은 이 통일성에 대한 유물론적 이해를 자신의 경향으로 보다 건전하게 표현한다. 우리는 헤겔이 필연의 과정을 고려하여 편법활동을 포함시키는 것에 대해 이야기하고 있다. 필연을 맹목이라고 지적하면서 필연의 형성과 관련된 '상황과 조건'에서 전혀 다른 일이 발생했다고 했을 때 헤겔은 반대한다. 목표의 사람 우리는 이미 알고 있는 내용을 가지고 있습니다 그러므로 이 활동은 맹인이 아니라 눈에 보이는 것입니다.”(합리적으로 지향된 변형적 인간 활동은 자유와 필연의 통합을 실현합니다)
헤겔은 필연성을 “그 자체로 동일하지만 내용으로 가득 차 있는 단일한 실체, 그 자체가 가시성과 함께 빛나기 때문에 그 차이가 독립적인 실재의 형태를 띠게 되는 본질”로 특징지었다. 이 필요는 삼중 관계를 통해 전개되었습니다.
"실질성과 우연성의 관계", 또는 "실질적 관계", 두 번째 - 물질이 행동을 낳는 원인으로 작용한 "인과 관계", 세 번째 - 상호 작용은 "입증된 인과 관계"로 정의 전체 개발 중 ..." . "인과성과 상호작용을 통한 실체의 행진"은 "실질의 진리는 하나의 개념이다"라는 발견으로 이어진다. ...”. 동시에 "필연의 자유로의 전환"이 일어나며, "추상적 부정"으로서의 자유 대신에 "필연을 전제로 하고 필연을 그 자체로 고양된 것으로 내포하는" "구체적이고 적극적인 자유"가 있다. 자유가 "진리"이기 때문입니다. 필요성." 이 모든 것은 개념이 "그 자체로 필요성과 진정한 자유의 힘"이라는 사실에 의해 결정됩니다(96.1.327, 328, 331, 335-339).
따라서 "존재와 본질의 진리로 밝혀진" 개념으로의 이행은 헤겔에 의해 동시에 존재와 본질이 "그 기초에 관한" 개념으로 "돌아가는" 사실로 해석된다. 헤겔의 설명에 따르면 논리학에서 묘사되는 개념(범주)의 실질적인 "개념"으로의 "자기 이동"은 "개념"의 기원에 대한 존재론적 과정이 아니라 그것의 인식. 논리학이 존재와 본질의 진리라면 왜 논리학이 '개념'으로 시작되지 않았느냐는 질문에 헤겔은 대답했다. 논리학의 시초에 존재와 본질의 통일성으로 정의된 개념이 있었다 하더라도, 이 존재와 본질이 무엇이며 개념의 통일성 안에서 그것들이 어떻게 결합되는지를 설명할 필요가 있을 것이다. 우리는 이름만으로 개념으로 시작했습니다 ...”(96. 1. 339). 고려 중인 설명은 발전과 심화에 있어서 인간의 인지를 반영하는 일종의 과정으로서의 헤겔적 개념 체계의 합리적인 의미를 드러냈다. 그러나 이 의미는 논리학을 지배하는 개념(범주)의 운동을 활동에 의해 생성된 "개념", 즉 "관념"의 논리적 위계로 이상주의적인 해석으로 인해 모호해졌습니다.
"개념에서 시작하다" 또는 "개념에 기초하여"라는 표현은 단일 사물의 존재가 그것이 속한 전체성의 틀 내에서 고려되어야 함을 의미합니다. 사물의 존재를 결정하고, 현상으로 만들고, 형태와 내용을 결정하고, 조건을 만들고, 의도한 목적에 따라 행동하게 하는 것은 바로 이 완전성입니다. 그러므로 이 완전성에 대한 지식을 통해서만(그 개념의 이해를 통해) 그것을 구성하는 모든 구체적인 것들의 본질에 대한 이해를 얻을 수 있습니다.
따라서 관능적 인 (일반적인) 의식은 사물의 본질에 대한 이해를 특이성, 합리적 사고-특이성으로 제한하는 반면 마음은 개념의 세 가지 측면, 즉 개인, 특수 및 보편의 통일성에서 진행됩니다.
사물의 본질은 알 수 없다는 칸트의 결론은 두 가지 전제에서 나온다. 첫째, 우리가 현재 세계의 대상에 대한 정보를 받는 감각적 지각은 주관적이고, 둘째, 우리의 모든 관념의 구성물(구성적 요소)로서의 범주는 칸트에 의해 인식의 속성과 동일한 방식으로 간주됩니다. 우리의 주관적인 마음일 뿐입니다. 결과적으로 범주의 도움으로 우리가 받는 모든 표현은 형식에서 그리고 첫 번째 요점에 따르면 내용에서 주관적인 것으로 인식되어야 합니다. 칸트가 내린 결론은 그러한 전제에 대해 논리적이었습니다. 우리는 우리에게 나타나는 세계를 알고 있지만 그 자체(본질적으로)가 무엇인지는 모릅니다. 사물 자체의 본질이나 사물 자체의 본질은 알 수 없습니다. 왜냐하면 어떤 식으로든 자신을 매개하지 않고는 어떤 식으로든 자신을 배신하지 않고 결과적으로 이성의 범위를 벗어나 있기 때문입니다.
헤겔은 사유의 이상적 내용과 존재의 실제적 내용의 동일성에 기초하여 사유의 객관적 지위를 정의하였다. 덕분에 그는 이 유사 문제를 제거하고 마음의 인지 능력에 대한 긍정적인 해결책을 찾기 위해 손을 뗐습니다. 세상은 인식할 수 있고 우리가 있는 그대로 인식할 수 있습니다. 우리에게 보이는 세계의 바깥에는 다른 세계가 없습니다. 그러므로 본질이 나타나야 하고, 우리에게 현상으로 나타나는 세계를 인식하면서 동시에 그 본질을 인식한다.
다음은 칸트의 불가지론을 참지 않으려는 동시대 사람들에 의해 쉽게 받아 들여진 본질 인식에 대한 헤겔적 접근의 두 가지 기본 조항입니다. a) 본질은 우리에게 나타나는 세계에 주어집니다. b) 세계를 현상으로 아는 동시에 우리는 그것을 본질로 인식합니다.
동일한 사물의 존재와 본질은 둘 다 그것에 대한 동일한 개념에 기초하고 있기 때문에 본질 범주의 영역에서 우리는 존재 범주의 영역에서와 동일한 정의를 갖지만 따라서 반사형. 순수한 존재와 무의 자리 대신에 존재와 생성 대신에 동일성과 차이가 있다. 존재- 존재 자체가 아닌 현상 - 현실. 따라서 본질 정의의 발전에는 세 단계가 있습니다. - 사물의 존재, - 사물의 출현, - 사물의 실재.
헤겔은 기원이 주관적인 것과 객관적인 것 사이의 어떠한 차이도 배제하는 절대적 동일성으로 생각할 수 있어야 한다는 셸링의 주장을 거부한다. 동일성과 차이는 서로 떼려야 뗄 수 없는 변증법적 대립이다.
헤겔에 따르면 세계의 실체적 토대를 이루는 근원적 동일성은 사유와 존재의 동일성이다. 그러나 처음에는 객관적인 것과 주관적인 것 사이에 차이가 있지만 이 차이 자체는 사유 속에서만 존재한다. . 헤겔에 따르면 사고는 주관적이고 인간적인 활동일 뿐만 아니라 인간과 독립적인 객관적 본질, 존재하는 모든 것의 근본 원리인 근본 원리입니다.
헤겔은 사고가 물질의 형태로 존재를 "소외"한다고 주장하는데, 이는 헤겔이 절대적 관념이라고 부르는 객관적으로 존재하는 사유의 "타자 존재"인 자연이다. 이러한 관점에서 볼 때 마음은 사람의 특정한 특징이 아니라, 세계가 기본적으로 논리적이라는 데 따르는 세계의 근본 원리인 사고, 이성에 내재된 법칙에 따라 존재하고 발전합니다. 따라서 헤겔은 사상과 이성을 인간과 인간으로부터 독립된 자연, 인간, 세계사의 절대적 본질로 간주한다. 헤겔은 사유가 실체적 실체로서 세계 외부에 있는 것이 아니라 그 자체로서 그 내부 내용으로서 실재의 모든 다양한 현상에 나타난다는 것을 증명하고자 한다.
사고와 존재의 동일성의 원리를 일관되게 구현하려는 노력의 일환으로 헤겔은 사고(절대적 관념)를 고정되고 불변하는 근원적 본질이 아니라 한 수준에서 다른 수준으로 더 높은 수준으로 상승하는 지속적으로 발전하는 인지 과정으로 간주한다. 하나. 이 때문에 절대적인 아이디어는 시작일 뿐만 아니라 전 세계 프로세스의 발전하는 내용이기도 합니다. 이것이 바로 절대자가 존재하는 모든 것의 전제조건일 뿐만 아니라 그 결과로서도 이해되어야 한다는 헤겔의 잘 알려진 입장의 의미이다. 개발의 가장 높은 단계. 이 "절대 사상"의 발전의 최고 단계는 "절대 정신"인 인류, 인류 역사입니다.
사고는 감각 지각과 비교할 때 외부 세계에 대한 가장 높은 형태의 인식입니다. 우리는 더 이상 없는 것(과거), 아직 없는 것(미래)을 감각적으로 인지할 수 없습니다. 감각 지각은 우리의 감각에 영향을 미치는 대상과 직접 관련이 있습니다. 반면에 과학은 우리가 보거나 듣거나 만지지 않는 현상을 발견하고 드러냅니다. 그러나 사고의 중요성이 아무리 크다고 해도, 이론적 지식의 가능성이 아무리 무궁무진하다 할지라도 사고는 감각적 경험의 데이터를 기반으로 하며 그것이 없이는 불가능합니다. 헤겔은 감각 데이터에 대한 그의 특징적인 이상주의적 과소평가로 인해 이성적인 것과 경험적인 것의 깊은 변증법적 통일성을 보지 못했고 사고가 외부 세계의 감각적 지각으로부터 그 내용을 끌어내는 방법을 이해하지 못했습니다. 헤겔에 따르면 사고의 내용(과학의 내용)은 그 자체의(오직 사고하는) 내용이다. 그것은 외부에서 받는 것이 아니라 생각에 의해 생성됩니다. 이러한 관점에서 인지는 우리 외부, 사고 외부에 존재하는 것을 발견하는 것이 아닙니다. 그것은 발견, 사고의 내용에 대한 인식, 과학입니다. 따라서 사고와 과학은 자신의 내용을 인식하고 인식은 정신의 자의식으로 판명됩니다. 궁극적으로 헤겔은 인간의 사고는 인간 외부에 존재하는 어떤 절대적 사고, 즉 절대적 관념의 표현 중 하나일 뿐이라는 환상적인 결론에 도달합니다. 하나님. 헤겔의 가르침에 따르면 합리적이고 신성하고 실제적이며 필연적인 것은 서로 일치합니다. 이것으로부터 헤겔 철학의 가장 중요한 테제 중 하나가 나옵니다. 실재하는 것은 모두 합리적이고 합리적인 것은 모두 실재하는 것입니다.
사고는 객관적인 현실을 반영하고 그것을 정확히 반영하기 때문에 합리적인 세계관이라고 할 수 있습니다. 그러나 헤겔은 현실(이성)의 반영과 반영된 것(객관적 현실)을 동일시한다. 이러한 다양한 현상의 세계와 세계정신의 동일성, 이러한 사유의 과정은 실재의 모든 다양성을 포함하고 있으며, 그에 의해 '절대관념'이라 불리우며, 한편으로는 완전히 실재하는 자연적이고 역사적 내용이며, 한편으로는 정제된 신의 관념임이 드러난다.
사고의 기본 형태는 개념입니다. 헤겔은 사유를 절대화하기 때문에 필연적으로 개념을 신격화한다. 그의 가르침에 따르면 그것은 "모든 생명의 시작"이며 "모든 내용의 충만함을 포함하는 동시에 그 근원으로 작용하는 무한한 창조적 형태"입니다. 객관적 실재를 반영하는 가장 높은 형태의 개념이라는 유물론적 교리에 반대하여 헤겔은 생각과 존재 사이의 실제 관계를 거꾸로 뒤집습니다. 그는 생각하는 것이 존재를 반영하는 것이 아니라 존재가 생각, 개념, 관념의 구체화라고 말합니다. (1.27)
따라서 헤겔 철학 체계의 출발점은 사유와 존재의 이상주의적 동일시, 모든 과정을 사유과정으로 환원하는 것이다. 실제의 역사는 지식의 역사로 환원되고, 세계에 대한 지식의 성장과 심화는 현실 그 자체의 발전으로 간주된다. 헤겔은 인간에 의해 수행되는 인식의 과정을 신격화하여 신적 자기지식과 인간에 의한 신에 대한 지식, 그로 인해서 스스로를 신격화한다.
헤겔 논리학은 최초의 변증법적 논리, 객관적인 이상주의의 관점에서 체계적으로 발전했습니다. 헤겔 논리학과 칸트의 초월 논리학을 헤겔 논리학과 비교해보면 헤겔 논리학의 진정한 의미와 개념론이 특히 분명해진다. 헤겔 논리학은 헤겔 논리학의 실증적 해설일 뿐만 아니라 오래되고 합리적이며 칸트의 초월적 논리.
1. 전통 논리학의 개념에 대한 헤겔의 비판
헤겔은 전통적 논리학을 유한한 형태의 사유과학으로 특징지었다. 그녀는 그의 관점에서 사고의 형식을 내용과 분리하고 발전 과정에서 개념을 고려할 수 없습니다. 오래된 논리에서 사고는 어떤 내용에서도 추상화된 단순한 형태의 인지로 이해됩니다. 이 경우 후자는 외부에서 제공되어야 합니다. 논리학은 인지의 형식적 조건만을 지적할 수 있을 뿐 진리를 이해할 수는 없다.
헤겔은 형식주의의 이유를 밝히고 전통적 이해의 실패를 보여주었다. 그는 논리적 형식의 공허함은 합리적 고려의 결과라고 믿었습니다. 여기에서 개념은 서로 연결되어 있지 않으며 유기적 통합으로 고려되지 않습니다. 그러므로 그것들은 죽은 형체이며, 그 안에 살아 있는 구체체를 이루는 영이 살고 있지 않다. 이와 관련하여 헤겔은 사유의 형식을 고려하는 변증법적 방법의 이점을 실증한다.
헤겔은 또한 논리가 내용에서 추상화한다는 합리적 주장의 오류를 증명했습니다. “사고와 사고의 규칙이 그 주제로 작용한다고 단언되면, 사고는 그 안에 직접 고유한 고유 내용을 가지고 있음이 밝혀졌습니다.” 25 . 그의 견해에 따르면 사고 형식의 내용은 그것들이 그 자체 내에서 결정된다는 사실에서 분명하게 나타납니다.
사상의 형식과 내용의 분리에 대한 헤겔의 비판은 의심할 여지 없이 옳다. 형식은 의미가 있기 때문에 중요합니다. 철학자는 개념이 생각의 죽은 형태일 뿐이라면 지식이 완전히 불필요할 것이라고 올바르게 지적했습니다. 헤겔은 “그러나 실제로는 개념의 형식이 정반대이며 실재의 살아있는 정신이며, 실제로는 이러한 형식의 힘 안에서, 형식을 통해 그리고 형식 안에서 참인 것만이 참이다. 그러나 이러한 형식의 진실은 필연적인 연결과 마찬가지로 그 자체로 고려된 적이 없으며 지금까지 연구 대상이 된 적이 없습니다.
개념이 의미 있어야 한다는 요구 사항은 헤겔 논리학의 놀라운 명제입니다. 개념과 범주는 공허하고 무의미한 형태가 아니며 객관적 세계의 본질, 내적, 필연적 연결을 표현한다. 헤겔은 형식과 내용의 형이상학적 분리를 반대하는 데 절대적으로 옳았지만, 그의 관념론은 삶에서가 아닌 개념을 도출할 때 즉시 나타나며, 반대로 현실 세계를 개념의 자기 발전의 결과로 간주한다. . 헤겔은 세계의 본질이 개념이라고 선언했을 때 환상에 빠졌다. 따라서 개념에 대한 헤겔의 그러한 현저한 입장조차도 모순처럼 들립니다. "그러나 개념은 그 자체 안에 어떤 내용의 충만함을 포함하는 동시에 그 근원이 되는 형식으로 간주되어야 합니다." 27 . 이 생각은 헤겔 논리학의 가장 심오한 입장이다. 실제로 순수한 형태는 존재하지 않으며, 사유의 형태는 의미 있는 형태가 아니면 인지적 의미가 없습니다.
헤겔의 변증법적 논리의 관점에서 볼 때 개념과 범주는 유기적으로 통일되어 서로 연결되어 전달된다. 그에게 개념과 범주는 발전의 주체로 작용하므로 사유의 내용은 사유 그 자체이다. 그렇기 때문에 형식적인 것이 거의 없고 실제적이고 참된 인식을 위한 내용도 거의 없습니다. 절대형입니다. “이에 따르면 논리학은 순수 이성의 체계, 순수 사유의 영역으로 이해되어야 합니다. 이 영역은 그 자체로 베일이 없는 진리입니다. 우리가 알다시피, 헤겔은 자기 발전적 사고, 개념만을 알고 있었습니다. 헤겔적 관점에서 장군은 하나의 사유일 뿐이므로 현실에 있는 장군의 존재를 인정할 수 없었다.
철학자는 전통 논리의 인지적 중요성을 반복적으로 지적하고 아리스토텔레스 논리의 중요성을 강조했습니다. 그러나 그는 이성의 순간이 이성의 작용을 하는 것처럼 형식적 논리를 추상적으로 포함하는 변증법적 논리만이 순간으로서 진리를 줄 수 있다고 믿었다.
헤겔에 따르면 이해는 개념을 추상적인 구별로 간주합니다. 유한성, 불변성, 추상적 보편성의 특성을 정의합니다. 따라서 지식의 역사에서 이성은 아직 진리를 이해하지 못하는 정신 활동의 첫 번째 단계로 나타난다. 그러나 헤겔은 일정한 한계 내에서 합리적 개념의 중요성과 필요성을 강조하였다. “다양한 유형의 판단과 추론, 그리고 그것들의 다양한 엇갈림에 대한 열거가 우리에게 아무리 건조하고 무의미하게 보일지 모르지만, 그것들이 또한 우리에게 진리를 찾는 데 적합하지 않은 것처럼 보일지라도 그럼에도 불구하고 우리는 이와 대조되는 다른 어떤 과학도 제시할 수 없습니다. 이” 29. 헤겔이 일상논리의 인지적 가치를 부정했다고 주장하는 견해는 현실과 일치하지 않는다. 그는 전통적인 논리 법칙의 절대화, 즉 개념 해석에 반대한다고만 말했습니다.
ㅏ. 형식적-논리적 연역의 실패
헤겔에 따르면 모든 측면과 관계의 내적 필연적 연결 속에서 사고의 형태를 통일성 있게 연구하는 변증법적 논리와 대조적으로, 합리적 논리는 필연적 연결 외부, 실제 관계 외부에서 개념을 탐구합니다. 일반 논리는 내부 연결에서 생각의 형식을 파악할 수 없습니다. 그것은 고정된 원리에 기초하여 사상의 형식을 도출하지 않고, 단지 그것들을 외부 연결로 가져옵니다. 여기에서 체계화는 균질한 것의 외적 환원, 복잡하고 다른 유사한 외적 고려사항에 대한 전제조건으로서 단순함을 고려하는 것으로 이해됩니다. 헤겔의 재치 있는 말에 따르면, 전통적인 논리에서 법칙과 규칙의 연역은 크기에 따라 분류하고 결합하기 위해 길이가 고르지 않은 막대기를 분류하는 것보다 조금 나을 것입니다. 따라서 철학자는 이 생각을 세는 것과 동일시하고 차례로 세는 것을 이러한 생각과 동일시했습니다.
헤겔은 구논리의 연역에 대한 재치 있는 논평에 그치지 않고 개념 분류에 대한 철저한 비판을 받았다. 그는 내부 논리, 필연성의 원리가 없다는 것을 보여주었습니다. 철학자에 따르면 개념의 전통적인 분류는 내부 연결의 불일치와 부족이 특징입니다. 개념은 양과 질 등으로 나뉩니다. 이 세분은 필연성과 연역의 원칙이 결여되어 있다.
헤겔은 또한 오래된 논리가 다른 과학에 나쁜 본보기가 된다고 지적했습니다. 실제로, 그것은 개념이 도출되고 과학적 진술이 입증되어야 한다는 기본 요구 사항을 위반합니다. 철학자는 또한 개념의 형식적 논리적 구분을 비판했습니다. 전통적인 논리에서 개념은 명확하고 모호하고, 뚜렷하고 불명확하며, 적절하고 부적합한 것으로 간주됩니다. 헤겔에 따르면 그러한 구분은 주관주의와 문제에 대한 심리학적 해석을 드러냅니다. 헤겔은 “이것은 주관적인 표상으로서 다른 것이 아니다. 모호한 개념이 무엇인지는 그의 비밀로 남아 있어야 합니다. 그렇지 않으면 모호한 개념이 아니라 별개의 개념이 될 것이기 때문입니다. - 우리는 그러한 개념이 뚜렷하며 그 징후가 표시될 수 있다고 들었습니다. 따라서 그것은 제대로 말하면 확실한 개념입니다.
헤겔은 개념의 형식적 구분을 단순과 복합으로 비판한다. 사실 단순한 개념의 진정한 기호가 표시되면 단순하다고 볼 수 없습니다. 부호가 지정되어 있지 않으므로 이 개념구별되지 않습니다. 여기에서 "명확한" 개념이 구출됩니다. 현실과 유사한 정의의 통일성은 논리학자들이 그들의 정의를 찾을 수 없었고 따라서 그것들에 대한 단순하고 명확한 개념, 즉 없다.
더 나아가 헤겔은 개념의 통상적인 구분을 반대와 모순으로 논박한다. 이와 관련하여 헤겔은 많은 유형의 개념 정의(긍정적, 부정적, 조건적, 동일함, 필요 등)가 논리학자의 변덕에 따라 발생했다고 지적합니다. 모순되고 모순되는 개념에 대해 말할 때, 우리는 차이와 대립의 추상적 관념에서 출발합니다. 그들은 두 개의 별도 종으로 간주됩니다. 그들 각각은 움직이지 않고 그 자체로 존재하며 서로에 대해 무관심합니다. 따라서 전통적인 논리에서 그것들은 변증법의 표시 없이 고려됩니다. 헤겔은 “반론적인 것이 동시에 모순되는 것으로 정의되어서는 안 되는 것처럼” 31 .
마지막으로 헤겔은 보편성, 특수성, 특이성과 같은 사유의 진정한 정의조차도 일반적인 전통적 논리학을 고려할 때 다른 의미를 갖는다는 것을 보여주었다. 이성은 이러한 정의에서 양적 차이만을 포착합니다. 보편적인 것은 특수한 것보다 더 넓은 것으로 간주됩니다. 차례로, 특수는 단수보다 넓은 것입니다. 따라서 보편적인 것은 특수한 것보다 더 큰 양으로 이해된다.
헤겔에 따르면 개념은 양의 가능성뿐 아니라 질 가능성, 즉 품질의 가능성이기도 하다. 그 정의는 다양하고 질적입니다. 따라서 양적 측면에서만 고려하는 것은 옳지 않다. 개념은 이전 정의의 기초이자 통일체이기 때문에 구체적이고 가장 풍부합니다.
비. 개념에 대한 변증법적 고려의 필요성에 대한 헤겔
헤겔은 칸트가 일반 논리학의 완전성 개념을 표현했다는 사실에 대해 칸트를 비판했다. 칸트와 달리 헤겔은 전통적인 논리의 완전한 재작업의 필요성에 대한 아이디어를 제시하고 입증했습니다. 이 문제에 대한 헤겔의 입장은 절대적으로 옳습니다. 왜냐하면 유한하고 무의미한 형이상학적 범주를 가진 합리적 논리는 진리의 요구를 충족시키지 못한다는 것을 증명했기 때문입니다.
철학자는 범주의 운동, 모순 및 필연적인 연결을 연구하는 변증법 논리의 창안에서 이러한 불만족스러운 일반 논리 상태에서 벗어날 수 있는 길을 보았습니다. “이 죽은 논리의 뼈대가 정신에 의해 살아나서 내용과 내용을 받기 위해서는 그 방법만이 그것을 순수 과학으로 만들 수 있는 방법이어야 합니다. 그 상태에서는 과학적 방법의 예감조차 없다. 헤겔은 의식의 발달과 관련된 정신 현상학에서 자신의 과학적(변증법적) 방법의 본질을 처음으로 드러냈다.
헤겔에 따르면 각 현상은 발전 과정에서 두 갈래로 나뉘며 결과적으로 부정을 갖는다. 사고의 점진적인 발전에서 부정적인 측면도 긍정적인 측면을 나타냅니다. 좀 더 구체적으로 말하면, 자신과 모순되는 것은 0으로 넘어가지 않고 절대적인 무로 해결되지 않고 그 자체의 특정 내용의 부정으로 해결됩니다. 결과적으로 얻은 이 부정은 부정에 의해 풍부해졌기 때문에 이전 정의보다 더 풍부한 개념입니다. 그것은 그 순간으로서 이전의 결정들을 포함하는 그러한 종합이다: "그것은 따라서 오래된 개념을 포함하며 그것과 그 반대의 통일체이다" 33 .
2.
개념에 관한 칸트의 교리에 대한 헤겔의 비판
헤겔 논리학은 칸트 철학을 주요 전제로 한다. 칸트의 종합판단론은 의심할 여지가 없다. 선험적으로 그리고 통각의 원래 통일성은 특정 개념에 대한 변증법적 논리 교리의 첫 번째 전제입니다.
칸트의 인식론은 관념론적, 불가지론적 오류에서 자유롭지 못하고 모순과 내적 모순을 특징으로 하고 있음에도 불구하고, 철학사에서 처음으로 사상의 형식에 변증법의 관점에서 접근한 것은 칸트였다.
그의 불일치로 인해 칸트는 대문자로 논리를 전개하지 못했고, 따라서 그의 초월 논리에서 그는 오래된 논리의 좁은 틀을 극복하고 미래의 변증법 논리의 기초를 형성하는 기본적인 질문 만 제기했습니다.
이 모든 것은 변증법적 논리학의 체계적인 해설이 바로 헤겔로부터 시작되고, 칸트 철학에 대한 그의 비판이 일관된 변증법의 견지에서 이루어졌다고 말할 수 있는 근거를 제공한다.
헤겔은 칸트의 초월적 논리와 낡은 형이상학적, 합리적 논리를 분명히 구분했다. 그는 합리적 논리의 한계, 비진리, 외양에 대해 다음과 같이 썼습니다.
칸트의 무조건적 장점으로서 헤겔은 개념의 본질을 구성하는 통일성이 통각의 근원적 종합적 통일성이라는 그의 깊은 사상에 주목했다. 헤겔에 따르면 이 아이디어는 범주에 대한 칸트의 초월적 연역의 핵심입니다. 철학자에 따르면, 그것은 우리가 개념의 이성적 표현을 극복해야 하기 때문에 칸트 철학의 가장 어려운 입장이다.
개념의 합리적인 고려에서 모든 다양성은 개념 외부에 있습니다. 이러한 개념은 추상적 보편성의 형태를 가지고 있습니다. 종합 판단 선험적으로 칸트는 추상적으로 일반적이지 않지만 차이가 동등하게 본질적인 그런 보편성이다. “칸트는 선험적 종합적 판단이 있다는 매우 중요한 생각으로 이 논의를 시작했습니다. 통각의 이 초기 종합은 사변 전개의 가장 심오한 원리 중 하나입니다. 그것은 개념의 본질에 대한 진정한 이해를 향한 첫 번째 단계를 포함하며 위에서 언급한 공허한 정체성이나 추상적인 보편성과 완전히 반대이며, 이는 그 자체로 종합되지 않습니다.” 34 .
칸트의 종합판단론 선험적으로 그리고 통각의 초기 통일성, 헤겔은 논리학의 역사에서 주요 사건으로 간주되었다. 여기에서 칸트는 구체적인 개념의 교리의 시작을 만들었습니다. 그것은 수많은 정의의 통일성이며 그 자체로 모순됩니다.
그러나 헤겔은 그 개념에 대한 칸트의 교리를 긍정적으로 보았을 뿐만 아니라 그것을 정당한 비판을 받았다. 칸트적 종합의 깊은 내용을 인식하면서 그는 이 첫 번째 단계가 단순한 개선으로 충분하지 않을 것이라고 믿었습니다. 헤겔의 관점에서 보면 "종합"이라는 표현조차 불만족스러운데, 그 이유는 그것이 그 자체로 분리되어 있는 어떤 외부적 통일성의 인상을 주기 때문이다.
관념론자인 헤겔은 칸트의 범주 그 자체가 종합적인 지식을 제공하지 않고 오직 감각 데이터와 결합해서만 이를 달성한다고 짜증스럽게 지적합니다. 또한 이성의 범주들은 초월적 도식을 통해 감성과 결합된다. 헤겔은 다양한 관조가 없는 개념은 무의미하다는 칸트의 주장에 만족하지 않았다. 헤겔에 따르면 사유의 내용은 사유 그 자체이다. 선험적으로 종합이 있고 그 안에 확실성과 차이가 있습니다. 이 결정성이 개념의 결정성이며 따라서 절대적 결정성, 특이성인 한, 개념은 모든 유한한 한정성과 모든 다양성의 기초이자 원천입니다.
칸트의 철학에 대한 헤겔의 비판은 변증법적 논리의 견지에서 헤겔이 구체적 개념의 원리를 일관되게 추구하지 않는 칸트를 책망할 때 상당히 공정하다.
헤겔의 정당한 논평에 따르면 칸트는 형이상학적 사유의 한계를 완전히 극복하는 데 성공하지 못했다. 합리적인 논리는 여전히 그의 철학을 심각하게 지배합니다. 예를 들어 칸트는 본질과 현상이라는 범주의 변증법적 통일성을 이해하지 못했다. 철학자는 현상을 본질에서 형이상학적으로 분리함으로써 자신의 불가지론을 입증했습니다. 실제로 현상은 본질과 별도로 존재하지 않습니다. 본질은 현상으로 표현되고 현상은 본질적이다.
칸트는 불가지론적 입장에서 사유 형식에 접근한다. 우리 사고의 기본 형태는 사고하는 주제에 대한 보편적 중요성의 의미에서만 객관적입니다. 칸트에 따르면 이것은 무엇보다도 사유와 관조의 관계에서 명백하다. 생각과 판단의 형성(사상)이 완전히 공허한 직업이 아니라면, 그것은 구속의 활동으로서 관조에서 주어진 것과 관련되어야 하고("관상 없는 개념은 공허하다"), 그것은 우리가 할 수 있는 물질을 가져야만 한다. 우리의 활동을 나타내십시오. 내적 구속의 기본 형태인 범주는 구속 대상과 관련해서만 의미를 가지며 범주 자체는 구속 대상을 만들 수 없고 반대로 (감각적) 항상 부여되어야 합니다.
그러나 생각하는 것 자체도 명상과의 관계 없이는 불가능하다. 추상적으로 분리된 범주로 표현된 구속력 있는 규범의 의미는 전혀 이해할 수 없으며 범주는 적어도 가장 일반적인 용어로 내부적으로 상상하지 않고는 전혀 정의될 수 없습니다. 다양한 방법이러한 규범의 적용을 통해 얻은 구속력(원칙 분석).
따라서 범주 자체에 대해, 그리고 현상에 대한 적용(유일한 것은 문제의도식주의의 교리에서) 우리는 스키마가 필요합니다. 명료한 사고를 위해 관조와의 관계가 필요하다면, 인지를 위해서는 훨씬 더 필요합니다. 칸트에 따르면 사유는 주어진 도식의 개요에 상응하는 외부 공간에 제시된 관조와의 관계를 통해 인지가 되거나, 만약 그것이 동시에(사고)한다면 현실에서 지각되는 어떤 특정한 마음 상태와의 관계를 통해 인지가 된다. 시간은 이러한 현상을 연결하고 마지막을 의식에 가져옵니다. 범주는 경험의 외부에서 인지적 의미를 갖지 않습니다. 왜냐하면 우리에게 감각적 관조의 형태로 경험의 영역 외에는 대상이 주어질 수 없기 때문입니다. 그렇기 때문에 명확한 사고, 범주는 우리의 시공간 관조의 기본 형식에서 차용한 그러한 계획을 통해서만 가능합니다. 우리가 마음대로 이것을 얻을 수 있는 관조의 다른 방법이 없기 때문입니다.
우리의 관상적 표현의 세계에 대한 범주의 이러한 제한은 칸트의 연역에서 발견됩니다. 우리 직관의 세계에 범주를 적용할 수 있다는 것은 직관의 사유 연결이 가능한 것은 범주를 통해서만 여기에서 증명되며, 이 명제는 다음과 같은 사실에 기반을 두고 있습니다. 범주의 도움은 우리 직관의 세계 자체가 실제 존재에서 발생합니다. 그러므로 범주의 전체 의미는 우리의 관상 세계가 (무의식적인 마음으로서의) 상상의 힘에 의해 구축되고 의식적 마음이 그것에 따라 생각하는 바로 그 규범의 추상적 표현이라는 데 있습니다. 따라서 칸트에 따르면 동일한 결과가 여기에서도 발견됩니다. 범주는 단지 내재적일 뿐이고 초월적(우리 관념의 세계 밖의 의미) 의미를 갖지는 않습니다. 따라서 우리 사고의 기본 형태는 주관적인 의미 만 가지며, 우리가 생각의 세계를 주문하도록 강요받는 법칙의 표현으로 만 작용합니다.
경험의 외부에 범주를 적용할 수 없다는 생각의 형식의 주관성을 입증하는 칸트의 이러한 명제는 인식론적으로 헤겔에 의해 논박되었다. 그는 칸트가 사유와 감각적 실존의 관계를 상대적인 관계로만 인식했다는 사실이 놀랍다는 것을 알게 됩니다. 비록 종합적 판단의 형태로 칸트 철학이 선험적으로 더 있었다 깊은 개념, 최종 분석에서 그녀는 개념이 완전히 분리되어 현실과 분리되어 있다는 주장을 넘어서지 않았습니다. , 그리고 그녀는 자신이 확립한 것에 대한 진리이자 특정 개념으로 인식하고, 현실이 아닌 터무니없고, 용납할 수 없으며, 단지 정신적일 뿐이라고 선언했습니다.” 36 .
이 입장에서, 헤겔은 이 경우에 개념에 대한 헤겔의 바로 그 교리가 비판에 맞설 수는 없지만, 그가 관념론의 관점에서 개념에 접근하기 때문에 모순에 대해 칸트를 책망한다. 헤겔에게 실재는 개념의 기초가 아니라 개념이 실재, 즉 자연을 생성한다. 진리는 세계의 본질에 대한 이해, 특정 개념의 형태의 실재가 아니라 자체에서 발전하는 개념 자체입니다.
헤겔에 따르면 그 본래의 개념은 아직 완전하지 않고 추상적인 진리에 이르렀다. 개념의 불완전성은 감각적 실재의 부재에 있는 것이 아니라 개념이 아직 그 자체로부터 생성된 자신의 실재와 소통하지 않았다는 사실에 있다.
ㅏ. 칸트의 이성에 대한 헤겔
헤겔은 이성 관념에 대한 칸트의 교리 분석과 관련하여 칸트의 개념 교리에 대한 철저한 비판을 제공합니다. 칸트에 따르면, 지성의 범주의 의미는 그것들이 경험의 가능성을 위한 조건이라는 것이다. 지각의 주관적 판단은 오성의 범주를 통해서만 실제로 경험의 판단으로 변형됩니다. 그것은 마음의 관념과 다른 문제입니다. 그것들은 결코 경험에서 발견되지 않으며 그들의 입장은 경험에 의해 확인되거나 논박될 수 없습니다. 이성의 관념은 근본적으로 이성의 범주와 다릅니다. 이성의 범주가 종합적 판단의 가능성을 결정하는 경우 선험적으로, 마음이 경험의 한계를 넘어 무조건적인 영역에서 생각을 적용하려고 하기 때문에 마음의 생각은 이 점에서 완전히 쓸모가 없으며 자연에 대한 합리적인 지식의 규칙과 모순되기까지 합니다.
칸트에 따르면 이성은 현실을 관념으로 전달할 수 없다. 마음이 이것을 하려고 할 때, 그것은 초월적이 되고 경험을 넘어서 현실이 없는 비유와 이율배반과 이상만을 창조합니다. 헤겔은 그러한 이해에 대해 칸트를 날카롭게 비판했다. 그는 이성의 관념이 이성의 범주보다 더 높은 개념이어야 한다고 믿었다. 결과적으로, 칸트는 진리의 이해에서 이성 관념의 위대하고 인지적인 역할을 이해하지 못했다.
헤겔은 이성 관념의 교리와 관련하여 칸트의 불일치에 대한 인식론적 비판을 했다. 전임자와 달리 생각은 이성에 내재된 조건성과 한계를 상실하고 진리를 이해하게 될 것이라고 믿었다. 그러나 이성 관념에 대한 칸트의 교리에서 이러한 가정은 정당화되지 않았다. 칸트는 범주에 대한 이성과의 관계를 부정적인 의미로 이해되는 변증법으로만 정의한다. 이성의 수준에서 초기 종합의 형태로 특정 개념에 대한 아이디어의 시작도 상실됩니다. 이해의 종합적 사용의 형식적 통일일 뿐입니다.
우리가 더 깊은 내용을 기대해야 하는 이성 개념은 어떤 경험에서도 발견할 수 없기 때문에 완전한 자의성과 미친 대담성이 진실에 귀속될 순수한 관념으로만 칸트에 의해 간주됩니다. 헤겔은 “철학이 물질의 감수성에 의해 지각되는 공간과 시간이 없기 때문에 지성적 실체의 진리를 부정할 것이라고 생각했을까요?”라고 적었습니다. 37 .
헤겔은 또한 진리의 문제와 관련하여 개념의 인식론적 역할에 대한 칸트의 이해를 비판한다. 칸트는 진리란 무엇인가에 대한 질문을 경멸하는 태도로 다루었다. 헤겔은 지식을 주제에 대한 대응으로 정의하는 것이 매우 중요하다고 지적합니다. 칸트가 사물 그 자체의 근본적인 불가지성에 대한 테제를 입증할 때 이 정의를 회상했다면, 그 대상, 사물 그 자체 및 일치할 수 없는 사물 그 자체와 일치하지 않는 그러한 정신은 명백할 것이다. 이유가 있는 것은 사실이 아닙니다.
이와 관련하여 헤겔은 지식의 진리라는 기준에 대한 질문의 부조리에 대한 칸트의 잘 알려진 명제를 분석하고 날카로운 비판을 가한다. 그는 개념이 없는 감각적 내용은 본질이 없다고 믿는다. 그러한 내용의 진실성에 대한 기준에 대해 묻는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그것은 개념에 참여하지 않는다는 점에서 필수 대응이 아니라 단지 사실이 아닌 의견이기 때문입니다. 종합적인 판단에 직면하여 선험적으로 칸트는 통일성의 이원성을 인정할 수 있는 더 높은 원칙을 가지고 있었다. 그러나 그는 감수성, 사색의 다양성이 그를 지배하기 때문에 개념, 범주, 자체적으로 고려하지 못했습니다.
불일치에 대해 칸트를 책망하면서 헤겔은 개념에 대한 그의 객관적 관념론적 개념을 입증합니다. 그는 논리를 그 형식에 적합한 과학으로 정의하고, 그의 관점에서 논리적 진리는 가장 순수한 진리입니다. 헤겔은 “이 결과, 형식적으로 지시된 것은 그 자체로 정의와 내용이 훨씬 풍부해야 하며, 또한 일반적으로 귀속되는 것보다 구체적으로 영향을 미치는 무한한 영향력을 가져야 한다”고 지적했다.
오래된 이성 철학은 사유의 모순을 부정했고, 모순 불가의 법칙은 개념의 모순을 금지했습니다. 이러한 점에서 칸트의 철학은 이성 관념의 사용에 있어서 모순, 이율배반의 필요성을 증명했다는 점에서 큰 장점이 있다. 물론 칸트는 이것을 합리적 지식의 결여로 보았고, 이는 칸트가 여전히 이성적 사고에 의해 지배되고 있다는 사실로 설명된다. 그러나 그 자체로 중요한 것은, 모순 속에서 주체의 자의성만을 바라보는 합리적 논리를 행하는 것과 대조적으로, 칸트가 사유에서 모순의 필요성을 입증했다는 점이다. 헤겔은 칸트 철학의 이러한 긍정적인 측면을 지적했는데, 헤겔은 여기서 비판철학의 더 깊은 내용을 보았다.
아시다시피 칸트는 이성의 네 가지 이율배반을 고려했습니다. 이 경우에 헤겔은 "모든 개념에는 이율배반이 있기 때문에 단순하지 않고 구체적이기 때문에 동시에 반대되는 다양한 정의를 자체적으로 포함하기 때문에"39가 너무 적음을 지적했습니다.
또한 헤겔은 칸트의 이율배반론이 추상적, 이성적 대립을 넘어서 추상적 보편성과 추상적 동일성의 위치에서 각 개념에 대한 이해에 머무르며, 그 주장의 진정한 변증법적 구체성에 이르지 못한다는 점에서 비판한다. 개념. 헤겔은 "그들의 진정한 해결은 서로 반대되는 두 정의가 필연적으로 하나의 동일한 개념에 내재되어 있다는 사실에 있을 수 있지만, 각각 그 자체로는 일면성에서 중요할 수 없지만 그들 자신의 진리는 그들의 승화에서, 그들의 개념의 통일성 안에서만.
칸트의 관점에서 볼 때, 연속성과 불연속성, 불가분성과 무한분할성, 한편으로 공간 속의 무한과 시간 속의 영원, 다른 한편으로 공간과 시간에서의 유한, 그리고 서로 대립하는 다른 모든 이율배반적 개념만이 외부적으로는 이성의 위치가 나뉘어져 있지만 본질적으로 변증법의 관점에서 볼 때 분리할 수 없고 결합되어 구체적입니다. 이율배반의 각 측면은 독립적인 개념이 아니라 단일 개념의 순간이지만 구별할 수 있지만 여전히 순간일 뿐입니다. “대향하는 두 면의 각각은 그 자체에 서로를 포함하고 있고, 그 어느 쪽도 서로 없이는 생각할 수 없기 때문에, 이로부터 개별적으로 취해진 이러한 정의 중 어느 것도 참이 아니며 오직 그들의 통일성만이 참이라는 결론이 나옵니다. » 41 .
3. 하다특정 개념에 대한 헤겔의 말
지금까지 우리는 전통 논리학에 대한 헤겔의 태도와 칸트의 초월 논리학에 대한 제시에 관심을 가져왔다. 개념에 대한 헤겔 자신의 관점은 무엇인가?
우선 일반 논리와 달리 헤겔의 논리는 변증법적이다. 변증법의 교리와 구체적인 개념이 일관성이 있다는 점에서 칸트의 초월론적 논리와 다르다.
헤겔은 개념을 추상적으로 생각하지 않고 구체적으로 생각했습니다. 그는 이성과 이성의 관점에서 그것들을 연구했습니다. 따라서 개념에 대한 진정한 접근은 추상적인 개념과 구체적인 개념을 구별해야 한다고 그의 견해입니다. 헤겔은 때때로 지성의 개념을 일반적인 관념으로 간주했고, '개념'이라는 단어는 특정한 개념만을 염두에 두고 있었다. 헤겔에 따르면, 일반 논리학에서 이성과 이성의 차이는 이성에 대해 말할 때 후자가 판단력과 이성의 힘과 구별되는 한 개념 일반의 능력으로 이해된다는 의미에서 이해된다. , 즉. 추론 능력. 칸트의 초월 논리에서도 비슷한 견해가 나타난다. 헤겔은 이 문제를 다른 관점에서 생각합니다. 그의 견해에 따르면, 형식적인 것으로서의 판단과 추론은 추상적 확실성의 형태를 띠기 때문에 합리적입니다. 합리적 논리의 경우 개념은 일반적으로 추상적으로만 결정된 것으로 간주됩니다. 그러므로 이해는 전자가 개념의 능력일 뿐이라는 점에서 이성과 구별된다.
개념을 이성과 이성으로 나누는 데 있어 몇 가지 유사점에도 불구하고, 칸트와 헤겔은 심각한 차이점이 있습니다. 칸트에게 합리적 범주는 판단의 형식을 바탕으로 하고, 이성의 연역에는 추론의 형식이 필요하지만 헤겔은 이 문제를 다른 입장에서 접근하였다. 개념, 판단, 추론은 형식적으로나 추상적으로 고려된다면 헤겔에 의해 합리적인 형태로 간주된다. 모든 형태의 사고는 의미 있는 형태로 간주된다면 구체적일 수 있다.
구체적인 개념은 특수한 개념의 외부가 아니라 자체 내부의 보편성을 추구하는 개념입니다. 구체적인 무한은 유한의 잘못된 측면, 절대 - 세계, 본질을 넘어 도달할 수 없는 거리에 있지 않은 - 현상 뒤에 숨겨진 것이 아니라 그 자체로 간주됩니다. 구체적 개념은 일반적으로 개인과 특수성에 반대되는 단순하고 추상적인 일반성이 아니라, 발전 과정에서 그 자체로 타자를 포함하는 그러한 일반 개념이다. 독특하고 특별한. 그렇다고 헤겔이 추상적 개념의 실재성을 부정하는 것은 아니다. 기본적으로 헤겔은 이성과 이성의 관점에서 개념의 교리를 고찰한다.
철학자는 구체적이고 추상적인 개념의 필요성을 인식합니다. 구체적이고 추상적인 것은 "진실"의 정도가 다릅니다. 구체적인 개념이 진리를 이해하고 본질을 드러내며 그 자체가 본질이자 진리인 경우 추상적이고 이성적인 개념은 일방적이고 부동성이며 일관성으로 인해 본질을 밝힐 수 없습니다. 따라서 추상적인 진리는 없지만 진리는 항상 구체적이라는 헤겔의 깊은 명제가 있습니다. 진리는 그 자체로 모순되는 수많은 정의의 집합인 특정한 개념에 의해서만 이해됩니다. 보편성의 구체적인 개념은 개별자와 개인과 관련하여 고찰될 뿐만 아니라 그들의 내적이고 필연적인 모순을 드러낸다.
ㅏ. 합리적 개념에 대한 헤겔
헤겔 철학에서 오성 개념의 인지적 중요성은 부정되지 않는다. 논리 및 현상학의 과학은 합리적 개념의 본질과 인식론적 가치를 드러내는 많은 훌륭한 페이지를 포함합니다. 헤겔은 이성을 이성의 순간으로 정의한다. 이성의 개념은 진리를 아는 데 필요한 단계입니다.
철학자는 합리적인 개념이 있을 때 과학이 발생한다고 주장합니다. 현상학 입문서에서 그는 합리적 형태를 과학의 가능성의 형태로 정의한다. “합리적인 형태의 과학은 모든 사람과 모든 사람에게 열려 있는 평등하게 구조화된 길로, 그 길로 인도하고 또한 이성의 도움을 받아 합리적인 지식으로 인도합니다. 과학에 착수한 의식은 정당하게 이러한 형식을 요구합니다.” 42 .
또한 헤겔은 지성의 개념이 필요하다는 사실을 직접적으로 강조하였다. 헤겔은 이성이 인간 활동의 거의 모든 영역에 존재한다고 지적합니다. 이론상 뿐만 아니라, 실용적인 영역이유없이 할 수 없습니다. 이성은 대상의 순수한 결정성을 파악하려고 합니다.
나아가 헤겔은 이러한 의미에서 이해되는 이해가 교육의 필수 요소임을 발견했다. 교양 있는 사람은 사물을 명확하게 파악하고 모호하고 불확실한 것에 만족하지 않습니다. 이 경우 사유가 없음을 불이익으로 간주하여야 합니다. 이것은 예술과 철학의 예에서 확인됩니다. 예를 들어, 예술에서 다양한 등장인물의 등장인물은 순수하고 명확하게 발전되어야 하며, 행동이 중심이 되는 다양한 목표와 이해관계가 명확하고 뚜렷하게 묘사되어야 합니다. 그러나 철학에서 우리는 모든 생각을 심각하게 생각하고 그것을 막연하고 불확실한 상태로 두어서는 안 됩니다.
그러나 동시에 철학자는 일면성, 부동성, 일관성 및 형식으로 구성된 합리적 개념의 한계에 주목합니다. 추상적 개념은 일방적이기 때문에 진실을 반영할 수 없다. 문제를 합리적으로 생각하는 방식은 현상의 순간을 추상적 보편성으로 가져온다는 사실이 특징이다. 헤겔은 이성의 본질을 밝히면서 다음과 같이 썼다. 특정한 것과는 대조적으로, 그러나 이것 자체 덕분에 , 차례로 또한 특별한 것으로 판명됩니다. 오성은 대상과 관련하여 분할적이고 추상적인 방식으로 작용하기 때문에 직접 관조와 느낌의 반대이며, 그 자체로서 구체적으로 전적으로 다루고 그것과 함께 남아 있습니다.
마음이 일방적이고 움직이지 않는다고 비난하는 것은 이치에 맞습니다. 또한 생각은 유연하고 일방적이지 않으며, 그 순서가 파괴적인 결과를 낳는다는 것입니다. 그러나 여기서 헤겔은 어떤 사유도 탓할 수 없고 형식과 내용의 추상적 관계라는 합리적 법칙을 따르는 이성적 사유만을 탓할 수 있다고 지적한다. 그런 생각의 결과, 개별적인 것, 구체적인 것, 구체적인 것은 모두 끊어지고, 보편성, 순수한 추상만 남는다.
이성 개념은 인지의 초기 단계에서 필요하지만 그 본질은 전체를 파괴하고 살아있는 것을 죽이고 그들이 반영하는 현실의 그림을 빈곤하게 한다는 사실에 있습니다. 현실의 다양성보다는 이성적 고려가 일방적인 추상화의 전체성을 부여한다. 헤겔은 이성의 완고한 일면성을 반복해서 지적했고, 이성은 너무 지나쳐서는 안 된다는 주장에서 진지한 의미를 발견했다. 합리적인 결정은 최종 결과를 나타내지 않고 반대로 유한하기 때문에 그러한 주장은 더욱 사실입니다. 더 정확하게는 반대 방향으로 변하는 극단적 인 성격을 띠고 있습니다.
문제를 고려하는 추상적이고 합리적인 방식은 한쪽이 다른 쪽에서 분리된다는 사실이 특징입니다. 현실 왜곡이 심합니다. 삶은 합리적이고 모순적이며 유동적이며 유동적이며 가변적이며 이성은 살아있는 것을 단순화하고, 거칠게 하고, 분할하고, 고행시킨다. 그것은 움직임을 멈추고, 질적 다양성을 양적 다양성으로 축소하고, 추상적 필연에서 자연의 무작위적 표현의 다양성을 용해시키는 등입니다. 헤겔은 다음과 같이 썼습니다. 생각의 침입으로 인해 자연의 무한한 다양성의 풍요로움은 시들고, 샘은 시들고, 무지개 빛깔은 시들고, 자연의 살아있는 활동은 생각의 고요함 속에서 고요해집니다. 수천 개의 매력적이고 멋진 형태로 조직된 그 따뜻함으로 가득 찬 충만은 우울한 안개와 유사한 건조한 형태와 형태가 없는 일반성으로 바뀝니다.
헤겔 논리학의 두드러진 특징은 변증법적 방법에 의존하여 “삶과 철학 사이의 간극을 극복하고 단순화하지 않고, 거칠게 만들지 않으며, 분열하지 않고, 소멸하지 않는 그러한 개념의 이론을 입증하려고 한다는 것입니다. 살아있는 것이지만, 완전한 다양한 색상이 아니라면 적어도 본질적인 다양성으로, 즉 살아있는 것으로 표현할 것입니다. 그들은 그것을 죽은 것이 아니라 정확히 살아 있고, 움직이고, 유연하고, 모순되고, 발전하고, 다른 어떤 것으로 넘어가는 것으로 묘사할 것입니다.
합리적인 개념은 서로 연결되어 있지 않습니다. 합리적이고 추상적인 접근의 예는 헤겔이 "추상적으로 생각하는 사람은 누구인가?"라는 기사에서 고려됩니다. 그들은 살인자를 처형합니다. 일반 대중에게 그는 살인자일 뿐 그 이상도 아니다. 동시에 참석한 여성들은 아마도 그가 강하고 잘 생기고 흥미로운 사람이라는 것을 알게 될 것입니다. 대중은 “어떻게? 살인마 잘생겼어? 사람이 어떻게 그렇게 나쁘게 생각할 수 있고 어떻게 살인자를 잘생겼다고 할 수 있습니까? 너 자신이 훨씬 나아지면 안 돼!” 이 경우 대중은 무조건 추상적으로 생각합니다. 살인자는 부도덕한 살인자일 수 있지만, 이것은 그가 대단한 능력을 가지고 있다는 사실을 배제하지 않습니다. 물리적인 힘그리고 아름다운 외모. 추상적으로 사고하는 대중은 고정적이고 일방적인 범주를 통해 살인자에게서 살인자만 보고 그의 다른 특성, 즉 그가 아름다운 외모를 가지고 있다는 것을 전혀 알아차리지 못합니다. 이것은 이성의 범주가 단지 제한된 인지적 의미를 갖는다는 것을 암시한다. 이성의 범주는 하나를 다른 것으로 분리하여 구체적인 전체를 이해할 수 없습니다. 이것은 특정 개념에 의해서만 달성됩니다.
헤겔은 사람들의 감정가에 직면하여 구체적인 접근 방식의 예를 보여줍니다. "그는 이 범죄자를 형성한 사건의 과정을 고려할 것입니다." 헤겔은 썼습니다. 아버지와 어머니 사이의 나쁜 관계로 인해, 그는 이 사람이 시민 질서에 대해 그를 완고하게 만드는 과도한 가혹한 처벌을 받았고, 그의 편에서 반대를 일으켰고, 그를 사회에서 제외시켰고, 결국에는 경로를 만들었습니다. 범죄를 저지르는 것이 자신을 보호할 수 있는 유일한 방법입니다. 사람에 대한 감정가는 추상적으로 접근하지 않고 구체적으로 살인범의 행위를 분석하고 모든 정황을 검토하여 이 행위의 진정한 이유를 밝힌다.
비. 구체적인 개념의 인지적 의미에 대한 헤겔
이해의 개념은 추상적 일면성으로 인해 본질과 진리를 반영할 수 없습니다. 합리적인 논리의 주요 결함은 일치하는 반대를 고려하지 못하는 것입니다. 합리적 개념의 한계는 헤겔의 구체 개념 이론에서 극복되는데, 이에 따르면 구체 개념은 모순되지만 삶, 실재는 구체적이고 추상적이기 때문에 모순적 삶을 정확히 반영한다. 따라서 문제가 발생합니다. 현실의 다양성이 개념에서 어떻게 보존되거나 재생산됩니까?
헤겔은 논리학뿐만 아니라 특정 과학에 대한 적용에서도 구체적인 개념의 아이디어를 고려합니다. 그는 어디에서나 변증법적이고 구체적인 개념에 대한 아이디어를 일관되게 수행하려고 노력했습니다. 역사와 도덕을 추상적인 관점에서 접근한 프랑스의 유물론자와 대조적으로 헤겔은 사회현상 연구에 역사주의의 원리를 도입했다. 그는 "노예제는 합리적이거나 비합리적이다"와 같은 추상적 주장을 버렸다. 그러한 추상적 사고와는 대조적으로, 헤겔은 그의 유명한 원칙을 발전시켰습니다. 합리적인 것은 모두 현실이다."
동시대 사람들은 헤겔의 이러한 변증법적 입장을 이해하지 못했다. 예를 들어, 프리드리히 빌헬름 정부는 헤겔에서 현실의 속성은 동시에 필요한 현상에만 속하지만 존재하는 모든 것의 정당화라고 생각했습니다. 헤겔에 따르면 현실은 모든 상황에서 주어진 사회 질서에 내재하는 그러한 속성을 전혀 나타내지 않습니다. 그에 반해 로마 공화국은 실재했지만, 이를 대체한 로마 제국도 실재했다. 그리고 정확히 같은 방식으로, 그것이 발전함에 따라 이전에는 유효했던 모든 것이 무효가 되고, 그 필요성, 존재할 권리, 합리성을 상실합니다.
구체성에 대한 헤겔의 개념은 프랑스 유물론자들의 추상적 추론과 비교할 때 큰 진전이었다. 사회 현상에 대한 그의 견해는 이유 없는 행동이 없다는 단 한 가지만 아는 사람들의 견해보다 훨씬 더 깊습니다. 하지만 그게 다가 아닙니다. 헤겔은 훨씬 더 깊고 중요한 진리를 발견했습니다. 그는 발달 과정에서 주어진 일련의 현상이 그 자체로부터 부정으로 이끄는 힘을 생성한다는 것을 이해했습니다. 결과적으로 역사적 발전 과정에서 모든 사회 체계는 그것을 파괴하고 새로운 것으로 대체하는 사회적 세력을 자체적으로 생성합니다.
이로부터 헤겔이 강조하지는 않았지만 다음과 같은 결론이 나온다. 내가 주어진 사회체제에 대해 부정적인 태도를 갖고 있다면, 나의 부정은 그것이 사회체제에서 일어나는 객관적 부정과정과 일치할 때에만 '합리적'이다. 이 시스템의 아주 깊이, 그것들. 이 시스템이 역사적 의미를 잃으면 그 기원이 되는 사회적 요구와 충돌하게 됩니다. 이 모든 것이 헤겔이 연구에서 사실에 대해 폭력을 행사하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. 이와 관련하여 기존의 비난이 근거가 없는 것은 아닙니다. 그러나 여기서 변증법과 특정 개념의 교리는 전혀 관련이 없습니다.
구체적 개념론의 입장에서 헤겔도 철학사를 고찰하고 이전의 역사를 완전한 오류로 간주하는 사람들을 비판했다. 그는 철학사에 대한 이러한 접근을 일방적이고 추상적인 것으로 해석했습니다. 헤겔적 역사주의의 입장에서 뒤따르는 철학적 체계는 앞의 것을 부정할 뿐만 아니라 제거한다. 이전 철학에서 가치 있고 긍정적인 모든 것을 포함하고 더 발전시킵니다. 헤겔은 철학사에서 추상적인 관점을 거부하고 철학의 발전이 본질적으로 과정임을 보여주었다.
이와 관련하여 헤겔은 스피노자의 철학을 언급하면서 스피노자주의를 논박하는 것이 이 체계를 거짓으로 간주하는 것을 의미하지 않는다는 점에 주목했습니다. Spinozism의 극복은 그의 철학이 최고의 관점이 아니라는 것을 증명하는 데 있습니다. 그의 실체 개념은 최상위 범주가 아니지만 Spinozism을 반대하지 않고 제거하는 상위 관점이 있습니다. 스피노자의 체계에 대한 유일한 올바른 논박은 실체의 개념을 발전시키고 완성시키는 것이다. “그러나 이 완성은 더 이상 실체가 아니라 더 높은 것, 즉 개념, 주체이다.” 따라서 마지막 철학의 진리는 이전 철학에 대한 일방적인 반대가 아니라, 마지막 철학 체계가 이전 철학의 풍요로움을 모두 흡수한 종합이라는 사실에서 증명된다. 이와 같이 헤겔은 무엇보다도 이전의 모든 발전을 종합하고 완성하는 역할을 하는 철학적 체계를 보았다.
변증법적 방법과 구체적인 개념의 교리 덕분에 헤겔은 전임자들의 형식적이고 추상적 인 이해를 극복하고 발전 원리, 역사주의 및 구체성에 대한 보편적 이해에서 출발하는 자신의 철학을 만들었습니다.
개념의 구체성 이론은 헤겔이 그의 논리에서 종합적으로 발전시켰으며, 실제로 두 가지 변증법적 토대에 기초합니다.
a) 일반, 특수 및 단수의 통일체로서의 개념
b) 그 자체로 모순되는 개념.
~에. 일반, 특수, 단수의 통일체로서의 개념
헤겔은 변증법적 논리의 구체적 보편성을 추상적 일반 합리적 논리와 명확히 구분한다. 그의 생각에는 일반, 개인, 특수가 아니다. 다른 종류그러나 구체적이고 진정한 보편성의 순간들이다. 구체적인 개념은 단순히 일반, 개인과 특수에 반대되는, 적나라하고 추상적인 일반성이 아니라 그 자체로 발전하는 과정에서 타자를 포함하는 보편적인 것이다. 독특하고 특별한. 따라서 구체적인 개념은 특수한 개념의 외부가 아니라 자체 내부의 보편성을 추구하는 개념입니다. 헤겔은 또한 특정한 보편적 개념이 일반, 특수, 개인의 순간의 완전성이라고 언급했다. 개념은 "단순한 것이 있습니다. - 헤겔은 - 동시에 그 자체 내에서 가장 부유한 것이 개념이기 때문입니다."라고 말했습니다. 개념은 일반, 특수 및 개인의 단일성이기 때문에 구체적입니다. 그 개념은 추상적 그 자체가 동일한 보편성이 아니라 그 자체에 다양성을 포함하는 보편성이다. 보편성은 그 자체 안에 다양하기 때문에 구체적이다. 그러나 모든 다양체가 진정으로 구체적인 것은 아닙니다.
헤겔은 "감각적으로 구체적인"과 "진정한 구체적인"을 구별합니다. 관능적 콘크리트는 형태만 구체적이지만 내용은 추상적이다. 그것은 다양하고 그 자체로 다르지만 본질적인 정의에 도달하지 못하기 때문에 정확히 진정한 구체성에 도달하지 못합니다. 변증법적 개념은 형식은 추상적이지만 내용은 구체적입니다.
구체적 개념 이론의 관점에서 헤겔은 합리주의와 경험주의를 모두 비판했다. 그의 견해에 따르면 그들은 보편성과 개별성을 통합하여 종합을 표현할 수 없습니다. 헤겔은 스피노자와 멜브랑슈에게 실체와 보편성은 참이며, 그 자체로 존재하는 유일한 것이며 어떤 것에서도 발생하지 않는 반면, 특수한 것은 실체를 통해 이해되는 변형일 뿐이라고 정확히 지적했다. 스피노자의 체계에서 모든 한정된 것, 개별적인 것은 가라앉기만 하면 사라진다. 헤겔은 구체적인 것의 구체적인 정의를 버리고 형성된 추상적 일반합리논리의 비일관성, 비진리성을 인식론적으로 증명한다. "그러나 추상적인 보편성조차도 그것을 얻기 위해서는 구체적인 것에 대한 다른 정의를 버려야 한다는 것을 이미 암시하고 있습니다."
헤겔에 따르면 개념에 대한 경험주의의 관점도 심각한 비판에 맞설 수 없다. 그는 로크의 인식론에 포함된 이론적 오류를 드러냅니다. 스피노자와 멜브랑이 그들의 철학을 차이 없는 보편성으로 시작했다면, 로크는 이러한 스피노자의 실체의 차이 없는 정체성에 반대했다. 그는 감각적이고 직접적으로 존재하는 개인이 지식의 주요 기반이라는 사실에서 일관되게 진행합니다. 데카르트와 스피노자가 관념의 출현 과정을 나타내지 않는다면, 후자를 실체, 무한, 방식, 확장, 정당화와 확인에 거의 관심이 없는 것과 같은 정의로 직접 취한 다음 로크는 이 질문에 답하려고 했습니다. 헤겔에 따르면 로크가 단순한 정의의 길을 떠나 보편적 개념을 도출하려고 시도했다는 사실은 의심할 여지 없이 그의 철학의 장점이다.
그러나 로크 자신은 스피노자와 멜브랑슈의 추상적인 보편성을 옳게 반대하면서 보편성의 존재를 부정하면서 일면성, 주관주의에 빠진다. 로크에 따르면 보편적인 것이 있다면 일탈은 없을 것입니다. 헤겔은 보편적인 것의 객관성을 부정하는 로크의 주관적인 개념을 일관되고 근본적으로 반박한다. 그는 자신의 생각을 입증하면서 다음과 같이 썼습니다. 일반적인 특징, 그러나 객체 자체의 진정한 내부 본질입니다. 같은 방식으로 속은 동물에 대한 우리의 검토를 용이하게 할 뿐만 아니라 자연 자체의 사다리를 밟는 역할을 합니다. 여기서 헤겔은 가장 깊은 생각을 표현했다. 그는 그것을 더 발전시키면서 보편성은 특수성에 무관심한 것이 아니라 자기실현적 보편성이며 다이아몬드의 정체성 네트워크에 차이가 포함되어 있다고 썼습니다. 헤겔은 “속과 힘이 자연의 내면을 구성하고 이 보편적인 것과 비교할 때 외적인 것과 개인이 일시적이고 하찮은 것이라면 우리는 여전히 세 번째 단계로 훨씬 더 내적인 것을 요구한다. 내부의 내부. 그리고 이것은 앞의 것에 따르면 보편성과 개인의 통일성이다.” 47 .
헤겔은 특수한 것의 외부에 위치한 그러한 추상적 보편성 자체가 본질적으로 새로운 특정한 것을 대표할 것이기 때문에 특수한 것과 개인으로부터 보편을 분리하는 것의 불일치를 주장했다. 합리적 논리의 불일치는 그것이 스스로 설정한 정의를 정확히 폐지한다는 사실에 있습니다. 특수한 것과 보편적인 것을 분리시키려 하고, 그 덕분에 특수한 것이 보편으로 승격되었다는 것이 드러난다.
개별자, 개인과 일체로 고려되는 진정한 보편성은 살아있는 사상을 구성하며, 그 사상이 사람들의 의식 속으로 들어오기까지 수천 년이 걸렸다고 할 수 있다. 여기서 헤겔은 정당한 생각을 표현했다. 구체적인 개념은 지식의 역사의 결과입니다. 추상적으로 일반적인 것과 진정한 보편적인 것 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 보편적인 개념은 추상적인 것이 아니라 구체적입니다.
헤겔은 의심할 여지 없이 개념의 진정한 변증법을 모색했습니다. 보편적인 것이 구체적인 성격을 갖는다면 그것은 특수한 것과 개별적인 것과 하나가 된다. 구체적인 개념에는 보편성, 특이성 및 특이성의 세 가지 포인트가 있습니다. 이 형태들 각각은 독립적인 종이 아니라 전체의 순간을 나타낸다. 구체적인 보편성은 개별자와 개인을 통일성으로 파악한다. 개발의 결과입니다. 특정한 개념이라고 할 수 있다. 간단한 정의그러나 그것은 그 자체 안에 가장 높은 수준의 구별과 확실성을 내포하고 있는 아주 단순한 것입니다. 따라서 개념의 단순성은 정의가없는 존재의 단순성과 근본적으로 다르므로 반대 방향으로 사라지는 단순합니다. 그 개념이 되고 있다.
덧붙여서, 생성은 헤겔 논리의 첫 번째 구체적인 개념이다. 존재와 무의 범주의 추상성이 제거되는 것은 생성에서이다. 생성 범주의 큰 역할은 헤라클레이테스 철학이 철학사에서 이에 상응한다는 사실에 있습니다. 존재의 범주에 대한 생성의 범주의 우월성은 파르메니데스의 철학에 대한 헤라클레이테스 철학의 우월성과 동일하다. 가장 높은 개념은 절대관념이다. 논리 체계의 다른 범주의 역할과 가치는 모든 이전 철학의 하위 체계인 헤겔 체계와 관련하여 그 범주가 차지하는 위치에 따라 결정됩니다.
따라서 진정으로 보편적인 개념은 개별적인 것과 개별적인 것의 통일체이기 때문에 그 자체로 풍부한 동시에 단순한 것입니다. 부정의 과정은 추상적인 보편성에도 내재되어 있다. 왜냐하면 그것은 구체적인 것의 특정한 특징들을 버려서 형성되기 때문이다. 구체적인 보편성의 특징은 단순한 부정, 절대 부정이 아니라 종합이라는 점이다.
추상적인 일반이 단순히 어떤 특정한 것을 부정하고 따라서 특정한 수준으로 내려간다면, 구체적인 보편성은 개인과 특정한 것을 부정하고 오직 통합하기 위해서만 그것들을 자기 자신과 구별하고 구별한다. 그것은 단순한 형이상학적 부정으로 작용하지 않고 보편적인 것과 특수한 것의 통일성, 그것들의 종합이다.
구체적인 개념으로서의 보편성은 타자를 통해, 타자를 통해 드러난다. 헤겔은 이에 대해 이렇게 썼다. 그것은 그것이 흡수하고 제한되지 않고 다양성과 다양성에서 그 자체와 동등한 콘크리트의 영혼입니다.
반영된 결정들이 서로 다른 것으로 알려지게 된다면, 헤겔에 따르면 상황은 진정한 보편성과는 사뭇 다르다. 보편적인 것은 이러한 정의의 본질입니다. 헤겔은 구체적인 보편성의 본질을 그것이 그 자체이고 타자를 포착한다는 사실로 특징짓는다. 보편적 개념은 타자의 본질로 나타난다.
이 경우에 헤겔은 구체적 개념의 본질, 즉 그 자체 내에서 모순적이며, 구체적인 개념에서 반대되는 것이 통일성으로 취해진다는 것을 파악했다. 구체적인 개념에서 우리는 특이성과 특이성인 확실성을 언급하지 않고는 보편성을 말할 수 없다. 보편성의 결정성은 그것이 보편성과 관련하여 말할 때 외부 어딘가에서 취해지는 것이 아니다. 보편성은 그것의 부정으로서 그것의 결정성을 포함한다. 그 발전의 개념은 보편성에서 특수성으로 그리고 그것에서 개인으로, 즉 콘크리트를 발생시킵니다. 헤겔에 따르면 개념은 실재로부터 추상화되지 않으며 일반적으로 개념을 형성된 것으로 재현하는 것은 불가능하지만 반대로 개념 자체에서 발전하는 개념이 개인을 생성합니다.
헤겔 논리학의 특징은 그것이 무엇보다도 존재하는 모든 것의 독립적으로 살아있는 주체로서 개념에 접근한다는 것입니다. 가장 넓은 의미의 주제.
헤겔에 따르면 구체적인 보편성은 공허한 것으로 표상될 수 없다. 그 자체에 내용을 담고 있는 의미 있는 개념이다. 사실, 내용에서 추상화 할 수 있지만 개념의 보편성을 얻지 못하고 "본질적으로 개념이 아닌 추상화"만 얻습니다.
헤겔은 그의 논리에서 보편자가 어떻게 전체가 되는지를 더 보여준다. 보편자는 그 자체로 확실성을 가지며, 결과적으로 그 본질은 추상적 일반만을 발생시키는 최초의 부정이 아니라 부정의 부정이다. 진정으로 보편적인 것은 개인과 특정인의 모든 풍요로움을 흡수합니다. 그렇지 않으면 추상적이고 일반적일 뿐입니다.
보편성은 개인과 특수성의 본질이며 그것들을 통해 나타납니다. 헤겔은 개념의 엄격함을 보존하고 표현하지 못하고 개념에 이질적인 맹목적인 다양성으로 발전하는 자연의 무력함을 주목한다. “자연에서 발견되는 다양한 속과 종은 그 관념에서 정신의 자의적 기발한 생각보다 더 높은 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 둘 다 사실이며, 우리에게 어디에서나 개념의 흔적과 기대를 보여주지만, 그것들은 그것의 자유로운 초자연적 존재의 측면을 나타내기 때문에 올바른 표현으로 후자를 묘사하지 않습니다. 개념은 그 안에 존재하는 차이를 자유롭게 생략할 수 없고 독립적인 차이, 외부 필연성, 우연, 자의성, 의견의 형태를 취하도록 허용하기 때문에 정확히 절대적인 힘입니다. 무의미함의 추상적 측면보다 » 49 .
개념의 구체성에 대한 헤겔의 개념은 과학적 지식의 변증법의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 헤겔의 개념 발전은 추상적 일반에서 진정한 보편으로 지식의 이동으로 묘사됩니다. 헤겔은 "보편성과 특수성은 한편으로 개인이 형성되는 순간이었습니다. 보편성과 특수성은 개인 안에 자리잡고 있다. 그들이 자신을 위해 무엇인지. 보편성은 확실성을 거부한 결과로 형성될 때 추상적이다. 결과적으로 그러한 보편성은 그 자체에 개성이 없고 개념과 이질적인 상태로 남는다. 개별성 밖의 보편성, 개인, 개인과 분리되어 있는 것은 생명이 없고 공허한 것의 본질이다.
개인이 생략된 추상화는 그 자체로 개인이다. 추상적 일반에서는 콘크리트의 개별 속성만 캡처됩니다. 따라서 추상화는 구체적인 것의 분리와 정의의 빈곤화입니다. 결과적으로 합리적 논리의 추상적 일반은 진리를 이해하지 못하고, 전체를 이해하고, 일반, 특수, 개별의 통일인 참으로 보편적이고 구체적인 보편에 의해 파악한다.
G. 개념의 모순에 대한 헤겔
구체적 개념에 대한 헤겔의 교리는 개인과 관련하여 보편성을 고려하는 것에 국한되지 않고 반대의 통일성에서 개념을 취한다. 추상적인 생명이 없는 상태에서 이성적인 논리가 반대를 양립할 수 없는(화해할 수 없는) 것으로 간주한다면 구체적인 개념은 정체성의 반대를 통합하고 과정의 결과로 정체성을 인식합니다. 첫째, 직접적인 통일, 그 다음 차이, 그리고 마지막으로 화해, 반대의 종합, 이것이 모든 발전의 보편적 법칙입니다. 헤겔에 따르면 진정한 철학의 기관은 자신을 현상의 경계에서 폐쇄적으로 보는 추상적 반영 이성이 아니라 절대적 지식의 정점에 빨리 도달하고자 하는 신비주의적 관조가 아니라 구체적 지식을 실현하는 능력으로서의 이성이다. 개념. 구체적인 것은 그 반대를 완고하게 거부하지 않고, 그것과 결합하고, 명제에서 반정립으로, 그것과 함께 종합으로 이동하는 그런 개념이다.
철학의 대상은 상대적인 것이 아니라 절대적인 것이다. 절대자는 휴식하는 실체가 아니라 살아 있는 주체로서 차이로 분해되고 그것들을 통해 대립을 통해 발전하는 정체성으로 돌아간다. 절대적인 것은 과정이고, 실제적인 모든 것은 이 과정의 이미지입니다. 과학이 사실이라면 그것은 과정이기도 하다. 철학은 생각의 운동이며, 각각의 개념이 다음으로 넘어가고 이전 개념에서 나온 것과 똑같은 방식으로 개념 시스템에서 자체적으로 발전합니다.
실재하는 모든 것은 발전이며, 이 발전의 원동력인 근원은 모순이다. 모순 없이는 움직임도 없고 생명도 없을 것입니다. 그러므로 실재하는 모든 것은 모순으로 가득 차 있지만 그럼에도 불구하고 합리적입니다. 모순은 비논리적인 것이 아니라 더 생각하게 만드는 것입니다. 그것은 파괴되어서는 안되지만 "제거"되어야합니다. 음수로 저장합니다. 이것은 서로 모순되는 개념들이 제3의 더 높거나 더 넓고 더 풍부한 개념으로 함께 생각되어 지금의 순간을 형성할 때 발생합니다. 이제 그들의 모순이 극복되었습니다. 그러나 이 합성이 최종적인 것은 아닙니다. 문제가 다시 시작되고 또 다른 반대가 발견되며, 이는 차례로 극복되어야 하는 방식입니다.
각각의 개별 개념은 일방적이고 불충분하며 진실의 일부만을 나타냅니다. 그것은 반대에 의해 보완될 필요가 있고, 이 보완과 결합하여 더 높은 개념을 형성하는데, 이것은 점점 더 진리에 접근하지만 같은 방식으로 진리에 도달하지 않습니다. 가장 마지막이고 가장 풍부한 개념(절대적인 개념)조차도 그 자체로 완전한 진리는 아닙니다. 최종 결과에는 그것이 생겨난 모든 발전에도 속합니다. 그러한 개념의 변증법 덕분에 철학은 살아있는 현실에 대응하고 헤겔의 관점에서 개념의 발전은 현실 그 자체입니다.
사고 과정은 사고 주체의 개념에 대한 임의적인 놀이가 아니라 객관적인 과정입니다. 세계와 그 기반은 발전이기 때문에 개념의 발전을 통해서만 알 수 있다. 일반적으로 그리고 세부적으로 개념의 발전에 뒤따르는 법칙은 입장에서 반대로, 거기에서 결합으로의 운동입니다. 이 3요소의 가장 넓은 예(관념, 자연, 정신)는 체계 자체의 분할을 나타내고, 또 다른 넓은 예(주관, 객관적, 절대 정신)는 의식, 자의식, 헤겔적 현상학적 발전의 구분을 정의합니다. 정신. 전반적으로 모든 범주의 발전의 내부 논리는 부정의 부정의 법칙에 종속됩니다.
헤겔은 유한성, 즉 합리적 논리 범주의 비진리성을 증명하는 데 국한되지 않고 사유 형식에 대한 해석을 비판합니다. 동시에 그는 그것들을 심화 발전시키며 추상적인 이해에 대한 변증법적 논리의 구체적인 개념에 반대한다. 그의 견해에 따르면 오래된 논리의 법칙은 모든 사고의 기초가 되지 않으며 이러한 법칙에 따라 존재할 수 있는 것은 세상에 단 하나도 없습니다. 존재의 모든 결정성은 본질적으로 반대 방향으로의 이행이기 때문입니다. 모든 결정성의 부정은 결정성 자체만큼 필요합니다. 따라서 이러한 범주가 A = A와 같은 추상 문장으로 덮여 있으면 반대 문장도 나타납니다. 그 조항과 다른 조항 모두 동일한 필요성과 직접적인 진술로서 최소한 동등하게 합법적으로 나타납니다. 하나의 명제는 다른 명제에도 불구하고 그 참에 대한 증거를 요구하므로 이러한 주장은 반박할 수 없는 사유 법칙의 성격을 갖지 않습니다.
차이를 배제하는 추상적인 정체성에 더하여, 그 자체로 차이를 갖는 구체적인 정체성이 있다. 철학자에 따르면 후자만이 진정한 개념입니다.
추상적인 개념과 구체적인 개념이 인지적 의미가 다른 것처럼 추상적인 정체성과 구체적인 정체성은 가치가 다릅니다. 추상적 이성적 동일성과 관련하여 헤겔은 그것이 공허한 동어반복의 표현에 불과하다고 지적한다. "그것을 참된 것으로 받아들이는 사람들이 계속해서 굳게 집착하고 항상 교훈적으로 말하는 것은 공허한 정체성입니다. 정체성은 차이가 아니라 정체성과 차이가 다른 것입니다." 50 .
구체적인 정체성은 정체성과 차이의 통일성이다. 그것의 본성, 본질은 “그것은 그 자체와 동등하다는 점에서 그 자신과 동등하지 않고 모순적이지만, 그것의 차이, 모순에서 그것은 그 자체와 동일하며, 그 자체로 이들 중 하나의 이행의 운동이라는 사실에 있다. 다른 정의가 발생합니다. 그리고 이것은 그들 각각이 그 자체로 그 자체의 반대이기 때문에 매우 정확합니다.
추상적 동일성에 대한 헤겔적 비판은 본질적으로 올바른 비판이다. 엥겔스는 “동일성에 차이가 있다는 사실은 술어가 주어와 필연적으로 다른 모든 문장에서 표현된다. 백합은 식물이고 장미는 빨간색입니다. 여기, 주어나 술어에 술어나 주어로 덮이지 않는 것이 있습니다.
추상적인 정체성의 경우 필요한 내부 연결이 없기 때문에 차이로의 전환이 없습니다. 이에 대해 헤겔은 다음과 같이 썼다. 그 덕분에 차이로의 이행을 증명하는 것은 불가능하다. 이 이행이 어떻게 이루어지느냐고 묻는 사람에게는 이행해야 할 출발점이 존재하지 않기 때문이다.
변증법적 논리의 범주는 자체 내에서 연결되며, 각각은 자체 내에서 다른 것으로의 전환 가능성을 포함합니다. 이러한 관점에서 동일성에서 추상화된 추상적인 차이 역시 지지될 수 없다. 추상적인 측면에서 이러한 범주는 진실과 일치하지 않습니다. 유사성 및 비 유사성과 같은 정의는 단일성에서만 의미가 있으며, 각각은 서로 없이는 생각할 수 없습니다. 비교는 기존 유사성을 가정할 때만 의미가 있습니다. 동일성과 차이의 통일성의 필요성에 주목하면서 헤겔은 동일성 때문에 차이를 잊고, 차이 때문에 동일성을 망각하는 당대의 자연과학에 대해 불평한다. 헤겔에 따르면, 유일하게 올바른 견해는 사변적 논리에 의해 지지되는데, 이것은 "차이로부터 추상화하는 순전히 이성적인 동일성의 무의미함을 보여주지만, 그것은 적어도 우리가 내적 통일성을 인식해서는 안 된다고 강력하게 주장한다. 존재하는 모든 것" 54 .
헤겔은 또한 배제된 중간의 법칙에 대한 합리적 해석을 비판한다. 헤겔에 따르면 이 법칙은 모순을 피하기를 바라는 마음으로 그 법칙에 빠질 뿐이다. "이 법에 따르면 +A 또는 -A가 있어야 합니다. 그러나 이것은 이미 +도 아니고 -도 아닌 세 번째 A를 상정하고, 이는 +A와 -A로 동시에 정립됩니다. 모든 것이 그 자체로 모순되기 때문에 모순을 피하려는 욕망은 사실이 아닙니다. 우리가 합리적인 논리에 주의를 기울이면 모순이 정체성과 같은 본질적이고 내적인 결정이 아닌 것처럼 사실이 아닌 것에 대해 모순을 취합니다. 이러한 관점을 비교한다면 “모순을 사유에 대한 보다 깊고 본질적인 정의로 인식하는 것이 필요할 것입니다. 추상적인 정체성은 피상적인 정의이며 헤겔은 “모순은 모든 운동과 활력의 근원이다. 어떤 것이 그 자체로 모순을 가지고 있는 한, 그것은 움직이고, 충동과 활동을 갖는다” 55 . 모순은 생각, 개념의 주요 정의이며 모든 자기 운동의 원칙으로 작용합니다. 변증법적 논리에서 모순은 보편적인 범주이다.
첫 번째 수준- 추상적 합리적 사고. 융통성이 없어 객체와 그 속성을 정적이고 엄격하게 구분되며 객체 사이에 전환이 없습니다. 이러한 "독단적" 사고는 고대 형이상학의 특징이었습니다. 두 번째 수준- 부정적인 합리적 사고 - 부정적인 변증법. 그것은 대상과 그 속성을 유동적이고 상대적인 것으로 제시하는 반면, 마음은 이성에서 분리되어 순수한 부정과 회의론만을 낳습니다.
세 번째, 최고 수준- 긍정적으로 합리적이고 사변적 인 사고 - 긍정적 인 변증법, 이성에 기반한 마음이 긍정적 인 결과를 낳고 측면과 변화의 다양성에서 통일성을 확립합니다. 헤겔은 “이성이 없는 이성은 아무것도 아니며, 이성이 없는 이성은 무엇”이라고 말한다.
헤겔은 그의 변증법적 방법(그 자신이 그것을 "사변적"이라고 부름)이 다음과 일치한다고 믿는다. 최상위생각하고, 주제에 대한 체계적이고 발전적인 이해를 제공합니다. 철학자는 이론적 연구의 논리(주관적)와 실재의 보편적인 형태(객관적 논리)를 최대한 결합합니다. 두 경우 모두, 발전은 삼중화로 진행된다: 하나를 반대(정제, 반대)로 분기하고 모순의 변증법적 제거(종합)를 통해. 종합은 부정이기도 하고 어떤 면에서는 대립의 보존이기도 하다. 진보적 발전의 일반 법칙은 대립의 통일과 투쟁, 양적 변화를 질적 변화로의 이행, 부정의 부정이다. 변증법적 논리의 가장 중요한 원리- 추상에서 구체적인 것으로의 상승, 즉 주제에 대한 지식과 주제의 발전에 있어 일방적이고 "빈약한" 상태에서 다자간, 완전하고 전체로의 이동. 변증법적 방법을 소유한 이론가는 주제를 분석하고 주제의 다양한 측면을 추상화로 고정하여 본질적인 요소, 즉 다른 요소와 필연적으로 연결되는 관계를 드러냅니다. 결과는 구체성과 보편성의 미덕을 결합한 풍부하고 완전한 이론적 구성입니다.
절대관념은 절대적이고 완전한 진리이다.. 진리는 개념과 객관성의 일치이며 인식론적, 존재론적 위상을 모두 가지고 있습니다. 인식론적 의미에서 진리는 개념의 대상에 대한 대응입니다. 진리는 구체적이고 역사적입니다. 철학적 진리는 가장 구체성에 도달하며 변증법적 범주 체계로 세계를 나타냅니다.
사적인 진실- 일방적, 친척. 헤겔은 역사와 논리의 통일성을 추구한다. 예를 들어, 철학의 역사에서 내용은 논리적이고 형식은 역사적입니다. 이후의 각 가르침은 이전 가르침을 "제거"하고 상대적 진리는 절대에 "변증법적으로 합산"됩니다.
진실은 발전합니다. 그것은 결과일 뿐만 아니라 결과로 이어지는 과정이기도 합니다(헤겔에 따르면 진실은 주머니에 넣어둘 수 있는 주조된 동전이 아닙니다).
존재론적 용어의 진리는 개념에 대한 주체의 대응이다.. 그런 의미에서 우리는 진정한 선행, 진정한 예술 작품이라고 말할 수 있습니다. 그들의 개념과 일치하지 않는 거짓 주제가 있습니다: 나쁜(나쁜) 교사, 학생. 개념과 거리가 먼 그러한 대상에 대해 올바른 생각을 가질 수는 있지만 개념과 내용면에서 사실이 아닐 것입니다. 실천의 아이디어는 진리의 두 가지 의미를 연결합니다. 바로 존재하는 것을 변형시키는 것을 목표로 하는 우리의 활동은 진리의 인식과 실현에 필요합니다. 진리는 객관적이고 성숙해야 하며 때가 와야 합니다.
따라서 진리는 이론적이고 실제적인 형태로 나타납니다. 실용적인 것이 가치가 더 높습니다. 보편성과 즉각적인 현실의 위엄이 있습니다. 이론과 실천의 통일성, 주관성과 객관성 - 절대적 관념에서.
헤겔의 체계는 절대 관념의 발전 영역을 나타내는 3화음의 형태로 변증법적으로 구축되어 있습니다.
1) 순수한 사고, 논리, 철학 "논리학" 섹션에서 탐구합니다.
2) "자연철학"의 주제인 자연:
3) 정신, 그 고려는 "정신의 철학"에 바쳐진다.
이러한 각 영역 내에서 여러 수준이 발견되며, 각 수준은 삼합의 원리에 따라 형성됩니다. "순수한 사고의 요소"에서 아이디어는 "자체적으로" 존재합니다. 개발, 상호 연결, 서로 범주로 전달되는 시스템에 있습니다. 범주가 궁극적인 일반성의 연결을 표현하기 때문에 헤겔은 범주의 관계가 일반적인 행동을 통해서가 아니라 비교를 통해 드러난다고 믿습니다. 범주 발전의 원동력은 모순이고 발전의 형태는 부정의 부정이다. 철학자는 "순수한 생각"의 세 가지 주요 영역인 존재, 본질, 개념을 식별합니다. 아이디어가 "자신의 외부", "다른 사람의 내부"인 자연에서는 논리적 범주의 자기 개발의 외부 표현으로 공간에서 펼쳐집니다. 자연은 물질적이며 따라서 "다른 존재의 형태", "석화된 정신"이라는 관념의 자기 부정입니다. 여기에는 자유가 없습니다. 헤겔에 따르면 자연은 조직적이지만 진화하지 않는다. 물질은 실제로 움직이면서 존재하며 공간과 시간이 서로를 통과합니다.
자연에는 세 가지 순차 시스템이 있습니다.
1) 역학, 2) 물리학, 3) 유기물.
정신, 즉 의식과 역사에서 절대 관념은 "그 자체로" 존재합니다. 그것은 인간의 "타자성"에서 그 자체로 돌아가고 (그 요소는 이성과 자유입니다), 인간 의식과 활동의 유형으로 그 내용을 이해합니다. 영은 순전히 논리적인 것과 자연적인 것의 종합(제거)입니다.
정신 개발의 세 가지 주요 영역: 1) 주관적 정신 - 개인의 삶에서, 2) 객관적인 정신 -에서 공공의 삶, 3) 절대 정신 - 사회의 영적 삶에서 - 예술, 종교, 철학.
헤겔의 철학에서 합리주의는 변증법과 결합되어 이성의 자기지식의 보편적 논리 또는 절대이념으로서 보편적 세계과정의 논리인 동시에 지식의 근본이론으로 작용한다. 사고와 현실의 동일시(판로지즘)헤겔적 합리주의는 19세기의 변증법적 사상이기는 하지만 스타일과 방법론적 방향에서 지배적인 과학 스타일과 대조되는 사변적 자연 철학의 성격을 부여했다. 생물학, 물리학, 화학, 우주론(K. Marx와 F. Engels에 의해 언급됨)의 주요 과학적 결과에 대한 방법론적 반성과 크게 반향을 일으켰습니다. 헤겔 철학에서 합리주의의 고전적 패러다임은 본질적으로 가능성을 소진한 채 가장 일관된 표현을 받았다. 합리주의의 추가 발전은 이 패러다임의 내부 모순을 해결하려는 시도뿐만 아니라 이성의 주장이 현실의 모든 영역을 지배한다고 생각한 사상가들의 비판에 대한 반응과 관련이 있습니다. 인간의 활동과 역사적 과정에 대한 근거가 없습니다. Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard는 합리주의에 대한 비판의 주요 경로를 지적했으며, 이후 20세기 철학자들이 여러 번 통과하고 반복했습니다.
헤겔은 정통파와 비정통파(젊은 헤겔주의자)라는 두 가지 방향이 점진적으로 출현한 강력한 철학적 학파를 만들었습니다. 정통파는 교사의 신학적 해석에 치우쳤고, 반면에 젊은 헤겔주의자들은 헤겔의 사상을 거꾸로 뒤집어 그의 체계에 무신론적 소리를 주었다.
프리드리히 엥겔스는 그의 저서 "루드비히 포이어바흐와 고전 독일 철학의 종말"에서 헤겔의 "혁명적" 변증법과 그의 "보수적", "독단적" 철학 체계 사이에 존재하는 모순을 지적합니다. 그 방법에 따르면 완성에는 한계가 없고 발전의 정지는 죽음과 같다. 헤겔의 체계는 다양한 분야에서 절대적으로 완전한 형태의 발전을 찾기 위해 완전하다고 주장한다. 헤겔에 따르면 그러한 형식은 역사에서 - 독일 세계, 사회에서 - 국가 시스템에서 부르주아 시민 사회 - 계급 대표가 있는 입헌 군주제, 종교 - 철학에서 개신교 - 헤겔이 제안한 철학 유형 .
* 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770 - 1831) - 하이델베르그와 베를린 대학의 교수로, 독일과 유럽에서 당대 가장 존경받는 철학자 중 한 명으로 독일 고전적 이상주의의 저명한 대표자였습니다.
철학에 대한 헤겔의 주요 공헌은 그가 철학자였다는 사실에 있다. 구체적으로 제시하고 발전시켰다:
객관적 관념론의 이론 (핵심 개념은 절대 관념 - 세계 정신);
보편적인 철학적 방법으로서의 변증법.
에게 헤겔의 가장 중요한 철학적 저작 말하다:
"정신의 현상학";
"논리학";
"법철학".
2. 헤겔의 존재론(존재론)의 주요 사상은 존재와 사고의 동일시. 에이러한 동일시 결과 헤겔은 특별한 철학적 개념, 즉 절대적 개념을 도출합니다.
절대 아이디어- 이것:
존재하는 유일한 진정한 현실;
전체 주변 세계, 그 대상 및 현상의 근본 원인;
자기 인식과 창조 능력을 갖춘 세계 정신.
헤겔 철학의 다음 핵심 존재론적 개념은 다음과 같다. 이질성.
그 무엇도 명확하게 말할 수 없는 절대 정신은 다음과 같은 형태로 자신을 소외시킨다.
주변 세계;
자연;
인간;
그리고 인간의 사고와 활동으로 소외된 후 역사의 자연적 과정은 다시 자기 자신으로 돌아간다. 즉 절대영의 순환은 세계(절대)정신-소외-주변세계와 인간의 계획에 따라 일어난다. - 생각과 인간의 활동 - 사람의 생각과 활동을 통해 자기 자신의 영에 의한 실현 - 절대영이 자기 자신으로 복귀하는 것. 사모 소외에는 다음이 포함됩니다.
공기로부터 물질의 생성;
대상(주변 세계)과 주체(인간)의 복잡한 관계 - 인간의 활동을 통해 세계 정신은 스스로를 객관화한다.
왜곡, 주변인의 오해.
남성헤겔의 존재론(존재)에서 특별한 역할을 한다. 그 - 절대관념의 소유자.각 사람의 의식은 세계 정신의 입자입니다. 추상적이고 비인격적인 세계 정신이 의지, 성격, 성품, 개성을 획득하는 것은 사람 안에 있습니다. 따라서 사람은 세계 정신의 "최종 영"입니다.
사람을 통해 세계 정신:
말, 말, 언어, 몸짓의 형태로 나타납니다.
의도적으로 자연스럽게 움직입니다-행동, 사람의 행동, 역사의 과정;
인간의 인지 활동을 통해 자신을 안다.
창조 - 인간이 창조한 물질적, 영적 문화의 결과 형태로.
