나에게 있어서 우리의 사고는 주로 상징(말), 나아가 무의식적으로 진행된다는 데는 의심의 여지가 없다.
A. 아인슈타인.
무의식은 의식에 의해 수행되는 모든 인지 활동에 암묵적으로 관여합니다. 의식은 무의식에 의존하지 않으면 아무것도 인식할 수 없습니다.
이미 켜짐 정신생리학적 수준이 선천적이다 인지적 필요 , 시간이 지남에 따라 진화하는 가장 높은 자손 과학적 창의성.
Academician V. Engelhardt의 비유적 표현에 따르면 이러한 필요성은 노래를 부르는 새의 필요성이나 거친 강의 흐름에 맞서 일어나려는 물고기의 욕구만큼이나 오만하게 나타납니다. “... 본성상, 이 본능은 배고픔을 충족시키는 본능에 가장 가깝습니다. 여기에서만 우리는 육체적인 것이 아니라 영적인 굶주림의 제거에 대해 이야기하고 있습니다. 시인들이 자신의 작품에서 이것을 느끼고 반영한 것은 우연이 아닙니다. 푸쉬킨의 '예언자'를 괴롭히는 영적 갈증은 바로 과학자의 지적 갈증과도 닮아 있다”고 말했다. .
새로운 정보에 대한 인지적 필요성은 음식, 성적 대상 또는 "거주"를 구축하기 위한 수단에 대한 탐색으로 환원될 수 없으며 동물에 대한 특별 실험에서 동물행동학자에 의해 관찰되었습니다.
생명체의 가장 단순한 형태의 인지 활동은 오직 하나의 가치 지향, 즉 생존만을 가지고 있습니다.
초등학교모델링 조건과 관련된 무의식 수준에서의 인지 활동 환경, 가장 단순한 행동으로 나타납니다. 사전 반성.잘 알려진 러시아 과학자 P.K. Anokhin은 행동 결과의 수용자 개념을 개발했습니다. 후자는 "의사 결정" 과정에서 메모리에서 검색된 예상 결과의 일종의 정보적 등가물입니다. 그것은 유기체의 운동 활동에 영향을 미치고 결과를 "예기적 반사"와 비교합니다.
인지 과정에서 중요한 역할 깊은 무의식 수준 몇몇은 놀고 있다 전형적인설치. 그 중 가장 중요한 것 중 하나는 의인화 된 것입니다. "고급"(수준 측면에서)인지 과정에 영향을 미치는 의인화는 신화, 종교, 과학 이론, 일상 실용 세계관, 자연 및 인공 언어, 예술 작품 및 문화 현상의 특정 특징을 생성합니다.
에 잠재의식 인지 활동의 수준은 주로 다음을 기반으로 합니다. 무의식적 감각, 지각그리고 대표... 그들이 잠재 의식 영역에 남아 의식에 침투하지 않는 이유 중 하나는 에너지 약점에있을 수 있습니다 (의식적으로 고정 된 수준 이하로 판명 됨). 그 이유는 아마도 그들이 질적으로"수신 코드" 또는 의식의 입력 채널에 해당하지 않습니다(예를 들어, 우리의 시각 기관은 스펙트럼의 가시 부분에 직접 인접하지만 스펙트럼의 자외선 및 적외선 부분을 의식적으로 고정하는 것을 허용하지 않습니다. 그러나 무의식은 의식보다 더 넓은 범위의 파동으로부터 정보를 받는다.
동시에 잠재의식 수준에서 가치 선택정보를 받아 처리합니다. 이것은 다음 실험에 의해 잘 확인됩니다. 일련의 비문은 너무 빠른 속도로 건너뛰어 주제가 읽을 시간이 없습니다. 그러나 사람에게 깊은 영향을 미치는 비문이 나타날 때 그는 그것을 보지 않고 그럼에도 불구하고 그들에게 반응합니다(갈바니 피부 반응으로 입증됨).
특히 흥미로운 것은 소위 "의미적 인식의 왜곡"(라틴어 Distorsio - dislocation)으로, 텍스트 내용과 저자의 위치에 대한 평가에 일정한 편향이 있음을 나타냅니다. 저자와 수신자의 위치가 충분히 가깝기 때문에 후자는 완전한 우연의 일치( "동화 효과")가 있다고 믿습니다. 상당한 불일치가 있는 경우 그는 더 과장할 준비가 되어 있습니다("대비 효과"). M. Sheriff와 K. Hoveland는 이러한 효과가 고정된 태도에 의해 유발되는 지각의 환상과 여러 면에서 유사하다는 사실을 처음으로 연구했습니다.
다른 정신 과정과 마찬가지로 인지 과정은 일련의 필요한 순차적 기본 단계인 "단계"로 구성됩니다(때로는 이 상황을 표현하기 위해 이 용어가 사용됩니다. "미생물"). 이것은 인지 활동의 고려된 측면이 유명한 미국 정신과 의사 S. Arieti에 의해 설명된 방법입니다. "햄릿"의 저자인 학식 있는 사람에게 묻는다면 대답은 즉시 "-셰익스피어"입니다. 응답자는 자극적인 질문 자체와 그에 대한 자신의 대답만을 의식적으로 수정합니다. 그를 비교적 빠른 응답으로 이끈 "단계" 중 많은 부분이 숨겨져 있습니다. 그럼에도 불구하고 정답에 대한 적극적인 무의식적 탐색이 있었다. 그러나 정신 장애가 있는 사람, 극도로 피곤하고 반쯤 잠든 사람, 술에 취한 사람, 완전히 다른 직업에 몰두한 사람에게 같은 질문을 하면 대답으로 "체호프" 또는 " 소포클레스”. 범한 실수는 완전하지 않고 부분적일 뿐입니다. 결국 정답에 대한 무의식적 탐색은 그것을 작가의 수준으로 가져왔습니다.
창의력이 나타납니다 제삼기원시 정신 과정(프로이트가 1차라고 부른 과정 포함)과 순응하는 정상적인 과정의 예측 불가능하고 믿을 수 없는 조합에 기반한 과정 형식 논리(프로이트가 2차라고 부르는 것을 포함하여). 생각할 수 있는 모든 조합을 열거하고 모든 적합하지 않은 조합을 거부하는 것은 주로 무의식적으로 진행되며 올바른 조합은 번개처럼 의식에 반영됩니다. (아리에티 S.,정신 분석의인지 학교에서 무의식의 영역 // 무의식: 4권 - 트빌리시. - T.3, 1978. .53) .
지금까지 파악하기 어려웠던 인지 결과의 이 (겉보기에는 순간적인) 출현입니다. 인지 직관, 우리는 비합리적인 것과 합리적인 것의 상호 전환과 관련하여 고려했습니다. 우리는 의식과 잠재의식의 공동 인지 활동을 논의하면서 잠시 후에 다시 돌아올 것입니다.
에 관하여 전의식 , 그러면 방의 희미하게 조명된 영역("어두운 의식")과 비슷합니다. 그림이 명확해지고 의식이 됨에 따라 주의 "광선"을 그곳으로 향하게 하는 것으로 충분합니다. 반사에 몰두한 사람은 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알아차리지 못할 수도 있습니다. 그러나 그는 깊은 사려 깊음에서 깨어나면 충분하며 의식은 주변 세계에 대한 창을 열 것입니다 ...
의식 , 인지 기능을 수행하는 것은 주로 자연적인 개념 언어 또는 전문화된 인공 언어를 사용하여 연구 중인 과정과 현상을 논리적이고 실증적으로 재현하는 사고로 작용합니다. 평균 정보의 가치, 의식적으로 처리된 정보는 한 무의식 수준에서 완전히 처리된 정보의 평균값보다 훨씬 높습니다. 의식은 처리 된 정보의 선택에서 가장 높은 선택도로 구별됩니다 (그리고 더 교양있는 사람일수록이 능력이 더 생생하게 표현되어 주요와 비, 중요한 것과 중요하지 않은 것을 구별합니다). 또한 의식은 무의식보다 새로운 것에 더 중점을 둡니다. 무의식은 주로 친숙한 정보를 처리하며 의미 있는 것과 중요하지 않은 것을 구별하는 데 훨씬 더 나쁩니다.
정보가 무의식을 완전히 우회하여 즉시 의식에 나타날 수 있습니까? 우리는 가장 추상적이고 엄격하게 논리적으로 형식화된 정보조차도 무의식을 완전히 우회할 수 없다고 생각합니다. 실제로 인간의 정신에 들어가면 이미 장기 및 수술 기억에 저장된 다른 정보와 (동화, 구별, 연합 등을 통해) 필연적으로 비교됩니다. 그리고 이것은 대부분 무의식적으로 발생합니다.
종종 인지 탐색 활동의 다음 단계가 구별되어 의식과 무의식 사이의 깊은 연결을 보여줍니다.
1. 문제를 명확히 하고 공식화하는 데 필요한 지식과 기술의 축적(후반부의 명확하고 정확한 설명은 최종 성공적인 솔루션을 보장합니다).
2. 해결을 위해 집중적으로 시도하고 추가 정보를 검색합니다.
3. "잠복기" 기간: 문제에서 일시적으로 철수하고 다른 활동으로 전환합니다.
4. 통찰(통찰): 다음에서 명확하게 따르지 않는 솔루션을 찾는 "논리적 도약" 초기 건물또는 상황적 조건.
5. 검증 및 최종 설명. (듀이, 월레스, 아른하임, A. N. 루크 등의 작품 참조)
좀 더 자세히 생각해 보자 관절인지 성능 의식그리고 잠재의식덕분에 깨달았다 인지 직관... 파스칼도 합리적 사고와 직관(예측적 통찰)을 대조했습니다. 그는 후자에서 지식의 진정한 근원을 보았고, 상징적으로 그를 위한 마음을 의인화했습니다. 사물의 가장 깊은 본질을 즉시 파악하고 통합적인 종합적 이해를 달성할 수 있는 것은 직관입니다.
그러나 직관적 이해의 과정에서 알려진 것은 여전히 일반적으로 유효한 과학적 개념, 원리, 이론적 설명의 언어로 번역되어야 합니다. 그래야만 직관적 통찰력이 과학적 지식이 되고 더 발전할 수 있는 가능성을 얻게 됩니다.
반면 직관적인 "계시"는 하늘에서 떨어지지 않습니다. 창의적인 검색이 성공하고 직관적인 통찰력이 구출되기 위해서는 최소한 다음 조건이 중요한 역할을 하는 것 같습니다.
1) 연구 중인 문제에 대한 신뢰할 수 있고 가치 있고 다양한 정보
2) 효과적인 "인지 기술"의 소유 - 정보 처리 방법, 그 중 상당 부분이 자동 기술로 전달되었습니다. 3) 결과에 대한 큰 관심.
의식 수준에서 인지 과정은 비자발적이거나 특별히 조직될 수 있습니다. 그렇기 때문에인지 과정에서 의식과 무의식의 공동 행동을 어느 정도 통제 할 수있는 기회가 있습니다.
Bertrand Russell에 따르면 그는 매우 어려운 주제에 대해 작업해야 할 때 가장 신뢰할 수 있는 방법은 몇 시간 또는 며칠 동안 그것에 대해 집중적으로 생각한 다음 잠재 의식에 "명령을 내리는 것"이라는 것을 갑자기 발견했습니다. “몇 달 후 의식적으로 다시 이 주제로 돌아가면 항상 작업이 완료되었음을 알 수 있습니다. 이 방법을 발견하기 전에는 진전이 없었기 때문에 보통 같은 달에 극심한 불안에 시달렸습니다. 내 불안은 결정을 전혀 서두르지 않았고 여전히 제 시간에 왔지만 다른 유용한 일에 사용할 수 있었지만 불안에 보낸 몇 달은 낭비되었습니다." (M. Moltz I am I 또는 How to be happy. M., 1991, p. 83-84 참조).
인지 활동은 합리적인 과학적 연구 영역에 국한되지 않습니다. 그것은 또한 일상적-실용적, 윤리적, 미적 등의 지식 유형을 포함합니다. 그들 각각은 고유한 특성을 가지고 있습니다.
Ernst Cassirer는 인지에 대해 다음과 같이 말했습니다. 언어,어떻게 신화그리고 어떻게 미술.
그는 이 모든 것이 단지 그들에게 주어진 외부 또는 내부의 그림만을 반영하는 거울이 아니라고 말했습니다. 오히려 그것들 자체가 시력과 형성에 필요한 광원입니다.
또한 알다시피 예술에서의 사고는 즉각적입니다(비유적으로 보여주고 논리적으로 증명하지 않음).
우리는 아직 미적 활동과 예술적 창조의 구체적인 특징을 고려하지 않았습니다.
그동안 가장 발달된 인지 형태인 과학적 인지로 돌아가 보자.
인지적 창의성은 떠오르는 논리적 및 인식론적 모순을 피하지 않고 반대로 주요 관심을 집중하는 능력이 특징인 것 같습니다. 일반적으로 모순은 종합을 통해 더 높은(더 깊은) 본질적 수준에서 제거되며, 이는 이전에 알려지지 않은 다양성의 한 얼굴 ...
재능있는 사람은 많은 사람들보다 그러한 문제를 더 잘 해결합니다. 아시다시피 천재는 다른 사람이 보거나 해결하지 못한 문제를 해결합니다.
위기나 위기 상황에서 사람의 의식이 행동의 본질에서 무의식적인 정신 활동과 유사하기 시작하는 것이 궁금합니다. 빠르게 그리고 모호하게 변화하는 상황에서 가능한 행동의 많은 "시나리오"를 동시에 재생하면서 다차원이 되려고 노력합니다. 불일치는 더 이상 "정상적인 시간"과 같이 예리하게 경험되지 않습니다.
이상한 초의식 인지 활동 수준은 M.G. Yaroshevsky를 고려할 것을 제안합니다. 정신 활동의 범주 형 규제로 개인은 자신의 의식과 독립적 인 과학 발전 논리의 형태에 "연결"됩니다. “초의식적 활동과 다른 형태의 정신적 규제의 차이점은 그것이 주체-논리적 형태로 개인과 초인격을 통합한다는 것입니다. 더욱이 이러한 주체-논리적 방식은 아직 과학에서 옹호되지는 않았지만 이 역사적 시기. 과학자의 창조적 인 생각은 과학의 "필요한 미래", "미래"라는 전화를 포착합니다. "(Yaroshevsky MG History of Psychology. - M., 1985, p. 21-22).
우리는 구별하는 것이 중요하다는 데 의심의 여지가 없습니다. 잠재의식 그리고 초의식적 직관. 첫 번째는 활동 없이 태어난 새로운 가치 있는 정보로 사람의 의식을 비옥하게 합니다. 직접참여. 마음이 특정 문제를 해결하기 위해 노력하고 있지만 크고 작은 다른 많은 문제가 끊임없이 주의를 산만하게 합니다. 따라서 잠재의식 수준에서 얻은 결과는 거기에서 뜻밖에 의식 속으로 들어온다.
초의식적 직관은 또 다른 문제입니다. 창의적인 검색 프로세스에 절대적으로 완전한 참여가 필요합니다. 전체 사람.
제품 잠재 의식 직관~이되다 어림짐작우리 지식의 격차를 채우고 과거 경험과 가능한 옵션의 일상적인 열거에 크게 의존합니다(이는 S. Arieti의 추론에서 논의된 종류의 직관입니다). 우리가 보기에 초의식적 직관의 열매는 질적으로 다릅니다. 그것은 이전의 경험과 일반적으로 받아 들여지는 패러다임에서 결코 추론되지 않는 근본적으로 새로운 지식을 가져옵니다. 아마도 Sartre의 표현은 이 새로운 지식에 적용될 수 있습니다. 투사,그들 프로젝트(그들은 이전 패러다임의 예측이 아니라 새로운 패러다임의 프로젝트입니다).
아마도 초의식 수준의 인지는 비알고리즘적 성격을 가질 것입니다. “창의적 사고의 본질은 알고리즘으로 축소되는 것이 아니라 알고리즘 절차와 다른 방식으로 사고를 구현하는 데 있어 주로 기존 알고리즘을 깨고 새로운 알고리즘을 만드는 데 나타납니다. 비알고리즘 모델은 목표 형성, 감각 형성, 동기 형성, 창의적 성격 표현의 과정이 펼쳐지는 활동으로서의 사고 모델입니다. (심리학.사전 M., 1990, p. 314).
창조적 직관은 과학과 문화의 역사적 연속성을 깨뜨리는 것이 아닌가? 그것에서 멀리! 그녀는 과거가 아니라 과거(그리고 그와 관련된 모든 것)에 대한 과거의 이해를 거부하여 완전히 새롭고 더 깊은 이해를 제공합니다. 이 새로운 이해는 더 큰 보편성을 가지며, 이전 이해를 "특별한 경우"로 포함합니다(잘 알려진 "대응의 원칙"이 발효됨). 따라서 과거와 현재의 연결은 더욱 깊어지고 보편적인 정당성을 얻게 된다.
그러나 보고 싶은 욕망은 생리적 수준인지 활동의 기본 형태뿐만 아니라 특별한 본능 " 과학적창의성”. 이 경우 본질적인 차이점은 다음과 같습니다. 전제 조건그리고 후속 결과이러한 전제 조건.
정보의 가치에 대한 가장 유익한 해석(정보 이론에서) 중 하나는 목표를 달성할 확률의 증가를 통해 정보의 가치를 표현합니다.
직관을 높이 평가한 동일한 아인슈타인은 직접적인 관찰에 기초한 직관적인 결론이 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니라고 지적했습니다. (Einstein A., Infeld L., p. 4).
("서양 정신의 열정")
20세기에 니체가 사실은 없고 해석만 있을 뿐이라고 선언했을 때, 그는 동시에 18세기에서 물려받은 모든 비판 철학을 요약하고 20세기 심층 심리학의 유망한 과제를 지적했습니다. 서양 사상에서는 의식의 어떤 무의식적 요소가 인간의 지각, 인지 및 행동에 결정적인 영향을 미친다는 생각이 오래전부터 존재해 왔지만, 프로이트는 그것을 현대 지적 관심의 중심이자 주제로 만들 운명이었습니다. 프로이트는 코페르니쿠스 혁명의 전개에서 놀라울 정도로 다면적인 역할을 했습니다. 한편으로 그의 "강의개론" 18편 말미의 유명한 구절에서 말했듯이, 정신분석은 인간의 순진한 자존감에 대한 세 번째 민감한 타격으로 작용했다(첫 번째 타격은 코페르니쿠스의 태양중심설, 두 번째 타격은 코페르니쿠스의 태양중심설이었다. - 다윈의 진화론). 정신 분석은 지구가 우주의 중심이 아니며 인간이 창조의 초점과 면류관이 아니라는 이전의 발견을 악화시켰기 때문입니다. 자신을 의식적이고 지적인 "나"라고 생각하십시오. 최근의 계층화로, 원시 요소 "그것"에서 조기에 발전했으며 결코 그의 집의 주인이 되지도 못했습니다. 인간 경험의 무의식적 지배에 관해 획기적인 발견을 한 프로이트는 현대 사상의 코페르니쿠스적 "계보"에서 정당한 위치를 차지했으며, 이는 각각의 새로운 "부족"과 함께 개인의 지위를 점점 더 위태롭게 만들었습니다. 그리고 다시 코페르니쿠스와 칸트처럼 완전히 새로운 차원에서 프로이트는 객관적 세계의 겉보기 현실이 주체의 무의식에 의해 결정된다는 근본적인 결론에 도달했습니다.
그러나 프로이트의 통찰력은 또한 양날의 검이 되었고, 매우 중요한 의미에서 프로이트의 가르침은 인지가 취한 궤적에 결정적인 전환을 표시했습니다. 무의식의 발견은 해석의 오래된 경계를 파괴했기 때문입니다. 데카르트가 믿었던 것처럼 영국의 경험론자-데카르트주의자들은 인간 경험에서 가장 중요한 것은 물질적 세계나 이 세계의 감각적 변형이 아니라 인간의 경험 자체라고 믿었습니다. 정신 분석은 모든 경험과 지식의 저장소인 인간 영혼에 대한 체계적인 연구의 토대를 마련했습니다. 데카르트에서 로크, 버클리, 흄, 칸트에 이르기까지 인식론의 발전은 점점 더 인간 정신의 분석과 인지 행위에서 그 역할에 의존하게 되었습니다. 이미 통과한 경로의 성취와 쇼펜하우어, 니체 등이 취한 추가 조치에 비추어, 프로이트가 제시한 분석 과제가 점차 나타났습니다. 무의식을 드러내라는 현대의 심리학적 명령은 정신 조직의 근본 원리를 발견하라는 현대의 인식론적 명령과 정확히 일치합니다.
그러나 프로이트가 문제를 강조했다면 융은 심층 심리학의 발견의 결과인 가장 중요한 철학적 결과를 보았습니다. 이는 부분적으로 융이 어렸을 때부터 칸트와 비판철학을 좋아했기 때문에 프로이트보다 인식론에 더 경험이 있기 때문입니다(1930년대에도 융은 칼 포퍼를 부지런히 읽었으며, 이는 많은 융 학파를 놀라게 했습니다). 부분적으로는 융이 프로이트보다 19세기 과학주의에 덜 전념했기 때문이기도 합니다. 하지만 무엇보다 정 교수는 훨씬 더 개방적이고 깊은 경험을 갖고 있어 심층심리학이 작동하는 폭넓은 분야를 개척할 수 있었다. Joseph Campbell이 말했듯이, Freud는 고래 위에 앉아 낚시를 하고 있었습니다. 그는 근처에 무엇이 있는지 알아차리지 못했습니다. 물론 "큰 것은 멀리서 본다"고 우리 모두는 우리의 후계자들에게 의존하고 있습니다. 왜냐하면 그들만이 우리가 그린 분필 선을 넘을 수 있기 때문입니다.
그래서 비판철학이 자신의 말로 '현대심리학의 어머니'임을 인식한 것은 융이다. 칸트는 흄이 믿었던 것처럼 인간의 경험은 원자론적이지 않지만 반대로 선험적 구조가 스며들어 있다는 것이 옳았다. 필연적으로 좁고 많이 단순화합니다. 어떤 면에서, 프로이트의 이해가 다윈에 대한 편향으로 인해 제한되었던 것처럼 이성에 대한 칸트의 이해는 뉴턴에 대한 편향으로 인해 제한되었습니다. 자신과 다른 사람 모두의 인간 정신 표현의 더 강력한 영향을 경험한 융은 칸트와 프로이트가 지시한 길을 끝까지 갔다가 이 탐색에서 자신의 성배를 발견했습니다. 이들은 보편적인 원형이었고, 그 힘과 가장 복잡한 다양성이 인간 경험에 있어 결정적인 역할을 하며 항상 인간을 동반해 왔습니다.
프로이트의 발견 중 오이디푸스 콤플렉스, 이드와 초자아("It"과 "Super-I"), 에로스와 타나토스(사랑과 죽음): 그는 본능을 주로 원형의 형태로 인식했습니다. 그러나 환원주의적 긴장의 먼지가 그의 눈을 흐리게 했기 때문에 가장 빡빡한 구석에서 잘못 발사되었습니다. 융의 출현과 함께 원형의 상징적 다의미는 세상에 완전히 드러났고, 다양한 삶의 트라우마로 인한 억압된 충동과 본능과의 자아의 투쟁을 주로 담고 있던 프로이트의 "개인 무의식"의 강물이 마침내 세상에 쏟아졌다. 집단 무의식의 바다는 억압의 결과가 아니라 영혼 자체의 근원적 기반이 되는 원형입니다. 무의식의 베일을 지속적으로 제거하고 깊이 있는 심리학은 칸트가 처음으로 인식한 이 인식론적 수수께끼를 새로운 방식으로 공식화했습니다. 프로이트가 편향되고 근시안적으로 접근했다면 융은 비교할 수 없을 정도로 더 의식적이고 포괄적인 이해를 달성했습니다.
그러나 이러한 원형의 진정한 본성은 무엇이며 이 집단 무의식은 무엇이며 현대 과학 세계관에 미치는 영향은 무엇입니까? 융의 원형 이론은 정신에 대한 현대적 이해를 크게 풍부하게 하고 심화시켰지만, 어떤 면에서는 그것은 단지 칸트적 인식론적 소외의 강화로 볼 수 있었다. 수년에 걸쳐, 융은 칸트에 대한 충성을 보여주며 원형의 발견은 심리학적 현상에 대한 경험적 연구의 결과이며 따라서 필수적인 형이상학적 결론을 수반하지 않는다는 점을 반복해서 강조했습니다. 마음에 대한 연구는 마음에 대한 지식을 가져오고 마음 밖의 세계에 대한 지식을 가져오는 것이 아닙니다. 그리고 이러한 의미에서 원형은 심리적이고 따라서 부분적으로 주관적입니다. 칸트의 선험적 형식 범주처럼, 그것들은 인간 정신에 외부의 실재에 대한 직접적인 지식을 제공하지 않고 인간 경험을 구조화합니다. 그것들은 인간 경험에 선행하고 그 성격을 결정하는 유전된 구조나 성향이지만, 그것들 자체가 인간 의식의 외부에 있다고 주장할 수는 없습니다. 아마도 그것들은 인간의 마음과 세상에 대한 참된 지식 사이에 서 있는 렌즈들 중 왜곡된 렌즈일 뿐입니다. 아니면 인간 투영의 심층 모델일 수도 있습니다.
그러나 물론 융의 생각은 훨씬 더 복잡했으며 그의 길고 풍부한 지적 생애 동안 원형에 대한 개념은 상당한 진화를 겪었습니다. 여전히 가장 유명한 Jung의 원형 개념은 그의 세계관이 여전히 데카르트-칸트의 자연 감각과 외부와의 단절이라는 관념에 의해 지배되었던 그의 작품 중기까지 거슬러 올라가는 Jung의 저술에 기반을 두고 있습니다. 세계. 한편, 후기의 작품, 즉 동시성의 원리에 대한 연구와 관련하여 융은 원형을 의식과 물질 모두에 내재하는 독립적인 의미론적 모델로 간주하고 내부 구조를 부여하는 개념으로 이동하기 시작했다. : 그렇다면 뉴에이지의 오래된 주체-객체 이분법을 무효화한 이 개념이 있습니다. 이 해석에서 원형은 선험적 범주보다 더 신비롭게 나타납니다. 원형의 존재론적 상태가 불분명하고 한 차원으로 축소될 수 없으며 원형에 대한 원래의 -플라톤 및 비플라톤-관념과 유사합니다. 이 후기 Jungian 개념의 일부 측면은 James Hillman과 원형 심리학 학파에 의해 채택되었는데, 이들은 "포스트모던 Jungian 관점을 발전시켰습니다. 그러나 원형의 현실과 힘은 융 후기와 달리 모든 형이상학적 또는 신학적 진술을 최대한 피하고 무한한 부와 다양성을 지닌 심령의 완전한 수용을 선호했습니다.
그러나 최근 30년 동안 심층심리학의 역사에서 가장 중요한 인식론적으로 중요한 사건이자 프로이트와 융 시대 이후 이 분야에서 가장 중요한 업적은 혁명적 정신역학 이론을 입증했을 뿐만 아니라 지난 30년 동안 Stanislav Grof의 작품이었습니다. , 그러나 또한 철학을 포함하여 지식의 다른 많은 영역에서 큰 반향을 일으킨 몇 가지 주요 결론을 내렸습니다. 확실히 많은 독자들, 특히 유럽과 캘리포니아의 독자들은 Grof의 작품에 익숙하지만 여기에서 인용하겠습니다. 요약... Grof는 정신과 의사이자 정신 분석가로 시작했으며 처음에 그의 아이디어가 성장한 토양은 융이 아니라 프로이트의 교리였습니다. 그러나 운명은 그의 직업적 도약이 원형에 대한 융의 견해를 새로운 차원에서 주장하고 프로이트의 생물학적 및 전기적 관점과 조화로운 종합으로 축소하는 것과 같은 방식으로 결정되었습니다. 그러나 이것은 깊은 층에 영향을 미쳤습니다. Freud는 아마도 몰랐던 정신의 문제입니다.
Grof의 발견은 정신 분석 연구를 수행하는 과정에서 관찰한 내용을 기반으로 합니다. 처음에는 프라하에서, 그 다음에는 메릴랜드에서 국립 정신 건강 연구소에서 피험자들이 강력한 정신 활성 물질인 LSD를 복용하고 조금 후에 많은 실험을 했습니다. 무의식적 과정을 방출하는 강력한 비 마약 치료 효과. Grof는 이러한 실험에 참여하는 피험자들이 무의식을 탐구하는 경향이 있으며 매번 더 깊이 파고들며 그러한 연구 과정에서 극도의 복잡성과 긴장으로 특징지어지는 일련의 감각 사슬이 변함없이 발생한다고 결론지었습니다. 초기 단계에서 피험자들은 대개 과거로 되돌아갑니다. 훨씬 더 이른 경험과 삶의 트라우마, 오이디푸스 콤플렉스의 출현, 위생의 기초, 초기 유아의 인상, 바로 요람에 이르기까지, 전체적으로 프로이트의 정신분석학적 원리의 관점에서 완전히 명료하게 발전된 그림은 프로이트의 이론을 실험실에서 확인하는 것과 같은 것을 분명히 나타냈습니다. 그러나 더 나아가 다양한 기억의 복합체가 확인되고 함께 수집된 후, 피험자들은 극도로 강렬한 생물학적 탄생의 과정을 "재현"하기 위해 한결같이 같은 방향으로 더 나아가고자 애썼다.
이 과정은 분명히 생물학적 수준에서 일어났지만, 그 강도와 중요성에서 놀라운 일부 원형 시리즈의 뚜렷한 각인을 가지고 있었습니다. 피험자들은 이 수준에서 감각이 가능한 경험의 상상할 수 있는 모든 한계를 능가하는 강도를 가졌다고 보고했습니다. 이러한 감각은 매우 혼란스럽게 발생했으며 서로 겹치기가 매우 어려웠지만 이 복잡한 흐름에서 Grof는 다소 명확한 시퀀스를 포착했습니다. 움직임은 어머니의 자궁과의 분할되지 않은 단일성 초기 상태에서 예상치 못한 떨어지는 느낌으로 지시되었습니다. 그리고 일차적인 유기적 통일체로부터의 분리, 절망적인 것 - "위가 아니라 죽음으로" - 자궁벽과 산도의 경련적 수축과의 싸움, 그리고 마침내 완전한 파괴의 느낌. 이것은 거의 즉시 절대적인 해방의 갑작스러운 감각에 의해 일어났는데, 이것은 일반적으로 육체적 탄생으로 인식되지만 또한 영적 중생으로 인식되었고, 첫 번째와 두 번째는 서로 이해할 수 없을 정도로 신비롭게 연결되어 있었습니다.
여기서 나는 10년 동안 캘리포니아의 Big Sur에서 살았고 Esalen Institute에서 과학 프로그램을 이끌었고 이 기간 동안 거의 모든 유형의 치료와 개인의 변화가 Esalen을 거쳤습니다. 치료 효과 측면에서 Grof의 방법은 다른 방법보다 더 강력했습니다. 그들 중 누구도 그와 비교할 수 없었습니다. 그러나 그 대가는 너무 높은, 어떤 의미에서는 너무 높은 대가를 치러야 했습니다. 한 사람은 자신의 새로운 탄생을 경험하고 가장 깊은 실존적 영적 위기의 손아귀에 빠지고 극심한 육체적 고통과 참을 수 없는 질식과 압박감을 동반했습니다. , 정신적 지평의 궁극적인 협소화, 희망 없는 소외감 및 극도의 무의미한 삶의 감각, 돌이킬 수 없는 광기에 가까워지는 느낌, 그리고 마지막으로 육체적, 정신적으로 모든 것이 사라지는 죽음과의 만남으로 인한 엄청난 타격, 그리고 정신적으로, 그리고 영적인 의미에서. 그러나 이 긴 경험 사슬의 모든 연결을 모은 후 피험자들은 예외 없이 지평의 확장, 현실의 본질에 대한 관념의 급격한 변화, 갑작스러운 각성의 느낌, 우주와의 떼려야 뗄 수 없는 관계, 이 모든 것은 심리적 치유와 영적 해방에 대한 깊은 감각을 동반했습니다. 잠시 후, 이러한 실험과 후속 실험에서 피험자들은 일반적으로 낙원의 원형 원형, 자연, 신 또는 위대한 어머니 여신과의 신비로운 결합과 밀접하게 관련된 것으로 보이는 태아기, 자궁 내 존재에 대한 기억에 접근할 수 있다고 보고했습니다. , 우주와의 황홀한 결합에서 "자아"의 용해, 초월적인 하나의 심연과 신비로운 통합 감각의 다른 형태에 침수. 프로이트는 이러한 지각 수준에서 관찰한 모습을 "바다의 느낌"이라고 불렀지만, 프로이트는 그를 수유하는 아기가 젖먹이와 일체감을 느끼는 경험만을 언급했습니다. 자궁 내 상태에서 자발적으로 원시적인 분할되지 않은 의식의 약화 된 버전이었습니다 ...
심리 치료의 관점에서 Grof는 모든 심리적 증상과 고통의 가장 깊은 근원이 어린 시절의 외상과 다른 삶의 사건의 층 아래에 있다는 것을 발견했습니다. 이것은 죽음에 직면하는 경험이 떼려야 뗄 수 없이 얽혀 있는 출생 자체의 경험입니다. 실험이 성공적으로 완료되면 이전에 어떤 치료적 영향에도 완고하게 저항했던 증상과 상태를 포함하여 정신 분석 질서의 오랜 문제가 완전히 사라졌습니다. 여기서 강조해야 할 것은 이러한 "주산기"(즉, 출생에 수반되는) 경험의 사슬은 일반적으로 한 번에 여러 수준에서 보여지지만 거의 항상 긴장된 신체 요소를 포함한다는 것입니다. 출생 외상의 이차적 경험을 동반한 육체적 카타르시스는 매우 강력하다는 것이 입증되었습니다. 이것은 주로 언어 자극에 기반하고 표면에 거의 닿지 않는 대부분의 정신 분석적 형태의 치료가 상대적으로 비효율적인 이유를 분명히 나타냅니다. 그로프에 의해 확인된 주산기 경험은 반대로 문자 그대로 자발적이었습니다. 그것들은 에고의 일반적인 통제 능력이 극복되었을 때에만 나타났습니다. 촉매적 정신 활성 물질이나 치료 기술을 사용하거나 무의식의 비자발적인 힘을 통해 말입니다.
동시에 이러한 경험은 본질적으로 매우 전형적인 것으로 판명되었습니다. 실제로, 이 주산기 사슬에 직면하여 피험자들은 인체를 포함한 자연 자체가 원형의 그릇이자 용기이며, 자연적 과정은 프로이트와 융 모두 서로 다른 측면에서만 원형적 과정이라는 것을 끊임없이 느끼기 시작했습니다. 어떤 의미에서 그로프의 연구는 융의 원형의 생물학적 기원을 더 명확하게 식별하는 동시에 프로이트 본능의 원형적 기원을 더 명확하게 식별했습니다. 이 연작에서 탄생과 죽음의 충돌은 생물학적인 것과 원형적인 것, 프로이트적인 것과 융의 것, 전기적인 것과 집단적인 것, 인격적인 것과 대인적인 것, 신체와 신체가 만나는 다른 차원들 사이의 일종의 교차점을 나타내는 것 같다. 영혼. 정신 분석의 진화를 돌이켜 보면, 프로이트의 생물학적-전기적 관점을 개인의 삶의 훨씬 더 이른 시기로 밀어붙였다고 말할 수 있습니다. 이 전략은 출생의 순간에 도달했을 때 프로이트와 지적된 정신 분석적 아이디어 새로운 방법인간 경험의 더 복잡하고 확장된 존재론으로. 결과적으로 주산기 사슬의 경험과 마찬가지로 환원 불가능하고 다차원적 인 정신에 대한 이해가 생겼습니다.
Grof의 연구에 의해 생성된 많은 발견은 여기에서 논의될 수 있습니다. 남성 성차별주의는 무의식적인 두려움에 뿌리를 두고 있습니다. 여성의 몸출산 운명; 오이디푸스 콤플렉스의 뿌리는 영양을 공급받는 어머니의 자궁과의 잃어버린 결합을 회복하기 위해 수축하는 자궁벽과 질식하는 산도(일종의 징벌적 행위로 인식됨)와의 훨씬 더 이른 초기 투쟁에 있다는 것입니다. ; 죽음에 직면하는 것의 치료적 가치에 관하여; 우울증, 공포증, 강박적 신경증, 성 장애, 사도마조히즘, 조증, 자살, 약물 중독, 다양한 정신병 상태와 같은 특수한 정신병리학적 상태와 파괴, 전쟁 및 전체주의에 대한 갈증과 같은 집단 심리 장애의 뿌리에 관하여 . 또한 Grof가 Freud와 Jung의 아이디어뿐만 아니라 Reich, Rank, Adler, Ferenczi, Klein, Fairbairn, Winnicott, Erickson, 매슬로, 펄, 라나. 그러나 우리는 심리 치료가 아니라 철학에 관심이 있으며 주산기 연구 분야가 치료 변형의 결정적인 문턱이 된다면 철학과 문화 연구에서도 덜 중요한 것으로 판명되었습니다. 그러므로 이 주제를 논의할 때 나는 현재의 인식론적 상황이 Grof에게 빚지고 있는 특별한 결론과 결과로 제한할 것입니다. 이러한 맥락에서 임상 증거에 기반한 일부 일반화는 특히 중요합니다.
첫째, 주산기 현상을 관통하는 원형 체인(자궁에서, 그 다음 산도에서, 출생까지)은 주로 강력한 변증법으로 느껴졌습니다. 분열과 분열, 소외감이 동반된 최초의 분열되지 않은 통일의 상태에서 흔들리는 억압과 충돌과 모순의 상태로의 이동, 그리고 마침내 완전한 소멸의 단계를 거쳐 뜻밖의 구속적 해방으로 나아가는 것이다. 이 중간 소외 상태를 극복하고 완성하여 원래의 통일성을 회복하지만 완전히 새로운 수준에서 통과한 궤적의 모든 업적이 보존되었습니다.
둘째, 이 전형적인 변증법은 종종 개인 수준과 집단 수준 모두에서 동시에 경험되었습니다. 또는 인류 전체 - 특정한 어머니에게서 특정한 아이의 탄생으로 뿐만 아니라 자연의 품에서 호모 사피엔스의 탄생으로서. 개인과 대인 관계는 여기에 동등하게 존재하며 함께 불가분하게 연결되어 있어 개체 발생은 계통 발생을 반복할 뿐만 아니라 어떤 의미에서는 강처럼 "흐른다".
그리고 세 번째로, 이 전형적인 변증법은 물리적, 심리적, 지적, 영적 차원에서 한 번에 여러 차원에서 훨씬 더 자주 경험되고 고정되었으며, 때로는 그것들 모두가 복잡한 조합으로 동시에 존재했습니다. Grof가 강조했듯이 임상 증거는 이 주산기 사슬이 단순히 출생 외상으로 축소되어야 한다고 제안하지 않습니다. 오히려 출생의 생물학적 과정 자체는 많은 차원. 그래서:
관점에서 물리학,주산기 사슬은 생물학적 임신 기간과 출생으로 경험되었으며, 운동은 모든 것을 포괄하는 영양이 있는 자궁과의 공생적 결합에서 이 자궁 내에서 복잡성과 고립의 점진적인 증가를 통해 수축과의 충돌로 진행되었습니다. 자궁, 산도, 그리고 마지막으로 출산 그 자체.
관점에서 심리학,여기에는 분할되지 않은 의식 "do-I"의 초기 상태에서 "나"가 세계로부터 점점 더 고립되고 분리되고 실존 적 소외가 증가하는 상태로 이동하고 마침내 "의 죽음의 느낌으로 이동했습니다. 자아", 심리적 재생이 뒤따랐다. 종종 이 모든 것이 삶의 경험과 관련이 있습니다. 어린 시절의 자궁에서 - 성숙한 삶의 노동과 고통과 노년의 질식 - 죽음과의 만남에 이르기까지.
에 종교적인수준에서 이 일련의 경험은 매우 다양한 모습을 취했지만 주로 유대-기독교 상징주의가 우세했습니다. 태초의 에덴동산에서 타락을 거쳐 망명을 통해 신성과 분리된 세계, 고통과 고통의 세계로의 이동. 필멸의 죽음, 구속의 십자가에 못박히심과 부활에 이르기까지, 인간과 신성의 재결합을 그 자체로 수반합니다. 개인적인 수준에서, 이 주산기 사슬의 경험은 죽음과 재생과 관련된 고대 신비 종교의 시작과 매우 유사했습니다(사실, 그것들은 분명히 대체로 동일했습니다).
마지막으로 에 철학적수준에서 이 경험은 상대적으로 말해서 신플라톤적-헤겔적-니체 개념에서 초기 원형적 통일성으로부터 변증법적 발전으로서, 복잡성, 다원성 및 고립이 증가하는 물질로의 발산을 통해, 절대 소외 상태를 통해 이해할 수 있었습니다. 헤겔적 의미와 니체의 의미에서와 같이 - 극적인 Aufhebung *, 개별 경로의 궤적이 사라지고 끝나는 자급 자족적 존재와의 종합 및 재통일.
* 취소, 폐지; 완성. - 독일 사람
이 다단계 경험적 사슬은 많은 지식 영역에서 매우 중요하지만 여기에서는 현대 지적 상황에 특히 중요해 보이는 인식론적 결론에 초점을 맞출 필요가 있습니다. 개방적 관점은 근대의식을 지배했던 근본적인 주체-객체 디크토마니아라는 인상을 주기 때문이다. 본질이었다현대 의식은 절대적으로 주어진 것으로 간주되었으며 모든 "현실적"관점과 소외의 기초로 간주되었습니다. - 인간 탄생의 치료되지 않은 외상과 관련된 특별한 원형 상태에 뿌리를두고 있습니다. 어머니와의 단일성, 또는 참여 신비주의 * 자연은 옮겨지고 열려 있고 잃어 버렸습니다. 개인과 집단 차원 모두에서 인간과 자연 사이, 정신과 물질 사이, "나"와 타자 사이, 경험과 현실 사이의 현대적 사고의 가장 깊은 이중성의 근원을 볼 수 있습니다. 외로운 "에고"는 사방에서 그를 둘러싸고 있는 외부 세계의 덤불 속에서 절망적으로 길을 잃었습니다. 여기에서 영원하고 모든 것을 포용하는 자연의 가슴과의 고통스러운 불일치, 인간의 자의식의 발달, 존재의 근본 원리와의 연결 상실, 에덴으로부터의 추방, 의 차원으로의 진입 시간, 역사, 물질, 그리고 우주의 "환각", 그리고 비인격적인 힘의 적대적인 세계에 완전히 빠져드는 느낌. 여기에 우주가 극도로 무관심하고 적대적이며 뚫을 수 없는 존재라는 느낌이 있습니다. 여기에 자연의 힘에서 벗어나 자연의 힘을 정복하고 노예화하고 자연에 복수하고 싶은 경련적인 욕망이 있습니다. 여기에 개인의 자아가 일차적 완전성에서 빠져나옴에 따라 필연적으로 수반되는 임박한 죽음에 대한 모든 것을 소모하는 공포에 기초하여 권력과 지배를 잃는 것에 대한 원시적인 두려움이 있습니다. 그러나 무엇보다도 여기에는 인간 "나"와 세계 사이의 존재론적, 인식론적 단절에 대한 깊은 감각이 있습니다.
* 신비한 참여. - 정말로.
이 가장 강력한 불일치 감각은 현대적 사고의 해석 원칙의 정당한 계급으로 승격됩니다. 현대 개인의 합리적 "나"에 대한 정의를 최초로 공식화한 사람인 데카르트가 코페르니쿠스 혁명의 기계론적 우주에 대한 정의를 최초로 공식화한 것은 우연이 아닙니다. 독립적인 외부 세계는 비인격적인 기계론적 설명을 선택하고 우주의 영성과 모든 내부 의미를 부정하면서 독립적인 인간 정신의 연구를 반드시 거쳐야 한다는 신념을 가진 현대 과학의 주요 선험적 범주 및 전제 현상 세계에 대한 모호하지 않고 문자 그대로의 해석에 대한 요구와 함께 자연의 목적은 환멸과 소외된 사람들의 세계관에 대한 열쇠였습니다. Hillman은 다음과 같이 강조했습니다.
"우리가 가설을 뒷받침하기 위해 수집하는 증거와 그것을 증명하기 위해 사용하는 수사학은 이미 우리 자신이 속한 전형적인 별자리의 일부입니다 ... 따라서 우리가 데이터 배열에서 찾는 "객관적" 아이디어 동시에" 주관적인 "우리가 이 데이터를 보는 아이디어"입니다.
비슷한 위치에서 데카르트-칸트 철학적 견해현대적 사고를 지배하고 현대 과학적 성취를 채우고 박차를 가한 것은 강력한 원형 형태(게슈탈트), 인간 의식이 "체로 걸러진" 다음 "조각"되는 특정 경험적 템플릿의 지배를 반영합니다. 그 결과 현실은 뚫을 수 없고, 문자 그대로, 객관적이고 이질적으로 보입니다. 데카르트-칸트의 패러다임은 현실의 깊은 통합 원리의 목소리가 체계적으로 흐려지고, 세계는 그 주문을 잃고, 인간 "자아"는 홀로 남아 있는 그러한 의식 상태를 표현하고 확언합니다. 그러한 세계관은 말하자면 형이상학적이고 인식론적인 "상자"이며, 원형적 탄생 과정에서 수축을 반영하는 밀폐된 체계입니다. 이것은 마치 일종의 유아론적 거품 내부에 존재하는 것처럼 인간 의식이 안정적으로 잠겨 있는 특수한 원형 영역의 의도적이고 정교한 표현에 불과합니다.
물론 이 모든 것에는 쓰라린 아이러니가 있습니다. 결국 현대적 사고가 마침내 모든 의인화 된 투영에서 완전히 벗어날 수 있다고 믿었을 때 비합리적이고 기계적이고 비인격적인 세계의 모델을 열심히 지지합니다. 그러면 이 세계는 그 어느 때보다도 인간 마음의 선택적 구성이라는 것이 밝혀졌습니다. 인간의 마음은 모든 곳에서 의식의 모든 표현을 제거하고 모든 곳에서 의미와 목적을 제거하고 독점적 권리를 선언 한 다음 특정 기계를 세상에 투사했습니다. Rupert Sheldrake가 지적했듯이 이것은 가장 의인화된 투영입니다. "인간이 만든" 기계, 인간 자신이 조립한 괴물, 자연에는 전혀 존재하지 않습니다. 이 경우 근대사상이 세상에 투영된 것, 더 정확히 말하면 근대사상이 투영을 통해 세계로부터 추출한 것, 그것은 그 자신의 비인격적인 무자비함이었다.
그러나 프로이트와 융에 의해 확립된 이 엄청나게 많은 전통을 지닌 심층 심리학은 분리된 "나"를 나머지 세계와 재결합하도록 고안된 원형의 힘과 현실에 대한 현대적 사고의 접근을 제공하고 오래된 이원론을 파괴하는 어려운 운명을 겪었습니다. 세계관의. 사실 지금 돌이켜보면 깊이 있는 심리학이라고 말하고 싶습니다. 운명이었다현대적 사고를 이러한 현실의 실현으로 가져오기 위해: 만약 원형의 왕국이 고급 문화에 속하는 철학, 종교, 과학에 의해 인정받기를 거부했다면, 그것은 아래에서 - 영혼의 "지하 세계"에서 다시 나타났어야 했습니다. . L.L. White가 언급했듯이 잠재 의식의 아이디어는 데카르트 시대에 처음 발생했으며 그 이후로 프로이트에 대한 상승을 시작하면서 점점 더 중요한 역할을 해왔습니다. 그리고 20세기 초, 프로이트가 그의 책 "꿈의 해석"을 출판했을 때, 그는 서문으로 베르길리우스의 한 구절을 그 서문으로 썼습니다. *. 보복은 불가피합니다. 위로부터가 아니면 아래에서.
* "최고는 신들을 부드럽게 할 수 없어, 나는 지하에 호소한다." - 위도
따라서 현대의 의식 상태는 인간의 해방, 포괄하는 자연 원리로부터의 독립, 집합적 요소로부터의 고립을 향한 프로메테우스적 운동으로 시작되지만, 이 데카르트-칸트적 상태는 점진적이고 저항할 수 없이 완전한 실존적 외로움과 부조리 - 견딜 수 없는 "이중 매듭", 파괴적인 광기로 이어집니다. 그리고 다시, 실존적 "이중 매듭"은 어머니의 자궁 내부의 아기의 위치를 정확하게 반영합니다. 처음에는 아기를 먹이는 자궁과 공생적으로 연결되어 있으며, 이 자궁 안에서 성장하고 발달하며, 모든 사람의 사랑받는 초점입니다. -세계를 포용하고, 이제 그는 갑자기 이 세계에 의해 추방되고, 이 자궁에 의해 거부되고, 버려지고, 짓눌리고, 질식하고, 구토를 하고, 극도의 혼란과 필사적 불안의 상태에 빠지고, 설명할 수 없고 부조리한 위치에 놓이게 됩니다. 트라우마적으로 높은 텐션.
동시에 이 "이중 매듭"의 완전한 경험, 한편으로는 단일성 사이의 변증법, 다른 한편으로는 출생의 고통과 주체-객체 이분법이 예기치 않게 제3의 상태를 생성합니다. 보편적 기본 원칙으로 "나"를 분리했습니다. 태어난 아이는 어머니의 품에 안긴 채, 해방된 영웅은 긴 여정을 마치고 집으로 돌아가기 위해 지하세계에서 올라갑니다. 개인과 우주의 화해가 있습니다. 이제 "나"의 창조를 위해 고통, 소외 및 죽음이 필요하다는 것이 분명합니다. O Felix Cupla *. 이전에는 완전히 이해할 수 없는 것처럼 보였던 입장이 이제는 그 넓은 맥락이 분명하기 때문에 사슬에서 필요한 연결 고리로 인식되고 있습니다. 존재와의 단절로 인한 상처가 치유됩니다. 원래의 매력으로 무장한 세계가 다시 열리기 시작합니다. 별도의 독립된 '나'의 형성은 이미 이루어졌고, 이제 '나'는 다시 그 존재의 근원에 달라붙었다.
· 오 행복한 포도주; 오 축복받은 죄. - 위도
T.A. Azarkovich 번역
http: // psylib .org .ua / 책 / tarna 01 / txt 12.htm # 2
실제로, 프로이트는 육체적인 것과 마찬가지로 심령적인 것이 실제로 우리에게 보이는 것과 똑같지 않아야 한다는 사실에서 출발했습니다. 현실은 한 가지이고, 그것의 관념은 다른 것입니다. 의식에 의한 정신적 실재의 지각과 의식의 대상인 무의식적 정신적 과정은 별개이다. 따라서 정신 분석가는 어려운 질문에 직면 해 있습니다. 본질적으로 외부 세계의 현실만큼 사람에게 알려지지 않은 경우 무의식적인 심령의 인식이 어떻게 가능합니까?
Freud는 내용의 공개가
무의식을 활용하는 것은 어려운 작업입니다. 그러나 그는 물질적 현실에 대한 인식의 경우와 마찬가지로 정신적 현실을 이해할 때 외적 인식에 대한 조정이 필요하다고 믿었다.
그녀의. 칸트조차도 지각은 지각되는 것과 동일하지 않다고 말했고, 이를 바탕으로 사물 '그 자체'와 '그 자체를 위한 것'을 구분했다. 프로이트는 그러한 미묘함의 본질을 이해하려고 하지 않았습니다. 그러나 그는 내부 지각에 대한 조정이 가능한 문제이며 원칙적으로 가능하다는 사실에서 진행했습니다. 그가 믿었던 것처럼 내부 대상을 이해하는 것이 외부 대상을 아는 것보다 어느 정도 더 쉽기 때문입니다.
물론 실제 실습에서 알 수 있듯이 사람의 내면 세계에 대한 인식이 그를 둘러싼 물질적 현실에 대한 인식보다 더 어려운 문제로 판명되기 때문에 프로이트의 진술 중 일부에 동의하지 않을 수 있습니다. 20세기에 과학적, 기술적 지식 덕분에 인간 영혼의 비밀을 이해한다고 말할 수 없는 주변 세계의 많은 비밀을 발견하는 열쇠를 찾을 수 있었던 것은 우연이 아닙니다. 그러나 무의식적 정신의 인식 가능성과 관련하여 프로이트의 그러한 낙관적 분위기는 다음과 같은 사실로 설명되었습니다. 정신 분석적 견해억압된 무의식에 대한 내용은 언뜻 보기에는 이상한 태도일지라도 매우 명확한 것을 포함하고 있습니다. 이 태도에 따르면, 본질적으로 그에게 알려진 그러한 과정이 인간의 정신에서 발생할 수 있지만 그는 그것에 대해 아무것도 모르는 것처럼 보입니다.
무의식을 부정하는 사람들은 종종 꽤 합리적인 질문을 했습니다. 우리가 알지 못하는 것에 대해 어떻게 이야기할 수 있습니까? 무의식이 의식의 주체가 아니라면 어떻게 무의식을 판단할 수 있겠습니까? 원칙적으로 어떻게 의식 너머에 있는 것을 아는 것이 가능합니까? 이 질문에는 답이 필요했고 많은 사상가들은 소용이 없었습니다. 이러한 문제를 해결하기 위한 바로 그 접근 방식과 관련된 어려움은 그러한 사고 방식을 초래했으며, 이에 따르면 상황에서 합리적인 방법은 무의식을 그대로 인식하는 것을 거부하는 것으로 구성되었습니다.
프로이트는 이 상황에 만족하지 않았습니다. 무의식에 대한 현실의 심리적 상태를 인식한 그는 이 모든 질문을 무시할 수 없었습니다. 이 모든 질문은 어떤 식으로든 사람의 의식을 벗어나는 것을 인식할 수 있는 방법과 방법을 고려하는 것으로 요약되었습니다. 그리고 그는 기초적인 것, 지식 자체에 대한 일반적인 고찰로부터 무의식에 대한 인식의 문제를 이해하기 시작했습니다.
그의 전임자들과 마찬가지로 프로이트는 모든 인간의 지식이 어떻게든 의식과 연결되어 있다는 사실에서 출발했습니다. 사실 지식은 항상 의식으로 작용합니다. 즉, 무의식은 의식화되어야만 인식될 수 있다. 프로이트는 "무의식도 의식으로 전환해야만 알 수 있다"고 강조했다. 그러나 의식에 대한 전통적인 심리학은 무의식을 무시하거나, 기껏해야 그것을 지식보다는 정죄의 대상이 되는 악마적인 것으로 인정했습니다. 의식의 심리학과 대조적으로 정신분석은 무의식적인 정신에 호소할 뿐만 아니라 그것을 인지의 대상으로 만들려고 합니다.
무의식의 심령술사가 된 프로이트 이전에 중요한 주제지식 자체가 의식이 아닌 경우 무의식을 의식으로 전환하는 것이 어떻게 가능하며, 무언가를 의식화한다는 것은 무엇을 의미합니까? 인간 정신의 깊숙한 곳에서 일어나는 무의식적 과정 자체가 의식의 표면에 도달하거나, 반대로 의식이 파악하기 어려운 방식으로 침투한다고 가정할 수 있습니다. 그러나 두 가지 가능성 모두 실제 상황을 반영하지 않기 때문에 그러한 가정은 제기된 질문에 대한 답변에 기여하지 않습니다. 결국, 전의식적 과정만이 의식에 도달할 수 있으며, 그런 일이 일어나더라도 사람은 상당한 노력을 기울여야 합니다. 억압된 무의식에게 의식의 길은 닫혀 있다. 의식 역시 억압된 무의식을 지배할 수 없습니다. 억압된 무의식이 무엇을, 왜, 어디서 억압되었는지 모르기 때문입니다. 막다른 골목처럼 보입니다.
교착 상태에서 벗어나기 위해 Freud는 내부 프로세스를 인식 범위가 열린 영역으로 이전할 수 있는 다른 가능성을 찾으려고 했습니다. 그러한 기회는 헤겔이 당대에 말한 것과 유사한 발견된 해결책과 관련하여 그에게 나타났습니다. 독일 철학자는 한 번 재치 있는 아이디어를 표현했는데, 이에 따르면 답이 없는 질문에 대한 대답은 질문 자체가 다르게 제기되어야 한다는 것입니다. 헤겔을 언급하지 않고 프로이트는 바로 그렇게 했습니다. 그는 어떻게 모든 것이 의식이 되는지에 대한 질문을 재구성했습니다. 어떻게 무언가가 전의식이 될 수 있는지에 대한 질문을 제기하는 것이 더 편리합니다.
프로이트는 전의식과 무의식적 관념의 언어적 표현을 연관시켰으므로 재구성된 질문에 대한 대답은 어려움을 일으키지 않았습니다. 그것은 상응하는 언어 표현과의 연결을 통해 무언가가 전의식이 되는 방식으로 들렸습니다. 이제 억압받는 사람들이 어떻게 전의식을 갖게 되는지에 대한 질문에 답하는 것만이 필요했습니다. 그러나 여기에서 직접적인 분석 작업이 전면에 나타났습니다. 필요한 조건억압된 무의식에서 전의식으로의 전환에 기여하는 매개 연결고리의 출현.
일반적으로 프로이트는 무의식의 인식 가능성에 대한 까다로운 질문에 자신의 방식으로 답하려고 노력했습니다. 그에게 의식적, 전의식적, 무의식적 표현은 서로 다른 정신 시스템에 있는 동일한 내용의 "기록"이 아닙니다. 첫 번째에는 적절한 구두 방식으로 설계된 주제 표현이 포함되었습니다. 두 번째는 주어와 언어 표현 사이의 연결에 들어갈 가능성입니다. 또 다른 것들은 미지의 상태로 남아 있는, 즉 미지의 물질이며, 어떤 대상의 표현으로 이루어진다. 이를 바탕으로 정신분석에서 무의식의 인지과정은 의식의 영역에서 전의식의 영역으로 옮겨간다.
사실, 우리는 억압된 무의식을 의식으로가 아니라 전의식으로 번역하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 이 번역의 구현은 특별히 개발된 정신 분석 기술을 통해 가정됩니다. 사람의 의식이 제자리에 있는 것처럼 보일 때 무의식은 의식 수준으로 직접 올라가지 않지만 전의식 시스템은 가장 활동적이 됩니다. 억압된 무의식을 전의식으로 전환할 수 있는 진정한 가능성.
따라서, 프로이트의 고전적 정신분석에서 무의식의 인지는 언어적 형태로 표현된 언어적 구성과 함께 대상 표상을 만날 가능성과 상관관계가 있습니다. 따라서 무의식의 내용 특성을 드러내는 데 언어 및 언어 구성의 역할에 첨부된 정신 분석의 이론과 실천의 중요성. 정신 분석 세션의 과정에서 분석가와 환자 사이의 대화가 발생하며, 여기서 언어 전환과 언어 구성은 무의식의 깊이로 침투하기 위한 초기 기초 역할을 합니다. 그러나 무의식은 의식 논리와 다를 뿐만 아니라 고유한 언어를 가지고 있기 때문에 여기서 특정한 어려움이 발생합니다. 무의식은 초심자에게는 이해할 수 없는 언어로 방송됩니다. 무의식의 이 "외국어"에 대한 지식 없이는 무의식적 정신적 인식에 의존할 수 없습니다. 무의식의 특정 언어는 특히 인간의 꿈에서 명확하게 나타납니다. 다양한 이미지와 플롯이 상징으로 가득 차 있습니다. 이 무의식의 상징적 언어를 해독해야 하는 것은 그리 간단한 작업이 아니며 상징의 언어가 인간 생활의 중요한 부분이었던 고대 문화에 대한 친숙성을 전제로 하는 구현입니다.
무의식의 인지와 직접적으로 관련된 어려움을 인식하고, 프로이트는 무의식의 상징적 언어의 공개와 억압된 무의식을 전의식의 영역으로 번역하는 가능성을 이해하는 데 상당한 관심을 기울였습니다. 정신분석학의 이론과 실천을 더 깊이 생각하는 과정에서 무의식의 상징적 언어라는 문제를 구체적으로 다룰 필요가 있을 것이다. 왜냐하면 이 문제는 정신분석학을 그 자체로 이해하는 데 정말 중요하고 필수적이기 때문이다. 현재로서는 프로이트가 언어 표현의 본질에 대한 그러한 구체적인 해석을 제안했다는 점을 강조하는 것으로 충분합니다. 덕분에 전의식적 매개 연결을 통해 무의식을 이해할 수 있는 논리적 가능성을 허용했습니다. - 사실은 프로이트가 기억의 흔적으로서 언어적 표현에 대한 가정을 제시했다는 것이다. 그의 이해에서 모든 단어는 궁극적으로 이전에 들었던 단어의 기억의 잔재에 지나지 않습니다. 이에 따라 고전적인 정신 분석은 일반적으로 그가 가지고 있지만 자신은 아무것도 모르는 그러한 지식을 가진 사람의 존재에 대한 인식을 기반으로합니다. 개인은 어느 정도의 지식을 가지고 있으면서도 개인의 삶이나 발전의 역사에서 한 번 발생한 과거의 실제 사건과 경험에 대한 기억의 사슬이 회복될 때까지 그것을 인식하지 못합니다. 인류의.
프로이트의 관점에서, 한 때 이미 의식적인 지각이었던 것만이 의식이 될 수 있습니다. 분명히, 그러한 이해와 함께 무의식에 대한 인식은 실제로 개인의 기억에 있는 기존 지식의 회상, 복원이 됩니다. 무의식을 인식하는 과정은 지식 기억의 일종의 부활로 밝혀졌습니다. 그 단편적인 구성 요소는 전의식에 있지만 사람이 자신의 열망과 욕구를 인식하지 못하거나 무능력하기 때문에 깊은 내용이 억압됩니다. 무의식의 상징적 언어로, 종종 숨겨진 악마의 세력과 관련이 있으며, 사회적, 문화적, 도덕적 존재로서의 개인에게 이질적입니다.
무의식을 인식하는 가능성에 대한 프로이트의 이러한 접근과 함께, 본질적인 측면에서 개인의 기억에 있는 이전 기억을 복원할 필요성에 대한 그의 성찰은 기억상실증에 대한 플라톤의 개념을 재현합니다. 그리고 이것은 이 문제의 해석에서 프로이트의 정신분석학적 가설과 플라톤의 철학적 아이디어 사이에 현저한 유사점이 있기 때문에 실제로 그렇습니다.
아시다시피 고대 그리스 사상가는 막연한 지식이 인간의 영혼에 내재되어 있으며 회상하기만 하면 의식의 대상이 된다고 믿었습니다. 이것은 주변 세계에 대한 인간의 인식 개념의 기초였습니다. 플라톤에게 무언가를 안다는 것은 무엇보다 사람에게 속한 지식을 기억하고 회복하는 것을 의미했습니다. 프로이트는 기억의 흔적 덕분에 지식이 가능하다고 믿었던 비슷한 견해를 고수했습니다. 플라톤은 아무것도 모르는 사람이 올바른 의견그가 모르는 것에 대해. 프로이트는 거의 문자 그대로 같은 생각을 재현했습니다. 어쨌든 그는 사람이 자신의 정신의 깊이에 포함 된 현상에 대해 항상 알지는 못하지만 본질적으로 그에게 알려져 있다고 강조했습니다.
플라톤의 인지 개념은 선험적으로 주어진 아이디어의 형태로 존재하는 지식을 회상하는 데 기반을 두고 있습니다. 프로이트의 고전적 정신분석에서 무의식의 인지는 인류의 계통발생적 유산, 계통발생학적으로 유전된 도식과 상관관계가 있으며, 그 영향으로 생명 현상이 일정한 순서로 정렬됩니다. 두 경우 모두, 그 이상은 아닐지라도 매우 유사한 입장에 대한 질문이었습니다. 또 다른 점은 이러한 위치가 서로 동일하지 않다는 것입니다. 그들 사이에는 약간의 차이점도있었습니다. 따라서 플라톤은 물질세계가 인간의 영혼에 이상적인 이미지로 반영되어 있는 객관적 세계 영혼의 존재를 전제로 하였다. 반면에 프로이트는 무의식의 상징적 언어로 표현된 대상 표현에 초점을 맞추었으며, 그 뒤에는 인류의 진화적 발달 과정에서 발생하는 숨겨진 계통 발생 구조 형성이 있었습니다.
무의식적 정신에 대한 국소적이고 역동적이며 구조적인 고려가 한편으로는 의식과 무의식 사이의 관계에 대한 더 깊은 이해를 이끌고 다른 한편으로는 정신 분석에서 사용되는 "무의식"이라는 용어. 무의식을 인식할 수 있는 가능성에 대한 프로이트의 성찰은 억압된 무의식에서 전의식을 거쳐 의식의 영역으로의 이행이 원칙적으로 어떻게 수행되는지에 대한 질문을 부분적으로 명확화함과 동시에 해석의 모호성에 기여했다. 무의식적 정신. 무의식 자체가 개체 발생(인간 발달)뿐만 아니라 계통 발생(인류의 발달)과도 관련되기 시작했기 때문에 이것은 정확히 그렇습니다. 무의식에 대한 이러한 이해는 집단 본능에 종속된 원시인의 심리학과 자신의 지배를 받는 신경증의 심리학 사이의 유사점을 보여주는 프로이트 "토템과 금기"(1913)의 작업에 반영되었습니다. 추진력과 욕망.
정신 분석에서 "무의식"이라는 개념의 모호성이 무의식 정신의 인식의 최종 결과와 관련된 특정 어려움을 일으켰다는 사실에도주의를 기울여야합니다. 그것은 무의식을 의식으로 옮기는 것에 관한 것이 아니라 무의식의 본질을 그 자체로 식별하는 정신 분석의 한계에 관한 것입니다. 실제로, 최종 분석에서 프로이트의 연구 및 치료 활동은 무의식의 초기 구성 요소, 즉 깊은 충동, 실현 불가능 및 만족의 불가능을 밝히는 것이 목표였습니다. 정신분석을 인지하는 것. 그런 다음 생물학 연구에 자리를 내줍니다."
정신 분석이 여전히 주장할 수 있는 유일한 것은 아마도 일반적으로 무의식적 충동에 대해 이야기하는 것이 얼마나 정당한지 이해하는 것입니다. 실제로 프로이트의 장점은 무의식적 심령술사를 격리하고 연구하는 데 있었습니다. 이 무의식에 대한 분석은 필연적으로 사람의 발달과 삶에 대한 가장 중요한 무의식적 충동의 식별로 이어졌습니다. 처음(1915년 이전)에 프로이트는 이것이 성적 충동(리비도)과 자기 충동(자기 보존을 위한 충동)이라고 믿었습니다. 그런 다음 그는 나르시시즘에 대한 연구를 통해 성적 충동이 외부 대상뿐만 아니라 자신의 I로도 향할 수 있음을 보여주었습니다. 성적 에너지(리비도)는 외부뿐만 아니라 내부로도 향할 수 있습니다. 이를 바탕으로 프로이트는 대상과 자기애적 리비도의 개념을 도입했다. 이전에 그가 제시한 성적 충동은 대상 리비도의 관점에서 고려되기 시작했으며 자기 보존을 위한 충동 - 리비도 또는 자신에 대한 사랑으로 간주되었습니다. 그리고 마지막으로, 1920년대(저작 "쾌락 원칙 너머")에서 프로이트는 성욕을 삶에 대한 욕구와 연관시켰고, 나(I)의 욕구를 죽음에 대한 욕구와 연관시켰습니다. 따라서 그는 사람이 삶에 대한 욕구(Eros)와 죽음에 대한 욕구(Thanatos)라는 두 가지 주요 충동을 나타내는 개념을 공식화하고 제시했습니다.
인간의 충동에 대한 프로이트의 생각은 무의식에 대한 그의 교리의 중요한 부분이기 때문에 무의식에 대한 지식에서 정신분석의 한계를 밝히기 전에 이 문제를 간단히 고려하는 것이 합리적입니다.
일반적으로 끌림은 자신의 욕구를 충족시키기 위해 무의식적으로 노력하는 것이라고 말할 수 있습니다. 섹슈얼리티 이론에 관한 세 가지 수필(1905)에서 이 개념을 처음 사용한 프로이트는 본능(Instinkt)과 매력(Trieb)을 구분했습니다. 본능적으로 그는 생물학적으로 유전된 동물의 행동과 끌림에 의해 자극의 신체적 근원에 대한 정신적 표현을 이해했습니다.
프로이트는 성적 욕망에 특별한 주의를 기울이면서 성적 대상, 즉 이 끌림이 향하는 사람과 성적 목표, 즉 끌림이 밀어내는 행동을 구별했습니다. 그는 끌어당김의 힘에 대한 상응하는 아이디어로 끌어당김의 대상, 목적 및 원천에 대한 정신분석학적 이해를 보완했습니다. 성욕을 정량화하기 위해 프로이트는 성적 각성의 측정에 기여하는 일종의 힘 또는 에너지로 "리비도"의 개념을 사용했습니다. 리비도는 사람의 성행위를 지시하고 신경 질환과 관련된 것을 포함하여 인간 정신에서 발생하는 과정을 경제적인 용어로 설명할 수 있도록 합니다.
그의 작품 "Attractions and their Fates"(1915)에서 Freud는 충동의 목표가 만족을 달성하는 것이며 목표는 충동이 그 목표를 달성할 수 있는 것이라고 강조하면서 충동에 대한 이해를 심화했습니다. 그의 견해에 따르면 매력은 세 가지 극성에 의해 영향을 받습니다. 생물학적 극성은 세상에 대한 능동적이고 수동적인 태도를 포함합니다. 실재 - 주체와 대상, 나와 외부 세계로의 분할을 의미합니다. 경제 - 쾌락(쾌락)과 불만의 양극성에 기반을 둡니다. 그의 의견으로는 드라이브의 운명에 관해서는 몇 가지 가능한 개발 방법이 있다고 생각합니다. 매력은 그 반대가 될 수 있습니다(사랑이 증오로 또는 그 반대의 경우도 마찬가지입니다). 대상에 대한 초점이 자신에 대한 사람의 태도로 대체될 때 성격 자체에 호소할 수 있습니다. 매력은 억제될 수 있습니다. 즉, 대상과 목적에서 물러날 준비가 되어 있습니다. 그리고 마지막으로 매력은 승화, 즉 사회적 평가가 고려되는 대상의 변경 및 목표 수정이 가능합니다.
1932년(1933년) 정신분석학 입문 강의에서 프로이트는 충동의 삶에 대한 자신의 견해를 요약했습니다. 이러한 일반화에 비추어, 충동에 대한 정신분석학적 이해는 다음과 같은 형태를 취했습니다.
a) 끌림은 자극과 다르며 신체 내부의 자극 원인에서 비롯되며 일정한 힘으로 작용합니다.
b) 드라이브를 고려할 때 구별할 수 있습니다.
매력의 원천은 신체의 흥분 상태이고 목표는 이러한 흥분을 제거하는 것입니다.
c) 매력은 정신적으로 효과적입니다.
소스에서 타겟으로의 경로;
d) 정신적으로 효과적인 매력에는 일정량의 에너지(리비도)가 있습니다.
e) 목표와 목표에 대한 추진력의 태도는 다음을 허용합니다.
후자의 교환, 그들은 다른 대상으로 대체될 수 있습니다
사회적으로 허용되는 (승화)를 포함한 mi 및 물체;
f) 가는 길에 지연되는 드라이브를 구별할 수 있습니다.
목표를 달성하고 만족으로 가는 길에 남아 있습니다.
g) 성기능에 봉사하는 충동과 자기보존을 위한 충동(굶주림과 갈증) 사이에는 차이가 있으며, 전자는 가소성, 대체 가능성 및 분리가 특징인 반면,
후자는 단호하고 시급합니다.
사디즘과 마조히즘에는 두 가지 유형의 충동이 융합되어 있습니다. 사디즘은 외부적 파괴에 대한 외부적 매력입니다. 성적인 요소를 제외하고 마조히즘은 자기 파괴에 대한 충동입니다. 후자(자멸의 충동)는 죽음에 대한 충동의 표현으로 간주될 수 있으며, 이는 살아있는 것을 무기적 상태로 이끈다.
프로이트가 제시한 충동 이론은 정신 분석가를 포함한 심리학자, 철학자, 의사로부터 모호한 반응을 불러일으켰습니다. 그들 중 많은 사람들이 인간의 충동에 대한 메타 심리학적(인간 정신의 일반 이론에 기초한) 아이디어를 비판했습니다. 프로이트 자신은 드라이브가 탐색하기 어렵고 명확한 이해를 얻기가 쉽지 않은 연구 영역을 구성한다고 반복해서 강조했습니다. 그래서 처음에 "끌어당김"의 개념은 육체와 영혼을 구분하기 위해 그에게 도입되었습니다. 그러나 나중에 그는 충동이 정신적 삶뿐만 아니라 식물의 삶에도 영향을 미친다고 말해야 했습니다. 궁극적으로 프로이트는 충동이 심리학에서 다소 모호하지만 대체할 수 없는 개념이며 충동과 그 변형이 정신분석적 지식에 접근할 수 있는 최종 지점이라는 것을 인식했습니다.
아시다시피 심리학자, 철학자, 생리학자 중에서 두 번째는 XIX의 절반수세기 동안 무의식적인 생각, 추론, 충동, 행동이 있는지 여부에 대한 토론이 있었습니다. 그들 중 일부는 무의식적 인 아이디어에 대해서만 이야기 할 수 있다고 믿었지만 "무의식적 추론"이라는 개념을 도입 할 필요는 없습니다. 다른 사람들은 둘 다의 합법성을 인정했습니다. 반면에 다른 사람들은 일반적으로 어떤 형태의 무의식의 존재도 부인했습니다.
일부 연구자와 마찬가지로 프로이트도 무의식적인 감정, 감각, 충동이 있는지에 대한 질문을 제기했습니다. 정신 분석에서 무의식적 정신이 중요하고 필요한 가설로 간주된다는 점을 감안할 때 그러한 질문의 공식화는 이상하게 보일 것입니다. 결국, 초기 이론적 가정과 Freud의 연구 및 치료 작업의 최종 결과는 한 가지, 즉 무의식적 충동을 인간 활동의 주요 결정 요인으로 인식한다는 점에서 일치했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 질문을 던졌습니다. 무의식적 충동에 대해 이야기하는 것이 얼마나 합법적입니까? 게다가, 언뜻 보기에는 역설적이지 않을 수도 있지만, 이 질문에 대한 프로이트의 대답은 완전히 예상치 못한 것이었습니다. 그것이 무엇이든 그는 무의식적인 정동은 없으며 충동과 관련하여 의식과 무의식 사이의 대립에 대해 거의 말할 수 없다고 강조했습니다.
프로이트는 왜 그런 결론에 이르렀는가? 이 모든 것이 무의식적인 심령술사에 대한 그의 인식과 어떻게 관련될 수 있습니까? 무의식의 인지에서 정신분석의 한계에 대한 그의 성찰은 인간의 충동에 대한 그의 견해에서 어떤 역할을 했는가? 그리고 마지막으로, 그는 왜 무의식적 충동의 존재에 대한 질문에 의문을 제기했으며, 이는 무의식에 대한 그의 교리를 넘어선 것처럼 보일 것입니다.
사실, 프로이트는 무의식의 심령에 대한 그의 정신분석학적 교리를 포기할 의도가 없었다. 오히려 그의 모든 연구와 치료적 노력은 무의식을 확인하고 그것을 의식으로 변환하는 가능성에 초점을 맞추었습니다. 그러나 인지 계획에서 무의식적 정신에 대한 고려는 프로이트가 무의식을 인식하는 데 있어서 정신분석의 한계를 인식할 뿐만 아니라 "무의식적 매력" 개념에 일반적으로 투자되는 의미를 명확히 하도록 강요했습니다.
프로이트가 논의한 문제의 특수성은 그의 깊은 확신에서 연구원이 충동에 대한 특정 아이디어만큼 충동 자체를 다룰 수 없다는 것입니다. 이러한 이해에 따르면, 의식과 무의식의 관점에서 볼 때 충동에 대한 모든 추론은 조건부일 뿐입니다. 이러한 상황을 강조하면서 프로이트는 이렇게 썼습니다. “나는 의식과 무의식의 반대가 매력과 관련하여 적용되지 않는다고 생각합니다. 매력은 결코 의식의 대상이 될 수 없으며 의식에서 이러한 매력을 반영하는 표상일 뿐입니다. 그러나 무의식 속에서도 재현의 도움을 받아야만 충동을 반영할 수 있습니다. 그리고 우리가 여전히 무의식적 충동 또는 억압된 충동에 대해 이야기하고 있다면 이것은 무해한 표현의 과실일 뿐입니다. 이것으로 우리는 무의식적인 표현에 의해 정신에 반영되는 그러한 매력만을 이해할 수 있으며 이것이 의미하는 다른 것은 없습니다."
따라서 프로이트는 "무의식적 매력"이라는 개념에 지속적으로 호소했지만 실제로는 무의식적 표현에 관한 것이었습니다. 이러한 모호성은 고전 정신분석학의 특징이다. 그리고 프로이트의 무의식적 정신적 충동과 인간의 기본적 충동에 대한 교리가 비판적 반대자들은 말할 것도 없고 그의 추종자들이 그러한 불일치에 부딪혀 정신분석 운동 내에서 다방향 경향의 출현을 초래한 것은 우연이 아닙니다.
프로이트가 말한 "무해한 표현 부주의"는 실제로 그렇게 무해하지 않았습니다. 그들은 광범위한 결과를 낳았습니다. 그리고 요점은 "무의식"이라는 개념의 다양한 의미와 인간 충동 해석의 모호성이 종종 정신 분석 자체의 해석에 영향을 미쳤다는 것입니다. 더 중요한 것은 정신분석의 개념적 장치에 관한 모든 모호함과 생략 뒤에는 발견적이며 실질적인 한계가 있었고, 이는 궁극적으로 무의식에 대한 인식과 이해를 복잡하게 만들었다는 것입니다. 또 다른 사실은 무의식적 심령 연구에 진전이 있다면 어떤 과학자와 분석가에게든 공을 들인 임상 실습과 지식의 실제 사용이 매우 비정상적으로 어려운 연구 영역이라는 것입니다. 이 점에서 프로이트도 예외는 아니었다. 오히려 그는 무의식에 대한 인식의 본질과 가능성에 대한 근본적인 질문을 제기했을 뿐만 아니라 그를 따라갈 수 있는 특정 경로를 설명했습니다. 무의식의 연구에 기여하기 위해 다른 정신 분석가.
무의식적 정신의 문제를 이해하면서 프로이트는 정신분석의 이론과 실천에 중요한 것으로 판명된 몇 가지 아이디어를 제시했습니다. 의식, 전의식, 억압된 무의식을 구분하고 "제3의" 억압되지 않은 무의식(초자아)에 대한 인식 외에도 무의식 과정의 속성과 특성을 조사했습니다.
무의식넓은 의미에서 - 주체의 의식에서 표현되지 않는 일련의 정신적 과정, 작업 및 상태. 여러 심리학 이론무의식은 의식의 현상과 질적으로 다른 정신적 또는 프로세스 시스템의 특별한 영역입니다. "무의식"이라는 용어는 실제 목표와 결과가 실현되지 않는 개인 및 그룹 행동을 특성화하는 데 사용됩니다.
무의식의 개념은 라이프니츠에 의해 처음으로 명확하게 공식화되었는데, 라이프니츠는 그것을 의식적 표상의 문턱 너머에 있는 낮은 형태의 정신 활동으로 해석했습니다. 무의식에 대한 물질주의적 설명에 대한 첫 번째 시도는 D. Gartley에 의해 수행되었으며, 그는 무의식을 신경계의 활동과 연결했습니다.
19세기 초, 무의식 자체에 대한 심리학적 연구가 시작되었습니다. 후자의 동적 특성은 Herbart(1824)에 의해 도입되었으며, 이에 따르면 양립할 수 없는 아이디어가 서로 충돌할 수 있고 약한 아이디어는 의식에서 강제로 제거되지만 동적 속성을 잃지 않고 계속 영향을 미칩니다. 무의식 연구의 새로운 자극은 정신 병리학 분야의 연구에 의해 주어졌으며, 치료 목적으로 무의식에 영향을 미치는 특정 방법(최면)이 사용되기 시작했습니다. 프랑스 심리학 학교의 연구는 환자가 깨닫지 못하는 의식 이외의 정신 활동을 드러내는 것을 가능하게 했습니다. 프로이트는 의식의 적대적 활동인 강력한 비합리적인 힘의 형태로 무의식을 제시한 이 노선을 계속했습니다. 프로이트에 따르면 무의식적 충동은 정신 분석 기술을 사용하여 식별되고 의식의 통제하에 놓일 수 있습니다. 융은 개인의 무의식과 함께 집단 무의식의 개념을 도입했다.
20세기에는 의식과 무의식 영역 사이의 관계를 구체적으로 다루는 강력한 철학적 정신분석학파가 등장하여 현재 존재합니다. 무의식은 합리적-논리적 "광선"에 거의 속하지 않고 인식의 범위를 넘어서 남아 있는 소위 말하는 것입니다. 무의식은 신체의 조절 메커니즘, 우리의 움직임과 행동을 포함하며, 우리가 습관적으로 따르는 행동의 고정 관념, 감정 및 가치 태도를 포함합니다. 그것은 여러 가지 이유로 우리가 잊고 싶은 것을 담는 그릇 역할을 합니다. 그러나 의식과 무의식 사이에는 넘을 수 없는 장벽이 없으며, 그것들이 함께 우리 각자가 가지고 있는 내면세계를 구성합니다.
무의식은 현실의 이미지와 이 현실에 대한 주체의 태도가 하나의 분할되지 않은 전체로 제시되는 정신적 반성의 한 형태입니다. 무의식의 의식과 대조적으로 반영된 현실은 주체의 경험과 병합됩니다. 결과적으로 무의식에서는 대상이 수행한 행동에 대한 자발적인 통제와 결과에 대한 반사적 평가가 없습니다. 주체의 관계에서 현실 이미지에 대한 이해 부족은 모순에 대한 둔감함과 무의식의 시대를 초월한 본성과 같은 무의식의 특징에서 나타납니다. 과거, 현재, 미래가 공존하며 선형 관계와 관련이 없습니다. 시퀀스의 비가역성. 무의식은 아동의 현실 인식, 직관, 감정 등의 형태로 표현되며 개인이 그 동기 원인을 인식하지 못하는 열망, 감정 및 행동으로 표현됩니다.
일반적으로 심리학에서는 4가지 유형의 무의식 증상이 구분됩니다.
1) 주체에 의해 하나 또는 다른 구성원으로 동화되는 초개인적 잠재의식 현상 사회 단체특정 커뮤니티에 대한 전형적인 행동 샘플로, 해당 커뮤니티의 활동에 대한 영향이 실제로 주체에 의해 실현되지 않고 통제되지 않습니다(모방).
2) 활동의 무의식적 자극 - 성격의 동기와 의미론적 태도. 프로이트에 따르면 이것은 사회적 규범과의 충돌로 인해 의식에서 추방되고 잠재된 정서적 콤플렉스, 개인의 삶에 적극적으로 영향을 미치고 개인의 삶에 영향을 미치는 행동의 소인을 형성하는 실현되지 않은 충동을 포함하는 "동적 억압된 무의식"입니다. 간접적인 상징적 형태(유머, 실수, 꿈)로 나타납니다. 이와 같은 무의식 현상은 대인 관계, 공감(직접적인 느낌), 투사(자신의 속성을 의식적으로 부여하지 않음) 등
3) 무의식적인 운영 태도와 자동화된 행동에 대한 고정 관념. 그들은 다양한 문제를 해결하는 과정에서 발생하며 과거의 경험을 바탕으로 합니다.
4) 무의식적 무감각 지각: 개인의 민감도 범위의 감각 역치를 연구할 때 그러한 자극에 대한 영향에 대한 사실은 그가 보고할 수 없는 것으로 밝혀졌다.
오스트리아의 정신과 의사이자 철학자인 Z. Freud는 무의식의 본질에 대한 질문에 특별한 관심을 기울였습니다. 그는 무의식의 영역에 대해 여러 가지 중요한 조항을 표현했습니다.
“의식이 있다는 것은 주로 가장 즉각적이고 신뢰할 수 있는 지각에 의존하는 순전히 기술적인 용어입니다. 경험에 따르면 표상과 같은 정신적 요소는 일반적으로 영구적으로 의식이 없습니다. 오히려 의식 상태가 빨리 지나가는 것이 특징입니다. 표현 이 순간의식은 다음 순간에 더 이상 존재하지 않지만 특정하고 쉽게 도달할 수 있는 조건에서 다시 의식이 될 수 있습니다. 잠정 기간에 어땠는지 우리는 모릅니다. 우리는 그것이 잠복(latent)이었다고 말할 수 있는데, 이는 그것이 언제든지 의식될 수 있다는 것을 의미합니다. 무의식이라고 하면 정확한 설명도 드리겠습니다. 그러한 경우에 이 무의식은 잠재된 또는 잠재적으로 의식적인 것과 일치합니다 ...
따라서 우리는 억압의 교리에서 무의식의 개념을 얻습니다. 우리는 억압된 것을 무의식의 전형적인 예로 간주합니다. 그러나 우리는 이중 무의식이 있음을 봅니다. 잠재되어 있지만 의식이 될 수 있는 것과 억압된 것, 그 자체로는 더 이상 의식이 될 수 없는 것입니다... 그러나 역동적인 의미가 아니라 우리를 전의식이라고 합니다. 우리는 "무의식"이라는 용어를 억압된 동적 무의식에만 적용합니다. 따라서 우리는 이제 "의식적인"( 흑), "전의식"( Vbw)그리고 "무의식" (Ubw) ".
일반적으로 인간의 정신은 프로이트가 두 개의 반대되는 영역으로 분할된 것으로 보입니다. 의식하는그리고 무의식, 사람의 본질적인 특성을 나타냅니다. 그러나 프로이트의 성격 구조에서는 이 두 영역이 모두 동등하게 표현되지 않습니다. 그는 무의식을 인간 정신의 본질을 구성하는 중심 구성 요소로 간주하고 의식은 무의식 위에 세워진 특별한 경우일 뿐이라고 생각했습니다. 프로이트에 따르면 의식은 그 기원을 무의식에 빚지고 있으며 정신 발달 과정에서 무의식으로부터 "결정화"됩니다. 따라서 프로이트에 따르면 의식은 정신의 본질이 아니라 "다른 특성과 결합하거나 결합하지 않을 수 있는" 특성일 뿐입니다.
프로이트 생성 성격 모델세 가지 요소의 조합으로 나타납니다.
·"그것"(Id) - 무의식적 충동의 깊은 층, 정신적 "자아", 사회적 현실에 관계없이 때로는 그럼에도 불구하고 "쾌락의 원칙"에 의해서만 인도되는 적극적인 개인의 기초;
·"그래요"(자아) - "그것"의 활동을 "현실의 원리", 편의 및 외부 필요성과 비교하는 자연 및 사회 제도를 포함하여 "그것"과 외부 세계 사이의 중개자 의식의 영역;
· "슈퍼-아이"(Super-Ego) - 개인 내 양심, 일종의 검열, "그것"과 "나" 사이의 갈등의 불가해성, 억제하는 "나"의 무능력으로 인해 "그것"과 "나" 사이의 중재자로서 발생하는 비판적 사례 무의식적인 충동을 "현실 원칙"의 요구 사항에 종속시킵니다 ...
인간 정신의 메커니즘에 침투하려고 시도하면서, 프로이트는 그것의 깊고 자연스러운 층("그것")이 임의로 선택된 프로그램에 따라 기능한다는 사실에서 출발합니다. 가장 큰 즐거움을 얻는... 그러나 개인은 자신의 열정을 충족시키기 위해 "그것"에 반대하는 외부 현실에 직면하기 때문에 "나"가 그에게서 두드러지며 무의식적 충동을 억제하고 사회적으로 승인 된 행동의 채널로 안내하려고 노력합니다. "그것"은 미묘하지만 오만하게 "나"라는 용어를 지시합니다.
무의식적 본능에 순종하는 하인으로서 "나"는 "그것"과 외부 세계와의 좋은 일치를 유지하려고 노력합니다. 그는 항상 성공하는 것은 아니므로 양심이나 무의식적인 죄책감으로 "I"를 지배하는 "Super-I"또는 "Ideal-I"라는 새로운 사례가 그에게 형성됩니다. "Super-I"는 계명, 사회적 금지, 부모 및 권위의 힘을 반영하는 인간의 가장 높은 존재입니다. 인간 정신에서의 위치와 기능에 따라 "Super-I"는 무의식적 인 충동을 승화시키고 이러한 의미에서 말하자면 "I"와 결속합니다. 하지만 그 내용 면에서 '슈퍼아이'는 '그것'에 가깝고, '그것'의 내면세계의 변호인으로서 '나'에 반대하기도 하며, 이는 인간의 혼란을 초래하는 갈등 상황으로 이어질 수 있다. 프시케. 따라서 프로이트의 "나"는 "그것"과 "슈퍼 -"와 우호적인 일치를 이루기 위해 탐지기처럼 한 방향 또는 다른 방향으로 강제로 회전해야 하는 "불행한 생물"의 형태로 나타납니다. 나"
프로이트가 공식화한 정신분석의 임무는 인간 정신의 무의식적 물질을 의식의 영역으로 옮기고 그것을 목표에 종속시키는 것이다. 이러한 의미에서 프로이트는 무의식을 실현하는 능력을 믿었기 때문에 낙관론자였습니다. 그는 무의식을 다음 공식으로 가장 생생하게 표현했습니다. 그의 모든 분석 활동은 무의식의 본성이 드러남에 따라 사람이 자신의 열정을 마스터하고 실생활에서 의식적으로 통제 할 수 있도록하는 것을 목표로했습니다.
동시에 Z. 프로이트는 무의식이 의식과 모든 인간의 행동을 결정한다고 주장하면서 무의식의 중요성을 과장하여 무의식에 주도적인 역할을 부여했으며, 그가 고려한 핵심인 타고난 본능과 충동에 특히 중요성을 부여했습니다. 성적 본능. 인간의 삶에서 무의식의 위치가 절대화된다는 데는 동의하지 않지만, 사람들의 지식과 행동에서 무의식의 역할을 과소평가하는 것은 잘못된 것이며 더욱 그렇습니다.
프로이트의 이론적 가정에 대한 최초의 비평가 중 한 사람은 1913년까지 그의 스승의 기본 사상을 공유했던 스위스의 정신과 의사 칼 구스타프 융이었습니다. 프로이트에 대한 융의 불일치의 본질은 무의식의 본질을 이해하는 것으로 요약된다. 융은 프로이트가 불법적으로 모든 인간 활동을 생물학적으로 유전된 성적 본능으로 축소한 반면 인간의 본능은 생물학적인 것이 아니라 전적으로 상징적 성격... 그는 상징주의가 정신 자체의 필수적인 부분이며 무의식이 발달한다고 제안했습니다. 특정 형태또는 본질적으로 도식적이고 모든 인간 표현의 기초를 형성하는 아이디어. 이러한 형식은 내적 내용이 없지만, 융에 따르면 정신의 의식적 수준을 관통해야만 구체적인 표상으로 형상화될 수 있는 형식적 요소이다. 융은 정신의 선택된 형식적 요소에 "원형"이라는 특별한 이름을 부여하는데, 이는 말하자면 인류 전체에 내재적으로 내재되어 있습니다.
Jung에 따르면 "원형"은 행동의 형식적 패턴 또는 상징적 이미지를 나타내며, 이를 기반으로 개인의 의식 활동에 대한 고정 관념에 해당하는 구체적이고 내용으로 가득 찬 이미지가 형성됩니다. "원형은 본질적으로 그것이 의식되고 지각될 때 변화하는 무의식적 내용이며, 그것이 스스로를 나타내는 개별 의식의 색상을 사용합니다." (정케이).
무의식을 개인의 정신의 주요 요소로 본 프로이트와 달리 융은 개인" 그리고 " 집단 무의식". "개인의 무의식"(또는 Jung이 "개인적, 개인적 무의식"이라고도 부름) 개인의 개인적 경험을 반영하며 한때 의식이 있었지만 망각이나 억압으로 인해 의식적 성격을 상실한 경험으로 구성됩니다.
융의 '분석심리학'의 핵심 개념 중 하나인 "집단 무의식"는 인간의 과거 기억의 숨겨진 흔적을 나타냅니다. 인종 및 국가 역사, 인간 이전의 동물 존재입니다. 이것은 모든 인종과 국적의 공통 인간 경험 특징입니다. 그것이 저장고인 "집단 무의식"입니다. 모든 "원형"이 집중되는 곳. "집단 무의식은 고대 조상의 마음, 생각하고 느낀 방식, 삶과 세계, 신과 인간을 지각한 방식입니다." C.G.정
융은 무의식의 본질을 생물학적 용어가 아닌 상징적 명칭과 인간의 구조적 표상 도식적 설계의 관점에서 고찰하기 위해 '원형'과 '집단 무의식'의 개념을 도입했다.
그러나 융은 실제로 프로이트와의 논쟁에서 반대했던 무의식에 대한 생물학적 접근을 제거하지 못했습니다. "원형"과 "집단 무의식"은 궁극적으로 전체 인류의 유전 형태와 아이디어를 나타내는 인간 정신의 내부 산물임이 밝혀졌습니다. 프로이트와 융의 이론적 구성의 차이점은 프로이트에 대한 유전적, 따라서 생물학적 물질은 본능 자체였으며, 이는 인간 활동의 동기를 미리 결정하고 융에게는 형태, 아이디어, 행동의 전형적인 사건이라는 점입니다. 생물학적 사전 결정과 유전의 메커니즘은 인간 정신의 다른 수준에서 작동하지만 두 경우 모두에서 보존됩니다.
무의식 자체가 가지고 있는 세 가지 주요 수준... 에게 첫번째신체의 일생에 대한 사람의 무의식적인 정신적 통제, 기능의 조정, 가장 단순한 요구와 요구 사항의 만족을 나타냅니다. 초, 무의식의 상위 수준은 의식의 한계 내에서 실현될 수 있지만 무의식의 영역으로 이동하여 자동으로 수행될 수 있는 프로세스 및 상태입니다. 드디어, 제삼, 최고 수준무의식은 창의성 과정에서 중요한 역할을 하는 예술적, 과학적, 철학적 직관으로 나타납니다. 이 수준의 무의식은 의식, 감각 및 인간 정신의 창조적 에너지와 밀접하게 얽혀 있습니다.
개인의 자기 인식을 위해 이 정보는 "닫힌" 것으로 밝혀지지만, 존재하고, 뇌에 입력되고, 처리되고, 이를 기반으로 많은 행동이 수행됩니다. 보조 역할을하는 무의식적 인 반성은 가장 중요하고 창조적 인 기능의 구현을 위해 의식을 자유롭게합니다. 그래서 우리는 의식의 통제 없이 무의식적으로 많은 습관적 행동을 하며, 이러한 문제를 풀지 못한 의식은 다른 대상으로 향할 수 있다.
질문 34. 무의식의 본질, 주요 징후. 의식과 무의식의 통합으로서의 정신 활동.
"정신"과 "의식"의 개념은 동일하지 않습니다. 감각, 지각, 기억, 사고, 주의, 감정, 의지의 집합인 "정신"의 개념이 더 광범위합니다. 사물의 세계와 다른 내면 세계의 총체.
"정신"은 무의식적인 현상과 과정을 포함합니다. 이것들은 꿈, 혀의 실수, 혀의 실수, 순전히 자동으로 수행되는 행동, 시간과 공간의 완전성 상실, 일부 병리 현상 (섬망, 환각, 환상) 등입니다. 무의식은 가장 낮은 수준입니다. 인간 정신. 그것은 복잡한 현상, "타자"의식(무의식, 잠재의식, 전의식)입니다. 무의식은 인간 행동에 영향을 미치지만 인간에 의해 실현되지 않는 현상, 과정, 속성 및 상태입니다. 무의식은 그의 영적 삶에서 많은 부분을 차지합니다. 사실 인간의 모든 행동은 의식과 무의식의 결합으로 밝혀졌습니다.
무의식의 문제는 플라톤, 데카르트, 라이프니츠, 셸링 등의 철학사에서 다루어졌습니다. 그러나 무의식에 대한 가장 광범위하고 영향력 있는 개념은 20세기에 오스트리아의 심리학자이자 정신과 의사인 지그문트 프로이트와 스위스 심리학자 칼 구스타프 융.
프로이트에 따르면 무의식은 인간의 삶에서 중요한 역할을 합니다. "나"는 내 집의 주인이 아닙니다." 사람의 의식은 무의식적으로 자신의 정신 생활에서 일어나는 일과 실제로 종종 그의 행동에 동기를 부여하는 것에 대한 비참한 정보에 만족하지 않을 수 없습니다. 그의 개념에 따르면 정신은 다음과 같은 구조를 가지고 있습니다.
1) 그것은 "끓는 열정의 가마솥"이며 억제되지 않은 원시적 신체 본능과 충동(성적 및 공격적)입니다. 그것은 전적으로 쾌락 원칙에 종속됩니다. 그의 모든 힘은 "리비도", 즉 성적 욕망의 정신적 에너지에 의해 통제됩니다. 성적 본능.
2) 의식적 I은 그것과 초자아 사이의 중개자로서, 그것의 필요와 초자아의 요구를 만족시키고 그들 사이에 필요한 합의에 이르도록 노력한다.
3) 초자아는 내부 검열의 역할을 수행하는 이드에 대한 도덕적 규범 및 사회적 금지의 시스템입니다.
원하지 않는 매력은 다음과 같습니다.
1) 충전되지 않은 무의식 속으로 옮겨지고 정신의 가장 먼 구석으로 몰아 넣어 잠재적이고 명백한 공격성, 우울증 및 신경증으로 이어집니다. 또는
2) 승화 (승화 - 고도) 즉. 사회적으로, 문화적으로 수용 가능하고(고급) 도덕적으로 승인된 목표(창의력, 과학, 자기 개발 및 사람의 자기 개선 등)로 전환합니다.
저것. Z. Freud에 따르면 인간의 전체 삶은 무의식적 충동과의 끝없는 투쟁입니다.
질문 35. 인간. 개인의 역사적, 개인적 발달에서 자연과 사회의 비율. 생물학화 및 사회화 개념의 본질.
존재는 존재, 실재를 나타내는 철학적 범주이다. 따라서 존재는 자연현상뿐 아니라 인간이 활동하는 영역도 소유하고 있다. 생각하는 존재의 세계와 그들이 창조한 모든 것이 존재의 영역에 포함된다. 존재의 기본 형태:
1) 자연의 과정과 인간이 만든 것.
2) 사람이 되는 것.
3) 영적 존재.
4) 사회적 존재.
인간은 유 전적으로 다른 형태의 생활과 관련이 있으며 이성, 반성, 언어, 도구를 만드는 능력을 부여받은 호모 사피엔스의 대표자입니다. 인간은 세 가지 구성 요소의 단일성을 나타내는 살아있는 시스템입니다.
4) 생물학적(해부학적 및 생리학적 성향, 신경계의 유형, 성별 및 연령 특성 등)
5) 정신적 (감정, 상상, 기억, 사고, 의지, 성격 등)
6) 사회적(세계관, 가치, 지식 및 기술 등)
그는 완전한 존재입니다. 그는 육체적, 정신적, 영적 원칙을 결합합니다. 보편적인 - 모든 종류의 활동이 가능합니다. 독특한 - 세계에 열려 있고, 모방할 수 없고, 자유롭고, 창의적이며, 자기 개선과 자기 극복을 위해 노력합니다. 과학자들이 마지막 두 가지 특성에 대해 의심하지 않는다면 무결성에 대한 치열한 논쟁이 있었고 현재 진행 중입니다.
개인은 살아있는 자연의 일부이며 생물학적 특성(유전 코드, 체중, 키, 기질 등)으로 인해 고유합니다. 그러나 그는 사회에서만 인간이 될 수 있습니다. 예를 들어 유아 사회에서 인간은 사회에서 단절되어 생물학적 개인으로 발전하지만 본격적인 사람이 될 수있는 능력을 회복 할 수 없게 상실합니다 (말 마스터, 의사 소통 기술, 작업 학습, 지적 활동에도 액세스 할 수 없습니다). 의심할 여지 없이 인간은 본질적으로 생물학적인 동시에 사회적인 존재입니다. 그러나 그 중 하나가 결정적인지 여부와 관계없이이 두 가지 원칙의 비율은 무엇입니까? 이것은 과학적 토론의 주제입니다. 이 문제를 해결하기 위한 두 가지 주요 접근 방식이 있습니다: 생물학화 및 사회화. 각각은 사람의 한 본성(생물학적 또는 사회적)을 절대화합니다.
생물학적 개념을 지지하는 사람들은 생물학적 원리로만 사람을 설명하고 사회의 영향이나 개인의 선택을 완전히 무시합니다. 20세기의 사회생물학. 유전적 유전에 초점을 맞춘다. 동물의 행동과 마찬가지로 인간의 행동은 유전적으로 결정되어 있으며 아무리 나쁘고 좋더라도 유전의 영향을 극복할 수 있는 사람은 아무도 없습니다(여기에서도 사회는 조력자가 아닙니다). 인종 차별주의 개념은 "인종 순결"과 "인종 위생"을 요구하는 파시스트 이데올로기에 분명히 나타난 "상위"또는 "하위"인종에 속하는 것을 기반으로 일부 사람들의 우월성을 선언합니다.
반대로 사회화 개념은 사람의 형성에 대한 사회의 영향을 절대화합니다. 사람을 둘러싼 사회적 환경은 무엇이며 그 자신도 마찬가지입니다. 거울처럼 사회의 악덕이나 미덕이 반영됩니다. 사회적 관계의 불완전성과 부적절한 양육은 사람을 악하게 만듭니다. 이것이 계몽시대부터 카를 마르크스에 이르기까지 모든 사회적 유토피아주의의 태도이며, 그것을 현실로 구현한 사회주의입니다. 그러나 실제로는 더 복잡한 것으로 판명되었습니다. 주어진 개인의 유전 적 특성은 고려되지 않을뿐만 아니라 주변 사회 환경에서 종종 완전히 설명 할 수없는 (그리고 반대되는) 의식적인 자유로운 가치 선택과 삶의 움직임 방향도 고려되지 않습니다.
인간의 성격 형성에는 생물학적 성향과 사회 교육 및 개인 선택(I)이 모두 중요한 역할을 합니다. 이 세 가지 요인 중 어느 것도 현대 과학정의하는 이름으로 지정하지 않습니다. 모든 것이 중요하고 필요합니다. 인간은 일체의 체계이며, 세계에 열려그리고 기회.
질문 36. 세계의 인식 가능성 문제와 철학에서의 해결책. 관능적이고 합리적인 인식. 선정주의, 합리주의, 비합리주의의 한계.세계의 인식 가능성 문제는 철학에서 가장 중요한 문제 중 하나입니다. 그것은 고대 그리스, 중세 및 현대(칸트, 헤겔)에서 중심적인 역할을 했으며, 이 문제는 우리 세기(프랭크, 하트만, 비트겐슈타인)에 특히 심각하게 발생했습니다. 철학의 발전을 통해 인식론적 낙관주의와 불가지론, 감각주의와 합리주의, 담론주의(논리주의)와 직관주의 등 다양한 접근과 방향이 철학에서 충돌했습니다. 문제 자체: "세계는 인식할 수 있고 인식할 수 있다면 얼마입니까?" 쓸데없는 호기심이 아니라 인지의 진정한 어려움에서 성장했습니다. 사물의 본질에 대한 외부 표현의 영역은 감각 기관에 의해 반영되지만 많은 경우 정보의 신뢰성이 의심스럽거나 일반적으로 부정확합니다. 인식론의 방향 중 하나는 불가지론입니다. 그 특수성은 사물의 본질(물질적, 정신적)을 알 수 없다는 입장의 진전과 실증에 있다. 철학적 지식이 아직 최종적으로 신의 개념과 결별되지 않았을 때 이 입장은 처음에 신들에 관한 것이고, 그 다음에는 자연적인 것들에 관한 것이었다. 고대 그리스 철학자 Protagoras(c. 490 - 420 BC)는 신의 존재를 의심했습니다. 그는 자연 현상과 관련하여 "있는 그대로"라는 견해를 입증했습니다. 사람마다 현상에 대한 이해와 평가가 다르므로 "인간이 만물의 척도"입니다. 사물 자체의 본질은 표현에 의해 숨겨져 있기 때문에 일반적으로 이해할 수 없습니다. 고대 그리스 철학자 피로(기원전 360~270년)는 사물의 깊숙한 곳까지 파고드는 것을 삼가야 한다고 믿었습니다. 그의 논리에는 관심이 없습니다. 피로는 인간이 행복을 위해 노력한다고 믿었습니다. 그의 견해에 따르면 행복은 1) 고통의 부재와 2) 평정의 두 가지 구성 요소로 구성됩니다. 평정, 평온의 상태는 인지로 얻을 수 있지만 모든 사람이 얻을 수 있는 것은 아닙니다. 감각적 지각은 유효하다. 어떤 것이 나에게 씁쓸하거나 달콤해 보인다면 해당 진술은 사실이 될 것입니다. 우리가 현상에서 그 기초, 본질로 이동하려고 할 때 오해가 발생합니다. 어떤 것도 참으로 존재한다고 말할 수 없으며, 아는 방법도 참이나 거짓으로 인식될 수 없습니다. 본질은 끊임없이 변화하고 있습니다. 어떤 주제에 대한 어떤 주장도 모순된 주장에 의해 동등한 권리와 일치할 수 있습니다.
