Conciencia y lenguaje
El contenido de la conciencia, desarrollado en el proceso de la actividad conjunta de las personas y la expresión de su experiencia sociocultural, debe manifestarse y encarnarse en una forma material objetivada que exista independientemente de los individuos individuales. La existencia de la conciencia en dos capas y dos niveles, mencionada anteriormente, también presupone la dualidad de la forma de su expresión. Junto con la codificación, la encarnación del contenido de la conciencia en las estructuras neurodinámicas correspondientes de la psique individual, la información sobre el entorno sociocultural.
La experiencia, transmitida, transmitida de generación en generación, debe entregarse a las personas en forma de realidad, presentada "de manera aproximada, visible" a su percepción personal.
El surgimiento y desarrollo de la conciencia como fenómeno sociocultural, una forma específicamente humana de exploración del mundo, está indisolublemente ligado, en primer lugar, al surgimiento y desarrollo del lenguaje hablado como portador material, encarnación de las normas de conciencia. Sólo cuando se expresa en el lenguaje la conciencia colectivamente desarrollada aparece como una determinada realidad social.
Junto con el lenguaje hablado, el contenido de las representaciones colectivas de la conciencia puede expresarse y objetivarse en fenómenos materiales de otro tipo, que en este caso, como el lenguaje hablado, adquieren una función de signo. Un fenómeno material, un objeto material cumple una función de signo, o la función de un signo, se convierte en signo si expresa algún contenido de conciencia, se convierte en portador de cierta información sociocultural. En esta situación, un determinado fenómeno u objeto adquiere significado o significado. Los signos individuales se incluyen en algunos sistemas de signos (o semióticos), sujetos a algunas reglas construcción y desarrollo. Estos son los sistemas de signos del lenguaje natural (hablado o escrito), los lenguajes artificiales de la ciencia, los sistemas de signos en el arte, la mitología y la religión. Por lo tanto, al hablar de un signo, es necesario distinguir claramente entre su aspecto informativo y semántico, la información sociocultural incorporada en el signo, su significado y significación y la forma material, la “cáscara”, la “carne” del signo, que es el portador de cierta información sociocultural, significado, significado. Así, las expresiones del habla coloquial, que, como los objetos materiales, representan una combinación de sonidos o líneas en un papel, tienen ciertos significados o significados. Un trozo de tela tiene un cierto significado cuando es una bandera o un estandarte. El significado profundo para la conciencia religiosa lo encarnan los objetos religiosos, que para los no iniciados pueden actuar simplemente como objetos cotidianos. Todos estos significados existen en la medida en que expresan una determinada idea de carácter nacional, estatal, religioso, etc. conciencia.
Es importante entender que un signo es un signo precisamente en la unidad de ambos lados. No hay signo sin su materia, carne, envoltura material-objetiva. Pero sería un grave error reducir el signo a esto último. Un signo es una formación funcional; se convierte en signo porque su realidad material adquiere una función de signo. Está claro que un objeto material particular puede desempeñar una función de signo sólo en el contexto de una determinada cultura. Lo que para las personas de una determinada sociedad, una determinada cultura contiene un significado que conocen, un significado simbólico que conocen, las personas que no pertenecen a una determinada sociedad o cultura lo perciben como un objeto material ordinario con propiedades espaciales, energéticas y ordinarias. color, etc. propiedades. Es necesario, por ejemplo, comprender el lenguaje del simbolismo religioso del templo para discernir un cierto significado semántico en la arquitectura del templo.
El grado de conexión entre la naturaleza material de un signo y el contenido semántico que expresa puede ser muy diferente y variar en un rango bastante amplio. Al caracterizar un signo y tratar de enfatizar su diferencia con una imagen, a menudo señalan como característica específica del signo la falta de similitud, similitud entre la materia del signo y la realidad a la que apunta este signo. Sin embargo, esto es cierto sólo para los llamados signos artificiales, por ejemplo, cuando las letras del alfabeto indican Cantidades fisicas en fórmulas matemáticas. Sin embargo, la semejanza o semejanza de la materia del signo y el contenido que expresa no está en absoluto contraindicada para el signo. En el caso extremo, un solo artículo de una clase determinada puede convertirse en un signo para designar otros artículos de esta clase; por ejemplo, una instancia de un producto exhibido en el escaparate de una tienda es un signo de la presencia de este producto en el mostrador. Existe entonces una clase extensa de los llamados signos icónicos (del griego “icono” - imagen), cuando no existe tal homogeneidad material, como en el ejemplo dado con un producto en una ventana y en el mostrador, pero sí un momento de similitud física, una correspondencia claramente percibida entre el signo y el significado, digamos varios esquemas, permitiéndole navegar por el terreno o en interiores. Las combinaciones bien conocidas de convención e iconicidad de un signo son muy comunes; por ejemplo, las señales de tráfico. Por cierto, los signos de escritura, las letras del alfabeto, que generalmente se dan como ejemplos de signos convencionales, se remontan genéticamente a signos icónicos: los dibujos. Por ejemplo, la letra inicial de nuestro alfabeto "A" y de otros relacionados se remonta al signo icónico que denota en el idioma de los fenicios, quienes fueron los fundadores de todos estos alfabetos, la cabeza de un toro; el sonido "A" era incluido en la palabra que denota un toro en lengua fenicia. Una función de signo única en la historia de la cultura la desempeñan las acciones colectivas que imitan, “representan” situaciones de la vida, objetos religiosos y mitológicos de culto. Aquí la acción muy real de las personas se convierte en la materia en la que se encarna el contenido de la conciencia, su significado (digamos, la danza de lucha o de caza de los hombres de una tribu primitiva). En general, la cuestión fundamentalmente importante no es la similitud física del signo y el significado o la ausencia del mismo, sino la presencia de la función de significar una realidad a otra, como resultado de lo cual en un sistema cultural dado la transferencia de información sociocultural conocida, el contenido conocido de la conciencia sobre una determinada realidad se lleva a cabo sobre la base de la percepción de otra realidad.
Una forma única de tales movimientos en el contenido semántico de la conciencia está representada por el trabajo de la conciencia con los símbolos. Los símbolos siempre están asociados a alguna imagen, lo que los distingue de las ideas abstractas y los conceptos teóricos. Al mismo tiempo, si el significado de la imagen tiene como objetivo la reproducción por parte de la conciencia de esta realidad particular en su definición y especificidad, entonces el símbolo, a través de la imagen de esta realidad específica, indica algún contenido asociado con ella, encarnado en un cierta especificidad, pero no reducible a ella. Por ejemplo, la imagen de un león tiene como objetivo captar la originalidad de este animal, distinguiéndolo de otros animales depredadores afines. Pero la idea de un león, sin perder su imaginería, puede adquirir un significado simbólico, un significado simbólico, apuntando a la fuerza, el coraje, la agresividad como ciertas realidades profundas encarnadas en este ser vivo. En otras palabras, a través de la concreción directa en un símbolo, “brilla”, se manifiesta alguna realidad más amplia o más profunda, cuyo representante, manifestación cuya encarnación es esta concreción.
Símbolo, simbolización, conciencia simbólica fueron y son de suma importancia tanto en la historia de la cultura como en su etapa actual. Los símbolos jugaron un papel extremadamente importante en el surgimiento de la cultura y en las primeras fases de su existencia. Todas las conciencias arcaicas, toda mitología, están impregnadas de símbolos. Sin simbolismo es imposible imaginar el arte; la conciencia teórica, incluida la ciencia, está de una forma u otra relacionada con el simbolismo. En particular, siempre es posible rastrear las conexiones genéticas de los conceptos teóricos originales con los símbolos, el significado de la conciencia simbólica para la movilidad y la "apertura" del pensamiento científico. El papel del simbolismo en la conciencia práctica también es muy importante. Digamos que el papel movilizador de los símbolos en movimientos sociales, en la construcción del Estado (en particular, el simbolismo de pancartas, banderas, escudos de armas, emblemas, etc., en los que, a pesar de un toque significativo de simbolismo convencional, todavía es visible un contenido semántico profundo).
En todas las situaciones de implementación de una función simbólica de signo, el significado o significado asociado a ella, que expresa un cierto contenido de conciencia, es de naturaleza ideal. Al igual que la idealidad de la imagen mental, la idealidad del significado y el significado de los signos, los sistemas simbólicos de signos están relacionados principalmente con el hecho de que este significado y significado expresan un cierto programa de acción para las personas que perciben este significado y significado en un determinado sistema cultural. Un dibujo de un edificio que un arquitecto pretende construir, o un dibujo de una máquina que un diseñador va a crear, son hojas de papel de material real. Sin embargo, además, el dibujo encarna la imagen del futuro edificio (o máquina), se incorpora un cierto significado como plan, proyecto, programa, un determinado resultado. trabajo creativo conciencia.
El concepto de idealidad caracteriza precisamente la forma específica de existencia del significado y la importancia encarnados en un objeto material, que sirve como programa para las acciones reales de las personas. Dado que algo se percibe como un signo o símbolo que tiene un significado y un significado conocidos solo en el sistema de una determinada cultura, el contenido de la conciencia, fijado en el significado y el significado, es una realidad subjetiva o subjetiva, solo para los representantes de esta cultura. ... Digamos que el dibujo de un coche tiene un contenido ideal sólo para personas con formación técnica que sean capaces de leer este dibujo y traducir su significado en una realidad objetiva. Esta capacidad actúa como una determinada realidad subjetiva, cuya presencia es una característica de estos sujetos. De manera similar, digamos, la idealidad de una pintura o estatua como obra de arte encarnada en un material completamente real representa una cierta realidad subjetiva para las personas que son capaces de percibir, “desobjetivar” el contenido semántico que está encarnado en la estatua o pintura. Detalles de la idealidad de imágenes y normas. conciencia pública, sus significados y significados en comparación con la idealidad de las imágenes mentales individuales es que las primeras se crean en el proceso de actividad conjunta de las personas y están encarnadas en sistemas semióticos socioculturales, en artefactos culturales. La realidad de los significados y valores expresados en los sistemas semióticos socioculturales aparece, por tanto, principalmente como la realidad de la subjetividad colectiva de los portadores de determinadas habilidades culturales. Y los correspondientes contenidos de conciencia, significados y significados se convierten en una realidad subjetiva para las personas individuales en la medida en que estas personas están involucradas en la cultura correspondiente.
La conciencia surge en la actividad práctica de las personas como condición necesaria para su organización y reproducción. El hito más importante en el desarrollo de la cultura humana es la división del trabajo físico y espiritual, el aislamiento de la producción de fenómenos de la conciencia como una producción espiritual especial. A su vez, en la producción espiritual se distingue la producción de normas e ideas de conciencia, conciencia teórica, conciencia moral, religiosa, política y de otro tipo.
Conciencia de sí mismo
Estructura y formas de autoconciencia.
Subjetividad y reflexividad de la autoconciencia.
La conciencia implica que el sujeto se identifique como portador de una determinada posición activa en relación con el mundo. Esto es destacarse, darse un capricho, valorar las capacidades, que son componente necesario de cualquier conciencia, forma Diferentes formas esa característica específica de una persona llamada autoconciencia.
(teoría y metodología)
S. L. Rubinstein es uno de los teóricos más destacados de la ciencia psicológica soviética. S. L. Rubinstein se caracteriza por una amplitud de intereses científicos; Al mismo tiempo, su desarrollo de muchos problemas de la psicología está unido por ideas comunes en las que se realiza un plan único para construir una teoría de la psicología marxista.
Esta publicación consta de dos partes. El primero de ellos incluye artículos publicados en distintas épocas y en distintas publicaciones (colecciones, actas de institutos, revistas, etc.). Estos artículos formularon ideas que luego se desarrollaron en estudios monográficos posteriores de S. L. Rubinstein o tienen significado independiente. La segunda parte del libro está presentada por el manuscrito inédito de S. L. Rubinstein "El hombre y el mundo".
Todos los materiales publicados son importantes para comprender los patrones de formación y desarrollo de la ciencia psicológica soviética. Pero ésta no es sólo la historia de la psicología. Las opiniones de S. L. Rubinstein forman una parte orgánica del estado actual de la ciencia psicológica soviética.
En un artículo introductorio es imposible caracterizar todos o la mayoría de los problemas planteados en este libro. Nos detendremos sólo en algunos problemas teóricos de la psicología considerados por S. L. Rubinstein en los materiales publicados, prestando especial atención a las ideas principales de la obra de S. L. Rubinstein "El hombre y el mundo".
La cuestión central de la investigación de S. L. Rubinstein es la cuestión de la naturaleza de la psique. Rubinstein se propone el estudio de diversas conexiones objetivas de lo psíquico, en cada una de las cuales aparece en una capacidad diferente (por ejemplo, como actividad reflexiva, como actividad nerviosa superior). La tarea principal para él era determinar el lugar de la psique en la conexión e interdependencia universal de los fenómenos de la realidad objetiva. Los fenómenos mentales están orgánicamente incluidos en las dependencias causales de la realidad objetiva: actúan, por un lado, condicionados por las influencias del mundo exterior, las circunstancias objetivas de la vida de una persona y, por otro lado, determinan el comportamiento humano. La especificidad de la psique reside, por tanto, en la especificidad de las conexiones con la realidad objetiva.
- 1 Este manuscrito ha sido publicado sólo parcialmente. Véase “Cuestiones de Filosofía”, 1966, núm. 7; 1969, nº 8; ,Se sentó. “Problemas metodológicos y teóricos” - problemas de psicología”. M., editorial “Nauka”, 1969.
La psicología estudia los procesos mentales en los patrones específicos de su aparición en unidad con su contenido específico. Además de los procesos mentales, la estructura mental también incluye formaciones mentales. Los procesos mentales y las formaciones mentales están interconectados y sólo pueden estudiarse en esta relación. La principal forma de existencia de la psique es su existencia como actividad, como proceso. El portador de procesos mentales y formaciones mentales es una persona. Por tanto, la principal tarea de la psicología, según S. L. Rubinstein, es estudiar la psique como una propiedad cualitativamente específica del individuo. Estudiar los patrones de ocurrencia y desarrollo de la conciencia, la psicología lo estudia en el proceso de formación de la personalidad. La cognición de la psique está mediada por todas las conexiones concretas significativas en las que está incluida una persona.
Para comprender la naturaleza de la psique, es importante analizar el problema de la relación entre conciencia y actividad, al que S. L. Rubinshtein dedica varios trabajos. En este sentido, su artículo “Los problemas de la psicología en la obra de Karl Marx” desempeña un papel excepcional.
El contenido principal de la obra de K. Marx "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844", analizada por S. L. Rubinstein, se reduce al análisis de la actividad, el trabajo y la conciencia humanos. Como punto de partida en la comprensión marxista de la actividad, S. L. Rubinstein identifica su divulgación como una forma de conexión dialéctica entre el sujeto y la realidad objetiva. En esta interacción constante se realiza la relación entre sujeto y objeto, la conexión entre actividad y objeto, actividad y conciencia: en la interacción del hombre y la naturaleza, tanto la naturaleza como el hombre cambian. S. L. Rubinstein llama la atención sobre la posición marxista de que en el proceso de actividad una persona, transformando un objeto, revela sus poderes esenciales. En definitiva, una persona es el resultado de su propio trabajo. S. L. Rubinstein enfatiza especialmente la importancia para la psicología de la posición sobre la conexión entre actividad y conciencia y la naturaleza social del trabajo humano. El trabajo es una actividad regulada por la conciencia humana. Pero la conciencia no es algo que exista fuera del trabajo, que surja antes que él y sea ajeno a él. La conciencia misma se forma en la actividad. Una característica específica del trabajo como forma de actividad humana es su carácter social. La naturaleza social de la actividad humana (tanto práctica como teórica) determina la naturaleza social de la conciencia humana. “...La psicología humana y sus actividades obtienen su contenido objetivo de la relación de una persona con otra persona, con la sociedad... La relación social con otras personas está mediada en una persona por su relación misma con la naturaleza, con un objeto en general. Una persona existe como persona sólo gracias a su relación con otra persona” (p. 51) 2.
Al ser un reflejo del ser, un ser consciente, la conciencia en una forma ideal media la relación real de una persona con el medio ambiente. Y estas relaciones se establecen y manifiestan en la actividad humana, a través de ella. La conciencia y la actividad “están tan interconectadas que se abre, por así decirlo, una oportunidad genuina de iluminar la conciencia de una persona a través del análisis de su actividad, en el que se forma y revela la conciencia” (p. 30). La actividad se incluye en el campo de la investigación psicológica. La conciencia y la actividad forman un todo orgánico; no son idénticas, sino que están constantemente interconectadas.
S. L. Rubinstein formuló el principio de unidad de conciencia y actividad, que se convirtió en uno de los principios metodológicos que determinaron en gran medida el desarrollo de la ciencia psicológica soviética. La implementación coherente de este principio en la investigación psicológica significó comprender la conciencia, la psique como un proceso, como la actividad de un sujeto, un individuo real.
Uno de los problemas teóricos generales desarrollado por S. L. Rubinstein y presentado de manera bastante completa en este libro es el problema del desarrollo mental. S. L. Rubinstein muestra que el desarrollo de los procesos mentales no es solo su crecimiento, sino también un cambio que pasa por una serie de etapas. Estas etapas se caracterizan por características específicas, cuyos patrones y condicionalidad deben ser revelados por la investigación psicológica.
- 2 En adelante, se hacen referencias a las páginas de esta publicación.
A partir de un análisis de las ideas de K. Marx, Rubinstein ofrece una caracterización profunda del principio del historicismo y del principio de desarrollo en la consideración de la psique. Los fenómenos mentales se desarrollan en el proceso de evolución del mundo orgánico, en el curso del desarrollo histórico de la humanidad y en el proceso de la vida humana individual. S. L. Rubinshtein presta atención a las características de cada una de estas etapas de desarrollo y destaca algo que las determina. Por tanto, para el desarrollo filogenético de la psique es importante la posición sobre el papel determinante del estilo de vida en el desarrollo de la psique. La ley básica del desarrollo histórico de la psique humana, su conciencia, es que una persona se desarrolla a través del trabajo. Al cambiar la naturaleza, crear cultura, una persona se cambia a sí misma, forma y desarrolla su propia conciencia. “El mundo objetivo generado por la actividad humana determina todo el desarrollo de los sentimientos humanos, la psicología humana, la conciencia humana” (p. 49). El desarrollo histórico de la actividad humana media el desarrollo histórico de la conciencia. La psique humana es producto de una práctica en desarrollo histórico. El principio de desarrollo está orgánicamente relacionado con el principio de historicismo. El condicionamiento por productos del trabajo que se han desarrollado históricamente y formas de actividad humana es una característica específica de la psique humana. La historicidad de la conciencia radica en que surgió con el surgimiento del hombre como ser social, y también que se desarrolla en el proceso de desarrollo histórico de la humanidad, determinado por las condiciones sociohistóricas.
El punto de partida para comprender el desarrollo individual de la Psique y la conciencia humana es la posición fundamental sobre el desarrollo de la conciencia en la actividad. Esta posición determina la formulación y solución de las principales cuestiones del desarrollo de la psique humana.
En el problema del desarrollo mental individual, la cuestión principal es la relación entre desarrollo y formación, desarrollo y educación. S. L. Rubinshtein formuló una serie de disposiciones fundamentalmente importantes que tienen relevancia teórica y significado práctico construir las bases de la pedagogía científica. El artículo "La ciencia psicológica y la cuestión de la educación" contiene una serie de disposiciones teóricas importantes. El niño se desarrolla mediante la educación y la formación, señala S. L. Rubinstein. La educación y la formación están incluidas en el proceso mismo del desarrollo infantil. La tarea de la educación y la formación es moldear el desarrollo del niño condicionando la maduración. De gran importancia práctica es la posición de S. L. Rubinshtein de que “las propiedades mentales personales de un niño, sus habilidades, rasgos de carácter, etc., así como las características de los procesos mentales (percepción, memoria) que son diferentes en diferentes etapas del desarrollo y en diferentes individuos etc.) no solo aparecen, sino que también se forman en el curso de las propias actividades del niño, a través de las cuales él, bajo la guía del maestro, participa activamente en la vida del equipo, dominando las reglas y dominando. el conocimiento adquirido en el curso del desarrollo histórico de la actividad cognitiva de la humanidad” (p. 192).
Resolver el problema de la relación entre aprendizaje y desarrollo, crecimiento y maduración (en el proceso de desarrollo) presupone una cierta solución a la cuestión de las fuentes y fuerzas impulsoras del desarrollo. Esta pregunta, en otra forma, aparece como una pregunta sobre lo biológico y lo social en el hombre, sobre el papel de lo externo y lo interno en el desarrollo. Varios artículos publicados en este libro, y especialmente el artículo "El problema de las habilidades y las cuestiones de la teoría psicológica", contienen disposiciones fundamentales sobre estas cuestiones. Al determinar el desarrollo de los fenómenos mentales, en particular las habilidades, lo natural y lo social, lo externo y lo interno están indisolublemente ligados. El desarrollo no está determinado por uno ni por el otro, sino por ambos.
S. L. Rubinstein critica las opiniones según las cuales el desarrollo de la psique humana está determinado únicamente por una determinación externa. En particular, hablando de las capacidades humanas, S. L. Rubinstein señaló que no son sólo producto del aprendizaje, la asimilación, efecto de un condicionamiento exclusivamente externo, sino que, en cierta medida, forman parte de las condiciones iniciales del aprendizaje. Al formar habilidades, no debemos hablar de una influencia unilateral sobre una persona, sino de la dependencia mutua de una persona y el mundo objetivo.
“Las habilidades de las personas”, escribe S. L. Rubinstein, “se forman no sólo en el proceso de asimilación de los productos creados por el hombre en el proceso de desarrollo histórico, sino también en el proceso de su creación; el proceso de creación del mundo objetivo por parte del hombre es al mismo tiempo el desarrollo de su propia naturaleza” (p. 223).
Las condiciones internas que median la acción de las influencias externas y, en cierta medida, determinan la formación de las capacidades de una persona, también incluyen sus características naturales. En este sentido, S. L. Rubinstein señaló que si las condiciones naturales y orgánicas no pueden explicar los cambios en la actividad mental humana, entonces no pueden excluirse como “condiciones de la explicación de esta actividad” (p. 223).
S. L. Rubinshtein revela la acción del principio de desarrollo en psicología en el análisis de una serie de problemas psicológicos específicos (el desarrollo de la percepción, el habla, el pensamiento y el BD, presentados en los artículos publicados en este libro (“Sobre el tema de las etapas de observación”, “A la psicología del habla”, “Varios comentarios sobre la psicología de las personas sordociegas”).
El lugar central en los artículos publicados en este libro lo ocupa el problema de la personalidad. h En particular, ya en el artículo “Problemas de la psicología en las obras de Karl Marx” ocupa un lugar significativo. Aquí S. L. Rubinstein formuló una serie de principios fundamentales, que luego se desarrollaron en otros trabajos y sirvieron como base teórica de la psicología de la personalidad soviética. S. L. Rubinstein señaló con razón el estado insatisfactorio del estudio de la personalidad en psicología. Mientras tanto, y S. L. Rubinstein escribió sobre esto más de una vez, fuera del estudio de la personalidad no puede haber una interpretación verdaderamente científica de un solo fenómeno mental. El problema de la personalidad adquiere una importancia central en la construcción de la ciencia psicológica.
La psicología no puede reducirse al análisis de procesos y funciones separados del individuo, impersonales, como lo hacían los representantes del funcionalismo. S. L. Rubinstein se opuso resueltamente al funcionalismo de la psicología introspectiva. En su opinión, para superar el funcionalismo es importante la posición sobre el condicionamiento social de la conciencia humana, la implementación en psicología de la posición marxista de que la esencia de la personalidad es la totalidad de las relaciones sociales. “Las relaciones sociales son relaciones en las que no entran órganos de los sentidos individuales o procesos mentales, sino una persona, un individuo. La influencia determinante de las relaciones sociales y del trabajo en la formación de la psique se lleva a cabo sólo indirectamente a través de la personalidad” (p. 38). S. L. Rubinstein señala que la personalidad, al explicar los fenómenos mentales, actúa como un conjunto unido de condiciones internas a través de las cuales se refractan todas las influencias externas. Esto sitúa a la personalidad en el centro de la investigación psicológica y determina el enfoque de todos los problemas de la psicología. Pero al mismo tiempo, la personalidad en su conjunto no es un objeto exclusivo de la ciencia psicológica. Esto lo señaló repetidamente S. L. Rubinstein, objetando la psicologización de la personalidad. Esencial para las características psicológicas de una persona es la comprensión de la conciencia humana. Sin conciencia no hay personalidad, pero la personalidad no puede reducirse a conciencia. Tomando como definición marxista inicial de la esencia de la personalidad como un conjunto de relaciones sociales, en la investigación psicológica es necesario estudiar a una persona real y específica que entabla estas relaciones sociales. Pero el hombre es parte de la naturaleza. En este sentido, el problema de la relación entre lo natural y lo social en una persona también es importante para la psicología. S. L. Rubinstein enfatiza el pensamiento de Marx, que determina la relación fundamental entre lo biológico, lo psicológico y lo social en el individuo, un problema que no es menos agudo y relevante ahora que hace treinta o cuarenta años. “...Para Marx, la personalidad”, escribió, “y al mismo tiempo su conciencia está mediada por sus relaciones sociales, y su desarrollo está determinado principalmente por la dinámica de estas relaciones. Sin embargo, así como negar la psicologización de la personalidad no significa apagar la conciencia y la autoconciencia, de la misma manera negar la biologización de ninguna manera significa desconectar la biología, el organismo, la naturaleza de la personalidad. La naturaleza psicofisiológica no se reprime ni se neutraliza, sino que está mediada por las relaciones sociales y se reconstruye: ¡la naturaleza se vuelve humana!” (página 40).
Partiendo del análisis marxista de la relación entre la naturaleza y el hombre, S. L. Rubinstein señala acertadamente que formula general Sobre la relación entre lo natural y lo social, no basta con revelar sus entrelazamientos reales y complejos; es necesario un análisis específico. S. L. Rubinstein hizo un análisis específico de algunos aspectos de este problema al desarrollar la cuestión de la esencia de las habilidades y las leyes de su formación.
En artículos sobre K. Marx, S. L. Rubinstein señaló que el problema central del concepto de Marx es el hombre, y ésta es la importancia insuperable de las obras de Marx para la psicología. En contraste con el antropologismo de Feuerbach, que se ocupa de la abstracción del hombre, Marx analiza una persona real que vive en determinadas condiciones sociohistóricas, cambia con los cambios en estas condiciones y mantiene determinadas relaciones sociales con otras personas. En contraste con el concepto hegeliano, en el que la cuestión principal es la relación entre espíritu y naturaleza, Marx planteó la cuestión de la relación entre el hombre y la naturaleza, el sujeto y el mundo objetivo. “Del concepto general de Marx se desprende, nos parece, en primer lugar, que lo similar en la teoría del conocimiento no es la relación entre el pensamiento, la conciencia o la idea y un objeto, sino la relación entre el hombre como sujeto de actividad práctica. y la actividad teórica y el mundo objetivo” (p. 61).
Estas dos líneas de análisis marxista llevaron a S. L. Rubinstein a estudiar la cuestión teórica fundamental del lugar del hombre en el mundo.
Una persona que transforma el mundo exterior a través de sus actividades entra en una relación real con la realidad objetiva. En estas relaciones, la conciencia humana ocupa un lugar determinado. Actúa como regulador del comportamiento y la actividad humana. Esta formulación de la pregunta llevó a S. L. Rubinshtein a la conclusión de que la principal relación epistemológica no es la relación entre idea, imagen y objeto, el ser, sino la relación entre el ser y el hombre. S. L. Rubinstein señaló que el problema de la relación entre imagen, idea y cosa, conciencia y ser, y en consecuencia el problema del lugar de la conciencia en el mundo, desarrollado por él en el libro "Ser y conciencia", no es el original. Para empezar, hay que transformarlo en otro problema inicial y fundamental, es decir, en el problema de la relación entre el ser y el hombre, el lugar del hombre en el mundo.
El manuscrito de S. L. Rubinstein “El hombre y el mundo” está dedicado a la formulación y desarrollo de este problema. Muchas de las ideas de S. L. Rubinstein, expuestas en su último trabajo, aún deben dominarse y utilizarse en futuras investigaciones en psicología y filosofía. El manuscrito no fue completado por el propio S. L. Rubinstein. No todos los problemas planteados en él están suficientemente desarrollados; muchas cuestiones apenas están esbozadas; las formulaciones de una serie de disposiciones no son definitivas. Pero este manuscrito es una continuación lógica de la investigación filosófica y psicológica de S. L. Rubinstein, reflejada en los artículos publicados en este libro, así como en sus monografías fundamentales. La obra "El hombre y el mundo" es la culminación de la investigación teórica de S. L. Rubinstein. Sólo se puede comprender verdaderamente la obra de S. L. Rubinstein estudiando esta última obra suya. “El hombre y el mundo” es fundamentalmente una obra filosófica. Plantea muchos problemas filosóficos fundamentales, siendo los principales el problema del ser, el problema del hombre y el problema de su relación. Pero este trabajo tiene una importancia excepcional para muchas otras ciencias humanas: psicología, antropología, ética, estética, etc.
La idea principal que impregna toda la obra en su conjunto es la idea de incluir al hombre en la composición del ser. S. L. Rubinstein analiza el desarrollo del ser y los conceptos filosóficos que caracterizan su esencia. Antes del surgimiento del hombre, en el nivel de la naturaleza inorgánica y orgánica, no existía ninguna división en la existencia entre objetiva y subjetiva. Cuando surgió el hombre, apareció en la existencia la dualidad de objeto y sujeto. Al comprender este proceso de bifurcación del ser, los filósofos resolvieron la cuestión de la relación entre objeto y sujeto de diferentes maneras. La filosofía idealista desconcertó esta relación. La mistificación reside en el hecho de que el ser es considerado sólo como un correlato de la conciencia. En una serie de conceptos idealistas, se elimina la característica del ser como correlato de la conciencia: de hecho, sólo la conciencia queda para el análisis y el ser se convierte en apariencia. Así, la posición idealista inicial hace que la existencia misma del ser sea problemática.
S. L. Rubinstein señala que en varios casos, incluso con un análisis materialista del ser, cuando se identifica con la naturaleza, la materia y se convierte en "cosidad", una persona en realidad queda excluida de ella. S. L. Rubinstein considera la idea clave inicial la idea de la necesidad de introducir al hombre en la composición de la existencia.
La existencia se desarrolla. En el proceso de su formación surgen diferentes niveles de existencia: el nivel de la materia inorgánica, el nivel de la vida, el nivel del hombre. La identificación de niveles de existencia está determinada por la forma específica de su existencia. La principal forma de existencia humana es su existencia como ser consciente y activo, como sujeto de conciencia y actividad. El surgimiento de cada nuevo nivel de existencia conduce a la identificación de nuevas propiedades, cualidades de todos los niveles inferiores.
La determinación de las características específicas de la existencia humana y la posición sobre la influencia de los niveles superiores y inferiores de la existencia tienen un significado teórico importante. El hombre en el ser no es algo extraño junto con otros existentes: con el surgimiento del hombre como nivel más alto del ser, todos los niveles inferiores se revelan de una manera nueva. La existencia deja de ser considerada sólo como un mundo de procesos y fenómenos de naturaleza física; incluye también al hombre como ser social. Se está superando la brecha del ser en tres esferas no relacionadas: la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.
La introducción del hombre en la composición del ser y, al mismo tiempo, plantear la cuestión de las diferentes formas de existencia del ser, llevó a S. L. Rubinstein a la conclusión de que lo más propiedades generales, las cualidades aparecen específicamente en diferentes niveles del ser. Por tanto, el tiempo y el espacio son formas de existencia de la materia. Expresan la estructura de la existencia y determinan las formas de sus conexiones. Pero el espacio y el tiempo caracterizan diferentes esferas de la existencia de diferentes maneras. El espacio actúa como el espacio de los procesos físicos y químicos, el espacio de los organismos y el espacio de los humanos. El tiempo también se manifiesta específicamente: este es el tiempo de la existencia de la naturaleza, la vida humana y el tiempo de la historia humana. El tiempo de existencia de los procesos físicos difiere del tiempo de la vida humana, del tiempo de la historia humana. Utilizando ampliamente la teoría de la relatividad, analizando los hechos psicológicos de diferentes duraciones del tiempo en diferentes períodos de la vida de una persona, S. L. Rubinstein señala que “el tiempo experimentado subjetivamente no es tan evidente, en la experiencia del tiempo supuestamente refractado inadecuadamente de la materia en movimiento , y el tiempo de vida relativo (comportamiento) de un sistema dado: una persona, reflejando de manera bastante objetiva el plan de vida de una persona determinada” (p. 305).
S. L. Rubinshtein presta mucha atención a la caracterización de categorías ontológicas, epistemológicas, éticas y otras, identificando sus complejas relaciones internas. Así, al definir los conceptos iniciales, S. L. Rubinshtein da características de existencia en diferentes cualidades, en diferentes sistemas conexiones y relaciones. La caracterización de los rasgos de los diferentes niveles de existencia, su formación y desarrollo se realiza mediante el estudio de las categorías de existencia, esencia, sustancia, materia, naturaleza, mundo, realidad, existencia, formación, tiempo, espacio, causalidad. La característica ontológica del ser sirve como base para plantear y resolver problemas epistemológicos. S. L. Rubinstein somete a un análisis especial la relación entre ser y conocimiento; al mismo tiempo, identifica y caracteriza las categorías de esencia, fenómeno, apariencia, revela la estructura lógica del conocimiento, correlaciona lo implícito y explícito en el conocimiento.
Parece importante que la posición de S. L. Rubinstein sea que el conocimiento y el ser no están correlacionados externamente, las categorías ontológicas y epistemológicas están estrechamente relacionadas entre sí y pueden entenderse en su unidad.
La revelación del ser, sus características epistemológicas, es el resultado de la interacción del ser con el hombre. “En primer lugar”, escribe S. L. Rubinstein, “no hay objetos de contemplación, sino objetos de las necesidades y acciones humanas, la interacción de fuerzas, la oposición de la naturaleza, la tensión” (p. 258). La propia relación epistemológica del hombre con el ser, que se basa en la relación práctica y efectiva del hombre con el mundo objetivo, actúa no sólo como un acto de conciencia, sino como una forma, como un modo de existencia humana.
La relación de una persona con el ser está relacionada con la relación de una persona con otra persona. Estas relaciones son interdependientes. Las relaciones sociales de una persona son parte de su existencia. Una persona está incluida en la existencia en su calidad específica de persona social. La existencia social del hombre forma parte de las características ontológicas de la existencia. Pero incluso en el conocimiento de la existencia, una persona no aparece como un individuo aislado, sino sólo en relación con otras personas, sólo de manera social. El hombre es un sujeto social. “La conciencia, la cognición presupone el pensamiento, el habla y, por tanto, la comunicación. Existe, por tanto, una condicionalidad social de la existencia: la existencia humana y el mundo objetivo. La cognición del ser (conceptual) está toda socialmente condicionada, todo es producto de la vida socialmente condicionada de las personas. Entonces, realmente existe un sujeto colectivo del conocimiento científico: “Yo soy “nosotros” (p. 338).
Para caracterizar la relación del hombre con la naturaleza, con otras personas, S. L. Rubinstein utiliza el principio del determinismo en su comprensión dialéctico-materialista. La aplicación de este principio fue expresada por Rubinstein en la proposición de que las causas externas actúan al ser refractadas a través de condiciones internas. Esta posición en relación a la psicología fue profundamente desarrollada por S. L. Rubinstein en sus trabajos publicados anteriormente, especialmente en el libro “Ser y Conciencia”. En el manuscrito “El hombre y el mundo” este principio se revela utilizando material nuevo. Su acción aparece claramente en el análisis del lugar del hombre en la existencia, en el que el hombre está incluido como ser, y su existencia está determinada por la relación con los demás seres. S. L. Rubinstein somete la interacción razones externas y las condiciones internas, el problema de la relación entre la determinación de la actividad humana y la actividad humana, el problema de la libertad humana y su responsabilidad.
Desde el punto de vista del principio de determinismo, se determina la existencia de la esencia (sustancia) y las leyes de su revelación por parte del hombre en el proceso de cognición. S. L. Rubinshtein analiza sutil y profundamente a este respecto uno de los problemas teóricos y cognitivos más complejos: el problema de la relación entre esencia y fenómeno, el problema de la apariencia. El fenómeno existe, dice S. L. Rubinshtein, como resultado de diversas interacciones. , no en forma pura, sino complicada por circunstancias incidentales. En el proceso de cognición, un fenómeno se vuelve cada vez más visible para una persona, se vuelve cada vez más significativo. Pero como algo inmediato, el fenómeno nunca agota lo que aparece. Una revelación más completa de lo que aparece se lleva a cabo indirectamente en el proceso de pensar. El proceso de cognición consiste en el descubrimiento de la existencia. Pero con la penetración en las profundidades de la existencia, se revela lo que realmente existe; lo verdadero se separa de lo aparente.
Para el idealismo subjetivo, el fenómeno se reduce a la apariencia, y la apariencia es la representación de una persona. Y de aquí se saca la conclusión de que el ser es mi idea. La explicación dialéctico-materialista y determinista de la apariencia permite superar los sofismas de la filosofía subjetiva-idealista. S. L. Rubinstein plantea una serie de puntos importantes a este respecto. Caracterizar algo como apariencia presupone ya que el ser existe. “... algo descubierto, como no existente verdaderamente, pero como me parece, se descubre sólo en la medida en que existe realmente” (p. 308). Así, la apariencia siempre presupone la esencia; la apariencia sólo puede existir en relación con ella.
En el proceso de cognición, la apariencia aparece como un momento de revelación del ser. Este proceso puede entenderse a partir de la interacción real de una persona como ser material real con el mundo real que influye en él. En esta interacción real entre el mundo y el hombre, los objetos, los fenómenos, las cosas le aparecen a una persona como uno u otro dependiendo de ciertas condiciones y circunstancias de su percepción. La aparición como momento del conocimiento actúa como revelación de la naturaleza de los fenómenos en función de las condiciones objetivas en las que son percibidos por el hombre. Como ejemplo, S. L. Rubinstein da una explicación de las ilusiones de percepción. La percepción ilusoria, señala S. L. Rubinstein, no es una distorsión subjetiva de la realidad. “Las dimensiones ilusorias de un objeto no son dimensiones inexistentes, sino aquellas dimensiones que surgen naturalmente durante su percepción en determinadas condiciones” (p. 310). Así, la apariencia misma está determinada por el objetivo y las leyes de interacción de un fenómeno dado con otros fenómenos. Utilizando un ejemplo particular de solución del problema de la apariencia, S. L. Rubinshtein enfatiza la idea de que los objetos y fenómenos de la realidad objetiva existen en las conexiones más complejas y relaciones, y sólo a través del descubrimiento de estas conexiones y relaciones pueden ser conocidas adecuadamente por una persona. En el proceso de cognición se revela la interacción de influencias externas, refractadas a través del estado interno del sujeto, sus propiedades internas.
S. L. Rubinstein extendió la acción del principio de determinismo a la comprensión de los demás problemas psicológicos, formular y resolver el problema del hombre en su conjunto. Así, la posición formulada en el libro "El ser y la conciencia" de que los fenómenos mentales en la interconexión de objetos y fenómenos del mundo material actúan, por un lado, como causados por influencias externas y, por otro lado, como condicionantes del comportamiento humano. encuentra un mayor desarrollo en la obra “El hombre y el mundo”.
S. L. Rubinstein señala que la especificidad del modo de existencia humano está determinada por la medida de la relación entre la autodeterminación de una persona y su dependencia de lo que fuera de una persona es diferente en relación con ella, diferente. Una persona entra en interacción con esta otra persona como un ser activo, transformando la realidad circundante con sus acciones. Estas acciones en sí mismas están determinadas por la situación, pero la situación misma también incluye a la persona con sus necesidades, intereses e inclinaciones. La inclusión activa de una persona en una situación presupone que la analiza, identifica en ella aquellas condiciones que deben correlacionarse con las necesidades que enfrenta y las tareas que van más allá de los límites de esta situación. Las acciones de una persona que transforman una situación están determinadas por las condiciones, pero al mismo tiempo, a través de sus acciones, una persona cambia las circunstancias. Al cambiar la situación, al transformar lo existente, una persona se cambia a sí misma. Al resolver constantemente los problemas que enfrenta, una persona transforma la situación, va más allá de sus límites y se une a un sistema interminable de nuevas relaciones e interdependencias. Actúa como un vínculo en el sistema universal de conexiones y dependencias. En cierto sentido, la existencia del hombre en cada este momento la vida está mediada por su actitud hacia todo lo que generó el desarrollo previo de la humanidad, plasmado en los productos de las actividades de los pueblos, la cultura material y espiritual de la sociedad.
S. L. Rubinstein aplica el principio del determinismo al análisis del problema de la necesidad y la libertad. Cree que el problema de la necesidad y la libertad se resuelve dialécticamente revelando las complejas dependencias del determinismo de las acciones humanas y sus relaciones con el mundo circundante. Lo principal para comprender el problema de la libertad humana y la influencia determinante del ser es la posición de que la relación entre el hombre y el mundo incluye la regulación consciente del comportamiento por parte de la propia persona. Esto presupone la conciencia de una persona sobre este mundo y aquellas acciones que tienen como objetivo cambiarlo.
S. L. Rubinstein identifica y analiza varios aspectos del problema de la libertad. La libertad se considera como autodeterminación, en la que se enfatiza especialmente el papel de las condiciones internas en la determinación del comportamiento.
De gran importancia son los pensamientos de S. L. Rubinstein sobre la libertad como dominación, control humano sobre los propios impulsos y necesidades. Las condiciones externas actúan como las condiciones necesarias vida humana en sociedad, pero estas condiciones afectan a una persona sólo a través de la refracción a través de las actitudes morales internas del individuo. La determinación externa, actuando como un sistema de normas morales, está dialécticamente conectada con las condiciones, tendencias, impulsos y necesidades internas del individuo.
Una persona no sólo tiene objetivamente una determinada relación con el mundo, sino que también tiene una relación subjetiva con él de una forma u otra. Un cambio en la actitud de una persona hacia las conexiones objetivas es una expresión de un cambio objetivo en estas conexiones; actúa como una evaluación de los cambios en la situación y las circunstancias. En este sentido, S. L. Rubinstein analiza sutil y profundamente el humor y la ironía, lo trágico y lo cómico. Estas formas de relación de una persona con el mundo actúan como una expresión de la relación de una persona con una situación, como una forma de evaluar la posición del propio sujeto en esta situación. El humor y la ironía expresan una determinada actitud de una persona hacia las debilidades, defectos, imperfecciones, fealdad, maldad en su relación con la fuerza, la bondad, etc. El humor y la ironía no solo expresan la relación objetiva de las circunstancias, la situación correspondiente, sino también cualidades humanas, entrar en una situación y cambiarla. Las relaciones objetivas de las circunstancias se revelan, refractadas a través de las leyes internas del sujeto, a través de su forma de ver, percibir estas circunstancias, a través del sistema de relaciones subjetivas de una persona. Y en la forma de ver, en la actitud ante la situación, se revelan las características de la propia persona.
Una explicación determinista de la relación de una persona con otra lleva a S. L. Rubinshtein a importantes posiciones éticas que tienen un gran significado teórico para resolver los problemas de la educación humana. S. L. Rubinstein señaló que el significado ético del “principio de determinismo radica en enfatizar el papel del momento interno de autodeterminación, autolealtad, sumisión no unilateral a lo externo y, por el contrario, sólo la determinación externa implica vacío interno, falta de resistencia, selectividad en la respuesta, “desgaste ante influencias externas” (p. 382). De estas disposiciones se desprenden conclusiones prácticas. Las tareas de la educación, según S. L. Rubinstein, no se limitan a organizar un sistema de influencias externas sobre una persona. A la hora de resolverlos es necesario revelar el sistema de influencias externas y aquellas condiciones internas que median en la percepción de estas influencias. La educación moral no debe reducirse a una pura moralización, a presentar únicamente exigencias del exterior. Debe actuar como un proceso de cambio de las condiciones de la vida humana, como una organización real del comportamiento de una persona en relación con el comportamiento de otras personas. S. L. Rubinstein formula algunos requisitos para el profesor. En primer lugar, el maestro debe vivir él mismo. vida real e incluir en él a aquellos a quienes educa. Al introducir a quienes están siendo educados en esta vida, el educador debe realizar acciones que en sí mismas serían las condiciones de vida de otra persona. En segundo lugar, el educador debe, a través de sus acciones, suscitar acciones recíprocas en los educandos, en las que se formarían las condiciones internas del comportamiento moral real. La moralidad, por tanto, aparece no como algo externo a la existencia de una persona, sino como una característica de su existencia, sus relaciones con otras personas incluidas en esta existencia.
Además de estas cuestiones, para la ciencia psicológica es de gran importancia el análisis especial que hace S. L. Rubinstein de los problemas de la conciencia y la autoconciencia del hombre, los problemas de la existencia humana, el amor del hombre por el hombre y la cuestión de la actitud estética del hombre hacia la realidad. El libro "El hombre y el mundo" implementa un plan único y plantea una pregunta fundamental: sobre la naturaleza del hombre y su lugar en el mundo. Y esta cuestión se resuelve con una tarea doble: desarrollar toda la problemática del mundo en relación con el hombre, en un caso (la primera parte del manuscrito "El hombre y el mundo" está dedicada a esto), y caracterizar el hombre en relación con el mundo, en el otro (Este es el tema de la segunda parte de la obra).
El trabajo publicado requiere un estudio reflexivo, detallado y en profundidad, y las ideas formuladas en él requieren un uso creativo y un mayor desarrollo.
Esperamos que la publicación del manuscrito de S. L. Rubinstein "El hombre y el mundo" contribuya al desarrollo del problema del hombre, uno de los problemas más importantes y apasionantes de nuestro tiempo.
E. V. Shorokhova
Problemas de la psicología en las obras de Karl Marx.
La psicología no es una de esas disciplinas que Marx desarrolló sistemáticamente, como la economía política. Como sabemos, no encontraremos tratados específicamente psicológicos en las obras completas de Marx. Pero en sus diversas obras, como por cierto, esta mente brillante dispersó una serie de comentarios sobre diversas cuestiones de la psicología. Vale la pena pensar en estos comentarios aparentemente dispersos y resulta obvio que, aunque exteriormente no están sistematizados, internamente están sistema unificado ideas. A medida que se revela su contenido, estas observaciones se fusionan entre sí y resultan ser un todo monolítico, imbuido de la unidad de la cosmovisión de Marx, que emana de sus fundamentos.
Por tanto, en el campo de la psicología, Marx puede y debe ser interpretado ahora no como un gran representante del pasado, sujeto a estudio histórico y comentario filológico. Debemos acercarnos a él como el más moderno de nuestros contemporáneos, plantearle los problemas más urgentes con los que lucha el pensamiento psicológico moderno, para comprender, en primer lugar, qué respuestas a las preguntas más claves de la psicología están contenidas en las declaraciones de Marx. , tomado a la luz de los fundamentos generales de la metodología marxista-leninista, y qué caminos traza para la construcción de la psicología.
"La psicología extranjera moderna, como sabemos, está atravesando una crisis. Esta crisis, que coincidió con un período de desarrollo significativo de la investigación experimental, es, como la crisis de la física moderna, sobre la cual Lenin escribió en "Materialismo y empiriocriticismo", " una crisis metodológica. Refleja la lucha ideológica general librada en la ciencia moderna y revelada en la crisis de los fundamentos metodológicos de diversas disciplinas, comenzando con las matemáticas modernas. En psicología, esta crisis llevó al hecho de que la psicología se dividió en psicología, y los psicólogos divididos en escuelas, entre sí La crisis de la psicología adquirió así una forma tan aguda y abierta que no pudieron dejar de ser reconocidas por los mayores representantes de la ciencia psicológica. Toda la linea Psicólogos destacados señalaron en sus trabajos el carácter crítico del período que atravesaba la psicología. Esta pregunta ha surgido más de una vez en congresos de psicología. En el XII Congreso de Psicólogos Alemanes celebrado en Hamburgo (1931), el presidente K. Bühler, en el discurso de apertura del congreso, señaló que hoy en día es urgente reflexionar en profundidad sobre los fundamentos de la ciencia psicológica. y antes, especialmente dedicado al libro “Crisis”. Psicología”, subrayó que había llegado la hora decisiva para la psicología, que había entrado en una crisis, de cuya resolución dependía todo su destino futuro 2 . En el X Congreso Internacional de Psicología en Copenhague (en agosto de 1932), W. Köhler (KbHer) advirtió que “si no encontramos los hilos conductores de la psicología en un futuro próximo, finalmente nos atomizaremos” 3 .
Sin aceptar la solución a los principales problemas de la crisis moderna de la psicología que Bühler intentó dar en su obra “La crisis de la psicología” (“01e Knse er rysbobje”), tal vez podamos estar de acuerdo con él en que la clave es que un problema Esto se ha vuelto particularmente agudo en el conflicto entre la psicología introspectiva, el comportamiento y la llamada psicología del espíritu. La tarea de este artículo, dedicado a Marx, no puede, por supuesto, incluir un análisis de estas tendencias que, en su concreción, son formaciones históricas sujetas a estudio y análisis históricos. Aquí la tarea es esencialmente diferente: revelar con el máximo enfoque teórico los principales problemas de la psicología moderna para descubrir con la mayor claridad posible, a partir del estudio de las afirmaciones psicológicas de Marx, qué solución a estos problemas clave debería ser la base para construir Psicología marxista-leninista.
- 1 Ben"cm d'er (Me XII Kop^gesz er Oei\.vseben GeesePsscaN 1dr Przysgyu1o§!e, Legais§e§eben von KaGka, Tepa, 1932, 5. 3-6.
- 2 K. V y p 1, por ejemplo, B1e Knse eeg r5uspo1o §1e, Tepa, 1929. (2ª ed., véanse especialmente las págs. 1-2 y 27-28).
- 3 Véase el informe de Valentiner sobre el X Congreso Internacional de Psicología en la revista “Soviet Psychotechnics”, 1933, núm. 1, y en “HenzsppIa Nog Addel^apd-*e Przysbo1o §1e”, 1933, núm.].
El concepto dominante de psique, establecido por la psicología introspectiva tradicional, identifica la psique con los fenómenos de la conciencia; la tarea de la psicología, según este concepto, es estudiar los fenómenos de la conciencia dentro de los límites de la conciencia individual a la que están directamente dados; la existencia de la psique se agota en su carácter dado, experimentado en la conciencia. A diferencia de todas las demás ciencias, que revelan su esencia en los fenómenos que estudian, la psicología, desde este punto de vista, resulta, en virtud de la esencia misma de su objeto, condenada a permanecer fundamentalmente siempre en la posición machiana del fenomenalismo puro. . Los fenómenos que contiene supuestamente coinciden con la esencia (E. Husserl). Marx señaló que si la esencia interna de las cosas y la forma externa de su manifestación coincidieran directamente, entonces cualquier ciencia sería superflua. La psicología en este concepto resulta ser una ciencia tan superflua que se propone la tarea de revelar lo que ya se da de inmediato.
Si analizamos este concepto, en su núcleo, como su posición definitoria, encontraremos el principio de la existencia inmediata de la psique. La tarea de la introspección como método es aislar lo mental de todas las mediaciones objetivas. Ésta es, en esencia, una tesis radicalmente idealista: todo lo material, externo, físico, está mediado por la conciencia, por la psique; la psique es una realidad primaria e inmediata. En su espontaneidad, se cierra en el mundo interior y se convierte en una propiedad puramente personal. A cada sujeto se le dan sólo los fenómenos de su conciencia, y los fenómenos de su conciencia se le dan sólo a él. Son fundamentalmente inaccesibles para otro observador. La posibilidad de un conocimiento objetivo de la psique ajena, que sólo podría ser indirecto, desaparece inevitablemente. Pero al mismo tiempo -y aquí está la raíz de la cuestión- el conocimiento objetivo de la psique también se vuelve imposible por parte del sujeto que la experimenta. Los introspeccionistas extremos y, en esencia, los únicos consistentes argumentaron que los datos de la introspección son absolutamente confiables 4 .
Esto significa que no existe ninguna autoridad capaz de refutarlos, lo cual es tan cierto como el hecho de que no existe ninguna autoridad capaz de confirmarlos. Si lo mental es pura inmediatez, no determinada en su propio contenido por mediaciones objetivas, entonces generalmente no existe una autoridad objetiva para verificar los datos de la introspección. Desaparece así la posibilidad de una prueba que distinga el conocimiento de la fe en psicología; es tan imposible para el sujeto mismo como para un observador externo. Así, la psicología como conocimiento objetivo, como ciencia, se vuelve imposible.
- * Este punto de vista en la literatura rusa lo formula de manera muy clara y coherente N. Ya. Grot. Véase sus “Fundamentos de la psicología experimental”, publicado como introducción a la traducción del libro “Ensayo sobre psicología” de W. Wundt publicado bajo su dirección (M., 1897).
Y, sin embargo, este concepto de psique ha determinado todos los sistemas psicológicos, incluidos aquellos que son marcadamente hostiles a la psicología introspectiva. En su lucha contra la conciencia, los representantes de las ciencias del comportamiento (estadounidenses y rusos) siempre han partido de la comprensión de ésta establecida por los introspeccionistas.
Todo su argumento, que justifica la necesidad de excluir la conciencia de la psicología y transformar la conducta en objeto de la ciencia psicológica, se reduce básicamente al hecho de que los fenómenos mentales o los fenómenos de la conciencia son, en principio, accesibles a un solo observador; “no pueden verificarse objetivamente y, por lo tanto, nunca pueden convertirse en objeto de investigación científica” 5 . En última instancia, este argumento contra la conciencia se basaba en una concepción introspeccionista de la conciencia. En lugar de reconstruir el concepto introspeccionista de conciencia para implementar un enfoque objetivo de los fenómenos mentales, el conductismo descartó la conciencia, porque aceptó el concepto de conciencia, que encontró preparado por sus oponentes, como algo inmutable, como algo que puede ser aceptado o rechazado, pero no modificado.
Precisamente a partir de este concepto de psique, creado por la psicología introspectiva y, por tanto, consciente de la unidad del idealismo y el mecanicismo, la psicología conductual llegó a comprender la actividad humana como conducta, como un conjunto de reacciones externas a los estímulos ambientales.
La primera operación que la psicología del comportamiento, para liberarla de su conexión con la conciencia expulsada de la psicología, realizó sobre la actividad humana concreta, diseccionando de ella el sujeto de la psicología, fue aquella actividad humana, entendida como un conjunto de reacciones externas a estímulos externos. del entorno, fue separada del sujeto actuante como una personalidad histórica específica y consciente. La psicología conductual contrastaba la conciencia, divorciada de la actividad humana, con la actividad, la conducta, divorciada de la conciencia.
Y tras esto, inevitablemente, se practicaba una segunda operación en la misma actividad. Tomada en función únicamente de los mecanismos fisiológicos mediante los cuales se lleva a cabo, la actividad humana también se extrajo de su conexión con los productos de esta actividad y el entorno en el que se realiza. Como resultado, perdió tanto su carácter social como su contenido psicológico; del ámbito social y psicológico cayó exclusivamente al plano fisiológico.
- 5 ohmios. J. U o ts él. La psicología como ciencia del comportamiento. Odesa, 1926, págs. 1-2.
Con esta segunda operación –la separación de la actividad de los productos o resultados de esa actividad en la que se realiza y gracias a la cual adquiere significado– la conducta realizó sobre la actividad humana una operación similar a aquella a la que la psicología introspectiva sometió la conciencia humana. Al encerrar la conciencia de una persona en el mundo interior, la psicología introspectiva la separó no sólo de la actividad objetiva, sino que también aisló la conciencia de sus conexiones mediadoras con la ideología.
El antipsicologismo de las principales corrientes de la filosofía idealista del siglo XX, tanto del sentido huerizquierdista como rickertiano, que contrastaba exteriormente lo lógico, ideológico -en forma de idea o valor- con lo psicológico, consolidó así la castración de la psique del objetivo, llevada a cabo por corrientes mecanicistas en psicología, sus conexiones indirectas con la ideología. Las conexiones semánticas de esta conciencia con la ideología de la “psicología del espíritu” que había caído de la conciencia intentaron convertirla en un objeto autosuficiente y convertirla en sujeto de una verdadera psicología (ciervo “e1§enschlen PrzyspoKhodle”) , como ciencia del espíritu subjetivo. Pero estas conexiones semánticas aisladas de un sujeto psicofísico real (el “Smn-Lanzer” de E. Spranger) podrían convertirse tan poco o menos en un tema de pleno derecho de una psicología unificada como la conciencia de la psicología introspectiva o el comportamiento de los conductistas y reflexólogos. . Como resultado, la psicología se encontró ante tres constructos abstractos, peculiares productos de la decadencia, resultantes del desmembramiento de la conciencia real y de la actividad real de una persona viva, como personalidad histórica específica. La psicología se enfrentó entonces a la tarea de superar estos conceptos limitados en los que se había fragmentado.
El primer camino, que K. Bühler intentó trazar de forma muy sutil en Occidente (y que K. N. Kornilov siguió de otro modo en nuestro país en su intento de crear la psicología marxista), fue simplemente llegar a una psicología unificada como resultado de la síntesis de diversas psicologías, como diversos aspectos complementarios. Bühler intentó combinar el enfoque de la materia de psicología introspectiva, psicología del comportamiento y psicología mental, considerándolas como tres aspectos de una única materia de psicología. Este camino estaba condenado de antemano al fracaso. Sólo conduce a la unificación del concepto subjetivo idealista de conciencia con el concepto mecanicista de la actividad humana. Como resultado de tal unificación, no puede resultar nada más que la suma de los errores cometidos por las direcciones sintetizadas: la combinación de un concepto insostenible de conciencia con un concepto falso de la actividad humana y una comprensión incorrecta de la relación entre psicología e ideología.
La verdadera tarea, obviamente, no debería consistir en tal “síntesis”, sino en una “lucha en dos frentes”, no en aceptar todo lo que se reconoce en cada uno de estos conceptos * sino en superar aquellas premisas generales de las que parten todos estos conflictos. Las teorías y su misma hostilidad proceden: es necesario no combinar el concepto de conciencia de la psicología introspectiva con el concepto conductual de la actividad humana, etc., sino superar estos conceptos, transformando la comprensión como conciencia y actividad humana, establecida en la psicología. conceptos que determinaron la crisis de la psicología moderna. El error de la psicología introspectiva no fue que quisiera hacer de la conciencia el tema de estudio psicológico, sino la forma en que entendía la conciencia, la psique humana. El error del comportamiento no fue que quisiera estudiar a una persona en su actividad en psicología, sino ante todo en cómo entendía esta actividad. Y el error de la psicología del espíritu no reside en el reconocimiento de la conciencia mediada como su relación con la cultura, con la ideología, sino en la forma en que interpreta esta relación. Por lo tanto, la manera de superar la crisis no puede ser, basándose en una falsa comprensión introspeccionista de la conciencia, rechazar completamente la conciencia y - como comportamiento - intentar construir una psicología sin la psique, o, basándose en una falsa comprensión - conductual - de la actividad humana, intentar, como psicología subjetiva de la conciencia, construir una psicología sin tener en cuenta la actividad humana o, finalmente, intentar corregir el error de una falsa comprensión de la conciencia añadiéndole otro error: una falsa comprensión de la actividad humana, etc. El Camino Para “resolver la crisis expresada en la lucha de estas direcciones, sólo puede haber una cosa: sólo una reestructuración radical de la comprensión misma, la conciencia y la actividad del hombre, indisolublemente ligada a una nueva comprensión de sus relaciones, puede conducir a una correcta divulgación del tema de la psicología, es decir, esta es nuestra posición principal, el camino que se indica con total certeza en las afirmaciones psicológicas de Marx. Esbozan claramente una interpretación diferente tanto de la conciencia como de la actividad humana, que supera radicalmente su brecha y crea la base para la construcción de la psicología marxista-leninista como una ciencia “verdaderamente significativa y real” 6.
- 6 K. Marx y F. Engels. De las primeras obras. M., Gospolit-izdat, 1956, página 595.
El punto de partida de esta reestructuración es el concepto de actividad humana de Marx. En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx, utilizando terminología hegeliana, define la actividad humana como
objetivación del sujeto, que al mismo tiempo es desobjetivación del objeto. “La grandeza de la fenomenología de Hegel y su resultado final, la dialéctica de la negatividad como principio conductor y generador”, escribe Marx, “consiste, por tanto, en el hecho de que Hegel considera la autogeneración del hombre como un proceso, considera la objetivación como desobjetivación, como autoalienación y eliminación de esta autoalienación, en el hecho de que él, por tanto, capta la esencia del trabajo y comprende una persona objetiva, una persona verdadera, porque real, como resultado de su propio trabajo” 7 . Para Marx, toda actividad humana es una objetivación de sí mismo o, en otras palabras, un proceso de revelación objetiva de sus “fuerzas esenciales”. En El Capital, al analizar el trabajo, Marx simplemente dirá que en el trabajo “el sujeto pasa al objeto”. Entonces, la actividad humana no es una reacción a un estímulo externo, ni siquiera es una acción, como una operación externa de un sujeto sobre un objeto, es "la transición de un sujeto a un objeto". Pero esto cierra la conexión no sólo entre el sujeto y su actividad, sino también la conexión entre la actividad y sus productos. La comprensión misma de la actividad como objetivación ya contiene este pensamiento; Marx lo agudiza y enfatiza cuando, analizando el trabajo en El Capital, dice que “la actividad y el objeto se penetran mutuamente”. Dado que la actividad humana es objetivación, objetivación o transición del sujeto a objeto, la revelación en los objetos de su actividad de sus fuerzas esenciales, incluidos sus sentimientos, su conciencia, la existencia objetiva de la industria es un libro abierto de las fuerzas esenciales humanas. , presentado sensualmente ante nosotros la psicología humana 8 . Por tanto, “la psicología, para la cual está cerrado este libro, es decir, precisamente la parte más sensualmente táctil y más accesible de la historia, no puede convertirse en una ciencia verdaderamente significativa y real” 9 .
- 7 K. Marx y F. Engels. De los primeros trabajos, página 627.
- 8 Véase K. Marx y F. Engels. De sus primeros trabajos, página 594. d Ibíd., página 595
Pero detrás de la conexión así cerrada que va del sujeto al objeto, se revela inmediatamente otra dependencia fundamental en la actividad humana, que va del objeto al sujeto. La objetivación u objetivación no es una “transición a un objeto” que ya esté lista, independientemente de la actividad de un sujeto determinado, cuya conciencia sólo se proyecta hacia afuera. En la objetivación, en el proceso de transición a objeto, se forma el sujeto mismo. “Sólo gracias a la riqueza objetivamente desarrollada del ser humano se desarrolla, y en parte se genera por primera vez, la riqueza de la sensualidad humana subjetiva: el oído musical, que siente la belleza de la forma de los ojos; en una palabra, el
En otras palabras, aquellos sentimientos que son capaces de producir placeres humanos y que se afirman como fuerzas esenciales humanas. Porque no sólo los cinco sentidos externos, sino también los llamados sentimientos espirituales, sentimientos prácticos "(voluntad, amor, etc.) - en una palabra, sentimiento humano, humanidad de los sentimientos - surgen sólo gracias a la presencia de un objeto correspondiente. , gracias a la naturaleza humanizada" 10. Y además: "Por tanto, es necesario objetivar la esencia humana -tanto en términos teóricos como prácticos- para, por un lado, humanizar los sentimientos humanos y, por otro, crear un sentimiento humano, correspondiente a toda la riqueza de la esencia humana y natural” p.
Así, objetivando en los productos de su actividad, formándolos, una persona forma - “en parte genera, en parte desarrolla” - sus propios sentimientos, su conciencia, según la conocida fórmula del “Capital”: “... cambiando la naturaleza externa, el hombre al mismo tiempo cambia su propia naturaleza”. No por inmersión en las inefables profundidades de la espontaneidad, no en la inactividad, sino en el trabajo, en la actividad misma del hombre, que transforma el mundo, se forma su conciencia.
Para esbozar finalmente el pensamiento de Marx y disociarlo del concepto idealista de Hegel de un sujeto autogenerado, es necesario incluir un eslabón esencial más en esta cadena del razonamiento de Marx.
Cuando cosifico mi actividad, entonces estoy incluido en un contexto objetivo de mí y de mi voluntad de una situación independiente. Entro, en el proceso de interpenetración de acción y objeto, en una situación objetiva determinada por leyes sociales, y los resultados objetivos de mi actividad están determinados por las relaciones sociales objetivas en las que estoy involucrado: los productos de mi actividad son productos. actividades sociales. “La actividad y el uso de sus frutos, tanto en su contenido como en su modo de existencia, son de naturaleza pública: actividad pública y uso público” 12.
- 10 K. Marx y F. Engel p. De sus primeras obras, págs. "593-594.
- Ibíd., página 594.
- 12 Ibíd., página 589.
Y esto se aplica no sólo a mi actividad práctica en sentido estricto, sino también a mi actividad teórica. Cada pensamiento que formulé adquiere un significado objetivo, un significado objetivo en el uso social que recibe dependiendo de la situación objetiva en la que entró, formulado por mí, y no dependiendo solo de aquellas intenciones y motivos subjetivos de los que procedí. él; los productos de mi actividad teórica, así como los productos de mi actividad práctica en su contenido objetivo, son productos de la actividad social: “...la actividad social y el uso público no existen sólo en la forma de actividad directamente colectiva y uso directamente colectivo ”, es decir, no sólo en la actividad y el espíritu, que se revelan “en la comunicación real con otras personas... Pero incluso cuando estoy involucrado en actividades científicas, etc., actividades que rara vez puedo realizar en comunicación directa. con los demás - incluso entonces participo en actividades sociales, porque actúo como persona. No sólo se me da, como producto social, el material para mi actividad -incluso el lenguaje mismo en el que trabaja el pensador- sino que mi propio ser es una actividad social; y por tanto, lo que hago de mi persona, lo hago de mí mismo para la sociedad, consciente de mí mismo como ser social” 13.
Entonces, una persona no es un sujeto hegeliano autogenerado: si mi conciencia se forma en mi actividad a través de los productos de esta actividad, se forma objetivamente a través de los productos de la actividad social. Mi conciencia en su esencia interna está mediada por conexiones objetivas que se establecen en la práctica social y en las que estoy incluido, entro con cada acto de mi actividad, práctica y teórica. Cada acto de mi actividad y yo mismo estamos entretejidos en él con miles de hilos, incluidos en las formaciones objetivas de una cultura históricamente establecida a través de diversas conexiones, y mi conciencia está completamente mediada por ellos.
Este concepto central de Marx sobre la formación de la psique humana en el proceso de actividad, indirectamente a través de los productos de esta actividad, resuelve el problema clave de la psicología moderna y abre el camino a una solución fundamentalmente diferente a la cuestión de su tema que la realizado por las corrientes rivales de la psicología moderna.
- K. Marx y F. Engels. De los primeros trabajos, página 590.
En contraste con la idea principal de la psicología introspectiva sobre la inmediatez de la psique (la experiencia directa como tema de la psicología), Marx formuló con toda la claridad posible la posición sobre la mediación objetiva de la conciencia. Después de todo, “sólo gracias a la riqueza (objetivamente) objetivamente desarrollada del ser humano” se obtiene la riqueza de la sensualidad humana subjetiva. Esta idea de la mediación objetiva de la psique es llevada a cabo con gran coherencia por Marx a través de todos sus enunciados psicológicos: para Marx, el lenguaje es “una conciencia real que prácticamente existe para los demás y, por tanto, para mí mismo... ”, “sólo a través de la relación el hombre Pablo comienza a tratar al hombre Pedro como a alguien similar a él, como a un hombre”, etc. Esto abre la posibilidad fundamental de un estudio objetivo de la psique. La psique no está mediada subjetivamente ni sólo por el bien del conocimiento; puede ser conocido indirectamente a través de la actividad humana y de los productos de esta actividad, porque en su ser está objetivamente mediado por ellos. Sobre la base de este concepto, la introspección en sí misma no debería excluirse por completo, sino que debería y puede reestructurarse. La psique y la conciencia pueden convertirse en objeto de la psicología, significativas y reales. La objetividad en psicología no se logra apagando la psique, sino transformación fundamental conceptos de conciencia humana y conceptos de actividad humana.
El análisis de Marx de la conciencia humana y del trabajo en una forma que “constituye propiedad exclusiva del hombre” revela con toda claridad posible cómo se expresa esta reestructuración, cuán radicalmente cambia toda la situación, abriendo el camino al conocimiento objetivo de la psique.
- 14 K. Marx y F. Engels. Works, volumen 3, página 25. 16. Véase. ibíd., página 29. (Nota 2.)
Las fórmulas básicas de Marx sobre la conciencia son bien conocidas. “La conciencia [yoaz VeshirChzesh] nunca puede ser otra cosa que el ser consciente [yoaz Yeshi^e 5et], y la existencia de las personas es un proceso real de su vida” 14, es decir. La conciencia como reflejo de la existencia, según la fórmula de Lenin. Junto a esta primera, hay una segunda fórmula: “Mi relación con mi entorno es mi conciencia” 15 y, a diferencia del animal, que no se relaciona con nada, a una persona su relación con los demás se le da como una relación y, Finalmente, en relación directa con esto: el lenguaje es una conciencia práctica y real que existe para los demás y, por tanto, también existe para mí. Tomadas en su relación interna y en conexión con el concepto de Marx de la actividad humana como trabajo en una forma que constituye propiedad exclusiva del hombre, estas fórmulas definen completamente el concepto de conciencia de Marx. La esencia de la conciencia es que mi relación con mi entorno en la conciencia de una persona se da en sí misma como una relación, es decir, la relación real de una persona con el entorno queda mediada por su reflejo ideal, que se realiza prácticamente en el lenguaje. la lengua sirve ese plan, sobre el cual fijo el ser reflejado por mí y proyecto mis operaciones. Así, el plan ideal se incluye entre la situación inmediatamente presente, que conozco. y por la operación o acción por la cual cambio el mundo. En este sentido, la estructura misma de la acción resulta inevitablemente diferente. El surgimiento de un plan ideal mediador libera la acción de la dependencia exclusiva de la situación inmediata. " hombre consciente“Gracias a esto, se separa de la naturaleza, como escribe Lenin 16, y se opone al mundo objetivo. Una persona deja de ser esclava de la situación inmediata que tiene entre manos; sus acciones, al volverse indirectas, pueden estar determinadas no sólo por la estimulación que emana de la situación inmediata, sino también por metas y objetivos que se encuentran más allá de sus límites: se vuelven selectivas, orientadas a metas y volitivas; Son estos rasgos los que caracterizan la actividad humana en sus diferencias específicas con el comportamiento de los animales. “El trabajo en una forma que constituye patrimonio exclusivo del hombre” se caracteriza principalmente por dos rasgos. “Al final del proceso laboral se obtiene un resultado que ya estaba en la imaginación de la mente al inicio de este proceso, es decir, idealmente”: el plan ideal que lo media se incluye en la actividad real, y en relación con esto “no sólo cambia la forma de lo dado por la naturaleza; en lo que le da la naturaleza, al mismo tiempo realiza su objetivo consciente, que, como una ley, determina el método y la naturaleza de sus acciones y al que debe subordinar su voluntad” 17. La presencia de un plano ideal de conciencia está asociada con un cambio en la naturaleza de la actividad misma.
- V. I. Lenin. Obras completas, volumen 29, página 85. K. Marx y F. Engels. Obras, vol.23, pág.189.
Esta característica de las formas de conciencia y actividad específicamente humanas en su interconexión interna ha encontrado una brillante confirmación en estudios experimentales en animales, así como en material patológico. En los estudios de W. Köhler (Kohler) sobre la inteligencia de los simios antropoides, se revelan claramente dos características que distinguen al animal más cercano al hombre del hombre: 1) la ausencia de habla semántica, esa función del mismo, que K. Bühler llama “¡Oarsgepigins!” ipkgyup", la función de representación o exhibición, en presencia de "habla" afectiva, movimientos y sonidos expresivos, caracteriza el plano de la "conciencia"; 2) la dependencia del mono, incluso en las operaciones más intelectuales que lleva a cabo, de la situación inmediata, por lo que el animal resulta ser un “esclavo del campo visual”, caracteriza la naturaleza de su actividad. Es imposible no ver la conexión interna entre estos dos momentos. En un nivel negativo, confirman las relaciones que se revelan en el análisis de Marx de la conciencia humana y el trabajo.
No menos indicativos a este respecto son los nuevos estudios sobre los trastornos del habla y la acción: la afasia y la apraxia. Especialmente los estudios de G. Head (Naaa), siguiendo a Jackson (tasksop), y los trabajos de A. Gelb (Ge1b) y K. Goldstein (Sylizn) mostraron la conexión interna más estrecha entre la capacidad de mediar la acción mediante un plan ideal, una “fórmula simbólica” y la naturaleza decidida y orientada a objetivos de la actividad. La violación de la capacidad de formular un plan de acción e idealmente mediar la propia actividad resulta estar asociada con la transformación de la acción en una simple reacción, que no es más que una descarga mecánica, bajo la influencia de un estímulo directamente presente; una persona vuelve a ser esclava de la situación inmediata que se presenta, cada una de sus acciones está, por así decirlo, encadenada a ella; es incapaz de regularlo de acuerdo con tareas u objetivos que se encuentran más allá de sus límites. El plan ideal fracasa y el carácter y el "modo de acción" de una persona dejan de estar determinados "como una ley" por el objetivo consciente al que una persona subordina su voluntad, es decir, la forma de actividad que constituye la propiedad exclusiva. de una persona es destruido. Esta conexión entre la unicidad de la conciencia humana y la unicidad de la actividad humana es revelada por Marx de manera positiva y fundamental en el análisis de la conciencia y el trabajo.
Ahora vale la pena comparar la relación entre la conciencia en su concepto introspectivo y el comportamiento como un conjunto de reacciones, por un lado, y, por el otro, la relación entre el trabajo y la conciencia en Marx. La relación entre los dos primeros es puramente externa; estos últimos están tan interconectados que se abre, por así decirlo, una verdadera oportunidad de iluminar la conciencia de una persona a través del análisis de su actividad, en la que se forma y revela la conciencia. Cuando Marx define la especificidad de la conciencia humana como mi relación con mi entorno, que se me da como relación, es decir, tiene un carácter mediado, define la conciencia misma basándose en aquellos cambios en las relaciones reales del hombre con su entorno, que asociado con la génesis y desarrollo de la conciencia humana. Este es un punto metodológicamente decisivo.
La conciencia humana, al ser un requisito previo para una forma humana específica de actividad: el trabajo, es también y principalmente su resultado. En la actividad encaminada a cambiar el mundo exterior, a formar objetos, se forma la conciencia en el ser interior. Esta influencia formativa y penetrante de la conciencia humana desde dentro de la conciencia humana es el punto decisivo del concepto de Marx. Para comprobarlo bastan algunas comparaciones. A. Bergson también destaca el papel de la práctica en la formación de la inteligencia; el intelecto está formado para las necesidades de la práctica con el fin de influir en el mundo material externo. Pero de esta posición, Bergson, como se sabe, sacará la conclusión de que el intelecto no expresa la conciencia en su esencia interna, sino que sólo traza los contornos de la materia en su desmembramiento, establecidos con el fin de ejercer una influencia práctica sobre ella 18. Por lo tanto, el psicólogo y el filósofo deben romper esta capa exterior, volverse hacia el mundo material y regresar de nuevo a los “datos inmediatos de la conciencia”, porque la práctica sólo reforma, y no da forma, al mundo interior de la conciencia. La escuela sociológica francesa de E. Durkheim también propondrá una tesis sobre la naturaleza social de la conciencia, pero a partir de esta comprensión de la conciencia como formación social, algunos, como Durkheim, L. Lévy-Bruhl, llegarán a reducir la psicología a ideología. , otros llegarán a la inesperada conclusión de que la conciencia, precisamente debido a esta naturaleza social, es completamente inadecuada para la realidad mental (C. Blondel), que la conciencia y la psique, la conciencia y el campo de la psicología son completamente externos y ajenos entre sí (A .Vallón) 19 .
Finalmente, Freud reconoce el “yo”, la conciencia, en cierto sentido como un producto social, pero nuevamente como fuerzas impulsoras internas. desarrollo psicológico Los individuos se encontrarán entonces en la esfera del inconsciente; Se establecerán relaciones externas entre la conciencia y el inconsciente, bajo la influencia de las fuerzas antagónicas de la represión.
Así, lo decisivo para el concepto marxista-leninista es superar la oposición entre lo social y lo individual, lo externo y lo interno, realizada en el concepto original de formación de la esencia interna de la conciencia humana en el proceso de influencia humana sobre lo externo. mundo, en el proceso de la práctica social en el que la interpenetración de la acción y el objeto y la formación del sujeto y la conciencia a través de los productos de la práctica social.
En esta tesis, el punto central es la posición de la historicidad de la conciencia. Formado en el proceso de la práctica social, se desarrolla junto con ella. “La conciencia, por tanto, desde el principio es un producto social y sigue siéndolo”, añade Marx, “mientras exista la gente” 20.
- 18 Véase especialmente N. Beg § s o p. Rapz, 191 1. _
- 19 Véase N. XV y 11 sobre el párrafo “Le rgoYote lyoke^ie ye 1a sopzaepse”. Rapz, 1929. (Posteriormente A. Vallon superó este punto de vista erróneo. - Ed.)
- 20 K. Marks y F. Engels. Obras, vol.3, pág.29.
A veces nos topamos con la opinión de que el reconocimiento de la historicidad de la psique, incluso el reconocimiento del punto de vista genético en general, es específico de la psicología marxista-leninista. Por supuesto que esto no es cierto. Por no hablar del punto de vista genético, el reconocimiento del principio de desarrollo, que desde la época de G. Spencer ha sido, en su interpretación evolutiva, casi la idea dominante de la psicología burguesa moderna, y la idea de La historicidad de la conciencia, como es sabido, no es un rasgo específico ni propiedad exclusiva de la psicología marxista. La esencia del asunto, por tanto, no es sólo reconocer la historicidad de la conciencia en general, sino cómo entenderla.
Los puntos decisivos emergen claramente al comparar el concepto marxista con el de L. Lévy-Bruhl. Lévy-Bruhl también, como es sabido, reconoce no sólo una reestructuración cuantitativa sino cualitativa de la psique en el proceso de desarrollo sociohistórico, un cambio no sólo de contenido, sino también de forma o estructura. Considera fundamentalmente imposible reducir este desarrollo histórico de la conciencia a factores de orden únicamente individual, pero lo relaciona con cambios en las formaciones sociales. Por tanto, parece interpretar este problema dialécticamente y reconoce la naturaleza social del proceso de desarrollo mental. Sin embargo, Lévy-Bruhl reduce la socialidad misma a pura ideología, a la que, por otra parte, reduce la psicología. Para él, las relaciones sociales se basan principalmente en términos de conciencia social. La existencia social es, en esencia, experiencia socialmente organizada. Por lo tanto, cualquier relación real con la naturaleza, con el mundo objetivo y cualquier influencia real sobre él, la práctica humana cae fuera de la socialidad.
De acuerdo con esto, al estudiar el desarrollo histórico de la psique, aquellas formas de conciencia que están asociadas con la esfera de la práctica quedan fuera del campo de visión del investigador, y como únicas fuentes que determinan la psicología humana en primeras etapas En el desarrollo sociohistórico, sólo queda la ideología, principalmente la mitología religiosa del período correspondiente. Basándose únicamente en la ideología, sin conexión con la práctica, Lévy-Bruhl define la psicología del “hombre primitivo”. Como resultado, resulta que todo su pensamiento es prelógico y místico, impenetrable a la experiencia e insensible a la contradicción. Una persona que se encuentra en las primeras etapas del desarrollo sociohistórico también pierde esos elementos de intelectualidad que W. Köhler reconoció en sus monos cuando usaban herramientas; carece de elementos de operaciones intelectuales, de pensamiento que refleje objetivamente la realidad; así, en esencia, se sale, incluso como etapa inicial, del plan de desarrollo mental de la humanidad; Lo que se establece no es una diferencia cualitativa, sino la oposición completa de dos estructuras: hay que salir de una para entrar en la otra exterior a ella. Se rompe cualquier continuidad, y no sólo la continuidad, en el desarrollo del pensamiento: el desarrollo, en esencia, resulta imposible. -Y en relación con esta universalización fundamentalmente incorrecta y políticamente reaccionaria de las diferencias establecidas sobre la base de una comparación de las formas primitivas de ideología con las formas del conocimiento científico moderno, se empuja a la palestra lo fundamental respecto de lo cual el misticismo ideológico es derivado. Trasfondo: no el misticismo, sino la estrecha practicidad de las formas primarias de pensamiento, su encadenamiento a situaciones concretas directamente existentes, el débil aislamiento del plan ideal.
Como resultado de esta interpretación idealista de las relaciones sociales en términos de conciencia social, se pierde la comprensión de las fuerzas impulsoras del desarrollo. Las formaciones sociales a las que deben corresponder diversas estructuras psicológicas resultan ser en sí mismas formaciones estáticas.
Los conceptos de Marx difieren de este concepto en su esencia misma. Y la principal diferencia es, por supuesto, que la socialidad, las relaciones sociales de las personas, no se oponen a sus relaciones con la naturaleza. No excluyen, sino que incluyen, las relaciones con la naturaleza. “El trabajo es, ante todo, un proceso que tiene lugar entre el hombre y la naturaleza...” 21. Y él también es la principal categoría social. Las relaciones sociales son, ante todo, relaciones reales de producción entre personas que se desarrollan en el proceso de su impacto en la naturaleza. Sólo una comprensión correcta de la relación establecida por Marx entre la naturaleza y la esencia social del hombre puede conducir a una comprensión suficientemente profunda y fundamentalmente correcta del desarrollo histórico de la psique.
Marx formula con total claridad su punto de vista sobre la relación del hombre con la naturaleza. “El hombre”, escribe Marx, “es directamente un ser natural” 22. “El hombre es el sujeto directo de las ciencias naturales”, “la naturaleza es el sujeto directo de la ciencia sobre el hombre. El primer sujeto del hombre -el hombre- es la naturaleza" 23. Y por tanto - “la historia misma es una parte real de la historia de la naturaleza, la formación de la naturaleza por el hombre” 24.
- 21 K-Marx y F. Engels. Obras, vol.23, pág.188.
- 22 K. Marks y F. Engels. De primeros trabajos, página 631.
- 23 Ibíd., página 596.
- 24 Ibídem.
- 25 Ibíd., página 634.
- 3 Zak. 1193 33
Un prerrequisito esencial para una comprensión correcta de este “llegar a ser naturaleza por el hombre” es la comprensión que Marx tiene de la “superación”, que es fundamentalmente diferente de la interpretación que Hegel hace de ella. Sobre la comprensión hegeliana de “superación”, Marx dice que contiene “la raíz del falso positivismo de Hegel, o de su única crítica imaginaria...” 25 - ese positivismo que encontró su expresión teórica en la tesis “todo lo real es racional” y Prácticamente llevó a justificar la realidad del Estado monárquico prusiano. La “superación” de Hegel es una operación puramente ideal: la transición de una forma inferior a una superior se combina con una comprensión dialéctica de esta forma inferior como “falsa”, imperfecta, inferior. Pero después de esta “eliminación”, la forma inferior, sobre la cual ahora se ha construido la superior, permanece completamente intacta, lo que era. “Una persona que ha comprendido que en el derecho, en la política, etc. lleva una vida enajenada, lleva en esa vida enajenada como tal su verdadera vida humana” 26. “Y así, después de la abolición, por ejemplo, de la religión, después del reconocimiento en la religión como producto de la autoalienación, ésta todavía se encuentra confirmada en la religión como religión” 27.
Para Marx, la eliminación no es sólo una operación ideal, sino un proceso de alteración real; Lo que se necesita no es “crítica” (el término favorito de los jóvenes hegelianos), sino revolución. En el proceso de desarrollo, incluido el psicológico, la aparición de nuevas formas superiores no se asocia con la conciencia de la falsedad y la imperfección de las formas inferiores, sino con su reestructuración real. Por lo tanto, el desarrollo humano no es un proceso de superestructura sobre la naturaleza de la existencia social humana, sino un proceso de “formación de la naturaleza por el hombre”. Este desarrollo se manifiesta en "la medida en que la esencia humana se ha convertido en naturaleza para una persona, o en la medida en que la naturaleza se ha convertido en la esencia humana del hombre" 28, "en la medida en que el comportamiento natural de una persona se ha vuelto humano, o en qué medida la esencia humana se ha convertido para él en esencia natural, en qué medida su naturaleza humana se ha convertido para él en naturaleza” 29. En relación con el desarrollo psicológico del hombre, el desarrollo histórico de la psique no se reduce a la superestructura del “reino del espíritu” sobre la sensualidad y los instintos de un ser natural; no se limita al hecho de que los "sentimientos espirituales superiores" se construyen por encima de los instintos animales primitivos, y el pensamiento humano se construye por encima de los "sentimientos groseros". El proceso de desarrollo es más profundo; capta todas sus manifestaciones más primitivas. Los instintos se convierten en necesidades humanas, que en el proceso del desarrollo histórico se convierten en necesidades humanas.
- 26 K. Marks y F. Eygels. De los primeros trabajos, página 634.
- 27 Ibídem.
- 28 Ibíd., página 587. 23 Ibíd.
- *° Ibíd., página 594.
Los sentimientos humanos se desarrollan; al mismo tiempo, están involucrados en el proceso de todo el desarrollo histórico: “... la formación de los cinco sentidos externos es obra de toda la historia mundial que ha tenido lugar hasta ahora” 30. Y Marx, de un plumazo, indica la esencia principal de este desarrollo: “... los sentimientos directamente en su práctica se convirtieron en teóricos. Tienen una relación con una cosa por el bien de una cosa, pero esta cosa en sí misma es una relación humana objetiva consigo misma y con una persona...” 31. Esta observación de Marx expresa en una breve fórmula el hecho básico y más significativo revelado por las más profundas investigaciones modernas sobre el desarrollo histórico de la percepción: la liberación de la percepción de la absorción en la acción, la transformación de los objetos situacionales de la acción en objetos constantes y la formas más elevadas de percepción humana, especialmente visual, táctil, en formas de conciencia teórica objetiva, "categórica", que es a la vez el resultado y un requisito previo para formas más avanzadas de actividad humana. Comparación de la estructura de los sentidos en las etapas inferiores de desarrollo, como el olfato, según la investigación de Genning, con las formas más elevadas de percepción "categórica" en el campo visual, según lo entienden Gelb y Goldstein, o comparación de las percepciones visuales. En el caso de los animales, incluso de los monos de Köhler (para quienes los objetos no conservan la independencia de la situación efectiva necesaria para la libre elección de acción), en la percepción humana revelan todo el significado de la observación de Marx: el resultado más elevado, y no alcanzado en todos los ámbitos, de la El desarrollo de los propios sentimientos humanos consiste realmente en que “los sentimientos se convierten en nuevos teóricos directamente en su práctica”; para ellos se abre una “relación objetiva” con “las cosas por las cosas”. Se trata de una profunda reestructuración a la que sufren los propios sentimientos en el proceso de desarrollo histórico. Al mismo tiempo, Marx enfatiza la historicidad de este proceso, mostrando cómo, dependiendo de las condiciones sociohistóricas cambiantes, esta actitud “hacia una cosa por el bien de una cosa” se pierde. Cuando un mineral se convierte en mercancía, en valor de cambio, el ojo humano deja de ver la belleza de su forma, deja de relacionarse con una cosa por el bien de una cosa 32.
- "K. Marks y F. Engel. De sus primeros trabajos, p. 592.
- Tai, página 594
Así, tanto los sentimientos como los instintos elementales, toda la psique humana en su conjunto, están involucrados en el proceso de desarrollo histórico; Todas las áreas de la conciencia están sujetas a alteración; La reestructuración no avanza de manera uniforme en todas las áreas: hay áreas que están avanzadas, hay funciones que históricamente se reestructuran más rápidamente y hay áreas que están rezagadas. La conciencia no es una formación plana: sus diferentes partes se encuentran en diferentes niveles de desarrollo; pero, en cualquier caso, participa con toda su masa en el proceso de desarrollo histórico. Así debe ser exactamente el proceso de “formación de la naturaleza por el hombre”
Se comprende el desarrollo psicológico humano; Sólo en este sentido el problema del desarrollo psicológico puede y debe recibir una interpretación verdaderamente profunda y radical.
Al revelar el proceso de desarrollo como desarrollo y "cambio de la naturaleza misma del hombre, en primer lugar de su naturaleza psicológica", Marx revela al mismo tiempo la condicionalidad sociohistórica de este proceso. Muestra de manera muy específica cómo diversas formas de división de El trabajo reconstruye las capacidades psicológicas del hombre, así como una determinada propiedad distorsiona y devasta la psique humana. En este concepto de desarrollo, la teoría revolucionaria con necesidad natural conduce a la práctica revolucionaria. A partir de la comprensión de la dependencia de la naturaleza psicológica del hombre de sus distorsionantes formas sociales que impiden su pleno desarrollo, las demandas para cambiar estas fuerzas sociales crecen inevitablemente - Loviy. Las referencias, tan a menudo practicadas en la ciencia burguesa, a la naturaleza supuestamente inmutable del hombre para justificar la inmutabilidad del sistema existente, y que en realidad condicionaron este "La naturaleza" se está desmoronando. También se está desmoronando el concepto superficialmente idealista de un cambio de conciencia como un simple cambio de opiniones e ideas, que se produce de forma autógena y es el motor del proceso histórico. Sólo en una verdadera reestructuración de la práctica social -pero en esta reestructuración con seguridad-, en un difícil proceso de formación y de lucha, lleno de contradicciones internas, se reconstruye la conciencia del hombre en su esencia interna.
Todas las exigencias políticamente agudas que nos plantea la práctica de la construcción socialista son la reconstrucción de la conciencia popular, la superación de los restos del capitalismo. no sólo en la economía, sino también en la conciencia de las personas; todos ellos tienen como base teórica este concepto establecido por Marx del desarrollo histórico de la conciencia bajo la influencia de la reestructuración de la práctica social. Y, por otro lado, al ser, en primer lugar, el resultado del desarrollo histórico, la conciencia es al mismo tiempo un requisito previo para el desarrollo histórico, siendo un componente dependiente, pero aún esencial, del mismo.
“La conciencia humana no sólo refleja el mundo objetivo, sino que también lo crea”, 33 escribió Lenin. El cambio de conciencia -tanto en su contenido como en su forma en su inextricable conexión- está lejos de ser un componente indiferente del proceso histórico: es tan poco un epifenómeno del proceso sociohistórico como del fisiológico.
- 33 V. I. Lenin. Obras Completas, volumen 29, página 194
El ser determina la conciencia. Pero los cambios en la conciencia, determinados por cambios en la existencia, significan a su vez cambios en las condiciones en las que la determinación de las actividades de las personas se lleva a cabo por los factores objetivos que las determinan, mediados en gran medida a través de su conciencia. El problema de la espontaneidad y la conciencia de Lenin (ver V.I. Lenin. “¿Qué hacer?” 34) va, por supuesto, más allá del alcance de la psicología, pero la transición de la espontaneidad a la conciencia incluye al mismo tiempo una profunda remodelación de la condición humana. psique.
Indisolublemente ligada a todo este sistema de ideas psicológicas de Marx, la antigua interpretación de Marx del problema de la personalidad aparece como uno de sus eslabones centrales. En la crisis de la psicología burguesa, la idea de personalidad fue una de las más críticas. La psicología, en esencia, ha perdido completamente la personalidad. La psicología introspectiva, que limitaba los problemas psicológicos al análisis de los fenómenos de la conciencia, era fundamentalmente incapaz de plantear adecuadamente este problema. El comportamiento, que reduce la actividad humana a un conjunto de habilidades que están externamente superpuestas o vinculadas mecánicamente entre sí, se lleva a cabo en términos de comportamiento, en última instancia, la misma metodología analítica y mecánicamente sumativa que la psicología introspectiva aplicó a la conciencia. Cada uno de estos conceptos psicológicos diseccionó la personalidad, separando, en primer lugar, su conciencia y su actividad entre sí, de modo que luego: uno, para descomponer la conciencia en funciones y procesos impersonales, el otro, para dividir el comportamiento en habilidades o reacciones separadas.
Actualmente, la idea de personalidad ocupa uno de los lugares centrales de la psicología, pero su interpretación está determinada por la “psicología profunda” del sentido freudiano o, recientemente, por el personalismo de V. Stern, que ha atraído cada vez más atención, que da su formulación, fundamentalmente ajena “irreconciliable a la que encontramos en Marx”. Y profundamente sintomático del estado de la psicología en la URSS es el hecho de que ni siquiera la psicología tsasha -la psicología que quiere ser marxista, 1- no se dio cuenta de la importancia y el lugar del problema de la personalidad; y en su interpretación episódica por parte de aquellos pocos autores que no pasaron por alto, sólo se reflejaron ideas freudianas-adlerianas y sternianas.
- V. I. Lenin. Obras completas, vol.6, págs.28-53, etc.
Mientras tanto, en el sistema de la psicología marxista-leninista, el problema de la personalidad debería ocupar uno de los lugares centrales y recibir, por supuesto, una interpretación completamente diferente. Sin conexión con el individuo, comprender el desarrollo psicológico es imposible, porque “las personas que desarrollan su producción material y su comunicación material, junto con esta realidad, también cambian su pensamiento y los productos de su pensamiento” 35 .
Las formas de conciencia no se desarrollan por sí solas, en el orden de la autogénesis, sino como atributos o funciones del todo real al que pertenecen. Fuera de la personalidad, la interpretación de la conciencia sólo podría ser idealista. Por lo tanto, Marx opone el método de consideración que parte de la conciencia a otro, correspondiente a la vida real, en el que “se parte de los propios individuos vivos y se considera la conciencia sólo como su conciencia” 36 .
Por tanto, la psicología marxista no puede reducirse al análisis de procesos y funciones alienadas del individuo, impersonales. Estos procesos o funciones son en sí mismos, para Marx, “órganos de la individualidad”. "El hombre", escribe Marx, "se apropia de su esencia integral de manera integral, es decir, como persona completa". De esto también participa cada una de sus “relaciones humanas con el mundo”: la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto, el pensamiento, la contemplación, la sensación, el deseo, la actividad, etc. amor, en una palabra, todos los órganos de su individualidad..." 37.
Sin esta interpretación, la tesis fundamental del concepto marxista, según la cual la conciencia humana es un producto social y toda su psique está socialmente condicionada, sería irrealizable. Las relaciones sociales son relaciones en las que no entran los órganos sensoriales individuales o los procesos psicológicos, sino una persona, una personalidad. La influencia determinante de las relaciones sociales de trabajo en la formación de la psique “se lleva a cabo sólo indirectamente a través del individuo.
Pero la inclusión del problema de la personalidad en los problemas psicológicos, por supuesto, en ningún caso debe significar su psicologización. La personalidad no es idéntica ni a la conciencia ni a la autoconciencia. Esta identificación, realizada en la psicología de la conciencia, ya que planteaba en general el problema de la personalidad, era, por supuesto, inaceptable para Marx.
Al analizar los errores de la “fenomenología” de Hegel 38, Marx señala entre ellos que para Hegel, el sujeto es siempre conciencia o autoconciencia o, más exactamente, el objeto siempre aparece sólo como conciencia abstracta. Sin embargo, al no ser idéntico a la personalidad, la conciencia y la autoconciencia son esenciales para la personalidad.
- 35 K. Marx y F. Engels. Works, volumen 3, página 25. 56 Ibíd.
- 87 K. Marx y F. Engels. De sus primeros trabajos, página 591. m Véase ibíd., página 625. - ; /"
Una personalidad sólo existe si tiene conciencia: sus relaciones con otras personas deben serle dadas como relaciones. La conciencia, al ser una propiedad de la materia, que puede tener conciencia o no (¡el marxismo no es panpsiquismo!), es una cualidad de la personalidad humana, sin la cual no sería lo que es.
Pero la esencia de la personalidad es la totalidad de las relaciones sociales 39 .
A. Trendelenburg en un estudio especial dedicado a la historia de la palabra repsopa, señaló que la palabra latina repsopa, de la cual la designación de una persona en la mayoría de los idiomas de Europa occidental, tomada de los etruscos, fue utilizada por los romanos en el contexto. de repsopa pa1r1z, re§1 $, assisa1og13 y por lo tanto no denota una individualidad específica, sino función pública realizado por una persona. K. Bühler, refiriéndose a este estudio de Trendelenburg, señala que ahora el significado de esta palabra ha cambiado: no denota la función social de una persona, sino su esencia interior (¡y ^sepsar!), y se pregunta: ¿a qué? En qué medida se justifica por la forma en que una persona desempeña su función social, inferir sobre su esencia interior. Aquí, para Bühler, la esencia interna del individuo y sus relaciones sociales resultan externas entre sí, y el término "personalidad" significa lo uno o lo otro; una persona entra y sale de determinadas relaciones sociales, poniéndoselas y quitándoselas como máscaras (significado original de la palabra etrusca de la que procede el término regsopa) 40 ; No determinan el rostro de una persona, su esencia interior. Varias funciones sociales que una persona debe realizar en la sociedad burguesa siguen siendo externas a su personalidad, pero básicamente, al final, personalidad no significa ni una función social ni la esencia interna de una persona, sino la esencia interna de una persona. , determinado por las relaciones sociales.niyami!
La personalidad humana en su conjunto se forma únicamente a través de sus relaciones con otras personas. Sólo cuando establezco relaciones humanas con otras personas me convierto en un ser humano: “Sólo tratando al hombre Pablo como a uno como él mismo, el hombre Pedro comienza a tratarse a sí mismo como un ser humano. Al mismo tiempo, Pablo como tal, en toda su fisicalidad pavloviana, se convierte para él en una forma de manifestación de la raza “hombre” 41 .
- 89 Véase K. Marx y F. Engels. Obras, vol.3, pág.3.<0 А. Тгепс1е1епЬиг§. 2иг ОезсЫсЫе йез ^оНез «Регзоп». КапЫисПеп, 1908, № 13, 8. 4-5.
- ¦"K. Marx y F. Engels. Obras, vol. 23, p. 62. (Nota 18.)
En contraste con las enseñanzas predominantes en la psicología y la psicopatología modernas, en las que la personalidad en su aislamiento biológico aparece como un dato inmediato primario, como un yo existente absoluto, determinado por impulsos o características constitucionales profundas y biológicamente determinadas, independientemente de las conexiones y mediaciones sociales. - para Marx, la personalidad, y al mismo tiempo su conciencia, está mediada por sus relaciones sociales, y su desarrollo está determinado principalmente por la dinámica de estas relaciones. Sin embargo, así como negar la psicologización de la personalidad no significa apagar la conciencia y la autoconciencia, de la misma manera negar la biologización de ninguna manera significa desconectar la biología, el organismo, la naturaleza de la personalidad. La naturaleza psicofísica no es reprimida ni neutralizada, sino mediada por las relaciones sociales y reconstruida: ¡la naturaleza se vuelve humana!
En términos psicológicos, la comprensión de Marx de las necesidades humanas es de fundamental importancia para la implementación del concepto histórico que revoluciona la comprensión misma de la naturaleza de la personalidad.
El concepto de necesidades, a diferencia del concepto de instinto, deberá ocupar un lugar importante en la psicología marxista-leninista, entrando en el inventario de sus conceptos básicos. No tener en cuenta la necesidad de comprender la motivación del comportamiento humano conduce inevitablemente a un concepto idealista. “La gente está acostumbrada”, escribe Engels, “a explicar sus acciones a partir de su pensamiento, en lugar de explicarlas a partir de sus necesidades (que, por supuesto, se reflejan en la cabeza y se realizan), y de esta manera, con el tiempo, eso Surgió una cosmovisión idealista. , que ha capturado las mentes "especialmente desde la muerte del mundo antiguo" 42. Basado en el concepto de necesidad, toda la doctrina de la motivación del comportamiento humano recibe una formulación fundamentalmente diferente a la que se suele dar. a él sobre la base de la doctrina de los instintos y los impulsos. A diferencia de cualquier concepto racionalista, las necesidades tienen en cuenta las exigencias de la "naturaleza" humana, el organismo humano. Pero las necesidades, aunque se acercan en este sentido a los instintos y los impulsos, son Son fundamentalmente diferentes de ellos: mediados por las relaciones sociales a través de las cuales se refractan, son un producto de la historia, a diferencia de los instintos como formaciones meramente fisiológicas; también tienen ontogénesis, a diferencia de los instintos, productos de la filogénesis.
- 42 K. Marx y F. Engels. Obras, vol.20, pág.493.
El concepto de necesidad comienza a ganar un lugar importante en la psicología moderna. Como se señaló en su informe en el X Congreso Internacional de Psicología, D. Katz, quien desarrolló especialmente el problema de la falta de apetito en as-
pecto “psicología de las necesidades”: “El concepto de necesidad tendrá que sustituir decisivamente al concepto de instinto, que resultó ser de poca utilidad para empezar a trabajar en nuevos problemas”; el concepto de necesidad “abarca tanto las necesidades naturales como las artificiales, tanto las innatas como las adquiridas” 43. En el mismo congreso, E. Claparède 44 destacó especialmente la importancia de la necesidad y su lugar en la psicología. Al establecer que el comportamiento humano está impulsado por las necesidades, la psicología moderna en las obras de K-Levin 45, junto con las necesidades instintivas innatas, revela necesidades temporales que surgen en la ontogénesis, que, sin embargo, se presentan como cuasi necesidades, a diferencia de las primeras. otros, como genuinos, reales, sobre los cuales se construyen estos últimos. Y estas teorías de las necesidades, que enfatizan la variabilidad y el dinamismo de las necesidades, todavía permanecen en términos biológicos; Esta actitud biológica se enfatiza especialmente en Kdapared. En contraste con todas estas teorías básicamente biológicas, Marx revela la condicionalidad sociohistórica de las necesidades humanas, que tampoco anula, sino que media en la “naturaleza” del hombre. Al mismo tiempo, en el desarrollo histórico, no sólo se construyen nuevas necesidades sobre las necesidades instintivas primarias, sino que estas últimas también se transforman, refractándose repetidamente a través del sistema cambiante de relaciones sociales: según la fórmula de Marx, las necesidades humanas se convierten en necesidades humanas. . Así, a diferencia de los conceptos abstractamente idealistas, las necesidades impulsan el comportamiento humano, pero también a diferencia de las teorías de la biologización, estas necesidades no son impulsos instintivos inmutables fijados en una naturaleza ahistórica, sino histórica, en la historia, todas mediadas y reestructuradas de una manera nueva. .
- 4 3 Véase su informe “Ninjer uip Arren (BenzM ueber en XII Cop^gess s!er Geisspen GeesePisspaN (dr Ruspo1odre, Herzg. yn Kayasa, 1932, 5. 285) y monografías sobre el mismo tema.
- 44 Véase E. C 1 a r a g e e e. La peruspo1o ^1e (ops1uppe11e" (informe en el X Congreso Internacional de Psicología). Kevye rpnozorptie, 1933, núm. I-2.
- 45 Ver especialmente en la obra: K. b e \ y 1 p.Varza12. \UP1e ila" "VerogYshz. VegNP, 1926.
Las necesidades planteadas en lugar de los impulsos instintivos realizan así la historicidad en la doctrina de los motivos, las fuerzas impulsoras de la conducta. También revelan la riqueza de la personalidad humana y los motivos de su comportamiento, superando el estrechamiento de los principales motores de la actividad humana, al que conduce inevitablemente la doctrina de los impulsos instintivos, que llega a su límite, en la doctrina freudiana del deseo sexual. - a la idea de un único motor en el que todo se reduce. La riqueza y diversidad de necesidades históricamente formadas crea fuentes de motivación para la actividad humana en constante expansión, cuya importancia depende, además, de condiciones históricas específicas. "Hemos visto", escribe Marx, "qué significado tiene bajo el socialismo la riqueza de las necesidades humanas y, en consecuencia, algún nuevo tipo de producción y algún nuevo objeto de producción: una nueva manifestación del poder esencial humano y un nuevo enriquecimiento del poder humano". siendo » 46. “Bajo el dominio de la propiedad privada”, enfatiza Marx en la condicionalidad social de esta situación, “observamos la relación opuesta”: cada nueva necesidad crea una nueva dependencia. Pero “asumiendo la presencia del socialismo”, esta riqueza de necesidades históricamente desarrolladas -cada vez más diversas y creadas a un nivel cada vez más alto en la UE- abre perspectivas para una riqueza humana rica, significativa, que se desarrolla dinámicamente y se eleva a un nivel cada vez más alto de humanidad. estimulación - actividad skoy.
Por encima de la doctrina de las necesidades, en la doctrina de la motivación, se eleva aún más la doctrina de los intereses, y aquí, en el concepto de Marx, emerge nuevamente con especial fuerza la condicionalidad sociohistórica y de clase de las fuerzas impulsoras de la actividad humana.
- 46 K. Marx y F. Engels. De sus obras, señor. 599.
- "Ibíd., pág. 611.
La doctrina de Marx sobre la historicidad de las necesidades también está asociada con la doctrina de la condicionalidad histórica de las diferencias en habilidades. “La diferencia de talentos naturales entre los individuos”, escribe Marx, “no es tanto una causa sino una consecuencia de la división del trabajo” 47 . Esto significa que habilidades tan diferentes, aparentemente características de personas que ejercen diferentes profesiones y que alcanzan una edad madura, constituyen no tanto una causa como una consecuencia de la división del trabajo; no tanto una causa como un efecto, pero no sólo un efecto, sino también una causa. En El Capital, Marx escribe: “Las diversas operaciones realizadas alternativamente por el productor de una mercancía y fusionadas en una sola en el proceso de su trabajo le plantean exigencias diferentes. En un caso debe desarrollar más fuerza, en otro caso más destreza, en un tercero más atención, etc., pero un mismo individuo no posee todas estas cualidades en igual medida. Después de separar, separar y aislar las distintas operaciones, los trabajadores son divididos, clasificados y agrupados según sus capacidades predominantes. Por lo tanto, si las características naturales de los 48 trabajadores forman el terreno sobre el que crece la división del trabajo, entonces, por otra parte, la manufactura, tan pronto como se introduce, desarrolla fuerzas de trabajo, por su propia naturaleza, aptas sólo para una persona. Funciones específicas unilaterales » 49.
Así, “las características naturales de los trabajadores forman el terreno en el que se arraiga la división del trabajo”, una vez que la división del trabajo ya introducida forma y transforma las capacidades humanas. Surgiendo sobre la base de “características naturales”, no son entidades absolutas e inmutables, sino que están sujetas en su desarrollo a las leyes de la existencia social que las transforman. Marx revela la dependencia de la estructura de las capacidades humanas de formas de división del trabajo históricamente cambiantes, demostrando específicamente en un análisis brillante y sutil el cambio en la psique humana durante la transición de la artesanía a la manufactura, de la manufactura a la industria a gran escala, de sus formas capitalistas iniciales hasta las maduras posteriores 50. Aquí tiene una importancia central el descubrimiento de cómo el desarrollo de la manufactura y la división del trabajo conducen a una especialización extrema de las capacidades, a la formación de “un trabajador parcial, un simple portador de una determinada función social parcial...” 51, y el mayor desarrollo de la automatización, en la que el trabajo pierde específicamente su carácter, conduce a su reemplazo por “un individuo, para quien diversas funciones sociales son modos de vida alternos”.
- 48 En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx enfatiza mucho esta base natural de las capacidades: El hombre es un ser puramente natural. Además, como ser natural, ser natural vivo, él, por un lado, está dotado de fuerzas naturales, fuerzas vitales, siendo un ser natural activo; Las fuerzas étnicas existen en él en forma de inclinaciones y habilidades…” (K. Marx y F. Engels. De sus primeros trabajos, p. 631).
- 43 K. Marx y F. Engels. Obras, vol.23, pág.361.
- 80 Véase ibídem. (Varias notas en los capítulos 12 y 13.)
- "Ibíd., pág. 499.
La naturaleza psicológica del individuo se concreta en sus necesidades y capacidades. Al mismo tiempo, en su esencia misma resulta estar condicionado, mediado por aquellas condiciones sociohistóricas específicas en las que se forma. Marx revela además esta dependencia de la personalidad, su estructura y destino de la formación sociohistórica con agudeza y brillo demostrativos, revelando el destino del individuo bajo el dominio de la propiedad privada y bajo el comunismo. Comienza con una crítica mordaz del “comunismo crudo”, como Marx designa el comunismo anarquista de Proudhon.
“Este comunismo niega en todas partes la personalidad del hombre”, está imbuido de una sed de nivelación. Pero lo es sólo porque no es una superación, sino una consumación del principio de propiedad privada. Su ideal es que todo sea propiedad privada de todos; por tanto, “se esfuerza por destruir todo lo que, sobre la base de la propiedad privada, no puede ser propiedad de todos”; “Quiere abstraerse por la fuerza del talento” 52. La negación de la personalidad de una persona es, en esencia, “sólo una forma de manifestación de la vileza de la propiedad privada, que quiere erigirse en una “comunidad positiva” 53.
Los productos de la actividad humana, que son la esencia “objetivada”, objetivada del hombre (sus fuerzas esenciales), gracias a la existencia objetiva objetiva de la cual se forma la riqueza subjetiva interna de una persona, resultan ser cosas enajenadas, ajenas bajo el predominio de la propiedad privada. Como resultado, cada nueva necesidad humana, que podría ser una nueva manifestación y una nueva fuente de riqueza de la naturaleza humana, se convierte en una fuente de nueva dependencia; cada habilidad, que genera nuevas necesidades como resultado de su implementación, multiplica estas dependencias y, como resultado, una persona, como resultado, aliena continuamente su propio contenido interno y, por así decirlo, se vuelve vacía, volviéndose cada vez más dependiente externamente. . puentes. Sólo la superación de esta alienación, no idealmente metafísica, sino más o menos implementada por el régimen de propiedad privada, es decir, sólo la implementación del comunismo, puede asegurar el verdadero desarrollo del individuo. “Por tanto, la abolición de la propiedad privada significa la completa emancipación de todos los sentimientos y propiedades humanos; pero es esta emancipación precisamente porque estos sentimientos y propiedades se han vuelto humanos tanto en el sentido subjetivo como en el objetivo” 54.
- 52 K. Marx y F. Engels; De sus primeros trabajos, página 5861c.
- 53 Ibíd., pág. 587. ¦",
- 54 Ibíd., página 592.
1 Sólo la implementación de relaciones verdaderamente humanas en un equipo asegurará el desarrollo de la personalidad humana. La riqueza de las relaciones reales con las personas se convierte aquí en la riqueza real y espiritual de una persona, y en un equipo fuerte el individuo también será fuerte. El deseo de nivelación, de despersonalización es ajeno al verdadero comunismo. Marx profundiza luego su formulación de la cuestión de la nivelación de capacidades en la polémica contra Lassalle - en la "Crítica del programa gótico". Las páginas dedicadas a la cuestión de la igualdad en “Estado y revolución” de Lenin proporcionan un mayor desarrollo de estas ideas. La lucha moderna contra la “igualación” y toda nuestra práctica actual, con su cuidadosa consideración de las características individuales de cada trabajador y estudiante y el sistema de promoción personal, son la implementación en la práctica de la construcción socialista de esta posición teórica de Marx.
“Sólo en la colectividad”, desarrolla Marx más detalladamente sus disposiciones sobre el papel de un verdadero colectivo en el desarrollo del individuo, “recibe el individuo los medios que le dan la oportunidad de desarrollar integralmente sus inclinaciones; por tanto, sólo en colectividad es posible la libertad personal. En la colectividad real, los individuos alcanzarán, en su asociación y a través de esta asociación, al mismo tiempo su libertad”. Aquí Marx usa el término “libertad personal” en un significado fundamentalmente diferente del establecido en la sociedad burguesa y que Marx criticó en El Capital, hablando de los proletarios como pájaros libres: morir de hambre. El concepto de libertad personal puede ser formal y negativo o sustantivo y positivo. El primero pregunta: libre de qué. Segundo: gratis para qué. Para el primero, todo tipo de vínculos y conexiones son sólo grilletes, el segundo sabe que también pueden ser apoyos, y la pregunta decisiva es: ¿qué oportunidades reales de desarrollo y acción ofrece esto? Marx muestra que en este sentido positivo y real, sólo la colectividad real garantiza la libertad personal, ya que abre la posibilidad de un desarrollo integral y completo del individuo. En los “Manuscritos económico-filosóficos de 1844” resume el significado de colectividad real: “El comunismo como abolición positiva de la propiedad privada -esta autoalienación del hombre- y, por tanto, como una apropiación genuina de la esencia humana por el hombre y para hombre; y por tanto como un retorno completo, consciente y con la preservación de toda la riqueza del desarrollo alcanzado, del hombre a sí mismo como persona social, es decir, humana. Tal comunismo es como naturalismo completo = humanismo, y como humanismo completo = naturalismo; es la verdadera resolución de la contradicción entre hombre y naturaleza, hombre y hombre, la verdadera resolución de la disputa entre Existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre el individuo y la raza. Él es la solución al enigma de la historia, y sabe que él es esa solución” 55.
- ; . K. Marx y F. Engels. De los primeros trabajos, página 588.
Este artículo, por supuesto, está lejos de agotar toda la riqueza de ideas que la psicología puede extraer de las obras de Marx. Aquí sólo esbozamos brevemente la solución a varias cuestiones clave contenidas en las declaraciones de Marx, como la cuestión del tema de la psicología (el problema de la conciencia en su relación con la actividad humana), el problema del desarrollo y el problema de la personalidad. Pero a partir de este somero esbozo parece obvio que en las declaraciones aparentemente dispares de Marx sobre cuestiones de psicología tenemos un sistema integral de ideas; En relación con los fundamentos generales de la metodología marxista-leninista, esbozan las líneas principales del sistema psicológico y esbozan el camino a través del cual la psicología puede convertirse en "una ciencia verdaderamente significativa y real". La psicología soviética se enfrenta ahora a una gran tarea: en el trabajo de investigación concreto, aprovechar esta oportunidad que se abre para la psicología y, comprendiendo la unidad inextricable tanto de la metodología como del material fáctico impregnado de ella, así como de la teoría y la práctica, crear una ciencia psicológica. fuerte en la claridad de sus posiciones metodológicas y un compromiso consciente de servir a la causa de construir una sociedad socialista sin clases, que están forjando en nuestra URSS los discípulos de Marx y Lenin, continuando la obra que fue la principal de la vida de Marx.
Vincular cualidades estéticas, la formación de la actividad laboral y un enfoque creativo para la resolución de problemas). La base de la educación y crianza de un alumno de primaria, que es un proceso único e inseparable, es garantizar el desarrollo integral y armonioso del individuo.
Es difícil sobreestimar el papel del docente en este proceso de aprendizaje educativo. El capítulo sobre el profesor completa el curso de psicología educativa y del desarrollo. En él encontrará muchas cosas importantes e interesantes del campo de la psicología de la personalidad y las actividades de un docente. Pero esto sucederá más adelante, al final del curso. Y ahora consideramos importante recordarte a tus maestros, a aquellos que dejaron una huella imborrable en tu alma. Quizás esto le ayude a comprenderse mejor a sí mismo y a la profesión a la que ha decidido dedicar su vida: la profesión de profesor. Quizás entonces todo el material de este manual aparecerá ante usted con una luz y un significado diferentes.
La personalidad del docente y su papel en nuestra vida. "El cuidado del desarrollo armonioso de la moralidad, la mente, los sentimientos, el cultivo de la nobleza del corazón, la pureza de todos los impulsos y aspiraciones espirituales es la esencia de la educación de una nueva persona", escribió V. A. Sukhomlinsky en el libro "El nacimiento de un ciudadano". ." En las condiciones de educación y crianza escolar, el maestro de escuela primaria es el primero en llevar a cabo esta preocupación y el primero en moldear la actitud de los niños hacia la escuela, el trabajo educativo y entre sí. Estudios especiales muestran que este papel no puede ser sobreestimado. Pongamos algunos ejemplos del libro-entrevista “El Maestro en Mi Vida"2, y
El Artista del Pueblo de la URSS B.P. Chirkov dice: “Estaré eternamente agradecido a Natalya Danilovna, maestra de escuela primaria en la ciudad de Kolshin en la antigua provincia de Vyatka, con quien comencé mis estudios. Fue ella quien me inculcó el interés por la lectura, y se convirtió en pasión por la vida”. En relación con su papel del profesor Stepan Lautin en la película "El profesor", reproduce un episodio: "El profesor les cuenta a sus alumnos sobre Vanka Zhukov, el héroe de la historia de Chéjov, que envió una carta "a su abuelo en el pueblo". "¿Dónde está ahora Vanka Zhukov", preguntan los estudiantes, "¿falta su carta?" La maestra responde que Vanka creció, aprendió y se convirtió en una buena persona, porque su carta no fue para su abuelo, sino para Lenin, quien consiguió una vida feliz para los niños. Creo que este episodio refleja una característica importante que necesita un docente: la capacidad de conectar el material educativo del programa con la vida, con su gran verdad... Siempre debe conectar su materia con la modernidad.
"Sukhomlinsky V.A. El nacimiento de un ciudadano. M., 1971, p. 44." Véase: Mlynek A; Anin B „ Vasiliev M. Maestro en mi vida. M., 1966.
Rubinstein S. L. Problemas de psicología general. M. 1976, pág. 184.
Vincular cualidades estéticas, la formación de la actividad laboral y un enfoque creativo para la resolución de problemas). La base de la educación y crianza de un alumno de primaria, que es un proceso único e inseparable, es la previsión del desarrollo integral y armonioso del individuo.
Es difícil sobreestimar el papel del docente en este proceso de aprendizaje educativo. El capítulo sobre el profesor completa el curso de psicología educativa y del desarrollo. En él encontrará muchas cosas importantes e interesantes del campo de la psicología de la personalidad y las actividades de un docente. Pero esto sucederá más adelante, al final del curso. Y ahora consideramos importante recordarte a tus maestros, a aquellos que dejaron una huella imborrable en tu alma. Quizás esto le ayude a comprenderse mejor a sí mismo y a la profesión a la que ha decidido dedicar su vida: la profesión de profesor. Quizás entonces todo el material de este manual aparecerá ante usted con una luz y un significado diferentes.
La personalidad del docente y su papel en nuestra vida. "Cuidar el desarrollo armonioso de la moralidad, la mente, los sentimientos, nutrir la nobleza del corazón, la pureza de todos los impulsos y aspiraciones espirituales es la esencia de educar a una nueva persona", escribió V. A. Sukhomlinsky en el libro "El nacimiento de un Ciudadano". En las condiciones de educación y crianza escolar, un maestro de primaria es el primero en llevar a cabo esta preocupación y el primero en moldear la actitud de los niños hacia la escuela, el trabajo educativo y entre sí. Estudios especiales muestran que este papel no puede ser sobreestimado Pongamos algunos ejemplos del libro-entrevista “El Maestro en Mi Vida”2, y
El artista popular de la URSS B.P. Chirkov dice: “Estaré eternamente agradecido al maestro de escuela primaria de ᴦ”. Kolshina de la antigua provincia de Vyatka, Natalya Danilovna, con quien comencé mis estudios. Fue ella quien me inculcó el interés por la lectura, que se convirtió en una pasión para toda la vida. En relación con su papel del profesor Stepan Lautin en la película "El profesor", reproduce un episodio: "El profesor les cuenta a sus alumnos sobre Vanka Zhukov, el héroe de la historia de Chéjov, que envió una carta "a su abuelo en el pueblo". "¿Dónde está ahora Vanka Zhukov", preguntan los estudiantes, "¿falta su carta?" El maestro responde que Vanka creció, aprendió, se convirtió en una buena persona, porque su carta no fue para su abuelo, sino para Lenin, quien ganó. una vida feliz para los niños. Creo que este episodio refleja una característica importante que necesita un docente: la capacidad de conectar el material educativo del programa con la vida, con su gran verdad... Siempre debe conectar su materia con la modernidad.
"Sukhomlinsky V.A. El nacimiento de un ciudadano. M., 1971, p. 44." Véase: Mlynek A; Anin B „ Vasiliev M. Maestro en mi vida. M., 1966.
Rubinstein S. L. Problemas de psicología general. M. 1976, pág. 184.- concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "Rubinstein S. L. Problemas de psicología general. M.. 1976, p. 184". 2017, 2018.
El interés de los investigadores por el patrimonio científico de S.L. La pasión de Rubinstein no ha debilitado con el paso de los años. Esto se evidencia en muchas cosas: se trata de un análisis teórico y metodológico de sus principales obras, y la reedición de sus obras, así como un análisis científico de su biografía creativa. Los científicos identifican la conexión entre el patrimonio de S.L. Rubinstein con los problemas actuales de la ciencia y la práctica psicológica moderna, abriendo nuevas facetas de su trabajo.
En el período de 1930 a 1942. S.L. Rubinstein dirigió el Departamento de Psicología del Instituto Pedagógico Estatal de Leningrado que lleva su nombre. AI. Herzen. S.L. Rubinstein es uno de esos psicólogos nacionales que se ocuparon intencionadamente del problema del camino de la vida de un individuo.
Rubinstein señala la falacia de tratar la edad como una entidad metafísica independiente de un contenido específico: “La psicología no estudia la edad como tal, sino los patrones de desarrollo mental humano en términos de edad”. Al mismo tiempo, “el establecimiento de patrones de desarrollo mental relacionados con la edad no exime... al psicólogo de la necesidad de estudiar las características individuales de un niño en particular. El problema mismo de las características relacionadas con la edad debería plantearse en los cursos de psicología en la más estrecha e inextricable conexión con el estudio y la consideración de las características individuales”. El programa "Problemas de la periodización del desarrollo mental del niño relacionada con la edad" presenta temas que abarcan el desarrollo mental del niño en las tres primeras etapas de la ontogénesis: antes de ingresar a la escuela, en la edad de la escuela primaria y en la edad de la escuela secundaria. En "Fundamentos de psicología" de 1935, S.L. Rubinstein aborda el problema del camino de la vida de una persona, dando una valoración tanto positiva como crítica de la obra de 1928. S. Buhler, dedicado al problema del camino de vida de una persona como historia individual. Contrariamente a la teoría evolutiva de S. Bühler, S.L. Rubinstein argumentó que el camino de la vida no es el simple desarrollo de un plan de vida establecido en la infancia. Se trata de un proceso socialmente determinado, en cada etapa del cual surgen nuevas formaciones. Al mismo tiempo, el individuo es partícipe activo de este proceso y puede intervenir en él en cualquier momento. Objetando la tesis de Bühler de que la personalidad en el camino de la vida posterior es sólo un proyecto de lo inherente a la infancia (aunque la propia Bühler propuso estudiar el camino de la vida como la evolución del mundo interior del individuo), S.L. Rubinstein plantea la idea del camino de la vida, por un lado, como un todo determinado, por el otro, como unas etapas cualitativamente definidas, cada una de las cuales, gracias a la actividad del individuo, puede convertirse en un punto de inflexión. es decir. cambiar radicalmente el rumbo de su vida. Es significativo que el concepto de trayectoria vital de la persona, desarrollado por S.L. Rubinstein en esta obra y en la de 1935, permitió dar una definición de personalidad más amplia que aquellas que reducían la teoría de la personalidad a sus estructuras y la relación de los componentes en ellas. A los problemas de ya no el camino de la vida en el sentido estrictamente psicológico de la palabra, sino de la vida como forma de existencia humana en el sentido filosófico de S.L. Rubinstein aborda esto en su último trabajo, El hombre y el mundo. Sin embargo, también aquí revela las particularidades de la vida humana precisamente a nivel individual, es decir, en relación con el individuo. Así, la definición de personalidad se realiza a través de las características de todo el sistema de conexiones con el mundo exterior, a través de las características del modo de existencia que elige, implementa y afirma. En su obra “Raíces Filosóficas de la Psicología Experimental” S.L. Rubinstein escribió que la penetración del principio de evolución en la psicología jugó un papel importante en su desarrollo. En primer lugar, la teoría de la evolución “introdujo un punto de vista nuevo y muy fructífero en el estudio de los fenómenos mentales, conectando el estudio de la psique y su desarrollo no sólo con los mecanismos fisiológicos, sino también con el desarrollo de los organismos en el proceso de adaptación al medio ambiente” y en segundo lugar, condujo al desarrollo de la psicología genética, estimulando el trabajo en el campo de la filo y la ontogénesis. Es en este sentido, es decir. en términos de plantear el problema del camino vital de un individuo como un proceso determinado por variables sociales y subjetivas, en los años 30 del siglo XX. y se formuló la tarea de estudiar la historia individual de una persona. El desarrollo del concepto de trayectoria de vida de una persona contribuyó a resolver el viejo problema de cómo combinar enfoques de vida individuales-biográficos y sociales-típicos, es decir, hacer una transición del método ideográfico al nomotético de estudiar la vida humana. Rubinstein esbozó sus puntos de vista iniciales en “Fundamentos de Psicología General”, donde aún no aparece el concepto de sujeto en sí, pero ya se ha presentado la realidad que denota. “La línea que va desde lo que fue un hombre en una etapa de su historia hasta lo que llegó a ser en la siguiente pasa por lo que ha hecho”. Esta afirmación contiene una indicación no sólo de que una persona depende de las condiciones y circunstancias de su vida, sino también de que él mismo las determina. Rubinstein considera la conciencia, la actividad y la madurez del individuo como “formaciones personales superiores” que desempeñan las funciones de organización, regulación y garantía de la integridad del camino de vida de una persona como sujeto de actividad. A diferencia de la psicología doméstica de esa época, que estudiaba la personalidad ya sea a través de un sistema de relaciones sociales, concretamente realizado en la interacción entre un niño y un adulto, o utilizando la categoría de actividad, S.L. Rubinstein fue más allá de tipos específicos de actividad material e ideal y colocó a la personalidad en un contexto más amplio: en el espacio de su actividad vital. Es el individuo quien correlaciona sus deseos subjetivos y las exigencias objetivas de la situación social, regulando la relación entre sujeto y objeto. "Así, la personalidad no se disuelve en la actividad, sino que a través de ella resuelve problemas y contradicciones complejas de la vida. Aquí la actividad actúa como comportamiento y acciones. Ésta es la cualidad de la personalidad como sujeto de vida, que determina sus valores y formas. de realizarlos en la vida, construye sus relaciones (y métodos de comunicación en ellas), encuentra caminos de autorrealización en actividades adecuadas a su personalidad". El concepto de sujeto y la posición sobre el enfoque subjetivo en el estudio de la psique fueron introducidos por S.L. Rubinstein en los años 40 del siglo XX. Se desarrollaron aún más en las obras de los años 50: "Ser y conciencia" (1957) y "Principios y caminos del desarrollo de la psicología" (1959). Este concepto hizo posible superar la conexión impersonal entre conciencia y actividad. "En el problema general de determinar el comportamiento humano, este reflejo o, en otras palabras, los sentimientos de la cosmovisión, actúan como condiciones internas incluidas en el efecto general, determinadas por la relación natural de las condiciones externas e internas. El comportamiento del sujeto en la vida depende sobre una actitud final tan generalizada de una persona ante la vida, cualquier situación en la que se encuentre, y el grado de dependencia de esta situación o libertad en ella". El enfoque subjetivo supera el estudio aislado de la personalidad: sus cualidades, aspectos, propiedades e hipóstasis individuales fuera de la vida, así como el enfoque impersonal del estudio de las estructuras de la vida, los valores, los eventos y los períodos del desarrollo humano. La persona como sujeto de vida es considerada desde el punto de vista de:
- - estructura mental - características individuales de los procesos y estados mentales;
- - composición personal: motivación, carácter y habilidades, en las que se revelan las fuerzas motrices del individuo, su potencial vital y sus recursos;
- - estilo de vida: la capacidad de utilizar la mente y las cualidades morales para plantear y resolver problemas, actividades, cosmovisión y experiencias de la vida.
Desde este punto de vista, es necesario determinar las formaciones vitales básicas del individuo. Esto es actividad, conciencia y capacidad de organizar el tiempo de vida.
