हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां बहुत से लोग इतने धार्मिक हैं कि वे जीवन पर एक अलग दृष्टिकोण के साथ आसानी से अपनी तरह की हत्या करने के लिए तैयार हैं। आज हम मुसलमानों से बाहों में डरते हैं, लेकिन उस समय को जब ईसाई धर्म की लोहे की एड़ी के नीचे कराहती मानवता अभी तक भुला नहीं पाई है। मध्य युग में, कटु विश्वासियों ने वर्षों तक खूनी धार्मिक युद्ध लड़े और विधर्मियों और चुड़ैलों को दांव पर लगा दिया। उस समय के ईसाइयों के पास कोई वैज्ञानिक ज्ञान नहीं था और पुजारियों ने उन्हें जो कुछ भी बताया, उसे अंकित मूल्य पर लिया। लेकिन इस तथ्य की व्याख्या कैसे करें कि आधुनिक लोग, जिन्होंने कई वर्षों तक पिछली पीढ़ियों द्वारा संचित ज्ञान को समझा, किसी कारण से आग की झाड़ियों, स्वर्ग के बारे में एक परी कथा और शक्तिशाली पंखों पर स्वर्ग में घूमने वाले स्वर्गदूतों पर बात करने में विश्वास करते हैं?
आइए जानने की कोशिश करते हैं कि लोग भगवान को क्यों मानते हैं
किसी व्यक्ति के धर्म को निर्धारित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक उसका जन्म स्थान है। हमारे देश में, बहुत से लोग ईसाई हैं, सिर्फ इसलिए कि वे ईसाई परिवारों में पैदा हुए थे। यदि वे चीन में कहीं पैदा हुए थे, तो संभवतः वे बौद्ध होंगे इस पलध्यान आत्मज्ञान प्राप्त करने की कोशिश कर रहा है।
यह है क्योंकि छोटा बच्चा- बस एक खाली स्लेट, जो अपने आसपास की दुनिया के बारे में कुछ नहीं जानता और अपने माता-पिता से सभी आवश्यक जानकारी प्राप्त करता है। उनका मानना है कि उनके पिता और माता, उनके शब्द एक छोटे से आदमी के लिए निर्विवाद सत्य हैं। और वयस्क इसका फायदा उठाते हैं, एक भोले बच्चे से दूसरे मुस्लिम या ईसाई को बनाते हैं। धर्म को स्पष्ट ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है।
सब कुछ ठीक हो जाएगा, लेकिन इस ज्ञान का आविष्कार प्राचीन लोगों ने किया था, जो सोचते थे कि सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है, हाथियों और कछुए पर खड़ा होता है। हमारे पूर्वजों को यह नहीं पता था कि बारिश क्यों होती है या गरज, तारे और सूरज क्या हैं। इस तरह की घटनाओं की व्याख्या करने में असमर्थ, लोगों ने कुछ बिल्कुल शानदार देवताओं और आत्माओं का आविष्कार करना शुरू कर दिया।
बहुत से लोग भगवान में विश्वास करने लगते हैं जब वे किसी गंभीर बीमारी से बीमार पड़ जाते हैं या जीवन की गंभीर समस्याओं का सामना करते हैं।
वे केवल स्वर्ग की मदद की आशा करते हैं, क्योंकि उनका कोई भी पड़ोसी, अफसोस, उनकी मदद नहीं कर सकता। जैसा कि वे कहते हैं, एक डूबता हुआ आदमी छोटे से तिनके को भी पकड़ लेता है।
इसके अलावा, यह मत भूलो कि धर्म में हमेशा पुजारी रहे हैं जिन्होंने इसे समृद्धि और शक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने असामान्य कपड़े पहने, अपने झुंड को प्रभावित करने के लिए रहस्यमय अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं का आविष्कार किया। मध्ययुगीन यूरोप में, चर्च गरीबी और विनम्रता की पवित्रता का प्रचार करते हुए, बिना किसी समस्या के भारी धन जमा करने में सक्षम था। आजकल भी कई आलीशान मंदिर और गिरजाघर हैं जिन्हें अंदर और बाहर सोने से सजाया गया है। लेकिन यह सब पैसा है जिसे खर्च किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, बीमार बच्चों के इलाज पर।
आइए निष्कर्ष निकालें: लोग ईश्वर में विश्वास इसलिए नहीं करते क्योंकि वह मौजूद है, क्योंकि इसका कोई प्रमाण नहीं है, बल्कि निम्नलिखित कारणों से है:
- - धर्म काफी हद तक जन्म स्थान से निर्धारित होता है। यह बस पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो जाता है।
- - कई कठिन जीवन परिस्थितियों के जुए में विश्वास करने लगते हैं।
- - ईश्वर में विश्वास लोगों के एक निश्चित समूह को आर्थिक रूप से सुरक्षित बनाता है। इसलिए, वे अपनी पूरी ताकत से इसे जनता के बीच प्रचारित कर रहे हैं।
वहाँ मैं था - नास्तिकता की दुनिया में एक कैदी। जब तक मैं इस दुनिया में रहता हूं, इतने लोगों ने प्रेरित किया है कि कोई भगवान नहीं है। मैंने सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालय से स्नातक किया, एक अच्छी नौकरी पाई, एक ठोस करियर बनाया, शादी की - सामान्य तौर पर, हर किसी की तरह, मैं जीवन का आनंद लेता हूं। भौतिक जीवन। आखिरकार, मैंने इसे अपने नास्तिकता के साथ हासिल किया।
एक बार काम से लौटने के बाद, मैंने गलती से एक परिचित बेंच पर दो अपरिचित लोगों को देखा जो ईश्वर में विश्वास के बारे में जोश से बात कर रहे थे। मुझे दिलचस्पी हो गई और मैंने कुछ मिनटों के लिए उनकी बातचीत सुनने को कहा। उनमें से एक ने दावा किया कि वह एक आस्तिक था और उसने अपनी बेगुनाही साबित करने के लिए हर संभव कोशिश की, जबकि उसके वार्ताकार ने ईश्वर में विश्वास के बारे में कही गई हर बात को फटकार लगाई। सामान्य तौर पर, यह मेरे समान विचारधारा वाला व्यक्ति था। पहले, किसी तरह, मुझे विश्वास के बारे में बहस करने की ज़रूरत नहीं थी, क्योंकि हर समय मेरे विचार काम और घर में व्यस्त थे, और यह संवाद मेरे लिए मुख्य रूप से दिलचस्प हो गया क्योंकि मैं जीवन पर अपने विचारों में खुद को मुखर करना चाहता था।
मैंने संवाद में शामिल होने का फैसला किया। मेरा पहला प्रश्न था: "एक व्यक्ति को ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता क्यों है? क्या विश्वास वह सपना है जिसके साथ एक व्यक्ति शून्य को भरने की कोशिश करता है?" मेरे बयान को पर्याप्त रूप से टालने के बाद, हमारे प्रतिद्वंद्वी को कोई आश्चर्य नहीं हुआ। उन्होंने उत्तर दिया: "विश्वास एक ऐसी भावना है जो किसी व्यक्ति की चेतना में अंतर्निहित होती है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह उसका कितना विरोध करता है, फिर भी वह किसी चीज में विश्वास करता है।" इस उत्तर से मैं थोड़ा हैरान हुआ, और अपने विचारों के अनुसार मैंने कहा: “मैं एक आधुनिक व्यक्ति हूँ! मुझे विश्वास की आवश्यकता क्यों है? मेरे पास सब कुछ है, मैं जिंदगी से खुश हूं। मैं किसी ऐसी चीज पर समय क्यों बर्बाद करूं जिससे मुझे कोई फायदा न हो?"
मैंने वास्तव में सोचा था कि मैं अपने वार्ताकार को एक मूर्ख में पेश करूंगा, लेकिन वह पीछे हटने वाला नहीं था। उनके जवाब ने मुझे अंदर तक मारा। उन्होंने कहा, "क्या आप, एक आधुनिक व्यक्ति के रूप में, विश्वास के किसी भी चिन्ह को नकारते हैं? यह नहीं हो सकता! उदाहरण के लिए, आप भौतिकी, रसायन विज्ञान या जीव विज्ञान के नियमों में विश्वास करते हैं। ऐसी कई घटनाएं और चीजें हैं जो आप नहीं देखते हैं, लेकिन उनके अस्तित्व में विश्वास करते हैं। वायु, वायु, ध्वनि तरंगें बिजली- आप यह सब मानते हैं और उनके अस्तित्व में विश्वास करते हैं। इसपर विश्वास करो! आप अच्छाई और बुराई, न्याय और अन्याय के अस्तित्व में भी विश्वास करते हैं। आप विश्वास से इनकार करते हैं क्योंकि आप अपनी अनूठी भावनाओं को पूर्ण नहीं करना चाहते हैं जो आपके मन में हैं। ईश्वर में विश्वास को नकारना, अच्छाई और न्याय आपके लिए एक औपचारिकता बन जाती है जिसे आप अपने बच्चों को देना चाहते हैं, लेकिन विश्वास आपको अपनी आत्मा के साथ महसूस करने की अनुमति देता है कि ये सभी गुण कितने प्यारे हैं। ”
उसकी बातों ने मुझे झकझोर कर रख दिया। एक वक्त ऐसा भी आया जब मैंने जिद के लिए उसका गला घोंटना चाहा, लेकिन अंदर ही अंदर मुझे अहसास होने लगा कि वो मैं ही नहीं, जो पीछे धकेल रहा था। और किसी तरह अनायास मैं फूट पड़ा: "मुझे मृत्यु के बाद जीवन की आवश्यकता नहीं है, न तो स्वर्ग में और न ही नरक में - मैं बस रहता हूं और किसी को परेशान नहीं करता।" फिर से, मुझे किसी तरह का काल्पनिक विश्वास था कि मुझे उसका सर्वश्रेष्ठ मिलेगा। "विश्वास की आवश्यकता क्यों है?" मेरे सिर में घूम रहा था। आखिरकार, मैं हमेशा अपनी सफलताओं पर आनन्दित होकर जीवन के माध्यम से चला हूं, और फिर कोई अजनबी मुझे मेरे स्थापित विचारों पर संदेह करता है। पहले से ही बुराई यह मानती है कि मैं उसके उत्तर का पर्याप्त रूप से खंडन नहीं कर सकता।
मेरे दावे के लिए, एक विश्वासी ने मेरे लिए एक अप्रत्याशित उत्तर भी पाया: "क्या आप स्वर्ग और नरक से इनकार करते हैं (वह मुस्कुराया)? स्वर्ग और नर्क आप हर दिन देखते और महसूस करते हैं। आखिर आप आराम से आराम करना चाहते हैं - यह स्वर्ग है, कोई आपको प्रताड़ित करता है या अपमान करता है - यह नरक है, कोई अपने संबंध में यह नहीं चाहता। मानव आस्था आपको जीवन में एक बड़ी चुनौती मानते हुए हर जगह स्वर्ग और नर्क को देखने की अनुमति देती है। सिर्फ इसलिए कि आप जीते हैं और किसी को नहीं छूते इसका मतलब यह नहीं है कि आप परीक्षा पास नहीं करते हैं। एक व्यक्ति का संपूर्ण सांसारिक जीवन एक परीक्षा है: आज वह मानसिक पीड़ा का अनुभव कर सकता है, कल वह अनुग्रह में होगा, जबकि दया के लिए उसके निर्माता को धन्यवाद। मृत्यु इस दुनिया से शाश्वत दुनिया में एक संक्रमण है, जहां सबसे अच्छा आशीर्वाद दिया जाएगा, जिसे मानव आत्मा स्वीकार करती है। ”
किसी तरह मुझे परीक्षणों के बारे में नहीं सोचना पड़ा, हालाँकि मेरे जीवन में जो कुछ भी हुआ वह भाग्य से जुड़ा था। फिर भी, मैंने पीछे नहीं हटने का फैसला किया। मेरे माता-पिता ने मुझे ईश्वर की सहायता के बिना अपनी समस्याओं को स्वयं हल करना सिखाया। मैं एक आस्तिक से भी बदतर क्यों हूँ? मेरा समान विचारधारा वाला व्यक्ति मौन में बैठा था: जाहिर तौर पर वह हमारी बातचीत में हस्तक्षेप नहीं करना चाहता था, क्योंकि वह एक आस्तिक को अपना मन बदलने के लिए राजी करने से निराश था। अपने सभी विचारों को एकत्र करने के बाद, मैंने अपने वार्ताकार से, शायद मुख्य प्रश्न पूछा: "किसी व्यक्ति को विश्वास की आवश्यकता क्यों है? भगवान में विश्वास क्यों?"
उत्तर देने से पहले मेरे वार्ताकार ने उसके चेहरे पर हाथ फेरा। फिर उसने अपनी निगाह एक तरफ कहीं टिका दी। उल्लेखनीय रूप से, हमारी बातचीत के पूरे समय के दौरान मुझे कोई थकान नहीं दिखाई दी, यहां तक कि कोई कह सकता है, मैंने इसका आनंद लिया। लेकिन मेरा सिर विचार में कांप रहा था, खंडन के योग्य तर्कों की तलाश में। आखिरी सवाल के जवाब ने मुझे चौंका दिया। उसने कहा: "आप जानते हैं, अगर किसी व्यक्ति को भगवान में विश्वास नहीं होता, तो वह लगातार अपनी ही तरह के युद्ध में रहता था। मुझे पता है कि मेरे तर्क आपको उबाल देते हैं, और यह उबाल आपके विश्वास का एक अल्पकालिक जागरण है, जिसे भगवान ने आप में डाला है। यदि विश्वास नहीं होता, तो व्यक्ति ऐसी भावनाओं को नहीं दिखाता और हर चीज को उदासीनता से देखता। लेकिन इस मुद्दे में आपके प्रश्न और रुचि और, परिणामस्वरूप, खंडन की तलाश में भावनाओं की अभिव्यक्ति बहुत ही आध्यात्मिक जागृति है जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित है, चाहे वह विश्वास जैसी अवधारणा से कैसे संबंधित हो। यदि कोई व्यक्ति जीवन के सत्य और अर्थ की तलाश नहीं करता है, तो वह खुद को खोया हुआ देखता है। लेकिन हो सकता है कि उसे यह महसूस न हो, क्योंकि वह भौतिक धन की ओर झुकाव दिखाते हुए इस नुकसान को सही मानता है।"
क्या मैं एक खोया हुआ व्यक्ति हूँ? भावनाओं ने मुझे इस तथ्य के कारण अभिभूत कर दिया कि मैं ऐसा नहीं सोच सकता था कि वह जो कुछ भी कहता है उसका तार्किक रूप से खंडन कर सके। मैं यहाँ से भागना चाहता था, पर कहाँ? इस बातचीत के बाद भी उनकी बातों ने मेरा साथ नहीं छोड़ा। हो सकता है कि मैं उनसे फिर कभी न मिल पाऊं, लेकिन उन्होंने मुझे अपने कुछ सिद्धांतों पर पुनर्विचार करने का मौका दिया। हमें चिंतन करना होगा, क्योंकि प्रभु ने मुझे एक व्यक्ति के रूप में ऐसी क्षमता दी है ।
मध्य पुरापाषाण काल में कहीं हमारे पूर्वजों के प्यारे माथे के नीचे धर्म उत्पन्न हुआ। एक विधि के रूप में विज्ञान बाद में सामने आया - जिसमें प्राचीन ग्रीस... लेकिन, हमारे अन्य सभी गुणों की तरह, दोनों एक बादल में हमारे पास नहीं आए, बल्कि हमारे पशु पूर्वजों से विरासत में मिले। दरअसल, जानवरों का कोई धर्म और विज्ञान नहीं होता। लेकिन उनके पास वह है जो धर्म और विज्ञान दोनों से विकसित हुआ है: विश्वास, ज्ञान और दोनों की आवश्यकता।
सबसे पहले, जानवरों को अपने परिवेश पर नियंत्रण पाने के लिए वस्तुनिष्ठ ज्ञान की आवश्यकता थी। संसाधित तथ्य अनुभव को जोड़ते हैं, और यह जितना बड़ा होता है, जानवर को उतना ही बेहतर रूप से अनुकूलित किया जाता है, उसका जीवन आसान होता है और अधिक सफल प्रजनन होता है।
आलंकारिक सोच के रूप में मानसिक विकास के लगभग उसी स्तर पर विश्वास बाद में प्रकट होता है। कुत्ता दरवाजे के बाहर के शोर पर भौंकता है, क्योंकि वह मानता है: यह शोर ऐसा नहीं है, इसके पीछे कोई है जो भौंकता है। और वह उसे नियंत्रण का भ्रम देता है। यह सिर्फ एक भ्रम है, लेकिन यह एक समझ से बाहर और संभावित खतरनाक स्थिति के तनाव को कम करने के लिए पर्याप्त है। और तनाव का स्तर जितना कम होगा, जीवन उतना ही आसान और अधिक सफल प्रजनन होगा।
ज्ञान के लाभ स्पष्ट हैं। लेकिन उसकी आस्था बहुत है:
निर्णय लेते समय विश्वास समय और मस्तिष्क के संसाधनों को बचाता है। प्रकृति में, जो इतना सही ढंग से निर्णय नहीं लेता है, वह जल्दी से अच्छा निर्णय लेता है।
विश्वास यादृच्छिक घटनाओं के पीछे एक निश्चित शक्ति को देखता है जिसने उन्हें बनाया और इस बल को प्रभावित करने की कोशिश करता है। यह सीखा असहायता के विकास से बचाता है। जब सब कुछ खराब है और कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, तो आप भ्रम और कर्मकांडों को एक तिनके की तरह पकड़ सकते हैं, और यह काल्पनिक तिनका वास्तव में समर्थन करता है।
विश्वास एक दूसरे को समझने की हमारी क्षमता में सुधार करता है। दूसरे की आत्मा अंधकारमय है, दूसरे की आंतरिक दुनिया के बारे में हमारे सभी विचार विशेष रूप से अनुमान, प्रेत तथ्य हैं। लेकिन फिर भी वे हमें सच्चे रिश्ते बनाने, दोस्त बनाने और लोगों को प्रभावित करने में मदद करते हैं। कि एक व्यक्ति ने जितना बेहतर सहानुभूति और किसी और के मानस को समझने की क्षमता विकसित की है, उतनी ही उसकी एक या दूसरे प्रकार की धार्मिकता की प्रवृत्ति होती है। ऐसा लगता है कि काल्पनिक दोस्तों के साथ रहना आपके आत्मा पढ़ने के कौशल को सुधारने के लिए एक प्रशिक्षक की तरह काम करता है।
अंत में, विश्वास हमारे अस्तित्व की चिंता को भय में बदल देता है। महान प्रतिस्थापन, है ना? सच है, बेहतरीन। जानवरों को पहले से ही मौत का डर सताता है। इसलिए हाथियों, बंदरों और डॉल्फ़िन में विदाई और दफनाने की प्रसिद्ध रस्में, और नैतिकताविद् मार्क बेकॉफ़ ने अपनी पुस्तक "द इमोशनल लाइफ ऑफ़ एनिमल्स" में लामाओं, लोमड़ियों और भेड़ियों में भी इस तरह के व्यवहार का वर्णन किया है। महान सहानुभूति - कुत्ते - अपने स्वामी की मृत्यु से डरते हैं। कोको अपने प्यारे बिल्ली के बच्चे के बारे में एक कार से टकराया: “बुरा। दुखी। सो जाओ, किटी "(R.I.P., कोको। हमारे लिए भी)।
प्रसिद्ध मनोचिकित्सक इरविन यालोम के अनुसार, हमें जन्म से ही मृत्यु की गैर-अस्तित्व और पूर्व-वैचारिक ज्ञान की चिंता है। यह लगभग पांच साल की उम्र में वैचारिक हो जाता है, जब हमें पहली बार एहसास होता है कि हम मरने वाले हैं। बिल्कुल। किसी दिन एक बार - और मैं चला गया। बिलकुल। डरावनी! हाइडेगर के अनुसार, डरावनी चिंता का एक पारलौकिक स्तर है, जिस पर इसे पैदा करने वाली वस्तु की पहचान नहीं की जा सकती है। जबकि एक व्यक्ति इस स्थिति में है, वह किसी भी क्रिया के लिए सक्षम नहीं है। चिंता इच्छा और गतिविधि को पंगु बना देती है, क्योंकि यह मेरे स्वयं से अलग नहीं है। लेकिन अगर आप इसे डर में बदल देंगे, तो वह मुझसे अलग हो जाएगा और नियंत्रित हो जाएगा। मेरे द्वारा नहीं, किसी और के द्वारा। किसके साथ, जैसा कि हमारी मैकियावेलियन बुद्धि का मानना है, हम निश्चित रूप से बातचीत कर सकते हैं।
विज्ञान समझौता नहीं करता है, और धर्म हमेशा बातचीत की कला है। खैर, मौत एक ऐसा अवसर है जिसे नकारा नहीं जा सकता। लेकिन आप शर्तों पर बातचीत कर सकते हैं? कोई भी धर्म इस तथ्य को स्वीकार करता है कि आप मरेंगे, लेकिन यह इस वादे के साथ पूरा करता है कि यदि कुछ शर्तें पूरी की जाती हैं, तो यह समाप्त नहीं होगा।
अमरता की आशा मृत्यु के हमारे भय को नियंत्रित करने का हमारा तरीका है। तर्कहीन, भ्रामक, लेकिन अभी तक किसी अन्य का आविष्कार नहीं हुआ है। विज्ञान गड़बड़ कर रहा है, लेकिन हमें अभी इसकी आवश्यकता है।
जीवन अपनी अस्तित्वगत समस्याओं और सामान्य चिंतित सहजता के साथ हमारे लिए तनावपूर्ण है, और इसके लिए केवल दो उपाय हैं - नियंत्रण और पूर्वानुमेयता। वास्तविक या भ्रामक - मानस के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है।
वैज्ञानिकों ने चूहों के दो समूहों को असहज स्थिति में डाल दिया: वे बंधे हुए थे, उनकी पीठ के बल लेटे हुए थे, और वे इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते थे। लेकिन एक ही समय में एक लकड़ी की छड़ी काट सकता था, जबकि दूसरा नहीं कर सकता था। अंदाजा लगाइए कि कौन सा समूह तनाव से सबसे तेजी से उबरा? एक छड़ी को कुतरने में, जैसा कि किसी भी अनुष्ठान में होता है, कोई तर्कसंगत अर्थ नहीं होता है। लेकिन तनाव कम करने में ही समझदारी है। जानवरों और मनुष्यों पर किए गए प्रयोगों से पता चलता है कि किसी स्थिति का काल्पनिक नियंत्रण उतना ही शांत होता है जितना कि वर्तमान। और यदि आप अंतर नहीं देखते हैं, तो अधिक भुगतान क्यों करें?
यही कारण है कि आग के नीचे खाइयों में नास्तिक नहीं होते हैं, और यहां तक कि एक हवाई जहाज में भी अशांति के दौरान दस मिनट पहले की तुलना में कम होते हैं। धर्म विकट स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता प्रदान करता है। हां, आपने इसे दीवार पर खुद पेंट किया है। लेकिन यह आपकी सेहत के लिए किसी से बेहतर नहीं है।
लेकिन अगर विश्वास इतनी उपयोगी चीज है, तो वैज्ञानिक, शिक्षक और अन्य लोग अब इसे इतना क्यों डांट रहे हैं? अच्छे लोगअच्छी शिक्षा के साथ?
यह हमेशा से ऐसा नहीं था। जब संस्कृति के संचयी तंत्र के साथ विश्वास और ज्ञान की लालसा ने धर्म और विज्ञान को जन्म दिया, तो कुछ समय के लिए वे शांति से रहते थे। शमां-चिकित्सक। खगोलविद पुजारी। भिक्षु आनुवंशिकीविद्। मठों में किताबें लिखी जाती थीं, विश्वविद्यालय अभय से अलग हो जाते थे, और यह समझना मुश्किल था कि एक कहाँ समाप्त होता है और दूसरा शुरू होता है। लेकिन विश्वास और ज्ञान के आधार पर धीरे-धीरे विकसित होने वाली शक्तिशाली सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएं अलग-थलग पड़ गईं और सहकारी संबंधों से प्रतिस्पर्धी बन गईं।
और 21वीं सदी की शुरुआत तक, उनका संघर्ष ऐतिहासिक ऊंचाई पर पहुंच गया था। हां, एक बार वैज्ञानिकों को दांव पर जला दिया गया था, लेकिन मध्य युग, सिद्धांत रूप में, जल गया। यह समस्याओं को हल करने का सामान्य तरीका था, और विद्वानों को एक सामान्य आधार पर रखा गया था। लेकिन जब, 21वीं सदी में, धर्म और विज्ञान के समर्थक असली मुर्गों की लड़ाई की व्यवस्था करते हैं, माताएं 'वफादार और माता' नास्तिक इंटरनेट पर दीवार से दीवार तक जाती हैं, और वैज्ञानिक और पुजारी सार्वजनिक बहस में बूंदों और केले की खाल फेंकते हैं, यह अब काफी नहीं है सामान्य। इसके अलावा, प्रतिभागियों की भावनाएं इतनी परस्पर जुड़ी हुई थीं और परस्पर आहत थीं कि शैतान खुद नहीं समझ पाएगा कि कौन क्या मानता है, कौन जानता है और कौन किसके लिए एक-दूसरे का गला काटने के लिए तैयार है। सच के लिए? दर्शकों पर प्रभाव के लिए? दुश्मन की अवधारणा पर अपनी अवधारणा की जीत के लिए? जो भी हो, परिणाम निम्नलिखित अप्रिय बात है।
ज्ञान और विश्वास तनाव को नियंत्रित करने के मुख्य प्राकृतिक तरीके हैं। हम दोनों को उनकी आवश्यकता है, क्योंकि ज्ञान पर्याप्त जानकारी की स्थिति में काम करता है, और अपर्याप्त जानकारी की स्थितियों में विश्वास।
परंतु जनता की रायएक विकल्प पर जोर देता है: नहीं, दोस्त, या आप हमारे साथ दुनिया की तरफ हैं, या इनके साथ अंधेरे की तरफ। और हमें चुनना होगा।
एक कठिन विकल्प की स्थिति संज्ञानात्मक असंगति के प्रसिद्ध प्रभाव को ट्रिगर करती है: एक को चुनकर, हम तुरंत अस्वीकृत विकल्प का अवमूल्यन करना शुरू कर देते हैं।
चिकन या मछली?
उह-उह ... खैर ... शायद मछली ... हाँ, मछली! मछली उपयोगी है। और चिकन के बारे में क्या? इसमें फास्फोरस भी नहीं होता है।
यह डरावना नहीं है कि एक व्यक्ति ने धर्म को चुना, डरावना है कि समाज द्वारा लगाया गया एक झूठा द्वैतवाद उसे विकल्प का अवमूल्यन करने के लिए मजबूर करता है: "क्यों, आपका विज्ञान कुछ भी नहीं जानता है, केवल इससे समस्याएं हैं।" और यह उसे उस बहुत से वंचित कर सकता है जो विज्ञान उसे दे सकता है, लेकिन नहीं करेगा, क्योंकि वह खुद इस स्थिति में खड़ी है: "यहाँ विश्वास करना बंद करो या यहाँ से निकल जाओ।"
हालांकि किसी को भी अपनी बुनियादी जरूरतों में से किसी एक को चुनना नहीं है। हम दोनों के हकदार हैं। तथ्यों के साथ तनाव कम करने का ज्ञान। और विश्वास पर ऐसा करने के लिए जब तथ्य पर्याप्त नहीं हैं।
लेकिन पर्याप्त बने रहने के लिए, हमें प्रेत तथ्यों को वास्तविक से अलग करना होगा। और यहाँ, वास्तव में, मुख्य समस्या छिपी है।
"एवरीथिंग लाइक बीस्ट्स" के नए अंक में, हम एक ही सिर में विश्वास और ज्ञान के संबंध को दर्शाते हुए एक सरल प्रयोग करते हैं। मुझे नम्रता से उम्मीद है कि किसी के लिए वह कुछ स्पष्ट करेगा और, शायद, टीवी और इंटरनेट पर बाढ़ वाले बेहूदा प्रदर्शनों की संख्या को थोड़ा कम कर देगा। आखिरकार, पूर्वाग्रहों से छुटकारा पाने के लिए, और उन्हें मजबूत नहीं करने या उन्हें दूसरों के साथ बदलने के लिए, आपको बस प्रत्येक व्यक्ति के सिर में ज्ञान को ध्यान से जोड़ने की आवश्यकता है। और जो कुछ अतिश्योक्तिपूर्ण है, वे स्वयं ही उसका स्थान ले लेंगे। मेरा विश्वास करो, इसे हासिल करने का कोई और तरीका नहीं है।
फिजियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता
बताओ, क्या कोई भगवान है?
-नहीं।
-यह कब होगा? "
उपाख्यानों से
एक बार 1980 के दशक में हमारे अकादमिक संस्थान में पद्धतिगत सेमिनारों में, डॉक्टर ऑफ बायोलॉजिकल साइंसेज, मैं उन्हें उनके प्रारंभिक ई.एल.
तो मैं चौंकाने वाली शुरुआत करूंगा। जैसा कि आप जानते हैं, प्रकृति में कोई भगवान नहीं है। न तो रूढ़िवादी, न यूनीएट, न कैथोलिक, न प्रोटेस्टेंट, न कैल्विनवादी, न एंग्लिकन, न शिया, न सुन्नी, न यहूदी, न ही, मैं क्षमा चाहता हूं, चीनी।
प्रिय पाठक! यदि आप आस्तिक हैं, तो आक्रोश के साथ पृष्ठ को बंद करने में जल्दबाजी न करें! थोड़ा धीरज। मैं सिर्फ यह समझाने जा रहा हूं कि भगवान मौजूद है, लेकिन आनुवंशिक ज्ञान के रूप में, और भगवान के अस्तित्व में यह विश्वास लोगों के अवचेतन में उनकी पहली सांस से ही गहरा है। लेकिन, दुर्भाग्य से, वह प्रकृति में मौजूद नहीं है, जैसे कि कोई भूत नहीं हैं, बाबा यगा, सांता क्लॉज़, भगवान रा, देवी एस्टार्ट, ज़ीउस, जुपिटर, पेरुन, आदि का उल्लेख नहीं करने के लिए। और निश्चित रूप से चर्चों, गिरजाघरों, मठों, मस्जिदों, आराधनालयों और अन्य "ईश्वरीय" संस्थानों में कोई ईश्वर नहीं है जो ईश्वर के साथ एक विशेष निकटता का दावा करते हैं।
मानव शिशु पूरी तरह से असहाय पैदा होता है। वह बिना मदद के कुछ घंटे भी नहीं जी सकता। युवा जानवरों के विपरीत, जो जन्म के तुरंत बाद या बहुत जल्द स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने में सक्षम होते हैं, एक खाद्य स्रोत को देखने और देखने में सक्षम होते हैं, एक मानव नवजात कर सकते हैं, और अपेक्षाकृत लंबे समय तक, एक वर्ष या उससे अधिक तक, केवल सांस लेते हैं, दूध चूसते हैं , और पाचक उत्पादों से छुटकारा पाएं। नवजात शिशु भी रो सकता है। और यह सब है। एक नवजात शिशु जो सबसे पहला काम करता है, वह यह है कि वह अपने आप सांस लेना शुरू कर देता है और तुरंत ही रोना शुरू कर देता है। वह सांस क्यों लेना शुरू करता है यह स्पष्ट है। उन्होंने अपनी मातृ ऑक्सीजन की आपूर्ति खो दी। वह क्यों रो रहा है? और फिर, कि वह - अभी भी वास्तव में एक पूरी तरह से अचेतन जीवित गांठ है जो भटकती हुई टकटकी और अंगों के अनैच्छिक आंदोलनों के साथ है - शुरू में आनुवंशिक स्तर पर "जानता है" कि उसके बाहर कोई है जो इस रोने का जवाब देगा, गर्म, खिलाएगा, धोना, रक्षा करना। कोई भी सामान्य व्यक्ति शांतिपूर्वक और उदासीनता से बच्चे के रोने की उपेक्षा नहीं कर सकता। मोगली की कई कहानियां बताती हैं कि जानवर भी ऐसा नहीं कर सकते। और बच्चा इस उपकरण का उपयोग अपने जीवन के पहले कुछ वर्षों तक करता है, जब तक कि वह एक सचेत प्राणी नहीं बन जाता। रोने की वृत्ति सबसे बुनियादी मानवीय प्रवृत्तियों में से एक है। हम कहते हैं कि तनावपूर्ण स्थितियों में रोने की सहज इच्छा वयस्कों में लंबे समय तक बनी रहती है। यह इस संपत्ति और मौलिक ज्ञान में है कि भगवान में धार्मिक विश्वास की जड़ें और प्रजनन भूमि पाई जाती है। यह संभव है, शायद कुछ हद तक अतिशयोक्ति के साथ, यह कहना कि बच्चे का रोना एक सहज प्रार्थना है। इसका मतलब यह है कि लोग वास्तव में न केवल भगवान में विश्वास करते हैं, बल्कि शुरू में, अवचेतन रूप से जानते हैं कि भगवान - उनके बाहर कोई है, जो व्यक्तिगत रूप से उनकी रक्षा करेगा, उन्हें खिलाएगा और सभी खतरों से बचाएगा। इसलिए यह बहुत संभव है कि, जैसा कि कुछ शोधकर्ता नोट करते हैं, मानव मस्तिष्क में एक क्षेत्र है जो इसके लिए जिम्मेदार है धार्मिक भावना.
बच्चों में यह प्रवृत्ति सहज "एक वयस्क में विश्वास" में जारी रहती है। इस वृत्ति के बिना, बच्चे न तो जीवित रहेंगे और न ही कुछ सीखेंगे। बच्चों को यह पता लगाने के लिए आग के साथ प्रयोग करने की आवश्यकता नहीं है कि वे जल सकते हैं। उन्हें माँ या पिताजी या दादा-दादी या अन्य वयस्क द्वारा बताया जाएगा जिनकी देखभाल में वे हैं। जब बच्चे बड़े हो जाते हैं, तो वे अपने माता-पिता से, अन्य वयस्कों से सीखते हैं कि एक रूढ़िवादी, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, मुस्लिम शिया, मुस्लिम सुन्नी, यहूदी या कोई अन्य देवता है (वे कहाँ से आए थे, यह एक अलग बातचीत है, चलो नहीं) उन्मत्त हो जाएं)। लेकिन उसी तरह, वे रातोंरात और इस पर विश्वास खो सकते हैं, अगर कोई अन्य आधिकारिक वयस्क उन्हें बताता है, तो कोई भगवान नहीं है। और उन्हें इससे कोई आघात नहीं लगेगा, ठीक उसी तरह जब उन्हें बताया जाता है कि सांता क्लॉज़ एक परी कथा है और पिता ने उन्हें नए साल का उपहार खरीदा है, तो उन्हें कोई आघात नहीं होता है। मेरी पत्नी याद करती है कि बचपन में उसकी एक बहुत ही धर्मनिष्ठ नानी थी, और जब तक वह 7 वर्ष की थी, तब तक वह ईश्वर में विश्वास करती थी। एक बार उसकी सहेली वाल्या ने यार्ड में कहा कि कोई भगवान नहीं है। भयभीत होकर, वह अपनी माँ के पास दौड़ी और पूछा कि वाल्या किस लिए होगी। लेकिन पहली कक्षा में, पहले पाठों में से एक में, स्कूल की शिक्षिका लिडिया फेडोरोवना ने कहा कि कोई ईश्वर नहीं है, बस। तब से, मेरी पत्नी नास्तिक रही है।
लेकिन ईश्वर के अस्तित्व में सहज विश्वास अभी तक धर्म नहीं है। धर्म सामाजिक संगठन का एक रूप है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि आधुनिक विश्व धर्म सामाजिक संस्थाओं के रूप में एक गुलाम समाज में उत्पन्न होते हैं। वे इसके कई गुणों को बरकरार रखते हैं। रूढ़िवादी ईसाई धर्म की विशेषताओं और वाक्यांशविज्ञान को याद करने के लिए पर्याप्त है: विश्वासी भगवान के सेवक हैं, चर्च पदानुक्रम शासक हैं, आदि। उन दूर के समय में, लोगों की यह स्वाभाविक प्रारंभिक सहज प्रवृत्ति एक अन्य सर्वशक्तिमान प्राणी में विश्वास करने के साथ-साथ बड़े और मजबूत पर आँख बंद करके भरोसा करने की जन्मजात क्षमता के साथ, स्वाभाविक रूप से उनकी अधीनता और सामाजिक संगठन के एक साधन में बदल गई। और लोगों के एक धर्म या किसी अन्य के पालन का आधार, जाहिरा तौर पर, एक और "बुनियादी" प्रवृत्ति है, झुंड की वृत्ति। आधुनिक होमो सेपियंस के पूर्वज झुंड में रहते थे। होमो सेपियंस रहते थे, और कई अभी भी जनजातियों में रहते हैं, और झुंड की वृत्ति संतानों के अस्तित्व के लिए आनुवंशिक रूप से विरासत में मिली एक महत्वपूर्ण संपत्ति थी। तथ्य यह है कि यह झुंड वृत्ति गायब नहीं हुई है और मानव मानस में बनी हुई है, मुझे लगता है, विशेष प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। हम अपनी मूल प्रवृत्ति में अपने पूर्वजों से लगभग उतने दूर नहीं हैं जितना हम सोच सकते हैं।
वाक्यांश "झुंड वृत्ति" का रूसी भाषा में नकारात्मक अर्थ है। इसलिए, आधुनिक "संस्कृतिविदों" ने उनके लिए एक शानदार व्यंजना का आविष्कार किया है: "राष्ट्रीय आत्म-पहचान।" याद रखें, सज्जनों, कितने नरसंहार हुए और जारी रहे, कितने मानव भाग्य टूट गए और पूर्व सोवियत संघ की विशालता में "राष्ट्रीय आत्म-पहचान" के मानसिक वायरस को तोड़ना जारी रखा, महामारी 1980 के दशक के अंत में एक साथ फैल गई। धार्मिकता के मानसिक विषाणु की महामारी!
इन वर्षों के दौरान, ऐसे मामले जब वयस्क, जो पहले अविश्वासी थे, अचानक धर्मनिष्ठ विश्वासी बन जाते हैं (मैं, निश्चित रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, इज़राइल के रूसी-भाषी प्रवासी वातावरण की विशेषता वाले मामलों का मतलब नहीं है, और रूस में असामान्य नहीं है। खुद), भी व्यापक हो गया। जब यह विशुद्ध रूप से व्यापारिक विचारों के कारण होता है)। नास्तिकों की स्थिति क्या होनी चाहिए, जो यह महसूस करते हैं कि सबसे ठोस तर्कसंगत तर्क है कि ईश्वर जो धर्म का प्रचार करता है वह एक भ्रम है, केवल इसलिए नहीं सुना जा सकता है क्योंकि लोग अवचेतन रूप से अवांछित जानकारी के लिए अपने दिमाग को बंद कर सकते हैं?
बेशक, आप लोगों के यह मानने के अधिकार पर विवाद नहीं कर सकते कि वे क्या चाहते हैं, जब तक कि यह अन्य लोगों के हितों को प्रभावित नहीं करता है। आप उन्हें मना नहीं कर सकते और इस विश्वास के अनुसार समूहों और सार्वजनिक संघों में एकजुट नहीं हो सकते। नास्तिक विश्वदृष्टि की जड़ धार्मिक विश्वासों के निषेध में नहीं है, बल्कि सामाजिक संस्थाओं के रूप में धर्मों की स्पष्ट अस्वीकृति में, इस अहसास के आधार पर अस्वीकृति है कि वे जिस ईश्वर के विचार का प्रतिनिधित्व करते हैं वह आत्माओं पर कब्जा करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला झूठ है लोगों की, और यह कि चर्च के लोगों का मूल लक्ष्य लोगों की सेवा करना नहीं है, नैतिक और नैतिक मानदंडों और सभ्यता की आध्यात्मिक विरासत का भंडारण और प्रसार नहीं है, जिसका वे बिना किसी कारण के दावा करते हैं, लेकिन धार्मिक आत्म-संरक्षण और प्रजनन निजीकरण, नैतिक दासता और झुंड के शोषण के माध्यम से संस्थानों और बुनियादी ढांचे।
नास्तिकों का मानवतावादी कर्तव्य लोगों की आंखें खोलने के लिए अभी भी उपलब्ध अवसरों का उपयोग करने की कोशिश करना है और उन्हें चर्च के लोगों द्वारा फैलाए गए मानसिक वायरल संक्रमण से, और मानसिक गुलामी से मुक्त करना है, और अक्सर धार्मिक प्रचारकों और चर्च पदानुक्रमों के लिए काफी वास्तविक गुलामी है। लगातार बड़े पैमाने पर ब्रेनवाशिंग, जिसके लिए वे टेलीविजन स्क्रीन से, रेडियो पर और अखबारों और किताबों के पन्नों से हम सभी के अधीन हैं पिछले सालसाहित्यिक और कलात्मक ब्यू मोंडे की दासता और उत्साही शर्मनाक भागीदारी के साथ, लगातार और जुनूनी ज़ोंबी, जिसका सबसे हालिया उदाहरण रूसी रूढ़िवादी चर्च के कुलपति के अंतिम संस्कार का हालिया अभियान है।
शायद लोगों को - आनुवंशिक रूप से और शैशवावस्था से - शक्तिशाली अन्य सांसारिक प्राणियों - देवताओं और स्वर्गदूतों में विश्वास करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है। लेकिन कुछ हद तक नहीं, लोग आनुवंशिक रूप से झूठ को सच पसंद करते हैं, यह जानना पसंद करते हैं कि वास्तव में क्या है और क्या नहीं। अन्यथा, मानव जाति जारी नहीं रहती, यह निश्चित है।
लोग क्यों मानते हैं
विश्वास प्रणाली शक्तिशाली, सर्वव्यापी और लचीला हैं। अपने पूरे करियर के दौरान, मैंने यह समझने की कोशिश की है कि विश्वास कैसे पैदा होते हैं, कैसे बनते हैं, उन्हें क्या खिलाते हैं, उन्हें मजबूत करते हैं, उन्हें चुनौती देते हैं, बदलते हैं और नष्ट करते हैं। यह पुस्तक इस प्रश्न के उत्तर की खोज के तीस वर्षों का परिणाम है कि "हम अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में जो विश्वास करते हैं उसमें हम कैसे और क्यों विश्वास करते हैं।" इस मामले में, मुझे इस बात में इतनी दिलचस्पी नहीं है कि लोग किसी अजीब या इस या उस बयान में क्यों विश्वास करते हैं, लेकिन लोग क्यों विश्वास करते हैं। और वास्तव में क्यों? मेरा जवाब सीधा है:
हमारे विश्वास परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों, संस्कृति और समाज द्वारा बड़े पैमाने पर बनाए गए वातावरण में सभी प्रकार के व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक कारणों से बनते हैं; एक बार बनने के बाद, हम विभिन्न प्रकार के उचित तर्कों, अकाट्य तर्कों और तार्किक व्याख्याओं की मदद से अपने विश्वासों का बचाव करते हैं, उन्हें सही ठहराते हैं और उन्हें तार्किक रूप से सही ठहराते हैं। विश्वास पहले प्रकट होते हैं, और उसके बाद ही - इन मान्यताओं की व्याख्या। मैं इस प्रक्रिया को "वफादार यथार्थवाद" कहता हूं, जहां वास्तविकता के बारे में हमारे विश्वास उन विश्वासों पर निर्भर करते हैं जो हम उनके बारे में रखते हैं। वास्तविकता मानव मन से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, लेकिन इसके बारे में विचार इस विशेष अवधि में हमारे द्वारा धारण किए गए विश्वासों से वातानुकूलित हैं।
मस्तिष्क विश्वास का इंजन है। इंद्रियों के माध्यम से आने वाली संवेदी जानकारी में, मस्तिष्क स्वाभाविक रूप से पैटर्न, पैटर्न की तलाश और खोज करना शुरू कर देता है, और फिर उन्हें अर्थ से भर देता है। पहली प्रक्रिया जिसे मैं कहता हूं आकृति(अंग्रेज़ी... पैटर्नसिटी) - डेटा में सार्थक पैटर्न या पैटर्न खोजने की प्रवृत्ति, दोनों सार्थक और महत्वहीन... दूसरी प्रक्रिया जिसे मैं कहता हूं एजेंसी(अंग्रेज़ी... एजेंटिटी) - अर्थ, उद्देश्य और गतिविधि के साथ पैटर्न भरने की प्रवृत्ति(एजेंसी)। हम मदद नहीं कर सकते लेकिन ऐसा करते हैं। हमारा दिमाग इस तरह विकसित हुआ है कि हमारी दुनिया के बिंदुओं को अर्थपूर्ण चित्रों में जोड़ने के लिए जो यह बताते हैं कि यह या वह घटना क्यों होती है। ये सार्थक पैटर्न विश्वास बन जाते हैं, और विश्वास वास्तविकता की हमारी धारणाओं को आकार देते हैं।
एक बार विश्वास बन जाने के बाद, मस्तिष्क उन विश्वासों का समर्थन करने के लिए पुष्टि करने वाले साक्ष्य की तलाश करना और ढूंढना शुरू कर देता है, उन्हें आत्मविश्वास में भावनात्मक वृद्धि के साथ पूरक करता है, और इसलिए तर्क और जड़ की प्रक्रिया को तेज करता है, और सकारात्मक प्रतिक्रिया के साथ विश्वासों की पुष्टि करने की यह प्रक्रिया दोहराती है चक्र के बाद चक्र। इसी तरह, लोग कभी-कभी एक ही रहस्योद्घाटन अनुभव के आधार पर विश्वास बनाते हैं जिसका सामान्य रूप से उनकी व्यक्तिगत पृष्ठभूमि या संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं होता है। बहुत कम आम वे हैं, जो "के लिए" और "विरुद्ध" सबूतों को ध्यान से तौलने के बाद, जिस स्थिति का वे पहले से ही पालन करते हैं, या एक जिसके लिए उन्हें अभी तक एक विश्वास बनाना है, संभावना की गणना करें, संयम से एक निष्पक्ष निर्णय लें और कभी नहीं इस प्रश्न पर लौटें। ... आस्था का ऐसा आमूल परिवर्तन धर्म और राजनीति में इतना दुर्लभ है कि यह एक सनसनी बन जाता है अगर वह आता हैएक प्रमुख व्यक्ति के बारे में, उदाहरण के लिए, एक पादरी जो दूसरे धर्म में परिवर्तित हो जाता है या अपने विश्वास को त्याग देता है, या एक राजनेता के बारे में जो किसी अन्य पार्टी में जाता है या स्वतंत्रता प्राप्त करता है। ऐसा होता है, लेकिन सामान्य तौर पर, यह घटना काले हंस की तरह दुर्लभ रहती है। अधिक बार, विज्ञान में विश्वासों का आमूल परिवर्तन होता है, लेकिन उतनी बार नहीं जितनी बार कोई उम्मीद कर सकता है, एक उदात्त "वैज्ञानिक पद्धति" की आदर्श छवि द्वारा निर्देशित, जो केवल तथ्यों को ध्यान में रखता है। इसका कारण यह है कि वैज्ञानिक भी इंसान हैं, भावनाओं से समान रूप से प्रभावित, संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह के प्रभाव में विश्वासों को बनाने और मजबूत करने के लिए।
"वातानुकूलित यथार्थवाद" की प्रक्रिया को विज्ञान के दर्शन में "मॉडल-निर्भर यथार्थवाद" कहा जाता है, जिसे कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के ब्रह्मांड विज्ञानी स्टीफन हॉकिंग और गणितज्ञ और विज्ञान के लोकप्रिय लियोनार्ड म्लोडिनोव ने अपनी पुस्तक "हायर डिज़ाइन" में प्रस्तुत किया है। भव्य डिजाइन) इसमें लेखक समझाते हैं: चूंकि कोई एक मॉडल वास्तविकता की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है, इसलिए हमें दुनिया के विभिन्न पहलुओं के लिए विभिन्न मॉडलों का उपयोग करने का अधिकार है। मॉडल-आश्रित यथार्थवाद "इस विचार पर आधारित है कि हमारा मस्तिष्क हमारे आस-पास की दुनिया का एक मॉडल बनाकर हमारी इंद्रियों द्वारा प्राप्त कच्चे डेटा की व्याख्या करता है। जब ऐसा मॉडल हमें कुछ घटनाओं को सफलतापूर्वक समझाने की अनुमति देता है, तो हम इसके साथ-साथ इसके घटक तत्वों और अवधारणाओं, वास्तविकता या पूर्ण सत्य की गुणवत्ता के बारे में बताते हैं। लेकिन अस्तित्व संभव है विभिन्न तरीकेजो एक ही भौतिक स्थिति का अनुकरण कर सकते हैं, लेकिन विभिन्न मूलभूत घटकों और अवधारणाओं का उपयोग कर सकते हैं। यदि दो ऐसे भौतिक सिद्धांत या मॉडल पर्याप्त सटीकता के साथ समान घटनाओं की भविष्यवाणी कर सकते हैं, तो उनमें से एक को दूसरे की तुलना में अधिक वास्तविक नहीं माना जा सकता है; इसके अलावा, हम जो भी मॉडल सबसे उपयुक्त समझते हैं, उसका उपयोग करने के लिए स्वतंत्र हैं।"
धर्म और राजनीति में आस्था का आमूलचूल परिवर्तन इतना दुर्लभ है कि यह एक सनसनी बन जाता है।
मैं अपने दावे में और भी आगे बढ़ूंगा कि भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान में ये विभिन्न मॉडल भी वैज्ञानिकों द्वारा समझाने के लिए उपयोग किए जाते हैं, कहते हैं, प्रकाश कणों के रूप में और प्रकाश तरंगों के रूप में स्वयं में विश्वास हैं। उच्च क्रम के भौतिक, गणितीय और ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांतों के संयोजन में, वे प्रकृति से संबंधित संपूर्ण विश्वदृष्टि बनाते हैं, इसलिए सशर्त यथार्थवाद एक उच्च क्रम का मॉडल-निर्भर यथार्थवाद है। इसके अलावा, हमारा दिमाग हमारे विश्वासों को मूल्य प्रदान करता है। अच्छे विकासवादी कारण हैं कि हम विश्वास क्यों बनाते हैं और उन्हें अच्छा या बुरा मानते हैं। मैं इन मुद्दों को राजनीतिक विश्वासों पर अध्याय में शामिल करूंगा, लेकिन अभी के लिए, मैं सिर्फ इतना कहूंगा कि हमारी आदिवासी प्रवृत्तियां हमें समान विचारधारा वाले लोगों के साथ जुड़ने के लिए प्रोत्साहित करती हैं, जो हमारे समूह में हमारे जैसे सोचते हैं, और उन लोगों का सामना करने के लिए जो हमें प्रोत्साहित करते हैं। अलग-अलग विश्वास रखते हैं। इस प्रकार, जब हम किसी के विश्वासों के बारे में सुनते हैं जो हमारे से भिन्न होते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से उन्हें खारिज कर देते हैं और उन्हें बेतुका, बुरा या दोनों के रूप में अस्वीकार कर देते हैं। यह अभियान नए सबूतों के बावजूद दृष्टिकोण बदलने की कोशिश करना मुश्किल बना देता है।
वास्तव में, न केवल वैज्ञानिक मॉडल, बल्कि दुनिया के सभी मॉडल हमारे विश्वासों के आधार के रूप में कार्य करते हैं, और वफादार यथार्थवाद का अर्थ है कि हम इस महामारी विज्ञान के जाल से बच नहीं सकते। हालाँकि, हम यह जांचने के लिए डिज़ाइन किए गए विज्ञान के उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं कि क्या कोई विशेष मॉडल या वास्तविकता के बारे में विश्वास न केवल हमारे द्वारा, बल्कि अन्य लोगों द्वारा किए गए अवलोकनों के अनुरूप है। इस तथ्य के बावजूद कि आर्किमिडीज का आधार स्वयं के बाहर है, जिस बिंदु से हम वास्तविकता से संबंधित सत्य को देख सकते हैं, विज्ञान पारंपरिक वास्तविकताओं के बारे में अनुमानित सत्य को अपनाने के लिए अब तक का सबसे अच्छा उपकरण है। इस प्रकार, सशर्त यथार्थवाद ज्ञानमीमांसा सापेक्षवाद नहीं है, जहां सभी सत्य समान हैं और प्रत्येक की वास्तविकता सम्मान की पात्र है। ब्रह्मांड वास्तव में बिग बैंग के साथ शुरू हुआ, पृथ्वी वास्तव में अरबों साल पुरानी है, विकास हुआ था, और जो कोई भी अन्यथा मानता है वह वास्तव में गलत है। इस तथ्य के बावजूद कि टॉलेमिक भू-केंद्रीय प्रणाली उसी तरह से टिप्पणियों से मेल खाती है जैसे कोपरनिकस की हेलियोसेंट्रिक प्रणाली (कम से कम कोपरनिकस के समय में), आज किसी के लिए भी इन मॉडलों को समान मानने के लिए नहीं होगा, क्योंकि अतिरिक्त श्रृंखलाओं के लिए धन्यवाद सबूत हम जानते हैं कि सूर्यकेंद्रवाद अधिक सटीक है, भू-केंद्रवाद के बजाय वास्तविकता से मेल खाता है, हालांकि हम यह घोषित नहीं कर सकते कि यह वास्तविकता से संबंधित पूर्ण सत्य है।
इस बात को ध्यान में रखते हुए, मैंने इस पुस्तक में जो साक्ष्य प्रस्तुत किए हैं, वे दिखाते हैं कि हमारे विश्वास कितने व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक कारकों पर निर्भर हैं, जो वास्तविकता की हमारी धारणा को "चुड़ैल के दर्पण", "अंधविश्वास से भरे हुए" में बदल देते हैं। धोखे, "जैसा कि फ्रांसिस बेकन ने चुटकी ली। ... हम कहानी की शुरुआत जीवन के अनुभवों से करते हैं, तीन लोगों की आस्था की कहानियों की गवाही। उनमें से पहली कहानी एक ऐसे व्यक्ति की कहानी है जिसके बारे में आपने कभी नहीं सुना होगा, लेकिन जिसने कई दशक पहले, एक सुबह, घटनाओं का इतना गहरा और भाग्यपूर्ण अनुभव किया कि वह अंतरिक्ष में उच्चतम अर्थ की खोज करने लगा। दूसरी कहानी एक ऐसे व्यक्ति के बारे में है जिसके बारे में आपने सबसे अधिक सुना होगा, क्योंकि वह हमारे युग के महानतम वैज्ञानिकों में से एक है, लेकिन उसने भी, सुबह-सुबह, एक दुर्भाग्यपूर्ण घटना का अनुभव किया, जिसकी बदौलत उसे बनाने के अपने निर्णय की पुष्टि हुई। एक धार्मिक "विश्वास की छलांग।" तीसरी कहानी इस बारे में है कि मैं कैसे एक आस्तिक से स्वयं एक संशयवादी बन गया, और मैंने क्या सीखा और अंततः विश्वास प्रणालियों के पेशेवर वैज्ञानिक अध्ययन के लिए क्या किया।
हमारे विश्वासों को वास्तविकता से जोड़ने के लिए वैज्ञानिक पद्धति अब तक का सबसे अच्छा उपकरण है।
कथात्मक साक्ष्य से, हम विश्वास प्रणालियों की संरचना पर आगे बढ़ेंगे कि वे कैसे बनते हैं, विकसित होते हैं, मजबूत होते हैं, बदलते हैं और गायब होते हैं। आइए पहले इस प्रक्रिया को दो सैद्धांतिक निर्माणों की सहायता से सामान्य शब्दों में देखें, आकृतितथा एजेंसी, और फिर हम इन संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के विकास में तल्लीन होंगे, और यह भी देखेंगे कि उन्होंने हमारे पूर्वजों के जीवन में किस उद्देश्य की सेवा की और हमारे वर्तमान जीवन में सेवा की। फिर हम मस्तिष्क से निपटेंगे - एक न्यूरॉन के स्तर पर विश्वास प्रणाली की संरचना के न्यूरोफिज़ियोलॉजी के ठीक नीचे, और फिर हम आरोही क्रम में मस्तिष्क द्वारा विश्वासों के गठन की प्रक्रिया को बहाल करेंगे। फिर हम यह पता लगाएंगे कि धर्म, परवर्ती जीवन, ईश्वर, एलियंस, षड्यंत्रों, राजनीति, अर्थशास्त्र, विचारधारा में विश्वासों के संबंध में विश्वास प्रणाली कैसे काम करती है, और फिर सीखेंगे कि कैसे कई संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं हमें आश्वस्त करती हैं कि हमारी मान्यताएं सत्य हैं। अंतिम अध्यायों में, हम इस बारे में बात करेंगे कि हम कैसे पता लगाते हैं कि हमारी कुछ मान्यताएँ प्रशंसनीय हैं, यह निर्धारित करें कि कौन से पैटर्न सत्य हैं और कौन से झूठे हैं, कौन से कारक वास्तविक हैं, कौन से नहीं हैं, विज्ञान अंतिम पहचान के लिए एक उपकरण के रूप में कैसे कार्य करता है। मनोवैज्ञानिक जाल के बावजूद, हमें सशर्त यथार्थवाद और कुछ औसत दर्जे की प्रगति के ढांचे के भीतर कुछ हद तक स्वतंत्रता प्रदान करते हैं।
यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।मुश्किल लोग किताब से। विवादित लोगों के साथ अच्छे संबंध कैसे बनाएं लेखक मैकग्राथ हेलेनलोग अपनी आंखों से जो देखते हैं उस पर विश्वास भी नहीं करते हैं लोगों को यह विश्वास दिलाना मुश्किल हो सकता है कि व्यवहार का ऐसा मॉडल वास्तव में मौजूद है। बहुत से लोग समाजोपथ को केवल सीरियल किलर मानते हैं, न कि सामान्य लोगों के रूप में जो कई तरह से सामान्य रूप से व्यवहार करते हैं।
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