मेरे लिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी सोच मुख्य रूप से प्रतीकों (शब्दों) और इसके अलावा, अनजाने में आगे बढ़ती है।

ए आइंस्टीन।

अचेतन परोक्ष रूप से चेतना द्वारा की जाने वाली सभी संज्ञानात्मक गतिविधियों में शामिल होता है। चेतना अचेतन पर निर्भर नहीं होने पर किसी भी चीज को पहचानने की शक्तिहीन होती है।

पहले से ही साइकोफिजियोलॉजिकल स्तर वहाँ एक जन्मजात है संज्ञानात्मक आवश्यकता , उच्चतम विकासवादी संतान, जिसकी समय के साथ, बन जाती है वैज्ञानिक रचनात्मकता.

शिक्षाविद वी. एंगेलहार्ड्ट की लाक्षणिक अभिव्यक्ति के अनुसार, यह आवश्यकता स्वयं प्रकट होती है, जैसे कि गाने के लिए एक पक्षी की आवश्यकता या एक अशांत नदी के प्रवाह के खिलाफ मछली की इच्छा: "... इसकी प्रकृति से, यह वृत्ति भूख को संतुष्ट करने की वृत्ति के सबसे करीब है। यहां केवल हम भूख मिटाने की बात कर रहे हैं, शारीरिक नहीं, आध्यात्मिक। यह कोई संयोग नहीं है कि कवियों ने इसे अपनी रचनाओं में महसूस किया और प्रतिबिंबित किया। पुश्किन के "पैगंबर" को पीड़ा देने वाली आध्यात्मिक प्यास सीधे वैज्ञानिक की बौद्धिक भूख के समान है। .

नई जानकारी के लिए संज्ञानात्मक आवश्यकता, भोजन की खोज के लिए कम नहीं, एक यौन वस्तु, या "निवास" बनाने के साधन, जानवरों के साथ विशेष प्रयोगों में नैतिकताविदों द्वारा देखा गया था।

जीवित प्राणियों की संज्ञानात्मक गतिविधि के सबसे सरल रूपों में केवल एक मूल्य अभिविन्यास होता है - उत्तरजीविता।

प्राथमिकमॉडलिंग की स्थिति से जुड़े अचेतन स्तर पर संज्ञानात्मक गतिविधि वातावरण, सरलतम कृत्यों में खुद को प्रकट करता है अग्रिम प्रतिबिंब।प्रसिद्ध रूसी वैज्ञानिक पी.के. अनोखिन ने एक क्रिया के परिणामों के एक स्वीकर्ता की अवधारणा विकसित की। उत्तरार्द्ध अपेक्षित परिणाम का एक प्रकार का सूचनात्मक समकक्ष है, जिसे "निर्णय लेने" की प्रक्रिया में स्मृति से पुनर्प्राप्त किया जाता है; यह जीव की मोटर गतिविधि को प्रभावित करता है और परिणाम की तुलना इसके "प्रत्याशित प्रतिबिंब" से करता है।

संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका गहरा अचेतन स्तर कुछ खेल रहे हैं ठेठस्थापना। उनमें से एक सबसे महत्वपूर्ण मानवरूपता की विशेषता है। "उच्च" (स्तर के संदर्भ में) संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं पर अपना प्रभाव डालते हुए, नृविज्ञान पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक-सैद्धांतिक, रोजमर्रा-व्यावहारिक विश्वदृष्टि, प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं, कला और सांस्कृतिक घटनाओं के कार्यों की कुछ विशेषताओं को उत्पन्न करता है।

पर अचेतन संज्ञानात्मक गतिविधि का स्तर मुख्य रूप से आधारित है अचेतन संवेदनाएं, धारणाएंतथा प्रतिनिधित्व... अवचेतन क्षेत्र में रहने और चेतना में प्रवेश नहीं करने का एक कारण उनकी ऊर्जावान कमजोरी हो सकती है (वे सचेत रूप से निश्चित स्तर से नीचे हो जाते हैं)। इसका कारण यह हो सकता है कि वे गुणात्मक"प्राप्त कोड" या चेतना के इनपुट चैनल के अनुरूप नहीं है (उदाहरण के लिए, हमारी दृष्टि का अंग हमें स्पेक्ट्रम के पराबैंगनी और अवरक्त हिस्से को सचेत रूप से ठीक करने की अनुमति नहीं देता है, हालांकि यह सीधे दृश्य भाग के निकट है इलेक्ट्रोमैग्नेटिक रेंज; हालाँकि, अचेतन चेतना की तुलना में तरंगों की एक विस्तृत श्रृंखला से जानकारी प्राप्त करता है)।

उसी समय, अवचेतन स्तर पर होता है मूल्य चयनप्राप्त और संसाधित जानकारी। निम्नलिखित प्रयोगों से इसकी पुष्टि होती है। शिलालेखों की एक श्रृंखला इतनी तेज गति से छोड़ी जाती है कि विषय के पास उन्हें पढ़ने का समय नहीं होता है। लेकिन जब शिलालेख प्रकट होते हैं जो किसी व्यक्ति को गहराई से प्रभावित करते हैं, तो वह उन्हें देखे बिना, फिर भी उन पर प्रतिक्रिया करता है (जैसा कि गैल्वेनिक त्वचा प्रतिक्रिया से प्रमाणित होता है)।

विशेष रुचि तथाकथित "शब्दार्थ धारणा की विकृतियां" (लैटिन से। डिस्टोर्सियो - अव्यवस्था) हैं, यह दर्शाता है कि ग्रंथों की सामग्री और उनके लेखक की स्थिति के आकलन में एक निरंतर पूर्वाग्रह है। लेखक और प्राप्तकर्ता के पदों की पर्याप्त निकटता के साथ, उत्तरार्द्ध का मानना ​​​​है कि एक पूर्ण संयोग ("आत्मसात प्रभाव") है। यदि महत्वपूर्ण विसंगतियां हैं, तो वह उन्हें और भी अधिक ("विपरीत प्रभाव") बढ़ाने के लिए तैयार है। इस तरह के पहले प्रभावों में से एक का अध्ययन एम। शेरिफ और के। होवलैंड द्वारा किया गया था, जिन्होंने खुलासा किया कि वे एक निश्चित दृष्टिकोण के कारण धारणा के भ्रम के समान कई मामलों में हैं।

अन्य मानसिक प्रक्रियाओं की तरह, संज्ञानात्मक प्रक्रिया में आवश्यक अनुक्रमिक प्रारंभिक चरणों का एक सेट होता है, "चरण" (कभी-कभी इस परिस्थिति को व्यक्त करने के लिए शब्द का उपयोग किया जाता है) "सूक्ष्मजनन") इस प्रकार प्रसिद्ध अमेरिकी मनोचिकित्सक एस। एरीती द्वारा संज्ञानात्मक गतिविधि के विचारित पहलू को चित्रित किया गया है। यदि आप एक शिक्षित व्यक्ति से पूछते हैं कि "हेमलेट" का लेखक कौन है, तो उत्तर तुरंत इस प्रकार है: "-शेक्सपियर।" प्रतिवादी सचेत रूप से केवल उत्तेजक प्रश्न और उसके उत्तर को ही ठीक करता है। कई "कदम" जो उन्हें अपेक्षाकृत त्वरित प्रतिक्रिया की ओर ले गए, वे छिपे हुए हैं। और फिर भी, सही उत्तर के लिए एक सक्रिय अचेतन खोज थी। हालाँकि, यदि आप किसी मानसिक विकलांग व्यक्ति से एक ही प्रश्न पूछते हैं, या तो अत्यधिक थका हुआ और आधा सोता है, या शराब के नशे में है, या किसी अन्य व्यवसाय में पूरी तरह से लीन है, तो जवाब में आप सुन सकते हैं, "चेखव" या " सोफोकल्स"। की गई गलती पूर्ण नहीं है, लेकिन केवल आंशिक है: आखिरकार, सही उत्तर की अचेतन खोज ने फिर भी इसे लेखकों के स्तर पर ला दिया है।

रचनात्मकता प्रकट होती है तृतीयकआदिम मानसिक प्रक्रियाओं के अप्रत्याशित और अविश्वसनीय संयोजनों पर आधारित प्रक्रिया (जिसमें फ्रायड को प्राथमिक कहा जाता है) और सामान्य प्रक्रियाओं का पालन करना औपचारिक तर्क(उनमें शामिल हैं जिन्हें फ्रायड ने द्वितीयक कहा है)। सभी बोधगम्य संयोजनों की गणना और सभी अनुपयुक्त लोगों की अस्वीकृति मुख्य रूप से अनजाने में होती है, और सही संयोजन चेतना में बिजली की चमक की तरह परिलक्षित होता है (एरिटी एस.,मनोविश्लेषण के संज्ञानात्मक स्कूल में अचेतन का क्षेत्र // अचेतन: 4 खंडों में - त्बिलिसी। - टी.3, 1978। .53) .

यह (प्रतीत होता है तात्कालिक) एक अब तक मायावी संज्ञानात्मक परिणाम का उद्भव है जो है संज्ञानात्मक अंतर्ज्ञान, जिसे हमने तर्कहीन और तर्कसंगत के पारस्परिक संक्रमण के संबंध में माना। चेतना और अवचेतन की संयुक्त संज्ञानात्मक गतिविधि पर चर्चा करते हुए, हम थोड़ी देर बाद इस पर लौटेंगे।

विषय में अचेतनता , तो यह एक कमरे ("अंधेरे चेतना") के मंद रोशनी वाले क्षेत्रों जैसा दिखता है: यह ध्यान की "किरण" को निर्देशित करने के लिए पर्याप्त है, क्योंकि चित्र स्पष्ट हो जाता है और सचेत हो जाता है। प्रतिबिंबों में लीन व्यक्ति यह नहीं देख सकता कि आसपास क्या हो रहा है। लेकिन उसके लिए अपनी गहरी विचारशीलता से जागना पर्याप्त है, और चेतना उसके चारों ओर की दुनिया के लिए अपनी खिड़कियां खोल देगी ...

चेतना , संज्ञानात्मक कार्यों को अंजाम देना, मुख्य रूप से सोच के रूप में कार्य करता है, जो तार्किक और प्रदर्शनकारी रूप से अध्ययन के तहत प्रक्रियाओं और घटनाओं को एक प्राकृतिक वैचारिक-मौखिक भाषा या विशेष कृत्रिम भाषाओं का उपयोग करके पुन: पेश करता है। औसत जानकारी का मूल्य, सचेत रूप से संसाधित, एक अचेतन स्तर पर पूरी तरह से संसाधित जानकारी के औसत मूल्य से बहुत अधिक है। संसाधित जानकारी के चयन में चेतना को उच्चतम चयनात्मकता द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है (और एक व्यक्ति जितना अधिक सुसंस्कृत होता है, उतनी ही स्पष्ट रूप से यह क्षमता मुख्य को गैर-मुख्य, महत्वहीन से महत्वपूर्ण) को अलग करने के लिए व्यक्त की जाती है। इसके अलावा, चेतना अचेतन की तुलना में नए पर अधिक केंद्रित है। अचेतन मुख्य रूप से परिचित जानकारी को संसाधित करता है और सार्थक को महत्वहीन से अलग करने में बहुत बुरा होता है।

क्या यह संभव है कि अचेतन को पूरी तरह से दरकिनार करते हुए सूचना तुरंत चेतना में प्रकट हो जाए? हमें लगता है कि सबसे सारगर्भित और सख्ती से तार्किक रूप से औपचारिक जानकारी भी अचेतन को पूरी तरह से बायपास नहीं कर सकती है। वास्तव में, मानव मानस में प्रवेश करने पर, इसकी तुलना आवश्यक रूप से (आत्मसात, भेद, संबद्धता, आदि द्वारा) अन्य सूचनाओं के साथ की जाएगी जो पहले से ही दीर्घकालिक और ऑपरेटिव मेमोरी में संग्रहीत हैं। और यह ज्यादातर अनजाने में होता है।

अक्सर, संज्ञानात्मक-खोज गतिविधि के निम्नलिखित चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है, जो इसमें चेतन और अचेतन के बीच एक गहरा संबंध दर्शाता है:

1. समस्या को स्पष्ट करने और तैयार करने के लिए आवश्यक ज्ञान और कौशल का संचय (उत्तरार्द्ध का एक स्पष्ट और सही कथन अंतिम सफल समाधान की गारंटी देता है)।

2. हल करने के लिए केंद्रित प्रयास, साथ ही अतिरिक्त जानकारी की खोज।

3. "ऊष्मायन" अवधि: समस्या से अस्थायी वापसी, अन्य गतिविधियों पर स्विच करना।

4. अंतर्दृष्टि (अंतर्दृष्टि): एक समाधान खोजने में एक "तार्किक छलांग" जो स्पष्ट रूप से का पालन नहीं करता है प्रारंभिक परिसरया स्थितिजन्य स्थितियां।

5. सत्यापन और अंतिम स्पष्टीकरण। (डेवी, वालेस, अर्नहेम, ए.एन. ल्यूक, और अन्य के कार्यों को देखें।)

आइए अधिक विस्तार से विचार करें संयुक्तसंज्ञानात्मक प्रदर्शन चेतनातथा अचेतनएहसास हुआ धन्यवाद संज्ञानात्मक अंतर्ज्ञान... यहां तक ​​​​कि पास्कल ने तर्कसंगत विचार और अंतर्ज्ञान (भविष्य कहनेवाला अंतर्दृष्टि) के विपरीत किया। उन्होंने बाद में ज्ञान के सच्चे स्रोत को देखा, प्रतीकात्मक रूप से उनके लिए हृदय को व्यक्त किया; यह अंतर्ज्ञान है जो चीजों के अंतरतम सार को तुरंत समझने और उनकी समग्र सिंथेटिक समझ को प्राप्त करने में सक्षम है।

हालाँकि, सहज समझ की प्रक्रिया में जो जाना जाता है, उसे अभी भी आम तौर पर मान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं, सिद्धांतों, सैद्धांतिक विवरणों की भाषा में अनुवादित करने की आवश्यकता है। केवल इस तरह से सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि वैज्ञानिक ज्ञान बन जाती है और आगे के विकास की संभावना प्राप्त करती है।

दूसरी ओर, सहज ज्ञान युक्त "खुलासे" आसमान से नहीं गिरते। रचनात्मक खोज के सफल होने और बचाव में आने के लिए सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि के लिए, हमें ऐसा लगता है कि कम से कम निम्नलिखित स्थितियां महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं:

1) अध्ययन के तहत समस्या के बारे में विश्वसनीय, मूल्यवान और विविध जानकारी;

2) प्रभावी "संज्ञानात्मक प्रौद्योगिकियों" का अधिकार - सूचना प्रसंस्करण के तरीके, जिनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा स्वचालित कौशल में पारित हो गया है; 3) परिणाम प्राप्त करने में बहुत रुचि।

चेतन स्तर पर, संज्ञानात्मक प्रक्रिया अनैच्छिक और विशेष रूप से संगठित दोनों हो सकती है। इसीलिए संज्ञानात्मक प्रक्रिया में चेतन और अचेतन की संयुक्त क्रियाओं को कुछ हद तक नियंत्रित करने का अवसर मिलता है।

बर्ट्रेंड रसेल के अनुसार, उन्हें अचानक पता चला कि जब उन्हें एक बहुत ही कठिन विषय पर काम करना होता है, तो सबसे विश्वसनीय तरीका है कि इसके बारे में कुछ घंटों या दिनों तक गहनता से सोचें, और फिर अवचेतन को "आदेश दें"। "कुछ महीनों के बाद, होशपूर्वक इस विषय पर फिर से लौटना, मैं हमेशा पाता हूं कि काम हो गया है। इस पद्धति की खोज करने से पहले, मैंने आमतौर पर वही महीने कष्टदायी चिंता में बिताए, क्योंकि कोई प्रगति नहीं हुई थी। मेरी चिंता ने निर्णय को बिल्कुल भी गति नहीं दी, यह अभी भी समय पर आया, लेकिन चिंता में बिताए महीने बर्बाद हो गए, हालांकि मैं उन्हें अन्य उपयोगी चीजों के लिए इस्तेमाल कर सकता था। ” (देखें एम. मोल्ट्ज आई एम आई, या हाउ टू बी हैप्पी। एम., 1991, पी. 83-84)।

संज्ञानात्मक गतिविधि तर्कसंगत वैज्ञानिक अनुसंधान के क्षेत्र तक सीमित नहीं है। इसमें दैनिक-व्यावहारिक, नैतिक, सौंदर्य आदि जैसे ज्ञान के प्रकार भी शामिल हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्टताएं हैं।

अर्न्स्ट कैसिरर ने अनुभूति की बात की: भाषा: हिन्दी,कैसे कल्पित कथाऔर कैसे कला।

उन्होंने कहा कि ये सभी केवल दर्पण नहीं हैं जो केवल उन्हें दिए गए बाहरी या आंतरिक चित्रों को दर्शाते हैं। बल्कि, वे स्वयं प्रकाश स्रोत हैं, जो दृष्टि और रचनात्मक दोनों के लिए आवश्यक हैं।

इसके अलावा, जैसा कि आप जानते हैं, कला में विचार तत्काल है (यह लाक्षणिक रूप से दिखाता है, और तार्किक रूप से सिद्ध नहीं होता है)।

हमें अभी तक सौंदर्य गतिविधि और कलात्मक निर्माण की विशिष्ट विशेषताओं पर विचार करना है।

इस बीच, आइए हम अनुभूति के सबसे विकसित रूप - वैज्ञानिक अनुभूति पर लौटते हैं।

हमें ऐसा लगता है कि संज्ञानात्मक रचनात्मकता को उभरती हुई तार्किक और ज्ञानमीमांसा संबंधी विरोधाभासों से बचने की क्षमता नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, उन पर मुख्य ध्यान केंद्रित करने की क्षमता है। एक नियम के रूप में, संश्लेषण के माध्यम से उच्च (गहरे) आवश्यक स्तर पर विरोधाभासों को हटा दिया जाता है, जो पहले अज्ञात को खोलता है विविधता का एक चेहरा ...

एक प्रतिभाशाली व्यक्ति इतने सारे लोगों की तुलना में ऐसी समस्याओं को बेहतर ढंग से हल करता है। जैसा कि आप जानते हैं, प्रतिभा उन समस्याओं को हल करती है जिन्हें किसी और ने देखा या हल नहीं किया है।

यह उत्सुक है कि संकट या गंभीर परिस्थितियों में, व्यक्ति की चेतना उसके कार्यों की प्रकृति में अचेतन मानसिक गतिविधि के समान होने लगती है। यह तेजी से और अस्पष्ट रूप से बदलती स्थिति में संभावित कार्यों के कई "परिदृश्यों" को एक साथ निभाते हुए, बहुआयामी बनने की कोशिश करता है। असंगति अब "सामान्य समय" की तरह तीव्र रूप से अनुभव नहीं की जाती है।

अजीब अतिचेतन संज्ञानात्मक गतिविधि का स्तर एमजी यारोशेव्स्की को ध्यान में रखने का सुझाव देता है। मानसिक गतिविधि के स्पष्ट विनियमन के साथ, व्यक्ति विज्ञान के विकास के तर्क के रूपों से "कनेक्ट" करता है जो उसकी चेतना से स्वतंत्र हैं। "अतिचेतन गतिविधि और मानसिक विनियमन के अन्य रूपों के बीच का अंतर यह है कि यह व्यक्तिगत और पारस्परिक को विषय-तार्किक के रूप में एकीकृत करता है, इसके अलावा, ऐसे विषय-तार्किक, जिसका अभी तक विज्ञान में बचाव नहीं किया गया है, लेकिन इसका गठन किया जा रहा है इस ऐतिहासिक अवधि। वैज्ञानिक का रचनात्मक विचार विज्ञान के "आवश्यक भविष्य", "भविष्य" कॉल "(यारोशेव्स्की एमजी हिस्ट्री ऑफ साइकोलॉजी। - एम।, 1985, पी। 21-22) को पकड़ता है।

हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि अंतर करना महत्वपूर्ण है अचेतन तथा अतिचेतन अंतर्ज्ञान। पहला व्यक्ति की चेतना को नई मूल्यवान जानकारी के साथ निषेचित करता है, जो उसकी सक्रियता के बिना पैदा होता है सीधेभागीदारी। यद्यपि मन एक निश्चित समस्या को हल करने पर काम कर रहा है, फिर भी कई अन्य समस्याएं - बड़ी और छोटी - लगातार उसका ध्यान भटकाती हैं। इसलिए अवचेतन स्तर पर प्राप्त परिणाम वहां से अप्रत्याशित रूप से चेतना में आता है।

अतिचेतन अंतर्ज्ञान एक और मामला है। इसे रचनात्मक खोज प्रक्रिया में पूरी तरह से शामिल होने की आवश्यकता है। पूरा पूरा व्यक्ति।

उत्पादों अवचेतन अंतर्ज्ञानबनना अटकलबाजीहमारे ज्ञान में अंतराल को भरना और पिछले अनुभव और संभावित विकल्पों की नियमित गणना पर काफी हद तक भरोसा करना (यह उस तरह का अंतर्ज्ञान है जिस पर एस। एरीती के तर्क में चर्चा की गई थी)। हमें ऐसा लगता है कि अतिचेतन अंतर्ज्ञान के फल गुणात्मक रूप से भिन्न हैं। यह मौलिक रूप से नया ज्ञान लाता है जो किसी भी तरह से पिछले अनुभव और आम तौर पर स्वीकृत प्रतिमानों से नहीं लिया जाता है। शायद सार्त्र की अभिव्यक्ति को इस नए ज्ञान पर लागू किया जा सकता है, यह कहते हुए कि वे नहीं हैं प्रक्षेपण,वे परियोजना(वे पिछले प्रतिमानों की भविष्यवाणी नहीं हैं, बल्कि एक नए की एक परियोजना हैं)।

शायद अतिचेतना के स्तर पर अनुभूति की प्रकृति गैर-एल्गोरिदमिक होती है। "रचनात्मक सोच का सार एक एल्गोरिथ्म में कम नहीं है, यह मुख्य रूप से पुराने को तोड़ने और नए एल्गोरिदम बनाने में प्रकट होता है, इस तरह से सोच के कार्यान्वयन में जो एल्गोरिथम प्रक्रियाओं से अलग है। एक गैर-एल्गोरिदमिक मॉडल एक गतिविधि के रूप में सोच का एक मॉडल है, जिसमें लक्ष्य निर्माण, भावना निर्माण, मकसद गठन की प्रक्रियाएं, इसकी रचनात्मक प्रकृति को व्यक्त करती हैं, प्रकट होती हैं ” (मनोविज्ञान.शब्दकोश एम., 1990, पृष्ठ 314)।

क्या रचनात्मक अंतर्ज्ञान विज्ञान और संस्कृति में ऐतिहासिक निरंतरता को नहीं तोड़ता है? से बहुत दूर! वह अतीत से नहीं, बल्कि अतीत की पिछली समझ (और इससे जुड़ी हर चीज) से इनकार करती है, एक पूरी तरह से नई, गहरी समझ की पेशकश करती है। इस नई समझ में अधिक सार्वभौमिकता है, इसमें पिछली समझ शामिल है क्योंकि इसका "विशेष मामला" (प्रसिद्ध "पत्राचार का सिद्धांत" लागू होता है)। इसलिए, अतीत और वर्तमान के बीच संबंध केवल गहरा और अधिक सार्वभौमिक औचित्य प्राप्त करते हुए बढ़ता है।

हालांकि, देखने की इच्छा शारीरिक स्तरन केवल संज्ञानात्मक गतिविधि के प्राथमिक रूप, बल्कि एक विशेष वृत्ति भी " वैज्ञानिकरचनात्मकता "। मुझे ऐसा लगता है कि इस मामले में के बीच आवश्यक अंतर आवश्यक शर्तेंऔर बाद में परिणामइन पूर्वापेक्षाएँ।

सूचना के मूल्य की सबसे उपयोगी व्याख्याओं में से एक (सूचना सिद्धांत में) इसे लक्ष्य प्राप्त करने की संभावना में वृद्धि के माध्यम से व्यक्त करता है।

वही आइंस्टीन, जिन्होंने अंतर्ज्ञान की अत्यधिक सराहना की, ने कहा कि प्रत्यक्ष अवलोकन पर आधारित सहज निष्कर्षों पर हमेशा भरोसा नहीं किया जा सकता है। (आइंस्टीन ए., इन्फेल्ड एल., पृ. 4).

("पश्चिमी मन का जुनून")

जब, बीसवीं शताब्दी में, नीत्शे ने घोषणा की कि कोई तथ्य नहीं हैं - केवल व्याख्याएं हैं, उन्होंने एक साथ अठारहवीं शताब्दी से विरासत में प्राप्त सभी महत्वपूर्ण दर्शन को सारांशित किया और बीसवीं शताब्दी में गहरे मनोविज्ञान की आशाजनक चुनौतियों की ओर इशारा किया। पश्चिमी विचार में, यह विचार कि चेतना का कुछ अचेतन तत्व मानव धारणा, अनुभूति और व्यवहार पर एक निर्णायक प्रभाव डालता है, लंबे समय से अपना रास्ता बना रहा है, लेकिन फ्रायड को इसे ध्यान का केंद्र और आधुनिक बौद्धिक हितों का विषय बनाना तय था। कोपर्निकन क्रांति के सामने आने में फ्रायड की आश्चर्यजनक रूप से बहुआयामी भूमिका थी। एक ओर, जैसा कि उनके "परिचयात्मक व्याख्यान" के अठारहवें के अंत में प्रसिद्ध मार्ग में कहा गया है, मनोविश्लेषण ने मनुष्य के भोले आत्म-सम्मान के लिए तीसरे संवेदनशील आघात के रूप में कार्य किया (पहला झटका कोपरनिकस का सूर्यकेंद्रित सिद्धांत था, दूसरा - डार्विन का विकासवाद का सिद्धांत)। मनोविश्लेषण के लिए पिछली खोजों में वृद्धि हुई है कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है और मनुष्य सृजन का केंद्र और मुकुट नहीं है, एक नई खोज है कि यहां तक ​​​​कि मानव मन, उसका "अहंकार", उसकी सबसे कीमती संवेदना है, जो उसे अनुमति देती है खुद को एक जागरूक और बुद्धिमान "मैं" मानते हैं - अभी हाल ही में स्तरीकरण, समय से पहले आदिम तत्व "इट" से विकसित हो रहा है और किसी भी तरह से अपने घर का मालिक भी नहीं है। मानव अनुभव के अचेतन प्रभुत्व के बारे में इस तरह की एक युगांतरकारी खोज करने के बाद, फ्रायड ने आधुनिक विचार के कोपरनिकन "वंशावली" में अपना सही स्थान लिया, जिसने प्रत्येक नई "जनजाति" के साथ एक व्यक्ति की स्थिति को और अधिक अनिश्चित बना दिया। और फिर, कोपरनिकस और कांट की तरह, केवल एक पूरी तरह से नए स्तर पर, फ्रायड इस मौलिक निष्कर्ष पर पहुंचे कि वस्तुनिष्ठ दुनिया की स्पष्ट वास्तविकता विषय के अचेतन द्वारा निर्धारित की जाती है।

हालाँकि, फ्रायड की अंतर्दृष्टि भी एक दोधारी तलवार बन गई, और, एक बहुत ही महत्वपूर्ण अर्थ में, फ्रायड की शिक्षाओं ने अनुभूति के पथ में एक निर्णायक मोड़ को चिह्नित किया। अचेतन की खोज के लिए व्याख्या की पुरानी सीमाओं को नष्ट कर दिया। जैसा कि डेसकार्टेस का मानना ​​​​था, और उनके बाद - ब्रिटिश अनुभववादी-कार्टेशियन, मानव अनुभव में दिया गया प्राथमिक भौतिक संसार नहीं है, इस दुनिया का संवेदी परिवर्तन नहीं है, बल्कि स्वयं मानव अनुभव है; और मनोविश्लेषण ने मानव आत्मा के व्यवस्थित अध्ययन की नींव रखी - यह सभी अनुभव और ज्ञान का भंडार है। डेसकार्टेस से लॉक, बर्कले और ह्यूम और फिर कांट तक, ज्ञानमीमांसा की प्रगति मानव मन के विश्लेषण और अनुभूति के कार्य में इसकी भूमिका पर निर्भर करती है। पथ की उपलब्धियों के प्रकाश में, साथ ही साथ शोपेनहावर, नीत्शे और अन्य लोगों द्वारा उठाए गए आगे के कदम, फ्रायड द्वारा सामने रखा गया विश्लेषणात्मक कार्य धीरे-धीरे उभरा। आधुनिक मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता - अचेतन को प्रकट करना - आधुनिक ज्ञानमीमांसा अनिवार्यता के साथ बिल्कुल मेल खाता है - मानसिक संगठन के मूल सिद्धांतों की खोज करना।

हालांकि, अगर फ्रायड ने समस्या पर प्रकाश डाला, तो जंग ने सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक परिणामों को देखा जो गहराई मनोविज्ञान की खोजों का परिणाम थे। यह आंशिक रूप से था क्योंकि जंग फ्रायड की तुलना में ज्ञानमीमांसा में अधिक अनुभवी था, क्योंकि वह अपनी युवावस्था से कांट और आलोचनात्मक दर्शन के शौकीन थे (यहां तक ​​​​कि 1930 के दशक में, जंग ने कार्ल पॉपर को परिश्रम से पढ़ा, जो कई जंगियों के लिए एक आश्चर्य था)। आंशिक रूप से, यह इसलिए भी है क्योंकि जंग फ्रायड की तुलना में 19वीं सदी के वैज्ञानिकता के प्रति कम प्रतिबद्ध थे। लेकिन सबसे बढ़कर, जंग के पास बहुत अधिक खुला और गहरा अनुभव था, जिसने उन्हें उस व्यापक क्षेत्र को खोलने में मदद की जिसमें गहराई मनोविज्ञान संचालित होता था। जैसा कि जोसेफ कैंपबेल ने कहा था, फ्रायड व्हेल पर बैठकर मछली पकड़ रहा था: उसने ध्यान नहीं दिया कि पास में क्या है। बेशक, "बड़े को दूर से देखा जाता है," और हम सभी अपने उत्तराधिकारियों पर निर्भर हैं, क्योंकि केवल वे ही हमारे द्वारा खींची गई चाक रेखा को पार कर सकते हैं।

तो, यह जंग ही थे जिन्होंने उस आलोचनात्मक दर्शन को, अपने शब्दों में, "आधुनिक मनोविज्ञान की जननी" माना। कांट सही थे कि मानव अनुभव परमाणु नहीं है, जैसा कि ह्यूम का मानना ​​​​था, लेकिन, इसके विपरीत, एक प्राथमिक संरचनाओं के साथ व्याप्त है - और साथ ही, कांट ने इन संरचनाओं को जो सूत्रीकरण दिया, वह न्यूटनियन भौतिकी में उनके बिना शर्त विश्वास को दर्शाता है और इसलिए अनिवार्य रूप से संकीर्ण है और बहुत कुछ सरल करता है। कुछ मायनों में, कांट की तर्क की समझ न्यूटन के पक्ष में उनके पूर्वाग्रह से सीमित थी, जैसे फ्रायड की समझ डार्विन के पक्ष में उनके पूर्वाग्रह से सीमित थी। जंग ने मानव मानस की अभिव्यक्तियों के अधिक शक्तिशाली प्रभाव का अनुभव किया, दोनों अपने और किसी और के, कांट और फ्रायड द्वारा बताए गए मार्ग के अंत तक चले गए, जब तक कि उन्होंने इस खोज में अपने पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की खोज नहीं की: ये सार्वभौमिक आदर्श थे, जो उनकी शक्ति और सबसे जटिल विविधता में हमेशा मनुष्य के साथ रहा है, मानव अनुभव में निर्णायक रहा है।

फ्रायड की खोजों में ओडिपस कॉम्प्लेक्स, आईडी और सुपररेगो ("इट" और "सुपर-आई"), इरोस और थानाटोस (लव एंड डेथ) हैं: उन्होंने मुख्य रूप से कट्टरपंथियों के रूप में वृत्ति को पहचाना। हालांकि, यह सबसे तंग कोनों में मिसफायर हो गया, क्योंकि न्यूनीकरणवादी तनाव की धूल ने उसकी आँखों को ढक दिया। जंग के आगमन के साथ, आर्कटाइप्स के प्रतीकात्मक पॉलीसेमी को पूरी तरह से दुनिया के लिए प्रकट किया गया था, और फ्रायड के "व्यक्तिगत अचेतन" की नदी, जिसमें मुख्य रूप से विभिन्न जीवन आघात और अहंकार के संघर्ष के कारण दमित आवेग शामिल थे, अंत में समुद्र में डाल दिए गए थे। सामूहिक अचेतन की, जहां कट्टरपंथियों का उतना दमन का परिणाम नहीं है जितना कि आत्मा की मूल नींव। लगातार अचेतन से परदा हटाते हुए, गहराई मनोविज्ञान ने इस ज्ञानमीमांसीय पहेली को एक नए तरीके से तैयार किया है, जिसे पहले कांट ने पहचाना था; अगर फ्रायड ने पक्षपातपूर्ण और अदूरदर्शिता से इसका रुख किया, तो जंग अतुलनीय रूप से अधिक सचेत और सर्व-समावेशी समझ हासिल करने में कामयाब रहे।

लेकिन इन कट्टरपंथियों की वास्तविक प्रकृति क्या है, यह सामूहिक अचेतन क्या है, और आधुनिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि पर उनका क्या प्रभाव है? यद्यपि जंग के कट्टरपंथ के सिद्धांत ने मानस की आधुनिक समझ को बहुत समृद्ध और गहरा किया है, एक निश्चित संबंध में इसे केवल कांटियन ज्ञानमीमांसा अलगाव की गहनता के रूप में देखा जा सकता है। इन वर्षों में, जंग ने कांट के प्रति वफादारी का प्रदर्शन करते हुए बार-बार इस बात पर जोर दिया कि आर्कटाइप्स की खोज मनोवैज्ञानिक घटनाओं के एक अनुभवजन्य अध्ययन का परिणाम है और इसलिए, अपरिहार्य आध्यात्मिक निष्कर्ष नहीं देता है। मन का अध्ययन मन के बारे में ज्ञान लाता है, न कि मन के बाहर की दुनिया के बारे में। और इस अर्थ में, कट्टरपंथी मनोवैज्ञानिक हैं, और इसलिए आंशिक रूप से व्यक्तिपरक हैं। कांत की प्राथमिक औपचारिक श्रेणियों की तरह, वे मानव अनुभव को मानव मस्तिष्क को स्वयं के बाहर वास्तविकता का प्रत्यक्ष ज्ञान प्रदान किए बिना संरचना करते हैं; वे विरासत में मिली संरचनाएं या स्वभाव हैं जो मानव अनुभव से पहले होते हैं और इसके चरित्र को निर्धारित करते हैं, लेकिन यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि वे स्वयं मानव चेतना से बाहर हैं। शायद वे उन लोगों में से सिर्फ विकृत लेंस हैं जो मानव मन और दुनिया के सच्चे ज्ञान के बीच खड़े हैं। या शायद वे मानव प्रक्षेपण के सिर्फ गहरे मॉडल हैं।

लेकिन, निश्चित रूप से, जंग का विचार बहुत अधिक जटिल था, और उनके लंबे और समृद्ध बौद्धिक जीवन के दौरान, उनके आदर्शों की अवधारणा में एक महत्वपूर्ण विकास हुआ। जंग के कट्टरपंथियों की सामान्य - अभी भी सबसे प्रसिद्ध - धारणा जंग के लेखन पर आधारित है, जो उनके काम के मध्य काल से संबंधित है, जब उनकी विश्वदृष्टि अभी भी कार्टेशियन-कांतियन प्रकृति की भावना और इसके वियोग के विचारों पर हावी थी। बाहरी दुनिया। इस बीच, बाद के कार्यों में, अर्थात्, एक साथ सिद्धांत के अध्ययन के संबंध में, जंग ने एक अवधारणा की ओर बढ़ना शुरू कर दिया, जिसमें कट्टरपंथियों को स्वतंत्र अर्थ मॉडल के रूप में माना जाता था, जो शायद चेतना और पदार्थ दोनों में निहित थे, और उन्हें एक आंतरिक संरचना दे रहे थे। : तो यह अवधारणा है, जैसा कि यह था, नए युग के पुराने विषय-वस्तु द्विभाजन को रद्द कर दिया। इस व्याख्या में, आर्कटाइप्स एक प्राथमिक श्रेणियों की तुलना में अधिक रहस्यमय दिखाई देते हैं: उनकी ऑन्कोलॉजिकल स्थिति स्पष्ट नहीं है, वे शायद ही किसी एक आयाम के लिए कम करने योग्य हैं और मूल - प्लेटोनिक और गैर-प्लेटोनिक - आर्कटाइप्स के बारे में विचारों से मिलते जुलते हैं। इस देर से जुंगियन अवधारणा के कुछ पहलुओं को अपनाया गया - बिना प्रतिभा और उत्तेजना के - जेम्स हिलमैन और कट्टरपंथी मनोविज्ञान के स्कूल द्वारा, जिन्होंने "उत्तर-आधुनिक जुंगियन परिप्रेक्ष्य विकसित किया; उन्होंने आत्मा और कल्पना की प्रधानता को मान्यता दी, साथ ही साथ अपरिवर्तनीय मानसिक वास्तविकता और कट्टरपंथियों की शक्ति, हालांकि, देर से जंग के विपरीत, हर संभव तरीके से किसी भी आध्यात्मिक या धार्मिक बयान से परहेज किया, अपने सभी अनंत धन और विविधता में मानस-आत्मा की पूर्ण स्वीकृति को प्राथमिकता दी।

हालांकि, गहराई मनोविज्ञान के हाल के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण महाद्वीपीय रूप से महत्वपूर्ण घटना और फ्रायड और जंग के समय से इस क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि स्टैनिस्लाव ग्रोफ के काम थे, जिन्होंने पिछले तीन दशकों में न केवल क्रांतिकारी मनोविज्ञान सिद्धांत की पुष्टि की , लेकिन कई प्रमुख निष्कर्ष भी निकाले जिनका ज्ञान के कई अन्य क्षेत्रों में एक बड़ा प्रतिध्वनि था, जिसमें दर्शन भी शामिल था। निश्चित रूप से कई पाठक - विशेष रूप से यूरोप और कैलिफोर्निया में - ग्रोफ के कार्यों से परिचित हैं, फिर भी, मैं उन्हें यहां उद्धृत करूंगा। सारांश... ग्रोफ ने एक मनोचिकित्सक-मनोविश्लेषक के रूप में शुरुआत की, और शुरू में जिस मिट्टी पर उनके विचार बढ़े, वह फ्रायड का सिद्धांत था, हां जंग नहीं। हालांकि, भाग्य ने इस तरह से फैसला किया कि उनका पेशेवर टेक-ऑफ जंग के विचारों को एक नए स्तर पर, साथ ही साथ फ्रायड के जैविक और जीवनी परिप्रेक्ष्य के साथ एक सामंजस्यपूर्ण संश्लेषण में उनकी कमी का दावा था - हालांकि, इसने गहरी परतों को प्रभावित किया मानस के बारे में, जिसके बारे में फ्रायड, शायद, और नहीं जानता था।

ग्रोफ की खोज मनोविश्लेषणात्मक अनुसंधान करने की प्रक्रिया में उनकी टिप्पणियों पर आधारित थी: पहले प्राग में, फिर मैरीलैंड में, नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ मेंटल हेल्थ में, जहां विषयों ने मजबूत साइकोएक्टिव पदार्थ, एलएसडी लिया, और थोड़ी देर बाद एक नंबर के अधीन किया गया। शक्तिशाली गैर-मादक उपचारात्मक प्रभाव जो बेहोश प्रक्रियाओं को जारी करते हैं। ग्रोफ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इन प्रयोगों में भाग लेने वाले विषय अचेतन का पता लगाने की कोशिश करते हैं, हर बार अधिक से अधिक गहराई में डुबकी लगाते हैं, और इस तरह के शोध के दौरान, अत्यधिक जटिलता और तनाव से चिह्नित संवेदनाओं की एक सुसंगत श्रृंखला हमेशा उत्पन्न होती है। प्रारंभिक चरणों में, विषय आमतौर पर अतीत में चले जाते हैं - पहले के अनुभवों और जीवन के आघात के लिए, ओडिपस परिसर के उद्भव के लिए, स्वच्छता की मूल बातें, शुरुआती शिशु छापों के लिए, पालने तक - जो, कुल मिलाकर, फ्रायडियन मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतों के दृष्टिकोण से एक स्पष्ट रूप से विकसित, चित्र और, जाहिरा तौर पर, फ्रायड के सिद्धांतों की प्रयोगशाला पुष्टि की तरह कुछ का प्रतिनिधित्व करता है। हालांकि, आगे, यादों के विभिन्न परिसरों की पहचान और एक साथ एकत्र होने के बाद, विषयों ने जैविक जन्म की अत्यंत गहन प्रक्रिया को "फिर से जीवित" करने के लिए हमेशा एक ही दिशा में आगे बढ़ने का प्रयास किया।

यद्यपि यह प्रक्रिया स्पष्ट रूप से जैविक स्तर पर हुई थी, लेकिन इसकी ताकत और महत्व में अद्भुत, कुछ पुरातन श्रृंखलाओं की एक विशिष्ट छाप थी। विषयों ने बताया कि इस स्तर पर संवेदनाओं की तीव्रता थी जो संभावित अनुभव की सभी कल्पनीय सीमाओं को पार कर गई थी। ये संवेदनाएं बेहद अव्यवस्थित रूप से उत्पन्न हुईं, एक-दूसरे को ओवरलैप करना बहुत मुश्किल था, लेकिन इस जटिल प्रवाह में ग्रोफ एक स्पष्ट अनुक्रम को पकड़ने में कामयाब रहे: आंदोलन को मां के गर्भ के साथ अविभाजित एकता की प्रारंभिक अवस्था से निर्देशित किया गया था - अप्रत्याशित गिरने की भावना के लिए और प्राथमिक कार्बनिक एकता से अलग होने के लिए, हताश करने के लिए - "पेट के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए" - गर्भाशय और जन्म नहर की दीवारों के ऐंठन संकुचन के खिलाफ लड़ाई, और अंत में, इसके पूर्ण विनाश की भावना के लिए। इसके तुरंत बाद पूर्ण मुक्ति की अचानक अनुभूति हुई, जिसे आमतौर पर एक भौतिक जन्म के रूप में माना जाता था, लेकिन एक आध्यात्मिक पुनर्जन्म के रूप में भी, और पहला और दूसरा एक दूसरे के साथ असंगत और रहस्यमय तरीके से जुड़े हुए थे।

यहाँ यह कहा जाना चाहिए कि दस साल तक मैं बिग सुर, कैलिफ़ोर्निया में रहा, जहाँ मैंने एसेन इंस्टीट्यूट में वैज्ञानिक कार्यक्रमों का नेतृत्व किया, और इन सभी वर्षों के दौरान, लगभग सभी प्रकार की चिकित्सा और व्यक्तिगत परिवर्तन एसेलेन के माध्यम से चला गया। चिकित्सीय प्रभावकारिता के संदर्भ में, ग्रोफ की विधि दूसरों की तुलना में अधिक मजबूत निकली: उनमें से कोई भी उसकी तुलना में खड़ा नहीं था। हालाँकि, कीमत बहुत अधिक चुकानी पड़ी, एक अर्थ में बहुत अधिक: एक व्यक्ति ने अपने स्वयं के जन्म का फिर से अनुभव किया, सबसे गहरे अस्तित्व और आध्यात्मिक संकट की चपेट में आ गया, गंभीर शारीरिक पीड़ा के साथ, घुटन की असहनीय भावना और दबाव, मानसिक क्षितिज का अंतिम संकुचन, निराशाजनक अलगाव की भावना और अत्यधिक अर्थहीन जीवन, अपरिवर्तनीय पागलपन के करीब पहुंचने की भावना, और अंत में, मृत्यु के साथ मिलने से एक कुचल झटका, जब सब कुछ गायब हो जाता है - शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों में, और मानसिक और आध्यात्मिक अर्थों में। हालांकि, फिर, अनुभवों की इस लंबी श्रृंखला के सभी लिंक को एक साथ लाने के बाद, विषयों ने हमेशा बताया कि उन्होंने क्षितिज के असाधारण विस्तार का अनुभव किया है, वास्तविकता की प्रकृति के बारे में विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन, अचानक जागृति की भावना, एक भावना ब्रह्मांड के साथ उनके अटूट संबंध का, और यह सब मनोवैज्ञानिक उपचार और आध्यात्मिक मुक्ति की गहरी भावना के साथ था। थोड़ी देर बाद, इन और बाद के प्रयोगों में, विषयों ने बताया कि उनके पास प्रसवपूर्व, अंतर्गर्भाशयी अस्तित्व की यादों तक पहुंच थी, जो आमतौर पर स्वर्ग के आर्कषक प्रोटोटाइप, प्रकृति के साथ रहस्यमय मिलन, एक देवता के साथ या महान देवी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। , ब्रह्मांड के साथ परमानंद में "अहंकार" के विघटन के साथ, पारलौकिक एक और रहस्यमय एकीकृत अनुभूति के अन्य रूपों के रसातल में विसर्जन के साथ। फ्रायड ने रहस्योद्घाटन कहा, जिसकी उपस्थिति उन्होंने धारणा के इस स्तर पर देखी, "महासागरीय भावना" - हालांकि, फ्रायड ने उन्हें केवल एक नर्सिंग शिशु के अनुभवों को अपनी नर्सिंग मां के साथ एकता की भावना का अनुभव करने के लिए संदर्भित किया: यह है, जैसा कि यह है अंतर्गर्भाशयी अवस्था में अनायास आदिम अविभाजित चेतना का कमजोर संस्करण थे ...

मनोचिकित्सा के संदर्भ में, ग्रोफ ने पाया कि सभी मनोवैज्ञानिक लक्षणों और पीड़ा का सबसे गहरा स्रोत बचपन के आघात और अन्य जीवन की घटनाओं की परतों के नीचे है: यह स्वयं जन्म का अनुभव है, जिसमें मृत्यु का सामना करने का अनुभव अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। प्रयोग के सफल समापन की स्थिति में, मनोविश्लेषणात्मक क्रम की व्यक्ति की लंबे समय से चली आ रही समस्याएं पूरी तरह से गायब हो गईं, जिसमें वे लक्षण और स्थितियां शामिल थीं, जिन्होंने पहले किसी भी चिकित्सीय प्रभाव का डटकर विरोध किया था। यहां इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि अनुभवों की यह "प्रसवकालीन" (अर्थात जन्म के साथ) श्रृंखला, एक नियम के रूप में, एक ही बार में कई स्तरों पर देखी गई थी, लेकिन इसमें लगभग हमेशा एक तनावपूर्ण दैहिक तत्व होता था। जन्म के आघात के माध्यमिक अनुभव के साथ शारीरिक रेचन असाधारण रूप से शक्तिशाली साबित हुआ: यह स्पष्ट रूप से मौखिक उत्तेजना पर आधारित चिकित्सा के अधिकांश मनोविश्लेषणात्मक रूपों की तुलनात्मक अप्रभावीता का कारण बताता है और सतह को मुश्किल से छूता है। ग्रोफ द्वारा पहचाने गए प्रसवकालीन अनुभव, इसके विपरीत, शाब्दिक, सहज थे। वे तभी प्रकट हुए जब अहंकार की नियंत्रण की सामान्य क्षमता पर काबू पा लिया गया - या तो कुछ उत्प्रेरक मनो-सक्रिय पदार्थ या चिकित्सीय तकनीक के उपयोग के माध्यम से, या अचेतन की अनैच्छिक शक्ति के माध्यम से।

साथ ही, ये अनुभव प्रकृति में गहरे मूलरूप के निकले। वास्तव में, इस प्रसवकालीन श्रृंखला का सामना करते हुए, विषयों ने लगातार यह महसूस करना शुरू कर दिया कि प्रकृति स्वयं - मानव शरीर सहित - एक पोत और आर्कषक का कंटेनर है, कि प्राकृतिक प्रक्रियाएं आर्कषक प्रक्रियाएं हैं: फ्रायड और जंग दोनों - केवल अलग-अलग पक्षों से। एक अर्थ में, ग्रोफ के शोध ने जंग के मूलरूपों की जैविक उत्पत्ति की अधिक स्पष्ट रूप से पहचान की है, जबकि फ्रायड की प्रवृत्ति के मूलरूप मूल की अधिक स्पष्ट रूप से पहचान की है। इस श्रृंखला में जन्म और मृत्यु की टक्कर, जाहिरा तौर पर, विभिन्न आयामों के बीच एक प्रकार के प्रतिच्छेदन बिंदु का प्रतिनिधित्व करती है, जहां जैविक कट्टरपंथियों से मिलता है, जंग के साथ फ्रायडियन, सामूहिक के साथ जीवनी, पारस्परिक के साथ व्यक्तिगत, शरीर के साथ आत्मा। मनोविश्लेषण के विकास को देखते हुए, हम कह सकते हैं कि इसने फ्रायड के जैविक-जीवनी दृष्टिकोण को धीरे-धीरे व्यक्तिगत मानव जीवन के पहले के समय तक धकेल दिया - जब तक कि जन्म के क्षण तक नहीं पहुंच गया, इस रणनीति ने फ्रायड द्वारा निर्मित रूढ़िवादी न्यूनीकरणवाद की इमारत को उलट दिया और मनोविश्लेषणात्मक विचारों की ओर इशारा किया नया रास्तामानव अनुभव के अधिक जटिल और विस्तारित ऑटोलॉजी के लिए। नतीजतन, मानस की ऐसी समझ पैदा हुई, जो कि प्रसवकालीन श्रृंखला के बहुत अनुभव की तरह, अपरिवर्तनीय और बहुआयामी निकली।

ग्रोफ के शोध से उत्पन्न कई खोजों पर यहां चर्चा की जा सकती है: कि पुरुष लिंगवाद अचेतन भय में निहित है। महिला शरीरजन्म देने के लिए बर्बाद; कि ओडिपस परिसर की जड़ें बहुत पहले, गर्भाशय की सिकुड़ती दीवारों और दम घुटने वाली जन्म नहर (जिसे एक प्रकार का दंडात्मक कार्य माना जाता है) के खिलाफ प्रारंभिक संघर्ष में निहित है ताकि पौष्टिक मां के गर्भ के साथ खोए हुए मिलन को बहाल किया जा सके। ; मृत्यु का सामना करने के चिकित्सीय मूल्य के संबंध में; अवसाद, भय, जुनूनी-बाध्यकारी न्यूरोसिस, यौन विकार, सैडोमासोचिज्म, उन्माद, आत्महत्या, नशीली दवाओं की लत, विभिन्न मानसिक अवस्थाओं के साथ-साथ विनाश और युद्ध और अधिनायकवाद की प्यास जैसे सामूहिक मनोवैज्ञानिक विकारों की जड़ों के बारे में . ग्रोफ ने न केवल फ्रायड और जंग के विचारों को, बल्कि रीच, रैंक, एडलर, फेरेन्ज़ी, क्लेन, फेयरबैरन, विनीकॉट, एरिकसन, मास्लो, पर्ल्स, लाना। हालाँकि, हम मनोचिकित्सा में नहीं, बल्कि दर्शन में रुचि रखते हैं, और यदि प्रसवकालीन अनुसंधान का क्षेत्र चिकित्सीय परिवर्तन के लिए एक निर्णायक सीमा बन गया है, तो यह दर्शन और सांस्कृतिक अध्ययन के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं निकला। इसलिए, इस विषय पर चर्चा करते हुए, मैं खुद को उन विशेष निष्कर्षों और परिणामों तक सीमित रखूंगा, जो वर्तमान महामारी विज्ञान की स्थिति ग्रोफ के कारण हैं। इस संदर्भ में, नैदानिक ​​​​साक्ष्य पर आधारित कुछ सामान्यीकरण विशेष महत्व के हैं।

सबसे पहले, आर्किटेपल श्रृंखला जो प्रसवकालीन घटनाओं में प्रवेश करती है - गर्भाशय से, फिर जन्म नहर में और जन्म तक - मुख्य रूप से एक शक्तिशाली द्वंद्वात्मकता के रूप में महसूस की गई थी; अविभाजित एकता की प्रारंभिक अवस्था से दमन, टकराव और अंतर्विरोध की एक अस्थिर अवस्था में आंदोलन, अलगाव, विभाजन और अलगाव की भावना के साथ, और अंत में, एक अप्रत्याशित मोचन मुक्ति के लिए पूर्ण गायब होने के चरण के माध्यम से प्रगति, जो दोनों को ले गई इस मध्यवर्ती अलगाव की स्थिति पर काबू पाना और पूरा करना, मूल एकता को बहाल करना, लेकिन पूरी तरह से नए स्तर पर, जहां प्रक्षेपवक्र की सभी उपलब्धियों को संरक्षित किया गया था।

दूसरे, इस पुरातन द्वंद्वात्मकता को अक्सर व्यक्तिगत स्तर पर और - और भी अधिक मूर्त रूप से - सामूहिक स्तर पर एक साथ अनुभव किया गया था, ताकि प्रारंभिक एकता से अलगाव के माध्यम से मुक्ति के संकल्प के लिए आंदोलन का अनुभव किया गया, उदाहरण के लिए, एक संपूर्ण संस्कृति का विकास या समग्र रूप से मानवता - न केवल एक विशिष्ट माँ से एक विशिष्ट बच्चे के जन्म के रूप में, बल्कि प्रकृति की गोद से होमो सेपियन्स के जन्म के रूप में भी। व्यक्तिगत और पारस्परिक यहां समान रूप से मौजूद हैं, एक साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, ताकि ओटोजेनी न केवल फाइलोजेनी को दोहराए, बल्कि, एक निश्चित अर्थ में, एक नदी की तरह "बहता है"।

और तीसरा, इस पुरातन द्वंद्वात्मकता को एक साथ कई आयामों में - शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, बौद्धिक, आध्यात्मिक - उनमें से किसी एक की तुलना में बहुत अधिक बार अनुभव और तय किया गया था, और कभी-कभी ये सभी किसी जटिल संयोजन में एक साथ मौजूद थे। जैसा कि ग्रोफ ने जोर दिया, नैदानिक ​​​​साक्ष्य यह बिल्कुल भी सुझाव नहीं देते हैं कि इस प्रसवकालीन श्रृंखला को केवल जन्म के आघात तक कम किया जाना चाहिए: बल्कि, जन्म की जैविक प्रक्रिया स्वयं एक अधिक सामान्य, गहरी कट्टरपंथी प्रक्रिया की अभिव्यक्ति प्रतीत होती है जो स्वयं को प्रकट कर सकती है कई आयाम। इसलिए:

दृष्टिकोण से भौतिक विज्ञान,प्रसवकालीन श्रृंखला को जैविक गर्भावस्था की अवधि और जन्म के रूप में अनुभव किया गया था, और इस गर्भाशय के भीतर जटिलता और अलगाव में क्रमिक वृद्धि के माध्यम से, संकुचन के साथ टकराव के लिए आंदोलन एक सर्वव्यापी पौष्टिक गर्भ के साथ एक सहजीवी संघ से आगे बढ़ा गर्भ से, जन्म नहर के साथ, और अंत में, स्वयं जन्म लेने के लिए।

दृष्टिकोण से मनोविज्ञान,यहां अविभाजित चेतना "डू-आई" की प्रारंभिक अवस्था से दुनिया से "मैं" के बढ़ते अलगाव और अलगाव की स्थिति में एक आंदोलन था, अस्तित्ववादी अलगाव बढ़ रहा था, और अंत में, "की मृत्यु की भावना के लिए" अहंकार", जिसके बाद एक मनोवैज्ञानिक पुनर्जन्म हुआ; अक्सर यह सब जीवन के अनुभव से जुड़ा होता था: बचपन के गर्भ से - परिपक्व जीवन के परिश्रम और पीड़ाओं के माध्यम से और बुढ़ापे के घुटन के माध्यम से - मृत्यु से मिलने के लिए।

पर धार्मिकस्तर, अनुभवों की इस श्रृंखला ने कई प्रकार की आड़ ली, लेकिन मुख्य रूप से जूदेव-ईसाई प्रतीकवाद प्रबल हुआ: ईडन के आदिम उद्यान से, पतन के माध्यम से, निर्वासन के माध्यम से ईश्वर से अलग दुनिया में, दुख की दुनिया में और नश्वरता, छुटकारे के लिए सूली पर चढ़ाने और पुनरुत्थान के लिए, अपने साथ मानव का परमात्मा के साथ पुनर्मिलन। व्यक्तिगत स्तर पर, इस प्रसवकालीन श्रृंखला का अनुभव मृत्यु और पुनर्जन्म से जुड़े प्राचीन रहस्य धर्मों की दीक्षाओं से काफी मिलता-जुलता था (वास्तव में, वे, जाहिरा तौर पर, काफी हद तक समान थे)।

अंत में, पर दार्शनिकस्तर, यह अनुभव बोधगम्य था, अपेक्षाकृत बोल रहा था, नियोप्लाटोनिक-हेगेलियन-नीत्शे की अवधारणाओं में, प्रारंभिक कट्टरपंथी एकता से द्वंद्वात्मक विकास के रूप में, बढ़ती जटिलता, बहुलता और अलगाव के साथ पदार्थ में उत्सर्जन के माध्यम से, पूर्ण अलगाव की स्थिति के माध्यम से - "की मृत्यु ईश्वर" के रूप में हेगेलियन और नीत्शे के अर्थ में - नाटकीय औफेबंग * के लिए, आत्म-पर्याप्त होने के साथ संश्लेषण और पुनर्मिलन के लिए, जिसमें व्यक्तिगत पथ का प्रक्षेपवक्र गायब हो जाता है और समाप्त हो जाता है।

* रद्दीकरण, उन्मूलन; समापन। - जर्मन

ज्ञान के कई क्षेत्रों के लिए इस बहुस्तरीय अनुभवजन्य श्रृंखला का बहुत महत्व है, लेकिन यहां यह आवश्यक है कि ज्ञानमीमांसा निष्कर्षों पर ध्यान केंद्रित किया जाए जो आधुनिक बौद्धिक स्थिति के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण प्रतीत होते हैं। प्रारंभिक परिप्रेक्ष्य के लिए यह धारणा बनाता है कि मौलिक विषय-वस्तु द्वंद्वात्मकता जो आधुनिक चेतना में शासन करती है, जो निर्धारित करती है और सार थाआधुनिक चेतना, और एक पूर्ण दिए गए और किसी भी "यथार्थवादी" दृष्टिकोण और अलगाव के आधार के रूप में लिया गया था, - मानव जन्म के अनुपचारित आघात से जुड़े एक विशेष कट्टरपंथी राज्य में निहित है, जहां अविभाजित कार्बनिक की मूल चेतना माँ के साथ एकता, या विभाजन रहस्य * प्रकृति, विस्थापित, खुला और खो गया था। व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों स्तरों पर, कोई भी यहाँ आधुनिक सोच के सबसे गहरे द्वैत के स्रोत को देख सकता है: मनुष्य और प्रकृति के बीच, मन और पदार्थ के बीच, "मैं" और दूसरे के बीच, अनुभव और वास्तविकता के बीच - यह एक अपरिहार्य भावना है। एकाकी "अहंकार" बाहरी दुनिया के उस घने जंगल में खो गया, जिसने उसे चारों तरफ से घेर लिया था। यहां और प्रकृति की शाश्वत और सर्वव्यापी छाती के साथ दर्दनाक विसंगति, और मानव आत्म-चेतना का विकास, और होने के मूल सिद्धांत के साथ संबंध का नुकसान, और ईडन से निष्कासन, और आयाम में प्रवेश समय, इतिहास और पदार्थ, और ब्रह्मांड का "मोहभंग", और एक शत्रुतापूर्ण अवैयक्तिक शक्तियों की दुनिया में पूर्ण विसर्जन की भावना। यहां ब्रह्मांड की भावना बेहद उदासीन, शत्रुतापूर्ण, अभेद्य है। यहाँ प्रकृति की शक्ति से बचने, प्राकृतिक शक्तियों को वश में करने और गुलाम बनाने, यहाँ तक कि प्रकृति से बदला लेने की भी इच्छा है। यहाँ आसन्न मृत्यु के सर्व-भक्षी भय के आधार पर शक्ति और प्रभुत्व को खोने का आदिम भय है, जो अनिवार्य रूप से प्राथमिक अखंडता से व्यक्तिगत अहंकार के बाहर निकलने के साथ होता है। लेकिन यहां सबसे अधिक मानव "मैं" और दुनिया के बीच ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान संबंधी वियोग की गहरी भावना है।

*रहस्यमय भागीदारी। - NS।

अलगाव की यह सबसे मजबूत भावना तब आधुनिक सोच के व्याख्यात्मक सिद्धांत के वैध पद तक पहुंच जाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि डेसकार्टेस - वह व्यक्ति जिसने पहली बार आधुनिक व्यक्तिगत तर्कसंगत "I" की परिभाषा तैयार की - कोपर्निकन क्रांति के यंत्रवत ब्रह्मांड की परिभाषा तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे। आधुनिक विज्ञान की मुख्य प्राथमिक श्रेणियां और परिसर इस दृढ़ विश्वास के साथ कि एक स्वतंत्र बाहरी दुनिया को निश्चित रूप से एक स्वतंत्र मानव दिमाग से शोध के अधीन किया जाना चाहिए, अवैयक्तिक यांत्रिकी स्पष्टीकरण की पसंद के साथ, ब्रह्मांड में आध्यात्मिकता से इनकार करने और किसी भी आंतरिक अर्थ के साथ या प्रकृति में उद्देश्य, घटना की दुनिया की एक स्पष्ट और शाब्दिक व्याख्या की मांग के साथ - मोहभंग और अलगाव की विश्वदृष्टि की कुंजी थी। जैसा कि हिलमैन ने जोर दिया:

"सबूत जो हम परिकल्पना का समर्थन करने के लिए एकत्र करते हैं, और जो बयानबाजी हम इसे साबित करने के लिए उपयोग करते हैं, वे पहले से ही कट्टरपंथी नक्षत्र का हिस्सा हैं जिसके भीतर हम स्वयं हैं ... इसलिए" उद्देश्य "विचार जो हम स्थान में पाते हैं डेटा एक ही समय में" व्यक्तिपरक "वह विचार है जिसके द्वारा हम इस डेटा को देखते हैं।"

समान पदों से, कार्टेशियन-कांतियान दार्शनिक विचारजो आधुनिक सोच में राज करता है, आधुनिक वैज्ञानिक उपलब्धियों को भरता है और प्रेरित करता है, एक शक्तिशाली कट्टरपंथी रूप (गेस्टाल्ट) के प्रभुत्व को दर्शाता है, एक निश्चित अनुभवजन्य टेम्पलेट, जिसके अनुसार मानव चेतना "छिद्रित" होती है और फिर "मूर्तिकला" होती है - और इस तरह से जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता अभेद्य, शाब्दिक, वस्तुनिष्ठ और विदेशी प्रतीत होती है। कार्टेशियन-कंटियन प्रतिमान चेतना की एक स्थिति को व्यक्त और पुष्टि करता है जिसमें वास्तविकता के गहरे एकीकृत सिद्धांतों की आवाज को व्यवस्थित रूप से दबा दिया जाता है, दुनिया अपना जादू खो देती है, और मानव "अहंकार" अकेला रहता है। ऐसा विश्वदृष्टि, इसलिए बोलने के लिए, एक आध्यात्मिक और ज्ञानमीमांसा "बॉक्स" है - एक भली भांति बंद करके सील की गई प्रणाली जो कि आर्किटेपल जन्म की प्रक्रिया में संकुचन को दर्शाती है। यह एक विशेष आर्किटेपल क्षेत्र की एक जानबूझकर और विस्तृत अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं है, जिसके भीतर मानव चेतना मज़बूती से बंद है - जैसे कि यह किसी प्रकार के एकांतवादी बुलबुले के अंदर मौजूद हो।

बेशक, इस सब में एक कड़वी विडंबना है: आखिरकार, जब आधुनिक सोच, अंततः यह मानते हुए कि यह सभी मानवशास्त्रीय अनुमानों से खुद को पूरी तरह से मुक्त करने में कामयाब रही है, एक अनुचित, यंत्रवत और अवैयक्तिक दुनिया के मॉडल को सख्ती से कायम रखती है, - तब यह पता चलता है कि यह दुनिया, पहले से कहीं अधिक, मानव मन का एक चयनात्मक निर्माण है। मानव मन ने हर जगह चेतना की किसी भी अभिव्यक्ति को समाप्त कर दिया है, हर जगह से अर्थ और उद्देश्य को हटा दिया है, उन पर अपना विशेष अधिकार घोषित कर दिया है, फिर दुनिया पर एक निश्चित मशीन पेश की है। जैसा कि रूपर्ट शेल्ड्रेक ने बताया, यह सबसे मानवरूपी प्रक्षेपण है: एक "मानव निर्मित" मशीन, जो स्वयं मनुष्य द्वारा इकट्ठी की गई है, एक राक्षस, जो प्रकृति में बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। इस मामले में, दुनिया पर जो आधुनिक सोच पेश की जाती है - या, अधिक सटीक रूप से, उसने अपने प्रक्षेपण के माध्यम से दुनिया से जो निकाला है - वह उसकी अपनी अवैयक्तिक हृदयहीनता थी।

हालांकि, गहराई मनोविज्ञान - फ्रायड और जंग द्वारा स्थापित यह असाधारण रूप से विपुल परंपरा - पुरातन शक्तियों और वास्तविकताओं तक पहुंच के साथ आधुनिक सोच प्रदान करने के लिए एक कठिन भाग्य था, जिसे बाकी दुनिया के साथ अलग "आई" को फिर से जोड़ने के लिए डिज़ाइन किया गया था, जो पुराने द्वैतवाद को नष्ट कर रहा था। विश्वदृष्टि के। दरअसल, अब पीछे मुड़कर देखने पर कोई यही कहना चाहेगा कि यह डेप्थ साइकोलॉजी है किस्मत में थाइन वास्तविकताओं को साकार करने के लिए आधुनिक सोच लाने के लिए: यदि कट्टरपंथियों के राज्य ने उच्च संस्कृति से संबंधित दर्शन, धर्म और विज्ञान द्वारा मान्यता प्राप्त करने से इनकार कर दिया, तो इसे फिर से नीचे से प्रकट होना चाहिए - आत्मा के "अंडरवर्ल्ड" से . जैसा कि एलएल व्हाइट ने उल्लेख किया है, अवचेतन का विचार पहली बार डेसकार्टेस के समय में उत्पन्न हुआ और तब से, फ्रायड के लिए अपनी चढ़ाई शुरू करने के बाद, एक प्रमुख भूमिका निभाई है। और जब, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, फ्रायड ने अपनी पुस्तक "द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स" प्रकाशित की, तो उन्होंने इसे वर्जिल से एक एपिग्राफ के रूप में एक पंक्ति के साथ प्रस्तुत किया, जहां सब कुछ इतना स्पष्ट रूप से कहा गया था: "फ्लेक्टर सी नेक्ओ सुपरोस, अचेरोंटा मूवबो" *. प्रतिशोध अपरिहार्य है - और यदि ऊपर से नहीं, तो नीचे से।

*"उच्चतम देवताओं को नरम करने में सक्षम नहीं हैं, मैं भूमिगत से अपील करता हूं।" - अव्य.

इस प्रकार, चेतना की आधुनिक अवस्था मनुष्य की मुक्ति की दिशा में एक प्रोमेथियन आंदोलन के रूप में शुरू होती है, प्राकृतिक सिद्धांत से स्वतंत्रता की ओर, सामूहिक तत्व से अलगाव की ओर, लेकिन यह कार्टेशियन-कांटियन राज्य धीरे-धीरे और अनूठा रूप से काफ्केसियन-बेकेट राज्य में बदल जाता है। पूर्ण अस्तित्वगत अकेलापन और बेतुकापन - असहनीय "दोहरी गाँठ", विनाशकारी पागलपन की ओर ले जाता है। और फिर, अस्तित्वपरक "डबल गाँठ" माँ के गर्भ के अंदर बच्चे की स्थिति को बिल्कुल प्रतिबिंबित करता है: सबसे पहले वह सहजीवी रूप से उस गर्भ से जुड़ा होता है जो उसे खिलाता है, वह बढ़ता है और इस गर्भ के अंदर विकसित होता है, वह सभी का प्रिय फोकस है -आलिंगन करने वाली दुनिया, और अब उसे अचानक इस दुनिया से निष्कासित कर दिया गया है, इस गर्भ से खारिज कर दिया गया है, त्याग दिया गया है, कुचल दिया गया है, दम घुट गया है और उल्टी हो गई है, खुद को अत्यधिक भ्रम और नश्वर चिंता की स्थिति में पा रहा है, एक अकथनीय और असंगत स्थिति में जो उसे एक में छोड़ देता है दर्दनाक रूप से उच्च तनाव।

साथ ही, इस "डबल गाँठ" का पूरा अनुभव, एक तरफ एकता के बीच यह द्वंद्वात्मकता, और दूसरी तरफ जन्म के दर्द और विषय-वस्तु द्वंद्ववाद, अप्रत्याशित रूप से एक तीसरी स्थिति उत्पन्न करता है: अलग किए गए रिडेम्प्टिव रीयूनिफिकेशन सार्वभौमिक मौलिक सिद्धांत के साथ "मैं"। जन्म लेने वाला बच्चा मां की गोद में गिर जाता है, मुक्त नायक अपने लंबे ओडिसी के बाद घर लौटने के लिए अंडरवर्ल्ड से चढ़ाई करता है। व्यक्ति और सार्वभौमिक का सामंजस्य है। अब यह स्पष्ट है: "मैं" के निर्माण के लिए, जन्म के लिए दुख, अलगाव और मृत्यु आवश्यक है: ओ फेलिक्स कपला *। स्थिति, जो पहले पूरी तरह से समझ से बाहर लगती थी, अब श्रृंखला में एक आवश्यक कड़ी के रूप में पहचानी जाती है, क्योंकि इसका व्यापक संदर्भ स्पष्ट से अधिक है। बीइंग के साथ ब्रेक से घाव ठीक हो जाता है। दुनिया अपने मूल आकर्षण के साथ फिर से खुलने लगती है। एक अलग स्वतंत्र "मैं" का गठन पहले ही पूरा हो चुका है, और अब "मैं" फिर से अपने अस्तित्व के स्रोतों से चिपक गया है।

ओह हैप्पी वाइन; ओह धन्य पाप। - अव्य.

टीए अजारकोविच द्वारा अनुवादित

http: // psylib .org .ua / किताबें / तरना 01 / txt 12.htm # 2

वास्तव में, फ्रायड इस तथ्य से आगे बढ़े कि, भौतिक की तरह, चैत्य वास्तव में वैसा नहीं होना चाहिए जैसा हमें प्रतीत होता है। वास्तविकता एक बात है, और इसकी कल्पना दूसरी है। चेतना द्वारा मानसिक वास्तविकता का बोध एक बात है, और अचेतन मानसिक प्रक्रियाएं जो चेतना का विषय हैं, दूसरी है। इसलिए, मनोविश्लेषक को एक कठिन प्रश्न का सामना करना पड़ता है: अचेतन मानसिक की अनुभूति कैसे संभव है, यदि, संक्षेप में, यह किसी व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया की वास्तविकता के रूप में अज्ञात है?

फ्रायड को पता था कि सामग्री का खुलासा
अचेतन का दोहन एक कठिन कार्य है। हालांकि, उनका मानना ​​​​था कि, भौतिक वास्तविकता के संज्ञान के मामले में, मानसिक वास्तविकता को समझते समय, बाहरी धारणा में समायोजन करना आवश्यक है।
उसके। यहां तक ​​कि कांट ने भी कहा था कि धारणा के साथ धारणा समान नहीं है, और इसके आधार पर उन्होंने "स्वयं में" और "स्वयं के लिए" के बीच अंतर किया। फ्रायड ने ऐसी सूक्ष्मताओं के सार को समझने की कोशिश नहीं की। लेकिन वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि आंतरिक धारणा में समायोजन एक व्यवहार्य चीज है और, सिद्धांत रूप में, संभव है, क्योंकि, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, एक आंतरिक वस्तु को समझना बाहरी वस्तु को जानने से कुछ हद तक आसान है।

बेशक, कोई फ्रायड के कुछ बयानों से असहमत हो सकता है, खासकर जब से, जैसा कि वास्तविक अभ्यास से पता चलता है, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का संज्ञान उसके आसपास की भौतिक वास्तविकता के संज्ञान से अधिक कठिन मामला बन जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि 20वीं सदी में वैज्ञानिक और तकनीकी ज्ञान की बदौलत आसपास की दुनिया के कई रहस्यों की खोज की कुंजी खोजना संभव हुआ, जो मानव आत्मा के रहस्यों को समझने के बारे में नहीं कहा जा सकता है। हालांकि, अचेतन मानसिक के संज्ञान की संभावनाओं के संबंध में फ्रायड की ऐसी आशावादी मनोदशा को इस तथ्य से समझाया गया था कि मनोविश्लेषणात्मक विचारदमित अचेतन के बारे में एक बहुत ही निश्चित, हालांकि, शायद, पहली नज़र में, एक अजीब रवैया शामिल था। इस दृष्टिकोण के अनुसार, मानव मानस में ऐसी प्रक्रियाएँ हो सकती हैं, जो संक्षेप में, उसे ज्ञात हैं, हालाँकि ऐसा लगता है कि वह उनके बारे में कुछ भी नहीं जानता है।

अचेतन को नकारने वाले अक्सर काफी वाजिब सवाल पूछते थे। हम जिस चीज से अनजान हैं, उसके बारे में हम कैसे बात कर सकते हैं? कोई अचेतन का न्याय कैसे कर सकता है यदि वह चेतना का विषय नहीं है? कैसे, सिद्धांत रूप में, यह जानना संभव है कि चेतना से परे क्या है? इन सवालों के जवाब की मांग की गई, और कई विचारकों ने अपने दिमाग को बेकार कर दिया। इन मुद्दों को हल करने के दृष्टिकोण से जुड़ी कठिनाइयों ने एक मानसिकता को जन्म दिया जिसके अनुसार स्थिति से बाहर निकलने का एक उचित तरीका अचेतन को इस तरह से पहचानने से इनकार करना था।

फ्रायड इस स्थिति से खुश नहीं था। अचेतन के लिए वास्तविकता की मानसिक स्थिति को पहचानने के बाद, वह इन सभी सवालों को नजरअंदाज नहीं कर सकता था, जो किसी न किसी तरह से इस बात पर विचार करने के लिए उबलता था कि किसी व्यक्ति की चेतना से बचने वाली चीजों को कैसे और कैसे पहचाना जा सकता है। और वह अचेतन के संज्ञान के प्रश्न को प्राथमिक चीजों से, ज्ञान के बारे में सामान्य विचारों से समझने लगा।

अपने पूर्ववर्तियों की तरह, फ्रायड इस तथ्य से आगे बढ़े कि सभी मानव ज्ञान किसी न किसी तरह चेतना से जुड़े हैं। वास्तव में, ज्ञान हमेशा चेतना के रूप में कार्य करता है। बदले में, इसका अर्थ यह हुआ कि अचेतन को केवल चेतन होकर ही पहचाना जा सकता है। "यहां तक ​​​​कि बेहोश," फ्रायड ने जोर दिया, "हम इसे केवल एक सचेत में बदलकर ही जान सकते हैं।" लेकिन चेतना के पारंपरिक मनोविज्ञान ने या तो अचेतन को नजरअंदाज कर दिया, या, सबसे अच्छा, इसे कुछ ऐसा राक्षसी के रूप में स्वीकार किया जो ज्ञान के बजाय निंदा के अधीन था। चेतना के मनोविज्ञान के विपरीत, मनोविश्लेषण न केवल अचेतन मानसिक को आकर्षित करता है, बल्कि इसे अनुभूति की वस्तु बनाने का भी प्रयास करता है।

फ्रायड से पहले, जिसके लिए अचेतन मानसिक बन गया महत्वपूर्ण विषयज्ञान, प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है: अचेतन को चेतन में बदलना कैसे संभव है यदि वह स्वयं में चेतना नहीं है, और किसी चीज को सचेत करने का क्या अर्थ है? यह माना जा सकता है कि मानव मानस की गहराई में होने वाली अचेतन प्रक्रियाएँ स्वयं चेतना की सतह तक पहुँचती हैं, या, इसके विपरीत, किसी मायावी तरीके से चेतना उनसे टूट जाती है। लेकिन इस तरह की धारणा प्रश्न के उत्तर में योगदान नहीं देती है, क्योंकि दोनों संभावनाएं वास्तविक स्थिति को प्रतिबिंबित नहीं करती हैं। आखिरकार, केवल अचेतन प्रक्रियाएं ही चेतना तक पहुंच सकती हैं, और फिर भी एक व्यक्ति को यह सुनिश्चित करने के लिए काफी प्रयास करने की आवश्यकता होती है। दमित अचेतन के लिए चेतना का मार्ग बंद है। चेतना भी दमित अचेतन को नियंत्रित नहीं कर सकती, क्योंकि वह नहीं जानती कि उसे क्या, क्यों और कहाँ दमन किया गया है। यह एक मृत अंत की तरह दिखता है।

गतिरोध से बाहर निकलने के लिए, फ्रायड ने आंतरिक प्रक्रियाओं को एक ऐसे क्षेत्र में स्थानांतरित करने की कुछ अन्य संभावना खोजने की कोशिश की, जहां उनकी जागरूकता का दायरा खुला था। इस तरह के अवसर ने खुद को पाए गए समाधान के संबंध में प्रस्तुत किया, जैसा कि हेगेल ने अपने समय में कहा था। जर्मन दार्शनिक ने एक बार एक मजाकिया विचार व्यक्त किया, जिसके अनुसार अनुत्तरित प्रश्नों का उत्तर यह है कि प्रश्नों को स्वयं अलग तरीके से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। हेगेल का जिक्र किए बिना, फ्रायड ने बस यही किया। उन्होंने इस सवाल को फिर से तैयार किया कि कैसे कुछ भी सचेत हो जाता है। उसके लिए यह प्रश्न करना अधिक समीचीन हो जाता है कि कोई वस्तु अचेतन कैसे हो सकती है।

फ्रायड ने अचेतन को अचेतन विचारों की मौखिक अभिव्यक्ति के साथ सहसंबद्ध किया, इसलिए सुधारित प्रश्न के उत्तर से कोई कठिनाई नहीं हुई। यह इस तरह से लग रहा था कि संबंधित मौखिक अभ्यावेदन के संबंध में कुछ अचेतन हो जाता है। अब केवल इस प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक था कि दमित लोग अचेतन कैसे हो सकते हैं। लेकिन यहां प्रत्यक्ष विश्लेषणात्मक कार्य को सामने लाया गया, जिसकी मदद से आवश्यक शर्तेंमध्यस्थता लिंक के उद्भव के लिए जो दमित अचेतन से अचेतन में संक्रमण में योगदान करते हैं।

सामान्य तौर पर, फ्रायड ने अचेतन के प्रति जागरूकता की संभावनाओं के बारे में जटिल प्रश्न का उत्तर देने के लिए अपने तरीके से प्रयास किया। उनके लिए, सचेत, अचेतन और अचेतन निरूपण विभिन्न मानसिक प्रणालियों में एक ही सामग्री के "रिकॉर्ड" नहीं थे। पहले शामिल विषय प्रतिनिधित्व, एक उपयुक्त मौखिक तरीके से डिजाइन किया गया। दूसरा विषय और मौखिक अभ्यावेदन के बीच संबंध स्थापित करने की संभावना है। फिर भी अन्य ऐसी सामग्री हैं जो अज्ञात बनी हुई हैं, अर्थात अज्ञात हैं, और इसमें कुछ वस्तु प्रतिनिधित्व शामिल हैं। इसके आधार पर मनोविश्लेषण में अचेतन के संज्ञान की प्रक्रिया को चेतना के क्षेत्र से अचेतन के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है।

वास्तव में, हम दमित अचेतन के चेतना में नहीं, बल्कि अचेतन में अनुवाद के बारे में बात कर रहे हैं। इस अनुवाद का कार्यान्वयन विशेष रूप से विकसित मनोविश्लेषणात्मक तकनीकों के माध्यम से माना जाता है, जब किसी व्यक्ति की चेतना अपनी जगह पर रहती है, तो अचेतन सीधे चेतन के स्तर तक नहीं उठता है, लेकिन अचेतन प्रणाली सबसे सक्रिय हो जाती है, जिसके भीतर है दमित अचेतन को अचेतन में बदलने की वास्तविक संभावना।

इस प्रकार, फ्रायड के शास्त्रीय मनोविश्लेषण में, अचेतन की अनुभूति मौखिक रूप में व्यक्त भाषाई निर्माणों के साथ वस्तु अभ्यावेदन को पूरा करने की संभावनाओं से संबंधित है। इसलिए मनोविश्लेषण के सिद्धांत और व्यवहार में महत्व, जो अचेतन की सामग्री विशेषताओं को प्रकट करने में भाषा और भाषाई निर्माण की भूमिका से जुड़ा है। मनोविश्लेषणात्मक सत्र की प्रक्रिया में, विश्लेषक और रोगी के बीच एक संवाद होता है, जहां भाषा बदल जाती है और भाषण निर्माण अचेतन की गहराई में प्रवेश करने के लिए प्रारंभिक आधार के रूप में कार्य करते हैं। हालाँकि, यहाँ विशिष्ट कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, इस तथ्य के कारण कि अचेतन की न केवल एक अलग, अलग, चेतना तर्क से भिन्न है, बल्कि इसकी अपनी भाषा भी है। अचेतन एक ऐसी भाषा में प्रसारित होता है जो अशिक्षित के लिए समझ से बाहर है। अचेतन की इस "विदेशी" भाषा के ज्ञान के बिना, अचेतन मानसिक के संज्ञान पर भरोसा नहीं किया जा सकता है। अचेतन की विशिष्ट भाषा विशेष रूप से मानव सपनों में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जहां विभिन्न छवियों और भूखंडों को प्रतीकवाद से प्रभावित किया जाता है। अचेतन की इस प्रतीकात्मक भाषा को समझने की जरूरत है, जो इतना आसान काम नहीं है, जिसके कार्यान्वयन में एक प्राचीन संस्कृति के साथ एक व्यक्ति के परिचित होने का अनुमान है, जहां प्रतीकों की भाषा मानव जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी।

अचेतन की अनुभूति से सीधे संबंधित कठिनाइयों से अवगत, फ्रायड ने अचेतन की प्रतीकात्मक भाषा के प्रकटीकरण और दमित अचेतन को अचेतन के क्षेत्र में अनुवाद करने की संभावनाओं को समझने दोनों पर काफी ध्यान दिया। मनोविश्लेषण के सिद्धांत और व्यवहार पर आगे विचार करने की प्रक्रिया में, अचेतन की प्रतीकात्मक भाषा के मुद्दे को विशेष रूप से संबोधित करना आवश्यक होगा, क्योंकि मनोविश्लेषण को समझने में यह मुद्दा वास्तव में महत्वपूर्ण और आवश्यक है। अभी के लिए, यह जोर देने के लिए पर्याप्त है कि फ्रायड ने मौखिक अभ्यावेदन की प्रकृति की ऐसी विशिष्ट व्याख्या का प्रस्ताव रखा, जिसकी बदौलत उन्होंने अचेतन मध्यस्थता लिंक के माध्यम से अचेतन को समझने की तार्किक संभावना की अनुमति दी। - तथ्य यह है कि फ्रायड ने मौखिक अभ्यावेदन के बारे में यादों के कुछ निशान के रूप में आगे रखा। उनकी समझ में, कोई भी शब्द अंततः पहले से सुने गए शब्द की स्मृति के अवशेष से ज्यादा कुछ नहीं है। इसके अनुसार, शास्त्रीय मनोविश्लेषण ऐसे ज्ञान के व्यक्ति में उपस्थिति की मान्यता पर आधारित था, जो सामान्य तौर पर उसके पास होता है, लेकिन जिसके बारे में वह खुद कुछ नहीं जानता है। एक निश्चित मात्रा में ज्ञान रखने के बावजूद, व्यक्ति को इसके बारे में तब तक जानकारी नहीं होती है जब तक कि वास्तविक घटनाओं और अतीत के अनुभवों की यादों की श्रृंखला बहाल नहीं हो जाती है, जो एक बार किसी व्यक्ति के जीवन में या विकास के इतिहास में हुई थी। मानव जाति का।

फ्रायड के दृष्टिकोण से, केवल वही हो सकता है जो पहले से ही सचेत धारणा थी। जाहिर है, इस तरह की समझ के साथ, अचेतन की अनुभूति वास्तव में एक स्मृति बन जाती है, किसी व्यक्ति की स्मृति में पहले से मौजूद ज्ञान की बहाली। अचेतन को पहचानने की प्रक्रिया ज्ञान-यादों के पुनरुत्थान का एक प्रकार बन जाती है, जिसके खंडित घटक अचेतन में होते हैं, लेकिन जिसकी गहरी सामग्री किसी व्यक्ति की अनिच्छा या उसकी आकांक्षाओं और इच्छाओं को पहचानने में असमर्थता के कारण दमित होती है। अचेतन की प्रतीकात्मक भाषा में, अक्सर कुछ छिपी हुई राक्षसी ताकतों से जुड़ी होती है, जो एक सामाजिक, सांस्कृतिक और नैतिक प्राणी के रूप में व्यक्ति से अलग होती है।

अचेतन को पहचानने की संभावना के लिए फ्रायड के इस दृष्टिकोण के साथ, किसी व्यक्ति की स्मृति में पिछली यादों को उनके आवश्यक पहलुओं में पुनर्स्थापित करने की आवश्यकता पर उनके विचार एनामनेसिस की प्लेटोनिक अवधारणा को पुन: पेश करते हैं। और यह वास्तव में ऐसा है, क्योंकि इस मुद्दे की व्याख्या में फ्रायड की मनोविश्लेषणात्मक परिकल्पना और प्लेटो के दार्शनिक विचारों के बीच हड़ताली समानताएं हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन यूनानी विचारक का मानना ​​​​था कि मानव आत्मा में एक अस्पष्ट ज्ञान अंतर्निहित है, जिसे केवल याद करने की आवश्यकता है, जिससे यह चेतना का विषय बन जाता है। यह आसपास की दुनिया की मानवीय अनुभूति की उनकी अवधारणा का आधार था। प्लेटो के लिए, सबसे पहले कुछ जानने का मतलब था याद रखना, किसी व्यक्ति से संबंधित ज्ञान को बहाल करना। फ्रायड ने इसी तरह के विचारों का पालन किया, जो मानते थे कि यादों के निशान के लिए ज्ञान संभव है। प्लेटो इस तथ्य से आगे बढ़े कि जो व्यक्ति कुछ भी नहीं जानता है, उसके पास है सही रायजिसके बारे में वह नहीं जानता। फ्रायड ने उसी विचार को लगभग शाब्दिक रूप से पुन: पेश किया। किसी भी मामले में, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि, हालांकि एक व्यक्ति हमेशा अपने मानस की गहराई में निहित घटनाओं के बारे में नहीं जानता है, फिर भी, वे, संक्षेप में, उसके लिए जाने जाते हैं।

प्लेटो की अनुभूति की अवधारणा उस ज्ञान को याद करने पर आधारित थी जो पहले से दिए गए विचारों के रूप में मौजूद था। फ्रायड के शास्त्रीय मनोविश्लेषण में, अचेतन की अनुभूति को मानव जाति की फाईलोजेनेटिक विरासत के साथ सहसंबद्ध किया गया था, जो कि फाईलोजेनेटिक रूप से विरासत में मिली योजनाओं के साथ थी, जिसके प्रभाव में जीवन की घटनाओं को एक निश्चित क्रम में पंक्तिबद्ध किया गया था। दोनों ही मामलों में, यह बहुत समान, यदि अधिक नहीं, समान पदों का प्रश्न था। दूसरी बात यह है कि ये पद एक दूसरे के समान नहीं थे। उनके बीच कुछ मतभेद भी थे। इस प्रकार, प्लेटो एक वस्तुनिष्ठ विश्व आत्मा के अस्तित्व के आधार से आगे बढ़ा, जिसकी भौतिक दुनिया आदर्श छवियों में मानव आत्मा में परिलक्षित होती है। दूसरी ओर, फ्रायड ने अचेतन की प्रतीकात्मक भाषा में व्यक्त किए गए वस्तु अभ्यावेदन पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके पीछे मानव जाति के विकासवादी विकास की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली फाइटोलैनेटिक संरचनात्मक संरचनाएं थीं।

इस तथ्य पर पहले से ही ध्यान आकर्षित किया गया है कि अचेतन मानसिक के सामयिक, गतिशील और संरचनात्मक विचार ने एक ओर, चेतना और अचेतन के बीच संबंधों की गहरी समझ की ओर अग्रसर किया है, और दूसरी ओर, अस्पष्टता की ओर। मनोविश्लेषण में प्रयुक्त शब्द "अचेतन"। अचेतन को पहचानने की संभावना पर फ्रायड के प्रतिबिंबों ने आंशिक रूप से इस सवाल को स्पष्ट किया कि कैसे, सिद्धांत रूप में, दमित अचेतन से अचेतन से चेतना के क्षेत्र में संक्रमण किया जाता है, और साथ ही इसकी व्याख्या की अस्पष्टता में योगदान दिया। अचेतन मानसिक। और यह ठीक ऐसा ही है, क्योंकि अचेतन ने न केवल ओटोजेनी (मानव विकास) के साथ, बल्कि फ़ाइलोजेनी (मानव जाति के विकास) के साथ भी संबंध बनाना शुरू कर दिया था। अचेतन की यह समझ फ्रायड "टोटेम एंड टैबू" (1913) के काम में परिलक्षित हुई, जिसने झुंड की प्रवृत्ति के अधीन आदिम मनुष्य के मनोविज्ञान और एक विक्षिप्त के मनोविज्ञान के बीच समानताएं दिखाईं, जो अपनी दया पर है। ड्राइव और इच्छाएं।

इस तथ्य पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनोविश्लेषण में "बेहोश" की अवधारणा की अस्पष्टता ने अचेतन मानसिक के संज्ञान के अंतिम परिणामों से जुड़ी कुछ कठिनाइयों का कारण बना है। यह अचेतन को चेतना में स्थानांतरित करने के बारे में इतना नहीं है, बल्कि बेहोशी के सार की पहचान करने में मनोविश्लेषण की सीमाओं के बारे में है। वास्तव में, अंतिम विश्लेषण में, फ्रायड की शोध और चिकित्सीय गतिविधि का उद्देश्य अचेतन के प्रारंभिक घटकों को प्रकट करना था, अर्थात् वे गहरी ड्राइव, जिसकी प्राप्ति और संतुष्टि की असंभवता, एक नियम के रूप में, राज्य में न्यूरोस के उद्भव के लिए नेतृत्व किया। मनोविश्लेषण को पहचानने के लिए। फिर यह जैविक अनुसंधान का मार्ग प्रशस्त करता है।"

केवल एक चीज जिसका मनोविश्लेषण अभी भी दावा कर सकता है, शायद, यह समझने के लिए कि सामान्य रूप से अचेतन ड्राइव के बारे में बात करना कितना वैध है। दरअसल, फ्रायड की योग्यता में अचेतन मानसिक का अलगाव और अध्ययन शामिल था। इस अचेतन के विश्लेषण ने अनिवार्य रूप से किसी व्यक्ति के विकास और जीवन के लिए सबसे महत्वपूर्ण अचेतन ड्राइव की पहचान की। प्रारंभ में (1915 से पहले), फ्रायड का मानना ​​​​था कि ये यौन ड्राइव (कामेच्छा) और स्वयं ड्राइव (आत्म-संरक्षण के लिए ड्राइव) हैं। फिर, संकीर्णतावाद के अध्ययन के साथ, उन्होंने दिखाया कि यौन आग्रह को न केवल बाहरी वस्तु के लिए निर्देशित किया जा सकता है, बल्कि स्वयं के लिए भी। यौन ऊर्जा (कामेच्छा) को न केवल बाहर, बल्कि अंदर भी निर्देशित किया जा सकता है। इसके आधार पर, फ्रायड ने वस्तु और मादक कामेच्छा की अवधारणाओं को पेश किया। पहले उनके द्वारा सामने रखी गई यौन ड्राइव को वस्तु कामेच्छा के संदर्भ में माना जाने लगा, और आत्म-संरक्षण के लिए ड्राइव - जैसे कि मैं-कामेच्छा, या स्वयं के लिए प्यार। और अंत में, 1920 के दशक में (काम "बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल") फ्रायड ने यौन ड्राइव को जीवन के लिए ड्राइव के साथ, और I की ड्राइव को मौत के लिए ड्राइव के साथ जोड़ा। इस प्रकार, उन्होंने उस अवधारणा को तैयार किया और सामने रखा जिसके अनुसार एक व्यक्ति दो मुख्य ड्राइव - जीवन के लिए ड्राइव (इरोस) और ड्राइव फॉर डेथ (थानाटोस) को प्रकट करता है।

चूंकि मानव ड्राइव के बारे में फ्रायड के विचार अचेतन के उनके सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, इसलिए अचेतन के ज्ञान में मनोविश्लेषण की सीमाओं को रोशन करने के लिए आगे बढ़ने से पहले इस मुद्दे पर संक्षेप में विचार करना समझ में आता है।

सामान्य शब्दों में, हम कह सकते हैं कि आकर्षण व्यक्ति की अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अचेतन प्रयास है। फ्रायड, जिन्होंने पहली बार इस अवधारणा का इस्तेमाल थ्री एसेज ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्शुअलिटी (1905) में किया था, वृत्ति (इंस्टिंक्ट) और आकर्षण (ट्राइब) के बीच अंतर किया। वृत्ति से, उन्होंने जैविक रूप से विरासत में मिले पशु व्यवहार को समझा, और आकर्षण से - जलन के दैहिक स्रोत का मानसिक प्रतिनिधित्व।

यौन इच्छा पर विशेष ध्यान देते हुए, फ्रायड ने यौन वस्तु, यानी वह व्यक्ति जिसे यह आकर्षण निर्देशित किया जाता है, और यौन लक्ष्य, यानी वह क्रिया जिसे करने के लिए आकर्षण धक्का देता है। उन्होंने आकर्षण की शक्ति के बारे में संबंधित विचारों के साथ वस्तु, उद्देश्य और आकर्षण के स्रोत की मनोविश्लेषणात्मक समझ को पूरक बनाया। यौन इच्छा को मापने के लिए, फ्रायड ने "कामेच्छा" की अवधारणा का इस्तेमाल एक प्रकार की शक्ति या ऊर्जा के रूप में किया जो यौन उत्तेजना को मापने में योगदान देता है। लिबिडो किसी व्यक्ति की यौन गतिविधि को निर्देशित करता है और किसी को आर्थिक रूप से मानव मानस में होने वाली प्रक्रियाओं का वर्णन करने की अनुमति देता है, जिसमें विक्षिप्त रोग भी शामिल हैं।

अपने काम "आकर्षण और उनके भाग्य" (1915) में, फ्रायड ने ड्राइव की अपनी समझ को गहरा किया, इस बात पर जोर दिया कि ड्राइव का लक्ष्य संतुष्टि प्राप्त करना है, और वस्तु वह है जिसके माध्यम से ड्राइव अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकती है। उनके विचारों के अनुसार, आकर्षण तीन ध्रुवों से प्रभावित होता है: जैविक ध्रुवीयता, जिसमें दुनिया के लिए एक सक्रिय और निष्क्रिय रवैया शामिल है; वास्तविक - एक विषय और एक वस्तु में विभाजन, मैं और बाहरी दुनिया; आर्थिक - सुख (खुशी) और नाराजगी की ध्रुवीयता पर आधारित। ड्राइव के भाग्य के लिए, उनकी राय में, उनके विकास के कई संभावित तरीके हैं। आकर्षण इसके विपरीत (प्रेम का घृणा में परिवर्तन और इसके विपरीत) में बदल सकता है। यह व्यक्तित्व को स्वयं आकर्षित कर सकता है जब वस्तु पर ध्यान व्यक्ति के अपने प्रति दृष्टिकोण से बदल दिया जाता है। आकर्षण को बाधित किया जा सकता है, अर्थात वस्तु और उद्देश्य से पीछे हटने के लिए तैयार है। और अंत में, आकर्षण उच्च बनाने की क्रिया में सक्षम है, अर्थात लक्ष्य के संशोधन और वस्तु के परिवर्तन, जिसमें सामाजिक मूल्यांकन को ध्यान में रखा जाता है।

मनोविश्लेषण पर अपने 1932 (1933) परिचयात्मक व्याख्यान में, फ्रायड ने ड्राइव के जीवन पर अपने विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। इन सामान्यीकरणों के आलोक में, ड्राइव की मनोविश्लेषणात्मक समझ ने निम्नलिखित रूप धारण किया:

ए) आकर्षण जलन से अलग है, यह शरीर के अंदर जलन के स्रोत से आता है और एक निरंतर बल के रूप में कार्य करता है;

बी) इसमें ड्राइव पर विचार करते समय, आप भेद कर सकते हैं
स्रोत, वस्तु और लक्ष्य, जहां आकर्षण का स्रोत शरीर में उत्तेजना की स्थिति है, और लक्ष्य इस उत्तेजना का उन्मूलन है;

सी) आकर्षण मानसिक रूप से प्रभावी हो जाता है
स्रोत से लक्ष्य तक पथ;

डी) मानसिक रूप से प्रभावी आकर्षण में एक निश्चित मात्रा में ऊर्जा (कामेच्छा) होती है;

ई) लक्ष्य के लिए ड्राइव का रवैया और वस्तु के लिए अनुमति देता है
उत्तरार्द्ध का आदान-प्रदान, उन्हें अन्य लक्ष्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है
सामाजिक रूप से स्वीकार्य (उच्च बनाने की क्रिया) सहित मील और वस्तुएं;

च) कोई भी ड्राइव के बीच अंतर कर सकता है जो रास्ते में देरी हो रही है
लक्ष्य और संतुष्टि के मार्ग पर टिके रहते हैं;

छ) यौन क्रिया की सेवा करने वाली ड्राइव और आत्म-संरक्षण (भूख और प्यास) के लिए ड्राइव के बीच एक अंतर है, और पूर्व में प्लास्टिसिटी, प्रतिस्थापन और अलगाव की विशेषता है, जबकि
जबकि बाद वाले अडिग और जरूरी हैं।

परपीड़न और पुरुषवाद में, दो प्रकार की ड्राइव का संलयन होता है। परपीड़न बाहरी विनाश के लिए एक बाहरी आकर्षण है। कामुकता से अलग, मर्दवाद, आत्म-विनाश के लिए ड्राइव है। उत्तरार्द्ध (आत्म-विनाश के लिए ड्राइव) को मृत्यु के लिए ड्राइव की अभिव्यक्ति माना जा सकता है, जो जीवित को एक अकार्बनिक स्थिति में ले जाता है।

फ्रायड द्वारा सामने रखे गए ड्राइव के सिद्धांत ने मनोविश्लेषकों सहित मनोवैज्ञानिकों, दार्शनिकों, डॉक्टरों की अस्पष्ट प्रतिक्रिया का कारण बना। उनमें से कई ने मानव ड्राइव के बारे में मेटासाइकोलॉजिकल (मानव मानस के सामान्य सिद्धांत के आधार पर) विचारों की आलोचना की। फ्रायड ने खुद बार-बार इस बात पर जोर दिया कि ड्राइव अनुसंधान का एक क्षेत्र है जिसमें नेविगेट करना मुश्किल है और स्पष्ट समझ हासिल करना आसान नहीं है। इसलिए, शुरू में "आकर्षण" की अवधारणा को उनके द्वारा आत्मा को शरीर से अलग करने के लिए पेश किया गया था। हालांकि, बाद में उनका कहना था कि ड्राइव न केवल मानसिक, बल्कि वनस्पति जीवन को भी नियंत्रित करते हैं। अंततः, फ्रायड ने माना कि ड्राइव मनोविज्ञान में एक अस्पष्ट, लेकिन अपूरणीय अवधारणा है और यह ड्राइव और उनके परिवर्तन मनोविश्लेषणात्मक ज्ञान के लिए सुलभ अंतिम बिंदु हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, मनोवैज्ञानिकों, दार्शनिकों और शरीर विज्ञानियों के बीच दूसरा XIX का आधासदियों से, इस बारे में चर्चा होती रही है कि क्या अचेतन विचार, अनुमान, ड्राइव, कार्य हैं। उनमें से कुछ का मानना ​​​​था कि कोई केवल अचेतन विचारों के बारे में बात कर सकता है, लेकिन "अचेतन अनुमान" की अवधारणा को पेश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। दूसरों ने दोनों की वैधता को पहचाना। फिर भी अन्य, इसके विपरीत, आम तौर पर अचेतन के किसी भी रूप के अस्तित्व से इनकार करते हैं।

कुछ शोधकर्ताओं की तरह, फ्रायड ने भी सवाल उठाया कि क्या अचेतन भावनाएं, संवेदनाएं, ड्राइव हैं। ऐसा प्रतीत होता है, यह देखते हुए कि मनोविश्लेषण में अचेतन मानसिक को एक महत्वपूर्ण और आवश्यक परिकल्पना के रूप में माना जाता था, प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण अजीब से अधिक लग रहा था। आखिरकार, प्रारंभिक सैद्धांतिक दृष्टिकोण और फ्रायड के शोध और चिकित्सीय कार्य के अंतिम परिणाम एक चीज में मेल खाते हैं - मानव गतिविधि के मुख्य निर्धारकों के रूप में अचेतन ड्राइव की मान्यता में। और फिर भी, उन्होंने सवाल उठाया: बेहोश ड्राइव के बारे में बात करना कितना वैध है? इसके अलावा, जैसा कि पहली नज़र में विरोधाभासी नहीं हो सकता है, इस प्रश्न का फ्रायड का उत्तर पूरी तरह से अप्रत्याशित था। जो कुछ भी था, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि कोई अचेतन प्रभाव नहीं है और ड्राइव के संबंध में चेतन और अचेतन के बीच किसी भी विरोध के बारे में शायद ही कोई बात कर सकता है।

फ्रायड इस निष्कर्ष पर क्यों पहुंचे? यह सब कैसे अचेतन चैत्य की उसकी मान्यता के साथ सहसंबद्ध हो सकता है? मानव ड्राइव पर उनके विचारों में अचेतन के संज्ञान में मनोविश्लेषण की सीमाओं पर उनके प्रतिबिंबों की क्या भूमिका थी? और अंत में, उन्होंने अचेतन ड्राइव के अस्तित्व के सवाल पर सवाल क्यों उठाया, जो ऐसा प्रतीत होता है, अचेतन के उनके सिद्धांत को पार कर गया?

वास्तव में, फ्रायड का इरादा अचेतन मानसिक के अपने मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत को छोड़ने का नहीं था। इसके विपरीत, उनके सभी शोध और चिकित्सीय प्रयास अचेतन की पहचान करने और उसे चेतना में बदलने की संभावनाओं पर केंद्रित थे। हालांकि, संज्ञानात्मक योजना में अचेतन मानसिक के विचार ने फ्रायड को न केवल अचेतन को पहचानने में मनोविश्लेषण की सीमाओं को पहचानने के लिए, बल्कि उस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए भी मजबूर किया जो आमतौर पर "बेहोश आकर्षण" की अवधारणा में निवेश किया जाता है।

फ्रायड द्वारा चर्चा किए गए मुद्दों की विशिष्टता यह थी कि, उनके गहरे विश्वास में, शोधकर्ता स्वयं ड्राइव के साथ उतना नहीं निपट सकता जितना कि उनके बारे में कुछ विचारों के साथ। इस समझ के अनुसार, ड्राइव के बारे में सभी तर्क, उनकी चेतना और बेहोशी के दृष्टिकोण से, सशर्त से ज्यादा कुछ नहीं हैं। इस परिस्थिति पर जोर देते हुए, फ्रायड ने लिखा: "मैं वास्तव में सोचता हूं कि चेतन और अचेतन के विपरीत आकर्षण के संबंध में आवेदन नहीं पाते हैं। आकर्षण कभी भी चेतना का विषय नहीं हो सकता, यह केवल एक प्रतिनिधित्व हो सकता है जो चेतना में इस आकर्षण को दर्शाता है। लेकिन अचेतन में भी, ड्राइव को केवल प्रतिनिधित्व की मदद से ही प्रतिबिंबित किया जा सकता है ... और अगर हम अभी भी बेहोश ड्राइव, या दमित ड्राइव के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह केवल अभिव्यक्ति की हानिरहित लापरवाही है। इससे हम केवल एक ऐसे आकर्षण को समझ सकते हैं, जो मानस में अचेतन निरूपण द्वारा प्रतिबिम्बित होता है, और इसका कोई अर्थ नहीं है।"

इस प्रकार, हालांकि फ्रायड ने लगातार "बेहोश आकर्षण" की अवधारणा की अपील की, यह वास्तव में, एक अचेतन प्रतिनिधित्व के बारे में था। इस प्रकार की अस्पष्टता शास्त्रीय मनोविश्लेषण की विशेषता है। और यह कोई संयोग नहीं है कि फ्रायड के अचेतन मानसिक और बुनियादी मानव ड्राइव के सिद्धांत को उनके अनुयायियों की ओर से ऐसी विसंगतियों के साथ मिला, न कि महत्वपूर्ण विरोधियों का उल्लेख करने के लिए, जिसके कारण मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन के भीतर बहुआयामी प्रवृत्तियों का उदय हुआ।

फ्रायड ने जिस "अभिव्यक्ति की हानिरहित लापरवाही" की बात की, वह वास्तव में इतनी हानिरहित नहीं थी। इनके दूरगामी परिणाम हुए। और बात केवल यह नहीं है कि "बेहोश" की अवधारणा के कई अर्थ और मानव ड्राइव की व्याख्या में अस्पष्टता अक्सर मनोविश्लेषण की व्याख्या को प्रभावित करती है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि मनोविश्लेषण के वैचारिक तंत्र से संबंधित सभी अस्पष्टताओं और चूकों के पीछे, एक अनुमानी और पर्याप्त सीमा थी, जो अंततः अचेतन की अनुभूति और समझ को जटिल बनाती है। एक और बात यह है कि यह अनुसंधान का वास्तव में असामान्य रूप से कठिन क्षेत्र था और नैदानिक ​​​​अभ्यास में ज्ञान का व्यावहारिक उपयोग था, जिसने किसी भी वैज्ञानिक और विश्लेषक को अचेतन मानसिक के अध्ययन की दिशा में कुछ प्रगति करने का श्रेय दिया। इस संबंध में फ्रायड कोई अपवाद नहीं था। इसके विपरीत, वह उन लोगों में से एक थे, जिन्होंने न केवल अचेतन के संज्ञान की प्रकृति और संभावना के बारे में मौलिक प्रश्न उठाए, बल्कि कुछ ऐसे रास्तों की रूपरेखा भी तैयार की, जिनका अनुसरण उन्हें स्वयं करने की अनुमति थी; और अन्य मनोविश्लेषक अचेतन के अध्ययन में योगदान करने के लिए।

अचेतन मानसिक की समस्या को समझने में, फ्रायड ने कई विचार सामने रखे जो मनोविश्लेषण के सिद्धांत और व्यवहार के लिए महत्वपूर्ण साबित हुए। उन्होंने चेतन, अचेतन और दमित अचेतन के साथ-साथ "तीसरे" अप्रतिबंधित अचेतन (सुपररेगो) की मान्यता के बीच किए गए भेदों के अलावा, उन्होंने अचेतन प्रक्रियाओं के गुणों और गुणों की जांच की।

बेहोशव्यापक अर्थों में - मानसिक प्रक्रियाओं, संचालन और अवस्थाओं का एक समूह जो विषय की चेतना में प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। की संख्या में मनोवैज्ञानिक सिद्धांतअचेतन मानसिक या प्रक्रियाओं की एक प्रणाली का एक विशेष क्षेत्र है जो गुणात्मक रूप से चेतना की घटनाओं से भिन्न होता है। "अचेतन" शब्द का उपयोग व्यक्तिगत और समूह व्यवहार को चिह्नित करने के लिए भी किया जाता है, जिसके वास्तविक लक्ष्य और परिणाम प्राप्त नहीं होते हैं।

अचेतन की अवधारणा को पहले स्पष्ट रूप से लाइबनिज़ द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने इसे सचेत अभ्यावेदन की दहलीज से परे मानसिक गतिविधि के निम्न रूप के रूप में व्याख्यायित किया था। अचेतन की भौतिकवादी व्याख्या का पहला प्रयास डी. गार्टले द्वारा किया गया, जिन्होंने इसे तंत्रिका तंत्र की गतिविधि से जोड़ा।

उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में ही अचेतन का मनोवैज्ञानिक अध्ययन शुरू हुआ। उत्तरार्द्ध की गतिशील विशेषता हर्बर्ट (1824) द्वारा पेश की गई थी, जिसके अनुसार असंगत विचार एक दूसरे के साथ संघर्ष में आ सकते हैं, और कमजोर लोगों को चेतना से बाहर कर दिया जाता है, लेकिन अपने गतिशील गुणों को खोए बिना इसे प्रभावित करना जारी रखते हैं। मनोविकृति विज्ञान के क्षेत्र में काम द्वारा अचेतन के अध्ययन में एक नई प्रेरणा दी गई, जहां चिकित्सा के उद्देश्य के लिए अचेतन (सम्मोहन) को प्रभावित करने के विशिष्ट तरीकों का इस्तेमाल किया जाने लगा। फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक स्कूल के अध्ययन ने रोगी द्वारा महसूस नहीं किए गए सचेत के अलावा अन्य मानसिक गतिविधि को प्रकट करना संभव बना दिया। फ्रायड ने इस पंक्ति को जारी रखा, जिन्होंने अचेतन को एक शक्तिशाली तर्कहीन शक्ति, चेतना की एक विरोधी गतिविधि के रूप में प्रस्तुत किया। फ्रायड के अनुसार अचेतन ड्राइव को मनोविश्लेषण की तकनीक का उपयोग करके पहचाना और चेतना के नियंत्रण में लाया जा सकता है। जंग ने व्यक्तिगत अचेतन के अलावा, सामूहिक अचेतन की अवधारणा को पेश किया।

20वीं शताब्दी में, मनोविश्लेषण का एक शक्तिशाली दार्शनिक स्कूल उभरा और अब मौजूद है, जो विशेष रूप से चेतना और अचेतन के क्षेत्र के बीच संबंधों से संबंधित है। अचेतन वह है जिसे कहा जाता है कि शायद ही कभी तर्कसंगत-तार्किक "किरण" के अंतर्गत आता है, जागरूकता की सीमा से परे रहता है। अचेतन में शरीर, हमारे आंदोलनों और कार्यों के नियमन के तंत्र शामिल हैं, इसमें व्यवहार की रूढ़ियाँ शामिल हैं जिनका हम आदतन पालन करते हैं, भावनात्मक और मूल्य दृष्टिकोण। यह एक पात्र के रूप में कार्य करता है जिसे हम विभिन्न कारणों से भूलना चाहते हैं। हालाँकि, चेतना और अचेतन के बीच कोई दुर्गम बाधा नहीं है, और साथ में वे आंतरिक दुनिया का निर्माण करते हैं जो हम में से प्रत्येक के पास है।

अचेतन मानसिक प्रतिबिंब का एक रूप है जिसमें वास्तविकता की छवि और इस वास्तविकता के विषय के दृष्टिकोण को एक अविभाजित संपूर्ण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: अचेतन में चेतना के विपरीत, प्रतिबिंबित वास्तविकता विषय के अनुभवों के साथ विलीन हो जाती है। नतीजतन, अचेतन में विषय द्वारा किए गए कार्यों का कोई स्वैच्छिक नियंत्रण नहीं होता है और उनके परिणामों का एक प्रतिवर्त मूल्यांकन होता है। विषय के संबंध से वास्तविकता की छवि की समझ की कमी अचेतन की ऐसी विशेषताओं में प्रकट होती है जैसे कि विरोधाभासों के प्रति असंवेदनशीलता और अचेतन की कालातीत प्रकृति - अतीत, वर्तमान, भविष्य सह-अस्तित्व और रैखिक के संबंध में नहीं हैं अनुक्रम की अपरिवर्तनीयता। अचेतन अपनी अभिव्यक्ति को वास्तविकता के बच्चे की अनुभूति के रूप में, अंतर्ज्ञान, प्रभाव आदि के साथ-साथ आकांक्षाओं, भावनाओं और कार्यों में पाता है, जिसके प्रेरक कारण व्यक्ति द्वारा पहचाने नहीं जाते हैं।

सामान्य तौर पर, मनोविज्ञान में बेहोशी की अभिव्यक्तियों के 4 वर्ग प्रतिष्ठित हैं:

1) एक या दूसरे के सदस्य के रूप में विषय द्वारा आत्मसात किए गए सुप्रा-व्यक्तिगत अवचेतन घटना सामाजिक समूहकिसी दिए गए समुदाय के लिए विशिष्ट व्यवहार के नमूने, जिसका प्रभाव उसकी गतिविधि पर वास्तव में विषय द्वारा महसूस नहीं किया जाता है और नियंत्रित (नकल) नहीं होता है।

2) गतिविधि की अचेतन उत्तेजनाएँ - व्यक्तित्व के उद्देश्य और अर्थ संबंधी दृष्टिकोण। फ्रायड के अनुसार, यह एक "गतिशील दमित अचेतन" है, जिसमें अवास्तविक ड्राइव शामिल हैं, जो सामाजिक मानदंडों के साथ उनके संघर्ष के कारण, चेतना से निष्कासित हो जाते हैं और अव्यक्त भावात्मक परिसरों का निर्माण करते हैं, उन कार्यों के लिए पूर्वाभास जो व्यक्ति के जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित करते हैं और हैं अप्रत्यक्ष प्रतीकात्मक रूपों (हास्य, फिसल जाता है, सपने) में प्रकट। अचेतन की ऐसी घटना अंत वैयक्तिक संबंध, सहानुभूति के रूप में (प्रत्यक्ष भावना), प्रक्षेपण (जानबूझकर किसी व्यक्ति को अपने गुणों के साथ समाप्त नहीं करना), आदि।

3) अचेतन परिचालन दृष्टिकोण और स्वचालित व्यवहार की रूढ़ियाँ। वे विभिन्न समस्याओं को हल करने की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं और पिछले अनुभव को आकर्षित करते हैं।

4) अचेतन उप-संवेदी धारणा: किसी व्यक्ति की संवेदनशीलता की सीमा की संवेदना की दहलीज का अध्ययन करते समय, ऐसी उत्तेजनाओं पर प्रभाव के तथ्य पाए गए कि वह इसके बारे में रिपोर्ट नहीं दे सका।

ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक और दार्शनिक जेड फ्रायड ने अचेतन की प्रकृति के प्रश्न पर विशेष ध्यान दिया। उन्होंने अचेतन के क्षेत्र पर कई महत्वपूर्ण प्रावधान व्यक्त किए:

"सचेत होना मुख्य रूप से एक विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक शब्द है जो सबसे तात्कालिक और विश्वसनीय धारणा पर निर्भर करता है। अनुभव हमें आगे दिखाता है कि एक मानसिक तत्व, जैसे कि एक प्रतिनिधित्व, आमतौर पर स्थायी रूप से सचेत नहीं होता है। इसके विपरीत, यह विशेषता है कि चेतना की स्थिति जल्दी से गुजरती है; में प्रतिनिधित्व इस पलचेतन, अगले पल में, ऐसा होना बंद कर देता है, लेकिन यह कुछ निश्चित, आसानी से प्राप्य परिस्थितियों में फिर से सचेत हो सकता है। अंतरिम अवधि में यह क्या था, हम नहीं जानते; हम कह सकते हैं कि यह अव्यक्त (अव्यक्त) था, जिसका अर्थ है कि यह किसी भी क्षण सचेत होने में सक्षम था। यदि हम कहें कि यह अचेतन था, तो हम इसका सही विवरण भी देंगे। ऐसे मामले में यह अचेतन अव्यक्त या संभावित रूप से सचेत के साथ मेल खाता है ...

इस प्रकार, हम दमन के सिद्धांत से अचेतन की अवधारणा प्राप्त करते हैं। हम दमित लोगों को अचेतन का एक विशिष्ट उदाहरण मानते हैं। हालाँकि, हम देखते हैं कि एक दोहरा अचेतन है: अव्यक्त, लेकिन सचेत होने में सक्षम, और दमित, जो स्वयं और बिना आगे सचेत नहीं हो सकता ... गुप्त अचेतन, जो केवल एक वर्णनात्मक में है, लेकिन एक गतिशील अर्थ में नहीं, हमें अचेतन कहा जाता है; हम "अचेतन" शब्द को केवल दमित गतिशील अचेतन पर लागू करते हैं; इस प्रकार, अब हमारे पास तीन शब्द हैं: "सचेत" ( बीडब्ल्यूई), "पूर्वचेतन" ( वीबीडब्ल्यू)और "बेहोश" (यूबीडब्ल्यू)".

सामान्य शब्दों में, मानव मानस फ्रायड को दो विरोधी क्षेत्रों में विभाजित प्रतीत होता है सचेततथा बेहोश, जो किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन फ्रायडियन व्यक्तित्व संरचना में, इन दोनों क्षेत्रों का समान रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है: उन्होंने अचेतन को केंद्रीय घटक माना जो मानव मानस का सार है, और चेतन - केवल एक विशेष उदाहरण, जो अचेतन के ऊपर बनाया गया है। फ्रायड के अनुसार, चेतन अपनी उत्पत्ति अचेतन से करता है और मानस के विकास की प्रक्रिया में इससे "क्रिस्टलीकृत" होता है। इसलिए, फ्रायड के अनुसार, चेतन मानस का सार नहीं है, बल्कि केवल एक ऐसा गुण है जो "इसके अन्य गुणों में शामिल हो भी सकता है और नहीं भी।"

फ्रायड बनाया व्यक्तित्व मॉडलतीन तत्वों के संयोजन के रूप में प्रकट होता है:

·"यह"(आईडी) - बेहोश ड्राइव की एक गहरी परत, मानसिक "स्व", एक सक्रिय व्यक्ति का आधार, जो सामाजिक वास्तविकता की परवाह किए बिना और कभी-कभी इसके बावजूद "आनंद के सिद्धांत" द्वारा निर्देशित होता है;

·"मैं हूँ"(अहंकार) - चेतन का क्षेत्र, "इट" और बाहरी दुनिया के बीच एक मध्यस्थ, जिसमें प्राकृतिक और सामाजिक संस्थान शामिल हैं, "इट" की गतिविधि की तुलना "वास्तविकता के सिद्धांत", समीचीनता और बाहरी आवश्यकता से करते हैं;

· "सुपर - I"(सुपर - अहंकार) - एक अंतर्वैयक्तिक विवेक, एक प्रकार की सेंसरशिप, एक महत्वपूर्ण उदाहरण जो "इट" और "आई" के बीच मध्यस्थ के रूप में उत्पन्न होता है, उनके बीच संघर्ष की अघुलनशीलता के कारण, "आई" को रोकने में असमर्थता अचेतन आवेगों और उन्हें "वास्तविकता सिद्धांत" की आवश्यकताओं के अधीन करते हैं ...

मानव मानस के तंत्र में घुसने की कोशिश करते हुए, फ्रायड इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि इसकी गहरी, प्राकृतिक परत ("यह") मनमाने ढंग से चुने गए कार्यक्रम के अनुसार कार्य करती है। सबसे अधिक आनंद प्राप्त करना... लेकिन चूंकि, अपने जुनून को संतुष्ट करने में, व्यक्ति को बाहरी वास्तविकता का सामना करना पड़ता है जो "इट" का विरोध करता है, "मैं" उसमें खड़ा होता है, बेहोश ड्राइव को रोकने और उन्हें सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यवहार के चैनल में निर्देशित करने का प्रयास करता है। "यह" सूक्ष्मता से, लेकिन अपनी शर्तों "मैं" को निर्धारित करता है।

अचेतन प्रवृत्ति के आज्ञाकारी सेवक के रूप में, "मैं" "इट" और बाहरी दुनिया के साथ अपने अच्छे समझौते को बनाए रखने की कोशिश करता है। वह हमेशा सफल नहीं होता है, इसलिए उसमें एक नया उदाहरण बनता है - "सुपर-आई" या "आइडियल-आई", जो "आई" पर विवेक या अपराध की बेहोश भावना के रूप में शासन करता है। "सुपर - I", जैसा कि यह था, मनुष्य में सर्वोच्च है, जो आज्ञाओं, सामाजिक निषेधों, माता-पिता और अधिकारियों की शक्ति को दर्शाता है। मानव मानस में अपनी स्थिति और कार्यों के अनुसार, "सुपर - I" को अचेतन ड्राइव को उच्च बनाने के लिए कहा जाता है और इस अर्थ में, जैसा कि यह था, "I" के साथ एकजुट होता है। लेकिन इसकी सामग्री के संदर्भ में, "सुपर-आई" "इट" के करीब है और यहां तक ​​​​कि "आई" का विरोध भी करता है, "इट" की आंतरिक दुनिया के वकील के रूप में, जो संघर्ष की स्थिति पैदा कर सकता है जिससे मानव में गड़बड़ी हो सकती है मानस। इस प्रकार, फ्रायड का "मैं" एक "दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी" के रूप में प्रकट होता है, जो एक लोकेटर की तरह, "इट" और "सुपर- मैं"

मनोविश्लेषण का कार्य, जैसा कि फ्रायड द्वारा तैयार किया गया है, मानव मानस की अचेतन सामग्री को चेतना के क्षेत्र में स्थानांतरित करना और इसे अपने लक्ष्यों के अधीन करना है। इस अर्थ में, फ्रायड एक आशावादी था, क्योंकि वह अचेतन के प्रति जागरूक होने की क्षमता में विश्वास करता था, जिसे उन्होंने सूत्र में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया: "जहां था" यह ", वहां" मैं "होना चाहिए"। उनकी सभी विश्लेषणात्मक गतिविधियों का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना था कि जैसे ही अचेतन की प्रकृति का पता चलता है, एक व्यक्ति अपने जुनून को नियंत्रित कर सकता है और वास्तविक जीवन में उन्हें सचेत रूप से नियंत्रित कर सकता है।

उसी समय, जेड फ्रायड ने अचेतन के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया, इसे एक प्रमुख भूमिका देते हुए, यह तर्क देते हुए कि यह कथित रूप से चेतना और सभी मानव व्यवहार दोनों को निर्धारित करता है, और उन्होंने जन्मजात प्रवृत्ति और ड्राइव को विशेष महत्व दिया, जिसके मूल पर उन्होंने विचार किया। यौन प्रवृत्ति। मानव जीवन में अचेतन के स्थान के इस तरह के निरपेक्षता से सहमत नहीं होने पर, लोगों के ज्ञान और व्यवहार में इसकी भूमिका को कम करके आंका जाना और इससे भी ज्यादा गलत होगा।

फ्रायड के सैद्धांतिक विचारों के पहले आलोचकों में से एक स्विस मनोचिकित्सक कार्ल गुस्ताव जंग थे, जिन्होंने 1913 तक अपने शिक्षक के मूल विचारों को साझा किया था। फ्रायड के साथ जंग की असहमति का सार अचेतन की प्रकृति को समझने के लिए उबलता है। जंग का मानना ​​​​था कि फ्रायड ने अवैध रूप से सभी मानव गतिविधियों को जैविक रूप से विरासत में मिली यौन प्रवृत्ति में कम कर दिया, जबकि मानव प्रवृत्ति जैविक नहीं है, लेकिन पूरी तरह से है प्रतीकात्मक प्रकृति... उन्होंने सुझाव दिया कि प्रतीकवाद स्वयं मानस का एक अभिन्न अंग है, और यह कि अचेतन विकसित होता है निश्चित रूपया विचार जो प्रकृति में योजनाबद्ध हैं और सभी मानवीय अभ्यावेदन का आधार बनते हैं। इन रूपों में आंतरिक सामग्री नहीं होती है, लेकिन जंग के अनुसार, औपचारिक तत्व एक ठोस प्रतिनिधित्व में आकार लेने में सक्षम होते हैं, जब वे मानस के सचेत स्तर में प्रवेश करते हैं। जंग मानस के चयनित औपचारिक तत्वों को एक विशेष नाम "आर्कटाइप्स" देता है, जो कि पूरी मानव जाति में निहित रूप से निहित हैं।

जंग के अनुसार, "आर्कटाइप्स", व्यवहार या प्रतीकात्मक छवियों के औपचारिक पैटर्न का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके आधार पर ठोस, सामग्री से भरी छवियां बनती हैं जो वास्तविक जीवन में किसी व्यक्ति की सचेत गतिविधि की रूढ़ियों के अनुरूप होती हैं। "एक मूलरूप, संक्षेप में, एक अचेतन सामग्री है जो सचेत और कथित होने पर बदल जाती है, और व्यक्तिगत चेतना के रंगों का उपयोग करती है जिसमें यह स्वयं प्रकट होता है।" (के. जंग)।

फ्रायड के विपरीत, जो एक व्यक्ति के मानस के मुख्य तत्व के रूप में अचेतन को देखता था, जंग ने "के बीच एक स्पष्ट अंतर किया" व्यक्ति" तथा " सामूहिक रूप से बेहोश". "व्यक्तिगत बेहोश"(या, जैसा कि जंग भी कहते हैं, "व्यक्तिगत, व्यक्तिगत अचेतन") एक व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव को दर्शाता है और इसमें ऐसे अनुभव होते हैं जो कभी सचेत थे, लेकिन गुमनामी या दमन के कारण अपना सचेत चरित्र खो दिया।

जंग के "विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान" की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक, "सामूहिक रूप से बेहोश", मानव अतीत की स्मृति के छिपे हुए निशान का प्रतिनिधित्व करता है: नस्लीय और राष्ट्रीय इतिहास, साथ ही साथ मानव पूर्व अस्तित्व। यह सभी जातियों और राष्ट्रीयताओं की एक सामान्य मानव अनुभव विशेषता है। यह" सामूहिक अचेतन "है कि जलाशय है जहां सभी "आदर्श" केंद्रित हैं। "सामूहिक अचेतन हमारे प्राचीन पूर्वजों का मन है, जिस तरह से उन्होंने सोचा और महसूस किया, जिस तरह से उन्होंने जीवन और दुनिया, देवताओं और मनुष्यों को देखा।" सी जी जंगो

जंग ने अचेतन की प्रकृति को जैविक शब्दों में नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक पदनाम और मनुष्य के संरचनात्मक प्रतिनिधित्व के योजनाबद्ध डिजाइन के संदर्भ में विचार करने के लिए "आर्कटाइप" और "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा पेश की।

हालांकि, जंग ने अचेतन के लिए जैविक दृष्टिकोण से छुटकारा पाने का प्रबंधन नहीं किया, जिसका वास्तव में, उन्होंने फ्रायड के साथ अपने विवाद में विरोध किया था। दोनों "पुरातात्विक" और "सामूहिक अचेतन" अंततः मानव मानस के आंतरिक उत्पाद बन जाते हैं, जो संपूर्ण मानव जाति के वंशानुगत रूपों और विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं। फ्रायड और जंग के सैद्धांतिक निर्माणों के बीच अंतर यह है कि वंशानुगत, और इसलिए, फ्रायड के लिए जैविक सामग्री स्वयं वृत्ति थी, जो मानव गतिविधि के उद्देश्यों को पूर्व निर्धारित करती है, और जंग के लिए - रूप, विचार, व्यवहार की विशिष्ट घटनाएं। जैविक पूर्वनिर्धारण और आनुवंशिकता का तंत्र दोनों ही मामलों में संरक्षित है, हालांकि यह मानव मानस के विभिन्न स्तरों पर कार्य करता है।

अचेतन ने ही तीन मुख्य स्तर... प्रति सबसे पहलाअपने शरीर के जीवन पर किसी व्यक्ति के अचेतन मानसिक नियंत्रण, कार्यों के समन्वय, सरलतम आवश्यकताओं और आवश्यकताओं की संतुष्टि को संदर्भित करता है। दूसराअचेतन का एक उच्च स्तर प्रक्रियाएं और अवस्थाएं हैं जिन्हें चेतना की सीमा के भीतर महसूस किया जा सकता है, लेकिन अचेतन के क्षेत्र में जा सकते हैं और स्वचालित रूप से किए जा सकते हैं, आदि। आखिरकार, तीसरा, सर्वोच्च स्तरअचेतन कलात्मक, वैज्ञानिक, दार्शनिक अंतर्ज्ञान में प्रकट होता है, जो रचनात्मकता की प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस स्तर पर अचेतन चेतना के साथ, इंद्रियों और मानव मन की रचनात्मक ऊर्जा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

व्यक्ति की आत्म-जागरूकता के लिए, यह जानकारी "बंद" हो जाती है, लेकिन यह मौजूद है, मस्तिष्क में प्रवेश करती है, संसाधित होती है, और इसके आधार पर कई क्रियाएं की जाती हैं। अचेतन प्रतिबिंब, एक सहायक भूमिका निभाते हुए, सबसे महत्वपूर्ण, रचनात्मक कार्यों के कार्यान्वयन के लिए चेतना को मुक्त करता है। तो, हम चेतना के नियंत्रण के बिना, अनजाने में, और इन समस्याओं को हल करने से मुक्त चेतना को अन्य वस्तुओं के लिए निर्देशित किए बिना कई आदतन क्रियाएं करते हैं।

प्रश्न 7. अरस्तू का दर्शन, पदार्थ और रूप का सिद्धांत, ज्ञान, नैतिक विचार।

प्रश्न 8. हेलेनिस्टिक युग का दर्शन। एपिकुरस और उसका स्कूल। रूढ़िवाद और संशयवाद। निओप्लाटोनिज्म।

प्रश्न 9. मध्यकालीन दर्शन की विशेषताएं। पैट्रिस्टिक्स: सेंट ऑगस्टीन की शिक्षाएँ। शैक्षिकवाद: थॉमस एक्विनास का दर्शन।

प्रश्न 10: पुनर्जागरण का दर्शन पंथवाद और द्वंद्ववाद एन की शिक्षाओं में। कुज़ांस्की और जे ब्रूनो।

प्रश्न 11 18वीं-18वीं शताब्दी का दर्शन आधुनिक समय के दर्शन में अनुभूति की समस्या का समाधान: अनुभववाद और तर्कवाद (एफ। बेकन, आर। डेसकार्टेस)।

प्रश्न 12. आधुनिक समय के दर्शन में पदार्थ का सिद्धांत और उसके गुण (आर। डेसकार्टेस, बी। स्पिनोज़ा, जी। लीबनिज़)।

प्रश्न 18: मार्क्सवाद का दर्शन, इसकी ऐतिहासिक नियति। रूस में मार्क्सवादी दर्शन।

प्रश्न 19: रूसी दर्शन की मौलिकता, इसके विकास के चरण। 18 वीं शताब्दी का रूसी दर्शन: लोमोनोसोव, मूलीशेव।

प्रश्न 20. स्लावोफाइल्स (ए.एस. खोम्याकोव, आई.वी. किरीव्स्की) और पश्चिमी लोग: दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक विचार।

प्रश्न 21. X1x सदी का रूसी भौतिकवादी दर्शन। ए.आई. हर्ज़ेन, एनजी चेर्नशेव्स्की।

प्रश्न 22. रूसी धार्मिक दर्शन। ऑल-यूनिटी वी.एस. सोलोविओव का दर्शन। एनए बर्डेव का धार्मिक अस्तित्ववाद और सामाजिक दर्शन।

प्रश्न 23. प्रत्यक्षवाद, इसके ऐतिहासिक रूप। निओपोसिटिविज्म।

प्रश्न 24. उत्तर-प्रत्यक्षवाद के दर्शन के मुख्य विचार (के। पॉपर, टी। कुह्न, पी। फेयरबेंड)। आधुनिक दर्शन पर उत्तर-प्रत्यक्षवाद का प्रभाव।

प्रश्न 25. सामाजिक और मानवीय (कानूनी) विज्ञान की एक पद्धति के रूप में दार्शनिक व्याख्याशास्त्र

प्रश्न 26. शोपेनहावर का दर्शन। जीवन के दर्शन में इसका विकास (एफ. नीत्शे)

प्रश्न 27. अचेतन का सिद्धांत ज। फ्रायड। नव-फ्रायडियनवाद।

प्रश्न 29. उत्पत्ति। इसके मूल रूप। होने की समस्या का समाधान। यह या वह दार्शनिक तर्क अस्तित्व की अवधारणा को छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, क्योंकि इसकी सामग्री अटूट है।

प्रश्न 32. स्थान और समय की दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाएँ।

प्रश्न 33. चेतना की अवधारणा, इसकी उत्पत्ति, सार और संरचना। सामाजिक प्रकृति और चेतना की गतिविधि।

प्रश्न 34. अचेतन की प्रकृति, उसकी मुख्य अभिव्यक्तियाँ। चेतन और अचेतन की एकता के रूप में मानसिक गतिविधि।

प्रश्न 35. मनुष्य। किसी व्यक्ति के ऐतिहासिक और व्यक्तिगत विकास में प्राकृतिक और सामाजिक का अनुपात। जीवविज्ञान और समाजशास्त्रीय अवधारणाओं का सार।

प्रश्न 37. सत्य और भ्रम। वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक, निरपेक्ष और सापेक्ष, अमूर्त और सत्य में ठोस।

प्रश्न 38. सत्य की दार्शनिक अवधारणाएँ। सत्य के मानदंड की समस्या।

प्रश्न 39. अनुभूति के तरीकों की अवधारणा। विधियों का वर्गीकरण। अनुभूति के अनुभवजन्य और सैद्धांतिक तरीके। कानून की कार्यप्रणाली।

प्रश्न 40. वैज्ञानिक ज्ञान और इसकी विशिष्टता। वैज्ञानिक ज्ञान का अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तर।

प्रश्न 41 तत्वमीमांसा और द्वंद्ववाद अनुभूति के दार्शनिक तरीकों के रूप में। द्वंद्वात्मकता के मूल सिद्धांत और नियम।

प्रश्न 42. एकवचन की श्रेणियाँ, o6chero और विशेष, अनुभूति में उनकी भूमिका।

प्रश्न 43. प्रणाली। संरचना, तत्व, उनका संबंध। सिस्टम दृष्टिकोण का सार।

प्रश्न 44. सामग्री और रूप की श्रेणियां। कानून में सामग्री और रूप।

प्रश्न 45. कारण और प्रभाव की श्रेणियाँ। फोरेंसिक अनुसंधान में कार्य-कारण की समस्या।

प्रश्न 46. आवश्यकता और दुर्घटना। कानूनी दायित्व स्थापित करने के लिए इन श्रेणियों का महत्व।

प्रश्न 47. सार और परिघटना, उनके परस्पर विरोधी संबंध।

प्रश्न 48. संभावना और वास्तविकता की श्रेणियां। अवसरों के प्रकार। अवसर को वास्तविकता में बदलने में व्यक्तिपरक कारक की भूमिका।

प्रश्न 49. प्रकृति और समाज, उनकी बातचीत के चरण।

Question 50. आधुनिक समाज में पर्यावरण और जनसांख्यिकीय समस्याएं, उनके समाधान में कानून की भूमिका।

प्रश्न 51. सामाजिक संबंध (आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक), उनकी विशेषताएं और समाज में भूमिका।

प्रश्न 52. सामाजिक संबंधों की व्यवस्था में एक व्यक्ति। व्यक्तित्व अवधारणा। एक विषय और सामाजिक संबंधों की वस्तु के रूप में व्यक्तित्व।

प्रश्न 53. ऐतिहासिक आवश्यकता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की समस्या। व्यक्ति की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी।

प्रश्न 54. मनुष्य का सार और उद्देश्य। आधुनिक दुनिया में मानव व्यक्तित्व के संरक्षण की समस्या।

प्रश्न 55. सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना। सार्वजनिक चेतना की संरचना।

प्रश्न 56. राजनीतिक और कानूनी चेतना की विशिष्टता, उनकी अन्योन्याश्रयता और सामाजिक निर्धारण।

प्रश्न 57. नैतिक चेतना। नैतिक और कानूनी चेतना की विरोधाभासी एकता।

प्रश्न 58. सौंदर्य चेतना, सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के साथ इसका संबंध। समाज के जीवन में कला की भूमिका।

प्रश्न 59. धर्म और धार्मिक चेतना। विवेक की स्वतंत्रता।

प्रश्न 60. एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में समाज। ऐतिहासिक प्रक्रिया अवधारणाएँ।

प्रश्न 34. अचेतन की प्रकृति, उसकी मुख्य अभिव्यक्तियाँ। चेतन और अचेतन की एकता के रूप में मानसिक गतिविधि।

"मानस" और "चेतना" की अवधारणाएं समान नहीं हैं। "मानस" की अवधारणा व्यापक है - संवेदनाओं, धारणाओं, स्मृति, सोच, ध्यान, भावनाओं, इच्छाशक्ति का एक सेट, अर्थात। उसकी आंतरिक दुनिया की समग्रता, जो चीजों की दुनिया से अलग है।

"मानस" में अचेतन घटनाएं और प्रक्रियाएं शामिल हैं। ये सपने हैं, जीभ का फिसलना, जीभ का खिसकना, विशुद्ध रूप से स्वचालित रूप से किए गए कार्य, समय और स्थान में अभिविन्यास की पूर्णता का नुकसान, कुछ रोग संबंधी घटनाएं (प्रलाप, मतिभ्रम, भ्रम), आदि। अचेतन सबसे निम्न स्तर का है मानव मानस। यह एक जटिल घटना है, "अन्य" चेतना (अचेतन, अवचेतन, अचेतन)। अचेतन वे घटनाएं, प्रक्रियाएं, गुण और अवस्थाएं हैं जो मानव व्यवहार को प्रभावित करती हैं, लेकिन उसके द्वारा महसूस नहीं की जाती हैं। अचेतन उसके आध्यात्मिक जीवन में एक बड़ा स्थान रखता है। वास्तव में, सभी मानवीय क्रियाएं चेतन और अचेतन का एक संयोजन बन जाती हैं।

अचेतन की समस्या को प्लेटो, डेसकार्टेस, लाइबनिज़, शेलिंग, आदि द्वारा दर्शन के इतिहास में संबोधित किया गया था। हालांकि, अचेतन की सबसे व्यापक और प्रभावशाली अवधारणाएं बीसवीं शताब्दी में ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक सिगमंड फ्रायड और द्वारा बनाई गई थीं। स्विस मनोवैज्ञानिक कार्ल गुस्ताव जंग।

फ्रायड के अनुसार, अचेतन मानव जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। "मैं" अपने घर का मालिक नहीं है।" एक व्यक्ति की चेतना को उसके मानसिक जीवन में अनजाने में क्या हो रहा है, और वास्तव में अक्सर उसके कार्यों को प्रेरित करने के बारे में दुखी जानकारी से संतुष्ट होने के लिए मजबूर किया जाता है। मानस, उनकी अवधारणा के अनुसार, निम्नलिखित संरचना है:

1) यह "जुनून की उबलती हुई कड़ाही" है, अनर्गल आदिम शारीरिक प्रवृत्ति और ड्राइव (यौन और आक्रामक); यह पूरी तरह से आनंद सिद्धांत के अधीन है; उसकी सारी शक्ति "कामेच्छा" द्वारा नियंत्रित होती है - यौन इच्छाओं की मानसिक ऊर्जा, अर्थात। यौन प्रवृत्ति।

2) द कॉन्शियस I, इसके और सुपर-I के बीच एक मध्यस्थ है, जो इसकी जरूरतों और सुपर-I की आवश्यकताओं को पूरा करने की कोशिश कर रहा है, ताकि उनके बीच आवश्यक समझौता हो सके।

3) सुपररेगो एक आंतरिक सेंसर की भूमिका निभाते हुए, आईडी के लिए नैतिक मानदंडों और सामाजिक निषेधों की एक प्रणाली है।

अवांछित आकर्षण हो सकता है:

1) मानस के सबसे दूर के कोनों में संचालित अचेतन में विस्थापित, जो अव्यक्त और स्पष्ट आक्रामकता, अवसाद और न्यूरोसिस की ओर जाता है; या

2) उच्च बनाने की क्रिया (उच्च बनाने की क्रिया - उन्नयन) अर्थात। उन लक्ष्यों पर स्विच किया गया जो सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से स्वीकार्य (उच्च) और नैतिक रूप से स्वीकृत (रचनात्मकता, विज्ञान, आत्म-विकास और किसी व्यक्ति का आत्म-सुधार, आदि) हैं।

उस। जेड के अनुसार संपूर्ण मानव जीवन। फ्रायड अचेतन ड्राइव के साथ एक अंतहीन संघर्ष है।

प्रश्न 35. मनुष्य। किसी व्यक्ति के ऐतिहासिक और व्यक्तिगत विकास में प्राकृतिक और सामाजिक का अनुपात। जीवविज्ञान और समाजशास्त्रीय अवधारणाओं का सार।

होना एक दार्शनिक श्रेणी है जो अस्तित्व, वास्तविकता को दर्शाती है। तदनुसार, न केवल प्राकृतिक घटनाओं से, बल्कि मनुष्य के पास, उसकी गतिविधि के क्षेत्र भी हैं। सोचने वाले प्राणियों की दुनिया और उनके द्वारा बनाई गई हर चीज अस्तित्व के क्षेत्र में शामिल है। होने के मूल रूप:

1) प्रकृति की प्रक्रियाओं के साथ-साथ मनुष्य द्वारा उत्पादित चीजों का होना।

2) एक व्यक्ति होना।

3) आध्यात्मिक अस्तित्व।

4) सामाजिक प्राणी।

मनुष्य होमो सेपियन्स का प्रतिनिधि है, जो आनुवंशिक रूप से जीवन के अन्य रूपों से संबंधित है, कारण, प्रतिबिंब, भाषण, उपकरण बनाने की क्षमता से संपन्न है। मनुष्य एक जीवित प्रणाली है जो तीन घटकों की एकता का प्रतिनिधित्व करती है:

4) जैविक (शारीरिक और शारीरिक झुकाव, तंत्रिका तंत्र का प्रकार, लिंग और उम्र की विशेषताएं, आदि)

5) मानसिक (भावनाओं, कल्पना, स्मृति, सोच, इच्छा, चरित्र, आदि)

6) सामाजिक (विश्वदृष्टि, मूल्य, ज्ञान और कौशल, आदि)

वह एक अभिन्न प्राणी है - वह शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों को जोड़ता है; सार्वभौमिक - किसी भी प्रकार की गतिविधि में सक्षम; अद्वितीय - दुनिया के लिए खुला, अद्वितीय, मुक्त, रचनात्मक, आत्म-सुधार के लिए प्रयास करने वाला और आत्म-पर काबू पाने वाला। यदि वैज्ञानिकों को अंतिम दो विशेषताओं के बारे में संदेह नहीं है, तो अखंडता को लेकर तीखे विवाद होते रहे हैं और किए जा रहे हैं।

एक व्यक्ति जीवित प्रकृति का एक हिस्सा है, वह अपनी जैविक विशेषताओं (आनुवंशिक कोड, वजन, ऊंचाई, स्वभाव, आदि) के कारण अद्वितीय है। हालाँकि, वह केवल समाज में ही मानव बन सकता है: समाज से कटे हुए, उदाहरण के लिए, एक शिशु समाज में, एक मनुष्य एक जैविक व्यक्ति के रूप में विकसित होता है, लेकिन एक पूर्ण व्यक्ति बनने की क्षमता को अपरिवर्तनीय रूप से खो देता है (भाषण में महारत हासिल करना, संचार कौशल, काम करना सीखना, बौद्धिक गतिविधि भी उसके लिए दुर्गम है)। निस्संदेह, मनुष्य स्वभाव से एक जैविक और एक सामाजिक प्राणी है। लेकिन इन दो सिद्धांतों का अनुपात क्या है, क्या उनमें से एक निर्णायक है - यह वैज्ञानिक चर्चा का विषय है। इस समस्या को हल करने के लिए दो मुख्य दृष्टिकोण हैं: जीवविज्ञान और समाजशास्त्र। जिनमें से प्रत्येक, किसी व्यक्ति की किसी एक प्रकृति (जैविक या सामाजिक) को निरपेक्ष करता है।

जैविक अवधारणाओं के समर्थक किसी व्यक्ति को केवल उसके जैविक सिद्धांत के आधार पर समझाने की कोशिश करते हैं, और समाज या व्यक्ति की अपनी पसंद के प्रभाव को पूरी तरह से अनदेखा करते हैं। बीसवीं सदी में समाजशास्त्र। आनुवंशिक विरासत पर केंद्रित है। मानव व्यवहार, पशु की तरह, आनुवंशिक रूप से निर्धारित होता है और कोई भी अपनी आनुवंशिकता के प्रभाव को दूर नहीं कर सकता, चाहे वह कितना भी बुरा या अच्छा क्यों न हो (समाज यहां भी सहायक नहीं है)। जातिवादी अवधारणाएं, "उच्च" या "निम्न" जातियों से संबंधित होने के आधार पर कुछ लोगों की श्रेष्ठता की घोषणा करती हैं, जो फासीवादी विचारधारा में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी, जिसे "नस्लीय शुद्धता" और "नस्लीय स्वच्छता" कहा जाता था।

समाजशास्त्रीय अवधारणाएं, इसके विपरीत, किसी व्यक्ति के गठन पर समाज के प्रभाव को निरपेक्ष करती हैं। एक व्यक्ति को घेरने वाला सामाजिक वातावरण कैसा होता है, ऐसा वह स्वयं भी करता है। इसमें दर्पण की तरह समाज के दोष या उसके गुण प्रतिबिम्बित होते हैं। सामाजिक संबंधों की अपूर्णता और अनुचित पालन-पोषण व्यक्ति को दुष्ट बनाता है। प्रबुद्धता के युग से कार्ल मार्क्स तक, और वास्तविकता में इसके अवतार - समाजवाद के सभी सामाजिक यूटोपियनवाद का यही दृष्टिकोण है। हालांकि, वास्तव में यह अधिक जटिल निकला। न केवल किसी दिए गए व्यक्ति की आनुवंशिक विशेषताओं को ध्यान में नहीं रखा जाता है, बल्कि मूल्यों की एक सचेत मुक्त पसंद और जीवन आंदोलन की दिशा भी होती है, जो अक्सर आसपास के सामाजिक वातावरण द्वारा पूरी तरह से अक्षम्य (और विपरीत) होती है।

मानव व्यक्तित्व के निर्माण में जैविक झुकाव और सामाजिक शिक्षा और व्यक्तिगत पसंद (I) दोनों महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इन तीन कारकों में से कोई नहीं आधुनिक विज्ञानइसे परिभाषित करने का नाम नहीं देता है। सब कुछ महत्वपूर्ण और आवश्यक है। मनुष्य एक अभिन्न प्रणाली है, दुनिया के लिए खुलाऔर अवसर।

प्रश्न 36. विश्व की संज्ञान की समस्या और दर्शन में इसका समाधान। कामुक और तर्कसंगत अनुभूति। संवेदनावाद, तर्कवाद और तर्कहीनता की सीमाएँ।दुनिया की संज्ञान की समस्या दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। यह प्राचीन ग्रीस, मध्य युग और नए समय (कांट, हेगेल) में केंद्रीय के रूप में खड़ा था, यह समस्या विशेष रूप से हमारी शताब्दी (फ्रैंक, हार्टमैन, विट्गेन्स्टाइन) में उत्पन्न हुई थी। दर्शन के विकास के दौरान, इसमें विभिन्न दृष्टिकोण और दिशाएं टकराई हैं: महामारी विज्ञान आशावाद और अज्ञेयवाद, सनसनीखेज और तर्कवाद, विवेकवाद (लोगोवाद) और अंतर्ज्ञानवाद, आदि। समस्या ही: "क्या दुनिया संज्ञेय है, और यदि संज्ञेय है, तो कितना? " निष्क्रिय जिज्ञासा से नहीं, बल्कि अनुभूति की वास्तविक कठिनाइयों से विकसित हुआ। चीजों के सार की बाहरी अभिव्यक्ति का क्षेत्र इंद्रियों के अंगों द्वारा परिलक्षित होता है, लेकिन कई मामलों में उनकी जानकारी की विश्वसनीयता संदिग्ध या आम तौर पर गलत होती है। ज्ञानमीमांसा में प्रवृत्तियों में से एक अज्ञेयवाद है। इसकी विशिष्टता स्थिति की उन्नति और पुष्टि में निहित है कि वस्तुओं का सार (भौतिक और आध्यात्मिक) अनजाना है। प्रारंभ में, यह स्थिति, जब दार्शनिक ज्ञान अभी तक देवताओं की अवधारणा से नहीं टूटा था, देवताओं और फिर प्राकृतिक चीजों से संबंधित था। प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्रोटागोरस (सी। 490 - 420 ईसा पूर्व) ने देवताओं के अस्तित्व पर संदेह किया। प्राकृतिक घटनाओं के संबंध में, उन्होंने उस दृष्टिकोण को प्रमाणित किया जिसके अनुसार "जैसा लगता है, वैसा ही है"। अलग-अलग लोगों की अलग-अलग समझ और घटनाओं का अलग-अलग आकलन होता है, इसलिए "मनुष्य सभी चीजों का मापक है"। स्वयं चीजों का सार, उनकी अभिव्यक्तियों से छिपा हुआ, एक व्यक्ति आमतौर पर समझने में असमर्थ होता है। प्राचीन यूनानी दार्शनिक पायरहो (360-270 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि किसी को भी चीजों की गहराई में प्रवेश करने से बचना चाहिए। उनका तर्क रुचि से रहित नहीं है। पायरहो का मानना ​​था कि मनुष्य सुख के लिए प्रयास करता है। उनकी राय में, खुशी में दो घटक होते हैं: 1) दुख की अनुपस्थिति और 2) समभाव। संज्ञान में समता, शांति की स्थिति प्राप्त की जा सकती है, लेकिन सभी के द्वारा नहीं। संवेदी धारणाएं मान्य हैं। अगर मुझे कुछ कड़वा या मीठा लगता है, तो संबंधित कथन सत्य होगा। जब हम किसी घटना से उसके आधार, सार की ओर बढ़ने की कोशिश करते हैं तो गलतफहमियां पैदा होती हैं। कुछ भी नहीं कहा जा सकता है कि वास्तव में मौजूद है, और जानने के किसी भी तरीके को सही या गलत के रूप में नहीं पहचाना जा सकता है। सार तत्व लगातार बदल रहा है। किसी भी विषय के बारे में किसी भी बयान का विरोध करने वाले बयान से सही विरोध किया जा सकता है।