व्यामोह यौन शक्ति से ग्रस्त है, जो उसकी अपूरणीयता की भावना का स्रोत है। वह एक बचकानी स्थिति निभाता है जिसमें वह अपनी माँ को कामुक रूप से जगाने की शक्ति महसूस करता है। हेलेन जैसी महिलाएं जिन्होंने अपने पिता के साथ यौन शोषण का अनुभव किया है, वे अन्य पुरुषों के साथ समान संबंध बनाती हैं।
बच्चे के व्यक्तित्व के साथ बातचीत करने वाली शक्तियों के इस परिसर के परिणामस्वरूप, एक उच्च अहं-चेतना और संवेदनशीलता उत्पन्न होती है। यह एक खतरनाक स्थिति के लिए एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। इस मामले में, माता-पिता की अस्पष्ट और भ्रमित भावनाओं में खतरा है। बच्चा माता-पिता से आने वाली शत्रुता और अपराधबोध से अवगत हो जाता है और भावनात्मक बारीकियों के प्रति उच्च संवेदनशीलता विकसित करता है, यह उसकी रक्षा की पहली पंक्ति है। जैसे-जैसे वह संवेदनशील होता जाता है, वह गैर-मौखिक स्तर पर, अपने माता-पिता की कुंठित यौन भावनाओं और विकृत प्रवृत्तियों के बारे में बहुत तीव्रता से जागरूक हो जाता है। वयस्क कामुकता की जागरूकता लगभग सात साल की उम्र तक दमित हो जाती है, जब बच्चा यौन त्रिकोण छोड़ देता है। हालांकि, वह भावनात्मक ओवरटोन के प्रति अत्यधिक संवेदनशीलता रखता है। स्किज़ोइड विचलन की तुलना एक एलर्जी रोग से की जा सकती है जिसमें बच्चा अन्य लोगों के बेहोश होने के प्रति संवेदनशील हो जाता है। जो बच्चे अपने माता-पिता के साथ अपने संबंधों में सुरक्षित महसूस करते हैं, वे "आत्म-निहित" होते हैं; वे वयस्क कामुकता से अनभिज्ञ होते हैं और उन पहचानों से मुक्त होते हैं जो उनके व्यक्तित्व को छीन लेती हैं।
शरीर वापसी
शरीर को त्याग दिया जाता है, जब आनंद लेने और मूल्य के रूप में महसूस करने के बजाय, यह दर्द और अपमान का स्रोत बन जाता है। ऐसी परिस्थितियों में, एक व्यक्ति अपने शरीर को स्वीकार करने या उसके साथ तादात्म्य स्थापित करने से इंकार कर देता है। वह उससे दूर हो जाता है। वह शरीर को अनदेखा कर सकता है या इसे बदलने की कोशिश कर सकता है, डाइटिंग, वजन कम करके इसे और अधिक वांछनीय बना सकता है। लेकिन जब तक शरीर अहंकार की वस्तु बना रहता है, भले ही यह उसके गौरव की वस्तु के रूप में काम करता हो, यह "जीवित" शरीर को कभी भी आनंद और संतुष्टि प्रदान नहीं करेगा।
एक जीवित शरीर अपने स्वयं के जीवन की उपस्थिति को दर्शाता है। यह मोबाइल है, और इसकी गतिशीलता, इशारों की सहजता और अभिव्यक्ति की जीवंतता में प्रकट होती है, अहंकार के नियंत्रण में नहीं है। जीवित शरीर उबलता है, कंपन करता है और चमकता है। यह भावनाओं से भरा हुआ है। मरीजों को अपनी पहचान की खोज में पहली कठिनाई यह होती है कि वे अपने शरीर में जीवन की अनुपस्थिति से अनभिज्ञ होते हैं। लोग शरीर को एक उपकरण या मन की स्थिरता के रूप में सोचने के इतने आदी हैं कि वे सामान्य स्थिति के लिए इसकी सापेक्ष मृत्यु की गलती करते हैं। वे शरीर को पाउंड और इंच में मापते हैं और परिणामों की तुलना आदर्श रूपों से करते हैं, इसे महसूस करने के महत्व को पूरी तरह से अनदेखा करते हैं।
इसने मुझे कई बार चौंकाया है कि लोग अपने शरीर को महसूस करने से कितना डरते हैं। किसी स्तर पर वे जानते हैं कि शरीर उनकी दमित भावनाओं का भंडार है। हालाँकि वे उनके बारे में जानना पसंद करेंगे, लेकिन वे उनके अवतार से मिलने के लिए अनिच्छुक हैं। पहचान खोजने की सख्त कोशिश में, वे अंततः शरीर के साथ आमने-सामने आने के लिए मजबूर हो जाते हैं। उन्हें
अलेक्जेंडर लोवेन
शरीर वापसी
किसी को अपनी शारीरिक स्थिति और मानसिक कार्यप्रणाली की प्रासंगिकता को स्वीकार करना चाहिए, भले ही वे जिस तरह की अस्पष्टता के साथ इसका सामना करते हैं। इसे दूर करने के लिए, उन्हें अपने शारीरिक तनावों को व्यक्तित्व की सीमाओं के रूप में अनुभव करना चाहिए और उन्हें मुक्त करके व्यक्तित्व को मुक्त करना चाहिए। यह खोज कि शरीर का अपना जीवन है और यह स्वयं को ठीक कर सकता है आशा देता है। यह समझ कि शरीर का अपना ज्ञान और तर्क है, जीवन की सहज शक्तियों के प्रति एक नए दृष्टिकोण को प्रेरित करता है।
एक प्रश्न है जो प्रत्येक रोगी का सामना करता है: क्या वह सुनिश्चित है कि उसका व्यवहार भावनाओं से निर्देशित होता है, या क्या उन्हें तर्कसंगत दृष्टिकोण के लिए उन्हें दबाने की आवश्यकता है? भावनाएँ प्रकृति में तर्कहीन हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे अप्रासंगिक या अप्रासंगिक हैं। तर्कहीनता उत्पत्ति से आती है। व्यक्तित्व जो कारण की जड़ों से भी गहरे हैं। तर्कहीनता हमेशा तर्कसंगतता के विपरीत होती है, क्योंकि पहली शरीर की आवाज होती है, और दूसरी समाज की आवाज होती है। दोनों के बीच का अंतर एक छोटे बच्चे के व्यवहार को अच्छी तरह दिखाता है। उसकी जरूरतें हमेशा तर्कहीन होती हैं। ऐसा लग सकता है कि यदि माँ बच्चे को दो घंटे तक अपनी गोद में रखती है, तो ऐसा लगता है, उसे शारीरिक संपर्क की एक उचित खुराक प्रदान करनी चाहिए, खासकर जब से अन्य काम उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। लेकिन बच्चा बोलता नहीं है। यदि वह अधिक समय तक रहना चाहता है, तो जब वे उसे बिस्तर पर डालते हैं तो वह चिल्लाता है। उसका व्यवहार तर्कहीन है क्योंकि यह अनुचित है, यह स्वाभाविक रूप से उसकी भावनाओं के अनुरूप है। यदि बच्चा रोना या इच्छा को दबा देता है, तो माँ इसे एक अच्छे और बुद्धिमान बच्चे के कार्य के रूप में वर्णित कर सकेगी। मनोविश्लेषक, हालांकि, यह निष्कर्ष निकालेगा कि यह एक भावनात्मक समस्या की शुरुआत है।
एक व्यक्ति जो तर्कहीन को अस्वीकार करता है, इस प्रकार एक छोटे बच्चे को अस्वीकार करता है। बदकिस्मती से उसे सिखाया गया कि रोने से कोई फायदा नहीं, वैसे भी मां नहीं आएगी। वह जीवन भर नए प्रयास नहीं करता है, क्योंकि कम उम्र से ही वह वैज्ञानिक है,
कि उनकी मांगें अनुत्तरित रहेंगी। वह क्रोध नहीं करता, क्योंकि क्रोध सदैव प्रतिशोध को उकसाता है। वो हो जाता है " उचित व्यक्ति”, लेकिन बनने की प्रक्रिया में वह आनंद और अपने शरीर की जीवंतता के लिए प्रेरणा खो देता है, और वह विक्षिप्त प्रवृत्ति विकसित करता है। तर्कहीनता विकृत रूपों में टूट जाती है: वह अपने आप को तीव्र क्रोध की वस्तु महसूस करता है, अवसाद में पड़ जाता है, अजीब और बाध्यकारी हो जाता है। वह अलग और अलग महसूस करता है, या चिंतित और उत्तेजित होता है।
एक स्वस्थ व्यक्ति की तर्कहीनता को तर्कसंगतता के लिए दबाया नहीं जाता है। वह अपनी भावनाओं को स्वीकार करता है, भले ही वे स्थिति के तर्क के विपरीत हों। स्किज़ोइड भावनाओं से इनकार करता है, और विक्षिप्त उन्हें विकृत करता है। एक व्यक्ति शरीर छोड़ देता है जब तर्कहीन इनकार किया जाता है और भावनाओं को दमित किया जाता है। इसे लौटाने के लिए इंसान को अपने अंदर मौजूद तर्कहीनता को स्वीकार करना चाहिए।
तर्कहीन भयावह है, यह वही शक्ति है जो हमें चलाती है, रचनात्मकता का स्रोत और आनंद का फव्वारा है। सभी महत्वपूर्ण अनुभवों में एक तर्कहीन गुण होता है जो उन्हें हमें भीतर से प्रकट करने की अनुमति देता है। हम सभी जानते हैं कि प्यार और कामोन्माद वास्तव में वे तर्कहीन अनुभव हैं जिनकी हम तलाश कर रहे हैं। इसलिए, जो व्यक्ति तर्कहीनता से डरता है, वह प्यार और कामोन्माद से डरता है। वह अपने शरीर को जाने देने, आँसुओं को बहने देने या अपनी आवाज़ को तोड़ने से भी डरता है। वह सांस लेने से डरता है और चलने से डरता है। जब तर्कहीन का दमन किया जाता है, तो यह एक राक्षसी शक्ति बन जाती है जो एक बीमार व्यक्ति को विनाशकारी कार्यों की ओर ले जा सकती है। सामान्य जीवन में, तर्कहीनता अनैच्छिक आंदोलनों, सहज इशारों, अचानक मुस्कान, यहां तक कि शरीर की एक चिकोटी से प्रकट होती है जो कभी-कभी सोते समय होती है।
अद्भुत दवाओं के इस युग में लोग जिस चीज को नजरअंदाज करते हैं, वह यह है कि शरीर में खुद को ठीक करने की प्राकृतिक क्षमता होती है। हम इस सुविधा से परिचित हो जाते हैं जब हमें थोड़ी सी चोट लग जाती है या जब हम आसानी से बीमार हो जाते हैं। पर
दहशत का मनोविज्ञान
घमंड। कामकाज की दृष्टि से ये नगण्य हैं। हालांकि, अगर गर्भाशय का संकुचन एक निश्चित समय के बाद नाल में प्रवेश करने वाले ऑक्सीजन युक्त रक्त के प्रवाह को काट देता है, तो यह माना जा सकता है कि इस तरह की "प्रारंभिक" श्वास गति सांस लेने का एक वास्तविक प्रयास बन जाती है। इस स्थिति में, भ्रूण के गले में एमनियोटिक द्रव के प्रवेश से डूबने का अहसास होता है। यह सब शुद्ध अनुमान है, लेकिन इस तरह के अंतर्गर्भाशयी अनुभव की संभावना को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।
साँस लेने के व्यायामइलाज में थोड़ी मदद आइसोइड विचलन. जब उन्हें यंत्रवत् रूप से किया जाता है, तो सांस लेने से संवेदना नहीं होती है, और व्यायाम के अंत के तुरंत बाद इसका प्रभाव खो जाता है। रोगी नहीं है तक अनायास गहरी सांस लेंगेइसका तनाव नहीं है योग्य, लेकिन भावनाएँ नहीं हैंमुक्त। यह उदासी, रोना, डरावनी और चीखना, घृणा और क्रोध है। मुक्ति तब होती है जब उदासी रोने में व्यक्त की जाती है, डरावनी चीख में भय, और क्रोध की अभिव्यक्ति में घृणा। और रो रहा है और चिल्लाओऔर क्रोध के लिए मुखर अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती है, और यह दोषपूर्ण श्वास के साथ असंभव है। इस प्रकार, स्किज़ोइड खुद को एक और दुष्चक्र में पाता है: अपनी सांस रोककर, वह अपनी भावनाओं को व्यक्त नहीं कर सकता है, और दबी हुई भावनाएं उसे अपनी सांस रोककर रखती हैं। सर्कल को तोड़ा जा सकता है अगर रोगी को पता है कि वह अपनी सांस रोक रहा है, यानी वह उन तनावों को महसूस करता है जो उसे पकड़ रहे हैं और होशपूर्वक उन्हें आराम करने की कोशिश करते हैं। अगर वह कण्ठस्थ आवाज करता है तो उसे सांस लेने में मदद मिलेगी। एक नियम के रूप में, ऐसी प्रक्रिया भावनाओं का कारण बनती है जो स्वचालित रूप से रोने में बदल जाती हैं, बेशक, व्यक्ति आराम करने का प्रबंधन करता है।
जब रोगी पहली बार रोता है तो उसे उदासी या उदासी का अनुभव नहीं होता है। जैसे ही उसकी सांस उसके पेट में गहरी जाती है, वह धीरे-धीरे रोना शुरू कर देता है, पिछले तनाव की एक आदिम प्रतिक्रिया। यह रोना एक तरह का पलटाव है, इस तरह बच्चा प्रतिक्रिया करता है, जो प्रतिक्रिया में रोता है
हताशा, इस प्रतिक्रिया के भावनात्मक महत्व को न समझना।
रोना, प्राथमिक रूप से माना जाता है, तनाव के लिए एक ऐंठन प्रतिक्रिया है, यह सांस लेने की प्रक्रिया में शामिल मांसपेशियों को मुक्त करने के लिए जुटाता है। यह प्रक्रिया ध्वनि के उत्पादन से जुड़ी है। संचार संकेतों को पुन: उत्पन्न करने के लिए वोकल कॉर्ड्स का उपयोग बाद में शुरू होता है। इस तरह की एक आदिम प्रतिक्रिया का सबसे अच्छा उदाहरण एक शिशु का पहला रोना है, जब जन्म का तनाव शांत होता है। यह रोने से सांस लेने की प्रक्रिया "शुरू" हो जाती है, यही बात थेरेपी की प्रक्रिया में भी होती है। किसी भी तरह के तनाव में शरीर जम जाता है और रोने के साथ यह पिघल जाता है।
अहंकार और मोटर विकास समन्वय की अनुमति देता हैकोई जबाव नहीं क्रोध से निराश महसूस करना, एक बिल्लीओ-स्वर्ग एच के उद्देश्य से है निराशा दूर करने के लिएसेंट, उस समय मुझे रोने के रूप में ही इसके लिए कार्य करता हैहटाना उदा डंक मारना।यदि हताशा इस तथ्य के कारण है कि क्रोध अवरुद्ध या अप्रभावी है, तो रोने का अर्थ है तनाव को दूर करने में असमर्थ होना। यहां तक कि वयस्क भी रो सकते हैं जब हताशा होती है, क्रोध से इसे दूर करने के सभी प्रयासों के बावजूद। हताशा की उपस्थिति नुकसान की भावना पैदा करती है और उदासी की ओर ले जाती है, जो तब रोने से जुड़ी होती है। इस बिंदु पर, रोना भावनात्मक महत्व लेता है। जो रोगी दुखी होकर रोता है, वह अपनी भावनाओं के संपर्क में रहता है।
चीख, भी, डरावनी के साथ सचेत जुड़ाव से तलाक ले सकती है। इलाज के दौरान युवक के साथ ठीक ऐसा ही हुआ। उसकी सांस गहरी हो गई और, मेरे मार्गदर्शन में, वह सोफे पर लेट गया, अपने निचले जबड़े को नीचे किया और अपनी आँखें चौड़ी कर लीं। यह डर की अभिव्यक्ति थी, लेकिन वह इसके बारे में नहीं जानता था। हालाँकि, उसने बिना किसी डर के चीख निकाली। जब उसने अपनी आँखें नीची कीं तो उसने चीखना बंद कर दिया, लेकिन जब उसने उन्हें फिर से चौड़ा किया तो वह अनैच्छिक रूप से फिर से चिल्लाया। में
अलेक्जेंडर लोवेन
आतंक का मनोविज्ञान
चिकित्सा के दौरान, इस रोगी को पता चला कि उसके अंदर एक गुप्त भय मौजूद था, जो तब प्रकट हुआ जब उसने अपनी आँखें खोलीं। उसने महसूस किया कि कुछ ऐसा था जो देखने में भयानक था, आँख की रेटिना पर कोई छवि, जो धुंधली और अस्पष्ट बनी हुई थी, लेकिन उसे भयभीत कर रही थी। फिर, एक दिन, छवि ध्यान में आई। उसने अपनी माँ की आँखों को घृणा से घूरते देखा और फिर से चिल्लाया, इस बार डरावनी आवाज़ में। उसे आभास हुआ कि दृष्टि एक घटना से संबंधित थी जो तब हुई थी जब वह लगभग नौ महीने का था। वह गाड़ी में लेट गया और अपनी माँ के लिए चिल्लाया। अंत में वह प्रकट हुई, लेकिन क्रोध से विमुख हो गई, जो घृणा से भरे रूप में व्यक्त किया गया था। यह नजारा मरीज के सामने से गुजरने के बाद उसकी आंखों से डर गायब हो गया।
भावना की अभिव्यक्ति और इसकी धारणा के बीच पृथक्करण इंगित करता है कि इनकार का तंत्र शामिल है। ._ बिना दुःख के रोना, बिना भय के रोना या बिना क्रोध के रोनाक्रोध इस बात का संकेत है कि अहंकार की पहचान शरीर से नहीं है।
ऊर्जा उपापचय
शरीर से निकलने वाली गर्माहट संपूर्ण व्यक्तित्व के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। जब हम लोगों को "गर्म" और "ठंडा" के रूप में वर्णित करते हैं तो ठीक यही बात हम कर रहे हैं। गर्म वह है जिसके पास भावनाएँ हैं, और ठंडे वह हैं जो उनसे वंचित हैं। एक मशीन की ठंड के विपरीत, एक व्यक्ति की गर्मी भी मानवता को दर्शाती है। इस दृष्टि से, isoid "घुमायादुनिया के लिए एक्स ठंडा पक्ष", उसकी भावनाएँ न्यूनतम हैंसन।
अकेला भावनात्मक स्थितिशरीर की गर्मी बढ़ाते हैं, जबकि अन्य शरीर को ठंडा बनाते हैं। क्रोध करने पर व्यक्ति गर्म हो जाता है और जब वह डरता है तो वह ठंडा हो जाता है। शरीर प्रेम से पिघल जाता है और भय से जम जाता है। हम सभी व्यक्तिगत अनुभव से जानते हैं कि "ठंड" और "गर्म" केवल शब्द नहीं हैं, कि वे वास्तव में कुछ दर्शाते हैं। शरीर में क्या हो रहा है। जब कोई व्यक्ति प्रेम का अनुभव करने के क्षण में उत्तेजित होता है या
क्रोध, उसके शरीर का चयापचय तेजी से चल रहा है। वह गहरी सांस लेने लगता है, तेजी से आगे बढ़ता है और अधिक ऊर्जा पैदा करता है। बॉडी की गर्मी - यह एक अभिव्यक्ति है-चेनॉय मेटाबॉलिज्म। ऐसा चूव stva, डर, निराशा की तरहक्रोध और आतंक का शरीर पर अत्यधिक प्रभाव पड़ता है। भले ही वे दमित हों, शरीर का चयापचय उनकी उपस्थिति का संकेत देता है। स्किज़ोइड की शीतलता स्पष्ट रूप से संबंधित है ज़ाना स्ट्रा के साथ-होम या हॉरर उनके व्यक्तित्व में छिपा है।
ऐसे कई वस्तुनिष्ठ अवलोकन हैं जो दिखाते हैं कि स्किज़ोइड के शरीर का तापमान सामान्य शरीर के तापमान से कम है। एफ. एम. शटॉक ने पाया कि मनोविकारों के एक महत्वपूर्ण प्रतिशत में हाथ-पैरों का सायनोसिस होता है (कमरे के तापमान पर नीले और ठंडे हाथ और पैर)। 36 एक अन्य शोधकर्ता, डी. आई. अब्रामसन ने नोट किया कि तापमान में कमी के साथ स्किज़ोइड्स को धमनी के अत्यधिक वाहिकासंकीर्णन की विशेषता है। उनका दावा है कि इलाज के बाद उनकी हालत में सुधार हुआ है। 37
इस बात के भी प्रमाण हैं कि सिज़ोफ्रेनिया की विशेषता बेसल चयापचय में मंदी है। सिज़ोफ्रेनिया की इस विशेषता पर व्यापक शोध करने वाले आर. जी. होस्किन्स कहते हैं: "हम आश्वस्त हैं कि चयापचय स्तर पर मौजूद साइकोटिक्स की एक विशेषता ऑक्सीजन की कमी है।" 38
स्किज़ोइड और स्किज़ोफ्रेनिक की शीतलता ऊर्जा चयापचय के उल्लंघन को दर्शाती है। कम तापमान, अत्यधिक वाहिकासंकीर्णन, और धीमी बेसल चयापचय तनावपूर्ण जीवन स्थितियों के लिए एक शिशु प्रतिक्रिया पैटर्न का सुझाव देते हैं। उसकी प्रतिक्रियाएँ उतनी ही ठंडी होती हैं जितनी कि एक बहुत छोटे बच्चे की जो तनाव का पर्याप्त रूप से जवाब देने के लिए पर्याप्त ऊर्जा नहीं जुटा पाता है। उसकी आश्रित जरूरतें एक बच्चे की तरह होती हैं: उसे सुरक्षित रखने, देखभाल करने, गर्म रहने की जरूरत होती है। दूसरे शब्दों में, स्किज़ोफ्रेनिक (और स्किज़ोइड, हालांकि, कुछ हद तक) एक स्वतंत्र अस्तित्व के लिए पर्याप्त रूप से तैयार नहीं है। उसका
राक्षसों और राक्षसों
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माता-पिता उसकी भावनाओं की खुली अभिव्यक्ति को समझने के साथ जवाब देंगे।
बच्चे के प्रति माँ की प्रतिक्रिया उसके व्यक्तित्व से निर्धारित होती है। यदि वह अपने स्त्रैण कामकाज से निश्चिंत और संतुष्ट है, तो वह इन अच्छी भावनाओं को अपने विवाह में पके फलों तक फैला देगी। यदि वह एक महिला और पत्नी के रूप में अपनी भूमिका के बारे में तनावग्रस्त, निराश और अनिश्चित है, तो वह अपने बच्चों के प्रति उसी तरह प्रतिक्रिया करेगी। अपनी पिछली किताब, लव एंड ऑर्गेज्म में, मैंने इस बात पर जोर दिया था कि एक महिला एक बच्चे के लिए अपनी भावनाओं को उन भावनाओं से पूरी तरह से अलग नहीं कर सकती है जो इस छोटे से जीव के पैदा होने पर मौजूद थीं। सेक्स के बारे में उसकी भावनाएँ बच्चे के प्रति उसके दृष्टिकोण को निर्धारित करेंगी। उसकी सचेत इच्छा के बावजूद, उसका यौन अपराधबोध और चिंता उसके बच्चे के प्रति उसके व्यवहार और दृष्टिकोण को प्रभावित करती है। जिस तरह से वह बच्चे के शरीर को संभालती है, वह अपने शरीर के प्रति उसकी भावनाओं को दर्शाता है। मैंने एक युवा महिला को देखा जो अपने बच्चे के कपड़े पर उलटी करने से डर गई थी। उसने उसे अपने से दूर धकेल दिया जैसे वह कोई गंदी चीज हो। बच्चे का डायपर बदलने पर मां के चेहरे पर जो घृणा का भाव आ सकता है, वह एक अस्वीकृति की तरह महसूस होता है। कुछ माताओं में बच्चे के रोने के प्रति असहनशीलता से पता चलता है कि उनकी खुद की भावनाएँ कितनी दबी हुई हैं।
जो माँ बच्चे को एक वस्तु या अधिकार मानती है वह राक्षसी व्यवहार कर रही है। यह दृष्टिकोण इस तथ्य से इनकार करता है कि बच्चे में भावनाएँ हैं, और वह अपनी भावनाओं के माँ के इनकार पर "बड़ा होता है"। चूँकि यह भावनाएँ हैं जो व्यवहार को निर्धारित करती हैं, ऐसी महिला अपनी अहंकार छवि को पूरा करने के हित में अन्य लोगों के साथ छेड़छाड़ करती है। वह अपने पति को एक यौन वस्तु के रूप में देख सकती है, और उसके साथ उसका यौन संबंध प्यार का इजहार करने के बजाय एक तमाशा बन जाएगा। इस तरह के व्यवहार से, एक महिला एक पुरुष के लिए अवमानना \u200b\u200bव्यक्त करती है, जिसे उसका अहंकार निश्चित रूप से नकारता है। उसकी दमित घृणा और कामुकता एक राक्षसी शक्ति बन जाती है जो उसे राक्षसी रूप से कार्य करने के लिए मजबूर करती है। क्योंकि उसने अनजाने में अस्वीकार कर दिया-
यदि उसका पति पुरुष है, तो वह अपने ही बच्चे को एक व्यक्ति के रूप में अस्वीकार कर देगी। दमित कामुकता से हमेशा माँ का दानववाद उत्पन्न होता है। यह पहले अध्याय में बताए गए बारबरा के मामले से स्पष्ट होता है, जो खुद को एक मुक्ति प्राप्त महिला मानती थी: कलात्मक, उदार, खुद को बोहेमियन के रूप में वर्गीकृत करना। उसकी मुक्ति ने विकृत यौन व्यवहार का रूप ले लिया। बारबरा ने महसूस किया कि उसका व्यवहार "दिखाता है कि वह भावुकता से ऊपर थी, वह भावुकता अर्थहीन थी।" उसने जिस "भावना" की बात की, वह प्यार की अभिव्यक्ति के रूप में सेक्स था। उसका व्यवहार एक ऐसे आदर्श के खिलाफ विद्रोह था जो आमतौर पर उसके लिए कोई मायने नहीं रखता था। यह आदर्श मानव शरीर की पवित्रता और गरिमा है। मुक्ति के भ्रम से शुरू होकर, बारबरा शून्यता की भावना, पहचान की हानि और एक ढह चुके शरीर के साथ समाप्त हुआ। यौन मुक्ति के उनके दावे प्रेम की आवश्यकता का खंडन थे और वास्तव में, राक्षसी अभिव्यक्तियाँ थीं।
यह विचार कि कामुकता का दमन और खंडन एक ऐसा कारक है जो व्यक्तित्व को विकृत करता है, मनोचिकित्सा में नया नहीं है। 1919 की शुरुआत में, रीच ने कहा कि "स्किज़ोफ्रेनिक भ्रम जननांग संवेदनाओं से जुड़े हैं।" 29 भ्रम और भ्रम के बीच का अंतर विचलन की डिग्री में निहित है, जो स्किज़ोफ्रेनिया और स्किज़ोइड राज्य से मेल खाता है। स्किज़ोइड व्यक्तित्व में, जननांग उत्तेजना मुक्ति, ज्ञान, परिष्कार और यौन आकर्षण का भ्रम पैदा करती है। सिज़ोफ्रेनिक भ्रम में, पृथक जननांग उत्तेजना एक समलैंगिक घटक के साथ पागल विचारों को जन्म देती है।
राक्षसी शून्य द्वारा छिपाया गया एक अन्य तत्व दमित क्रोध है। प्रत्येक स्किज़ोइड अपने भीतर एक क्रोध छुपाता है जो राक्षसी विनाशकारी और कुचलने वाले आवेगों के रूप में सतह पर टूट जाता है। यह क्रोध से भिन्न है, जो अहंकार के साथ पर्यायवाची है और इसके द्वारा निर्देशित है। रोष एक ज्वालामुखी विस्फोट जैसा दिखता है, यह अपने रास्ते में सब कुछ मिटा देता है। स्किज़ोइड, बंद
दानव और राक्षस
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अपने आप में ऐसी विस्फोटक शक्ति होने के कारण, वह लगातार भयभीत महसूस करता है, इस डर से कि वह बाहर निकल जाएगा .. आंतरिक क्रोध के खिलाफ उसकी रक्षा कठोरता और गतिहीनता है, जो डरावनी सुरक्षा की भूमिका भी निभाती है। तथ्य यह है कि दोनों मामलों में एक ही बचाव का उपयोग किया जाता है, यह दर्शाता है कि डरावनी और क्रोध के बीच घनिष्ठ संबंध है। स्किज़ोइड का आतंक उसके व्यक्तित्व में मौजूद हत्या और विनाश के आवेगों का डर है। स्किज़ोइड का क्रोध डरावनी प्रतिक्रिया है।
भय और रोष तब उत्पन्न होता है जब एक बच्चा अस्वीकृति का अनुभव करता है। वह विशिष्टता, अनुल्लंघनीयता, स्वतंत्रता के अपने अधिकारों के खंडन पर क्रोध के साथ प्रतिक्रिया करता है। लेकिन गुस्से की अभिव्यक्ति अक्सर माता-पिता की नफरत की प्रतिक्रिया से जुड़ी होती है जो बच्चे के डर को बढ़ाती है और गुस्से को तर्कहीन क्रोध में बदल देती है। दुर्भाग्य से, कार्रवाई के ऐसे पैटर्न और !} यौन हत्याओं में दमित कामुकता और दमित क्रोध के आंकड़ों के संयोजन से उत्पन्न राक्षसी शक्ति। सेक्सुअल किलर को कट्टर बताया गया है। यह मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति है, इसकी हरकतें पागलपन को दर्शाती हैं। लेकिन हत्या, एक नियम के रूप में, सेक्स से जुड़ी हुई है। या, इसे दूसरे तरीके से रखने के लिए, भावनात्मक रूप से अस्थिर व्यक्ति के यौन संघर्ष अक्सर हत्या का कारण बनते हैं। स्किज़ोइड की राक्षसी शक्ति छिपी हुई है, इसे और अधिक सूक्ष्म रूप में "खेला" जाता है। चूंकि अहंकार अपने अस्तित्व से इनकार करता है, इसलिए व्यक्ति की सतही उपस्थिति काफी सूक्ष्म और सुखद होती है। दानव एक देवदूत के मुखौटे के नीचे छिपा हुआ है। लेकिन यह "परी" एक कठोर शरीर और "चिपकी हुई" मुस्कान वाला व्यक्ति है। इस प्रकार के चरित्र के उपचार के लिए रोगी को महसूस होने तक अक्सर काफी समय की आवश्यकता होती है अलेक्जेंडर लोवेन दानव और राक्षस
अहंकार और शरीर
नफरत में तब तक पिघलें जब तक रिश्ता पूरी तरह से टूट न जाए। अपराध बोध का विनाशकारी प्रभाव आमतौर पर माता-पिता और बच्चों के बीच या पति-पत्नी के बीच संबंधों में देखा जाता है। माता-पिता अपने बच्चों के संबंध में अपराध बोध को वापस जीत लेते हैं, उनका अपमान करते हैं, और बदले में वे अपने माता-पिता को अपमानित करते हैं और इसके बारे में दोषी महसूस करते हैं। शत्रुता उत्पन्न होती है, जो दोनों पक्षों के अपराध को पुष्ट करती है। मनश्चिकित्सीय कार्यालय ऐसे मरीजों से भरे हुए हैं जो अपने माता-पिता से नफरत करते हैं और इसके बारे में महसूस होने वाले अपराधबोध से पीछे हटते हैं। उसी तरह, पति-पत्नी के बीच अपराध-बोध से रुग्ण घृणा पैदा होती है।
माता-पिता अपने बच्चों से प्यार करना चाहते हैं, लेकिन दोषी माता-पिता बच्चे को प्यार करने के बजाय बहकाते हैं। प्रलोभन का उद्देश्य करीब आना है, लेकिन परिणाम अलगाव है। यह प्रेम से प्रेरित होता है, लेकिन अपराध बोध इसे नष्ट कर देता है। अपराध बोध को दूर करें, और फिर प्यार को ईमानदारी से और सीधे तौर पर व्यक्त किया जा सकता है, बिना नकारात्मक भावनाओं के बादल छाए हुए। यदि नकारात्मक भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, तो उन्हें भी ईमानदार और प्रत्यक्ष तरीके से व्यक्त किया जाएगा। एक व्यक्ति उनसे निपट सकता है क्योंकि वे खुले और स्पष्टवादी हैं।
अपराध बोध एक वैचारिक भावना है क्योंकि यह तब विकसित होती है जब भावनाएँ नैतिक निर्णय का विषय बन जाती हैं। यदि यह नकारात्मक है, तो भावना अपराध बोध से जुड़ी है, और यदि यह सकारात्मक है, तो भावना धार्मिकता से जुड़ी है। अहंकार में नैतिक निर्णय ज्ञान का समावेश करके उत्पन्न होता है। बच्चा सीखता है कि कैसे व्यवहार करना है और कैसे समझना है कि उसके कार्यों का दूसरों पर क्या प्रभाव पड़ेगा। उदाहरण के लिए, वह जानता है कि अगर वह उनसे प्यार नहीं करता है तो उसके माता-पिता नाराज होंगे, कि अगर वह उनका सम्मान नहीं करता है तो वे खुद के पास होंगे। हालाँकि, बच्चा महसूस करना नहीं सीख सकता है। वह अपने माता-पिता से प्यार करेगा यदि उनके प्रति उनका रवैया इस भावना को प्रेरित करता है, और यदि उनका व्यवहार उन्हें ऐसा करने के लिए प्रेरित करता है तो वह उनका सम्मान करेगा। अगर उसकी भावनाओं की आलोचना की जाती है, तो यह केवल अपराध बोध का कारण बन सकता है। बच्चे को लगने लगता है कि जीवन के नाटक में उसकी भूमिका है, कि वह अच्छाई की शक्ति में है।
और बुराई। जो इस बात पर निर्भर करता है कि वह इस भूमिका को कैसे निभाएंगे। वह अपनी भावनाओं के लिए जिम्मेदार महसूस करने लगता है। ऐसी जिम्मेदारी के बिना सामाजिक जीवन असंभव होगा। हालाँकि, समस्या यह है कि अपराध की भावनाओं से बचते हुए इसे कैसे रखा जाए?
मेरा उत्तर यह है: एक व्यक्ति अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है, लेकिन वह अपनी भावनाओं के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकता। भावनाएँ शरीर की एक जैविक प्रतिक्रिया है जो अहंकार के आदेशों से परे है। अहंकार की भूमिका भावना को समझना है, न कि उसे आंकना या नियंत्रित करना। वह अपने कार्यों के नियंत्रण में है। एक स्वस्थ व्यक्ति जो क्रोधित या यौन उत्तेजित है, तब तक अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में सक्षम होता है। जब तक वह एक उपयुक्त अवसर नहीं पाता और उसे व्यक्त करता है। यह जिम्मेदार व्यवहार है। स्वस्थ अहंकार शरीर के संबंध में लाचार नहीं होता। यदि शब्दों या कर्मों में भावना की अभिव्यक्ति रास्ते में आ सकती है, तो अहंकार स्वैच्छिक मांसपेशियों को नियंत्रित करके इस अभिव्यक्ति को बनाए रखने में सक्षम होता है, और साथ ही भावना को अस्वीकार या दमन नहीं करता है। आंतरिक संघर्ष पैदा किए बिना नुकसान से बचा जा सकता है।
जब कोई व्यक्ति अपनी भावना को "बुरा" मानता है, तो वे इसे दबा देते हैं और इसे अनुभव करने के लिए खुद की निंदा करते हैं। नतीजतन, क्रियाएं मूल भावना से मेल नहीं खातीं, लेकिन अपराध या आत्म-निंदा को दर्शाती हैं। भावनाओं के दमन और दमन से आत्म-धारणा का नुकसान होता है, जो अहंकार को कमजोर करता है और जिम्मेदारी से कार्य करने की क्षमता को कमजोर करता है।
उदासी, क्रोध और भय (अपराध और शर्म के विपरीत) को अवधारणात्मक भावनाएँ कहा जा सकता है, क्योंकि ये भावनाएँ सीधे अहंकार द्वारा समझी जाती हैं और उनके बारे में मूल्य निर्णय नहीं लेती हैं। यदि प्रत्यक्ष रूप से अनुभव की गई भावनाओं को अहंकार द्वारा अच्छे या बुरे के रूप में देखा जाता है, तो वे अपना जैविक मूल्य खो देते हैं और एक नैतिक या वैचारिक मूल्य प्राप्त कर लेते हैं। यह एक ऐसी स्थिति पैदा करता है जिसमें आत्म-स्वीकृति बहुत कठिन या असंभव हो जाती है।
मरीज आमतौर पर क्रोध या उदासी के बारे में मेरे पास आते हैं और पूछते हैं कि क्या यह एक बुरी भावना है या
अहंकार और शरीर
अच्छे? मैं इसका न्याय कैसे कर सकता हूं? भावनाएँ कारण और प्रभाव के तर्कसंगत कानूनों के अधीन नहीं हैं। इसलिए विज्ञान उनकी पड़ताल नहीं करता। वे सामान्यता के दायरे से संबंधित हैं, कार्य-कारण नहीं। भाव अन्य इन्द्रियों से प्रभावित होते हैं, इसके लिए क्रिया आवश्यक नहीं है। एक खुशमिजाज व्यक्ति अपने आसपास के लोगों के मूड को अच्छा कर देता है, हालाँकि वह इसे हासिल करने के लिए कुछ खास नहीं करता है। एक उदास व्यक्ति अत्यधिक कार्य करता है, भले ही वह एक शब्द भी न बोले। भावनाएँ एक संक्रमण की तरह हैं, वे एक निरंतरता में फैलती हैं और सभी को अपनी सीमा में शामिल करती हैं।
जब साम्यवाद के दायरे में होने वाले संबंधों पर कार्य-कारण के विचार को लागू किया जाता है, तो भ्रम और अपराधबोध पैदा होता है। बच्चों और माता-पिता के बीच के रिश्ते में, बच्चा अपने कार्यों की तुलना में पिता और माता की भावनाओं से बहुत अधिक प्रभावित होता है। वह मातृ दुर्भाग्य से हैरान है, वह अपनी माँ की चिंता के बारे में चिंतित है, वह प्रसन्न होने पर आराम करती है: यह सब लगभग उसके कार्यों पर निर्भर नहीं करता है। जो माता-पिता इस सिद्धांत को नहीं समझते हैं वे बच्चे के जवाबों से भ्रमित हो जाते हैं। वे शिकायत करते हैं: “मैं उसकी प्रतिक्रिया नहीं समझ सकता। मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता।" बच्चा शरीर के साथ माँ के शरीर पर प्रतिक्रिया करता है, न कि मन से उसके शब्दों या कर्मों के लिए।
जो माता-पिता केवल कार्य-कारण के संदर्भ में सोचते हैं वे नकारात्मक भावनाओं को स्वीकार नहीं कर सकते। जैसा कि वे जो महसूस करते हैं उसकी जिम्मेदारी लेते हैं, वे नकारात्मक भावनाओं को नकारने या दबाने की कोशिश करते हैं। अपनी स्वयं की भावनाओं से अनभिज्ञ, वे अपनी स्वयं की दमित भावनाओं की भूमिका को महसूस किए बिना शत्रुतापूर्ण व्यवहार के लिए बच्चे को दंडित करेंगे। बच्चों को सजा देने का विचार आदिम लोगों के लिए अलग है। उनकी वास्तविकता में, भावनाओं को स्वीकार किया जाता है और सहज रूप से व्यक्त किया जाता है। गुस्से में बच्चे को पीटना जायज़ है, लेकिन सज़ा देना नहीं। यदि हम नैतिक निर्णय के बिना अपनी भावनाओं को स्वीकार करना सीख सकें, तो हमारा जीवन कम बोझिल होगा।
अपराधबोध की अवधारणा और अपराधबोध की भावना के बीच अंतर करना आवश्यक है। कानून की अदालत के सामने, किसी व्यक्ति का दोष या निर्दोषता
का उसके कार्यों के अनुसार निर्धारित किया जाता है। वह कानून तोड़ने का दोषी हो सकता है, जो उसे दंडित करेगा, लेकिन वह उन भावनाओं के लिए दोषी नहीं हो सकता है जो कार्रवाई करते समय उत्पन्न हुई थीं। हालांकि, रोज़मर्रा की ज़िंदगी में, अपराधबोध में कर्मों से अधिक भावनाएँ शामिल हो सकती हैं, और इसका परिणाम भावनात्मक बीमारी है। मैं लगातार ऐसे रोगियों से मिलता हूं जो अत्यधिक अपराध बोध से ग्रस्त हैं, लेकिन समझ नहीं पाते कि वे दोषी क्यों महसूस करते हैं। इन मामलों के गहन विश्लेषण में, मुझे ऐसी कोई कार्रवाई नहीं मिली जो इस भावना को समझा सके। लेकिन मैंने लगातार पाया है कि रोगी घृणा और कामुकता को नैतिक रूप से बुरा मानते हैं और इसलिए उन्हें दबा देते हैं। जब ये भावनाएँ मुक्त हो जाती हैं, तो अपराधबोध की भावना गायब हो जाती है।
शरीर के स्तर पर कोई अपराध बोध या शर्म नहीं है। लेकिन केवल जानवर और बच्चे ही शरीर में पूरी तरह से रहते हैं। अहंकार के विकास और ज्ञान के अधिग्रहण के परिणामस्वरूप आदिम लोगों और बच्चों में अपराध और शर्म की अवधारणा उत्पन्न होती है। हालाँकि, एक आदिम व्यक्ति या एक सामान्य बच्चे द्वारा अनुभव किया गया अपराध एक कार्य करने, एक वर्जना को तोड़ने, या एक निषेध का उल्लंघन करने से जुड़ा हुआ है। इन भावनाओं को स्वाभाविक मानने के लिए आदिम मनुष्य और बच्चे दोनों को शरीर के साथ पर्याप्त रूप से पहचाना जाता है। अपराधबोध और लज्जा उत्पन्न होती है आधुनिक आदमीजब इसकी पहचान टूट जाती है।
शर्म एक वैचारिक भावना है क्योंकि यह तब होता है जब शारीरिक कार्यों को जैविक मूल्यों के बजाय सामाजिक मूल्यों के संदर्भ में आंका जाता है। मानसिक गतिविधि को शारीरिक गतिविधि से अधिक महत्व दिया जाता है। शराब पीना सामाजिक रूप से स्वीकार्य क्रिया है, लेकिन शौच एक अंतरंग मामला है। हमारी संस्कृति में चेहरे को गर्व से प्रदर्शित किया जाता है, लेकिन नितंबों को कपड़े से ढका जाना चाहिए, उन्हें बेनकाब करना शर्मनाक माना जाता है। सार्वजनिक स्थान पर रहते हुए, कोई व्यक्ति सुरक्षित रूप से अपनी नाक को छू सकता है, लेकिन अपने जननांगों को नहीं छू सकता है। इन अंतरों की तर्कसंगत व्याख्या है। हम शारीरिक गतिविधि के आगे झुकते हैं, जो
अलेक्जेंडर लोवेन
अहंकार और शरीर
मन या अहंकार की शक्ति को प्रकट करता है। शरीर की कार्यप्रणाली अहंकार के नियंत्रण के अधीन नहीं है, और यह नियंत्रण तब प्रकट नहीं होता जब हम घर पर या शौचालय में होते हैं। सामान्यतया, ऊपरी शरीर की कार्यप्रणाली निचले की तुलना में अधिक सामाजिक मूल्य की होती है। सिर से जुड़े कार्य उनके आगे की गति की तुलना में अहंकार के साथ अधिक समानार्थक हैं।
लज्जा का तात्पर्य शरीर के उन कार्यों से है जो पशु के स्तर पर होते हैं। मनुष्य का पशु से ऊपर उठने का प्रयास भोजन के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है। यदि कोई व्यक्ति लालच से खाता है, तो वे कहते हैं कि वह सुअर की तरह खाता है। परन्तु यदि वह लोभ से धन संचय करता है, तो वे उसे प्रतिष्ठा दिलाते हैं। जानवरों की तरह खाना घूंट-घूंट कर खाने या हाथ से लेने का रिवाज नहीं है। हम यह सिद्ध करने के लिए स्वयं को सीमित करके खाते हैं कि हम अपनी इच्छाओं को वश में कर सकते हैं और इसलिए हम पशुओं से श्रेष्ठ हैं। लेकिन अगर जानवरों से ऊपर उठने की यह इच्छा हमें शारीरिक इच्छाओं से लज्जित करती है, तो हम शरीर के सुख का त्याग कर देते हैं।
जाहिर है, एक बच्चे को सिखाया जा सकता है कि लोगों के बीच कैसे व्यवहार करना है: उसे यह सीखने की जरूरत है कि मेज पर कैसे व्यवहार करना है, दूसरे लोगों को कैसे संबोधित करना है, कैसे कपड़े पहनना है। यदि लोग एक समुदाय में रहना चाहते हैं तो यह प्रशिक्षण आवश्यक है। यदि अपराधबोध और शर्म की अवधारणा न होती तो सामाजिक जीवन असंभव होता। लेकिन जब अपराधबोध और शर्म छिपी हुई भावनाओं और कार्यों में फैल जाती है, तो एक खुशहाल जीवन की नींव ढह जाती है।
स्किज़ोइड को अपने शरीर पर शर्म आती है। शर्म की यह भावना "मुझे अपना शरीर पसंद नहीं है" या "मेरा शरीर बदसूरत है" जैसी टिप्पणियों के साथ सचेत हो सकता है, या यह बेहोश रह सकता है। बाद के मामले में, आप अक्सर प्रदर्शनीवाद से मिल सकते हैं। शर्म की भावना को नकारने की कोशिश करके व्यक्ति खुद को उजागर करता है। हालांकि, दोनों मामलों में, शरीर के साथ पहचान कमजोर हो जाती है। शर्म और ग्लानि की भावना पहचान खोने के लक्षण हैं। व्यक्ति की एकता को पुनर्स्थापित करने के लिए,
अपने शरीर से जुड़ी शर्म की भावना पर काबू पाना आवश्यक है।
अन्य वैचारिक भावनाएँ हैं, जैसे आत्ममोह और घमंड, जो व्यक्तित्व को भी विकृत करते हैं। वे प्रतिबिंबित करते हैं कि अहंकार कैसे उस प्रभाव को समझता है जो एक व्यक्ति की शारीरिक उपस्थिति दूसरों पर बनाती है। एक मादक व्यक्ति अपने रूप के प्रति आसक्त होता है, जबकि एक व्यर्थ व्यक्ति इसके प्रति आसक्त होता है। इस पर बहुत ज्यादा ध्यान दिया जाता है उपस्थितिअहंकार की एक चाल है जिसके द्वारा वह भावनाओं के महत्व को नकारने की कोशिश करता है।
------------ ज्ञान व समझ
हमारी संस्कृति में अहंकार और उसकी छवियों का प्रभुत्व आधुनिक मनुष्य को घेरने वाले शब्दों की बहुतायत में दिखाई देता है। शब्दों का उपयोग किया जाता है, यह महसूस करते हुए कि एक पहचान स्थापित करना असंभव है, अनुभव के दायरे के बीच की खाई को महसूस करना और एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करने वाले मतभेदों को एकजुट करने की कोशिश करना। अर्थ की एक बेताब खोज में, लोग शब्दों की ओर मुड़ते हैं जब उन्हें वास्तव में भावनाओं की आवश्यकता होती है।
शब्द धोखा देते हैं जब वे भावनाओं से अलग हो जाते हैं और जब वे क्रिया को प्रतिस्थापित करते हैं। माता-पिता अपने बच्चों को प्यार करने की बात करते हैं, लेकिन प्रतिज्ञान प्रेम के कार्यों के बराबर नहीं हैं। प्यार की अभिव्यक्ति देखभाल, चुंबन या अन्य शारीरिक संपर्क है जो दुलार व्यक्त करता है। मौखिक घोषणा "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" अंतरंगता की इच्छा को दर्शाता है और शारीरिक संपर्क का तात्पर्य है। सैद्धांतिक रूप से, यह कथन एक ऐसी भावना व्यक्त करता है जो बाद में कार्रवाई में बदल जाएगी। व्यवहार में, यह अक्सर क्रिया को प्रतिस्थापित करता है। मेरे रोगियों में से एक ने धोखे का वर्णन किया जिसे उसने "शब्दों के कारण अनुभव किया":
"शब्द शब्द शब्द। वे आपको शब्दों से महसूस करते हैं, लेकिन आपको कुछ भी महसूस नहीं होता है। पापा मुझे अपना कहते थे
अलेक्जेंडर लोवेन
अहंकार और शरीर
भूरी आंखों वाली सूसी, लेकिन जरूरत पड़ने पर मैं उसे कभी नहीं छू सकती थी।"
दूसरे अध्याय में, मैंने कहा कि स्किज़ोइड व्यक्ति छद्म संपर्क वाले लोगों के साथ वास्तविक संपर्क की भावना को बदल देता है। शब्द ऐसे प्रतिस्थापन का एक रूप हैं यदि वे भावनाओं और कार्यों को प्रतिस्थापित करते हैं।
भाषा के कपटी पहलू की सराहना करने के लिए चिकित्सक एक अनूठी स्थिति में है। घंटे के बाद घंटे वह एक ऐसे इंसान को चंगा करता है जो शब्दों से क्षतिग्रस्त और मोहित हो गया है। वह देखता है, और विशेष रूप से स्किज़ोइड में, भावनाओं और शब्दों के बीच लगभग दुर्गम अंतर। वह उस निराशा को देखता है जिसके साथ रोगी अधिक से अधिक शब्दों का उपयोग करके पुलों का निर्माण करने का प्रयास करते हैं। वह अपने रोगियों के बचपन का एक प्रतिबिंब देख सकता है, जिसमें उभयभावी माता-पिता शामिल हैं जिनके शब्द भावनाओं का खंडन करते हैं, माता-पिता जो घृणा को छिपाने के लिए मोहक और मोहक वाक्यांशों का उपयोग करते हैं, "उच्च" भाषा को अस्वीकृति और अभियोगात्मक वाक्यांशों के नाम पर बोली जाती है। प्यार"।
शरीर के साथ तादात्म्य व्यक्ति को शब्दों के धोखे से बचने में सक्षम बनाता है। यह अहंकार को वास्तविकता की नींव प्रदान करता है। भाषा का खतरा अनजाने को सम्मोहित करने की क्षमता में निहित है। कौन बेफिक्र है? बेपरवाह होना बेखबर होना है; अलबेले होने का मतलब है अपने शरीर से संपर्क न करना। एक लापरवाह व्यक्ति के लिए भावनाओं का क्षेत्र दुर्गम है - एक ऐसी स्थिति जो उसके लिए चिंता का कारण बनती है, उसके निर्णयों को धूमिल कर देती है, जिससे वह शब्दों का अनुयायी बन जाता है।
चापलूसी धोखा देने के लिए शब्दों का उपयोग करने का एक सरल उदाहरण है। एक व्यक्ति चापलूसी के प्रति संवेदनशील हो जाता है यदि वह अपने शरीर के संपर्क में नहीं है और अहंकार की छवि के संदर्भ में इसका प्रतिनिधित्व करता है। चूंकि अहंकार शरीर की भावना की ठोस नींव पर नहीं टिकता है, इसलिए इसे बाहर से सुदृढीकरण और समर्थन की आवश्यकता होती है। इस दृष्टि से व्यक्ति एक वंचित बालक के समान है जो मातृ स्नेह प्राप्त करने से निराश हो गया है। वह जो चापलूसी करता है वह चतुर प्रलोभक है।
पीड़िता की इस हताशा को महसूस कर रहे हैं। एक व्यक्ति जो शरीर के संपर्क में है, वह इस प्रलोभन के प्रति कम संवेदनशील है, उसके पास चापलूसी करने वाले के झूठ को निर्धारित करने की अधिक क्षमता है।
लोगों का भोलापन शरीर के इनकार को दर्शाता है। एक भोला व्यक्ति कमजोर इच्छाशक्ति वाला होता है और जीवन की वास्तविकता को सीधे देखने में असमर्थ होता है। वह अपनी वास्तविकता की उपेक्षा करता है खुद का शरीरऔर इसलिए यह नहीं देख सकता कि वह वास्तव में एक प्रजातंत्र है। वह मुस्कराहट, द्वेष के हाव-भाव, नीरस स्वर, ठंडी आँखें और बोलने वाले के शिथिल शरीर को नहीं देखता। वह इन भौतिक संकेतों के लिए अपनी आँखें बंद कर लेता है जो व्यक्तित्व के बारे में बताते हैं, अहंकार के बारे में जो शरीर से फटा हुआ है; वह शब्दों के जादू के अधीन है।
ज्ञान झूठा हो सकता है अगर यह समझ से जुड़ा न हो। अहंकार की तरह, जिसका यह एक हिस्सा है, ज्ञान को शरीर में निहित होना चाहिए यदि यह किसी व्यक्ति को अपने जीवन को समृद्ध बनाने में मदद करने के लिए मौजूद है। जब ज्ञान शरीर की इंद्रियों पर आधारित होता है, तो यह समझ बन जाता है। यह जानने के लिए, उदाहरण के लिए, कि आपको अपनी माँ के प्रति अनाचारपूर्ण आकर्षण है, इसके बारे में जानकारी होना है, और समझना है, जैसा कि आक्रामकता के भय में व्यक्त किया गया है, अपने पैरों पर खड़े होने में असमर्थता, तनाव में श्रोणि क्षेत्र, जो यौन भावना को कम करता है।
"समझ" शब्द का शाब्दिक अर्थ रोगी द्वारा समूह चिकित्सा सत्र के दौरान निर्धारित किया गया था। उसने एक अन्य रोगी की जांच की, जो अपने पैरों पर अस्थिर और अस्थिर था, और उससे कहा, "आप नहीं समझते।" अहंकार, अपने ज्ञान के साथ, अस्थिर और अनिश्चित है जब तक कि वह शरीर और उसकी भावनाओं की वास्तविकता पर खड़ा न हो। जब अहंकार शरीर में जड़ें जमा लेता है, तो व्यक्ति अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है, स्वयं में प्रवेश करता है। जड़ें जितनी गहरी होंगी, अंतर्दृष्टि उतनी ही गहरी होगी।
शरीर के प्रति पूर्वाग्रह मनुष्य की पशु प्रकृति के साथ पहचान से उत्पन्न होता है। सभ्यता मनुष्य को पशु से ऊपर उठाने के लिए आगे बढ़ी है। उन्नति के प्रयत्नों ने मनुष्य का अतुलनीय अहंकार उत्पन्न किया है; यह उसे चमकते हुए छोड़ना था
अलेक्जेंडर लोवेन
अहंकार और शरीर
इस भावना ने उसकी चेतना का विस्तार और वृद्धि की। मानव शरीर को शुद्ध करना पड़ा, इसकी संवेदनशीलता तेज हुई, यह अधिक बहुमुखी बन गया। हालांकि, इस प्रक्रिया में, जानवर के प्रतिनिधि के रूप में शरीर को अशुद्ध कर दिया गया था। लेकिन पशु के क्षेत्र में आकर्षण और वासना, आनंद और दर्द शामिल हैं, और यह इस आधार पर है कि शरीर की एक स्वस्थ गतिशीलता विकसित होती है। बच्चा जानवर के रूप में पैदा होता है। यदि, सभ्य बनने और ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया में, वह अपने होने के पशु पहलू को अस्वीकार करता है, तो वह एक विक्षिप्त व्यक्तित्व वाला एक हताश व्यक्ति बन जाता है। अहंकार और शरीर एक एकता बनाते हैं। हम एक के लिए दूसरे को अस्वीकार नहीं कर सकते। जब तक हम जानवर नहीं हैं तब तक हम इंसान नहीं हो सकते।
मनुष्य सबसे पहले एक जानवर है। वह एक पशु है क्योंकि वह शरीर की पशु क्रिया पर निर्भर है। हालांकि, सामान्य रिश्तों में उसे यह ध्यान रखने में कठिनाई होती है कि वह मूल रूप से एक जानवर है। वह समझता है कि संस्कृति अहंकार मूल्यों पर हावी है और यह कारण और प्रभाव संबंधों के आधार पर व्यवस्थित है। यदि वह अपना पाशविक स्वभाव खो देता है, तो वह एक ऑटोमेटन बन जाता है। यदि वह इससे इनकार करता है, तो वह एक निराकारी आत्मा बन जाता है। यदि वह इस प्रकृति को विकृत करता है, तो वह राक्षस बन जाता है।
मनुष्य की जड़ें पशु जगत में गहरी हैं। इसे समझने के लिए वर्तमान को अतीत से, अहंकार को शरीर से और शरीर को उसकी पाशविक प्रकृति से जोड़ना आवश्यक है। मनुष्य अकेले कार्य-कारण के आधार पर कार्य नहीं कर सकता। आदिम मनुष्य की समानता और पशु की अखंडता भी उसके व्यक्तित्व का हिस्सा है। वह अपने विवेक से समझौता करके ही इन वास्तविकताओं को नकार सकता है। यदि उसका अहंकार शरीर में जड़ नहीं जमाता है, तो वह विक्षिप्त हो जाता है। वह अपने शरीर पर लज्जित होगा और इसके लिए दोषी महसूस करेगा। वह अपनी पहचान खो देगा।
ऐसे संकेत हैं जो इंगित करते हैं कि व्यक्तित्व के आधार के रूप में शरीर का पुनर्मूल्यांकन है। हम क्रॉनिक द्वारा निभाई गई भूमिका के बारे में अधिक जागरूक हो रहे हैं
भावनात्मक बीमारी में मानसिक मांसपेशियों में तनाव। पशु प्रकृति की गहरी समझ के लिए पशु की नई समझ आवश्यक है। अहंकार के बाद हमें शरीर का महत्व पता चलता है लंबे समय तक"उसे निर्वासन में रखा।" लेकिन जानवर के प्रतीक के रूप में शरीर के प्रति पूर्वाग्रह अब भी मौजूद है।
