La dialettica del contenuto spirituale della cultura umanistica e della persona che essa crea deve essere connessa in primo luogo con l'armonizzazione di forze essenziali come la capacità di pensare e sentire («razionale» ed «emotivo»).
Il problema è che la fine degli anni Cinquanta e l'inizio degli anni Sessanta furono segnati da una molto evidente scientizzazione della nostra cultura, che sfociò in un quasi completo trionfo delle forme povere di razionalismo in tutte le sue sfere. Questo è stato espresso più chiaramente, forse, nell'architettura e nel design domestico. Il predominio delle linee rette, il laconicismo, il raggiungimento del rigore estremo, sono stati progettati per una persona priva di emozioni.
Tra le ragioni che hanno dato origine a questa situazione culturale, va citata, in primo luogo, la rivoluzione scientifica e tecnologica, che fa della razionalizzazione di tutti gli aspetti della vita una legge oggettiva. Inoltre, va notato che vi è stato un prestito acritico di alcuni aspetti negativi della razionalità formale, con totale disprezzo per i suoi aspetti positivi.
La protesta contro l'espansione illegale del razionalismo formale è espressa molto chiaramente nell'epigrafe della raccolta di poesie di A. Voznesensky "La tentazione". Al posto del famoso aforisma cartesiano “Penso, quindi sono”, che ha ispirato lo sviluppo della cultura europea moderna, A. Voznesensky proclama: “Sento, quindi esisto” 1 . Probabilmente, una soluzione umanistica a questo problema è possibile secondo la formula: "Penso e sento, quindi esisto".
L'attuazione pratica di questo principio richiede, in primo luogo, l'ulteriore sviluppo di un nuovo tipo di razionalità, di cui si è parlato in precedenza. Una nuova razionalità è impossibile senza e senza una nuova emotività, che, usando un'espressione ben nota, può essere definita un "cuore intelligente". Non si tratta quindi dell'emotività in generale - in questo caso l'ideale sarebbe un fanatico medievale - ma dell'emotività, che è strettamente connessa con la nuova razionalità attraverso il sistema dei valori umanistici.
Una sfera emotiva sviluppata non è meno importante di una sfera intellettuale nell'anticipare il futuro, che è di grande importanza per la vita di un individuo in un mondo sempre più complesso. Il potenziale creativo dell'individuo in generale dipende in gran parte da esso, poiché aiuta lo spirito umano a liberarsi dalle catene della semplice non ambiguità, determina, come nient'altro, il grado di luminosità dell'individualità umana. Ne consegue che la coltivazione dell'emotività e della razionalità umana ha un impatto diretto sullo sviluppo di altre forze essenziali dell'uomo.
Notiamo così ancora una volta la regolarità della struttura antropologica della cultura: ciascuna delle coppie di opposti che la compongono non è giustapposta a tutte le altre coppie, ma le contiene in sé, come in una crisalide, mentre la giustapposizione immaginaria non può che essere una conseguenza dell'astrazione.
1.6. Biologico - sociale
Considerare il problema del rapporto tra biologico e sociale nella struttura antropologica della cultura è ancor più convincente in presenza di questa regolarità.
Per cominciare, è necessario fare una riserva di distinguere tra il significato filosofico generale e quello filosofico-antropologico dei concetti "biologico" e "sociale". Nel primo caso indicano determinati livelli di organizzazione della materia, nel secondo il loro contenuto è molto più ristretto, poiché si riferiscono solo all'uomo.
Pertanto, il biologico in una persona è il suo substrato fisico (corpo) e lo strato elementare della psiche. In base alla loro origine, entrambi possono essere strutturati in filogenetico e ontogenetico. Il sociale in una persona è un insieme delle sue proprietà personali, in relazione alle quali il problema del rapporto tra il biologico e il sociale in una persona può essere formulato come il problema del rapporto tra l'organismo e la personalità.
Il meccanismo che unisce questi due principi in una persona in un modo o nell'altro, in un modo o nell'altro, è la cultura, e quindi il problema del rapporto tra biologico e sociale non è solo filosofico generale e non solo filosofico e antropologico, ma anche filosofico e culturale.
Funzioni della cultura nell'attuazione dell'interazione tra biologico e sociale nell'uomo sono diversi. Il più importante di loro costruttivo, cioè l'uso di un substrato biologico come arsenale di elementi di partenza. Di grande importanza nello svolgimento di questa funzione è il contenuto dei valori e delle norme culturali che sono oggetto di sviluppo della personalità emergente.
Anche le condizioni ei metodi di educazione giocano un ruolo importante. Come sottolineano gli esperti, la curva di distribuzione secondo le condizioni di educazione e istruzione si sovrappone alla curva di distribuzione per la quantità di inclinazioni.
La cultura agisce anche in relazione al biologico nell'uomo selettivo funzione: “smista” il contenuto del biologico in una persona - dichiara desiderabili alcune proprietà di questo ordine - le valuta nelle categorie di bontà, bellezza, altre, al contrario, indesiderabili e di conseguenza le valuta in le categorie del male, della bruttezza, ecc.
La cultura umanistica dovrebbe utilizzare un criterio di selezione estremamente ampio per le proprietà biologiche di una persona, questo criterio è una persona armoniosamente sviluppata.
A questo proposito, in una cultura umanistica, il significato di repressivo la funzione della cultura, che è strettamente correlata alla cultura selettiva e che svolge un ruolo particolarmente importante in una cultura di tipo religioso. Può consistere, a quanto pare, nel rafforzare l'azione di tutte le altre funzioni della cultura, che dovrebbero portare alla soppressione o al cambiamento nella natura dell'azione di proprietà biologiche indesiderabili dal punto di vista della società.
A questo proposito, la funzione di socialmente accettabile fogne proprietà biologiche di una persona, con un duplice orientamento. Pertanto, l'aggressività può essere considerata sia come buona che come cattiva, ma è più produttivo affrontarla come una realtà biologica. Ad esempio, la zoologia sa che nel mondo animale i maschi, di regola, differiscono dalle femmine per una maggiore aggressività. La psicologia del sesso rileva che questa differenza, ereditata dagli animali e, ovviamente, socialmente modificata, influisce notevolmente sulla differenza tra il carattere femminile e quello maschile, e la psicologia dello sviluppo rileva le corrispondenti differenze nella psicologia di ragazze e ragazzi. La pedagogia dell'età dovrebbe trarre conclusioni appropriate da questo. Allo stesso tempo, si scopre che se segue la strada della repressione, della punizione per le lotte infantili, del comportamento prepotente, ecc., Il carattere del futuro uomo è deformato. Ciò significa che c'è un altro modo: la canalizzazione dell'aggressività attraverso lo sport, i vari giochi, le competizioni, ecc.
Una delle funzioni più importanti della cultura è sviluppando. In un senso più ristretto, si manifesta nello sviluppo del dono naturale di una persona. È del tutto evidente che lo svolgimento di questa funzione da parte della cultura è mediato da un fattore socio-psicologico: non tutti i governi sono interessati a una nazione di cittadini eccezionalmente dotati.
La funzione di sviluppo della cultura può anche essere intesa in senso più ampio come l'arricchimento dei dati biologici iniziali. In una società incentrata sull'uomo, questa funzione della cultura assume un significato speciale: la società sarà più dinamica e praticabile se a ciascun individuo verrà data l'opportunità di sviluppare e realizzare al massimo le proprie capacità.
Tutto quanto sopra si applica in piena misura a tale funzione della cultura in relazione al biologico nell'uomo come controllo il suo sviluppo biologico - il suo ritmo, il ritmo, la durata dei singoli periodi (infanzia, giovinezza, maturità, vecchiaia), la natura del loro corso e l'aspettativa di vita in generale. Questa funzione della cultura si manifesta particolarmente chiaramente nel risolvere il problema della vecchiaia. Qui non sono importanti solo i risultati della gerontologia e della geritaria, ma, forse, e prima di tutto, i fattori morali, cioè le norme morali e le forme di atteggiamento verso gli anziani, accettate nella società. La moralità umanistica contribuisce a una significativa mitigazione delle difficoltà associate alla vecchiaia, e quindi spinge i suoi limiti di età a scapito del periodo di maturità. Tuttavia, anche la coscienza morale dell'individuo stesso è di grande importanza per risolvere il problema della vecchiaia. Pertanto, una vigorosa attività ispirata da ideali umanistici, una visione ottimistica del mondo contribuiscono alla longevità fisica e, al contrario, l'indifferenza per le persone o la rabbia, l'invidia, l'incapacità di uscire dal circolo vizioso della solitudine hanno un effetto distruttivo sui processi fisiologici, riducono il biologico tempo di una persona.
A quanto pare, uno dovrebbe distinguere stimolante funzione della cultura, espressa nell'educazione della capacità dell'individuo all'auto-stress. Tale svolta nel risolvere il problema del rapporto tra biologico e sociale nell'uomo permette di evidenziare aspetti nuovi nella questione della dialettica delle sue proprietà soggetto-oggetto. In questo caso, il ruolo dell'oggetto è la sua natura biologica, il ruolo del soggetto è la sua essenza sociale.
Di grande importanza in relazione alla componente biologica di un essere umano è anche la funzione della cultura, che può essere chiamata condizionatamente difettologico, cioè correzione della patologia biologica. E qui, ancora, dovremmo parlare non solo dei risultati delle scienze e delle pratiche sanitarie rilevanti, ma anche del contesto morale della cultura, che determina la direzione della ricerca e la natura del loro uso.
Strettamente correlato al precedente compensativo la funzione della cultura, il cui significato è di compensare per mezzo della cultura alcune manifestazioni della patologia biologica umana. In questo caso, oltre a quei momenti di cultura, che sono stati discussi in connessione con la funzione difettologica, diventano importanti le domande sulla distribuzione dei tipi di attività culturale. Quindi, ad esempio, il ruolo compensativo dell'arte amatoriale dei generi corrispondenti è ottimo per le persone affette da cecità, sordità, che non parlano, sono private del movimento, ecc.
Apparentemente vi è motivo di ritenere che la funzione più importante della cultura e del principio sociale nel suo insieme in relazione alla componente biologica di una persona sia nobilitazione momenti iniziali di natura biologica nell'attività umana ( eugenetico funzione). È impossibile non attribuire agli aderenti alla sociobiologia, una delle aree della scienza occidentale, il fatto che il loro lavoro fa pensare all'esistenza delle radici biologiche di tutti gli aspetti dell'attività umana senza eccezioni. Il punto è, senza soffermarsi su questa affermazione, cercare e trovare queste radici in ogni singolo caso e, soprattutto, cercare e trovare modi, forme, modi per far crescere su queste basi un albero vitale di veramente umano, e da no significa relazioni animali. . Quindi, i sociobiologi mostrano in modo molto impressionante il background biologico dell'altruismo. A questo proposito, nasce l'idea della responsabilità della cultura, volta a nobilitare, plasmare umanamente questa fonte di relazioni tra le persone come l'assistenza reciproca, l'assistenza reciproca, l'altruismo. Competitività, competizione, sentimento di maestro, senso di comunità, ecc., sono anch'essi biologici nelle loro basi, e bisogna imparare a costruire una costruzione armoniosa della vita umana non lontano da questo fondamento, ma su di esso.
Quindi, l'armonizzazione del biologico e del sociale in una persona attraverso i meccanismi della cultura è connessa contemporaneamente all'armonizzazione di altri elementi della struttura antropologica della cultura: oggetto e soggettivo, emotivo e razionale, spirituale e corporeo, personale e sociale, individuale e universale.
Una considerazione dettagliata della struttura antropologica della cultura umanistica permette di chiarire lo statuto metodologico di questo concetto. Infatti, in tutte le fasi dell'analisi, non si trattava di unità di substrato, ma di funzioni della cultura nello sviluppo delle forze essenziali dell'uomo. Queste funzioni formano un certo sistema, il cui contenuto è l'immagine di una persona, la più adeguata alle caratteristiche di una determinata società.
In relazione alla cultura attuale, il concetto di "struttura antropologica" sembra avere possibilità costruttive: partendo dal concetto di uomo, si possono trarre conclusioni sullo stato proprio della struttura antropologica e poi sullo stato proprio di tutte le altre strutture culturali derivate dall'antropologico. Proseguendo lungo questo percorso, si apre la possibilità di correlare i risultati ottenuti con lo stato reale delle cose e, su questa base, di elaborare raccomandazioni pratiche.
paradosso morale assoluta
Gli psicologi molto spesso definiscono le emozioni e i sentimenti come "una forma speciale di atteggiamento di una persona nei confronti dei fenomeni della realtà, a causa della loro conformità o non corrispondenza di una persona". Poiché ogni attività umana è finalizzata a soddisfare l'uno o l'altro dei suoi bisogni, i processi emotivi, riflesso della conformità o incoerenza dei fenomeni con la realtà ai bisogni umani, inevitabilmente accompagnano e incoraggiano qualsiasi attività.
Differenza principale pensiero razionale e il sentimento sta nel fatto che, nella loro essenza, i sentimenti sono intesi a riflettere solo ciò che riguarda i bisogni di una determinata persona, mentre il pensiero razionale riflette anche ciò che non è ancora diventato il bisogno di una persona, non lo colpisce personalmente.
Una persona ha spesso a che fare con una discrepanza o addirittura un conflitto di ragione e sentimenti. Questo conflitto pone con particolare acutezza il problema della correlazione di emozioni e ragione nella moralità.
Le situazioni di conflitto mentale e di sentimenti nella realtà vengono risolte in modi diversi. È possibile con sufficiente evidenza fissare atteggiamenti verso l'emotivo o razionale come mezzo per prendere decisioni morali, un mezzo di orientamento nella pratica morale. Non ci sono persone assolutamente impassibili, ma per alcune persone le emozioni sono sufficienti per prendere decisioni e fare valutazioni, mentre altre cercano di verificare la correttezza dei propri sentimenti con l'aiuto dell'analisi razionale. Sia quelli che gli altri ricorrono al proprio modo di prendere decisioni e valutazioni inconsciamente. Ma spesso c'è anche un atteggiamento consapevole verso un modo emotivo o razionale di prendere decisioni. Una persona può essere convinta che "i sentimenti non inganneranno" mentre un'altra cerca di prendere decisioni basate su argomenti chiari e razionali.
Senza sentimenti ed emozioni, l'attività è impossibile. Solo essendo emotivamente colorati, questa o quella informazione può diventare uno stimolo all'azione. Non è un caso che nella teoria e nella pratica dell'educazione morale si proponga con insistenza il problema dell'educazione dei sentimenti, poiché solo la conoscenza delle norme morali non porta ancora a comportamenti appropriati. Sulla base di questa posizione, spesso si trae la conclusione sul ruolo decisivo dei sentimenti nella moralità. I sentimenti riflettono le caratteristiche più profonde di una persona: i suoi bisogni. Ma questo è soprattutto allo stesso tempo uno svantaggio: sono troppo soggettivi per essere un mezzo affidabile per trovare una soluzione oggettivamente corretta, una linea di condotta oggettivamente corretta. La mente è più obiettiva. Le procedure razionali sono solo finalizzate all'ottenimento di un obiettivo, indipendente dalle emozioni umane. Il pensiero, spinto da certe emozioni, cerca di non lasciarsi trasportare da esse per ottenere un significato non distorto, vero. Questa comprensione della relazione tra ragione e sentimento è caratteristica della maggior parte degli insegnamenti del passato. Corrisponde anche alla definizione più comune nella psicologia moderna.
Tuttavia, la mente umana non lo assicura contro gli errori, che possono essere dovuti sia alla complessità oggettiva delle situazioni che al contenuto dei sentimenti già formati. Quest'ultimo è particolarmente importante per comprendere i limiti della mente nella moralità, determinando la sua dipendenza dai bisogni, e quindi dai sentimenti. I sentimenti dirigono il corso dei pensieri e spesso ne determinano il contenuto. A volte la mente di una persona diventa solo un mezzo per giustificare i suoi sentimenti.
Un intelletto sofisticato può elaborare dozzine di argomenti che giustificano un comportamento essenzialmente immorale. Tuttavia, la debolezza delle sue premesse e costruzioni logiche di solito non è visibile solo al proprietario di questo intelletto ea coloro le cui condizioni di vita hanno formato bisogni simili. Tali sforzi dell'intelletto, volti solo a giustificare i sentimenti, infatti, non sono molto diversi dall'attuazione dell'"atteggiamento emotivo", perché la mente qui è tutta in potere dei sentimenti ed è chiamata solo a servirli, deviando così dal suo scopo principale: la ricerca della verità, e rappresentare l'intelletto solo nella forma, cioè sui mezzi utilizzati, non sui meriti. Un atteggiamento razionale presuppone un controllo oggettivo e imparziale sui propri sentimenti, un'analisi critica degli stessi.
Il controllo sui propri sentimenti, la capacità di gestirli è condizione necessaria per un corretto comportamento morale e indicatore del livello di cultura morale.
Il potere della ragione sui sentimenti, ovviamente, non dovrebbe essere presentato come una completa soppressione e repressione dei sentimenti. Naturalmente, i sentimenti immorali devono essere repressi, ma questa stessa repressione avviene attraverso la formazione cosciente del sentimento opposto. Nel caso delle emozioni moralmente neutre, il ruolo della mente è, in primo luogo, di trattenerle al confine oltre il quale iniziano a interferire con il normale lavoro della mente e, in secondo luogo, di determinare il loro posto nella preziosa gerarchia della personalità e, attivandoli nei casi necessari di sentimenti superiori, per impedire loro di manifestarsi in atti immorali. Infine, l'attuazione coerente e corretta di un atteggiamento razionale porta ad azioni che provocano nell'individuo un senso di soddisfazione specificamente morale dalla loro commissione. Di conseguenza, l'attuazione di un atteggiamento razionale si traduce non nello spostamento dei sentimenti da parte della mente, ma nella loro combinazione armoniosa.
In tutto il mondo, gli americani hanno una forte reputazione di pragmatismo. "Il colpo d'ascia è la filosofia naturale dell'America", scrive E. Rosenstock-Hyussy. - Non scrittori spiritualizzati, ma politici astuti, non geni, ma "persone che si sono fatte da sé" - questo è ciò che è necessario ”(Rosenstock-Huessy; citato in: Pigalev. 1997:). Gli americani tendono a sentirsi a disagio per qualsiasi cosa intangibile. «Non ci fidiamo di ciò che non si può contare», scrive K. Storti (Storti 1990: 65). Da qui l'approccio logico e razionale ai problemi e alle situazioni emotive.
I ricercatori americani spesso indicano l'anti-intellettualismo come una caratteristica tipica degli americani. Per molto tempo, gli americani hanno guardato alla cultura con sospetto e condiscendenza. Hanno sempre chiesto che la cultura serva a uno scopo utile. "Volevano una poesia che potesse essere recitata, musica che potesse essere cantata, un'educazione che preparasse alla vita. In nessun posto al mondo i college erano stati così moltiplicati e prosperati. E in nessun luogo gli intellettuali erano così disprezzati e ridotti a una posizione così bassa" ( Commager: dieci).
In Russia, al contrario, la parola pragmatico ha una certa connotazione negativa, poiché il pragmatismo è percepito come l'opposto della spiritualità. I russi sono per natura emotivi e tendono agli estremi. "La struttura tradizionale del carattere russo<...>individui sviluppati inclini a sbalzi d'umore improvvisi dall'euforia alla depressione" (Mead; citato in: Stephen, Abalakina-Paap 1996: 368). A. Luri parla del culto della sincerità e della spontaneità che è caratteristico della cultura russa. Crede che i russi hanno una tavolozza emotiva più ricca rispetto agli americani e hanno la capacità di trasmettere sfumature di emozioni più sottili (Lourie e Mikhalev 1989: 38).
La mentalità analitica degli americani sembra ai russi fredda e priva di un inizio personale. Gli americani hanno una misurata moderazione che deriva da una mentalità razionale. Le emozioni non guidano le azioni americane nella stessa misura dei russi. "Credono che le parole da sole siano conduttrici di significato (significato) e ignorano il ruolo più sottile del linguaggio nella comunicazione", scrive K. Storti. La propensione russa per il sacrificio di sé, l'amore per la sofferenza (secondo Dostoevskij) attrae e richiama gli americani come qualcosa di esotico e difficile da capire. Gli stessi americani tendono a basare le loro azioni su fatti e opportunità, mentre i russi sono motivati da sentimenti e relazioni personali. Spesso parlano russi e americani lingue differenti: la voce della ragione e la voce delle emozioni non sempre si fondono insieme. I russi vedono gli americani come troppo professionali e non abbastanza calorosi. Gli americani, dal canto loro, percepiscono il comportamento russo come illogico e irrazionale.
L'emotività russa si manifesta nella lingua a tutti i suoi livelli (sfumatura significati lessicali, abbondanza di vocabolario emotivo; possibilità sintattiche della lingua, compreso l'ordine delle parole libero, che consente di esprimere le più sottili sfumature dei sentimenti, ecc.), un alto grado di esplicitezza delle emozioni espresse, nonché nella scelta dei mezzi linguistici e paralinguistici nel processo di comunicazione. S. G. Ter-Minasova rileva l'emotività russa, realizzata attraverso la possibilità di scegliere tra i pronomi voi e voi, la presenza di un gran numero di suffissi diminutivi, la personificazione del mondo circostante attraverso la categoria del genere. Indica anche un uso più frequente del punto esclamativo rispetto a lingua inglese(Ter-Minasova, 2000: 151 - 159).
Il pragmatismo americano si manifesta nella dimensione e nella natura dei messaggi vocali, che gravitano verso la brevità e la specificità (sia nella comunicazione orale che scritta, che, in particolare, è facilitata da nuove forme di comunicazione come la posta elettronica, dove il minimalismo è portato a un estremo), efficienza anche nelle situazioni personali (ad esempio quando si prendono appuntamenti o si pianificano eventi), una certa aridità di stile nel discorso aziendale, e nelle strategie comunicative energiche e decise.
Come osserva Y. Richmond, nei negoziati gli uomini d'affari americani preferiscono una discussione graduale di un punto dopo l'altro e un progresso sistematico verso un accordo finale, i russi tendono a un approccio concettuale più generale senza dettagli. D'altra parte, l'emotività dei russi dimostra il loro interesse a negoziare e stabilire contatti personali, che sono considerati una componente importante di qualsiasi interazione comunicativa (Richmond 1997: 152).
Spirito di cooperazione e competizione
Una manifestazione dell'identità psicologica è anche il modo in cui l'YP interagisce con le altre persone. Le culture differiscono per gravità specifica in esse cooperazione(attività congiunte per il raggiungimento dell'obiettivo) e concorrenza(competizione nel processo di raggiungimento dello stesso obiettivo) come due forme di interazione umana.
L'individualismo americano è tradizionalmente associato alla competitività. È comune nella cultura americana avanzare e salire la scala aziendale più attraverso la concorrenza che attraverso la cooperazione con gli altri. Secondo S. Armitage, "la vita, la libertà e la ricerca della felicità" (una frase della Costituzione degli Stati Uniti) è definita più come un interesse personale, piuttosto che come il perseguimento del bene comune (Armitage). Il principio con cui vengono educati gli americani è il cosiddetto. "etica del successo" (etica del successo): lavorare, andare avanti, avere successo ( lavorare sodo, andare avanti, avere successo) è estraneo ai russi, che ritengono immorale riuscire a scapito degli altri (Richmond 1997: 33). Idolo americano - un uomo che si è fatto. Oltre al token già menzionato sopra uomo fatto da sé, la parola non ha equivalenti in russo realizzatore. Nella cultura americana, entrambi questi concetti sono fondamentali.
Sarebbe ingiusto dire che la cultura russa non è affatto caratterizzata dal desiderio di competitività - una vivida conferma del contrario è la competizione a lungo termine tra le due superpotenze - Russia e America. Tuttavia, riteniamo che la proporzione di competitività nel sistema comunicativo americano sia maggiore rispetto a quello russo, dove la forma predominante di interazione comunicativa è la cooperazione. Negli Stati Uniti c'è intera linea ragioni che stimolano uno stato d'animo competitivo nella comunicazione: 1) concorrenza come risultato dello sviluppo a lungo termine delle relazioni di mercato nell'economia; 2) multiculturalismo; 3) l'ampia portata della circolazione delle donne, delle minoranze etniche e sessuali per i loro diritti; 4) cancellare i bordi relazioni sociali tra gruppi di età, 5) caratteristiche carattere nazionale e sviluppo storico del discorso.
Se, in connessione con quanto sopra, analizziamo le parole squadra(squadra) e squadra, quindi osserveremo una grande differenza tra questi concetti. squadra- qualcosa di permanente e omogeneo, unito per una cooperazione a lungo termine dall'unità dello spirito e delle aspirazioni. squadra- un gruppo di individui uniti per raggiungere un obiettivo specifico. Profondamente radicata nelle menti dei russi è la posizione dell'etica di gruppo, incarnata nella formula sovietica: "Stai lontano dalla squadra", estraneo agli americani. Il lavoro di squadra come forma di cooperazione in America si basa su un approccio puramente pragmatico.
Poiché la comunicazione interculturale è, per definizione, una forma di interazione umana, l'umore per la cooperazione o la competizione può svolgere un ruolo chiave nel modo in cui si svilupperà la relazione tra i comunicanti - rappresentanti di diverse culture linguistiche. Un chiaro esempio della divergenza interculturale tra russi e americani in questo parametro è la natura del rapporto tra studenti nell'ambiente accademico. Ecco il parere di un ricercatore americano: "<…>Gli studenti russi lavorano in modo molto efficace in gruppo. Cercano di prepararsi per le lezioni in base alle loro capacità e interessi personali, contribuendo così al successo dell'intero gruppo. "Nelle situazioni in cui i russi si sollecitano a vicenda o condividono tra loro i trucchi, gli studenti americani preferiscono rimanere in silenzio". per un altro è considerato scortese, probabilmente perché si presume che ogni persona dovrebbe essere in grado di far fronte alle difficoltà da solo. "Secondo il sistema di valori americano, l'onestà negli studi è che ognuno fa il proprio lavoro da solo. "Studenti americani attribuire grande importanza all'equità, o meglio al principio di uguaglianza. Ognuno deve essere sicuro di fare né meno né più degli altri» (Baldwin, 2000).
I russi, dal canto loro, non approvano il comportamento degli studenti americani che siedono a distanza dagli altri e si coprono con le mani il quaderno. Sebbene il russo onori gli studenti senza molto entusiasmo permetta ai pigri di cancellare ciò che hanno ottenuto come risultato di sforzi considerevoli, di regola non possono rifiutare: sarà "scompattoso" e coloro che li circondano li condanneranno. Pertanto, quando scolari o studenti russi vengono all'attenzione di un insegnante americano, sorge un conflitto tra i sistemi di valori e gli atteggiamenti nei confronti della cooperazione o della competitività.
I partecipanti e i testimoni di trattative commerciali tra russi e americani osservano che la natura dell'interazione tra di loro è in gran parte determinata da diversi atteggiamenti nei confronti del concetto successo, che si forma sulla base delle impostazioni sopra descritte. Gli americani percepiscono il successo come il raggiungimento di obiettivi specifici a breve termine (transazione di successo, progetto, profitto dall'investimento), mentre la comprensione russa del successo implica una cooperazione benefica a lungo termine - un processo, non un evento. Dal punto di vista russo, le transazioni di successo sono ingredienti naturali o addirittura sottoprodotti di questo tipo di relazione. Gli americani si fidano del sistema e i russi si fidano delle persone, quindi per i russi la fiducia personale lo è condizione necessaria successo. Di conseguenza, gli americani si battono per il successo in modo più mirato e il comportamento comunicativo dei russi sembra loro poco professionale e professionale. I russi, invece, percepiscono spesso il comportamento degli americani come arrogante e miope (Jones).
Le forme di manifestazione della competitività nella comunicazione sono anche considerate risposte spiritose alle osservazioni degli interlocutori, che sono più un tuffo che uno scambio di opinioni; la volontà di opporsi all'affermazione dell'interlocutore con una propria affermazione, a lui paragonabile per volume e quantità di informazioni; un tentativo di avere l'ultima parola, ecc.
Ottimismo e pessimismo
Lo sono anche i parametri tradizionali per opporre americani e russi ottimismo/pessimismo. Gli americani sono considerati "ottimisti incorreggibili", credono nella capacità dell'individuo di "forgiare il proprio destino", fanno del loro meglio per essere felici e vedono la felicità come un imperativo. K. Storti cita a questo proposito un poeta che diceva: «Noi siamo i padroni del nostro destino e i capitani delle nostre anime» (Storti 1994: 80). Fa anche un'osservazione interessante: nella società americana è considerata la norma essere felici, mentre per i russi uno stato d'animo felice non è più la norma della tristezza e della depressione, perché entrambe sono parte integrante della vita (op. cit.: 35). Negli Stati Uniti, essere infelici è innaturale, anormale e indecente: in ogni circostanza, è necessario mantenere l'apparenza di successo e benessere e sorridere. Per i russi, la tristezza è uno stato normale. Questo ci dà piacere. Cantano canzoni e scrivono poesie al riguardo.
N. A. Berdyaev ha spiegato la propensione dei russi alla depressione e alla malinconia in questo modo: “I vasti spazi sono stati facilmente dati al popolo russo, ma non è stato facile per loro organizzare questi spazi nel più grande stato del mondo<…>Tutta l'attività esterna del popolo russo era al servizio dello stato. E questo ha lasciato un'impronta cupa nella vita di una persona russa. I russi quasi non sanno come gioire. Il popolo russo non ha un gioco di forze creativo. L'anima russa è schiacciata dai vasti campi russi e dalle vaste nevi russe.<…>(Berdyaev 1990b: 65).
Gli americani, a differenza dei russi, non sono inclini a lamentarsi del destino e a discutere dei problemi propri e degli altri nel tempo libero. È risaputo che la domanda: "Come stai?" Gli americani in ogni caso rispondono: "Bene" o "OK". Come giustamente afferma T. Rogozhnikova, "la distanza dai problemi e dalle rivelazioni degli altri è una sorta di autodifesa e protezione del proprio spazio vitale<...>Devi semplicemente rispondere con un sorriso che per te va tutto bene. È indecente se hai dei problemi: risolvili tu stesso, non appesantire nessuno, altrimenti sei solo un perdente” (Rogozhnikova: 315).
Dai russi alla domanda: "Come stai?" molto probabilmente sentirà: "normale" o "lentamente". Qui si manifesta la superstizione russa, l'abitudine di sminuire i propri successi ("per non rovinarlo") e l'avversione per l'autoelogio. L'ottimismo americano sembra insincero e sospettoso ai russi.
La fiducia nel futuro è un'altra caratteristica importante ritratto psicologico americani. Con questo in mente, non hanno paura di fare progetti anche per un futuro lontano. I russi, invece, sono abituati a vivere in uno stato di incertezza, che ha ragioni nello sviluppo storico della Russia, così come negli eventi anni recenti. "Cosa siamo noi?<...>Abbiamo il nostro hobby", che "corre attraverso i campi instabili non arati, dove non ci sono progetti, ma c'è una velocità di reazione e flessibilità della psiche" (Sokolova, Professionisti per la cooperazione 1997: 323). La fraseologia russa riflette una tendenza al fatalismo e all'incertezza sul futuro: forse sì, suppongo; disse la nonna in due; Dio sa; come Dio riveste l'anima; ciò che Dio manderà; è ancora scritto sull'acqua con un forcone.Gli americani preferiscono agire secondo il principio: Dove c'è una volontà c'è un modo e Aiutati che Dio ti aiuta.
Gli uomini d'affari occidentali che vengono a lavorare con i russi o tengono seminari di lavoro si lamentano del fatto che hanno difficoltà a convincere i russi a pianificare le loro attività. I russi affermano di essere abituati a vivere e lavorare in situazioni difficili e di essere pronti ad adattarsi rapidamente alle mutevoli condizioni. Di conseguenza, la comunicazione non torna, le transazioni falliscono. È anche difficile cooperare in situazioni in cui è richiesta una pianificazione a lungo termine. I russi inviano inviti a eventi importanti all'ultimo momento, mentre gli americani avevano altre cose in programma per queste date sei mesi fa. Non è facile sviluppare la cooperazione su sovvenzioni e progetti. Gli insegnanti russi non possono abituarsi al fatto che l'orario delle lezioni nei college e nelle università americane viene redatto sei mesi prima dell'inizio del semestre.
Queste caratteristiche psicologiche si manifestano anche nella scelta delle strategie comunicative. Gli americani non hanno la superstizione russa, quindi le loro dichiarazioni sul futuro si distinguono per la fiducia, in contrasto con la cautela e la modalità russa. Un buon esempio di questa situazione è il seguente estratto dalla corrispondenza tra un americano e il suo amico russo (congratulazioni alla vigilia dell'acquisto di un'auto):
Americano: Congratulazioni per l'imminente acquisto dell'auto!
Russo: Penso che ormai, dopo averci conosciuto così a lungo, dovresti sapere quanto siamo superstiziosi noi russi. Mai, mai congratularsi con noi in anticipo. Quindi, per favore, riprenditi le tue congratulazioni!
americano: Ritiro le mie congratulazioni, ma questa superstizione è un'altra cosa che non riesco a capire di te. Per una futura mamma, comprensibile. Ma una macchina?
Questa differenza è una delle più evidenti e vividamente manifestate in MI. In termini di comunicazione, sta nel fatto che i russi sono meno interessati degli americani dal desiderio di evitare l'ignoto (il termine americano incertezza evitamento è uno dei concetti importanti della teoria MI negli USA).
Tolleranza e pazienza
Due concetti chiave che sono direttamente correlati alla comunicazione sono pazienza e tolleranza- sono spesso mescolati nella cultura linguistica russa a causa del fatto che sono assegnati a parole con la stessa radice. In inglese, i concetti corrispondenti sono più delimitati a livello del significante: pazienza e tolleranza. Parola tolleranzaè usato nella lingua russa piuttosto per trasmettere un fenomeno culturale straniero, piuttosto che un concetto che è organicamente inerente alla cultura linguistica russa.
La pazienza è tradizionalmente percepita come una delle caratteristiche più sorprendenti del carattere nazionale russo e si manifesta nella capacità di sopportare docilmente le difficoltà che incombono al popolo russo. Gli americani, invece, sono considerati più tolleranti. Le origini di questo fenomeno sono nelle peculiarità dello sviluppo storico degli Stati Uniti e nella polifonia della vita culturale americana. Un gran numero di immigrati con i propri modelli culturali, tradizioni, abitudini, credenze religiose, ecc. richiedeva un certo livello di tolleranza necessario affinché le persone che abitano negli Stati Uniti vivessero in pace e armonia.
Tuttavia, non si dovrebbe esagerare il grado di tolleranza americana. In questo senso, H. S. Kommagder ha ragione quando osserva che la tolleranza americana in materia di religione e moralità (soprattutto nel XX secolo) è dovuta non tanto all'apertura a nuove idee quanto all'indifferenza. Questo è conformismo piuttosto che tolleranza (Commager: 413-414).
Le manifestazioni di pazienza e tolleranza in MC sono relative. Gli americani non capiscono perché i russi tollerino il disordine domestico, la violazione dei loro diritti di consumatori, il mancato rispetto delle leggi da parte dei funzionari, il vandalismo, l'inganno, la violazione dei diritti umani. I russi, a loro volta, si chiedono perché gli americani, che mostrano un alto grado di tolleranza verso le minoranze sessuali o alcune manifestazioni di odio religioso, non permettano un punto di vista alternativo in relazione a questioni come i diritti delle donne, la politica (ad esempio, la Cecenia). , il ruolo degli Stati Uniti nel mondo, ecc.
Diversi livelli di tolleranza si manifestano nel fatto che gli americani nel processo negoziale sono molto più dei russi, tendono a scendere a compromessi e appianare le contraddizioni, mentre i russi sono inclini alle emozioni e agli estremi. D'altra parte, per quanto più impazienti, gli americani stanno aspettando Decisioni rapide e le azioni, mentre i russi tendono ad aspettare, testando l'affidabilità dei loro partner e stabilendo con loro relazioni più strette e più fiduciose. Ci sono molti casi in cui gli americani, senza aspettare risultati rapidi negoziati con i russi, ha rifiutato l'accordo previsto. Quando si parla di problemi dolorosi a scuola e all'università, il pubblico americano è più esplosivo di quello russo.
Molti autori sottolineano anche che il totalitarismo e l'autoritarismo del sistema politico russo in certi periodi della sua storia non devono essere confusi con l'intolleranza come proprietà del carattere nazionale russo. "I russi rispettano il potere, ma non ne hanno paura" - questa è la conclusione di J. Richmond (Richmond 1997: 35).
Questa conclusione, tuttavia, non deve essere considerata assoluta. A causa del fatto che il rapporto tra superiori e subordinati negli Stati Uniti è più democratico, di solito c'è un maggiore grado di tolleranza tra colleghi. Venendo a insegnare nelle scuole russe, gli insegnanti americani non possono accettare un tono autoritario nel rapporto tra preside e insegnanti e insegnanti e studenti, che a volte provoca conflitti interculturali.
Grado di apertura
Parlando di apertura, va sottolineato che l'apertura americana e quella russa sono fenomeni di ordine diverso.
L'apertura americana, molto probabilmente, va considerata come una strategia di comunicazione, e in questo senso gli americani sono più diretti, espliciti nell'esprimere informazioni e perentori rispetto ai russi. Questa caratteristica degli americani è espressa dall'aggettivo schietto, che non hanno un equivalente russo.
Per i russi, apertura nella comunicazione significa disponibilità a rivelare il proprio mondo personale a un interlocutore. "I russi sono le persone più socievoli del mondo", scrive N. A. Berdyaev. I russi non hanno convenzioni, non c'è distanza, c'è bisogno di vedere spesso persone con cui non hanno nemmeno relazioni particolarmente strette, girare la loro anima, tuffarsi nella vita di qualcun altro<...>, condurre infinite liti su questioni ideologiche.<...>Ogni persona veramente russa è interessata alla questione del senso della vita e cerca la comunicazione con gli altri nella ricerca del significato» (Berdyaev 1990b: 471).
A. Hart fa un'osservazione interessante: "Per alcuni aspetti, i russi sono più liberi e più aperti [degli americani]. All'inizio, ai miei amici sembrava che i russi litigassero e imprecassero; ma all'improvviso, con nostra sorpresa, hanno un tono che sembrava aggressivo per noi era in realtà espressivo» (Hart 1998). Gli americani sono più aperti nell'esprimere le proprie opinioni, i russi sono più aperti nell'esprimere le proprie emozioni.
L'apertura americana nella comunicazione è spesso percepita dai russi come priva di tatto e perentoria. Quando vengono intervistati per un feedback dopo seminari e altri corsi di formazione, gli americani si concentrano sulle carenze e fanno commenti critici. Una tale reazione per gli insegnanti russi è spesso uno shock, poiché l'approccio russo è, prima di tutto, il desiderio di esprimere gratitudine all'insegnante. I russi spesso si limitano a critiche verbali e registrano reazioni positive o, in casi estremi, caute raccomandazioni per iscritto.
3.1.2 Identità sociale di una personalità linguistica
Un uomo ha tanti sé sociali quanti sono gli individui che lo riconoscono e portano un'immagine di lui nella loro mente.
