소개 3

1. 일반적인 문제로세프 철학의 신화 5

2. 로세프의 철학적 방법 7

3. "신화의 변증법" - 로세프 신화 9의 핵심

4. "신화의 변증법" 14의 논리적 결론

5. "신화의 변증법"에 인접한 작품들 17

결론 21

참고 문헌 22

소개

AF Losev (09/23/1893 05/24/1988)는 Novocherkassk(Great Don Army 주의 수도)에서 수학 교사, 열정적인 음악 애호가, 거장 바이올리니스트인 FP Losev의 겸손한 가족에서 태어났습니다. , 그리고 NA Loseva, 교회 총장의 딸인 Michael Archangel, Archpriest Fr. 알렉세이 폴리야코프. 그러나 아버지는 아들이 생후 3개월에 불과할 때 가족을 떠났고 어머니는 아들을 키우느라 바빴다. 그의 아버지로부터 A.F.는 음악에 대한 열정을 물려받았고, 자신이 인정한 바와 같이 "사고의 향연과 범위", "사상의 자유에 대한 영원한 탐구와 향유"를 물려받았습니다. 어머니의 엄격한 정통과 삶의 도덕적 기초에서. 어머니와 아들은 1911년 Alexei가 금메달로 고전 체육관을 졸업했을 때 팔려야 했던 자신의 집에서 살았습니다. 그는 모스크바 제국 대학에서 공부하기 위해 돈이 필요했습니다(그가 임대한 Cossack 유전 할당에서 수입). 어머니는 충분하지 않습니다).

Alexey Losev는 1915 년 대학에서 철학 및 고전 철학 학부의 두 부서와 함께 졸업했으며 전문 음악 교육 (이탈리아 바이올리니스트 F. Stagi 학교)과 심리학 분야의 진지한 훈련을 모두 받았습니다. .

학생 시절부터 그는 G. I. Chelpanov 교수가 설립하고 지도한 Psychological Institute의 회원이었습니다. 교사와 학생 모두 깊은 상호 이해로 연결되었습니다. G. I. Chelpanov는 학생 Losev를 Vl을 기리는 종교 및 철학 협회의 회원으로 추천했습니다. 청년이 Vyach와 개인적으로 의사 소통 한 Solovyov. Ivanov, S. N. Bulgakov, I. A. Ilyin, S. L. Frank, E. N. Trubetskoy, Fr. P. 플로렌스키. 알렉세이 로세프는 교수직을 준비하기 위해 대학에 남아 모스크바 체육관에서 고대 언어와 러시아어 문학을 동시에 가르쳤고, 혁명이 어려운 시기에 새로 개교한 니즈니노브고로드 대학에서 강의를 하러 갔고 그곳에서 경쟁에 의해 교수로 선출되었다. (1919), 1923년에 로세프는 모스크바에 있는 국가 학술 위원회에서 교수로 승인되었습니다.

1919년 Losev의 중요한 기사 Russische Polosophie는 Russland 컬렉션에서 스위스 독일어로 출판되었습니다. 1918 년 S. N. Bulgakov 및 Vyach와 함께 젊은 Losev. Ivanov는 M.V. Sabashnikov 출판사와 계약하여 일련의 책을 준비했습니다. 이 시리즈를 ed라고 불렀습니다. A. F. Loseva "영적 러시아". 위의 내용 외에도 E. N. Trubetskoy, S. N. Durylin, G. I. Chulkov, S. A. Sidorov가 참여했습니다. 그러나 이 간행물은 그 빛을 보지 못했고, 이는 혁명 시대에 놀라운 일이 아닙니다.

그러나 같은 해에 소위 준비. A.F. Losev가 1927년부터 1930년까지 출판한 "octateuch". 이것이 바로 "앤티크 코스모스와 현대 과학"(1927), "이름의 철학"(1927), "예술 형식의 변증법"(1927), "논리학의 주제로서의 음악"(1927), "플로티누스의 수의 변증법"(1928), "아리스토텔레스의 비판 플라톤주의"(1929), "고대 상징주의와 신화에 관한 에세이"(1930), "신화의 변증법"(1930).

1. 로세프 철학에 대한 신화의 일반적인 문제

우선 일원론에서 범신론을 극복하는 순간은 로세프 철학에 내재되어 있다. 이것은 상징의 원리를 통한 종합이자 두 가지 한계, 즉 원초적 본질과 순수한 경험의 재정의입니다.

원초적 본질 자체(자체 또는 삼위일체의 내재적 생명)는 그 자체와 타자를 위한 존재(소피니티, 사실성, 실체성)와 타자와 그 자체를 위한 존재(에너지)라는 두 가지 순간을 더 인정합니다. 에너지에 대한 로세프의 정의는 신플라톤주의에서 에너지가 실재한다는 점에서 고대 신플라톤주의와 다릅니다. 신학자 로세프에게 에너지는 영원한 영역이며, 여기서 (자신을 위한) 적절한 의미의 성격 원칙에 다른 것이 포함됩니다. 세 가지 존재 론적 순간 - 원시 본질, 소피아 니티 및 프라 기호 - Losev의 존재론의 세 고래 - 자신 안에 있음 (자체적으로), 자신과 다른 사람에 있음 (경험 구조에 포함) 및 다른 사람과 자신을위한 존재 (기호 세계에 동화될 수 있는 에너지로서). 어떤 의미에서 이 개념은 통일, 생성 및 생성의 순간을 가진 비플라톤주의입니다.

모든 것은 순전히 구조화된 경험 행위에서 드러나는 고유한 에이도(자기 동일성 차이의 유동적 나머지의 특이성)를 가지고 있습니다.

상징(상징은 다른 것) - 구조적으로는 원초적 본질(그 자체로 존재)의 구조와 일치하지만 정력적으로(개인적으로) 표현됩니다.

신화는 확장된 실현된 상징, 인간과 신의 소통(에너지에서 신의 성격의 개방성 또는 상징의 실현)이다.

절대 신화(사람과 신의 소통)에 가장 가까운 것은 정교회이지만, 아직 이름 숭배가 전개되지 않았기 때문에 이 소통은 왜곡된다. 변증법적 현상학적 방법을 사용하여 순수한 경험을 구조화함으로써 실제 주제의 실제 연설에서 왜곡을 제거할 수 있습니다. 여기서 현상학은 단순한 설명(결코 후설의 철학적 의미가 아님)이고 변증법은 신과의 의사소통, 의사소통의 마술이지만 논리적 구성일 뿐만 아니라 의사소통입니다.

로세프는 이데올로기의 지배 아래에서 러시아어를 사용하는 철학의 전환기에 신화의 이해에 대한 작업을 시작하고 그에 따라 부상하는 문제를 해결합니다. 그의 체계(그 자체가 단순하지 않음)를 이해하기란 쉽지 않은데, 그 체계는 숨겨진 철학으로 뒤덮이고, 때로는 이념적 수정으로 인해 텍스트의 표면이 무작위적인 성격을 띠고 있기 때문이다.

그러나 그것이 어찌 되었든 그 문제는 그 당시의 명백한 문제를 넘어서지 않습니다. 19세기 후반에서 20세기 초반의 철학은 심각한 과제에 직면해 있었습니다. 힘-로지스틱 논리에 대한 비판과 새로운 예측 논리(순수 논리)의 구성, 비판 등 몇 가지 중요한 요소의 도입으로 인한 주제 영역의 비자연화 심리학 이론당시 의식론을 대체한 , - 철학적 연구의 주제를 상실하게 하고 현상으로서의 의식의 불확실성을 핵심에 숨기고 있는 "철학의 기본적 문제"의 문제를 악화시켰다. 이 문제에 대한 해결책은 "현상"의 개념을 재정의하고 새로운 개념을 기반으로 해결하는 것으로 구성되었습니다. 이 정의"의식", "의식 전" 및 "무의식"의 문제.

세기 초의 많은 철학자들에게 이러한 경향은 신화의 문제를 이해하려는 욕구를 결정했습니다.

러시아어를 사용하는 철학자들에게 이 문제는 신비로운 계시의 문제가 되었습니다.

로세프에게 이 문제는 의식의 한 형태로서의 신화와 신과의 소통의 한 형태로서의 신화에 대한 관심이 합쳐진 그의 전체 철학적 개념의 문제가 되었습니다. 그는 그러한 복잡한 문제 분야에서 일하는 방법을 어떻게 결정합니까?

2. 로세프의 철학적 방법

1927년에 Losev의 유명한 "octateuch" 중 하나인 "The Philosophy of the Name"이 출판되었습니다. 책의 서문에서 Losev는 Husserl의 현상학적 개념과 Cassirer의 상징적 형식 교리에 대한 자신의 이해를 형이상학이 주장하는 범주의 엄격한 정교화와 결합하여 자연주의에서 성공적으로 이탈한 것으로 간주합니다. 그러나 그는 이러한 가르침을 따름으로써 설명에 집중하는 것을 부인합니다. 열린 형식으로 변증법적 방법을 자신의 연구 방법으로 인식하고, 그의 작업에서 현상학을 순수한 플라톤주의로 간주함과 동시에 당시 러시아인의 사상이 홍수 이전 심리학과 관능주의에 연루되어 현대 논리학의 무지를 비난했다고 비난한다. , 심리학, 현상학. 이러한 이중 입장은 변증법과 현상학을 구체적으로 재정의한 결과로 표현되는데, 이는 로세프가 철학 작품을 쓸 때 이를 방법으로 사용합니다.

"이름의 철학"에서는 현상(또한 세계의 현상)에 대한 이해의 평면이 설정되어 - 변증법적 방법으로 세계를 이름으로 간주합니다. 그리고 이 진술에서 우리는 "이름"과 변증법적 방법 모두에 관심을 가져야 합니다. 이름은 말 없이 생각이 존재하지 않고, 말 없이 이름이 없으면 생각이 전혀 없으며, 단어(이름)의 분석은 현상학, 논리학, 존재론 및 인식론을 구별하는 지침 방법이기 때문입니다. 이름을 분석하기 위해 Losev는 변증법적 방법으로 현상을 설명하기 위해 이러한 작업을 설정했습니다. 그러나 우리는 어떤 종류의 변증법에 대해 이야기하고 있습니까?

변증법은 아니다 형식 논리, 그것은 동일성과 모순의 법칙 밖에 있기 때문에 자연스럽고 필연적으로 의미의 모든 이율적 구성의 이율과 합성 활용을 추론하는 그러한 시스템 - 모순의 논리. 변증법은 가정하는 대신 논리적 구성을 제공하여 형이상학을 정리하기 때문에 형이상학이 아닙니다. 변증법은 개별적으로 주어진 의미 구성 요소에 대한 설명 일뿐만 아니라 한 범주에서 다른 범주로의 구조적 상호 연결성 및 자체 생성 의미의 의미에 대한 설명이기 때문에 현상학이 아닙니다.

그리고 Losev는 자신의 방법론적 지침에 따라 이름을 실제로 분석합니다. 새로운 계시 - 그의 작업에서 - 변증법적 현상학적 방법 또는 현상학적 변증법.

그 자체로 이 변증법은 직접적인 지식입니다(매개되지 않기 때문에). "변증법은 순수하고 유일하게 가능한 철학적 실재론입니다"("사물 자체"도 없고 정신도 없기 때문에). 동시에 변증법은 추상적입니다(즉시 주어진 생

나는 A.F.의 책을 자세히 보았다. Losev "신화의 변증법"은 오랫동안 조심스럽게 다루어졌습니다. 한 번 읽기 시작했다가 금세 포기했고, 종종 언급되는 내용을 만나긴 했지만 읽지 않았습니다. 그리고 거의 2년이 지난 지금, 나는 여전히 앉아서 책을 읽고 내 두려움이 정당하다는 것을 빨리 깨달았습니다. 그 책은 상당 부분 내 범위를 벗어났습니다. 교육 수준, 그리고 내가 이전에 이 주제에 대해 Dyakonov, Campbell 또는 Meletinsky를 읽지 않았다면 나는 거의 아무 것도 이해하지 못했을 것이라고 생각합니다.

1. 책의 내용

"신화의 변증법"이 신화에 대한 질문에 직접적으로 전념한다고 말할 수는 없습니다. 우선 신화를 철학적 개념으로 보는 작가의 철학적 작업이다. 전문가가 아닌 사람은 읽기 어려운데, 이는 주석에 정직하게 명시되어 있습니다. 이 책의 첫 번째 부분은 더 수분이 많고 소화하기 쉽습니다. 두 번째 부분은, 특히 그들이 이율배반을 이해하기 시작한 후, 아아, 내 이해 직전에 있으며, 적어도 철학과 논리의 기본을 마스터하지 않고는 대체로 할 일이 없습니다. 글쎄, 일반적으로 저자가 예를 들어 칸트와 논쟁 할 때 후자의 주요 작품을 알지 못하면 그 본질을 이해하기가 매우 어렵고 그러한 장소가 많이 있습니다. 그럼에도 불구하고 신화에 대한 이미 존재하는 지식에 의존하여 여전히 추론의 주요 스레드를 유지할 수 있었던 것 같습니다. 그리고 그것은 심지어 흥미로웠습니다. 물론 모든 것과는 거리가 멀다는 것을 이해하지만.

그러나 특별한 철학적 층 외에도이 책에는 역사적, 정치적이라고 할 수있는 두 번째 층도 있습니다. 저자는 소련에서 20-30 년대의 지적 맥락과 복잡한 과정을 설명합니다. 그 안에. 작가가 수용소에 들어가기 전에 신화의 변증법을 썼다는 사실이 매우 눈에 띈다. 완전히 다른 음색, 소비에트 권력에 대한 다른 태도, 기호가 아니라 "품질". 지금까지 로세프는 냉담한 지식인의 입장에서 행동하고, 거의 드러나지 않은 증오로 가득 찬 의무적이고, 거의 드러나지 않은 증오로 가득 차 있으며, 마르크스-레닌주의에 대한 사과가 아니라, 동등한 "선수"로서 자신의 입장을 아주 직접적이고 합리적으로 진술하는 동등한 "플레이어"로서 행동한다. 소비에트 당국에 대해 공정하다. 그리고 여기에는 이해할 수 있고 흥미로운 것이 많이 있습니다. 그리고 소비에트 권력의 악마화의 다리가 어디에서 자라는지, 그리고 왜 그 당시의 지적 환경에서 인류가 타락한 문화적, 문명적 교착 상태의 실현으로 인해 일종의 충격과 우울이 있었고, 그것을 해결하기 위한 방법으로 혁명에 대한 희망은 정당화되지 않았습니다.
일반적으로 정치적인 관점에서 이 책은 상당히 공개적으로 반소비에트이며 저자는 그 안에 완전히 드러났습니다. 이제 나는 그의 결론에 그다지 놀라지 않고 그가 결국 얼마나 쉽게 벗어났는지에 놀랐습니다. 여기에는 약간의 미스터리가 있습니다. 또한, 그것이 밝혀진 바와 같이, 소위 작업의 두 번째 부분이 있습니다. 또한 즉시 출판이 금지되었습니다. 이 부분에서 책은 나에게 더 큰 패턴의 깨짐이 되었고 한편으로는 많은 설명을 해주었다.
별도의 주제는 "변증법적 유물론" 개념의 철학적 관점에서 부조리에 대한 자세한 고려입니다. 거의 이해할 수 있고 흥미롭고 설득력이 있었습니다. 글쎄요, 그리고 대체로 로세프는 어떤 식으로든 소련 권력 초기에 소련 국가가 건설된 방식은 아무데도 갈 수 없는 길이라는 생각으로 되돌아갑니다. 불가능한 것을 해결하기 위해 소비에트 이데올로기의 기초. 나는 보그다노프, 고리키, 루나차르스키, 그리고 그들 나름의 방식으로 마야코프스키와 다른 많은 혁명적 지식인들이 같은 문제를 놓고 싸웠다고 생각합니다. 스탈린은 모순의 매듭을 간단하게 처리했습니다. 그는 그것을 잘라서 강력한 국가를 건설하고 전쟁에서 승리하고 우주로 날아간 다음 ... 먼지로 부서지는 것을 가능하게했습니다.
나에게도 놀라운 것으로 밝혀진 저자 자신은 "구체적"이 아닌 것은 아니지만 보수적 인 것이 아니라 오히려 이념적 인 혁명가로 행동합니다. 예를 들어 다음은 몇 가지 인용문입니다.

“철학자와 승려들은 아름답고 자유롭고 이상적이며 현명하다. 노동자와 농민은 추악하고 영혼과 의식의 노예, 평범하고 지루하고 비열하고 어리석다."

"나는 ... 봉건 제도와 그 이데올로기가 노동 인민의 착취를 위해 노력한 것이 아니라 당시 이해되었던 진리를 위해 노력했음을 확인합니다."

“우리가 이미 봉건주의의 단계에 서 있다가 계속 이대로 서서 인간 본성의 본성의 결점에서 생기는 결점을 개선하는 것이 인류에게 가장 자연스럽습니다.”

일반적으로 책의 주제와 직접적인 관련은 없지만 역사적, 정치적 계층은 매우 흥미롭습니다.

Losev Alexey Fedorovich - 러시아 철학자이자 문헌 학자. 신화의 변증법(1930)을 출판하려는 추악한 시도 이후, 볼셰비키 전노조 공산당의 16차 대회에서 L. 카가노비치는 인민의 적으로 불려 1930년 4월 18일에 이미 체포되었습니다. "반소비에트 활동 및 교회-군주제 조직 참여"로 10년형을 선고받았다. 1930 - 1932 감옥에서 보냈다. Maxim Gorky의 아내의 노력 덕분에 그는 예정보다 일찍 석방되었습니다. 그는 40개 이상의 단행본을 포함하여 700개 이상의 작품을 인쇄할 수 있었던 1953년 이후에야 그의 작품을 출판할 수 있었습니다. A. 로세프는 1988년에 사망했습니다. 그는 Vagankovsky 묘지에 모스크바에 묻혔습니다.

3. 왜 그리고 누구에게 유용한가

여기에 내가 위에서 썼듯이 세 가지 요점이 있습니다. 첫째, 이 책은 신화와 신화의 개념과 문화에서 그들의 위치를 이해하려는 사람들에게 확실히 흥미로울 것입니다. 두 번째로, 그것은 철학자들에게 단순히 흥미로울 것 같습니다. 그녀 자신에 의해. 코냑과 시가처럼. 그리고 셋째, 이 책은 20-30년대 소련의 역사, 소련 붕괴의 원인, 공산주의와 종교의 통합, 그리고 일반적으로 대안적 발전을 다루는 사람들에게 흥미로울 것입니다. 문화와 문명.

그러나 일반적으로 Losev와 그의 책은 전체 우주입니다. 나는 "신화의 변증법" 판의 단 하나의 이야기만이 흥미진진한 모험 소설을 쓸 수 있다고 생각합니다. 네, 그리고 작가 자신은 너무 많은 비밀에 싸여 있습니다. 그것을 받아들이지 않고 조금 파고들면 모든 것을 제쳐두고 이 얽힌 신비와 이상한 우연의 일치를 풀기 시작하고 싶어지기 시작합니다. .

4. 단점

책의 대부분은 일반 독자를 위한 것이 아닙니다. 텍스트의 질적 동화를 위해서는 논리와 철학의 기초에 대한 좋은 지식이 필요합니다. 제가 글을 잘 못봐서 글을 잘 못읽었습니다. 게다가, 로세프의 후기 책들은 나에게 더 설득력 있고, 연결되어 있고, 아마도 더 완전해 보인다. 내 생각에 "신화의 변증법"은 너무 감정적으로, 혼란스럽게 쓰여져 있으며, 사실 그것이 만들어지고 출판된 역사에 의해 잘 설명되어 있습니다. 글쎄, 일반적으로 그의 "냉소"를 밝게하려는 욕망에서 저자는 때때로 너무 지나칩니다. 예를 들어, "IX(신화는 교리가 아님). V(영혼과 몸)" 운동의 신성한 본성을 정당화하려는 시도의 경우에 발생합니다. 그러나 아마도 요점은 내가 단순히 책의 저자가 말하는 내용을 이해하기에 충분한 교육을 받지 못했다는 것입니다.

5. 평결

어떤 식으로든 그 책은 나에게 유용한 것으로 판명되었으며, 지금은 나에게만 제공되는 피상적인 지각 수준에서도 마찬가지입니다. 이제 추출을 구문 분석하는 것이 남아 있으며 아마도 추출에서 다른 것을 이해할 것입니다. 그래서 물론, 얼마 후에 다시 읽을 필요가 있습니다.

1. A.F. Losev "신화의 변증법"/ Comp., prep. 텍스트, 일반 ed., A. A. Takho-Godi, V. P. Troitsky.-M.: 생각, 2001.-558, ISBN 5-24440969-9

머리말

이 작은 연구는 이전에 주로 신학자나 민족지학자들이 차지했던 인간 의식의 가장 어두운 영역 중 하나를 주제로 삼았습니다. 둘 다 이제 신학적 또는 민족지학적 방법으로 신화의 본질을 밝히는 것에 대해 이야기할 수 있을 정도로 불명예를 안게 되었습니다. 그리고 문제는 신비주의 신학자들과 경험주의 민족지학자들이 아닙니다(대부분 신학자들은 아주 나쁜 신비주의자들이고, 과학에 장난을 치고 완전한 실증주의자가 되기를 꿈꾸며, 그리고 민족지학자들은 - 아아! - 종종 매우 나쁜 경험주의자들이 하나 또는 다른 것의 사슬에 묶여 있습니다. 임의적이고 무의식적인 형이상학 이론). 문제는 신화과학이 아직 변증법적일 뿐만 아니라 단순히 서술적 현상학적이 되었다는 점이다. 신화는 신비한 실재에 대해 이야기한다고 주장하기 때문에 신비주의를 제거 할 수 없으며 다른 한편으로는 사실 없이는 변증법이 불가능합니다. 그러나 내가 예로 든 신비하고 신화적인 의식의 사실들이 다음과 같다고 가정한다면 스스로 고백했다사실, 또는 신화의 교리가 사실의 관찰만으로 구성되어 있다고 생각한다면, 신화에 대한 나의 분석을 그들이 깊이 파고들지 않는 것이 좋습니다. 신학자의 영역과 민족지학자의 영역 모두에서 신화의 교리를 씨름할 필요가 있습니다. 그리고 먼저 변증법과 개념의 현상학적 변증법적 정제의 관점을 취하도록 강요하고 신화에 대해 그들이 원하는 것은 무엇이든 하도록 해야 합니다. 신화에 대한 나의 긍정적인 분석에서, 나는 종교와 신화 연구의 실증주의를 종교와 신화에서 신비하고 기적적인 모든 것을 강제로 추방하는 것으로 보는 많은 사람들을 따르지 않았습니다. 그들은 신화의 본질을 밝히고 싶지만, 이를 위해 먼저 신화를 해부하여 신화에 환상적이거나 기적적인 것이 전혀 포함되지 않도록 합니다. 이것은 부정직하거나 어리석은 일입니다. 나는 신화가 신화가 아니며 종교는 종교가 아니라고 말한다면 내 연구가 더 나을 것이라고 전혀 생각하지 않는다. 나는 취한다 있는 그대로의 신화, 즉, 신화 자체가 무엇인지, 신화가 그 자체로 훌륭하고 멋진 자연에 대해 어떻게 생각하는지 밝히고 긍정적으로 수정하고 싶습니다. 그러나 나는 당신이 나에게 특이한 관점을 강요하지 말 것을 요청하고 내가주는 것, 즉 하나만 가져 가십시오. 논리학신화.
신화의 변증법은 없이는 불가능하다 사회학신화. 이 작품이 신화의 사회학을 구체적으로 제시하지는 않지만, 소개철학적으로-역사적으로, 변증법적으로 항상 생각해 온 사회학으로. 신화의 논리적, 현상학적 구조를 분석한 후, 나는 책의 말미에서 주요 신화의 성립으로 넘어간다. 사회적 유형신화학. 나는 다른 작품에서 이 신화의 사회학을 구체적으로 다루지만, 여기에서도 문화 과정의 여러 층에서 신화 의식의 모든 것을 포괄하는 역할은 분명합니다. 문화를 포착하지 않는 신화 이론 그녀의 사회적 뿌리까지, 아주 나쁜 신화 이론이 있습니다. 역사적 과정의 매우 두꺼운 부분에서 신화를 떼어내고 자유주의적 이원론을 설파하려면 당신은 아주 나쁜 이상주의자여야 합니다. 실생활은 그 자체에 있고 신화는 그 자체에 있습니다. 나는 결코 자유주의적이거나 이원론적인 사람이 아니었고 아무도 이러한 이단에 대해 나를 책망할 수 없습니다.
A.로세프
모스크바. 1930년 1월 28일

소개

제안 된 에세이의 과제는 신화 의식 자체가 제공하는 자료에만 기초하여 신화 개념의 중요한 공개입니다. 예를 들어 형이상학적, 심리학적 및 기타 관점에 대한 설명은 모두 폐기해야 합니다. 신화는 다음과 같이 받아들여야 한다. 신화, 그 자신이 아닌 것으로 그를 인도하지 않고. 이것만 있으면 순수한신화의 정의와 설명에 따라, 하나 또는 다른 이질적인 관점에서 신화를 설명하기 시작할 수 있습니다. 신화 그 자체가 무엇인지 알지 못하기 때문에 신화의 삶에 대해 말할 수 없다. 외계인환경. 우리는 먼저 입장을 취해야 한다 최대신화, 가장 신화적인 주제가 된다. 우리는 우리가 살고 있고 모든 것이 존재하는 세계가 하나의 세계라고 상상해야 합니다. 신화적인일반적으로 세상에는 신화만 있다는 것입니다. 그러한 입장은 신화로서의 신화의 본질을 드러낼 것이다. 그런 다음에만 신화를 "논박"하고, 미워하거나 사랑하고, 싸우거나 심는 것과 같은 이질적인 작업에 참여할 수 있습니다. 신화가 무엇인지도 모르는데 어찌 다투고 논박하며 어찌 사랑하고 미워하리요. 물론 신화의 개념 자체를 드러내지 않고 여전히 신화를 사랑하거나 미워할 수는 있다. 그러나 신화에 대한 이런저런 외적 의식적 관계에 자신을 가두는 사람은 신화에 대한 일종의 직관이 있어야 합니다. 논리적으로그럼에도 불구하고 신화와 함께 작동하는(과학적, 종교적, 예술적, 사회적 등으로 작동하는) 사람의 마음 속에 신화 자체가 존재하는 것은 신화와 함께 실제 작동보다 앞서는 것입니다. 따라서 본질적으로 의미 론적, 즉 무엇보다도 신화에 대한 현상 학적, 해부, 그 자체로 독립적으로 취해지는 것이 필요합니다.

I. 신화는 신화나 픽션이 아니며 환상적인 픽션이 아닙니다.

신화에 대한 거의 모든 "과학적" 조사 방법의 이러한 오류는 우선 거부되어야 합니다. 물론 신화는 픽션이지만, 우리가 그것을 과학의 관점에서 적용한다면, 그리고 그때조차도 마지막 2-3 세기의 현대 유럽 역사에 대한 좁은 범위의 과학자들의 특징 일뿐입니다. 임의적으로 취해진 완전히 조건적인 관점에서 신화는 실제로 허구입니다. 그러나 우리는 일부 과학적, 종교적, 예술적, 사회적 등의 세계관의 관점에서 신화를 고려하는 것이 아니라 전적으로 다음의 관점에서 신화를 고려하기로 동의했습니다. 같은 신화, 신화 자체의 눈을 통해, 신화적인 눈을 통해. 여기서 우리의 관심을 끄는 것은 신화에 대한 이 신화적인 관점입니다. 그리고 신화적 의식 자체의 관점에서, 신화는 어떤 경우에도 허구이자 환상의 연극이라고 말할 수 없습니다.. 회의주의와 종교의 쇠퇴의 시대가 아니라 종교와 신화의 전성기인 그리스인이 그의 수많은 제우스나 아폴론에 대해 이야기했을 때; 일부 부족은 큰 강을 건널 때 익사할 위험을 피하기 위해 악어 이빨 목걸이를 착용하는 관습이 있습니다. 종교적 광신도가 자학하고 심지어 분신의 지경에 이르렀을 때; – 그렇다면 여기서 작용하는 신화적 자극이 이러한 신화적 주제에 대한 발명, 순수한 허구에 불과하다고 주장하는 것은 상당히 무지한 일입니다. 신화가 (물론 신화적 의식의 경우) 그 구체성 면에서 가장 높고 가장 강렬하고 강렬한 실재라는 것을 알아차리지 않기 위해서는 과학의 마지막 정도까지 근시안적이어야 합니다. 환상은 아니지만... 가장 밝고 가장 확실한 현실. 이것 - 생각과 삶의 절대적으로 필요한 범주, 우연과 자의성과는 거리가 멀다. 17-19세기 과학의 경우 자체 범주가 신화적 의식에 대한 자체 범주가 실제적인 것만큼 결코 실제적이지 않다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어, 칸트는 과학의 객관성을 공간, 시간 및 모든 범주의 주관성과 연결했습니다. 그리고 그 이상입니다. 그가 과학의 "현실주의"를 입증하려고 시도한 것은 바로 이 주관주의에 관한 것입니다. 물론 이 시도는 터무니없다. 그러나 칸트의 예는 유럽 과학이 그 범주의 현실성과 객관성을 얼마나 적게 평가했는지를 완벽하게 보여줍니다. 과학의 일부 대표자들은 심지어 그러한 추론을 사랑하고 과시하기를 좋아합니다. 나는 당신에게 액체에 대한 교리를 주지만 액체의 존재 여부는 내 관심사가 아닙니다. 또는: 나는 이 정리를 증명했지만, 실제 무언가가 그것에 해당하는지, 그것이 내 주제나 두뇌의 산물인지 여부는 나와 상관이 없습니다. 신화적 의식의 관점은 이것과 완전히 반대입니다. 신화 - 가장 필요한 - 그것은 직접적으로, 초월적으로 필요하다고 말해야 합니다 - 생각과 삶의 범주; 그리고 그 안에는 우연적이거나 불필요하거나 임의적이거나 발명되거나 환상적인 것이 전혀 없습니다. 이것이 가장 현실적이고 구체적인 현실입니다.
신화 학자들은 거의 항상 이러한 일반적인 편견에 사로잡혀 있습니다. 그리고 그들이 신화의 주관주의에 대해 직접적으로 말하지 않는다면, 그들은 신화를 동일한 주관주의로 환원시키는 더 미묘한 구성을 제공합니다. 그래서 교리를 환상적 지각 Lazarus와 Steinthal에서 Herbart의 심리학 정신은 신화 의식의 완전한 왜곡이며 신화 구성의 본질과 어떤 식 으로든 연결될 수 없습니다. 이 시점에서 우리는 딜레마를 제기해야 합니다. 또는 우리는 신화적 의식 자체에 대해 이야기하는 것이 아니라 우리 자신이나 다른 사람의 신화적 의식에 대한 이런 저런 태도에 대해 이야기하고 있습니다. 그러면 신화는 허구라고, 신화는 유치한 환상이며, 실제가 아니라 주관적이고, 철학적으로 무력하거나, 또는 반대로 그가 숭배의 대상이고, 그가 아름답고, 신성하고, 거룩하다는 것 등입니다. 그리고 - 신화는 항상 그리고 필연적으로 현실, 구체성, 활력, 사유에 대한 - 완전하고 절대적인 필연성, 환상적이지 않고 허구적이지 않습니다. 너무 자주 신화 학자들은 자신, 즉 자신의 세계관에 대해 이야기하는 것을 좋아하여 우리도 같은 방식으로갑니다. 우리는 신화에 관심이 있고 과학적 의식의 발전에 있어 이 시대나 저시대가 아닙니다. 그러나 이런 면에서 보면 신화가 허구라는 것은 전혀 구체적이지 않고 심지어 일반적이지도 않습니다. 그것은 발명이 아니지만 가장 엄격하고 가장 명확한 구조를 포함하고 있으며 논리적으로, 즉 우선 변증법적으로 필요한 범주의 의식과 존재 일반.

Ⅱ. 신화는 이상적인 존재가 아니다

이상적인 존재란 평범한 존재보다 더 훌륭하고 완벽하고 숭고한 것이 아니라 단순히 의미론적존재. 모든 것은 목적의 관점에서가 아니라 본질적인 의미의 관점에서 의미가 있습니다.
따라서 집은 대기 현상으로부터 사람을 보호하도록 설계된 구조입니다. 램프는 등을 비추는 역할을 하는 장치입니다. 사물의 의미가 사물 자체가 아니라는 것은 분명합니다. 그는 사물의 추상적 개념, 사물의 추상적 개념, 사물의 정신적 의미입니다. 그런 추상적 이상 존재라는 신화가 있습니까? 틀림없이, 어떤 의미에서도. 신화는 작품이나 대상이 아니다 순수한 생각. 순수하고 추상적 인 생각은 신화를 만드는 데 가장 적게 관여합니다. Wundt는 신화가 항상 특정 중요하고 필수적인 필요와 열망의 표현이기 때문에 신화가 정서적 뿌리에 기반한다는 것을 이미 잘 보여주었습니다. 신화를 만드는 데는 최소한의 지적 노력이 필요합니다. 그리고 다시, 우리는 신화 이론에 대해 이야기하는 것이 아니라 신화 자체에 대해 이야기하고 있습니다. 하나 또는 다른 이론의 관점에서 신화를 만드는 주체의 정신적 작업, 신화 형성의 다른 정신적 요인과의 관계, 심지어 다른 요인에 대한 그것의 유행 등에 대해 말할 수 있습니다. 그러나 내재적으로 논쟁 , 신화적 의식은 모든 지적 의식과 사상 이상 의식 중에서 가장 적습니다. 호메로스(Od. XI, 145 ff.)는 오디세우스가 어떻게 하데스로 내려가 그곳에 사는 영혼들을 잠시 동안 소생시키는지를 묘사합니다. 피. 손가락에 찔린 피를 섞어 짝짓기를 하는 풍습이나 갓 태어난 아기의 피를 뿌리는 풍습, 살해된 지도자의 피를 사용하는 풍습 등이 있다. 이러한 신화적 의식의 대표자들로 하여금 혈액을 이런 식으로 취급하게 만드는 일종의 정신적으로 이상적인 혈액 개념의 구성인가? 그리고 혈액의 작용에 대한 신화는 실제로 둘 중 하나의 추상적인 구성에 불과합니까? 개념?예를 들어 아시다시피 많은 동물을 화나게 할 수 있는 빨간색과 관련하여 여기에도 많은 생각이 있다는 점에 동의해야 합니다. 어떤 야만인이 전투 전에 죽은 사람을 칠하거나 얼굴을 붉은 색 물감으로 칠할 때 붉은 색에 대한 추상적인 생각이 여기에서 작동하는 것이 아니라 마법에 경계를 두는 훨씬 더 강렬하고 거의 감정적 인 의식이 작동한다는 것이 분명합니다. 형태. 벌거벗은 이빨과 심하게 부풀어 오른 눈을 가진 고르곤의 신화적 이미지를 해석한다면 그것은 완전히 비과학적입니다. 이상과 현실을 분리하고 모든 것을 현실로 버리고 이상 존재의 논리적 세부 사항 분석에 집중하기로 결정한 사상가의 작업. 그러한 구조의 모든 부조리와 완전한 환상에도 불구하고 다양한 "과학적"프레젠테이션에서 끊임없이 발생합니다.
추상적 사고의 이러한 지배는 가장 일상적이고 일상적인 심리적 범주를 평가할 때 특히 두드러집니다. 통합된 신화적 이미지를 추상적 의미의 언어로 번역하면서, 그들은 통합된 신화적-심리적 경험을 일종의 이상적인 본질로 이해하고 실제 경험의 무한한 복잡성과 불일치에 주의를 기울이지 않고 나중에 보게 되겠지만 항상 신화적입니다. . 따라서 우리 심리학 교과서에 순전히 구두로 드러나는 분노의 감정은 항상 쾌감의 반대 개념으로 해석됩니다. 살아있는 인간 의식의 신화와는 거리가 먼 그러한 심리학이 얼마나 인습적이고 부정확한지 많은 예를 통해 보여줄 수 있습니다. 많은 예를 들어, 사랑공격해. 이러한 경우에 저는 항상 F. Karamazov를 기억합니다. 아직 못 들어본 말을 너무 잘 하시네요. 정확히는 평생 동안 기분이 나쁠 정도로 기분이 나빴습니다. 미학 때문에 기분이 상했습니다. 기분이 좋을 뿐만 아니라 때때로 기분이 상하는 것도 아름답기 때문입니다. - 그게 당신이 잊은 것입니다, 위대한 노인: 아름답습니다! 나는 이것을 책으로 쓸 것이다! 추상적이고 이상적인 의미에서 분개는 물론 불쾌한 것입니다. 그러나 인생에서 항상 그런 것은 아닙니다. 아주 추상적으로(다른 예를 들겠습니다) 음식에 대한 우리의 평소 태도. 오히려 추상적인 것은 관계 자체가 아니라(언제나 신화적이고 구체적임) 우리의 생명이 없는 것입니다. 관계하고 싶은 욕망그녀에게는 거짓 과학의 편견과 둔하고 칙칙하고 속물적인 일상의 생각으로 인해 버릇이 없었습니다. 그들은 음식이 음식이라고 생각하고 그것에 대해 어떻게 생각합니까? 화학적 구성 요소생리학적 중요성은 관련 과학 매뉴얼에서 찾을 수 있습니다. 그러나 이것은 정확히는 살아있는 음식 대신에 벌거벗은 이상적인 개념을 보는 추상적 사고의 지배입니다. 이것은 생각의 더럽고 삶의 경험의 속물주의입니다. 나는 고기를 먹는 사람은 먹지 않는 사람과 확연히 다른 매우 특별한 태도와 세계관을 가지고 있음을 단언한다. 그리고 이것에 대해 매우 상세하고 매우 정확한 판단을 내릴 수 있었습니다. 그리고 요점은 특정 조건에서 식물 물질의 화학과 같을 수 있는 고기의 화학이 아니라, 신화. 여기에서 서로를 구별하지 않는 사람들은 생물이 아닌 이상적인(그리고 매우 제한된) 아이디어로 작동합니다. 또한 분홍색 넥타이를 매거나 다른 것을 위해 춤을 추는 것은 나중에 보게 되겠지만 항상 신화적인 특징을 포함하는 세계관을 바꾸는 것을 의미하는 것 같습니다. 의상은 훌륭합니다. 한 번은 *** 수도원의 한 승려에 대한 슬픈 이야기를 들었습니다. 한 여자가 진심으로 고백할 마음으로 그에게 찾아왔다. 자백은 사실적이어서 양측 모두를 만족시켰다. 이후 자백을 반복했다. 결국 고백의 대화는 연애 데이트로 바뀌었다. 고백하는 사람과 영적인 딸이 서로에게 사랑을 느꼈기 때문이다. 많은 고민과 고민 끝에 두 사람은 결혼하기로 결정했습니다. 그러나 한 가지 상황이 치명적이었습니다. 머리를 자르고 세속적인 의상을 입고 수염을 깎은 히에로몽크는 어느 날 그의 미래의 아내에게 나타나 수도원에서 마지막으로 나갈 것이라는 메시지를 받았습니다. 그녀는 긴 열렬한 기대에도 불구하고 갑자기 왜 그런지 매우 차갑고 불행하게 그를 만났습니다. 오랫동안 그녀는 관련 질문에 대답할 수 없었지만 나중에 그녀에게 두려운 형태로 대답이 나왔습니다. "나는 당신이 세속적인 형태로 필요하지 않습니다." 어떤 권고도 도움이 될 수 없었고 불행한 히에로몽은 수도원 문에서 목을 매달았습니다. 그 후 비정상적인 사람만이 우리 의상이 신화가 아니며 실현 여부와 구현 방식에 무관심한 일종의 추상적이고 이상적인 개념이 있다고 생각할 수 있습니다.
나는 예를 늘리지 않을 것이지만(앞으로 그들 중 충분한 수가 발생할 것입니다), 어떤 것에 대한 신화적 태도의 최소한 약한 경향이 있는 곳에서는 어떤 경우에도 그 문제를 제한할 수 없다는 것이 지금도 이미 분명합니다. 이상적인 개념으로. 신화는 이상적인 개념이 아니며, 이념이나 개념도 아닙니다. 삶 그 자체입니다. 신화적인 주제의 경우 이것은 모든 희망과 두려움, 기대와 절망, 모든 실제 일상 생활 및 순전히 개인적인 관심이 있는 실제 삶입니다. 신화는 이상적인 존재는 아니지만 - 생생하게 느끼고 창조된 물질적 현실과 육체적, 동물적 육체적 현실.

III. 신화는 과학적이지 않으며, 특히 원시적인 과학적 구성이 아닙니다.

1. 어떤 신화와 어떤 과학은 겹칠 수 있지만 근본적으로는 결코 동일하지 않습니다.

신화의 이상성에 대한 이전의 교리는 특히 신화에 대한 이해에서 두드러집니다. 원시과학으로. 칸트, 스펜서, 심지어 테일러를 비롯한 대부분의 학자들은 신화를 이렇게 생각하고, 신화의 본질 전체를 근본적으로 왜곡한다. 추상적 관계의 한 유형으로서 신화에 대한 과학적 태도는 다음을 시사한다. 격리된 스마트 기능. 최소한의 기초 과학적 일반화를 위해서는 많은 것을 관찰하고 암기하고, 많은 것을 분석하고 종합하고, 필수적인 것과 비필수적인 것을 매우 신중하게 분리해야 합니다. 이런 의미에서 과학은 매우 번거롭고 소란스럽습니다. 경험적으로 혼란스럽고 흐르는 사물의 혼돈과 혼란 속에서 우리는 이상-수치적, 수학적 규칙성을 포착해야 합니다. 이 규칙은 이 혼돈을 통제하지만 그 자체는 혼돈이 아니라 이상적이고 논리적인 구조와 질서입니다(그렇지 않으면 경험적 혼돈은 수학 자연과학의 창시와 다름없을 것이다. 따라서 과학의 모든 추상적 논리에도 불구하고 거의 모든 사람은 신화와 원시 과학이 하나이며 동일하다고 순진하게 확신합니다. 이러한 오래된 편견을 어떻게 다룰 것인가? 신화는 항상 극도로 실용적이고 시급하며 항상 감정적이며 감정적이며 중요합니다. 그러나 그들은 이것이 과학의 시작이라고 생각합니다. 아무도 신화(인도, 이집트, 그리스)가 일반 과학, 즉 현대 과학(계산, 도구 및 장비의 복잡성을 염두에 둔 경우)이라고 주장하지 않을 것입니다. 그러나 발전된 신화가 발전된 과학이 아니라면 어떻게 발전된 신화나 미발전된 신화가 미발전된 과학이 될 수 있겠는가? 두 유기체가 발달된 형태와 완성된 형태가 완전히 다르다면 어떻게 그들의 배아가 근본적으로 다르지 않을 수 있겠습니까? 우리가 여기에서 과학적 필요를 작은 형태로 받아들인다는 사실로부터 그것이 더 이상 과학적 필요가 아니라는 결론은 결코 아닙니다. 원시과학은 아무리 원시적일지라도 여전히 어떻게든 과학, 그렇지 않으면 그것은 과학사의 일반적인 맥락에 전혀 들어가지 않을 것이며, 결과적으로 그것을 고려하는 것이 불가능할 것이며 태고의과학. 또는 원시 과학은 정확히 과학이며, 이 경우에는 결코 신화가 아닙니다. 또는 원시 과학은 신화입니다. 그렇다면 전혀 과학이 아닌데 어떻게 그럴 수 있습니까? 태고의과학? 원시 과학에는 그 모든 원시성에도 불구하고 신화를 근본적으로 그리고 근본적으로 보완하고 신화의 실제 요구를 거의 충족시키지 못하는 신화를 적극적으로 원하지 않는 의식에 대한 어느 정도의 확고한 열망이 있습니다. 신화는 감정과 실제 경험으로 가득 차 있습니다. 예를 들어, 그는 악의를 의인화하거나 우상화하거나 존경하거나 미워합니다. 이런 과학이 있을 수 있을까? 물론 원시과학도 감정적이고, 순진하게 자발적이며, 이런 의미에서 상당히 신화적인. 그러나 이것은 신화가 그 본질에 속한다면 과학은 독자적인 역사발전을 이루지 못하고 그 역사는 신화의 역사가 될 것임을 보여준다. 이것은 원시 과학에서 신화가 "물질"이 아니라 "사고"라는 것을 의미합니다. 이 신화는 그녀의 상태만을 특징짓습니다. 이 순간그리고 그 자체로 과학이 아닙니다. 신화적 의식은 완전히 직접적이고 순진하며 일반적으로 이해할 수 있습니다. 과학적 의식은 필연적으로 추론적이고 논리적인 성격을 가지고 있습니다. 즉각적이지 않고, 동화하기 어렵고, 오랜 학습과 추상적인 기술이 필요합니다. 신화는 항상 종합적으로 중요하며 운명이 감정적이고 친밀하게 지각적으로 밝혀지는 살아 있는 성격으로 구성됩니다. 과학은 항상 삶을 공식으로 바꾸고, 살아있는 성격 대신 추상적인 계획과 공식을 부여합니다. 과학의 객관주의인 리얼리즘은 삶에 대한 다채로운 묘사가 아니라 추상적인 법칙과 공식과 현상의 경험적 유동성, 어떤 그림 같은 것, 그림 같은 것 또는 감성을 초월한 정확한 대응에 있습니다. 후자의 속성은 과학을 비참하고 흥미롭지 않은 신화의 부속물로 영원히 만들 것입니다. 따라서 다음과 같이 가정해야 합니다. 이미 발전의 원시 단계에 있기 때문에 과학은 신화와 공통점이 없습니다., 그러나 역사적 상황으로 인해 신화적으로 착색된 과학과 과학적으로 의식적이거나 최소한 원시적으로 과학적으로 해석된 신화가 있습니다. "백인"의 존재가 어떻게 "남자"와 "백인"이 하나이며 동일하다는 주제에 대해 아무 것도 증명하지 못하며, 반대로 "인간"(그 자체로)이 아무것도 없다는 것을 어떻게 정확하게 증명합니까? "백인"과 관련하여 "(그 자체로) - 그렇지 않으면 "백인"은 동어반복어가 될 것이므로 신화와 원시 과학 사이에는 "우연한" 것이 있지만 결코 "실질적인" 정체성은 아닙니다.

2. 과학은 신화에서 태어나지 않지만 과학은 항상 신화적이다

이와 관련하여 나는 두 번째 사이비과학적 편견에 대해 단호히 항의한다. 신화가 과학보다 앞선다, 무엇 과학은 신화에서 나온다일부 역사적 시대, 특히 우리 시대의 시대는 신화적 의식의 특징이 전혀 없으며, 과학은 신화를 이긴다.
우선 신화가 과학보다 앞선다는 것은 무엇을 의미하는가? 이것이 신화가 과학보다 더 순진하고 직접적이라는 것을 의미한다면, 이에 대해 논쟁할 필요가 전혀 없습니다. 신화가 이후에 추상화를 생성하고 법칙을 도출해야 하는 초기 자료를 과학에 제공한다고 주장하는 것도 어렵습니다. 그러나 이 진술이 다음과 같은 의미를 갖는다면 첫 번째신화가 있다 그 다음에과학, 그것은 완전한 거부와 비판이 필요합니다.
즉, 둘째, 실제 과학, 즉 특정 역사적 시대의 살아있는 사람들이 실제로 만든 과학을 취하면 그러한 과학은 확실히 신화를 동반할 뿐만 아니라 실제로 신화를 먹고 초기 직관을 끌어냅니다..
데카르트는 새로운 유럽 합리주의와 메커니즘의 창시자이므로, 실증주의. 18세기 유물론자들의 가련한 살롱 잡담은 아니지만, 물론 데카르트는 철학적 실증주의의 진정한 창시자입니다. 그리고 이 실증주의 아래에는 고유한 신화가 있다는 것이 밝혀졌습니다. 데카르트는 그의 철학을 보편적인 의심으로 시작한다. 그는 하나님에 관해서도 그가 속이는 자인지 의심합니다. 그리고 그는 자신의 철학에 대한 지지를 어디에서 찾을 수 있습니까? 의심의 여지가 없는베이스? 그는 그것을 발견 "나"는 주제에서, 생각에서, 의식에서, "자아"에서, "cogito"에서. 왜 그래야만하지? 왜 일이 덜 현실적입니까? 데카르트 자신이 이것이 가장 분명하고 가장 명백한 것이라고 말한 신은 왜 덜 실재적입니까? 가장 단순한 아이디어? 왜 다른 건 없나요? 그것이 자신의 무의식적 신념이기 때문에 그것은 자신의 신념이다. 신화학, 일반적으로 새로운 유럽 문화와 철학의 바탕이 되는 개인주의적이고 주관적인 신화. 데카르트는 그의 모든 합리주의, 메커니즘 및 실증주의에도 불구하고 신화 학자입니다. 더욱이, 그의 이러한 마지막 특징은 그의 신화로만 설명될 수 있습니다. 그들은 단지 그것을 먹습니다.
또 다른 예. 칸트는 공간적 사물을 인식하기 위해서는 이미 공간의 표상을 가지고 접근해야 한다고 아주 정확하게 가르친다. 실제로, 사물에서 우리는 구체화의 다른 층을 찾습니다. 우리는 실제 몸체, 부피, 무게 등이 있고 형태, 아이디어, 의미가 있습니다. 논리적으로아이디어는 물론 문제 이전에, 왜냐하면 첫 번째당신은 아이디어가 있고 그 다음에한 재료 또는 다른 재료에서 수행하십시오. 의미는 외모보다 앞선다. 이 완전히 원시적이고 완전히 올바른 태도에서 플라톤과 헤겔은 의미, 개념, 객관적인, 무엇에 객관적인세계 질서는 논리적으로 서로 다른 아이디어와 사물의 순간에 분리할 수 없는 실제 연결로 짜여져 있습니다. 칸트는 이제 이것으로부터 무엇을 추론하는가? 칸트는 이것으로부터 자신의 철학을 이끌어낸다.

알렉세이 페도로비치 로세프.

신화의 변증법

머리말

신화의 변증법은 없이는 불가능하다 사회학신화. 이 작품이 신화의 사회학을 구체적으로 제시하지는 않지만, 소개철학적으로-역사적으로, 변증법적으로 항상 생각해 온 사회학으로. 신화의 논리적, 현상학적 구조를 분석한 후, 나는 책의 말미에서 주요 신화의 성립으로 넘어간다. 사회적 유형신화학. 나는 다른 작품에서 이 신화의 사회학을 구체적으로 다루지만, 여기에서도 문화 과정의 여러 층에서 신화 의식의 모든 것을 포괄하는 역할은 분명합니다. 문화를 포착하지 않는 신화 이론 그녀의 사회적 뿌리까지, 아주 나쁜 신화 이론이 있습니다. 역사적 과정의 매우 두꺼운 부분에서 신화를 떼어내고 자유주의적 이원론을 설파하려면 당신은 아주 나쁜 이상주의자여야 합니다. 실생활은 그 자체에 있고 신화는 그 자체에 있습니다. 나는 결코 자유주의적이거나 이원론적인 사람이 아니었고 아무도 이러한 이단에 대해 나를 책망할 수 없습니다.

A.로세프

소개

I. 신화는 신화나 픽션이 아니며 환상적인 픽션이 아닙니다.

Alexey Losev "신화의 변증법"(요약)

"물론 신화는 과학의 관점에 적용한다면 하나의 발명품이며, 그 다음에도 신화는 아니지만 지난 2~3세기 동안 현대 유럽 역사의 과학자들로 이루어진 좁은 집단의 특징일 뿐입니다. 임의적으로 취한 완전히 조건부 관점에서 신화는 참으로 허구입니다. 그러나 우리는 신화를 과학적, 종교적, 예술적, 사회적 등의 일부 세계관의 관점에서가 아니라 그 관점에서만 고려하기로 동의했습니다. 신화 자체의 관점, 신화 자체의 관점, 신화적 관점을 통해. 여기에서 우리는 신화에 관심을 갖고 있습니다. 그리고 신화적 의식 자체의 관점에서, 신화가 허구이며 신화라고 말할 수는 없습니다. 환상의 놀이 제우스나 아폴로 일부 부족이 큰 강을 건널 때 익사할 위험을 피하기 위해 악어 이빨 목걸이를 착용하는 관습이 있을 때 종교적 광신도가 자기 고문과 분신의 지경에 이르는 곳; - 그렇다면 여기서 작용하는 신화적 각성제가 이러한 신화적 주제에 대한 발명, 순수한 허구에 불과하다고 주장하는 것은 상당히 무지한 일입니다. 신화가 (물론 신화적 의식의 경우) 그 구체성 면에서 가장 높고 가장 강렬하고 강렬한 실재라는 것을 알아차리지 않기 위해서는 과학의 마지막 정도까지 근시안적이어야 합니다. 이것은 허구가 아니라 가장 밝고 가장 진정한 현실입니다. 이것은 어떤 우연과 자의성과는 거리가 먼 사고와 삶의 절대적으로 필요한 범주입니다[…]

그것은 발명이 아니지만 가장 엄격하고 가장 명확한 구조를 포함하며 논리적으로 즉, 우선, 변증법적으로 필요한 의식과 존재의 범주[…]

그런 추상적 이상 존재라는 신화가 있습니까? 어떤 의미에서든 확실히 아닙니다. 신화는 순수한 생각의 산물이나 대상이 아닙니다. 순수하고 추상적 인 생각은 신화를 만드는 데 가장 적게 관여합니다. Wundt는 신화가 항상 특정 중요하고 필수적인 필요와 열망의 표현이기 때문에 신화가 정서적 뿌리에 기반한다는 것을 이미 잘 보여주었습니다. 신화를 만드는 데는 최소한의 지적 노력이 필요합니다. 그리고 다시, 우리는 신화 이론에 대해 이야기하는 것이 아니라 신화 자체에 대해 이야기하고 있습니다. 이 이론이나 저 이론의 관점에서 신화를 만드는 주체의 정신적 작업, 신화 형성의 다른 정신적 요인과의 관계, 심지어 다른 요인에 대한 그것의 유행 등에 대해 말할 수 있습니다. 그러나 내재적으로 말하면, 신화적 의식은 모든 지성적 의식과 사상 이상적 의식 중에서 가장 작습니다. Homer(Od. XI, 145 ff.)는 오디세우스가 어떻게 하데스로 내려가 그곳에 사는 영혼들을 피로 소생시키는지를 묘사합니다. 손가락에 찔린 피를 섞어 짝짓기를 하는 풍습이나 갓 태어난 아기의 피를 뿌리는 풍습, 살해된 지도자의 피를 사용하는 풍습 등이 있다. 이러한 신화적 의식의 대표자들로 하여금 혈액을 이런 식으로 취급하게 만드는 일종의 정신적으로 이상적인 혈액 개념의 구성인가? 그리고 혈액의 작용에 관한 신화는 정말로 이것 또는 저것 개념의 추상적인 구성에 불과합니까? 예를 들어 아시다시피 많은 동물을 화나게 할 수 있는 빨간색과 관련하여 여기에도 많은 생각이 있다는 점에 동의해야 합니다. 어떤 야만인이 전투 전에 죽은 사람을 칠하거나 얼굴을 붉은 색 물감으로 칠할 때 붉은 색에 대한 추상적인 생각이 여기에서 작동하는 것이 아니라 마법에 경계를 두는 훨씬 더 강렬하고 거의 감정적 인 의식이 작동한다는 것이 분명합니다. 형태. 벌거벗은 이빨과 심하게 불룩한 눈을 가진 고르곤의 신화적 이미지를 해석한다면 그것은 완전히 비과학적일 것입니다. 이것은 추상 작업의 결과로 매우 공포스럽고 거칠고, 눈부시게 잔인하고, 차갑고 우울한 집착의 구체화입니다. 이상과 현실의 분리를 결정하고 현실의 모든 것을 버리고 이상 존재의 논리적 세부 사항 분석에 집중하기로 결정한 사상가의. 그러한 구성의 모든 부조리와 완전한 환상에도 불구하고 다양한 "과학적"발표에서 끊임없이 발생합니다 ... 신화는 이상적인 개념이 아니며 아이디어 나 개념도 아닙니다. 삶 그 자체입니다. 신화적인 주제의 경우 이것은 모든 희망과 두려움, 기대와 절망, 모든 실제 일상 생활 및 순전히 개인적인 관심이 있는 실제 삶입니다. 신화는 이상적인 존재가 아니라 생동감 있게 지각되고 창조된 물질적 현실과 육체적, 동물성, 육체적 현실[…]

신화는 항상 극도로 실용적이고 활력이 넘치며 항상 감정적이고 감성적이며 활력이 넘칩니다... 신화는 감정과 실제 생활 경험으로 가득 차 있습니다. 예를 들어, 그는 의인화, 신격화, 존경 또는 증오, 악의를... 신화는 항상 종합적으로 중요하며 운명이 감정적으로 그리고 친밀하게 지각할 수 있는 살아 있는 성격으로 구성되어 있습니다... 신화 의식은 완전히 직접적이고 순진하며 일반적으로 이해할 수 있습니다[. ..]

나는 신화가 과학보다 앞선다는 것, 과학이 신화에서 나온다는 것, 일부 역사적 시대, 특히 현대 시대는 신화적 의식이 완전히 다르다는 것과 과학이 신화를 이긴다[…]

우리가 실제 과학을 취한다면, 즉. 어떤 역사적 시대에 살아있는 사람들에 의해 실제로 창조된 과학, 그렇다면 그러한 과학은 결정적으로 항상 신화를 동반할 뿐만 아니라 신화를 실제로 먹고 초기 직관을 끌어냅니다[...]

데카르트는 새로운 유럽 합리주의와 메커니즘, 따라서 실증주의의 창시자입니다. 18세기 유물론자들의 가련한 살롱 잡담은 아니지만, 물론 데카르트는 철학적 실증주의의 진정한 창시자입니다. 그리고 이 실증주의 아래에는 고유한 신화가 있다는 것이 밝혀졌습니다. 데카르트는 그의 철학을 보편적인 의심으로 시작한다. 그는 하나님에 관해서도 그가 속이는 자인지 의심합니다. 그리고 그는 자신의 철학, 이미 의심의 여지가 없는 토대를 어디에서 찾을 수 있습니까? 그는 그것을 "나"에서, 주제에서, 생각에서, 의식에서, "자아"에서, "코기토"에서 찾습니다. 왜 그래야만하지? 왜 일이 덜 현실적입니까? 데카르트 자신이 이것이 가장 분명하고 가장 명백하고 가장 단순한 개념이라고 말한 신은 왜 덜 실재적입니까? 왜 다른 건 없나요? 그것이 그 자신의 무의식적 도그마이기 때문에, 그것이 그 자신의 신화이고, 현대 유럽 문화와 철학의 기초가 되는 개인주의적이고 주관적인 신화 일반이기 때문이다. 데카르트는 그의 모든 합리주의, 메커니즘 및 실증주의에도 불구하고 신화 학자입니다. 더욱이, 그의 이러한 마지막 특징은 그의 신화로만 설명될 수 있습니다. 그들은 단지 그것을 먹고[…]

따라서 과학은 신화에서 태어나지 않지만 과학은 신화 없이는 존재하지 않으며 과학은 항상 신화적입니다[…]

그 자체로 과학은 어떤 식으로든 신화를 파괴할 수 없습니다. 그녀는 그것을 깨닫고 논리적 또는 수치적 계획과 같은 합리적인 일부를 제거합니다[…]

그들은 신화가 신화적으로 해석되어야 한다는 것, 신화 자체가 충분히 깊고 미묘하며, 충분히 풍부하고 흥미롭고, 어떤 해석이나 과학적 필요 없이 그 자체로 의미가 있다는 것을 이해하기를 원하지 않습니다. 역사적 해명. 또한 묵시록은 "계시"입니다. 이 놀라운 묵시록 이미지를 문자 그대로 이해하는 대신 모든 사람에게 역사적 시대나 사건을 이미지로 대체할 수 있는 권리를 부여한다면 어떤 계시가 될까요?[…]

과학은 대상의 현실에 관심이 없습니다. 그리고 "자연법칙"은 그 자신의 실재에 대해 아무 말도 하지 않으며, 이 "법칙"을 따르는 사물과 현상의 실재에 관해서는 더욱 말할 것도 없습니다. 말할 필요도 없이, 이 점에서 신화는 과학적 공식과 완전히 반대입니다. 신화는 순수하고 전적으로 현실적이며 객관적입니다. 그리고 그 안에서도 상응하는 신화적 현상이 실제인지 아닌지에 대한 질문은 결코 제기될 수 없습니다. 신화적 의식은 가장 구체적이고 실제적인 현상이 있는 실제 대상과만 작동합니다. 사실, 신화적 객관성에서 우리는 현실의 다른 정도의 존재를 확인할 수 있지만, 이것은 순수한 과학적 공식에서 현실의 어떤 순간도 부재하는 것과는 아무 관련이 없습니다. 신화의 세계에서는 예를 들어 형상이 변하는 현상, 투명 모자의 작동과 관련된 사실, 사람과 신의 죽음과 부활 등을 볼 수 있습니다. 등. 이 모든 것은 존재의 강도가 다른 사실들이며, 현실의 정도가 다릅니다. 그러나 여기에서 그것은 정확히 비존재가 아니라 존재 그 자체의 운명, 존재 그 자체의 실재의 다양한 정도의 유희이다. 과학에는 그런 것이 없습니다. 그녀가 공간의 다른 긴장에 대해 이야기하기 시작하더라도(예를 들어, 현대 상대성 이론에서와 같이), 그녀는 여전히 이 긴장 자체에 관심이 있고 존재 자체에 관심이 없습니다. 그러나 이 존재 이론, 공식 및 그러한 불균일한 공간의 법칙. 신화는 존재 그 자체, 현실 그 자체, 존재의 구체성[…]

신화는 결코 단순한 가설이 아니며 진실의 단순한 가능성일 뿐입니다. 신화는 항상 사실로 존재하는 사실을 강조합니다. 그들의 존재는 절대적인 존재입니다... 신화는 고유한 신화적 진실, 신화적 진정성을 가지고 있습니다. 신화는 실제와 겉보기, 상상과 실제를 구별하거나 구별할 수 있습니다. 그러나 이 모든 것은 과학적이 아니라 순전히 신화적인 방식으로[…]

신화는 과학적, 특히 원시적인 과학적 구성이 아니라 고유한 초과학적이고 순수하게 신화적인 진실, 신뢰성, 근본적인 규칙성 및 구조를 포함하는 살아있는 주체-객체 상호작용[…]

신화를 과학 및 형이상학과 비교하면, 그것들이 전적으로 논리적으로 추상적이라면 신화는 어쨌든 그들과 정반대이며 감각적이고 시각적이며 직접적으로 중요하고 유형적이라고 말합니다. 그러나 이것은 감각적이라는 것이 단순히 감각적이라는 사실만으로 신화라는 것을 의미합니까, 그리고 이것은 신화에 분리가 전혀 없고 위계가 전혀 없다는 것을 의미합니까? 신화 의식의 본질이 본질적으로 어떤 분리와 특정한 위계를 특징으로 한다는 것을 알기 위해 신화 의식의 본질을 오랫동안 들여다볼 필요는 없습니다. 아무리 리얼하게 호마 브루투스가 마녀를 타고 마녀를 탄다고 해도 사람들이 말을 타고 강을 건널 때와 여전히 다른 것이 있습니다. 그리고 모든 사람은 신화가 관능적이고 지각 가능하고 유형적이며 가시적이지만 여기에 여전히 필요한 것이 있다고 말할 것입니다. 평범한 현실에서 어떻게 든 분리되고 어떻게 든 계층 적 존재 시리즈에서 더 높고 더 깊은 것입니다. 이게 무슨 일탈인지 우리는 아직 모릅니다... 신화에는 일종의 기이함, 새로움, 전례 없는 일, 현상의 경험적 흐름으로부터의 일탈이 있습니다. 이것이 아마도 많은 사람들이 신화를 형이상학과 동일시하게 만든 이유일 것입니다. 신화에 초감각적 순간이 포함되어 있다는 것과 매우 유사할 뿐이며, 이는 이상하고 예상치 못한 것으로 나타납니다. 그러나 이것은 어떤 형이상학적 교리와도 거리가 멀다. 신화는 형이상학적 구성이 아니라 현실적이고 물질적이며 감각적으로 창조된 현실이며, 동시에 일반적인 현상 과정에서 분리되어 있으므로 다른 정도의 위계질서, 다른 정도의 분리[…]
신화는 결코 스키마가 아닙니다. 만약 그렇다면, 신화에서 그것의 초감각적 이상은 추상적 관념으로 변형될 것이지만, 감각적 내용은 무의미하게 남아 있고 추상적 관념에 새로운 것을 추가하지 않을 것입니다. 신화는 항상 메커니즘이 아니라 유기체에 대해, 그리고 그 이상으로 성격, 생물에 대해 이야기합니다. 그의 등장인물들은 관능을 구성하고 이해하는 추상적인 관념과 방법이 아니라, 이 관능 그 자체로 생명의 온기와 에너지를 호흡한다. 그것은 "외부적인", "구체적인", "관능적인", "사적인", "실제적인", "비유적인"[…]

신화에서 직접적인 가시성은 그것이 의미하는 바입니다. 아킬레스의 분노는 아킬레스의 분노, 그 이상은 아닙니다. 수선화는 진정으로 진정한 젊음입니다 수선화는 처음에는 님프들에게 진정으로 진정으로 사랑을 받았지만 나중에는 물 속에서 자신의 형상에 대한 사랑으로 죽었습니다[…]

신화는 계획이나 비유가 아니라 상징이다. 그러나 신화 속의 상징적 층은 매우 복잡할 수 있다고 말해야 한다... 동일한 표현적 형태는 그것이 다른 의미적 표현적 또는 물질적 형태와 관련되는 방식에 따라 상징이자 체계가 될 수 있으며, 그리고 동시에 우화 ... 그래서 사자는 자랑스러운 힘과 위대함의 우화와 여우 - 교활한 우화를 만들었습니다. 그러나 비유적인 사자와 여우가 상징적으로 즉각적이고 명확하게 처형되는 것을 막는 것은 없습니다. 이것은 불변의 도덕주의적 우화주의자들에 의해서도 때때로 성취된다 ... 그러므로 상징적 성격의 관점에서 고려되는 신화는 상징과 우화로 동시에 판명될 수 있다. 조금. 이중 문자일 수 있습니다. 묵시적인 "태양 옷을 입은 여자"는 물론 무엇보다도 우선 1급의 상징입니다. 왜냐하면 이 신화의 저자에게 이것은 살아 있고 즉각적인 현실이며 문자 그대로 이해해야 하기 때문입니다. 그러나 둘째, 이 상징은 직접적인 비유적 의미 외에도 상징이기도 한 또 다른 의미를 가리키기 때문에 2급 상징입니다. 따라서 이것이 교회라면 후자는 의심의 여지없이 상징적 인 것이므로이 이미지에서 우리는 적어도 두 개의 상징적 인 레이어를 찾습니다. 이 두 개(또는 그 이상)의 기호 레이어는 기호적으로 다시 상호 연결될 수 있습니다. 그들은 또한 비유적으로 그리고 도식적으로 관련될 수 있습니다. 이미 주어진 각 신화를 분석하는 문제[…]

햇빛에는 특정한 신화가 있습니다. 어떤 신화는 푸른 하늘에 속합니다. 나무 녹색, 푸른 색먼 산, 겨울 황혼의 라일락과 붉은 색 - 이 모든 것을 디테일하고 시각적인 형태로 묘사할 수 있었습니다. 그러나 근본적인 목표만을 추구하는 에세이에서 이것에 휘둘려서는 안 됩니다. 태곳적부터 자연의 색과 유색 물체에 대해 노래해 온 시인들은 아직 기계적으로 생성된 이 빛에 대해 충분히 깊은 태도를 취하지 않았기 때문에 전기 빛의 신화를 지적하는 것이 가능합니까? 한편, 그 안에는 살아있는 현실에 대한 취향과 관심의 부족으로 인해 군중이 눈치 채지 못하는 흥미로운 신화 적 내용이 있습니다. 전구의 빛은 죽은 기계적 빛입니다. 최면을 일으키지 않고 감각을 둔하게 만들고 거칠게 할 뿐입니다. 그 속에는 아메리카니즘의 협소함과 공허함, 생명과 열의 기계와 집요한 생산이 있다. 그것은 감정이 서툴고 미묘하며 생각이 무겁고 세속적인 새로운 유럽 사업가의 상인 영혼에 의해 만들어졌습니다. 그것은 대체할 수 없고 환원할 수 없는 질적 요소에도 불구하고 일종의 양적 파토스(pathos)를 가지고 있습니다.

신화적 분리는 일상적인 사실의 의미와 아이디어에서 분리되지만 사실성에서는 분리되지 않습니다. 신화는 모든 실제와 똑같은 방식으로 사실적입니다. 그리고 신화적 현실과 실제적, 물질적 현실 사이에 어떤 차이가 있다면, 그것은 전자가 더 약하고 덜 강렬하고 거대하고 더 환상적이고 무형적이라는 사실에 있는 것이 아니라 오히려 정확히 그것이 더 강하다는 사실에 있습니다. 종종 비교할 수 없을 정도로 더 강렬하고 방대하며 더 현실적이고 육체적입니다. 그러므로 신화적 분리의 유일한 형태는 사물의 의미로부터의 분리입니다. 신화 속의 사물은 그대로 남아 있으면서도 매우 특별한 의미를 부여받고 완전히 특별한 관념에 복종하여 그것들을 분리되게 만듭니다. 카펫은 평범한 것입니다. 일상 생활.
날아다니는 양탄자는 신화적인 이미지입니다. 이들의 차이점은 무엇인가요? 실제로는 전혀 그렇지 않습니다. 실제로 카펫은 카펫이기 때문에 그대로 남아 있었기 때문입니다. 차이점은 완전히 다른 의미, 다른 아이디어를 가지고 있다는 것입니다. 그들은 완전히 다른 눈으로 그를보기 시작했습니다 [...]

우리는 신화의 본질을 신화와 부분적으로 일치하는 의식 및 창조의 형태와 구별함으로써 신화의 본질을 특징 짓는 다음과 같은 테제를 가지고 있습니다.
1. 신화는 발명이나 허구, 환상적인 허구가 아니라 논리적으로, 즉, 우선 변증법적으로 필요한 범주의 의식과 존재 일반입니다.
2. 신화는 이상적인 존재가 아니라 물질적 실재를 생생하게 지각하고 창조한 것이다.
3. 신화는 과학적, 특히 원시적 과학적 구성이 아니라 고유한 초과학적이고 순수하게 신화적인 진실, 신뢰성, 근본적인 규칙성 및 구조를 포함하는 살아있는 주체-객체 상호작용입니다.
4. 신화는 형이상학적 구성이 아니라 실제적이고 물질적이며 감각적으로 창조된 현실이며, 동시에 일반적인 현상 과정에서 분리되어 있으므로 다른 수준의 위계질서, 다른 수준의 분리를 포함합니다.
5. 신화는 계획이나 비유가 아니라 상징이다. 그리고 이미 상징이기 때문에 도식적, 비유적, 삶을 상징하는 레이어를 포함할 수 있습니다.
6. 신화는 시적 작품이 아니지만, 그 분리는 고립되고 추상적으로 고립된 사물을 인간 주체와 관련된 직관적-본능적, 원시적-생물학적 영역으로 세우는 것입니다.
7. 신화는 인격적 존재, 또는 더 정확하게는 인격적 존재의 이미지, 인격적 형태, 인격의 얼굴입니다... 인격은 바로 신화의 본질입니다[...]
종교와 신화 - 둘 다 성격의 자기 확인에 따라 산다. 종교에서 사람은 위로와 칭의와 정화와 구원을 구합니다. 신화에서 사람은 자신을 드러내고, 표현하고, 자신만의 역사를 갖고자 노력합니다. 이 공통된 성격 기반은 두 영역의 차이도 눈에 띄게 만듭니다. 실제로 종교에서 우리는 성격에 대한 특별하고 구체적인 자기 확인을 찾습니다. 이것은 일종의 근본적인 자기 확인, 즉 근원적 실존적 뿌리에서 최종 기초에서 자신을 확인하는 것입니다. 우리는 종교가 항상 영원에 있는 인격에 대한 이것 또는 저것의 자기 확증이라고[…]

신화 그 자체, 순수한 신화 그 자체는 어떤 대가를 치르더라도 근본적으로 종교적이어서는 안 됩니다. 따라서 종교는 항상 타락, 구속, 구원, 죄, 칭의, 정화 등에 관한 질문(또는 더 정확하게는 신화)과 함께 살아갑니다. 이러한 문제 없이 신화가 존재할 수 있습니까? 물론, 원하는 만큼. 종교는 신화에 특정한 내용만을 가져오기 때문에 종교적인 신화가 되지만, 신화의 구조 자체는 그것이 종교적인 내용으로 채워져 있는지 아니면 다른 내용으로 채워져 있는지에 전혀 의존하지 않는다. 신화에서 인격은 반드시 종교적 자기 확증에 의해 영원히 사는 것은 아닙니다. 구원과 구속에 대한 갈증인 종교 생활의 핵심이 부족합니다. 신화는 영원할 뿐만 아니라 죄, 구속, 죄나 미덕에 대한 보응 등을 전혀 암시하지 않는 신화가 가능하고 끊임없이 존재하기까지 합니다. 종교에서 그것은 항상 영원한 또는 적어도 미래의 삶의 관점에서 현세적 차원에 대한 평가입니다. 여기 - 거룩함과 불멸에 대한 죄와 죽음의 속박을 깨고자 하는 갈증이 있습니다. 신화에서 우리는 이 점에서 시에 대한 어떤 근사를 발견합니다. 그는 무엇을 묘사할지 관심이 없습니다. 트로이 전쟁에 대한 전체 신화는 의심할 여지 없이 신화이지만 거의 모든 것이 진정으로 종교적인 순간을 포함하지 않는 방식으로 진술될 수 있습니다[…]

따라서 신화는 종교 없이 가능합니다. 그러나 신화 없이 종교가 가능합니까? 엄밀히 말하면 불가능합니다. 결국, 우리는 종교에 의해 영원한 존재에 있는 사람의 실질적인 자기 주장을 이해합니다. 물론 그러한 자기 긍정이 특별한 신화로 꽃을 피우지 못할 수도 있습니다. 금식과 모든 고행은 종교이지만, 특히 에너지 빌딩 기능이 여기에서 작동하지 않을 수 있습니다. 그러나 금욕적 삶 자체가 신화적 삶이라는 점을 염두에 두어야 합니다. 종교는 한동안 그 신화를 드러내지 않을 수 있습니다. 그러나 이것은 종교 자체가 신화가 아니거나 신화를 전제로 하지 않기 때문이 아니라, 아직 독립적이고 완전한 유기체로 성장하지 않는 한 일시적일 뿐입니다. 종교는 일종의 신화, 즉 신화적 삶이며, 나아가 영원 속에서 자기 긍정을 위한 신화적 삶이다. 그러므로 신화는 종교가 아니다. 신화는 다양한 다른 영역을 다루고 있습니다. 신화는 과학, 예술, 종교에 있을 수 있습니다. 그러나 신화 없이는 종교가 존재할 수 없습니다[…]

사상이 형성과 변화에 반대된다면 역사화된 사상은 절대 사상에 반대되고 역사는 교리에 반대된다. 종교적 도그마는 시간의 외부, 흐름의 외부에서 역사적(비역사적) 사실을 확립하려고 하며, 생성의 흐름에서 그것들을 찢어내고 유동적인 모든 것에 반대합니다. 신화는 유동적이고 유동적입니다. 그는 관념이 아니라 사건, 더욱이 순수한 사건, 즉 순수한 사건에 대해 정확하게 다룬다. 영원으로 넘어가지 않고 태어나고 발전하고 죽는 사람들[…]

따라서 신화는 그 자체로 역사적 사건이 아니라 항상 하나의 단어입니다. 그리고 한마디로 역사적 사건은 자의식의 수준으로 격상된다. 이러한 태도로 우리는 위에서 제안한 두 번째 아포리아(신화에서 인격의 표현 형태에 관하여)에 응답한다. 인격은 역사적으로 신화에서 취해지고, 전체 언어적 요소는 역사에서 취해진다. 이것은 성격이 신화에서 어떻게 나타나는지에 대한 설명입니다[…]

간단히 말해서 신화는 주어진 개인의 이야기[…]

신화는 기적입니다. 기적은 자연법칙을 어기거나 과학으로 설명할 수 없는 것이 아닙니다. 세계 메커니즘의 체계에서 절대적으로 정확하게 따르는 현상은 때때로 그것이 어떤 메커니즘과 자연 법칙을 따르는지 알려지지 않은 현상보다 훨씬 더 큰 기적일 수 있습니다[...]

이러한 일과 사건이 원래의 행복하고 개인적인 자기 확인의 관점에서 고려된다면 절대적으로 세상의 모든 것이 진정한 기적으로 해석 될 수 있습니다. 실제로 어떤 경우에도 그러한 연결은 쉽게 구축될 수 있습니다. 그리고 우리는 종종, 아무렇지도 않게 그것을 확립하고, 갑자기 어떤 새로운 관점에서 가장 평범한 것들과 관계를 맺기 시작하고, 그것들을 신비하고 신비로운 것으로 해석하기 시작합니다. 사람들이 걷는 것이 갑자기 이상해지면 누구나 이 이상한 느낌을 경험합니다. 먹고, 자고, 태어나고, 죽고, 다투고, 사랑하고, 이 모든 것이 갑자기 다른 누군가, 잊혀지고 모독된 존재의 관점에서 평가될 때, 삶의 모든 것이 갑자기 끝없는 상징으로 나타날 때. 가장 복잡한 신화, 놀라운 기적. 메커니즘 자체는 훌륭하고 "자연의 법칙" 자체가 신화적으로 훌륭합니다. 이 신화적 의식이 실현되고 삶의 경이로운 면을 감상하기 위해서는 특별히 이상하고 무서운 것이 필요하지 않습니다. 가장 단순하고 평범한 것과 약한 것, 무지한 것 등은 신화가 이루어지고 기적이 일어나기에 충분합니다. 성 베드로의 삶은 그렇게 말합니다. 한 줄기 빛, 한 티끌의 티끌로 우주를 본다는 베네딕트의 말... 경이로움 그 자체는 어디에서나 절대적으로 동일하고 그 대상만 다를 뿐입니다. 전 세계와 구성하는 모든 순간, 살아있는 모든 것과 무생물은 똑같이 신화이고 똑같이 기적입니다 ... 이제 우리는 이것을 말할 수 있습니다. 신화는 말 그대로이 놀라운 개인의 역사입니다.