Nota 1
Desde el siglo III se ha desarrollado en el Mediterráneo una situación en la que Roma, convirtiéndose en una potencia fuerte, marca la dirección de la filosofía antigua, reemplazando a la antigua griega.
Las ciudades de la Grecia continental caen bajo la influencia de Roma.
En la filosofía romana pasa a primer plano el platonismo, que se disuelve en el epicureísmo, el escepticismo y el estoicismo.
Gracias a la política expansionista del estado romano, se formó un amplio marco de pensamiento romano. Los conceptos y doctrinas políticas y jurídicas que tienen raíces griegas antiguas se están desarrollando con especial éxito.
Una característica común filosofía romana antigua es resaltar la ética, que se asocia con un estilo de vida saludable y feliz.
Cada escuela de este período desarrolla su propia idea de perfección y su propia imagen del sabio. Esta imagen del sabio sigue siendo la misma. El filósofo comienza a ser asociado a una figura “extraña”. El verdadero filosofar en la vida cotidiana adquiere un carácter específico.
Historia del estoicismo
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Hay tres etapas:
- Estado antiguo ($III-II$ siglos aC). Fundador: Zenón de Citium.
- Stoya Media ($Siglos II-I a.C.) Representantes: Panecio de Rodas ($180-110$), Posidonio ($135-51$). Fueron ellos quienes llevaron el estoicismo a Roma.
- Estoicismo tardío o romano. Este es un fenómeno puramente ético. En los siglos I-II. ANUNCIO existió simultáneamente con la tradición judeocristiana, que influyó en la formación de la doctrina cristiana.
Estoicismo
Las figuras más destacadas del estoicismo fueron Séneca Lucio Annaeus, Epicteto, Marco Aurelio . Séneca dejó escritos en latín. Epicteto, que era un esclavo griego, no dejó ningún registro escrito. Marco Aurelio es un emperador romano que dejó obras en griego.
Al estoicismo se le puede llamar la "religión" de la aristocracia romana. ¿Cómo alcanzar la felicidad y cómo se relaciona con la virtud? Estas preguntas se enfrentaron a los representantes del estoicismo.
La felicidad es una vida en armonía con la naturaleza. La felicidad es un fenómeno individual.
La naturaleza humana es perfecta, por eso contribuye a la naturaleza del todo. Sólo la naturaleza se puede mejorar. persona concreta, y al mismo tiempo mejorar la naturaleza en su conjunto. El discernimiento de la verdad está siempre asociado a la transformación de uno mismo. Es imposible ver la verdad sin transformar tu ser.
Los estoicos compartían las ideas de Aristóteles sobre el hombre como un ser polis y logos. El logos es la base inmutable de todo. Él también determina la perfección del mundo y del hombre. Una persona debe vivir según el logos. El hombre es cosmopolita. Debe vivir de acuerdo con el logos de la naturaleza. El cosmopolitismo es un concepto que tiene su origen en el estoicismo. La polis es una copia del Estado universal.
Los juicios sobre el macrocosmos y el microcosmos provienen de los estoicos. El microcosmos repite el macrocosmos.
Quinto Ennio argumentó que un romano es aquel que valora la libertad, la nobleza y la piedad por encima de todo.
En la cultura romana, el destino humano se considera fatalismo. Una persona lo actualiza cuando logra su objetivo, cuando se convierte en él mismo. Esta es la piedad y la más alta manifestación de libertad. Una persona debe cumplir con su deber y cumplir su destino sin sucumbir a las emociones. Todo amor está fuera de los conceptos de honor y deber. El Renacimiento europeo extrajo sus ideas del humanismo de la Antigüedad. El concepto romano de humanismo está asociado a un replanteamiento del papel del hombre y de su cultivo.
Los romanos descubrieron por primera vez el mundo como historia.
Miedo a lo más importante es el miedo a la muerte. No se puede considerar sin comprender la naturaleza. Por tanto, el placer es imposible sin comprender la naturaleza. Los estoicos aceptaron el suicidio porque la filosofía está muriendo. Luchando por lo eterno, luchamos por la muerte.
epicureísmo
Fundador - Epicuro.
La escuela de Epicuro es el único ejemplo de atomismo en la filosofía romana. Uno de los representantes del epicureísmo fue Tito Lucrecio Caro. Relaciona sus enseñanzas con las enseñanzas de Demócrito y Epicuro.
Esta tendencia filosófica existió durante bastante tiempo en la cultura romana. Este fue un movimiento muy influyente hasta el año 313, antes de la llegada del cristianismo. Luego fue brutalmente suplantado por representantes del cristianismo.
Escepticismo
Otro movimiento no menos importante de la filosofía romana antigua. Representante - Enesidemo de Knossos . Su enseñanza estuvo muy influenciada por el escepticismo griego antiguo de Pirrón. El principal motivo del escepticismo de Enesidemo fue la oposición al dogmatismo de los primeros conceptos filosóficos.
Prestó atención a las teorías contradictorias de otros filósofos. Su escepticismo concluyó que era imposible emitir juicios sobre la realidad basados en sensaciones. Ésta es una duda sobre la exactitud de las teorías más influyentes de toda la filosofía antigua. Durante el período del escepticismo más joven se distingue la figura de Sexto Empírico, quien siguió el mismo camino de dudar tanto de la filosofía griega como de las matemáticas, la retórica y la gramática.
Nota 2
Intentos básicos de escepticismo- demostrar que esta dirección es el camino original de la filosofía, no mezclada con otras corrientes filosóficas.
El eclecticismo adquirió una gran importancia en la filosofía romana antigua. A este movimiento pertenecen muchas personalidades significativas de la cultura política y romana, como Cicerón. Los representantes de esta dirección poseían una gran cantidad de conocimientos. Estos son verdaderos enciclopedistas de su época. En el corazón del eclecticismo había una colección, una unificación de diferentes escuelas filosóficas, que estaban unidas por un enfoque conceptual. El eclecticismo se formó sobre la base de la filosofía académica, que cubría conocimientos desde las enseñanzas sobre la naturaleza hasta las enseñanzas sobre la sociedad.
En la última crisis del Estado romano apareció la crítica al conocimiento racional del mundo, que desembocó en el misticismo, con una mayor cristianización. El concepto de neoplatonismo romano comienza a fortalecerse. Este es el último movimiento integral en la etapa final de la existencia del Imperio Romano. Esta es una reflexión sobre las relaciones sociales en decadencia.
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Tema: Filosofía de la antigua Roma.
Savelicheva Irina
Introducción
El significado de la filosofía antigua.
Conclusión
Introducción
La filosofía de la Antigua Roma, como la filosofía del helenismo, es principalmente de naturaleza ética. Influye directamente en la vida política de la sociedad. Su atención se centra en los problemas de conciliar los intereses de varios grupos, así como en las cuestiones de lograr el bien supremo, sin mencionar el desarrollo de reglas de vida, etc. En todas estas condiciones lo más generalizado y la filosofía de los llamados “estoicos” ganó influencia. Desarrollaron preguntas sobre los derechos y responsabilidades del individuo, así como sobre la naturaleza de la relación entre el individuo y el Estado, agregando normas legales y morales a sus conclusiones, mientras que la manada romana buscaba contribuir no solo a la educación de un guerrero disciplinado, pero también, por supuesto, ciudadano. El mayor representante de la escuela estoica es Séneca, que vivió entre el 5 a.C. y el 65 d.C. Séneca no sólo fue un pensador y estadista, sino que también fue el mentor del mismísimo emperador Nerón. Fue él quien recomendó que el emperador se adhiriera más bien a la moderación y al espíritu republicano durante su reinado. Gracias a esto, Séneca logró que le “ordenaran morir”, por lo que, siguiendo plenamente todos sus principios filosóficos, rodeado de sus admiradores, abrió sus venas.
Al mismo tiempo, según Séneca, se considera que la tarea más importante del desarrollo de la personalidad es la consecución de la virtud. Pero el estudio de la filosofía no son sólo estudios teóricos, sino también la implementación real de la virtud. Séneca estaba seguro de que la filosofía no radica en las palabras, sino en los hechos, ya que forma y da forma al espíritu, organiza la vida, controla las acciones y también indica lo que se debe y no se debe hacer.
Detalles específicos y significado de la filosofía romana antigua.
La importancia de la filosofía romana antigua debe verse, en primer lugar, en el hecho de que sirvió enlace entre las filosofías griega antigua y europea medieval. Esto sucedió porque durante el período de su desarrollo, la antigua filosofía romana tomó prestadas ideas y conceptos del pensamiento griego y los adaptó para filosofar en latín. La filosofía de Europa occidental de la Edad Media y épocas posteriores se construyó sobre la base de la filosofía predominantemente romana antigua, que conservó, incluso en una forma empobrecida y distorsionada, el contenido de los más altos logros de la filosofía griega. Como saben, la lengua latina se convirtió durante muchos siglos en todo idioma europeo filosofar, y la terminología filosófica expresada en él adquirió un carácter universal. ética de la filosofía antigua
Similitudes y diferencias entre los estoicos romanos y los epicúreos
Las similitudes entre los estoicos romanos y los epicúreos radican en su orientación hacia la vida por naturaleza, el aislamiento y la autarquía, la serenidad y la apatía, en sus ideas sobre la materialidad de los dioses y el alma, la mortalidad del hombre y su regreso al mundo entero. . Pero lo que quedó fue la comprensión de la naturaleza por parte de los epicúreos como universo material y de los estoicos como razón; la justicia como contrato social (para los epicúreos) y como deber para con el mundo en su conjunto (para los estoicos); reconocimiento del libre albedrío por parte de los epicúreos y orden superior y predestinación por los estoicos; la idea del desarrollo lineal del mundo entre los epicúreos y el desarrollo cíclico de los estoicos; orientación hacia la amistad personal entre los epicúreos y la participación en los asuntos públicos entre los estoicos. Para los estoicos, la fuente de la felicidad es la razón y el concepto principal es la virtud; para los epicúreos, respectivamente, sentimientos y placeres.
El hombre es una parte integral del universo, por lo que el principal principio ético del estoicismo es la idea de sumisión a la ley y el destino del mundo. Desde estas posiciones, los estoicos criticaron a los epicúreos por sus enseñanzas sobre la libertad humana, creyendo que todas las acciones humanas están sujetas a una ley mundial, que es absolutamente inevitable y oponerse a ella es un desperdicio de energía.
En comparación con los epicúreos, los estoicos eran en general bastante pesimistas acerca de nuestra capacidad para controlar los bienes externos. Por lo tanto, recomendaron que cada persona se independizara de las circunstancias externas. Si queremos asegurar nuestra felicidad personal, debemos aprender a ser lo más independientes posible de situaciones incontrolables. factores externos y aprender a vivir dentro de nuestro mundo interior, que podemos controlar.
El significado de la filosofía antigua.
La filosofía, que se formó en la era de la Antigüedad, conservó y multiplicó el conocimiento teórico durante más de un milenio y también sirvió como regulador de la vida social. Explicó las leyes de la sociedad y la naturaleza, al tiempo que creó los requisitos previos para un mayor desarrollo del conocimiento filosófico. Sin embargo, después de que el cristianismo comenzó a extenderse por todo el Imperio Romano, la filosofía antigua sufrió una revisión bastante seria.
El término "antigüedad" proviene de la palabra latina antiquus - antiguo. Se acostumbra referirse a un período especial en el desarrollo de la antigua Grecia y Roma, así como a aquellas tierras y pueblos que estuvieron bajo su influencia cultural. Marco cronológico Este período, como cualquier otro fenómeno cultural e histórico, no se puede definir con precisión, pero coincide en gran medida con el tiempo de existencia de los propios estados antiguos: del siglo XI al IX. BC, la época de la formación de la sociedad antigua en Grecia y hasta el V d.C. - la muerte del Imperio Romano bajo los golpes de los bárbaros.
Los estados antiguos tenían en común los caminos del desarrollo social y una forma especial de propiedad: la antigua esclavitud, así como la forma de producción basada en ella. Lo que tenían en común era una civilización con un complejo histórico y cultural común. Esto no niega, por supuesto, la presencia de características y diferencias innegables en la vida de las sociedades antiguas. El núcleo principal de la cultura antigua eran la religión y la mitología. Para los antiguos griegos, la mitología era el contenido y la forma de su cosmovisión, su cosmovisión; era inseparable de la vida de esta sociedad. Luego, la antigua esclavitud. No sólo era la base de la economía y la vida social, sino también la base de la cosmovisión de la gente de esa época. A continuación, cabe destacar la ciencia y cultura artística. Al estudiar la cultura de la antigua Grecia y Roma, es necesario, en primer lugar, concentrarse en estos dominantes de la cultura antigua.
La cultura antigua es un fenómeno único que proporcionó valores culturales generales en literalmente todas las áreas de la actividad espiritual y material. Sólo tres generaciones de figuras culturales cuyas vidas prácticamente encajan en el período clásico de la historia. Antigua Grecia, sentó las bases de la civilización europea y creó modelos a seguir para los próximos miles de años. Características distintivas Cultura griega antigua: diversidad espiritual, movilidad y libertad: permitió a los griegos alcanzar alturas sin precedentes antes de que los pueblos imitaran a los griegos, construyendo una cultura según los modelos que ellos crearon.
Postulados básicos de la ética antigua.
La ética era considerada la principal disciplina filosófica; la consideración de cuestiones de "física" y "lógica" estaba subordinada a las cuestiones éticas. En general, esto coincidió con las tendencias generales en el desarrollo de la filosofía helenística. Después de todo, la filosofía entonces no se consideraba tanto una doctrina de causas y principios, sino una instrucción en el arte de la vida, en el logro de la felicidad y la ecuanimidad. En general, podemos hablar de una cierta simplificación, de una vulgarización de la filosofía antigua en época romana.
En los primeros trabajos de los científicos antiguos, la ética estaba indisolublemente ligada a la filosofía. Estas obras dieron mayor preferencia a los problemas de la estructura del mundo, la naturaleza cósmica del hombre, su lugar en este espacio. Luego, cuando muchas ciudades griegas se convirtieron en ciudades independientes en las que se estableció un sistema democrático, los científicos comenzaron a prestar atención a los problemas morales y éticos del comportamiento humano en la sociedad y gradualmente la ética antigua comenzó a definirse como una ciencia independiente. Esto sucedió alrededor del siglo IV. antes de Cristo mi.
Los fundadores de las enseñanzas éticas fueron los sofistas. Eran profesores de filosofía que proclamaban al hombre como medida del bien y del mal. Según los sofistas, no existen leyes en la naturaleza que limiten la voluntad del hombre; todos los valores morales y éticos provienen del interés del mismo. Protágoras se convirtió en un destacado representante de los sofistas.
Los sofistas fueron criticados por Sócrates, quien creía que existen leyes morales y que es deber de una persona correlacionar su sistema de valores con ellas. Sócrates creía que la moralidad está directamente relacionada con el conocimiento; se convirtió en el fundador del racionalismo ético.
Platón fundó una enseñanza ética sistemática, basada en el postulado de que el alma humana permanece antes de pasar a cuerpo físico V mundo ideal con valores altos. Cada persona nace con un alma dotada de 3 propiedades: voluntad, sentimientos y razón, y siempre predomina una propiedad. Y si una persona hace algo que se correlaciona con la cualidad predominante del alma, entonces será feliz y la sociedad en su conjunto será ideal. Según Platón, la sociedad también debería caracterizarse por la justicia cuando sus sectores no interfieren en la vida de los demás.
El término “ética” fue introducido por primera vez por Aristóteles. A diferencia de Platón, creía que las cualidades morales y éticas de una persona no se forman en otro mundo, pero bajo la influencia de la vida social real. Puedes alcanzar la felicidad comprendiendo los principios básicos de la ética. Cada persona tiene un componente irracional y otro razonable, la mente los equilibra y su desarrollo les da la dirección correcta. La ética según Aristóteles es la experiencia de la vida social.
El punto de inflexión de las enseñanzas éticas dirigidas a vida social hombre, fue la aparición de las obras del antiguo materialista griego Epicuro. Justificó la enseñanza dirigida al hombre mismo. Consideraba que lo principal en la vida era lograr la felicidad a través de los placeres corporales, el conocimiento y la sabiduría. Todo esto, según Epicuro, debe estar equilibrado en una persona.
Casi simultáneamente con las obras de Epicuro apareció el estoicismo, doctrina desarrollada por Séneca y Marco Aurelio. Los estoicos creían que el hombre no debía separarse de la naturaleza. No puede cambiar las leyes de la naturaleza y la felicidad de todos depende de su actitud interna ante lo que está sucediendo. Al desarrollar la paz interior, una persona puede llegar a la armonía con la naturaleza y la felicidad.
Conclusión
Las antiguas filosofías griega y romana tuvieron una influencia decisiva en toda la historia de la filosofía occidental y, en parte, incluso en la mundial, hasta nuestros días. El propio término “filosofía” se lo debemos precisamente a la antigüedad. El apogeo de la filosofía griega antigua se produjo en los siglos V-IV. antes de Cristo e., y sus ecos se extinguieron durante otro milenio. En Bizancio y los países del Islam, la influencia dominante de la filosofía griega se mantuvo durante todo el siguiente milenio; Luego, durante el Renacimiento y el Humanismo, hubo un resurgimiento de la filosofía griega en Europa, que condujo a nuevas formaciones creativas, comenzando con el platonismo y el aristotelismo del Renacimiento y terminando con la influencia de la filosofía griega en todo el desarrollo del pensamiento filosófico europeo.
El filósofo alemán I.G. Fichte argumentó: “El hombre está destinado a vivir en sociedad; no es plenamente humano y contradice su esencia si vive como un ermitaño”.
¿Está de acuerdo con esta afirmación? Proporcione una justificación detallada de su puesto.
Concuerdo con esta declaración. Dado que una persona debe vivir en sociedad y no renunciar a ella. El hombre fue creado con la necesidad de comunicarse. Sólo puede revelarse plenamente en sociedad. Viviendo como un ermitaño, entierra su esencia. Un ermitaño no es una persona, ni siquiera un animal, incluso los animales viven en manadas, grupos, etc. ¡No viven para sí mismos, y mucho menos para las personas! Y el hombre, por su naturaleza, debe pensar no sólo en sí mismo, sino también en su entorno, ya que es la criatura más inteligente del planeta.
Tareas de prueba
1. Este antiguo pensador consideraba “al hombre la medida de todas las cosas”:
a) Protágoras
2. Indique un pensador según el cual las ideas colectivas juegan un papel protagónico en el desarrollo de la sociedad:
c) E. Durkheim
3. Platón escribió sus obras en la forma:
c) diálogos
a) empirismo
5. La originalidad única de cualquier fenómeno, criatura, persona, en la que actúa como una característica que contrasta con lo general, típico.
c) individualidad.
Literatura
1. Skirbekk G., Gilje N. Historia de la filosofía.
Recursos de Internet:
1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html
2.www.domowner.ru/5.htm
3. www. dueño de casa. ru/2. htm
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La filosofía se caracteriza por el eclecticismo, como toda esta época. Esta cultura se formó en conflicto con la civilización griega y al mismo tiempo sentía unidad con ella. La filosofía romana no estaba muy interesada en cómo funcionaba la naturaleza; hablaba principalmente de la vida, de superar la adversidad y el peligro, y de cómo combinar religión, física, lógica y ética.
La enseñanza de las virtudes
Uno de los representantes más destacados de la escuela estoica fue Séneca. Fue el maestro de Nerón, el famoso emperador de la Antigua Roma. expuesto en obras como "Cartas a Lucillius", "Cuestiones de la naturaleza". Pero el estoicismo romano se diferenciaba del movimiento griego clásico. Así, Zenón y Crisipo consideraban que la lógica era el esqueleto de la filosofía y la física el alma. Consideraban que la ética eran sus músculos. Séneca era un nuevo estoico. Llamó a la ética el alma del pensamiento y de toda virtud. Y vivió de acuerdo con sus principios. Como no aprobaba la represión de su alumno contra los cristianos y la oposición, el emperador ordenó a Séneca que se suicidara, lo que hizo con dignidad.
Escuela de humildad y moderación.
La filosofía de la antigua Grecia y Roma percibió el estoicismo de manera muy positiva y desarrolló esta dirección hasta el final de la era de la antigüedad. Otro pensador famoso de esta escuela es Epicteto, el primer filósofo del mundo antiguo que fue esclavo de nacimiento. Esto dejó una huella en sus puntos de vista. Epicteto pidió abiertamente considerar a los esclavos como el mismo pueblo que todos los demás, lo cual era inaccesible a la filosofía griega. Para él, el estoicismo era un estilo de vida, una ciencia que permite mantener el autocontrol, no luchar por el placer y no tener miedo a la muerte. Afirmó que no se debe desear lo mejor, sino lo que ya existe. Entonces no te decepcionarás de la vida. Epicteto llamó a su credo filosófico apatía, la ciencia de la muerte. A esta sumisión la llamó el Logos (Dios). La resignación al destino es una manifestación de la más elevada libertad espiritual. El emperador era seguidor de Epicteto.
Escépticos
Los historiadores que estudian el desarrollo del pensamiento humano consideran que un fenómeno como la filosofía antigua es un todo único. eran similares entre sí en una serie de conceptos. Esto es especialmente cierto en el período de la antigüedad tardía. Por ejemplo, tanto el pensamiento griego como el romano conocían un fenómeno como el escepticismo. Esta tendencia siempre surge en tiempos de decadencia de las grandes civilizaciones. En la filosofía de la Antigua Roma, sus representantes fueron Enesidemo de Knossos (un estudiante de Pirrón), Agripa y Sexto Empírico. Todos ellos se parecían entre sí en que se oponían a todo tipo de dogmatismo. Su principal lema era la afirmación de que todas las disciplinas se contradicen y se niegan a sí mismas, sólo el escepticismo lo acepta todo y al mismo tiempo lo cuestiona.
"Sobre la naturaleza de las cosas"
El epicureísmo fue otra escuela popular de la antigua Roma. Esta filosofía se hizo conocida principalmente gracias a Tito Lucrecio Caro, que vivió en una época bastante turbulenta. Fue intérprete de Epicuro y en el poema “Sobre la naturaleza de las cosas” esbozó en verso su sistema filosófico. En primer lugar, explicó la doctrina de los átomos. Carecen de propiedades, pero su combinación crea las cualidades de las cosas. El número de átomos en la naturaleza es siempre el mismo. Gracias a ellos se produce la transformación de la materia. Nada surge de la nada. Los mundos son múltiples, surgen y perecen según la ley de la necesidad natural, y los átomos son eternos. El universo es infinito, pero el tiempo existe sólo en objetos y procesos, y no en sí mismo.
epicureísmo
Lucrecio fue uno de los mejores pensadores y poetas de la Antigua Roma. Su filosofía despertó tanto deleite como indignación entre sus contemporáneos. Discutía constantemente con representantes de otros movimientos, especialmente con los escépticos. Lucrecio creía que se equivocaban al creer que la ciencia no existe, porque de lo contrario pensaríamos constantemente que cada día sale un nuevo sol. Mientras tanto, sabemos muy bien que se trata de la misma luminaria. Lucrecio también criticó la idea de Platón sobre la transmigración de las almas. Dijo que si el individuo muere de todos modos, ¿qué importa dónde acabe su espíritu? Tanto lo material como lo mental de una persona nacen, envejecen y mueren. Lucrecio también pensó en el origen de la civilización. Escribió que la gente inicialmente vivía en un estado de salvajismo hasta que aprendieron sobre el fuego. Y la sociedad surgió como resultado de un acuerdo entre individuos. Lucrecio predicó una especie de ateísmo epicúreo y al mismo tiempo criticó la moral romana por considerarla demasiado pervertida.
Retórica
El representante más destacado del eclecticismo de la Antigua Roma, cuya filosofía es el tema de este artículo, fue Marco Tulio Cicerón. Creía que la retórica era la base de todo pensamiento. Este político y orador intentó combinar el deseo romano de virtud y el arte griego de filosofar. Fue Cicerón quien acuñó el concepto de “humanitas”, que ahora utilizamos ampliamente en el discurso político y público. En el campo de la ciencia, a este pensador se le puede llamar enciclopedista. En cuanto a la moral y la ética, en este ámbito creía que cada disciplina llega a la virtud a su manera. Por tanto, toda persona educada debe conocer todas las formas de conocimiento y aceptarlas. Y todo tipo de adversidades cotidianas se superan con la fuerza de voluntad.
Escuelas filosóficas y religiosas.
Durante este período, la filosofía antigua tradicional continuó desarrollándose. La antigua Roma aceptó bien las enseñanzas de Platón y sus seguidores. Especialmente en esta época estaban de moda las escuelas filosóficas y religiosas que unían Occidente y Oriente. Las principales cuestiones que plantearon estas enseñanzas fueron la relación y oposición del espíritu y la materia.
Una de las tendencias más populares fue el neopitagorismo. Promovió la idea de un Dios único y un mundo lleno de contradicciones. Los neopitagóricos creían en la magia de los números. Una figura muy famosa de esta escuela fue Apolonio de Tiana, a quien Apuleyo ridiculizó en sus Metamorfosis. Entre los intelectuales romanos, la doctrina dominante era la que intentaba combinar el judaísmo con el platonismo. Creía que Jehová dio origen al Logos, que creó el mundo. No es de extrañar que Engels alguna vez llamara a Filón “el tío del cristianismo”.
Los destinos más de moda
Las principales escuelas de filosofía de la Antigua Roma incluían el neoplatonismo. Los pensadores de este movimiento crearon la doctrina de todo un sistema de intermediarios (emanaciones) entre Dios y el mundo. Los neoplatónicos más famosos fueron Amonio Saccas, Plotino, Jámblico y Proclo. Profesaban el politeísmo. Filosóficamente, los neoplatónicos exploraron el proceso de creación como la liberación de un nuevo y eterno retorno. Consideraban a Dios como la causa, principio, esencia y meta de todas las cosas. El Creador se derrama en el mundo y por eso el hombre, en una especie de frenesí, puede elevarse hacia Él. A este estado lo llamaron éxtasis. Cerca de Jámblico estaban los eternos oponentes de los neoplatónicos: los gnósticos. Creían que el mal tiene un comienzo independiente y que todas las emanaciones son consecuencia del hecho de que la creación comenzó en contra de la voluntad de Dios.
La filosofía de la Antigua Roma se describió brevemente anteriormente. Vemos que el pensamiento de esta época estuvo fuertemente influenciado por sus predecesores. Eran filósofos naturales griegos, estoicos, platónicos y pitagóricos. Por supuesto, los romanos cambiaron o desarrollaron de alguna manera el significado de ideas anteriores. Pero fue su popularización lo que finalmente resultó útil para la filosofía antigua en su conjunto. Después de todo, fue gracias a los filósofos romanos que la Europa medieval conoció a los griegos y comenzó a estudiarlos en el futuro.
PREFACIO
En el siglo II-I. ANTES DE CRISTO. La posición dominante en Europa y en todo el Mediterráneo la ocupa gradualmente el estado de los romanos, que a finales del siglo I. ANTES DE CRISTO. de república a imperio. El Imperio Romano ya al comienzo de la nueva era dominaba vastos territorios, extendiendo su Influencia política desde las fronteras occidentales de Europa hasta Egipto y Asia Menor.
Esta posición geopolítica del Imperio Romano también afectó la singularidad de la cultura romana de esa época. En este sentido, la cultura romana no se distinguió por ninguna independencia especial, sino que fue el resultado de la fusión de una amplia variedad de tradiciones culturales: antiguas, orientales, cristianas e incluso bárbaras. Esta fusión fue a menudo mecánica, y la coexistencia de diferentes tendencias culturales condujo en última instancia al surgimiento de un fenómeno cultural en el que las diferentes tradiciones no eran una sola aleación, sino una especie de mosaico.
Y la filosofía de la época del Imperio Romano no es una especie de enseñanza unificada e independiente. Más típico es el resurgimiento y desarrollo en nuevas condiciones de las enseñanzas filosóficas anteriores de la antigüedad. En Roma hubo bastantes escuelas y movimientos filosóficos: estoicismo, epicureísmo, escepticismo, neoplatonismo, neopitagorismo, aristotelismo y otras enseñanzas filosóficas griegas antiguas.
FILOSOFÍA DEL JOVEN STOA
La filosofía de los estoicos obtuvo el mayor número de admiradores en Roma. Lo más probable es que esto se deba al hecho de que la posición de un individuo en el Imperio Romano era algo similar a la posición de un individuo en las monarquías helenísticas: todos los residentes de la propia Roma y sus provincias eran súbditos del imperio. En consecuencia, los filósofos romanos estaban interesados en las mismas cuestiones que los pensadores de la era helenística: se prestó especial atención a los problemas de la personalidad humana individual; cuestiones de ética ocuparon las mentes de la mayoría de los pensadores; la penetración gradual en la conciencia de las personas de la idea de un Dios único, reemplazando el politeísmo característico de la antigüedad clásica.
Y, aparentemente, fue el estoicismo el que mejor satisfizo las necesidades espirituales de los romanos; no en vano esta enseñanza atrajo y unió a personas de diversos estratos sociales: Séneca, un filósofo de la corte, Epicteto, un esclavo que se volvió libre en la edad adulta, y, finalmente, Marco Aurelio, uno de los emperadores de Roma. Los nombres de estos tres pensadores están asociados con el último y tercer período del desarrollo del estoicismo, a veces llamado neoestoicismo: la Estoa Joven.
SÉNECA
Lucius Annaeus Séneca (4 a. C. - 65 d. C.) nació en la provincia romana del sur de España en la ciudad de Córdoba. Una vez en Roma, Séneca hizo un brillante carrera política, hizo una importante fortuna. Séneca fue el educador del futuro emperador Nerón, quien, habiendo ascendido al trono, inicialmente escuchó los consejos del filósofo. Sin embargo, la constante participación de Séneca en intrigas políticas, así como las cualidades personales del violento emperador, determinaron la ruptura de las relaciones entre ellos. Primero, Séneca fue enviado al exilio y luego, condenado a muerte por Nerón, se suicidó.
Séneca lleva el deseo de los estoicos de seguir la ley desapasionada de la naturaleza a la formulación de la idea de un solo Dios, que es esta ley. "No puede haber naturaleza sin Dios y Dios sin naturaleza", dice. Dios, en la comprensión de Séneca, se identifica con el destino, la providencia, con el mundo en su conjunto: "¿Quieres llamarlo destino? No te equivocarás... ¿Quieres llamarlo providencia? Y aquí estarías". cierto... ¿Te gustaría llamarlo naturaleza? Y esto no es un error... Él es todo lo que ves; está completamente fusionado con todas las partes, sosteniéndose con su poder."
Dios define la vida, con todas sus alegrías y sufrimientos, éxitos y adversidades. Como verdadero estoico, Séneca ve el principal objetivo de la vida en la superación del sufrimiento. En esto puede ayudar a una persona la filosofía, cuya tarea es moldear el carácter humano y hacerlo capaz de resistir todos los golpes del destino. El tipo más elevado de persona es un sabio filósofo que sabe cómo dominar los problemas y está por encima de todas las pasiones. Sin embargo, incluso si el sabio ha superado muchos vicios en sí mismo, todavía está lejos de todos ellos, ya que no existen personas absolutamente perfectas.
Al afirmar la imperfección universal de las personas, porque sólo Dios es perfecto, Séneca utiliza el concepto de pecado y culpa, que es nuevo para el estoicismo. En su opinión, el hombre es pecador desde el principio y no puede ser de otra manera. Si alguien no tiene pecado, dice Séneca, entonces no es un hombre, porque incluso un sabio, aunque sigue siendo hombre, es pecador.
Sin embargo, una persona, al darse cuenta de su imperfección, aún debe esforzarse por llevar una vida virtuosa. Y aquí, desarrollando las enseñanzas del estoicismo temprano, Séneca revela el concepto de conciencia como fuerza espiritual y fundamento moral del hombre. La conciencia es la capacidad de comprender lo que es el bien y el mal.
El propio Séneca, sin embargo, no siempre vivió de acuerdo con sus principios filosóficos: predicando la pobreza, adquirió una gran fortuna por las buenas o por las malas; llamando a estar por encima de todas las pasiones, se lanzó con toda pasión a las olas de la lucha política. El filósofo se dio cuenta de esta discrepancia entre palabra y obra y, justificándose, dijo: “Me dicen que mi vida no concuerda con mis enseñanzas... Todos los filósofos no hablan de cómo viven ellos mismos, sino de cómo se debe vivir. "Hablo de virtudes, no de mí mismo, y lucho contra los vicios, incluido el mío: cuando pueda, viviré como debo". Sin embargo, a veces las autojustificaciones de Séneca eran bastante cínicas. Así, en sus “Cartas a Lucilio” afirma que “el camino más corto hacia la riqueza es a través del desprecio por la riqueza”.
Las enseñanzas de Séneca resultaron ser bastante cercanas en espíritu a la teología cristiana que surgió un poco más tarde. Uno de los primeros filósofos cristianos, Tertuliano, argumentó que en ocasiones Séneca era casi cristiano. Jerónimo incluso incluyó a Séneca en la lista de escritores cristianos. Y en la Edad Media, sus obras fueron citadas repetidamente en los concilios de la iglesia.
EPICTETO
No se sabe cómo ni cuándo Epicteto recibió la libertad, pero en 92-94, ya libre, él, junto con otros filósofos, fue expulsado de Roma por decreto del emperador Domiciano. Después de eso, se instaló en Nikopolis, en los Balcanes, y abrió su propia escuela filosófica.
A pesar de que Epicteto tuvo muchos estudiantes y admiradores ricos, él, de acuerdo con sus principios, llevó una vida miserable. Todos sus bienes consistían en una estera de paja, un banco de madera, una estera y una lámpara de barro. Curiosamente, tras la muerte del filósofo, esta lámpara se vendió en una subasta como reliquia por tres mil dracmas (más de 13 kg de plata).
Epicteto no dejó ninguna obra, siguiendo en este sentido los preceptos de Sócrates. Los discursos de Epicteto fueron registrados por su alumno Flavio Arriano, recopilando a partir de ellos varios libros, de los cuales sólo nos han llegado cuatro.
En comparación con Séneca, Epicteto introduce un componente religioso aún mayor en las enseñanzas de los estoicos. Dios, en su opinión, es la mente suprema y el bien común. Dios es Providencia, que controla no sólo Estado general cosas, sino también a cada persona individualmente. Las personas deben someterse a la voluntad de Dios, porque sólo así podrán aumentar la grandeza divina.
La gente no puede cambiar el orden mundial existente establecido por Dios, porque no depende de su voluntad y deseos. Pero puedes cambiar tu actitud hacia este orden mundial. Según Epicteto, en este sentido, todas las cosas del mundo se dividen en dos tipos: 1) las que están sujetas a nosotros (opiniones, aspiraciones, en general todas las acciones humanas); 2) aquellos que están fuera de nuestro control no dependen de nuestras acciones (propiedad, riqueza, familiares, cuerpo).
Desde este punto de vista, la posesión de riqueza, poder y propiedad es simplemente una nueva forma de esclavitud, porque una persona, que codicia cosas que están fuera de su control, se convierte en su esclava. Por lo tanto, el sabio, aceptando humilde y obedientemente las limitaciones de sus capacidades, concentra sus esfuerzos sólo en lo que está en su poder: en desarrollar su propia mente, en cultivar su propia voluntad, en limitar sus propias pasiones y deseos. Y sólo en este caso es capaz de alcanzar la verdadera libertad, aceptando la vida tal como es, subordinando todos sus poderes al cumplimiento de la suprema voluntad divina.
Las enseñanzas de Epicteto siempre han atraído al cristianismo; no en vano uno de los Padres de la Iglesia, Jerónimo, en relación con Epicteto, dijo que la filosofía estoica en muchos casos se acerca a la teología cristiana, similar a sus dogmas.
MARCOS AURELIUS
Marco Aurelio (121-180) fue emperador de Roma desde 161. Fue un gobernante activo y enérgico, bajo el cual se libraron varias guerras. Al final de su reinado, estalló una epidemia de peste en Roma, de la que murió el propio emperador.
Tras la muerte de Marco Aurelio, se encontraron sus notas, que formaron toda una obra filosófica, bajo el nombre en clave “A solas consigo mismo” o “Memorias”. Son una serie de aforismos, máximas, observaciones hechas por Marco Aurelio para sí mismo sin intención de publicarlas.
Las notas de Marco Aurelio literalmente fascinan al lector con la idea de la fragilidad, la fluidez de todo lo mundano, la monotonía, el sinsentido e incluso la insignificancia de la vida humana: "El tiempo es un río... una corriente rápida. Tan pronto como aparece algo , ya pasa corriendo, pero pasa otra cosa, y de nuevo aparece la primera"; “El tiempo de la vida humana es un momento”; “La vida de cada uno es insignificante, el rincón de la tierra donde vive es insignificante”.
Incluso la gloria póstuma, por la que la gente lucha para perpetuarse en la memoria de sus descendientes, según Marco Aurelio, no tiene ningún sentido: “Todo dura poco y pronto comienza a parecerse a un mito, y luego se entrega a la completa olvido... ¿Qué es la gloria eterna? - pura vanidad."
Pero con un pesimismo tan pronunciado, Marco Aurelio todavía encuentra apoyo espiritual, que determina el significado real de la vida humana: esta es la fe en un cierto Todo Único, de donde todo fluye y de donde todo fluye, y así salva todo, separado de la vanidad absoluta y sin sentido. Este Todo Único, por así decirlo, gobierna el mundo entero, da un significado y certeza innegables a la naturaleza en general, predetermina todos los momentos de la vida natural.
Los dioses también están conectados de manera sobrenatural con el Todo Único, a quien debes agradecer, tener siempre en tus pensamientos, apelar a ellos y vivir con ellos.
La integridad global general y la divina providencia dictan a las personas un conjunto de valores morales indudables que todos deben seguir: "justicia, verdad, prudencia, coraje", así como "actividades generalmente beneficiosas". Por tanto, idealmente una persona es una criatura “valiente, madura, devota de los intereses del Estado”, que cumple dócilmente con su deber moral.
El concepto de deber moral también es importante en la filosofía de Marco Aurelio, porque los dioses, además de los deberes, también concedían a las personas la libertad de elección moral: “Lo dispusieron de tal manera que depende enteramente de la persona misma si quiere caer o no caer en el verdadero mal”.
De hecho, la posibilidad de realizar una libre elección moral entre el bien y el mal es la principal preocupación del hombre, lo que da un cierto significado a su existencia en la Tierra. Una persona puede tomar su decisión sólo con la ayuda de la razón, que Marco Aurelio llama el genio del hombre, su deidad. La razón es el “hegemonicon”, el principio rector del hombre. Cabe señalar aquí que Marco Aurelio, por primera vez en la tradición estoica, habla de la total independencia de la mente humana, que la mente es uno de los componentes del hombre en general. Antes que él, los estoicos, en el espíritu de la filosofía platónica, argumentaron que el hombre consta de sólo dos partes: alma y cuerpo.
Como resultado, el pensador romano llega a la conclusión de que hay que aceptar la vida tal como es y estar completamente satisfecho con ella: “Entonces, pasa este momento en el tiempo de acuerdo con la naturaleza, y luego parte de la vida tan fácilmente como una ciruela madura. cae: alabando a la naturaleza que la parió, y con gratitud al árbol que la produjo”.
La filosofía de Marco Aurelio, el último gran estoico, es evidencia de la crisis y decadencia del propio espíritu antiguo. El mundo antiguo se derrumbaba ante nuestros ojos. Y poco después de la muerte de Marco Aurelio, comienza una nueva era: la era de la formación y el florecimiento de la cultura cristiana.
FILOSOFÍA DEL ESCEPTICISMO
Sexto empírico
La información biográfica sobre Sextus Empiricus (siglos II-III d.C.) está prácticamente ausente. Por ejemplo, se sabe que el maestro de Sexto Empírico fue un tal Heródoto. Sin embargo, se desconoce quién era el propio Heródoto. No se sabe dónde ni cuándo nació Sexto Empírico, dónde vivió, si era griego o romano. Ni siquiera el nombre del pensador nos explica nada. "Sextus" ("sexto") es una palabra latina, pero en aquellos días muchos griegos llevaban nombres romanos. Los “empiristas” en el Imperio Romano eran llamados médicos, por lo tanto Sexto era médico. Pero en relación con el propio pensador, la palabra "empirista" hace tiempo que dejó de significar simplemente "médico", y se convirtió en su apodo, que pasó a formar parte de su nombre.
Sextus Empiricus es autor de dos ciclos de obras escritas en griego: “Las proposiciones de Pyrrhon” y “Contra los científicos”. Sin embargo, dado que el libro "Contra los científicos" consta de varios capítulos, lógicamente divididos en dos partes, algunos investigadores consideran a Sexto Empírico autor de tres libros: "Proposiciones pirrónicas", "Contra los dogmáticos" y "Contra los representantes de las ciencias individuales". ”. Además del hecho de que Sexto Empírico expone sus propios puntos de vista en estos libros, sus escritos tienen otra cualidad notable: son la fuente más importante sobre la historia de toda la filosofía antigua, ya que, refutando a sus predecesores, Sexto Empírico expone sus puntos de vista. en detalle. Además, las opiniones filosóficas de muchos pensadores antiguos nos han llegado sólo a través del recuento de Sexto Empírico.
Sextus Empiricus fue uno de los últimos representantes de la filosofía del escepticismo en el mundo antiguo. La tradición de la filosofía del escepticismo antes de Sexto Empírico ya tenía seiscientos años, y se considera que los fundadores de esta corriente filosófica son los antiguos pensadores griegos Pirrón, Timón de Flio y Arcesilao (siglos IV-III a. C.).
La esencia de la enseñanza del escepticismo es que los escépticos, señalando la relatividad del conocimiento humano, consideraban cualquier sistema filosófico indemostrable. Sextus Empiricus argumentó que no sólo cualquier sistema filosófico es indemostrable, sino que incluso sus propios argumentos contra los filósofos dogmáticos son indemostrables y poco convincentes. Por eso Sextus Empiricus, según los investigadores, es el creador de la doctrina. escepticismo absoluto.
Uno de los principales objetivos del filosofar de Sextus Empiricus es lograr ecuanimidad. Según el pensador, un verdadero sabio no está apegado a nada, no ama nada, es indiferente a todo y no se entusiasma con nada. Por tanto, todos los placeres y sufrimientos de la vida, todas las afirmaciones y negaciones le son completamente indiferentes. Incluso el concepto de felicidad resulta indiferente para un verdadero escéptico.
Uno mas característica importante El escepticismo de Sexto Empírico se puede atribuir al hecho de que no fue creador únicamente de juicios negativos. Es decir, no dijo en absoluto que “todo es falso”. Al mismo tiempo, el escepticismo no contiene una sola afirmación positiva, es decir, la veracidad de cualquier sentencia no está probada. Sexto Empírico enfatizó que para un verdadero escéptico, todo en el mundo es igualmente falso e igualmente verdadero. Incluso su propio juicio es igualmente verdadero y falso, por lo que el propio pensador “se abstiene” de tu juicio. Sexto Empírico decía que algunos filósofos afirman algo, otros niegan algo, y los escépticos no afirman ni niegan nada, sino que simplemente siguen buscando: "Los escépticos están buscando".
La razón de las conclusiones "escépticas" de Sexto Empírico fue el reconocimiento del hecho de que todas las cosas cambian constantemente y tienen una naturaleza cambiante. En consecuencia, una persona no puede captar, concebir o incluso nombrar nada; la esencia de una cosa es inaccesible al conocimiento humano. Y si es así, entonces el escéptico no sólo no conoce la esencia de una cosa, sino que tampoco quiere saberla, porque todavía no la sabe.
Pero tal tesis no significa que una persona no pueda pensar o hablar sobre las cosas. O que la cosa no tiene esencia. Razonar sobre las cosas y la esencia de las cosas no está en absoluto prohibido, pero hay que recordar que cuando razona sobre las cosas, una persona, de hecho, está razonando sobre fenómenos de las cosas, y no sobre las cosas mismas y sus esencias. Así, una persona razona, piensa y habla sobre existencia aparente. En otras palabras, una persona no debe engañarse a sí misma pensando que es capaz de conocer el mundo; es capaz de conocer sólo los fenómenos del mundo, sólo lo que le parece.
Por eso Sexto Empírico se “abstiene” constantemente de juzgar, lo que se considera uno de los rasgos más característicos de la enseñanza del escepticismo. De hecho, Sextus Empiricus expresa juicios y a menudo muy categóricos. Pero el problema es que sus propios juicios son también sólo juicios “aparentes”, que en ningún caso son ni verdaderos ni falsos. Además, la declaración misma de una sentencia no es una sentencia en esencia, sino sólo lo que “parece” ser una declaración.
Los escépticos trasladan este método de pensamiento al campo de la ética. La doctrina de la apariencia universal y la abstinencia universal entre los escépticos no tiene nada en común con la negación de la vida, con el alejamiento del mundo. Según Sexto Empírico, vivir de acuerdo con los fenómenos de la vida, es decir. de acuerdo con lo que aparece y no existe actualmente, pues lo que realmente es nos es desconocido. Por lo tanto, Sexto Empírico, en principio, se niega a juzgar lo “bueno” y lo “malo”, pues, incluso cuando experimenta dificultades y sufrimiento, el escéptico es indiferente a todo y no evalúa absolutamente nada en el sentido bueno o malo. Los escépticos, como todas las personas, viven y piensan, se ocupan tanto del bien como del mal, pero se niegan a expresar su opinión al respecto.
NEO-EPICUREO
COCHE DE TITO LUCRECIO
El poeta y filósofo romano Tito Lucrecio Caro (c. 99-55 a. C.) vivió tiempos difíciles y duros: durante la dictadura de Sila, la lucha entre Sila y Mario y el levantamiento de esclavos bajo el liderazgo de Espartaco. Pero sabemos muy poco sobre el propio filósofo. No se conoce ni su lugar de nacimiento, ni su origen social, ni su posición en la sociedad. Sabemos que Lucrecio es su apellido, Tito es su nombre propio y Kar es su apodo. También se sabe que Lucrecio se suicidó arrojándose sobre su espada.
Pero la obra principal de Lucrecio, el poema "Sobre la naturaleza de las cosas", se ha conservado casi en su totalidad. Es interesante que durante muchos siglos no se supo nada sobre este poema en Europa. Su primera publicación tuvo lugar recién en 1473. El poema consta de seis libros y es una historia del autor sobre cierto interlocutor, Memmius, a quien el autor a veces se dirige por su nombre. Uno de los méritos de Lucrecio es que introdujo la palabra "materia" (lat. materies) en la circulación filosófica por analogía con la palabra latina mater - "madre".
Lucrecio es el intérprete original del materialismo atomista de Epicuro. Al igual que Epicuro, buscó crear una filosofía que le diera al hombre una ecuanimidad y una serenidad de existencia difíciles de lograr.
Por tanto, al igual que Epicuro, Lucrecio era partidario del materialismo atomista, reconociendo que todo en el mundo está formado por átomos. Los átomos son los orígenes. Nada nace de la nada, todo surge de los átomos, que son eternos. Todos los mundos surgen del movimiento de una corriente de innumerables átomos invisibles e intangibles. La razón del movimiento de los átomos y del universo entero es una necesidad natural.
Además de que los cuerpos están hechos de átomos, el alma también está hecha de ellos. A diferencia de los átomos que forman el cuerpo, los átomos del alma son más pequeños. Redondo, liso y móvil. La cohesión de los átomos existe sólo mientras exista la conexión de los átomos del cuerpo. Con la muerte de una persona, los átomos del alma también se dispersan.
Al popularizar a Epicuro, Lucrecio afirma la existencia de una pluralidad de mundos, así como el hecho de que los dioses no pueden influir en la vida humana. Lucrecio no niega completamente la existencia de los dioses, pero les asigna espacios vacíos entre mundos donde los dioses llevan una existencia feliz. No pueden ayudar ni dañar, ni amenazar, ni atraer a las personas con promesas de protección, porque la naturaleza no surgió como resultado de la creación de los dioses y no está gobernada por ellos, sino por la necesidad.
Lucrecio repite las enseñanzas éticas de Epicuro. Sostiene que los mayores enemigos de la felicidad humana son el miedo a la muerte y el miedo a los dioses, y ambos miedos dominan al hombre. Desde el punto de vista del atomista Lucrecio, estos temores son infundados. Los dioses, como afirma Lucrecio, no desempeñan un papel principal en la vida humana ni influyen en ella.
No hay necesidad de temer a la muerte porque el alma humana muere simultáneamente con el cuerpo y no pasa a algún más allá y a un mundo terrible, que tampoco existe. En consecuencia, después de la muerte, una persona no experimentará dolor físico ni mental, no tendrá melancolía ni deseo de bienes. Lucrecio también comprende que la gente está atormentada por el conocimiento de que no existirán en el futuro. Pero él objeta: no nos importa mucho lo que no fuimos en el pasado, entonces ¿por qué deberíamos preocuparnos por lo que no seremos en el futuro? Después de todo, no conoceremos ninguna tristeza en el futuro, como tampoco la conocimos en el pasado. Y en general, según Lucrecio, la muerte es el mismo fenómeno natural de la naturaleza que la vida.
NEOPLATONISMO
PRESA
siglo III ANUNCIO - Este es el período de formación de la teología cristiana. Pero al mismo tiempo surgió el último gran sistema filosófico de la antigüedad: el neoplatonismo. En los orígenes del neoplatonismo se encuentra Ammonius Sacca, quien creó a finales de los siglos II y III. propia escuela en Alejandría. Su alumno más famoso fue Plotino (205-270).
Plotino nació en la provincia romana de Egipto en la ciudad de Licópolis. A los 28 años empezó a asistir a las conferencias de Amonio, con quien no abandonó durante 11 años. Quiso el destino que en 244 Plotino acabara en Roma, donde abrió su propia escuela. Las conferencias de Plotino gozaron de una popularidad sin precedentes entre los romanos. El emperador Galieno y su esposa Solonina quedaron tan cautivados por las ideas de Plotino que prometieron fundar una ciudad de filósofos: Platonopolis. Este proyecto, sin embargo, nunca se realizó.
Plotino dejó un importante legado literario. Su alumno Porfirio recopiló los 54 tratados del maestro, dividiendo nueve en seis grupos. De aquí proviene el nombre de las obras de Plotino: "Enéadas" ("ennea" en griego - nueve). Las Enéadas, junto con los diálogos de Platón y las obras de Aristóteles, son auténticas obras maestras de la filosofía antigua.
El propio Plotino no pretendió ninguna originalidad, considerándose un intérprete de las enseñanzas de Platón. De hecho, su filosofía se basa en las disposiciones más importantes del sistema platónico, razón por la cual la propia filosofía de Plotino se llama neoplatonismo.
Sin embargo, Plotino llevó la enseñanza de Platón sobre el ideal a su conclusión lógica, que es lo que en realidad constituye la originalidad de la propia cosmovisión filosófica de Plotino.
Lo principal en el neoplatonismo es la doctrina del carácter sobrenatural y la superinteligibilidad de los principios del universo. Según Plotino, el principio y la base del universo es cierto Uno: infinito e inmaterial. Uno no es sólo el comienzo ideal, sino también lo que une al mundo en su La vida cotidiana, porque cualquier criatura de nuestro mundo sigue siendo ella misma sólo gracias a la presencia de esta unidad. El Uno es un concepto absolutamente ideal, no sujeto a nuestros sentimientos y comprendido exclusivamente por la razón y la fe. "Cualquier palabra que pronuncies", dijo Plotino, "ya expresa algo, ... la única expresión - "más allá de todo" - corresponde al verdadero significado".
El Uno no depende de nada, no aspira a nada, pues existe por sí mismo: “No le falta nada, se basta a sí mismo, no necesita nada”. El Uno es el Bien eterno, el Bien que se produce a sí mismo y no conoce el Mal. De hecho, el Uno es Dios, “la potencia de todas las cosas”. El Dios Único es tan autosuficiente que, siendo la potencia de todas las cosas, no necesita de las cosas reales mismas.
Sin embargo, del Uno surge cierta actividad, que Plotino llama luz. La actividad comienza a crear hipóstasis del Uno, es decir. para dar a luz algo similar al Uno. Así, del Uno, como de la primera realidad suprema, surge la segunda, que Plotino llama "Nos" - Mente. La mente es Pensamiento en sí misma. La principal tarea de la Mente es ser consciente de sí misma. La mente tiene, por así decirlo, dos lados: por un lado está vuelta hacia el Uno, y aquí es uno, indiviso; y el otro lado está alejado del Uno y aquí la Mente es plural. En definitiva, la Mente es la totalidad de todas las ideas, una especie de mundo platónico de ideas.
La actividad que fluye del Uno y que ya se convierte en la actividad de la Mente, crea la tercera hipóstasis: el Alma del Mundo. El Alma, en relación con la Mente, también tiene dos lados: mirar hacia la Mente y alejarse de ella. La peculiaridad del Alma del Mundo es que ya no es puro pensamiento, sino una fuerza que da vida a todo lo sensorial y lo controla.
El Alma del Mundo tiene, por así decirlo, tres dimensiones: el “Alma más elevada”, como una de las hipóstasis de la Mente, y, en consecuencia, la Una; "El alma de todos", definiendo el cosmos y el mundo físico; y una especie de Alma “inferior”, que anima a todos los seres vivos en el mundo sensorial.
El Alma del Mundo se encuentra, por así decirlo, entre los mundos suprasensible y sensorial. Según Plotino, el mundo físico real surge como consecuencia de la actividad del Uno, que emana en este caso del Alma del Mundo. Esta actividad, desvaneciente y agotadora, da origen a la materia, el tiempo y el espacio. Y en este sentido, el mundo material y sensorial es sólo las afueras del Alma del Mundo. El mundo material no es sólo secundario, como dijo Platón al respecto, es sólo un remanente de la actividad del Uno. Y si la actividad del Uno es la existencia, entonces el mundo material es casi no existencia, casi nada, porque está privado de la verdadera luz del Uno.
Por lo tanto, el mundo material es el único en todo el universo que surgió del Uno, donde el Mal está presente. Todas las cosas de este mundo son sólo reflejos de ideas que existen en la Mente, pero reflejos distorsionados, falsos y, por tanto, poseedores, por un lado, de una parte del Uno, y por otro, sin conocer su unidad, y, por imperfección y materialidad, siendo Malo, pues la materia misma ya es fuente de Mal.
El hombre también es de naturaleza dual. El componente principal de una persona es su alma, que es una parte del Alma del Mundo. El cuerpo material, si bien es producto y servidor del alma, es al mismo tiempo fuente de todo lo malo, de todo lo imperfecto en el hombre.
La principal tarea de la vida de una persona es la “reunión con el Uno”, que puede lograr gracias a la presencia de su propia alma. El camino de la reunificación es el camino de la “simplificación”. "Deshazte de todo", dijo Plotino aforísticamente. Deshacerse de todo no significa destruirse a uno mismo como organismo físico, sino llenarse de Dios hasta tal punto que lo divino comience a dominar completamente la naturaleza física del cuerpo humano.
Y luego viene la unidad mística con Dios Uno, que Plotino llamó “éxtasis”: “Creces tú mismo, desechando todo lo demás... y si no hay otras cosas a tu lado, entonces las has dejado. dejándolo, (Él siempre está ahí), y no vas a ningún lado, pero quedándote, ya te has convertido..."
La doctrina creada por Plotino, a pesar de la hostilidad inicial entre el neoplatonismo y el cristianismo, resultó tener un espíritu muy cercano a la teología cristiana. La idea de la trinidad de principios (el Uno, la Mente, el Alma del Mundo) correspondía a la idea cristiana de la Santísima Trinidad; el llamado a la reunificación en el Uno parecía coincidir con la predicación cristiana de la “vida en Cristo”, etc. Para muchas personas de aquella época, el camino hacia el cristianismo pasaba por el estudio de la filosofía neoplatónica. Y posteriormente, los pensadores cristianos utilizaron los elementos principales del neoplatonismo para crear la filosofía cristiana misma.
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| Tema del artículo: | FILOSOFÍA DE LA ANTIGUA ROMA |
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La filosofía romana surgió en los siglos II-I. ANTES DE CRISTO. con lo que el griego termina al mismo tiempo - con eclecticismo(ᴛ.ᴇ. movimiento filosófico, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ no crea su propio sistema filosófico. Se basa en un principio único y no une las opiniones de ningún filósofo, sino que toma de varios sistemas lo que considera correcto y compara todo esto en uno conjunto más o menos completo).
La profunda coherencia en el desarrollo de ciertas posiciones filosóficas, inherente a los pensadores griegos de la era "clásica", da paso a una armonización superficial de varios principios, al acercamiento de escuelas y movimientos en guerra. La escuela materialista de Epicuro encontró numerosos seguidores a finales del período helenístico y penetró en Roma. Su notable representante en suelo romano fue el poeta Lucrecio Caro.
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Una de las tendencias de la escuela de Aristóteles, asociada con el estudio de la naturaleza, también se inclinaba hacia las opiniones de los materialistas. Estos eran los seguidores de Strato, apodado “el físico”.
Aunque Grecia estaba esclavizada por Roma, Roma fue conquistada espiritualmente por Grecia.
La filosofía romana se divide en lengua latina y lengua griega. Además de la rica literatura filosófica romana en lengua latina, era considerado respetado y reverenciado en Roma. lengua griega, cuyo conocimiento era signo de cultura y educación.
En la raíz de la cosmovisión artístico-mitológica-religiosa romano-latina se encontraba el superpoliteísmo primitivo. En la ingenua visión del supersticioso romano, cada objeto y cada fenómeno tenía su propio doble: un espíritu, su propia deidad (penates, lares y manas).
En la antigua Roma, se desarrolló el culto a los antepasados: el manismo. El papel de la magia fue genial. El conocimiento de las acciones mágicas y los hechizos era asunto de una clase romana especial: los sacerdotes, que estaban unidos en colegios y gozaban de mayor influencia que los sacerdotes de Grecia. El Colegio de Pontífices fue especialmente influyente. Su presidente era considerado el Sumo Sacerdote de Roma (Supremo Pontífice). Los sacerdotes-adivinos desempeñaron un papel importante en la vida romana:
Sacerdotes: augures (predijeron el futuro por el vuelo de los pájaros);
Los sacerdotes eran arúspices (predecían el futuro utilizando las entrañas de los animales sacrificados).
El panteón romano clásico se formó bajo la influencia del panteón griego clásico. Al mismo tiempo, muchos dioses de Roma se identifican y adoptan las características de los dioses de Grecia, por ejemplo: Júpiter - Zeus, Juno - Hera, Minerva - Atenea, Venus - Afrodita, etc.
Los fundamentos tradicionales de la comunidad romana fueron:
Coraje, fortaleza, honestidad, lealtad, dignidad, moderación, sumisión a la disciplina militar, a la ley; Costumbres milenarias, veneración a dioses familiares y nacionales.
Roma se basaba en cuatro pilares:
Ø Libertas la independencia del individuo y su libertad de defender sus intereses en el marco de la ley.
Ø justicia- un conjunto de disposiciones legales que protegen la dignidad de una persona de acuerdo con su estatus social.
Ø Fides- fidelidad al deber, constituyendo garantía moral de la ejecución de las leyes.
Ø Pietas- deber reverente hacia los dioses, la patria y los conciudadanos, que exige que siempre des preferencia a sus intereses antes que a los tuyos propios.
Para convertirse en el gobernante del mundo, los romanos, basándose en los valores enumerados anteriormente, desarrollaron el valor principal, aunque duro, pero sublime: virtud valor cívico y el coraje de ser, pase lo que pase.
El declive político de Grecia, y luego de los estados helenísticos, llevó al hecho de que el pensamiento filosófico griego comenzó a centrarse cada vez más en Roma. Un griego educado se convierte en un invitado frecuente en las cámaras de romanos ricos e influyentes. La educación griega juega un papel importante en la educación de los futuros estadistas de la República Romana.
Fue en la filosofía griega donde se alimentaron las ideas del papel histórico de Roma, los signos de su dominación mundial, como un “principio razonable y extremadamente importante” al que hay que someterse. La escuela estoica, que proporcionó una base filosófica para esta visión, tuvo muchos seguidores entre la aristocracia romana.
El éxito de esta escuela se debe a esto. Que es ella. Sin preocuparse especialmente por las contradicciones que surgieron, combinó eclécticamente varios motivos populares de la filosofía griega en un todo. En los siglos II-I. BC (el período de la Estoa media), esta enseñanza toma prestadas una serie de disposiciones de la filosofía de Platón y Aristóteles.
PANETIO (Isla de Rodas)(180-110 aC) - se mudó a Roma, donde acercó el antiguo ideal estoico del sabio a los intereses políticos de la aristocracia romana. Enfatizó la importancia de la sabiduría y las virtudes prácticas, y no exigió que el sabio renunciara a la vida que lo rodeaba y, en particular, a las actividades gubernamentales.
Ecléctico – aquel que no crea su propio sistema filosófico basándose en un solo principio, y no se adhiere a las opiniones de ningún filósofo, sino que toma de varios sistemas lo que considera correcto y une todo esto en un todo más o menos completo.
El bien supremo es la vida conforme a la naturaleza; Las aspiraciones naturales del hombre lo llevan a la virtud.
Para Panecio, el destino (tihe) es sólo un regulador útil de la vida humana, un maestro de naturalezas excesivamente desenfrenadas y apasionadas.
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Expresó dudas sobre la inmortalidad del alma y tenía una actitud negativa hacia la creencia en la astrología y la posibilidad de predecir el futuro.
POSIDONIO DE ALAMEA(135-50 aC) - alumno de Panecio, durante mucho tiempo dirigió la escuela filosófica de la isla. Rodas. Regresó a las opiniones de la antigua escuela estoica: sobre la futura destrucción del mundo con fuego, a la creencia en la inmortalidad del alma y la existencia de demonios, a la doctrina de la dependencia de la vida y el destino humanos de la ubicación. de las estrellas,etc. Las opiniones éticas de Posidonio están estrechamente relacionadas con la idea de Platón sobre el alma humana. El alma es un campo de lucha entre dos principios: espiritual y físico. Todo lo que procede del cuerpo merece condenación, porque la carne es la prisión del alma, sus cadenas. Cree en la preexistencia mística del alma antes de su encarnación en el cuerpo.
Posidonio continuó desarrollando la doctrina del sistema estatal (como forma mixta), procedente de Aristóteles y los peripatéticos, basada en una combinación de los principios de monarquía, aristocracia y democracia.
CICERON MARCO TULIO(106 – 43 aC) - describió los fundamentos de varios sistemas filosóficos y desarrolló la terminología filosófica latina.
q El ideal humano de Cicerón.“el primer hombre de la república”, “el pacificador”, “el guardián y fideicomisario” en tiempos de crisis, combinando la teoría filosófica griega y la práctica política (oratoria) romana. Se consideraba a sí mismo un ejemplo de tal figura.
q Ideal filosófico de Cicerón - la combinación del escepticismo teórico, que no conoce la verdad, permitiendo sólo la probabilidad, con el estoicismo práctico, siguiendo estrictamente el deber moral, coincidiendo con el bien público y la ley mundial.
q El ideal oratorio de Cicerón.“abundancia”, dominio consciente de todos los medios que puedan interesar, convencer y cautivar al oyente; Estos fondos se dividen en tres estilos: alto, medio y simple. Cada estilo tiene su propio grado de pureza de vocabulario y armonía de sintaxis.
q El ideal político de Cicerón“estructura estatal mixta” (un estado que combina elementos de monarquía, aristocracia y democracia; cuyo modelo consideraba la República Romana de los siglos III-II a. C.), respaldada por el “consentimiento de clases”, la “unanimidad de todas las personas dignas” .
Pensamientos clave:
Ø A cada uno lo suyo.
Ø El conocimiento probabilístico es el límite de la comprensión humana.
Ø Es común que todos cometan errores, pero sólo los tontos persisten en los engaños.
Ø Se sabe que los amigos están en problemas.
Ø El papel resistirá cualquier cosa.
Ø Para mí, mi conciencia significa más que el discurso de los demás.
Ø El bienestar del pueblo es la ley suprema.
Ø Donde es bueno, está la patria.
Ø ¡Oh, tiempos! ¡Ah, moral!
Ø La vida es corta, pero la gloria debe ser eterna.
Ø Como es una persona, así es su discurso.
Ø La elocuencia es la luz que da brillo a la mente.
Ø No basta con dominar la sabiduría, también hay que poder utilizarla.
Ø Algunos opuestos dan lugar a otros.
Ø El hábito es una segunda naturaleza.
Ø El trabajo alivia el dolor.
COCHE DE TITO LUCRECIO(98-55 aC) - filósofo y poeta romano antiguo; sucesor de las enseñanzas de Epicuro; introdujo el concepto de “materia”.
Ø En el poema "Sobre la naturaleza de las cosas", desarrolló y propagó las enseñanzas materialistas de Epicuro, tratando de salvar a las personas de las supersticiones religiosas y el miedo a los dioses y al más allá generado por la ignorancia. Negando cualquier intervención de los dioses en la vida de las personas, dio una explicación natural del origen y desarrollo del universo y de la humanidad.
Ø Sostuvo que todo consta de “comienzos” indivisibles ᴛ.ᴇ. átomos que no se crean ni se destruyen. son inherentes forma definida, peso y movimiento inseparables de la materia.
Moviéndose en el vacío que los rodea, como motas de polvo en un rayo de sol, y desviándose espontáneamente de la dirección recta, los átomos, de acuerdo con una determinada ley, se unen y forman todo lo que existe, desde las estrellas hasta las almas humanas, que Lucrecio también consideraba materiales y , por tanto, muriendo simultáneamente con el cuerpo.
Al desintegrarse en un lugar, los átomos se combinan en otro, formando nuevos mundos y nuevos seres vivos. Por esta razón, el universo es eterno e infinito.
Ø Trató de dar una explicación científica natural del origen del hombre y de la sociedad, desarrollándose sin la intervención de los dioses.
Después de la formación de la tierra, a partir de la humedad y el calor surgieron las plantas, luego los animales, muchos de los cuales eran imperfectos y se extinguieron, y, finalmente, el hombre. Al principio los hombres eran salvajes como animales, pero poco a poco, gracias a la experiencia y la observación, aprendieron a hacer fuego, construir casas y cultivar la tierra.
La gente comenzó a unirse en familias y las familias comenzaron a unirse para apoyarse mutuamente en la sociedad. Esto hizo posible desarrollar el lenguaje, las ciencias, las artes, los oficios, las ideas de derecho y justicia. Pero aparecieron reyes, los más poderosos comenzaron a apoderarse y dividir la tierra; Surgió la propiedad y la sed de riqueza, lo que llevó a guerras y crímenes.
Pensamientos clave:
Ø Nada surge de la nada (sin nada).
Ø Hoy en día no es con las flechas brillantes del día o los rayos del sol que necesitamos disipar los horrores y las tinieblas del espíritu, sino estudiando e interpretando las leyes de la naturaleza.
Ø El espíritu se fortalece de alegría.
Ø A medida que pasa el tiempo, el significado de las cosas cambia.
Ø Si los sentimientos no son verdaderos, entonces toda nuestra mente resultará falsa.
Ø Después de la verdadera muerte no habrá un segundo tú.
Ø El alma nace junto con el cuerpo.
Ø El conocimiento de la verdad es generado en nosotros por los sentimientos.
Ø Cualquier cosa que mire una persona con ictericia, todo le parece amarillento.
Ø Algo amargo proviene de la fuente del placer.
Ø Mi ciencia es vivir y estar sano.
Principal dirección filosófica en Roma en los siglos I-II. ANTES DE CRISTO. era estoicismo(Nueva Stoa), presentado Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. El estoicismo tardío se ocupó principalmente de cuestiones éticas, y esta ética no podría haber sido más adecuada para las condiciones de un imperio mundial.
Los estoicos predicaron incansablemente que cada persona es sólo una parte de un enorme organismo, cuyo bien es mucho más importante que el bien de sus miembros. Por esta razón, cada uno debe afrontar todo lo que le envía el destino sin lucha ni protesta. Dado que las circunstancias externas (riqueza, posición, salud, libertad y la vida misma) no dependen de una persona, ésta debe considerarlas indiferentes a sí mismo y aceptarlas con total indiferencia. El único deber del hombre es mejorar en sabiduría y virtud, cumplir con su deber para con la sociedad y mantener la tranquilidad en todas las situaciones. El estoicismo no abrió otras perspectivas a sus seguidores. Todo se mueve en ciclos cerrados, no hay nada nuevo en el mundo y no puede haberlo. La inmortalidad del alma fue esencialmente negada: el alma después de la muerte se descompone como un cuerpo y sus elementos regresan al ciclo interminable de la naturaleza.
LUCIO ANNEUS SÉNECA(4 - 65) - filósofo, poeta y romano estadista; El tutor de Nerón. Tenía amplios conocimientos, capacidad de penetrar profundamente en la naturaleza y las personas, y era un excelente estilista.
La filosofía es una guía moral y religiosa en la vida. Partiendo de las debilidades morales del hombre, Séneca exigía severidad moral hacia sí mismo y una condescendencia razonable y sin compasión hacia el prójimo.
La mayor virtud es ser fiel a uno mismo.
La personalidad y las obras de Séneca contribuyeron a la influencia del estoicismo en la sociedad y vida literaria Roma, sobre legislación, deberes jurídicos y administración Pública, incluso contra el cristianismo fue extremadamente fuerte y duradero.
Pensamientos clave:
Ø La filosofía es curativa y placentera al mismo tiempo.
Ø No hay esclavitud más vergonzosa que la esclavitud del espíritu.
Ø El destino guía a quienes están de acuerdo con él, arrastra a quienes se resisten.
Ø La razón no es más que una parte del espíritu divino inmerso en el cuerpo de las personas.
Ø Alma - Dios que ha encontrado refugio en el cuerpo humano.
Ø En la primera hora de vida, la vida se acortó en una hora.
Ø Es mejor estudiar demasiado que no estudiar nada.
Ø Mucho no le está permitido a César precisamente porque todo le está permitido.
Ø Antes de decirle algo a los demás, díselo a ti mismo.
Ø Gran destino - gran esclavitud.
Ø El camino más corto hacia la riqueza es a través del desprecio por la riqueza.
Ø La embriaguez es locura voluntaria.
Ø Después de la muerte, todo se detiene, incluso la muerte misma.
EPICTETO(c.50 - 138) - filósofo griego antiguo; esclavo en Roma, luego liberto; Fundó una escuela filosófica en Nikopol. Predicó las ideas del estoicismo: la principal tarea de la filosofía es enseñarnos a distinguir entre lo que está en nuestro poder y lo que no. No estamos sujetos a todo lo que está fuera de nosotros, el mundo físico, el exterior.
Publicado en ref.rf
No son estas cosas en sí mismas, sino sólo nuestras ideas sobre ellas las que nos hacen felices o infelices; pero nuestros pensamientos, aspiraciones y, en consecuencia, nuestra felicidad están sujetos a nosotros.
Todas las personas son hijos de un solo Dios, y toda la vida de una persona debe estar en conexión con Dios, lo que la hace capaz de afrontar con valentía las vicisitudes de la vida.
Pensamientos clave:
Ø El hombre terrenal es un alma débil, cargada con un cadáver.
Ø La tristeza de otro es la de otro...
Ø Siempre debemos recordar que no podemos controlar los acontecimientos, sino que debemos adaptarnos a ellos.
Ø No te llames filósofo bajo ninguna circunstancia y no hables de las reglas y leyes de la filosofía a los ignorantes.
MARCO AURELIUS ANTONINUS (121-180) - Emperador romano de la dinastía Antonin, filósofo, representante del estoicismo tardío, seguidor de Epicteto.
Autor de la famosa obra filosófica “A ti mismo”. En el centro de su enseñanza antimaterialista está la posesión parcial por parte del hombre de su cuerpo, espíritu y alma, cuyo portador es una persona piadosa, valiente y racional: una amante, un maestro del sentido del deber y la morada de una prueba. conciencia.
A través del espíritu, todas las personas participan de lo divino y así crean una comunidad ideológica que supera todas las limitaciones.
Pensamientos clave:
Ø No se apresure a estar de acuerdo con los charlatanes.
Ø Mira dentro de ti.
Ø Las personas existen unas para otras.
Ø Todo lo humano es humo, nada.
Ø No te contentes con una mirada superficial.
Ø “Pronto te olvidarás de todo y todos, a su vez, se olvidarán de ti”.
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