FENOMENOLOGIJA - tijek zapadne filozofije 20. stoljeća. Iako su sam izraz F. još uvijek koristili Kant i Hegel, on je postao široko rasprostranjen zahvaljujući Husserlu, koji je stvorio veliki projekt fenomenološke filozofije. Ovaj je projekt odigrao važnu ulogu i za njemačku i za francusku filozofiju prve polovice - sredine 20. stoljeća. Takav filozofska djela kao "Formalizam u etici i materijalna etika vrijednosti" Scheler (1913-1916), "Bitak i vrijeme" od Heideggera (1927), "Bitak i ništa" od Sartrea (1943), "Fenomenologija percepcije" od Merleau-Pontyja ( 1945) su programska fenomenološka istraživanja. Fenomenološki motivi djelotvorni su u okviru nefenomenološki orijentirane filozofije, kao i u nizu znanosti, primjerice književnoj kritici, društvene znanosti(prvenstveno psihologija i psihijatrija).

O tome svjedoče fenomenološke studije kako suvremenika i učenika Husserla, tako i živih filozofa. Najzanimljiviji fenomenolozi ili fenomenološki orijentirani filozofi uključuju: Heideggera, koji je koristio fenomenološku metodu kao „način da se tome pristupi i način da se pokaže definicija onoga što se namjerava postati tema ontologije“, t.j. ljudski Dasein, za opis i razumijevanje kojih bi se F. trebao obratiti za pomoć hermeneutici Bića i Vremena; "Škola F. Göttingen", izvorno usmjerena na fenomenološku ontologiju (A. Reinach, Scheler), čiji su predstavnici, zajedno s "Minchenskom školom" (M. Geiger, A. Pfender) i pod vodstvom Husserla, osnovana 1913. "Godišnjak o fenomenologiji i fenomenološkim istraživanjima", otvoren Husserlovim programskim djelom "Ideje za čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju", u kojem su objavljeni već imenovani radovi Schelera i Heideggera; E. Stein, L. Landgrebe i E. Fink - Husserlovi pomoćnici; poljski fenomenolog estetike R. Ingarden, češki fenomenolog, borac za ljudska prava J. Patochka; američki sociološki orijentirani fenomenolozi Gurvich i Schutz; Ruski filozofi Špet i Losev. Situacija u Njemačkoj uoči i tijekom Drugog svjetskog rata isključila je Husserla - Židova po nacionalnosti - iz filozofskih rasprava sve do sredine 1950-ih. Njegovi prvi čitatelji bili su franjevački redovnik i filozof Van Brede, utemeljitelj prvog Husserlova arhiva u Leuvenu (1939.), kao i Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida. Navedeni filozofi bili su pod snažnim utjecajem F., a pojedina razdoblja njihova djelovanja možemo nazvati fenomenološkim. Interes za F. danas ne pokriva samo zapadnu i istočnu Europu, već i, primjerice, Latinsku Ameriku i Japan. Prvi svjetski kongres o F. održan je u Španjolskoj 1988. godine.

Waldenfels i K. Held među najzanimljivijim su suvremenim fenomenolozima u Njemačkoj. F. u shvaćanju Husserla je opis semantičkih struktura svijesti i objektivnosti, koji se provodi u procesu "zagrađivanja" kako činjenice postojanja ili bića predmeta tako i psihološke aktivnosti svijesti koja je usmjerena na njega. . Kao rezultat takvog "zagrađivanja" ili provedbe fenomenološke "epohe", predmet istraživanja fenomenologa postaje svijest, sagledana sa stajališta njezine intencionalne prirode. Intencionalnost svijesti očituje se u smjeru činova svijesti na subjektu. Koncept intencionalnosti, koji je Husserl posudio u filozofiji Brentana i preispitao tijekom "Logičkih istraživanja. 2. dio" jedan je od ključnih pojmova F. subjekta. S njegove točke gledišta, predmet nije dan, već se manifestira ili manifestira (erscheint) u svijesti. Husserl ovu vrstu fenomena naziva fenomenom (grč. phainomenon – otkrivanje samog sebe). F. onda – je znanost o fenomenima svijesti. Njegov slogan postaje slogan "Natrag na same stvari!" Namjerni čin usmjeren prema objektu mora biti ispunjen (erfuehllt) bićem tog objekta. Ispunjavanje namjere egzistencijalnim sadržajem G. naziva istinom, a njezino iskustvo u prosuđivanju – dokazom. Pojmove intencionalnosti i intencionalne svijesti F. Husserl inicijalno povezuje sa zadaćom potkrijepljivanja znanja koje se može postići u okviru neke nove znanosti ili znanstvenog učenja. Postupno mjesto ove znanosti preuzima F.

Dakle, prvi model fizike može se predstaviti kao model znanosti koji nastoji preispitati uobičajenu pretpostavku postojanja objekata i svijeta, koju Husserl označava kao "prirodni stav", a tijekom opisivanja raznolikosti njihova datost – u okviru “fenomenološkog stava” – doći (ili ne doći) do ovog bića. U fizici se postojanje objekta shvaća kao identično na različite načine na koje je dano. Pojam intencionalnosti je tada uvjet za mogućnost fenomenološkog stava. Načini da se to postigne su, uz fenomenološku epohu, eidetičke, transcendentalne i fenomenološke redukcije. Prvi vodi proučavanju biti predmeta; drugi, blizak fenomenološkoj eri, otvara istraživaču područje čiste ili transcendentalne svijesti, tj. svijest o fenomenološkom stavu; treći pretvara ovu svijest u transcendentalni subjektivitet i vodi do teorije transcendentalne konstitucije. Koncept intencionalnosti igrao je veliku ulogu u studijama Heideggera, Merleau-Pontyja, Sartrea i Levinasa. Dakle, u Merleau-Pontyjevoj Fenomenologiji percepcije, ovaj koncept služi kao preduvjet za prevladavanje jaza između uma i tjelesnosti, tradicionalnog za klasičnu filozofiju i psihologiju, te nam omogućuje da govorimo o “utjelovljenom umu” kao o početnom trenutku iskustva, percepcije. i znanje.

Husserlov rad na polju opisivanja intencionalne svijesti dovodi ga do takvih novih pojmova ili modela ove svijesti kao što su unutarnja vremenska svijest i svijest-horizont. Unutarnja vremenska svijest je preduvjet za razumijevanje svijesti kao niza iskustava. Polazna točka u ovoj struji je "sada" točka sadašnjeg vremena, oko koje se - u horizontu svijesti - skuplja upravo-nekadašnja i moguća budućnost. Svijest u točki "sada" stalno je u korelaciji sa svojim vremenskim horizontom. Ova korelacija nam omogućuje da percipiramo, pamtimo i zamislimo nešto jedino moguće. Problem unutarnje vremenske svijesti izazvao je odgovor u istraživanjima gotovo svih fenomenologa. Dakle, Heidegger u "Biću i vremenu" Husserlovu temporalnost svijesti pretvara u temporalnost ljudske egzistencije, polazište u kojoj sada nije točka "sada", nego "trčanje naprijed", budućnost, koju "projicira" Dasein od svoje mogućnosti da bude. U Levinasovoj filozofiji temporalnost se shvaća "ne kao činjenica izoliranog i usamljenog subjekta, već kao odnos subjekta prema Drugom". Podrijetlo ovog shvaćanja temporalnosti može se lako pronaći u modelu svijest-vrijeme i vremenskom horizontu, u okviru kojeg Husserl pokušava izgraditi odnos mene prema Drugom analogijom s odnosom stvarnog iskustva prema vremenski horizont koji ga okružuje. U okviru svijesti ili u okviru njenog noematsko-noetičkog (v. Noesis i Noem) jedinstva kao jedinstva iskustava s gledišta njihovog sadržaja i ispunjenja, konstituira se objektivnost, proces uslijed kojeg objekt dobiva svoj egzistencijalni značaj. Koncept konstitucije je još jedan najvažniji koncept F. Izvor konstitucije središta ostvarenja činova svijesti je Ja. Bitak Ja je jedino biće, čije postojanje i značenje, prema F., ja ne može sumnjati. Ovo biće je sasvim druge vrste od objektivnog bića.

Ovaj motiv očita je referenca na Descartesa, kojeg Husserl smatra svojim neposrednim prethodnikom. Drugi način upućivanja na Ja jest razumjeti ga kao transcendentalni subjektivitet, što povezuje F. Husserla s Kantovom filozofijom. Uvođenje pojma "transcendentalne subjektivnosti" još jednom je pokazalo specifičnost F. jer se ne obraća objektima i njihovom biću, nego konstituciji tog bića u svijesti. Husserlov poziv na problem bića preuzeli su kasniji fenomenolozi. Prvi projekt Heideggerove ontologije je F.-ov projekt koji načine i načine ljudskog postojanja čini samopojavnim (fenomenalnim). Sartre u Bitak i ništa, aktivno koristeći Husserlove koncepte kao što su fenomen, intencionalnost, temporalnost, povezuje ih s Hegelovim kategorijama i Heideggerovom temeljnom ontologijom. On kruto suprotstavlja bitak-za-sebe kao svijest (ništa) i bitak-u-sebi kao fenomen (bitak), koji čine dualističku ontološku stvarnost. Sartreova fenomenološka metoda osmišljena je da, za razliku od Hegelove metode, naglasi međusobnu nesvodljivost bića i ničega, stvarnosti i svijesti. Poput Husserla i Heideggera, on se poziva na fenomenološki opis interakcije stvarnosti i svijesti. Problem Ja kao jezgre ili središta ostvarenja svijesti dovodi Husserla do potrebe da opiše to. Ya. F. poprima obilježja refleksivne filozofije. Husserl govori o posebnoj vrsti samoopažanja – unutarnjoj percepciji. Ono, baš kao i percepcija vanjskih objekata, objektivizira ono s čime se bavi. Međutim, objektivizacija se nikada ne provodi apsolutno i jednom zauvijek, budući da odvija se u horizont-svijesti i otvara sve nove načine davanja predmeta u njoj. Ono što ostaje u Ja nakon što ga svijest objektivizira, Husserl naziva "čistim Ja".

Neobjektivno "čisto ja" postalo je kod sljedbenika F. Husserla preduvjet za moguću i nedovršenu egzistenciju mene samoga. Svijest-horizont je svijest moje realizacije, veza referenci koja ide u beskonačnost. To je beskonačnost mogućnosti postavljanja objekata, kojima još uvijek raspolažem ne sasvim proizvoljno. Posljednji i potrebno stanje takav apel na objekte u spoznaji je svijet. Koncept svijeta, u početku u obliku "prirodnog koncepta svijeta", a potom, kao "životnog svijeta", zasebna je i velika tema F. Heideggera (bitak-u-svijetu i koncept duševnog mira), Merleau-Ponty (biti k-svijet), Gurvich sa svojim projektom svijeta doxe i episteme, Schütz sa svojim projektom fenomenološko-sociološke studije konstrukcije i strukture društvenog svijeta. Pojam "životnog svijeta" danas je ušao u upotrebu ne samo u fenomenološki orijentiranoj filozofiji, već i u filozofiji komunikacijskog djelovanja, analitičkoj filozofiji jezika i hermeneutici. Kod F. Husserla ovaj je koncept usko povezan s pojmovima kao što su intersubjektivnost, tjelesnost, iskustvo Tuđina i teleologija uma. U početku se svijet pojavljuje kao najopćenitiji korelat svijesti ili njezina najopsežnija objektivnost. S jedne strane, to je svijet znanosti i kulture, s druge je temelj svakog znanstvenog koncepta svijeta.

Svijet je između subjekata ovoga svijeta, djelujući kao okruženje njihovog životnog iskustva i dajući ovom životnom iskustvu određene oblike. Intersubjektivnost je uvjet mogućnosti svijeta, kao i uvjet objektivnosti svakog znanja, koje se u „životnom svijetu“ iz mog, subjektivnog, pretvara u nešto što pripada svima – objektivno. F. se pretvara u proučavanje i opis transformacije mišljenja u znanje, subjektivnog u objektivno, mojega u univerzalno značajno. Razmišljanja pokojnog Husserla o "životnom svijetu" povezuju sve njegove projekte F. U okviru "životnog svijeta" i njegove geneze razvija se tijelo samog uma, izvorno u obliku znanstvenog učenja. F., opisujući dualnu prirodu "životnog svijeta" kao temelj svakog znanja i horizont svih njegovih mogućih modifikacija, u svoje temelje stavlja dualnost same svijesti, koja uvijek proizlazi iz nečega što mu je strano i nužno ga postavlja. . U ustima takvog modernog fenomenologa kao što je Waldenfels, dualnost svijesti je izjava o razlikama između mene i Drugoga i preduvjet za postojanje višedimenzionalnog i heterogenog svijeta u kojem je izgradnja odnosa prema tuđem mom jastvu preduvjet etike. F. u obliku F. etika je opis raznolikih oblika odnosa između mene i Drugoga, koji pripadaju i meni tuđi. Takva je filozofija i estetika i filozofija svakodnevnog i političkog života, u kojoj se ti oblici utjelovljuju. (Vidi također Waldenfels, Svijet života, Brentapo, Intencionalnost, Husserl.)

A.V. Filippovič, O.N. Šparaga

Najnoviji filozofski rječnik. Sastavio Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Fenomenologija je proučavanje pojava; smjer u filozofiji 20. stoljeća, koji je utemeljio E. Husserl.

I. Fenomenologija kao filozofski pojam prvi je put korištena u djelu I. Lamberta "Novi organon", gdje označava jedan od dijelova opće znanosti, teoriju pojavnosti (Theorie des Scheinens). Zatim ovaj koncept usvajaju Herder, primjenjujući ga na estetiku, i Kant. Kant je imao ideju, koju je priopćio Lambertu: razviti phaenomenologie generalis, t.j. opća fenomenologija kao propedeutička disciplina koja bi prethodila metafizici i ispunila kritičnu zadaću uspostavljanja granica senzibiliteta i potvrđivanja neovisnosti sudova čistog razuma. U "Metafizičkim početnim temeljima prirodne znanosti" Kant već u nešto drugačijem smislu definira značenje i ciljeve fenomenologije. Ona je upisana u čisto učenje pokreta kao onaj njegov dio koji analizira kretanje u svjetlu kategorija modaliteta, t.j. prilika, prilika, nužnost. Fenomenologija sada kod Kanta dobiva ne samo kritičko, nego i pozitivno značenje: služi preobrazbi fenomena i manifesta (manifestnog pokreta) u iskustvo. U ranoj Hegelovoj filozofiji fenomenologija (duh) se shvaća kao prvi dio filozofije, koji bi trebao poslužiti kao temelj za druge filozofske discipline – logiku, filozofiju prirode i filozofiju duha (vidi “Fenomenologija duha”). U zreloj Hegelovoj filozofiji, fenomenologija se odnosi na onaj dio filozofije duha, koji se u dijelu o subjektivnom duhu nalazi između antropologije i psihologije i istražuje svijest, samosvijest, razum (Hegel GVF Soch., sv. III M., 1956, str. 201-229). U 20. stoljeću. pojam i koncept fenomenologije stekli novi život a novo značenje zahvaljujući Husserlu.

Husserlova fenomenologija je široko, potencijalno beskrajno polje metodoloških, ali i epistemoloških, ontoloških, etičkih, estetskih, socio-filozofskih proučavanja bilo koje teme filozofije kroz povratak na fenomene svijesti i njihovu analizu.

Glavna načela i pristupi Husserlove fenomenologije, koji u osnovi zadržavaju svoje značenje u svim fazama njezine evolucije i, uz sve rezerve, prepoznaju se u raznim (iako ne svim) modifikacijama fenomenologije kao smjera:

• 1) načelo prema kojem je "svaka izvorna (izvorna) dana kontemplacija pravi izvor znanja", Husserl naziva "načelom svih principa" filozofije (Husserliana, u daljnjem tekstu: Hua, Bd. III, 1976, S. 25 ). U dokumentu o politici rane fenomenologije (Uvod u prvo izdanje Godišnjaka za fenomenologiju i fenomenološka istraživanja) navedeno je da se „samo vraćanjem izvornim izvorima kontemplacije i diskreciji suština koje su iz njih (Wesenseinsichten) moguće sačuvati i obnoviti velike tradicije filozofije";
• 2) provodeći fenomenološku analizu, filozofija bi trebala postati eidetička znanost (tj. znanost o esencijama), o razlučivanju suštine (Wesensschau), za kretanje prema kojemu je, prije svega, potrebno oblikovati specifičan stav , motivacija (Einstellung) istraživačkog interesa, suprotna naivnoj "prirodnoj instalaciji", koja je tipična i za svakodnevni život i za "aktualne znanosti" prirodoslovnog ciklusa (Hua, III, S. 6, 46, 52) . Ako se svijet u prirodnom stavu pojavljuje kao "svijet stvari, dobara, vrijednosti, kao praktičan svijet", kao neposredno zadana, prisutna stvarnost, onda je u edetičkom fenomenološkom stavu "dano" svijeta upravo pozvano u pitanje koje zahtijeva posebnu analizu;
• 3) oslobađanje od prirodnog stava zahtijeva korištenje posebnih metodoloških postupaka "čišćenja" prirode. Ova metoda je fenomenološka redukcija. “Općoj tezi koja pripada prirodnom okruženju uskraćujemo njezinu djelotvornost, u jednom trenutku stavljajući u zagrade sve i svakoga što ona obuhvaća u optičkom – dakle, oduzimamo značaj cjelokupnom ovom “prirodnom svijetu”” (Hua, III, str. 67). Rezultat izvedbe fenomenološke redukcije je prijenos na istraživačko tlo "čiste svijesti";
• 4) "čista svijest" je složeno jedinstvo strukturnih elemenata i bitnih međuveza svijesti koje modelira fenomenologija. To nije samo predmet analize fenomenologije, već i tlo na kojemu Husserlov transcendentalizam zahtijeva prijevod svake filozofske problematike. Originalnost i teorijski značaj fenomenologije leži u izgradnji složeno posredovanog, višeslojnog modela svijesti (shvaćajući stvarne značajke svijesti, analitički istražujući svaku od njih i njihov presjek uz pomoć niza specifičnih postupaka fenomenološke metoda), kao i u posebnoj teorijsko-spoznajnoj, ontološkoj, metafizičkoj interpretaciji ovog modela;
• 5) glavna obilježja modeliranja čiste svijesti i, sukladno tome, metodološki postupci korišteni u njihovoj analizi: (1) pažnja je usmjerena na činjenicu da je svijest nepovratan tok koji nije lokaliziran u prostoru; zadatak je metodološki shvatiti točno tok svijesti kako bi ga opisali, nekako zadržali (mentalno "plivati ​​s strujom"), unatoč njegovoj nepovratnosti, istovremeno vodeći računa o njegovoj relativnoj uređenosti, strukturiranosti, što nam omogućuje da izdvojiti njegove sastavne jedinice za analizu, pojave; (2) fenomenologija se dosljedno kreće od cjelovitog fenomena izravno zadanog u iskustvu do "reducirane" pojave. „Svako mentalno iskustvo na putu fenomenološke redukcije odgovara čistom fenomenu koji svoju imanentnu bit (uzetu odvojeno) pokazuje kao apsolutnu datost“ (Hua, Bd. II, 1973., str. 45). Smanjiti fenomen iz njega misaono, metodički, "odsjeći" sve empirijski konkretna obilježja; zatim dolazi do kretanja od jezičnog izraza do njegovog značenja, od značenja do značenja, t.j. na pretpostavljene, namjerne objektivnosti (put II svezaka "Logičkih istraživanja"); (3) u procesu fenomenološke intencionalne analize provodi se kombinacija bitno-analitičkog, eidetičkog, na Husserlovom jeziku, t.j. i a priori, a ujedno i deskriptivni, postupci, što znači kretanje prema intuitivnoj samodanosti svijesti, sposobnost da se kroz njih vidi suština (po uzoru na čistu logiku i čistu matematiku, na primjer, geometriju, koja uči da vidjeti kroz nacrtani geometrijski lik odgovarajuću opću matematičku bit i zajedno s njom problem, zadatak, rješenje); postoji oslanjanje na korelativne esencije „čista iskustva“, tj. prikazi, misli, imaginacije, sjećanja; (4) intencionalnost kao bitno obilježje fenomenologije je intencionalna analiza kao konkretna studija, odvojeno i u njihovu sjecištu, tri aspekta: intencionalne objektivnosti (noema, množina: noemata), djela (noesis) i "pola ja". “, iz kojih proizlaze namjerni postupci; (5) Husserl u svojim kasnijim djelima naširoko uvodi temu konstitucije (ustava) u fenomenologiju kao rekonstrukciju kroz čistu svijest i njezine reducirane fenomene struktura stvari, stvari, tijela i tjelesnosti, duha i duhovnog, svijeta kao cijelo; (6) Slično, na temelju višestruke analize "čistog ja" (razvijajući se u čitavu fenomenološku poddisciplinu, egologiju), fenomenologija konstituira vrijeme svijeta kroz temporalnost (Zeitlichkeit) kao svojstvo svijesti, konstituira intersubjektivnost, tj drugo Ja, njihovi svjetovi, njihova interakcija; (7) kasna fenomenologija uvodi i glavne teme "životnog svijeta", zajednica, telosa povijesti kao takve (u knjizi "Kriza europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije").

U svojim kasnijim djelima Husserl je uveo genetski aspekt u fenomenologiju. Sve sinteze koje provodi svijest, on dijeli na aktivne i pasivne. Aktivne sinteze (o njima se, uglavnom, govorilo u "Logičkim istraživanjima") - tj. rezultati djelovanja Jastva, ujedinjene [strukturne] formacije (Einheitsstiftungen), koje dobivaju objektivan, idealan karakter. Zahvaljujući njima, postoji jedinstvo iskustva s obzirom na svijet i s obzirom na Ja kao ja (Ich-selbst). Pasivne sinteze su: 1) kinestetička svijest, t.j. svijest povezana s pokretima tijela: uz njihovu pomoć konstituiraju se osjetilna polja i prostor životnog svijeta; 2) asocijacije, uz pomoć kojih se formiraju prve strukture "osjetnog polja". U tom novom aspektu fenomenologija ocrtava dubok i zanimljiv program za proučavanje opće i univerzalne objektivnosti (aktivna sinteza) i „nižih“, ambivalentnih oblika, objektivnosti svijesti, ranije nazvane senzualnost (pasivna sinteza). Fenomenologija sve više uključuje teme kao što su "kinestezija" (pokretljivost) ljudskog tijela, konstitucija "fizičkih" stvari i stvari kao takvih putem svijesti. Sukladno tome, sve veći interes Husserla i njegovih sljedbenika privlače takvi "primordijalni" činovi svijesti kao što je izravna osjetilna percepcija. Do sada smo govorili o fenomenologiji u vlastitom (užem) smislu, kako ju je stvorio i modificirao E. Husserl, te kako su je (selektivno i kritički) doživljavali njegovi najvjerniji sljedbenici.

II. Fenomenologija nikada nije bila jedinstven i homogen fenomenološki pravac. Ali o njemu se može govoriti kao o "fenomenološkom pokretu" (G. Spiegelberg), kao o fenomenologiji u širem smislu riječi. Rana fenomenologija u Njemačkoj početkom 20. stoljeća nastao paralelno s Husserlovom fenomenologijom, a potom doživio njezin utjecaj. Tako su se predstavnici minhenskog kruga fenomenologa (A. Pfender, M. Geiger) počeli razvijati, srodno Husserlovom, pod utjecajem K. Stumpfa, H. Lippsa; zatim su se - u privremenoj suradnji s Husserlom - bavili nekim fenomenološkim temama, prvenstveno metodom "razlučivanja suština". U Husserlovoj fenomenologiji najviše su ih privlačili trenuci kao što su povratak intuitivnoj, kontemplativnoj "samo-danosti" svijesti i mogućnost da se kroz njih dođe do intuitivno očite provjere značenja. Göttingenski učenici i sljedbenici Husserla na čelu s A. Reinachom (H. Konrad-Marzius, D. von Hildebrand, A. Koyre i dr.) usvojili su i shvatili fenomenologiju kao strogo znanstvenu metodu neposrednog opažanja suštine i odbacili Husserlov fenomenološki idealizam kao transcendentalistički, prepun subjektivizma i solipsizma u pogledu na svijet, čovjeka i spoznaju. Proširili su fenomenologiju na egzistencijalne, ontološke, etičke, povijesno-znanstvene i druge studije.

U učenju M. Schelera, koji je bio pod utjecajem Husserla, kao i münchenskih i göttingenskih fenomenologa, ali je rano krenuo na samostalan razvojni put, fenomenologija nije niti posebna znanost, niti strogo razvijena metoda, već samo oznaka instalacije duhovne vizije u kojoj se vidi (er-schauen) ili doživljava (er-leben) nešto što ostaje skriveno bez zadanog stava: "činjenice" određene vrste. Derivati ​​iz fenomenoloških činjenica su "prirodne" (samozadane) i "znanstvene" (umjetno konstruirane) činjenice. Scheler je svoje shvaćanje fenomenologije kao "dovođenja u kontemplaciju", otkrivanje i razotkrivanje fenomenoloških činjenica primijenio na razvoj fenomenologije osjećaja simpatije i ljubavi, vrijednosti i etičke volje, sociološki interpretiranih oblika znanja i spoznaje. osobnost, "vječna u čovjeku."

Ontologija N. Hartmanna također sadrži fenomenološke elemente. Solidaran je (npr. u djelu Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925., S. V.) s takvim dostignućima fenomenologije kao što su kritika empirizma, psihologizma, pozitivizma, kao što su obrana objektivnosti, neovisnost logično, kao povratak na "bitni opis"... "Posjedujemo metode tako bitnog opisa u postupcima fenomenologije" (S. 37). No, odobravajući metodološki arsenal fenomenologije, Hartmann odbacuje Husserlov transcendentalizam i tumači fenomenologiju u duhu svoje ontološke filozofije "kritičkog realizma": objekt koji nazivamo intencionalnim postoji izvan i neovisno o intencionalnom činu. Znanje o objektu je znanje o biću, neovisno o subjektu (S. 51). Stoga je teorija znanja u konačnici usmjerena ne prema intencionalnom, nego prema "u sebi-biću" (S. 110). U filozofiji Husserlova učenika, poljskog filozofa R. Ingardena, fenomenologija je shvaćana kao korisna metoda (sam Ingarden ju je uglavnom primjenjivao na estetiku, teoriju književnosti); međutim, odbačeno je Husserlovo subjektivističko-transcendentalističko tumačenje svijeta, ja, svijesti i njezinih proizvoda.

Izvan Njemačke, Husserl je dugo bio poznat h.o. kao autor "Logičkih istraživanja". Njihovo objavljivanje u Rusiji (E. Husserl. Logical Investigations, sv. 1. St. Petersburg, 1909.) jedna je od relativno ranih inozemnih publikacija ovog djela. (Istina, preveden je i objavljen samo prvi svezak, što je dugi niz godina uvjetovalo "logikalističko" poimanje fenomenologije u Rusiji.) Oni su već u prvim desetljećima 20. stoljeća sudjelovali u razvoju i kritičkom tumačenju Husserlove fenomenologije. tako značajni ruski filozofi kao G. Čelpanov (1900. objavljena je njegova recenzija Husserlove filozofije aritmetike); G. Lanz (koji je procijenio Husserlov spor s psiholozima i samostalno razvio teoriju objektivnosti); S. Frank (već u "Predmetu znanja", 1915., do tada je duboko i potpuno analizirao Husserlovu fenomenologiju), L. Shestov, B. Yakovenko (koji je ruskoj javnosti predstavio ne samo I. svezak "Logične Istraživanja“ poznata joj iz prijevoda, ali i sveska II, koji je pokazao specifičnosti fenomenologije); G. Shpet (koji je u knjizi "Fenomen i značenje", 1914. dao brz i živopisan odgovor na "Ideje I" od Husserla) i drugi. Fenomenologija je postala raširenija u Europi nakon Prvog svjetskog rata zahvaljujući filozofima kao što je teolog. Hering ... Zbog popularnosti rane fenomenologije u Rusiji, posebnu ulogu u njenom širenju u Europi imali su ruski i poljski znanstvenici koji su neko vrijeme studirali u Njemačkoj, a potom selili u Francusku (A. Koyre, G. Gurvich, E. Minkovsky, A. Kožev, A. Gurvič). L. Shestov i N. Berdyaev, iako su bili kritični prema fenomenologiji i manje uključeni u njen razvoj, također su bili uključeni u širenje njezinih impulsa (Spiegelberg H. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971. , str 402). Tijekom razdoblja Freiburga oko Husserla, a potom i Heideggera nastao je sjajan međunarodni krug znanstvenika. Istovremeno su neki fenomenolozi (L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, kasnije L. Van Breda, R. Boehm, W. Bimmel) glavnim zadatkom postavili objavljivanje Husserlovih djela i rukopisa, njihovo komentiranje i tumačenje , u nizu aspekata, kritičan i neovisan. Drugi filozofi su, nakon što su prošli školu Husserla i Heideggera, primivši snažne i povoljne impulse iz fenomenologije, zatim krenuli putem samostalnog filozofiranja.

Heideggerov vlastiti stav prema fenomenologiji je kontradiktoran. S jedne strane, u Biću i vremenu zacrtao je način spajanja fenomenologije i ontologije (s namjerom da istakne “samootkrivanje”, tj. povezane s fenomenima, intuitivno očite strukture Daseina kao bitak-svijest, ovdje-biće). ). S druge strane, preuzimajući Husserlov slogan "Natrag na same stvari!" Nakon toga, nakon Bića i vremena, Heidegger je, karakterizirajući specifičnosti svoje filozofije, vrlo rijetko koristio pojam fenomenologije, pridavajući mu konkretno-metodološko značenje. Tako je u predavanjima "Osnovni problemi fenomenologije" fenomenologiju nazvao jednom od metoda ontologije.

Najtemeljitiju i najdublju razradu problema moderne fenomenologije imaju francuski fenomenolozi egzistencijalističkog pravca J.-P. Sartre (u svojim ranim djelima - razvoj koncepta "intencionalnosti", u "Bitak i ništa" - fenomeni bića i bitka-u-svijetu), M. Merleau-Ponty (fenomenološka percepcija - u vezi s teme života-svijeta, bitak-u-svijetu ), P. Ricoeur (preobrazba, slijedeći Heideggera, transcendentalno orijentirane fenomenologije u ontološku fenomenologiju, a zatim u "hermeneutičku" fenomenologiju), E. Levinas (fenomenološka konstrukcija drugi), M. Dufrenne (fenomenološka estetika).

Nakon Drugoga svjetskog rata fenomenologija se raširila na američkom kontinentu. Najistaknutiji fenomenolozi SAD-a su M. Farber, koji je izdao časopis "Philosophy and Phenomenological Research" (i do sada popularno izdanje, u posljednjem desetljeću predstavlja logičko-analitički pravac u fenomenologiji); D. Cairns (autor vrlo korisnog kompendija "Vodič za prevođenje Husserla". Haag, 1973; ovo je trojezični pojmovnik najvažnijih fenomenoloških pojmova); A. Gurvich (koji je razvio probleme fenomenologije svijesti, kritizirao Husserlov koncept ega i pridonio razvoju fenomenološki orijentirane filozofije i psihologije jezika); A. Schutz (austrijski filozof, autor poznate knjige "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt", 1932; emigrirao u SAD i tamo dao poticaj razvoju fenomenološke sociologije); J. Wilde (koji je razvio "realističku fenomenologiju" s naglaskom na fenomenološku teoriju "tijela" i teoriju životnog svijeta); M. Natanzon (koji je fenomenološku metodu primijenio na probleme estetike i sociologije); W. Yorl (koji je razvio probleme fenomenologije Svakidašnjica, "fenomenologija događaja"); J. Idi (koji je razvio fenomenologiju jezika, branio "realističku" verziju fenomenologije); R. Sokolovski (tumačenje fenomenologije svijesti i vremena); R. Zaner (fenomenologija tijela), G. Spiegelberg (autor dvotomne studije "Fenomenološki pokret", koja je doživjela nekoliko izdanja); NA. Tymenetskaya (student R. Ingardena, ravnatelj Instituta za fenomenološka istraživanja, izdavač "Analecta Husserliana", fenomenolog egzistencijalnog smjera, također se bavi problemima fenomenologije književnosti i umjetnosti, fenomenologije psihologije i psihijatrije); fenomenolozi analitičkog smjera - H. Dreyfus (fenomenologija i umjetna inteligencija), D. Smith i R. McIntyre (analitička fenomenologija i problematika intencionalnosti).

U suvremenoj Njemačkoj fenomenološka istraživanja koncentrirana su uglavnom (iako ne isključivo) oko Husserlove arhive i drugih centara fenomenologije - u Kölnu (najistaknutiji fenomenolozi su E. Düsing i drugi), u Freiburgu im Breisgau, gdje se fenomenologija pojavljuje u obliku egzistencijalne fenomenologije, u Bochumu (škola B. Waldenfelsa), u Wuppertalu (K. Held), u Trieru (EV Orth, izdajući godišnji časopis "Phanomenologische Forschungen"). Na Husserlovim rukopisima rade i njemački filozofi. No, glavna djelatnost na izdavanju rukopisa, djela Husserla (Husserliana), niza fenomenoloških studija (Phaenomenologica) obavlja se pod okriljem Louvainskog arhiva. Neko vrijeme (zahvaljujući djelovanju R. Ingardena) Poljska je bila jedno od središta fenomenološke estetike, a u Čehoslovačkoj su se zahvaljujući istaknutom fenomenologu J. Patochki očuvale fenomenološke tradicije.

U poslijeratnim godinama istraživači su veliku pažnju posvećivali temi "Fenomenologija i marksizam" (njenom razvoju pridonijeli su vijetnamsko-francuski filozof Tran-duc-tao, talijanski filozof Enzo Paci, jugoslavenski filozof Ante Pazhanin, njemački istraživač B. Waldenfels). Studije fenomenologije, počevši od 1960-ih, aktivno su se provodile u SSSR-u (studije V. Babushkin, K. Bakradze, A. Bogomolov, A. Bochorishvili, P. Gaidenko, A. Zotov, L. Ionina, Z. Kakabadze , M. Kissel, M. Kule, M. Mamardashvili, Y. Matyus, A. Mikhailov, N. Motroshilova, A. Rubenis, M. Rubene, T. Sodeyki, G. Tavrizyan, E. Solovyova, itd.). Trenutno u Rusiji postoji Fenomenološko društvo, izdaje se časopis "Logos", istraživački centri za fenomenologiju djeluju pri Institutu za filozofiju Ruske akademije znanosti i Ruskom državnom humanitarnom sveučilištu (vidi Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag, 1989 - opsežan svezak posvećen razvoju fenomenologije u srednjoj i istočnoj Europi). Fenomenologija (u sprezi s egzistencijalizmom) proširila se posljednjih godina u azijskim zemljama.

Fenomenologija je jedan od najutjecajnijih filozofskih pokreta 20. stoljeća. Utemeljitelj fenomenologije je njemački filozofski idealist, matematičar Edmund Husserl (1859-1938), koji je fenomenološkom metodom nastojao pretvoriti filozofiju u "rigoroznu znanost". Njegovi učenici Max Scheler, Gerhard Husserl, Martin Heidegger, Roman Ingardenological uveli su ph. načela u etiku, sociologiju, pravnu psihologiju, estetiku, književnu kritiku. Fenomenologija je bliska egzistencijalizmu, koji se, postavši najutjecajnijim pravcem u zapadnoeuropskoj kulturi nakon Drugoga svjetskog rata, temeljio podjednako na Husserlovoj fenomenologiji koliko i na filozofiji S. Kierkegaarda. Prema Husserlovoj definiciji, fenomenologija označava deskriptivnu filozofsku metodu koja je krajem prošlog stoljeća uspostavila apriornu psihološku disciplinu za koju se pokazalo da može stvoriti temelj za konstruiranje cjelokupne empirijske psihologije. Osim toga, fenomenologiju je smatrao univerzalnom filozofijom, na temelju koje se može napraviti metodološka revizija svih znanosti. Husserl je vjerovao da je njegova metoda ključ za razumijevanje suštine stvari. Nije dijelio svijet na izgled i bit. Analizirajući svijest, istovremeno je istraživao subjektivnu spoznaju i njezin objekt. Predmet je aktivnost same svijesti; oblik ove aktivnosti je namjerni čin, namjernost. Intencionalnost – konstitucija objekta od strane svijesti – ključni je pojam u fenomenologiji. Prvi pokušaj primjene fenomenologije na filozofiju umjetnosti i književnu kritiku poduzeo je W. Konrad 1908. Konrad je smatrao da je "estetski objekt" predmet fenomenološkog istraživanja i razlikovao ga od objekata fizičkog svijeta.

Sljedeći važan korak u povijesti fenomenologije je rad poljskog znanstvenika Ingardena. Kao predmet istraživanja Ingarden je odabrao fikciju, čiju je intencionalnu prirodu smatrao očitom, nastojeći pokazati da je struktura književnog djela i način njegovog postojanja i njegova bit. Egzistencijalističku verziju fenomenološkog pristupa književnosti karakterizira pomak naglaska s "transcendentalne subjektivnosti" na "ljudsku egzistenciju". Fenomenologija je, u svojoj Husserlianskoj verziji, težila da bude znanost... Egzistencijalisti, a prije svega M. Heidegger, često su tradiciju logičkog metodološkog istraživanja zamijenili intuitivnim proračunima. Heideggerova knjiga Bitak i vrijeme (1927) imala je zamjetan utjecaj na francuski egzistencijalizam. Ako ga je Husserlova fenomenološka redukcija dovela do čiste svijesti, čija je bit bio konstitutivni čin, intencionalnost, onda je Heidegger čistu svijest pretvorio u tip egzistencijalne “primitivne svijesti”. Najpotpunije koristi fenomenološko-egzistencijalnu orijentaciju u istraživanju književno stvaralaštvo E. Steiger u knjizi "Vrijeme kao pjesnikova mašta" (1939). Monografija V. Kaisera "Delo verbalne umjetnosti" (1938.) nastavila je proučavanje književnosti u tom smjeru. J. Pfeiffer, popularizator djela Heideggera, Jaspersa i M. Geigera, u svojoj je disertaciji 1931. godine dao definiciju fenomenološke semantičke metode istraživanja. Glavno načelo fenomenološko-egzistencijalističkog pristupa književnosti je razmatranje umjetničkog djela kao samostalnog i “savršenog” izraza od strane osobe svojih ideja. Prema tom konceptu, umjetničko djelo ispunjava svoju svrhu samom činjenicom svog postojanja, ono otkriva temelje ljudskog postojanja. Ističe se da umjetničko djelo ne smije i ne može imati drugu svrhu osim ontološku i estetsku. Posebnost francuskih filozofa umjetnosti je da se pridržavaju znanstveno rigoroznije metodologije i da su mnogo racionalniji u pristupu umjetničkom djelu (M. Dufrenne, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty).

Metodološka načela fenomenološke analize književnog djela temelje se na tvrdnji da fenomenologija je deskriptivna znanstvena metoda koja fenomen razmatra izvan konteksta, na temelju samoga sebe... Složene pojave seciraju se na zasebne komponente, razine, slojeve, čime se otkriva struktura fenomena. Fenomenološki opis i razotkrivanje strukture prvi je metodološki stupanj u proučavanju književnog djela. Deskriptivna i strukturalna analiza dovode fenomenologe do ontološkog proučavanja fenomena. Korištenje ontologije u istraživanju književnosti drugi je najvažniji aspekt fenomenološkog pristupa književnosti. Treće bitno pitanje fenomenološkog pristupa odnosi se na identifikaciju odnosa umjetničkog djela prema stvarnosti, t.j. uz identificiranje uloge kauzalnosti u fenomenološkom konceptu umjetničkog djela.

Fenomenološka metoda

Metodu identifikacije slojeva u fenomenološkom opisu prvi je upotrijebio Husserl, koji je izgradio "model" slojevite strukture objekta percipiranog sviješću, čija je suština da njegovi slojevi predstavljaju svaki zasebno neovisno jedinica, zajedno stvaraju cjelovitu strukturu. Ingarden je to načelo primijenio na književno djelo. Upravo su fenomenološki znanstvenici prvi pristupili proučavanju strukture umjetničkog djela, t.j. primijenio metodologiju koju je kasnije koristio strukturalizam. Neki istočnoeuropski znanstvenici (Z. Konstantinovich, G. Vajda) smatraju fenomenološka metoda istraživanja germanskim ekvivalentom ruskog formalizma(vidi Formalna škola) i anglo-američka nova kritika. Najraširenija je ideja da fenomenološka metoda promatra umjetničko djelo kao cjelinu. Sve što se o nekom djelu može doznati sadržano je u njemu samom, ono ima svoju samostalnu vrijednost, ima autonomno postojanje i izgrađeno je prema vlastitim zakonima. Egzistencijalistička verzija fenomenološke metode, utemeljena na istim načelima, razlikuje se samo po tome što ističe unutarnje radno iskustvo tumača djela, naglašava njegov "paralelni tok" s djelom, njegove kreativne sposobnosti potrebne za analizu djela autora. umjetnost. Fenomenološka metoda razmatra rad izvan procesa stvarnosti, odvaja ga od sfere stvarnosti i „zagrajuje“ ne samo stvarnost koja postoji izvan svijesti, već i subjektivnu psihološku stvarnost umjetnikove svijesti kako bi se približila „čistoj“ (transcendentalna) svijest i čista pojava (esencija).

U Sjedinjenim Državama, od ranih 1970-ih, došlo je do postupne, ali jasno zamjetne promjene orijentacije od neopozitivističkog modela spoznaje prema fenomenološki... Poziv na fenomenološku metodologiju, koja postulira neodvojivost subjekta i objekta u činu spoznaje, objašnjavao se željom da se ponudi nešto novo u usporedbi s tradicionalnim metodama "nove kritike". Razmatranje umjetničkog djela kao objekta koji postoji neovisno o njegovom tvorcu i subjektu koji ga percipira, pod utjecajem revizije odnosa subjekt-objekt u filozofiji, zamijenjeno je razvojem skupa problema vezanih uz odnos "autor". -rad-čitač". Na novi način američkoj kritici postaju relevantne europske po podrijetlu varijante receptivne estetike, koje analiziraju odnos rad-čitatelj, te Ženevska škola koja otkriva odnos autor-rad. U Sjedinjenim Državama, u skladu s fenomenološkom metodologijom, postoje tri škole: receptivna kritika, odnosno škola čitateljeve reakcije; kritika svijesti; Škola kritike Buffalo. Predmet istraživanja u ovim književnokritičkim školama su fenomeni svijesti.

Međutim, između ovih škola postoje značajne razlike, a prije svega u pogledu temeljnog koncepta – odnosa „čitatelj – tekst“. Kritičari svijesti gledaju na tekst kao na utjelovljenje svijesti autora, što mistično dijeli receptivni čitatelj. Kritičari Buffalo škole tvrde da čitatelj nesvjesno oblikuje i određuje tekst u skladu sa svojom osobnošću. Recepcioneri na tekst gledaju kao na svojevrsni "kontrolor" procesa čitateljeva odgovora. Nedostatak principa nesklada otklanja se uvjerenjem da bilo koje karakteristike djela treba proizaći iz aktivnosti subjekta koji spoznaje. Sve vrste fenomenološke kritike ističu aktivnu ulogu čitatelja kao subjekta estetske percepcije.

Riječ fenomenologija dolazi od Engleska fenomenologija, njemačka Phanomenologie, francuska fenomenologija.

David Woodruff Smith

Fenomenologija

Fenomenologija je proučavanje struktura svijesti kako se one doživljavaju iz perspektive prvog lica. Glavna struktura iskustva je njegova intencionalnost, usmjerenost na nešto, budući da je to iskustvo nekog predmeta ili o njemu. Iskustvo je usmjereno prema objektu zbog njegovog sadržaja ili značenja (koji predstavlja predmet) zajedno s odgovarajućim uvjetima za mogućnost toga.

Fenomenologija se kao disciplina razlikuje od drugih velikih filozofskih disciplina kao što su ontologija, epistemologija, logika i etika, ali je povezana s njima. Fenomenologija se stoljećima prakticira u raznim obličjima, no samostalnost je stekla početkom 20. stoljeća u djelima Husserla, Heideggera, Sartrea, Merleau-Pontyja i dr. moderna filozofija svijesti.

1. Što je fenomenologija?

Fenomenologija se obično shvaća na jedan od dva načina: kao jedna od filozofskih disciplina ili kao jedan od pokreta u povijesti filozofije.

Fenomenologija se kao disciplina u početku može definirati kao proučavanje struktura iskustva, odnosno svijesti. U doslovnom smislu, fenomenologija je proučavanje "fenomena", fenomena stvari, ili stvari kako se pojavljuju u našem iskustvu, ili načina na koji doživljavamo stvari, a time i značenja koja stvari imaju u našem iskustvu. Fenomenologija proučava svjesno iskustvo doživljeno sa subjektivne točke gledišta, ili iz perspektive prve osobe. Ovo područje filozofije, dakle, treba razlikovati od njegovih drugih glavnih područja: ontologije (proučavanje bića, ili onoga što jest), epistemologije (proučavanje znanja), logike (proučavanje formalno ispravnog zaključivanja), etike ( proučavanje ispravnih i pogrešnih radnji) itd. te u korelaciji s njima.

Fenomenologija kao povijesni pokret filozofska je tradicija koju su u prvoj polovici 20. stoljeća započeli Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre i dr. Ovaj pokret veličao je fenomenologiju kao disciplinu kao pravi temelj svu filozofiju - za razliku od primjerice etike, metafizike ili epistemologije. O metodama i karakteristikama ove discipline naširoko su raspravljali Husserl i njegovi sljedbenici; ove rasprave traju do danas. (Definiciju fenomenologije danu gore stoga će Heideggers osporiti, na primjer, ali ona ostaje početna točka za opisivanje discipline.)

U suvremenoj filozofiji svijesti, izraz "fenomenologija" često se koristi samo za karakterizaciju osjetilnih kvaliteta vida, sluha itd. - kako je to imati različite vrste osjeta. No, naše iskustvo je obično puno bogatije sadržajem i nije ograničeno samo na jednu senzaciju. Sukladno tome, u fenomenološkoj tradiciji, fenomenologija se tumači mnogo šire i bavi se značenjima stvari u našem iskustvu, posebice značenjem predmeta, događaja, instrumenata, protoka vremena, jastva, itd. - u mjeri u kojoj da te stvari nastaju i doživljavaju se u našem “životu svijeta”.

Fenomenologija je kao disciplina bila središnja u tradiciji kontinentalne europske filozofije kroz cijelo dvadeseto stoljeće, dok je filozofija uma proizašla iz austro-angloameričke tradicije analitičke filozofije koja se razvijala tijekom cijelog dvadesetog stoljeća. Ali suštinski karakter naše mentalne aktivnosti promatran je u ove dvije tradicije na način da su se njihove analize preklapale. Sukladno tome, perspektiva fenomenologije iznesena u ovom članku će uzeti u obzir obje tradicije. Glavni zadatak ovdje će biti okarakterizirati fenomenologiju kao disciplinu u njezinim modernim granicama, uz uvažavanje povijesne tradicije koja je dovela do neovisnosti ove discipline.

U osnovi, fenomenologija proučava strukturu različitih vrsta iskustva – od percepcije, mišljenja, pamćenja, mašte, emocija, želje i volje do tjelesne svijesti, utjelovljene akcije i društvene aktivnosti, uključujući jezičnu aktivnost. Struktura ovih oblika iskustva u pravilu sadrži ono što je Husserl nazvao "intencionalnost", odnosno usmjerenost iskustva prema stvarima u svijetu - ono svojstvo svijesti, zahvaljujući kojem je svijest o nečemu ili nečemu. Prema klasičnoj Husserlianskoj fenomenologiji, naše je iskustvo usmjereno prema stvarima - predstavlja ih ili ih "namjerava" - isključivo preko konkretni koncepti, misli, ideje, slike itd. Oni čine značenje ili sadržaj odgovarajućeg sadašnjeg iskustva i razlikuju se od stvari koje predstavljaju ili impliciraju.

Bitna intencionalna struktura svijesti, kakvu nalazimo u refleksiji ili analizi, pretpostavlja druge, komplementarne oblike iskustva. Dakle, fenomenologija razvija sveobuhvatan koncept svijesti o vremenu (unutar toka svijesti), svijesti o prostoru (prvenstveno u percepciji), pažnje (razlikovanje žarišne i rubne, odnosno "horizontalne" svijesti), svijesti o prisvajanju iskustva ( samosvijest - u jednom od značenja), samosvijest (svijest o sebi), sebe u svojim različitim ulogama (kao razmišljanje, djelovanje itd.), utjelovljeno djelovanje (uključujući kinestetičku svijest o vlastitom kretanju), ciljevi i namjere u akciji (manje ili više eksplicitnoj), svijesti o drugim osobnostima (u empatiji, intersubjektivnoj, kolektivnoj), jezičnoj aktivnosti (uključujući davanje značenja, komuniciranju i razumijevanju drugih), društvenoj interakciji (uključujući kolektivno djelovanje) i svakodnevnoj aktivnosti u životnom svijetu oko nas (u određenoj kulturi).

Nadalje, na drugom planu, nalazimo različite osnove ili uvjete realizacije - uvjete mogućnosti - intencionalnosti, uključujući utjelovljenje, tjelesne vještine, kulturni kontekst, jezik i druge društvene prakse, društvenu pozadinu i kontekstualne aspekte namjerne aktivnosti. Dakle, fenomenologija nas vodi od svjesnog iskustva do uvjeta koji joj pomažu da stekne intencionalnost. Tradicionalna fenomenologija usredotočila se na subjektivne, praktične i društvene uvjete iskustva. Međutim, moderna filozofija svijesti prvenstveno se usredotočila na neuronski supstrat iskustvenog iskustva, na to kako se svjesno iskustvo i mentalne reprezentacije ili intencionalnost temelje na moždanoj aktivnosti. Ostaje teško pitanje u kojoj mjeri ti temelji iskustvenog iskustva spadaju u domenu fenomenologije kao discipline. Naposljetku, čini se da su kulturološki uvjeti više povezani s našim iskustvima i uobičajenim samopoštovanjem nego što su s njima povezani elektrokemijski procesi u mozgu, a da ne spominjemo kvantno-mehanička stanja fizičkih sustava s kojima se možemo povezati. Možemo s oprezom reći da nas fenomenologija barem na neki način vodi do nekih pozadinskih uvjeta naših iskustava.

2. Fenomenologija kao disciplina

Fenomenologija kao disciplina definirana je svojim područjem proučavanja, metodama i glavnim rezultatima.

Fenomenologija proučava strukture svjesnog iskustva, kako se one doživljavaju iz perspektive prvog lica, kao i relevantne uvjete iskustva. Središnja struktura iskustva je njegova intencionalnost, način na koji je usmjeren prema objektu u svijetu – kroz njegov sadržaj ili njegovo inherentno značenje.

Svi imamo različite vrste iskustava, uključujući percepciju, maštu, razmišljanje, emocije, želje, želje i radnje. Dakle, polje fenomenologije je skup iskustava koji uključuje spomenute vrste (zajedno s drugima). Iskustva nisu samo relativno pasivna, kao kod vida ili sluha, nego su i aktivna – kada hodamo, zabijamo čavao ili udaramo loptu. (Obujam iskustva bit će različit za svaku vrstu svjesnog bića; zanima nas vlastito, ljudsko iskustvo. Neće sva svjesna bića ili ne mogu, poput nas, prakticirati fenomenologiju.)

Svjesna iskustva imaju jedinstvenu osobinu: mi doživljavamo njih, živimo ili vježbamo. Možemo promatrati i baviti se drugim stvarima u svijetu. Ali mi ih ne doživljavamo u smislu življenja ili ispunjavanja. Ova iskustvena ili subjektivna karakteristika - doživljavanje - bitan je dio prirode ili strukture svjesnog iskustva: kako se izražavamo, "vidim / mislim / želim / činim...". Ta je osobina i fenomenološka i ontološka karakteristika svakog iskustva: ona je element onoga što znači doživjeti iskustvo (fenomenološko) i element onoga što znači biti iskustvo (ontološko).

Kako bismo trebali proučavati svjesno iskustvo? Razmišljamo o različitim vrstama iskustava baš onako kako ih doživljavamo. Drugim riječima, krećemo iz perspektive prvog lica. Obično, međutim, ne karakteriziramo iskustvo u vrijeme njegove provedbe. U mnogim slučajevima smo lišeni takve prilike: stanja jake ljutnje ili straha, na primjer, apsorbiraju svu mentalnu pažnju subjekta. Doživljavajući određeno iskustvo, radije stječemo određenu pozadinu i upoznavanje s odgovarajućom vrstom iskustva: slušanje pjesme, gledanje zalaska sunca, razmišljanje o ljubavi, namjera da preskočimo barijeru. Fenomenološka praksa pretpostavlja postojanje takvog poznavanja tipova iskustava koji su u njoj karakterizirani. Također je važno da se fenomenologija bavi specifično vrstama iskustava, a ne specifičnim protočnim iskustvima, osim ako nas njihov tip ne zanima.

Klasični fenomenolozi prakticirali su tri različite metode. (1) Opisujemo vrstu iskustva onako kako je nalazimo u vlastitom (prošlom) iskustvu. Stoga su Husserl i Merleau-Ponty rekli da je potrebno samo opisati iskustvo. (2) Tu ili onu vrstu iskustva tumačimo povezujući ga s relevantnim kontekstualnim karakteristikama. U tom su duhu Heidegger i njegovi sljedbenici govorili o hermeneutici, umijeću tumačenja u kontekstu, posebice društvenom i jezičnom. (3) Analiziramo formu vrste iskustva. U konačnici, svi su klasični fenomenolozi analizirali iskustva, ističući njihova bitna obilježja za rad.

Posljednjih desetljeća ove su se tradicionalne metode razgranale, proširujući raspon metoda dostupnih fenomenologiji. Dakle, u (4) logičko-semantičkom modelu fenomenologije konkretiziramo uvjete za istinitost određene vrste mišljenja (kada npr. mislim da psi jure mačke) ili uvjete za provedbu određene vrste mišljenja. vrsta namjera (recimo, kada namjeravam ili želim preskočiti barijeru) ... (5) U eksperimentalnoj paradigmi kognitivne neuroznanosti dolazimo do empirijskih eksperimenata kojima je cilj potvrditi ili opovrgnuti postojanje bilo kojeg aspekta iskustva (kada, na primjer, skener mozga pokazuje elektrokemijsku aktivnost u određenom dijelu mozga koji je za koju se vjeruje da služi određenoj vrsti vizije, emocija ili motoričke kontrole). Ova vrsta "neurofenomenologije" pretpostavlja da se svjesno iskustvo temelji na neuralnoj aktivnosti u utjelovljenom djelovanju u odgovarajućem okruženju - miješajući čistu fenomenologiju s biologijom i fizikom na način koji se ne može smatrati potpuno sličnim tradicionalnim fenomenolozima.

Svijest o iskustvu čini subjektovu svijest o iskustvu tijekom njegovog življenja ili provedbe. Ovaj oblik unutarnje svjesnosti bio je predmet mnogih rasprava koje su se protezale stoljećima nakon postavljanja ovog pitanja u Lockeovom konceptu samosvijesti, koji razvija kartezijansku ideju svijesti ( savjest, svijest). Sastoji li se ta svijest o iskustvu od vrste unutarnjeg promatranja iskustva, kao da subjekt radi dvije stvari odjednom? (Brentano nije tvrdio.) Je li ovo percepcija mentalne aktivnosti subjekta na visokoj razini ili misao na visokoj razini o takvoj aktivnosti? (Moderni teoretičari su predložili oba rješenja.) Ili je to drugačiji oblik strukture entiteta? (Ovo stajalište, utemeljeno na idejama Brentana i Husserla, zauzeo je Sartre.) Ova pitanja su izvan okvira ovog članka, ali imajte na umu da gore spomenuti rezultati fenomenološke analize ocrtavaju područje istraživanja i metodologiju dolikuje tome. Uostalom, svjesnost o iskustvu je definirajuća značajka svjesnog iskustva, osobina koja mu daje subjektivni, doživljeni karakter. Iskustveni karakter iskustva omogućuje proučavanje predmeta istraživanja, odnosno iskustva, iz perspektive prve osobe, a takva je perspektiva karakteristična značajka metodologije fenomenologije.

Svjesno iskustvo je početna točka fenomenologije, ali se to iskustvo svodi na manje eksplicitno svjesne fenomene. Kao što su Husserl i drugi autori naglašavali, samo smo nejasno svjesni stvari u poljima ili periferiji pažnje, a samo smo implicitno svjesni šireg horizonta stvari u svijetu oko nas. Štoviše, kako je Heidegger naglasio, u praktičnim stvarima, kada, na primjer, hodamo, zabijamo čavao ili govorimo vlastitim jezikom, nismo eksplicitno svjesni svojih uobičajenih obrazaca djelovanja. Štoviše, kako su psiholozi primijetili, većina naše namjerne mentalne aktivnosti uopće nije svjesna, ali to može postati u procesu terapije ili ispitivanja, kada smo svjesni kako se osjećamo ili razmišljamo o nečemu. Stoga moramo priznati da se polje fenomenologije - naše vlastito iskustvo - proteže od svjesnih iskustava do polusvjesnih, pa čak i nesvjesnih mentalnih aktivnosti, zajedno s relevantnim pozadinskim uvjetima koji su implicitno uključeni u naše iskustvo. (Ovo su kontroverzna pitanja; bit ovih primjedbi je da se zbuni pitanjem gdje povući graničnu crtu koja odvaja polje fenomenologije od drugih polja.)

Za elementarnu vježbu iz fenomenologije razmotrite niz tipičnih iskustava koja su moguća u našem svakodnevnom životu i preuzeta iz perspektive prve osobe.

Vidim ovaj ribarski brod na obali u sumrak iznad Tihog oceana.

Čujem zvuk helikoptera koji se približava bolnici.

Mislim da se fenomenologija razlikuje od psihologije.

Želim tople kiše iz Meksičkog zaljeva kao i prošli tjedan.

Zamišljam strašno stvorenje, kao iz moje noćne more.

Do podne ću završiti tekst.

Pažljivo obilazim razbijeno staklo na pločniku.

Šaljem dijagonalni bekhend s karakterističnim zaokretom.

Biram riječi kako bih izrazio svoje misli u razgovoru.

To su rudimentarne karakteristike nekih poznatih vrsta iskustva. Svaka rečenica je jednostavan oblik fenomenološkog opisa, koji u svakodnevnom ruskom izražava strukturu dosad opisanog tipa iskustva. Subjektivni izraz "ja" služi kao pokazatelj strukturiranosti iskustva iz perspektive prvog lica: intencionalnost dolazi od subjekta. Glagol označava vrstu opisane namjerne aktivnosti: opažanje, razmišljanje, mašta itd. Važan je način na koji predstavljamo ili namjeravamo svjesne objekte u našim iskustvima, posebno način na koji vidimo, predstavljamo ili razmišljamo o objektima. Izravni objektni izraz ("ova ribarska brodica uz obalu") artikulira način na koji je predmet predstavljen u iskustvu: sadržaj ili značenje iskustva, bit onoga što je Husserl nazvao "noema". Zapravo, ovaj objektni izraz izražava noemu opisanog čina u mjeri u kojoj to dopuštaju odgovarajuće izražajne mogućnosti jezika. Opći oblik ove rečenice artikulira osnovni oblik intencionalnosti u iskustvu: subjekt-čin-sadržaj-objekt.

Bogat fenomenološki opis ili interpretacija, kao što je onaj koji možemo pronaći kod Husserla, Merleau-Pontyja i drugih, bit će vrlo različit od jednostavnih fenomenoloških opisa prikazanih gore. Ali takvi jednostavni opisi otkrivaju osnovni oblik intencionalnosti. Proširujući fenomenološki opis, možemo procijeniti relevantnost konteksta odgovarajućeg iskustva. I možemo se okrenuti širim uvjetima mogućnosti ovog tipa iskustvo. Isto tako, tijekom fenomenološke prakse klasificiramo, opisujemo, tumačimo i analiziramo strukture iskustava prema vlastitom iskustvu.

U takvim interpretativno-deskriptivnim analizama iskustava izravno uočavamo da analiziramo uobičajene oblike svijesti, svjesno doživljavanje nečega. Intencionalnost, dakle, zauzima ključno mjesto u strukturi našeg iskustva, a fenomenologija je u velikoj mjeri proučavanje različitih aspekata intencionalnosti. Na taj način istražujemo strukture toka svijesti, stabilnog sebstva, utjelovljenog sebstva i tjelesnog djelovanja. Osim toga, razmišljajući o tome kako ti fenomeni funkcioniraju, okrećemo se analizi relevantnih uvjeta koji čine naša iskustva mogućim onakvima kakvima ih vidimo i koji im omogućuju da ih predstavljaju i namjeravaju na svoj način. Fenomenologija tako vodi do analiza uvjeta za mogućnost intencionalnosti, uključujući motoričke vještine i navike, pozadinske društvene prakse, a često i jezik s posebnim mjestom koje zauzima u ljudskim poslovima.

3. Od fenomena do fenomenologije

Oxfordski engleski rječnik nudi sljedeću definiciju: “Fenomenologija. a. Znanost o drugim pojavama osim bića (ontologija). b. Odjeljak svake znanosti gdje u pitanju o opisu i klasifikaciji pojava. Od grčkog phainomenon, fenomen". U filozofiji se ovaj izraz koristi u prvom smislu, unatoč činjenici da su pitanja o teoriji i metodologiji kontroverzna. U fizici i filozofiji znanosti koristi se u drugom smislu, iako se u ovom području koristi samo sporadično.

U svom izvornom značenju, fenomenologija je stoga studija pojavama, odnosno - doslovno - fenomeni, a ne stvarnost. Filozofija je započela ovom drevnom razlikom kada smo izašli iz Platonove špilje. No, fenomenologija kao disciplina razvila se tek u 20. stoljeću, te je još uvijek slabo shvaćena u nekim krugovima moderne filozofije. Kakva je ovo disciplina? A kako je filozofija od izvornog koncepta fenomena prešla na fenomenologiju kao disciplinu?

U početku, u 18. stoljeću, “fenomenologija” se shvaćala kao teorija pojava bitnih za empirijsko znanje, prvenstveno osjetilnih pojava. Latinski izraz "Phenomenologia" uveo je Christoph Friedrich Etinger 1736. godine. Nakon toga, njemački izraz "Phänomenologie" upotrijebio je Johann Heinrich Lambert, sljedbenik Christiana Wolffa. U nizu spisa ovaj izraz koristili su Immanuel Kant, kao i Johann Gottlieb Fichte. Godine 1807. GWF Hegel napisao je knjigu pod naslovom "Phänomenologie des Geistes" (čiji se naslov obično prevodi kao "Fenomenologija duha"). Do 1889. godine Franz Brentano je koristio taj izraz da bi opisao ono što je nazvao "deskriptivnom psihologijom". Odavde je Husserl preuzeo ovaj termin za svoju novu znanost o svijesti, ostalo je poznato.

Recimo da fenomenologija proučava fenomene: ono što nam se čini i njegove pojave. Ali kako treba razumjeti fenomene? Tijekom proteklih stoljeća, pojam je imao bogatu povijest u kojoj možemo pronaći tragove nove discipline fenomenologije.

Ako argumentiramo na striktno empiristički način, tada je svijest senzorni podatak ili qualia: ili obrasci subjektovih vlastitih osjeta (vidjeti crveno ovdje i sada, osjećati škakljanje, čuti jak bas), ili osjetilni obrasci objekata oko nas u svijetu. , na primjer, vid i miris cvijeća (ono što je John Locke nazvao sekundarnim kvalitetama stvari). Ako argumentiramo na strogo racionalistički način, onda su svijest ideje, racionalno oblikovane "jasne i jasne ideje" (u skladu s idealom Renea Descartesa). U teoriji znanja Immanuela Kanta, koja spaja racionalističke i empirističke ciljeve, svijest su fenomeni koji se definiraju kao stvari-kakve-jesu ili stvari-kakve-jesu-prezentirane (u sintezi osjetilnih i konceptualnih oblika predmeta -kako ih-spoznajemo od nas). U teoriji znanosti Augustea Comtea, fenomeni ( fenomeni) su činjenice ( faits događa), što bi trebalo objasniti određenom znanstvenom disciplinom.

U epistemologiji 18. i 19. stoljeća. fenomeni se, tako, pokazuju kao polazište za izgradnju znanja i prije svega znanosti. Sukladno tome, fenomeni u uobičajenom i još uvijek zdravom razumu su sve ono što opažamo (opažamo) i želimo objasniti.

Nakon nastanka psihologije kao discipline u krajem XIX stoljeća, pojave su ipak poprimile nešto drugačiji oblik. U Psihologiji s empirijskog gledišta (1874.) Franza Brentana, fenomeni su ono što se događa u umu: mentalni fenomeni su aktovi svijesti (ili njihovi značajni trenuci), a fizički fenomeni su objekti vanjske percepcije, počevši od boja i oblika . Za Brentana, fizičke pojave postoje "namjerno" u činovima svijesti. Ovo gledište oživljava srednjovjekovni koncept koji je Brentano nazvao "intencionalno unutarnje postojanje", ali njegova ontologija ostaje nerazvijena (što znači postojati u umu, a fizički objekti postoje samo u umu?). U općenitijem obliku, mogli bismo reći da su fenomeni sve čega smo svjesni: predmeti i događaji oko nas, drugi ljudi, mi sami, pa čak i (u odrazu) naša vlastita svjesna iskustva dok ih doživljavamo. U određenom tehničkom smislu, fenomeni su stvari Ukoliko oni su dani našoj svijesti, bilo u percepciji, mašti, misli ili volji. Ovo shvaćanje fenomena bilo je predodređeno da formira novu disciplinu – fenomenologiju.

Brentano je razlikovao između opisni i genetski psihologija. Genetska psihologija traži uzroke raznih vrsta fenomena, a deskriptivna psihologija definira i klasificira slične tipove, kao što su percepcija, prosudba, emocija itd. Prema Brentanu, svaki mentalni fenomen, ili čin svijesti, usmjeren je na neki predmet, i tako usmjeravao samo mentalne pojave. Teza o namjernoj orijentaciji bila je obilježje Brentanove deskriptivne psihologije. Brentano je 1889. za deskriptivnu psihologiju upotrijebio izraz "fenomenologija", što je otvorilo put Husserlovom stvaranju nove znanosti - fenomenologije.

Fenomenologiju kakvu poznajemo utemeljio je Edmund Husserl u svojim Logičkim istraživanjima (1900-1901). Ovo monumentalno djelo spojilo je dvije bitno različite teorijske linije: psihološka teorija, nastavljajući ideje Franza Brentana (i također Williama Jamesa, čiji su "Principi psihologije" izašli 1891. i ostavili veliki dojam na Husserla), te logičke ili semantičke teorije, nastavljajući ideje Bernarda Bolzana i niz Husserlovih suvremenici koji su stvorili modernu logiku, uključujući Gottloba Fregea. (Zanimljivo je da obje linije istraživanja potječu još od Aristotela i da su obje dale važne nove plodove u vrijeme Husserla.)

Husserlova "Logička istraživanja" inspirirana su Bolzanovim idealom logike koristeći Brentanov koncept deskriptivne psihologije. U svojoj Nauci o znanosti (1835.), Bolzano je razlikovao subjektivne i objektivne ideje ili reprezentacije ( Vorstellungen). Zapravo, Bolzano je kritizirao Kanta i ranije klasične empiriste i racionaliste zbog nedostatka takve razlike, što je fenomene pretvorilo u nešto samo subjektivno. Logika proučava objektivne ideje, uključujući propozicije, koje, zauzvrat, čine objektivne teorije koje nalazimo, na primjer, u znanostima. Psihologija bi, s druge strane, proučavala subjektivne ideje, specifičan sadržaj (epizode) mentalne aktivnosti koja se javlja u određenim umovima u jednom ili drugom trenutku. Husserl je nastojao postići oba cilja unutar jedne discipline. Fenomene se stoga moraju ponovno promišljati kao objektivni intencionalni sadržaji (ponekad se nazivaju "intencionalnim objektima") subjektivnih činova svijesti. Fenomenologija, dakle, proučava ovaj konglomerat svijesti i fenomene u korelaciji s njim. U Idejama I (prva knjiga, 1913.), Husserl uvodi dvije grčke riječi osmišljene da prenesu njegovu verziju Bolzanove razlike: noesis i noema, od grčkog glagola br éō (νοεω) što znači "opažati", "misliti", "implicirati", otuda i imenica nous, ili um. Namjerni proces svijesti naziva se noesis, a njegov idealan sadržaj je noema... Husserl je okarakterizirao Noem čina svijesti i kao idealno značenje i kao "intencionalni objekt". Dakle, fenomen, ili objekt-kao-fenomen, postaje noema, ili intencionalni objekt. Iznesena su različita tumačenja Husserlove teorije noema, povezana s različitim načinima razvoja teorije intencionalnosti, koja je bila temeljna za Husserla. (Je li noem aspekt intencionalnog objekta, ili je prije medij za namjeru?)

Za Husserla, dakle, fenomenologija spaja neku vrstu psihologije s nekom vrstom logike. Ona razvija deskriptivnu ili analitičku psihologiju opisujući i analizirajući tipove subjektivnih mentalnih aktivnosti ili doživljaja, jednom riječju, djela svijesti. Ali razvija i neku vrstu logike - teoriju značenja (danas bismo rekli "logička semantika"), koja opisuje i analizira objektivni sadržaj svijesti: ideje, pojmove, slike, propozicije - jednom riječju, razne vrste idealnih značenja služeći kao intencionalni sadržaj ili noematska značenja raznih vrsta iskustva. Taj se sadržaj može emitirati raznim činovima svijesti iu tom smislu je objektivna, idealna značenja. Slijedeći Bolzana (i u određenoj mjeri platonsku logiku Hermanna Lotzea), Husserl je suprotstavio svođenje logike, matematike ili znanosti samo na psihologiju, na to kako ljudi zapravo razmišljaju. Na isti način razlikovao je fenomenologiju i jednostavnu psihologiju. S Husserlova stajališta, predmet fenomenologije je svijest, a pritom se objektivna i prevodiva značenja iskustava ne svode na čisto subjektivne epizode. Idealno značenje je motor intencionalnosti u činovima svijesti.

Jasno razumijevanje fenomenologije čekalo je u krilima – Husserlov razvoj jasnog modela intencionalnosti. Doista, i fenomenologija i moderni koncept intencionalnosti sežu do Husserlovih logičkih istraživanja (1900.-1901.). U istraživanju Husserl je postavio teorijske temelje fenomenologije, a sam napredak te radikalno nove znanosti dogodio se u njegovim Ideas I (1913). Uskoro su se pojavile alternativne verzije fenomenologije.

4. Povijest i varijeteti fenomenologije

Fenomenologija je stekla samostalan status zahvaljujući Husserlu, slično kao što je epistemologija dobila takav status zahvaljujući Descartesu, a ontologija ili metafizika zahvaljujući Aristotelu, slijedeći Platona. Ipak, fenomenologija se prakticira, imenovana ili ne, stoljećima. Kada su hinduistički i budistički filozofi razmišljali o stanjima svijesti postignutim raznim vrstama meditacije, prakticirali su fenomenologiju. Kada su Descartes, Hume i Kant karakterizirali stanja percepcije, mišljenja i mašte, prakticirali su fenomenologiju. Kada je Brentano klasificirao vrste mentalnih fenomena (definiranih usmjerenošću svijesti), bavio se fenomenologijom. Kad je James dao ocjenu raznih vrsta mentalnih aktivnosti u struji svijesti (uključujući govoreći o njihovom utjelovljenju i njihovoj ovisnosti o navici), bavio se i fenomenologijom. Fenomenologijom su se često bavili moderni analitički filozofi svijesti, baveći se problemima svijesti i intencionalnosti. Pa ipak, unatoč stoljetnim korijenima, fenomenologija je kao disciplina procvjetala tek u Husserlu.

Husserlova djela izazvala su lavinu fenomenoloških tekstova u prvoj polovici 20. stoljeća. Raznolikost tradicionalne fenomenologije vidljiva je iz Enciklopedije fenomenologije ( EnciklopedijaodFenomenologija, Kluwer Academic Publishers, 1997., Dordrecht i Boston), koji sadrži različite članke o sedam vrsta fenomenologije. (1) Transcendentalna konstitutivna fenomenologija proučava kako se objekti konstituiraju u čistoj ili transcendentalnoj svijesti, ostavljajući po strani pitanja o bilo kakvom odnosu prema prirodnom svijetu oko nas. (2) Naturalistička konstitutivna fenomenologija proučava kako svijest konstituira ili percipira stvari u prirodnom svijetu, pretpostavljajući - zajedno s prirodnim stavom - da je svijest dio prirode. (3) Egzistencijalna fenomenologija proučava specifično ljudsko postojanje, uključujući iskustvo slobodnog izbora ili djelovanja u specifičnim situacijama. (4) Generativna historicistička fenomenologija proučava generiranje značenja naših iskustava u povijesnim procesima kolektivnog iskustva. (5) Genetska fenomenologija proučava genezu značenja stvari u subjektivnom toku iskustava. (6) Hermeneutička fenomenologija proučava interpretativne strukture iskustva, kako razumijemo i komuniciramo s objektima oko nas u svijetu ljudskog postojanja, uključujući nas same i druge ljude. (7) Realistička fenomenologija proučava strukturu svijesti i intencionalnosti, pretpostavljajući postojanje te strukture u stvarnom svijetu, koja najvećim dijelom zauzima vanjski odnos prema svijesti i nije ni na koji način proizvedena od strane svijesti.

Najpoznatiji od klasičnih fenomenologa bili su Husserl, Heidegger, Sartre i Merleau-Ponty. Ova četiri mislioca shvaćaju fenomenologiju na različite načine, prakticiraju različite metode i dobivaju različite rezultate. Kratki osvrt na spomenute razlike omogućit će nam da dočaramo značajke ključnog razdoblja u povijesti fenomenologije, a ujedno i osjećaj raznolikosti karakteristične za cjelokupno polje fenomenologije.

U Logičkim istraživanjima (1900-1901) Husserl je dao nacrt višedijelnog sustava filozofije u njegovom napredovanju od logike do filozofije jezika, zatim do ontologije (teorije univerzalija i dijelova cjeline) i fenomenološke teorije intencionalnosti, i konačno na fenomenološku teoriju znanja. Zatim se u Idejama I izravno usredotočio na fenomenologiju. Husserl je fenomenologiju definirao kao “znanost o biti” svijesti, usredotočenu na definirajuću karakteristiku intencionalnosti, eksplicitno istraženu iz perspektive “prve osobe” (vidi Husserl, Ideje I, paragraf 33 i dalje). Razmišljajući na ovaj način, možemo reći da je fenomenologija proučavanje svijesti – odnosno različitih vrsta svjesnog iskustva – kako se oni doživljavaju s gledišta prvog lica. U ovoj disciplini proučavamo različite oblike iskustva, tj jer doživljavamo ih mi, u perspektivi subjekta koji ih doživljava ili ostvaruje. Dakle, karakteriziramo iskustva gledanja, slušanja, zamišljanja, razmišljanja, osjećaja (tj. emocija), sanjanja, želje, volje, kao i radnji, tj. utjelovljenih voljnih radnji - hodanja, govora, kuhanja, obrade drva i tako dalje. ovo ne uključuje svaku karakteristiku iskustava. Fenomenološka analiza ove ili one vrste iskustva sadržavat će naznaku kako bismo mi sami doživjeli ovaj oblik svjesne aktivnosti. A glavno svojstvo nama poznatih vrsta iskustava je intencionalnost, činjenica da su oni svijest o nečemu ili o nečemu, o nečemu doživljenom, predstavljenom ili uključenom na određeni način. Način na koji vidim, konceptualiziram ili razumijem objekt s kojim imam posla određuje značenje tog objekta u mom sadašnjem iskustvu. Fenomenologija, dakle, sadrži proučavanje značenja, u širem smislu, koje uključuje ne samo ono što je izraženo jezikom.

U Idejama I, Husserl predstavlja fenomenologiju s transcendentalnim naglaskom. Djelomično to znači da Husserl usvaja kantovski idiom "transcendentalnog idealizma" u potrazi za uvjetima za mogućnost spoznaje ili svijesti općenito i, čini se, okreće se od svake stvarnosti izvan fenomena. Ali Husserlov transcendentalni zaokret podrazumijevao je i njegovo otkriće metode epohaé (iz koncepta suzdržavanja od uvjeravanja koji koriste grčki skeptici). Moramo se baviti fenomenologijom, rekao je Husserl, "izostavljajući iz zagrada" pitanje postojanja prirodnog svijeta oko nas. Stoga svoju pozornost u refleksiji usmjeravamo na strukturu vlastitog svjesnog iskustva. Naš prvi značajan rezultat je zapažanje da je svaki čin svijesti svijest o nečemu, odnosno namjerna ili usmjerena prema nečemu. Uzmite moje vizualno iskustvo gledanja u drvo s druge strane trga. U fenomenološkoj refleksiji ne bi nas trebalo zanimati postoji li stablo: ja imam iskustvo stabla, bez obzira postoji li ono potonje. Međutim, trebali bismo biti zainteresirani za kako dani objekt je konceptualiziran ili namijenjen. Vidim eukaliptus, a ne juku; Ovaj predmet vidim kao eukaliptus određenog oblika, s ljuštenom korom itd. Tako, izostavljajući samo stablo izvan zagrada, skrećemo pažnju na doživljaj stabla, posebno na njegov sadržaj ili značenje. Husserl ovo drvo-kao-opaženo naziva noema, ili noematski osjećaj iskustva.

Husserlovi sljedbenici raspravljali su o ispravnoj karakterizaciji fenomenologije, kao i o njezinim rezultatima i metodama. Adolf Reinach, jedan od ranih Husserlovih učenika (poginuo u Prvom svjetskom ratu), tvrdio je da fenomenologija mora održavati savez s realističkom ontologijom, kao u Husserlovim Logičkim istraživanjima. Roman Ingarden, poljski fenomenolog sljedeće generacije, nastavio se opirati Husserlovom okretanju prema transcendentalnom idealizmu. Takvi filozofi vjeruju da fenomenologija ne bi trebala stavljati u zagrade pitanja o biću ili ontologiji, što se pretpostavlja metodom epohaé ... I nisu bili sami. Martin Heidegger proučavao je Husserlov rani rad. Bio je Husserlov asistent 1916., a naslijedio ga je 1928. na prestižnom mjestu Sveučilišta u Freiburgu. Imao je svoje ideje o fenomenologiji.

U Biću i vremenu (1927.) Heidegger je iznio svoju verziju fenomenologije. S Heideggerova stajališta, mi i naša djelatnost uvijek smo "u svijetu", a naše je biće bitak-u-svijetu, pa svoju djelatnost proučavamo ne izolirajući svijet; nego tumačimo to i značenje koje stvari imaju za nas, obraćajući pažnju na naš kontekstualni odnos prema stvarima u svijetu. A fenomenologija se za Heideggera u biti svodi na ono što je nazvao "temeljnom ontologijom". Moramo razlikovati bića od njihovog bića, a naše istraživanje značenja bića u našem vlastitom slučaju započinjemo proučavanjem vlastitog postojanja u aktivnosti dazeina (takvo biće čije se biće uvijek ispostavi kao moje vlastito biće). Heidegger se opirao Husserlovom neokartezijanskom naglasku na svijesti i subjektivnosti, uključujući naglasak na predstavljanju stvari oko nas percepcijom. On je sam vjerovao da je temeljniji način našeg odnosa prema stvarima praktična aktivnost poput vitlanja čekića, a fenomenologija otkriva položaj u kojem se nalazimo u kontekstu raspoloživih sredstava i našeg bivanja-s-drugima.

U Biću i vremenu Heidegger pristupa fenomenologiji s kvazipoetskim idiomom, pozivajući se na izvorna značenja riječi "logos" i "fenomen", tako da se fenomenologija definira kao umjetnost ili praksa "dopuštajući stvarima da se pokažu". U Heideggerovoj neponovljivoj lingvističkoj igri s grčkim korijenima, "fenomenologija" znači ... dopustiti da se ono što se pokazuje samo po sebi vidi točno onako kako se pokazuje samome sebi" (vidi Heidegger, Bitak i vrijeme, 1927, §7c) ... Ovdje Heidegger nedvosmisleno parodira Husserlov poziv "Na same stvari!" ili "Na same pojave!" Heidegger dalje naglašava važnost praktičnih oblika upućivanja ili ponašanja ( Verhalten) poput zabijanja čavala, za razliku od reprezentacijskih oblika intencionalnosti koji se nalaze, na primjer, kada se vidi ili razmišlja o čekiću. Velik dio Bića i vremena posvećen je egzistencijalnoj interpretaciji naših načina postojanja, uključujući poznati diskurs o načinu našeg bitka-prema smrti.

Sasvim drugačijim stilom, jasnom analitičkom prozom, u predavanju pod naslovom Osnovni problemi fenomenologije (1927.) Heidegger prati pitanje značenja bića od Aristotela i mnogih drugih mislilaca koji slijede do fenomenoloških rasprava. Naše razumijevanje postojanja i njegovog bića u konačnici dolazi kroz fenomenologiju. Ovdje je očiglednija povezanost s klasičnim pitanjima ontologije, a vidljiviji su odjeci s Husserlovom vizijom u Logičkim istraživanjima (koja je inspirirala Heideggera u ranoj fazi). Jedna od Heideggerovih najinovativnijih ideja bio je njegov koncept “temelja” postojanja, pozivanje na načine postojanja koji su temeljniji od stvari oko nas (od drveća do čekića). Heidegger je doveo u pitanje modernu fascinaciju tehnologijom, a njegovi spisi mogu sugerirati da su naše znanstvene teorije povijesni artefakti koje koristimo u tehnološkoj praksi, a ne sustavi idealne istine (kako je vjerovao Husserl). S gledišta Heideggera, naše duboko razumijevanje bića u našem vlastitom slučaju dolazi prije sa strane fenomenologije.

Tridesetih godina prošlog stoljeća fenomenologija je migrirala iz austrijske, a potom njemačke filozofije u francusku filozofiju. Put je krčio Marcela Prousta U potrazi za izgubljenim vremenom, u kojem pripovjedač detaljno opisuje svoja živa sjećanja na prošla iskustva, uključujući i svoje poznate asocijacije na miris kolačića Madeleine. Ta osjetljivost na iskustvo seže do Descartesovih spisa, a francuska fenomenologija bila je pokušaj da se sačuva ono glavno u Descartesu, a da se odbaci njegov dualizam duše i tijela. Iskustvo vlastito tijelo ili živo, živo tijelo nekog drugog na važan način motiviralo je mnoge francuske filozofe 20. stoljeća.

U romanu Mučnina (1936.) Jean-Paul Sartre opisao je čudan tijek protagonistovih iskustava, opisujući u prvom licu kako obične stvari gube smisao - sve do trenutka kada u podnožju kestena naiđe na čisto biće. , stječući u tom trenutku osjećaj vlastite slobode. U Biti i ništa (1943., koji je također napisan tijekom njegovog ratnog zarobljeništva) Sartre je razvio koncept fenomenološke ontologije. Svijest je svijest o objektima, kako je Husserl naglasio. U Sartreovom modelu intencionalnosti glavnu ulogu u svijesti ima fenomen, a očitovanje fenomena nije ništa drugo nego svijest o objektu. Stablo kestena koje vidim je, prema Sartreu, upravo takav fenomen moje svijesti. Zapravo, sve stvari na svijetu, kako nam se obično daju u iskustvu, su fenomeni ispod kojih se ili iza kojih se nalazi njihov “bitak po sebi”. Svijest je obdarena "bitak-za-sebe", budući da svaka svijest nije samo svijest o objektu, već i predreflektivna svijest o sebi ( savjestdepa ja). Istina, za razliku od Husserla, Sartre je vjerovao da je "ja" ili sebstvo samo slijed činova svijesti (poput Humeovog snopa percepcija), u koje je, kao što je poznato, uključio i djela radikalno slobodnog izbora.

Fenomenološka praksa, prema Sartreu, uključuje namjerno promišljanje strukture svijesti. Sartreova metoda u stvarnosti se pokazuje kao književni stil interpretativnog opisa različitih vrsta iskustava u odgovarajućim situacijama – praksa koja zapravo nije adekvatna metodološkim načelima Husserla ili Heideggera, ali omogućuje Sartreu da primijeni svoju rijetku književnu vještinu. (Sartre je napisao mnoge drame i romane i dobio je Nobelovu nagradu za književnost.)

Sartreova fenomenologija, razvijena u Bitak i ništa, postavila je filozofske temelje za njegovu popularnu filozofiju egzistencijalizma, čiji je nacrt prikazan u poznatom predavanju "Egzistencijalizam je humanizam" (1945.). Sartre je u Biću i ništavilu isticao iskustvo slobode izbora, posebice u kontekstu odabira samog sebe, što određuje model vlastitog savršenog djelovanja. Živopisnim opisima “pogleda” Drugoga Sartre je stvorio preduvjete za moderno političko značenje koncepta Drugoga (osobito s obzirom na druge skupine ili etničke skupine). Štoviše, Simone de Beauvoir, Sartreova životna suputnica, u knjizi "Drugi spol" (1949.) iznijela je koncept modernog feminizma s detaljnim opisom percepcije uloge žene kao Drugih.

1940-ih, Maurice Merleau-Ponty pridružio se društvu Sartre i de Beauvoir u razvoju fenomenologije u Parizu. U Fenomenologiji percepcije (1945.) Merleau-Ponty predstavlja bogatu raznolikost fenomenologije koja naglašava ulogu tijela u ljudskom iskustvu. Za razliku od Husserla, Heideggera i Sartrea, Merleau-Ponty se okrenuo eksperimentalnoj psihologiji analizirajući priče amputiraca koji su osjetili te fantomske dijelove tijela. Odbacio je i asocijacijsku psihologiju, usredotočenu na korelacije osjeta i podražaja, i intelektualističku psihologiju, usredotočenu na racionalnu konstrukciju svijeta u svijesti (usp. modernije bihevioralne i računalne modele svijesti u empirijskoj psihologiji). Sam Merleau-Ponty bio je usredotočen na "sliku tijela", na naše iskustvo vlastitog tijela i njegovo značenje u našim aktivnostima. Proširujući Husserlov koncept iskusnog tijela (za razliku od fizičkog tijela), Merleau-Ponty se opirao tradicionalnom kartezijanskom razdvajanju uma i tijela. Uostalom, slika tijela nije ni u mentalnoj ni u mehaničko-fizičkoj stvarnosti. Dapače, moje tijelo sam, da tako kažem, ja sam u svojoj interakciji s predmetima koje opažam, među kojima ima i drugih ljudi.

Širina Fenomenologije percepcije karakterizira širinu klasične fenomenologije, ne samo zato što se Merleau-Ponty velikodušno poziva na Husserla, Heideggera i Sartrea kako bi stvorio vlastitu inovativnu viziju fenomenologije. Njegova je fenomenologija razmatrala: ulogu pažnje u fenomenalnom polju, doživljaj tijela, prostornost tijela, pokretljivost tijela, spolnu i govornu tjelesnost, druge osobnosti, temporalnost, kao i karakteristike slobode, tj. važno za francuski egzistencijalizam. Na kraju poglavlja o cogito(kartezijanski "Mislim, dakle jesam") Merleau-Ponty daje kratku formulaciju svoje vizije fenomenologije, koja naglašava tjelesnost i egzistencijalne momente:

Ako, razmišljajući o suštini subjektivnosti, ustanovim da je ona povezana sa suštinom tijela i suštinom svijeta, to znači da je moje postojanje kao subjektivnosti [= svijest] jedinstvena cjelina s mojim postojanjem u obliku tijelom i postojanjem svijeta, a da je, uostalom, subjekt koji sam ja, ako ga uzmete konkretno, neodvojiv od samog ovog tijela i ovog svijeta.

Jednom riječju, svijest je utjelovljena (u svijetu), a tijelo je spojeno sa sviješću (sa znanjem o svijetu).

U godinama nakon pojave spisa Husserla, Heideggera i drugih gore spomenutih autora, fenomenolozi su dublje ušli u sve ove klasične teme, uključujući rasprave o intencionalnosti, vremenskoj svijesti, intersubjektivnosti, praktičnoj intencionalnosti, te društvenom i jezičnom kontekstu. ljudske djelatnosti. Značajno mjesto u ovom radu zauzela je interpretacija povijesno značajnih tekstova Husserla i drugih – kako zbog toga što su ovi tekstovi sadržajno bogati i složeni, tako i zato što je sama povijesna dimenzija dio prakse kontinentalne europske filozofije. Nakon 1960-ih. Filozofi školovani u metodama analitičke filozofije udubljivali su se i u temelje fenomenologije, oslanjajući se i na djela 20. stoljeća. o filozofiji logike, jezika i svijesti.

Fenomenologija je već bila povezana s logičkom i semantičkom teorijom u Logičkim istraživanjima. Od te veze polazi analitička fenomenologija. Konkretno, Dagfil Follesdahl i J.N. Moanti istraživali su povijesni i konceptualni odnos između Husserlove fenomenologije i Fregeove logičke semantike (na temelju njegova O smislu i značaju, 1892). Prema Fregeu, izraz se odnosi na predmet kroz značenje, tako da se dva izraza (kao što su "Jutarnja zvijezda" i "Zvijezda večernja") mogu odnositi na isti objekt (Venera), ali izražavati različita značenja različiti putevi njegovu prezentaciju. Slično, za Husserla, iskustvo (ili čin svijesti) namjerava predmet ili korelira s njim kroz noemsko ili noematsko značenje: tako se dva iskustva mogu odnositi na isti predmet, dok imaju različita noematska značenja sa svojim različitim načinima predstavljanja. zadanog objekta (kada se, na primjer, isti objekt promatra s različitih strana). Štoviše, Husserlova teorija intencionalnosti generalizacija je teorije lingvističke reference: kao što je jezična referenca posredovana značenjem, tako je intencionalna referenca posredovana noematskim značenjem.

Kasnije su analitički filozofi svijesti ponovno otkrili fenomenološke probleme mentalne reprezentacije, intencionalnosti, svijesti, osjetilnog iskustva, intencionalnog i konceptualnog sadržaja. Neki od ovih analitičkih filozofa svijesti okreću se Williamu Jamesu i Franzu Brentanu, koji su bili pioniri moderne psihologije, dok se drugi oslanjaju na empirijska istraživanja novije kognitivne neuroznanosti. Neki istraživači pokušavaju povezati fenomenološka pitanja s problemima neuroznanosti, istraživanja ponašanja i matematičkog modeliranja. Takve studije proširuju metode fenomenologije slijedeći duh vremena... U nastavku ćemo govoriti više o filozofiji uma.

5. Fenomenologija i ontologija, epistemologija, logika, etika

Fenomenologija kao disciplina jedno je od glavnih područja filozofije, ali postoje i druga. Po čemu se fenomenologija razlikuje od ovih drugih područja i u kakvom je odnosu s njima?

Tradicionalno, filozofija je uključivala najmanje četiri ključna područja ili discipline: ontologiju, epistemologiju, etiku i logiku. Recimo da je ovom popisu dodana fenomenologija. Razmotrimo sada njihove sljedeće elementarne definicije:

• Ontologija je proučavanje bića ili njegovog bića – onoga što jest.
• Epistemologija je proučavanje znanja – kako znamo.
• Logika je proučavanje formalno ispravnog zaključivanja – kako rasuđivati.
• Etika je proučavanje onoga što je ispravno i pogrešno – kako bismo se trebali ponašati.
• Fenomenologija je proučavanje našeg iskustva – kako doživljavamo.

Područja istraživanja u ovih pet područja očito se međusobno razlikuju i čini se da zahtijevaju različite metode istraživanja.

Filozofi su ponekad tvrdili da je jedno od tih područja "prva filozofija", najosnovnija disciplina o kojoj ovisi sva filozofija, znanje ili mudrost. Povijesno (kako se može tvrditi) Sokrat i Platon su na prvo mjesto stavili etiku, zatim Aristotela - metafiziku ili ontologiju, Descartesa - epistemologiju, Russell - logiku, a zatim Husserla (u kasnom transcendentalnom razdoblju) - fenomenologiju.

Uzmite epistemologiju. Kao što smo vidjeli, fenomenologija, prema modernoj epistemologiji, pomaže utvrditi fenomene na kojima se temelje tvrdnje o znanju. Istodobno, sama fenomenologija tvrdi da zna o prirodi svijesti, do posebne vrste znanja od prvog lica kroz jedan od oblika intuicije.

Uzmimo logiku. Kao što smo vidjeli, logička teorija značenja dovela je Husserla do teorije intencionalnosti, srca fenomenologije. Prema jednom od tumačenja, fenomenologija eksplicira intencionalnu ili semantičku moć idealnih značenja, a propozicionalna značenja su središnja u logičkoj teoriji. Ali logička struktura je izražena u jeziku - običnim ili u simboličkim jezicima poput jezika predikatne logike, matematike ili računalnih sustava. Važna kontroverzna točka ostaje pitanje u kojim slučajevima jezik oblikuje određene vrste iskustva (razmišljanje, percepciju, emocije) i njihov sadržaj ili značenje, te čini li to uopće. Dakle, postoji važan odnos između fenomenologije i logičko-lingvističke teorije, posebno kada je riječ o filozofskoj logici i filozofiji (za razliku od matematičke logike kao takve) (iako nije neosporan).

Uzmimo ontologiju. Fenomenologija proučava (između ostalog) prirodu svijesti, što je glavno pitanje metafizike ili ontologije – pitanje koje vodi do tradicionalnog problema uma i tijela. Husserlianska metodologija stavila bi u zagradu pitanje postojanja okolnog svijeta, odvajajući tako fenomenologiju od ontologije ovoga svijeta. Istodobno, Husserlova se fenomenologija temelji na teoriji vrsta i pojedinaca (univerzalije i konkretne stvari), kao i na teoriji odnosa dijela i cjeline i idealnih značenja, ali sve su te teorije dijelovi ontologije. .

Pa, uzmimo etiku. Fenomenologija bi mogla igrati ulogu u etici pružajući analizu strukture volje, evaluacije, sreće, brige za druge (u empatiji i simpatiji). Međutim, povijesno gledano, etika se našla na horizontu fenomenologije. Husserl je u svojim glavnim djelima uglavnom izbjegavao govoriti o etici, iako je isticao ulogu praktičnih interesa u strukturi životnog svijeta odn. Geist(duh, kultura, kao u duh vremena), a svojedobno je održao i tečaj predavanja u kojima je etici (kao i logici) dodijelio temeljno mjesto u filozofiji, ukazujući na važnost fenomenologije simpatije u utemeljenju same etike. U Biću i vremenu, raspravljajući o fenomenima u rasponu od zabrinutosti, savjesti i krivnje do “pada” i “autentičnosti” (svi ovi fenomeni imaju teološke odjeke), Heidegger je izjavio da nije bio etički student. U Biti i ništa, Sartre je napravio suptilnu analizu logičkog problema “loše vjere”, ali je razvio ontologiju vrijednosti koju je proizvela volja s dobrom vjerom (što izgleda kao revizija kantovskog načela morala). De Beauvoir je skicirao egzistencijalističku etiku, a sam Sartre ostavio je neobjavljene bilješke o etici. Izrazito fenomenološki pristup etici povezan je, međutim, s radom Emmanuela Levinasa, litavskog fenomenologa koji je pohađao predavanja Husserla i Heideggera u Freiburgu, a potom se preselio u Pariz. U Totalitetu i beskonačnom (1961.), transformirajući teme Husserla i Heideggera, Levinas se usredotočio na značaj "lica" drugoga, detaljno razrađujući temelje etike u ovom području fenomenologije iu impresionističkom stilu. proizvodeći svoje tekstove s aluzijama na religijsko iskustvo.

Politička i društvena filozofija usko je povezana s etikom. Sartre i Merleau-Ponty bili su uključeni u politički život Pariza 40-ih godina, a njihovi (temeljeni na fenomenologiji) egzistencijalni filozofski koncepti podrazumijevali su političku teoriju utemeljenu na slobodi pojedinca. Sartre je nakon toga nedvosmisleno pokušao spojiti egzistencijalizam s marksizmom. Ipak, politička teorija je ostala na periferiji fenomenologije. Društvena teorija, međutim, bila je uže povezana s fenomenologijom kao takvom. Husserl je analizirao fenomenološku strukturu životnog svijeta i Geist općenito, uključujući našu ulogu u društvenim aktivnostima. Heidegger je isticao društvenu praksu, koju je smatrao temeljnijom od individualne svijesti. Alfred Schütz razvio je fenomenologiju društvenog svijeta. Sartre je nastavio svoje fenomenološko proučavanje značenja Drugog, temeljno društveno obrazovanje. Polazeći od fenomenoloških problema, Michel Foucault je istraživao genezu i značaj različitih društvenih institucija, od zatvora do ludnica. I Jacques Derrida dugo se bavio svojevrsnom fenomenologijom jezika u potrazi za društvenim značenjem "dekonstrukcije" raznih tekstova. Brojni aspekti francuske teorije "poststrukturalizma" ponekad se tumače kao široko fenomenološki, ali ta pitanja su izvan dosega našeg pregleda.

Dakle, klasična fenomenologija povezuje se s nekim područjima epistemologije, logike i ontologije te donosi etičku, društvenu i političku teoriju u brojna područja.

6. Fenomenologija i filozofija svijesti

Trebalo bi biti očito da fenomenologija ima puno toga za reći u području zvanom filozofija uma. Međutim, tradicije fenomenologije i analitičke filozofije uma, unatoč preklapanju interesa, nisu bile blisko povezane. Stoga je prikladno zaključiti ovaj pregled fenomenologije okrećući se filozofiji uma, jednom od područja moderne filozofije o kojima se najaktivnije raspravlja.

Tradicija analitičke filozofije započela je u ranim godinama 20. stoljeća analizom jezika, prvenstveno u djelima Gottloba Fregea, Bertranda Russella i Ludwiga Wittgensteina. Zatim, u Konceptu svijesti (1949.), Gilbert Ryle izveo je niz lingvističkih analiza različitih mentalnih stanja, uključujući osjet, uvjerenje i volju. Iako se Ryle općenito smatra filozofom zajedničkog jezika, on je sam rekao da bi se "Koncept svijesti" mogao nazvati fenomenologijom. U biti, Ryle je analizirao naše fenomenološko razumijevanje mentalnih stanja koje se ogleda u svakodnevnim izjavama o svijesti. Oslanjajući se na ovu lingvističku fenomenologiju, Ryle je tvrdio da kartezijanski dualizam uma i tijela sadrži kategoričku pogrešku (logika ili gramatika mentalnih glagola - "uvjeren", "vidi", itd. - ne znači da pripisujemo vjerovanje, osjećaj, itd.) n. "duh u autu"). Ryleovo poricanje dualizma duha i tijela dovelo je do oživljavanja problema uma i tijela: što je točno ontologija svijesti u kontekstu tijela i kako su um i tijelo povezani?

Rene Descartes je u svojim epohalnim "Razmišljanjima o prvoj filozofiji" (1641.) tvrdio da su duh i tijelo dvije različite vrste bića ili tvari s dvije različite vrste atributa ili načina: tijela karakteriziraju prostorno-vremena fizička svojstva , dok duhovi karakteriziraju mentalna svojstva (uključujući vid, osjećaj itd.). Nakon nekoliko stoljeća fenomenologija u osobi Brentana i Husserla otkrit će da mentalne radnje karakteriziraju svijest i intencionalnost, a prirodna znanost će otkriti da fizičke sustave karakteriziraju masa i sila, te u konačnici gravitacijsko, elektromagnetsko i kvantno polje. Gdje možemo pronaći svijest i intencionalnost u kvantno-elektromagnetsko-gravitacijskom polju, koje, kako se pretpostavljalo, upravlja svime u prirodnom svijetu, u kojem postojimo mi, ljudi i naše svijesti? Ovo je problem uma i tijela ovih dana. Ukratko, fenomenologija je – kako god se nazivala – u samoj njezinoj srži. suvremeni problem um-tijelo.

Nakon Rylea, filozofi su počeli tražiti detaljniju i generaliziranu naturalističku ontologiju mentalnog. U 1950-ima iznijeti su novi argumenti za materijalizam, uvjeravajući da je istina da su mentalna stanja ista kao ona središnjeg živčanog sustava. Prema klasičnoj teoriji identiteta, svako specifično mentalno stanje (konkretne osobe u određeno vrijeme) identično je specifičnom stanju mozga (te osobe upravo u ovom trenutku). Radikalniji materijalizam pretpostavlja da je svaki tip mentalnog stanja identičan nekom tipu stanja mozga. Ali materijalizam ne ide dobro s fenomenologijom. Uostalom, nije očito kako svjesna mentalna stanja u svojoj doživljenoj kvaliteti – senzacije, misli, emocije – mogu biti samo složena neuronska stanja koja ih olakšavaju ili provode. Ako su mentalna i živčana stanja jednostavno identična, bilo u svojim specifičnim manifestacijama ili u svojim tipovima, gdje se fenomenologija pojavljuje u našoj znanstvenoj teoriji svijesti, nije li je jednostavno zamijenila neuroznanost? Ali iskustvo je dio onoga što neuroznanost mora objasniti.

Krajem 1960-ih i 1970-ih. pojavio se računalni model svijesti, a funkcionalizam je postao dominantan model svijesti. Prema ovom modelu, svijest nije ono od čega je izgrađen mozak (elektromagnetske interakcije u ogromnim kompleksima neurona). Svijest je prije ono što mozak radi: njihova funkcija posredovanja informacija koje ulaze u organizam i ponašanja tog organizma. Duševno stanje je, dakle, funkcionalno stanje mozga ili ljudskog (životinjskog) organizma. Točnije, prema omiljenoj varijaciji funkcionalizma, svijest je računalni sustav: svijest se odnosi na mozak na isti način na koji se program odnosi na hardver računala; misli nisu ništa više od programa koji rade na "sirovom" aparatu mozga. Od 1970-ih godina. Trend u kognitivnim znanostima - od eksperimentalnih kognitivnih istraživanja do neuroznanosti - bio je kombiniranje materijalizma i funkcionalizma. Postupno su, međutim, filozofi otkrili da fenomenološki aspekti svijesti predstavljaju niz problema i za funkcionalističku paradigmu.

Početkom 1970-ih. Thomas Nagel u članku "Kakav je osjećaj biti šišmiš?" tvrdio je da je sama svijest - posebno subjektivna priroda onoga što se osjeća kao doživjeti određena iskustva - izvan granica fizičke teorije. Mnogi filozofi inzistiraju na tome da se osjetilne kvalitete – kakav je osjećaj osjećati bol, vidjeti crveno i tako dalje – ne utječu ili analiziraju u fizičkim objašnjenjima strukture i funkcije mozga. Svijest ima svoja svojstva. A ipak znamo da je usko povezan s mozgom. A neuronska aktivnost, na jednoj od razina opisa, provodi računanje.

Osamdesetih godina prošlog stoljeća. John Searle je tvrdio - u Intencionalnosti (1983.) i kasnije u Reinventing Consciousnessu (1991.) - da su intencionalnost i svijest bitne karakteristike mentalnih stanja. Sa Searleove točke gledišta, naš mozak generira mentalna stanja s njihovim karakterističnim svojstvima svijesti i intencionalnosti, a sve se to ispostavilo da je dio naše biologije, unatoč činjenici da svijest i intencionalnost trebaju ontologiju u prvom licu. Searle je također tvrdio da, iako računala simuliraju namjerna mentalna stanja, njima samima nedostaju. Prema njegovim argumentima, računalni sustav ima sintaksu (obradu znakova određene vrste), ali ne i semantiku (ti znakovi su besmisleni: mi ih tumačimo). U skladu s tim, Searle je odbacio i materijalizam i funkcionalizam, dok je inzistirao da je svijest biološko svojstvo organizama poput nas: naš mozak "luči" svijest.

Analiza svijesti i intencionalnosti središnja je za naše tumačenje fenomenologije, a Searleova teorija intencionalnosti izgleda kao modernizirana verzija Husserlove teorije. (Moderna logička teorija govori o uvjetima za istinitost propozicija, a Searle karakterizira intencionalnost mentalnih stanja specificirajući “uvjete za njihovo zadovoljenje.”) Ali postoji važna razlika u njihovim pozadinskim teorijama. Činjenica je da Searle nedvosmisleno koristi svjetonazorske stavove prirodne znanosti, smatrajući svijest dijelom prirode. Husserl nedvosmisleno stavlja u zagrade ovu pretpostavku, a kasniji fenomenolozi, uključujući Heideggera, Sartrea i Merleau-Pontyja, traže utočište za fenomenologiju izvan prirodne znanosti... Ipak, sama fenomenologija mora biti uglavnom neutralna s obzirom na teorije o podrijetlu iskustava, posebice iz moždane aktivnosti.

U razdoblju od kasnih 1980-ih. a osobito od kasnih 1990-ih, mnogi autori koji se bave filozofijom uma usredotočili su se na pitanje temeljnih karakteristika svijesti, što u konačnici pripada fenomenologiji. Pretpostavlja li svijest uvijek samosvijest, odnosno svijest o svijesti, i je li veza između njih bitna, kako su vjerovali Brentano, Husserl i Sartre (ne slažući se u detaljima)? Ako je tako, onda svaki čin svijesti ili uključuje svijest te svijesti, ili je njome popraćen. Ima li ta samosvijest oblik unutarnjeg samopraćenja? Ako je tako, odnosi li se ovo praćenje na višu razinu, kada svaki čin svijesti prati dodatni mentalni čin koji prati ovaj temeljni čin? Ili je takvo praćenje na istoj razini kao i temeljni čin, budući da je vlastiti dio, bez kojeg sam čin ne bi mogao biti svjestan? Predloženi su mnogi modeli te samosvijesti, čiji su se autori ponekad nedvojbeno oslanjali na ideje Brentana, Husserla i Sartrea, ili su ih prilagođavali za svoje potrebe. Ova su pitanja obrađena u dvije nedavne zbirke članaka: i.

U filozofiji svijesti mogu se razlikovati sljedeće discipline ili teorijske razine koje su relevantne za svijest:

1. Fenomenologija proučava doživljeno svjesno iskustvo, analizirajući strukturu – vrste, intencionalne oblike i značenja, dinamiku i uvjete mogućnosti – percepciju, mišljenje, maštu, emocije, volju i djelovanje.

2. Neuroznanost proučava živčanu aktivnost, koja služi kao biološki supstrat za različite vrste mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo. Kontekst neuroznanosti postavit će evolucijska biologija (objašnjavajući evoluciju neuralnih fenomena), a u konačnici i fundamentalna fizika (objašnjavajući kako se biološki fenomeni temelje na fizičkim). Ovo je nezgodno područje prirodnih znanosti. One dijelom objašnjavaju strukturu iskustva, čiju analizu pruža fenomenologija.

3. Kulturološka analiza proučava društvene prakse koje pomažu u oblikovanju različitih vrsta mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo, koje se obično očituje u utjelovljenim radnjama ili koje služi kao njihov kulturni supstrat. Ovdje proučavamo doprinos jezika i drugih društvenih praksi, uključujući pozadinske stavove i pretpostavke kojima se ponekad mogu pripisati specifični politički sustavi.

4. Ontologija svijesti proučava ontološke tipove mentalne aktivnosti općenito, od percepcije (uključujući kauzalni doprinos iskustvu okoliš) na voljno djelovanje (uključujući uzročni učinak volje na tjelesno kretanje).

Ova podjela rada u teoriji svijesti može se promatrati kao razvoj ideja Brentana, koji je izvorno predložio razliku između deskriptivne i genetske psihologije. Fenomenologija nudi deskriptivnu analizu mentalnih fenomena, neuroznanost (i šire, biologija, a na kraju i fizika) – modele za objašnjenje onoga što uzrokuje ili uzrokuje mentalne fenomene. Teorija kulture nudi analizu društvenog djelovanja i njegovog utjecaja na iskustvo, uključujući kako jezik oblikuje naše mišljenje, emocije i motive. Ontologija sve te rezultate smješta u temeljnu shemu strukture našeg svijeta, koja uključuje i naše vlastite svijesti.

Ontološko razlikovanje oblika, fenomena i supstrata svjesne aktivnosti detaljno je opisano u knjizi D. W. Smitha "Svijet uma" (2004.), u eseju "Tri strane svijesti".

U međuvremenu, s epistemološkog stajališta, sve ove vrste teorija svijesti počinju s time kako promatramo pojave koje nam se pojavljuju u svijetu, razmišljamo o njima i pokušavamo ih objasniti. Ali tu počinje fenomenologija. Štoviše, pitanje kako razumijemo svaki dio teorije, uključujući teoriju svijesti, središnje je za teoriju intencionalnosti – semantiku mišljenja i iskustva općenito, da tako kažem. A ovo je srce fenomenologije.

7. Fenomenologija u suvremenoj teoriji svijesti

Fenomenološka pitanja, bez obzira na njihovo ime, igraju vrlo važnu ulogu u modernoj filozofiji svijesti. Razvijajući temu prethodnog odjeljka, primijetit ćemo dva slična pitanja: o obliku unutarnje svijesti, zahvaljujući kojoj mentalna aktivnost postaje očito svjesna, i o fenomenalnoj prirodi svjesne kognitivne mentalne aktivnosti u mišljenju, opažanju i djelovanju.

Od Nagelovog članka iz 1974. "Kakav je osjećaj biti šišmiš?" pojam o tome kako je doživjeti mentalno stanje ili aktivnost postao je izazov za reduktivni materijalizam i funkcionalizam u teoriji svijesti. Vjeruje se da ovaj subjektivni fenomenalni karakter svijesti konstituira ili definira svijest. Kakav je oblik ovog fenomenalnog lika koji se nalazi u svijesti?

Jedna od najznačajnijih linija analize je prepoznavanje da fenomenalna priroda mentalne aktivnosti leži u nekoj vrsti svijesti o njoj – svijesti koja je, po definiciji, čini svjesnom. Od 1980-ih godina. razvijeni su mnogi modeli ove vrste svijesti. Kao što je gore navedeno, među njima su modeli koji takvu svijest definiraju kao praćenje više razine, u obliku unutarnje percepcije te aktivnosti (neka vrsta unutarnjeg osjećaja, prema Kantu), ili unutarnje svijesti (prema Brentanu), ili unutarnje razmišljanje o ovoj aktivnosti.... Drugi model takvu svjesnost predstavlja kao sastavni dio iskustva, kao oblik samoprezentacije unutar samog iskustva (opet, vidi o tome).

Drugi, malo drugačiji model, možda, ispada da je bliži tipu samosvijesti koji su tražili Brentano, Husserl i Sartre. Prema ovom "modalnom" modelu, unutarnja svjesnost o iskustvu poprima oblik integralne refleksivne svjesnosti "svog tog iskustva". Ovaj oblik svjesnosti prepoznat je kao konstitutivni element iskustva koji ga čini svjesnim. Kako je Sartre izrazio ovu tezu, samosvijest konstituira svijest, ali je sama ta samosvijest "predreflektivna". Ova reflektivna svijest, dakle, nije dio izoliranog nadzora na visokoj razini, već je ugrađena u samu svijest. U skladu s modalnim modelom, ta svijest djelomično određuje samu prirodu iskustva: njegovu subjektivnost, fenomenalnost, svijest. Ovaj model je razvijen u knjizi D. W. Smitha "Mind World" (2004), u eseju "Povratak svijesti" (i drugima).

No kakva god bila specifična priroda fenomenalnog karaktera, ostaje pitanje raspodjele tog karaktera u mentalnom životu. Što je fenomenalno u različitim vrstama mentalne aktivnosti? To otvara pitanja vezana uz kognitivnu fenomenologiju. Je li fenomenalnost ograničena na "osjećaj" osjetilnog iskustva? Ili je fenomenalnost prisutna i u kognitivnom iskustvu razmišljanja o nečemu, u percepciji opterećenoj ne samo osjetilnim već i konceptualnim sadržajem, ili u voljnim ili motiviranim tjelesnim činovima? O tim problemima govori zbornik Kognitivna fenomenologija.

Restriktivno je gledište da su samo osjetilna iskustva obdarena uistinu fenomenalnim karakterom, da se samo s obzirom na njih može govoriti o tome kako ih je imati. Vidjeti boju, čuti zvuk, mirisati miris, osjećati bol - samo su ove vrste svjesnog iskustva, prema ovom konceptu, obdarene fenomenalnim karakterom. Strogi empirizam mogao bi ograničiti fenomenalno iskustvo na čiste senzacije, iako se čini da čak i Hume dopušta da fenomenalne "ideje" postoje izvan čistih osjetilnih "impresija". Nešto širi pogled na problem prepoznao bi da je perceptivno iskustvo izrazito fenomenalno čak i kada se osjete konceptualiziraju. Gledati žutog kanarinca, jasno čuti srednji C na Steinway klaviru, osjetiti oštar miris anisa, osjećati bol od uboda šprice za vrijeme medicinske injekcije - sve ove vrste svjesnih iskustava imaju karakter "ono što treba biti “, formiran pojmovnim sadržajem, koji se u skladu s tim konceptom i „osjeća“. Kantovski koncept konceptualnog osjetilnog iskustva, ili "kontemplacije", također bi prepoznao fenomenalni karakter ovih vrsta iskustva. Doista, fenomeni u kantovskom smislu su upravo stvari kakve se pojavljuju u svijesti, tako da njihovi fenomeni, naravno, imaju fenomenalan karakter.

Još širi pogled omogućio bi izrazito fenomenalan karakter u svakom svjesnom iskustvu. Ideja da je 17 prost broj, da je crvena boja zalaska sunca uzrokovana sunčevim svjetlosnim valovima iskrivljenim zrakom, da je Kant bio bliži istini od Humea, govoreći o temeljima spoznaje da su ekonomski principi u u isto vrijeme politička - pa i djelatnost, koja ima tako izražen spoznajni karakter, nije lišena, prema ovom širokom shvaćanju, karaktera onoga što jest: - misliti to i ono.

Nema sumnje da su klasični fenomenolozi poput Husserla ili Merleau-Pontyja dijelili širok pogled na fenomenalnu svijest. Kao što je gore navedeno, “fenomeni” u fokusu fenomenologije prepoznati su kao nositelji bogatih iskustava. Čak je i Heidegger, unatoč tome što je uklonio naglasak sa svijesti (kartezijanski grijeh!), govorio o "fenomenima" kao onome što nam se pojavljuje ili pokazuje ( Dasein) u našim svakodnevnim aktivnostima poput zabijanja čavala. Poput Merleau-Pontyja, Gurvich (1964) detaljno istražuje “fenomenalno polje” koje obuhvaća sve što je dano u našem iskustvu. Može se tvrditi da je za ove mislioce svaka vrsta svjesnog iskustva obdarena svojim posebnim fenomenalnim karakterom, vlastitom "fenomenologijom" - a zadaća fenomenologije (kao discipline) je analizirati taj karakter. Zapazite da se u suvremenim raspravama fenomenalni karakter iskustva često naziva njegovom "fenomenologijom" - dok se, prema standardnoj upotrebi, izraz "fenomenologija" odnosi na disciplinu koja proučava takvu "fenomenologiju".

Budući da je, prema Brentanu, Husserlu i dr., intencionalnost bitno svojstvo svijesti, sama priroda intencionalnosti bit će fenomenalna kao dio onoga što je iskusiti određenu vrstu intencionalnog iskustva. Ali nisu samo namjerna percepcija i razmišljanje ono što ima različite fenomenalne karakteristike. Utjelovljena radnja imat će sličan karakter, uključujući doživljene kvalitete kinestetičkog osjeta i konceptualni voljni sadržaj, kada, na primjer, osjetimo da šutiramo nogometnu loptu. “Živo tijelo” je upravo tijelo kakvo se doživljava u svakodnevnim utjelovljenim voljnim radnjama poput trčanja, udaranja lopte ili čak razgovora. Husserl je opširno pisao o "živom tijelu" (Leib) u Idejama II, a Merleau-Ponty je nastavio ovu liniju s detaljnim analizama utjelovljene percepcije i djelovanja u Fenomenologiji percepcije. Pogledajte članak Terencea Horgana o konativnoj fenomenologiji u zbirci, te Charlesa Sieverta i Seana Kellyja u zbirci.

Ali ostaje problem. Intencionalnost je bitno povezana sa značenjem, pa se postavlja pitanje njezina očitovanja u fenomenalnom liku. Sadržajna strana svjesnog iskustva, koja je važna, obično ima horizont pozadinskog značenja – značenje, uglavnom implicitno, a ne eksplicitno prisutno u iskustvu. Ali u ovom slučaju, značajna količina iskustvenog sadržaja bit će lišena svjesno osjećanog fenomenalnog karaktera. Dakle, može se raspravljati. Ova linija fenomenološke teorije tek treba biti razvijena.

Bibliografija

Klasični tekstovi

• Brentano, F., 1995., Psihologija iz an Empirijski stajalište, Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell i Linda L. McAlister, London i New York: Routledge. Iz njemačkog originala iz 1874.

• Brentanova deskriptivna psihologija, preteča Husserlove fenomenologije, s konceptom intencionalnosti mentalnih pojava i analizom unutarnje svijesti, različitom od unutarnjeg promatranja.

• Heidegger, M., 1962., Bitak i Vrijeme, Trans. autora Johna Macquarriea i Edwarda Robinsona. New York: Harper & Row. Iz njemačkog originala iz 1927.

• Heideggerovo glavno djelo, koje iznosi njegovu verziju fenomenologije i egzistencijalne ontologije, uključujući razliku između bića i njegovog bića; ovdje su naglašene i praktične aktivnosti.

• Heidegger, M., 1982., Osnovni problemi fenomenologije... Trans. autora Alberta Hofstadtera. Bloomington: Indiana University Press. Iz njemačkog izvornika iz 1975. Tekst predavanja iz 1927. godine.

• Heideggerovo najjasnije izlaganje njegovog shvaćanja fenomenologije kao temeljne ontologije; raspravlja o povijesti pitanja smisla bića od Aristotela.

• Husserl, E., 2001., Logičke istrage... Vols. Jedan i dva, Trans. J. N. Findlay. Ed. s ispravkama prijevoda i s novim Uvodom Dermota Morana. S novim predgovorom Michaela Dummetta Novo i revidirano izdanje izvornog engleskog prijevoda J. N. Findlaya. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Iz drugog izdanja njemačkog. Prvo izdanje, 1900-01; drugo izdanje, 1913, 1920.

• Glavno Husserlovo djelo, koje predstavlja njegov sustav filozofije, uključujući filozofiju logike, filozofiju jezika, ontologiju, fenomenologiju i epistemologiju. Ovdje se postavljaju temelji Husserlove fenomenologije i njegove teorije intencionalnosti.

• Husserl, E., 2001., Kraća logična istraživanja... London i New York: Routledge.

• Skraćena verzija prethodnog izdanja.

• Husserl, E., 1963., Ideje: Opći uvod u čistu fenomenologiju... Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. Iz njemačkog izvornika iz 1913., izvorno naslovljenog Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i na fenomenološku filozofiju, Prva knjiga. Novo preveden s punim naslovom od strane Freda Kerstena. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Poznat kao Ideje ja

• Zrela verzija Husserlove transcendentalne fenomenologije, uključujući koncept intencionalnog sadržaja kao noema.

• Husserl, E., 1989., Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i na fenomenološku filozofiju, Druga knjiga. Trans. Richard Rojcewicz i André Schuwer. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers. Iz njemačkog izvornog neobjavljenih rukopisa iz 1912., revidirano 1915., 1928. Poznato kao Ideje II.

• Detaljne fenomenološke analize razmatrane u Idejama I, uključujući analize tjelesne svijesti (kinesteze i motoričke vještine) i društvene svijesti (empatija).

• Merleau-Ponty, M., 2012., Fenomenologija percepcije, Trans. Donald A. Landes. London i New York: Routledge. Prethodni prijevod, 1996. Fenomenologija percepcije, Trans. Colin Smith. London i New York: Routledge. Iz francuskog izvornika iz 1945. Citirano iz ruskog izdanja: Merleau-Ponty M. Phenomenology of Perception. Sankt Peterburg: Juventa, Nauka, 1999.

• Merleau-Pontyjev koncept fenomenologije, bogat ekspresivnim opisima percepcije i drugih oblika iskustva, koji naglašavaju ulogu doživljene tjelesnosti u mnogim oblicima svijesti.

• Sartre, J.-P., 1956., Bitak i Ništavilo... Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Iz francuskog originala iz 1943.

• Sartreovo glavno djelo, koje detaljno opisuje njegov koncept fenomenologije i ocrtava njegov egzistencijalni pogled na ljudsku slobodu; ovdje je analiza svijesti o svijesti, pogleda Drugoga i mnogih drugih.

• Sartre, J.-P., 1964., Mučnina... Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Iz francuskog izvornika iz 1938.).

• Roman u prvom licu s opisima prirode iskustava, ilustrirajući na taj način Sartreovo razumijevanje fenomenologije (i egzistencijalizma) bez tehničkih termina i puno teoretiziranja.

Suvremena istraživanja

• Bayne, T. i Montague, M., (ur.), 2011., Kognitivna fenomenologija... Oxford i New York: Oxford University Press.

• Članci koji govore o granicama fenomenalne svijesti.

• Block, N., Flanagan, O., i Güzeldere, G. (ur.), 1997., Priroda svijesti

• Opsežna istraživanja različitih aspekata svijesti u analitičkoj filozofiji svijesti, često se dotiču fenomenoloških problema, ali s rijetkim referencama na fenomenologiju kao takvu.

• Chalmers, D. (ur.), 2002., Filozofija uma: klasična i suvremena čitanja

• Ključni tekstovi o filozofiji uma, uglavnom analitički, ponekad se dotiču fenomenoloških problema; postoje reference na klasičnu fenomenologiju; citirani su, među ostalim, ulomci iz djela Descartesa, Rylea, Brentana, Nagela i Searlea (o kojima se raspravlja u ovom članku).

• Dreyfus, H., s Hallom, H. (ur.), 1982., Husserl, Intencionalnost i kognitivna znanost... Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

• Istraživanja problema Husserlove fenomenologije i teorije intencionalnosti u odnosu na rane modele kognitivne znanosti, uključujući raspravu Jerryja Fodora o metodološkom solipsizmu (usp. Husserlovu metodu zagrada ili epohe) i članak Dagfina Follesdahla "Husserlov pojam Noeme" (1969).

• Fricke, C. i Føllesdal, D. (ur.), 2012., Intersubjektivnost i objektivnost u Adam Smith i Edmund Husserl: zbirka eseja... Frankfurt i Pariz: Ontos Verlag.

• Fenomenološke studije intersubjektivnosti, empatije i simpatije u spisima Smitha i Husserla.

• Kriegel, U., i Williford, K. (ur.), 2006., Samoreprezentativni pristupi svijesti... Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

• Članci o strukturi samosvijesti ili svijesti o svijesti, od kojih se jedan broj nedvojbeno temelji na fenomenologiji.

• Mohanty, J. N., 1989., Transcendentalna fenomenologija: analitički račun t. Oxford i Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.

• Proučavanje struktura svijesti i značenja u suvremenom čitanju transcendentalne fenomenologije, strukture svijesti i značenja u suvremenom čitanju transcendentalne fenomenologije, povezano s problemima analitičke filozofije i njezine povijesti.

• Mohanty, J. N., 2008., Filozofija Edmunda Husserla: povijesni razvoj, New Haven i London: Yale University Press.

• Detaljno proučavanje evolucije Husserlove filozofije i njegovog koncepta transcendentalne fenomenologije.

• Mohanty, J. N., 2011., Freiburške godine Edmunda Husserla: 1916-1938... New Haven i London: Yale University Press.

• Temeljito proučavanje kasnije Husserlove filozofije i njegovog koncepta fenomenologije, uključujući pojam životnog svijeta.

• Moran, D., 2000., ... London i New York: Routledge.

• Opsežna popularna rasprava o glavnim djelima klasičnih fenomenologa i niza drugih mislilaca bliskih fenomenologiji.

• Moran, D., 2005., Edmund Husserl : Utemeljitelj fenomenologije... Cambridge i Malden, Massachusetts: Polity Press.

• Studija Husserlove transcendentalne fenomenologije.

• Parsons, Charles, 2012., Od Kanta do Husserla: Izabrani eseji, Cambridge, MA: Harvard University Press.

• Studija o povijesnim ličnostima u filozofiji matematike, uključujući Kanta, Fregea, Brentana i Husserla.

• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B., i Roy, J.-M., (ur.), 1999., Naturalizirajuća fenomenologija: pitanja suvremene fenomenologije i kognitivne znanosti... Stanford, Kalifornija: Stanford University Press (u suradnji s Cambridge University Press, Cambridge i New York).

• Istraživanje fenomenoloških problema u odnosu na kognitivnu znanost; provodi se ideja integracije disciplina i, sukladno tome, spoja klasične fenomenologije i moderne prirodne znanosti.

• Searle, J., 1983., Namjernost... Cambridge i New York: Cambridge University Press.

• Searleova analiza intencionalnosti, često u detaljima bliska Husserlovoj teoriji intencionalnosti, ali izvedena u tradiciji i stilu analitičke filozofije jezika i svijesti, bez eksplicitne primjene fenomenološke metodologije.

• Smith, B. i Smith, D.W. (ur.), 1995., Cambridgeov pratilac Husserla

• Detaljne studije Husserlovih djela, uključujući njegovu fenomenologiju, s uvodom koji daje pregled cijele njegove filozofije.

• Smith, D. W., 2013., Husserl, 2. revidirano izdanje. London i New York: Routledge. (1. izdanje, 2007.).

• Detaljna studija o Husserlovom filozofskom sustavu, uključujući logiku, ontologiju, fenomenologiju, epistemologiju i etiku, uvodne prirode.

• Smith, D. W. i McIntyre, R., 1982., Husserl i intencionalnost: studija uma, značenja i jezika... Dordrecht i Boston: D. Reidel Publishing Company (sada Springer).

• Knjiga koja razvija analitičku fenomenologiju i koja sadrži tumačenje Husserlove fenomenologije, njegove teorije intencionalnosti i povijesnih korijena, kao i veze s problemima logičke teorije i analitičke filozofije jezika i svijesti; uvodni lik.

• Smith, D. W. i Thomasson, Amie L. (ur.), 2005., Fenomenologija i filozofija uma... Oxford i New York: Oxford University Press.

• Članci koji kombiniraju fenomenologiju i analitičku filozofiju uma.

• Sokolowski, R., 2000., Uvod u fenomenologiju... Cambridge i New York: Cambridge University Press.

• Suvremeni uvod u praksu transcendentalne fenomenologije, bez povijesne interpretacije, s naglaskom na transcendentalni stav u fenomenologiji.

• Tieszen, R., 2005., Fenomenologija, logika i filozofija matematike... Cambridge i New York: Cambridge University Press.

• Članci o povezanosti Husserlove fenomenologije s problemima logike i matematike.

• Tieszen, R., 2011., Nakon Gödela: platonizam i racionalizam u matematici i logici... Oxford i New York: Oxford University Press.

• Proučavanje Gödelovih djela o temeljima logike i matematike u odnosu, između ostalog, na Husserlijevsku fenomenologiju.

• Zahavi, D. (ur.), 2012., Oxfordski priručnik o suvremenoj fenomenologiji... Oxford i New York: Oxford University Press.

• Zbirka suvremenih članaka o fenomenološkim temama (uglavnom ne o povijesnim osobama).

Prijevod V. V. Vasiljeva

Kako citirati ovaj članak

Smith, David Woodruff. Fenomenologija // Stanford Encyclopedia of Philosophy: prijevodi odabranih članaka / ur. D.B. Volkova, V.V. Vasilieva, M.O. Kedrova. URL = =< >.

Izvornik: Smith, David Woodruff, "Fenomenologija", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (izdanje za zimu 2016.), Edward N. Zalta (ur.), URL =<

Fenomenologija predstavlja jedan od pravaca u filozofiji 20. stoljeća, čija je zadaća opisati fenomen (fenomen, događaj, iskustvo) na temelju primarnog iskustva spoznajne svijesti (transcendentalno ja). Njegov osnivač je Husserl, iako je imao prethodnike: Franza Bertana i Karla Stumpfa.

Husserlova knjiga "Logična istraživanja" je polazišna točka za nastanak ovog smjera, koji je imao ogroman utjecaj na nastanak i razvoj fenomenološke psihologije, fenomenološke sociologije, filozofije religije, ontologije, filozofije matematike i prirodnih znanosti, metafizike, hermeneutike, egzistencijalizma i personalizma.

Srž ovog trenda je koncept namjernosti- svojstvo ljudske svijesti usmjerenosti na određeni predmet, odnosno interes osobe za razmatranje filozofskog aspekta određenog objekta.

Fenomenologija ima za cilj stvoriti univerzalnu znanost koja bi služila kao opravdanje za sve druge znanosti i spoznaju općenito, imala bi strogo opravdanje. Fenomenologija nastoji opisati intencionalnost života svijesti, bića pojedinca, kao i temeljne temelje ljudskog postojanja.

Karakteristična značajka ove metode je odbacivanje bilo kakvih upitnih premisa. Ovaj smjer afirmira istovremenu neraskidivost i istovremeno nesvodljivost svijesti, ljudske egzistencije, osobnosti, psihofizičke prirode čovjeka, duhovne kulture i društva.

Husserl je iznio slogan " Natrag na same stvari!",što osobu usmjerava na odvajanje od funkcionalnih i uzročno-posljedičnih veza između objektivnog svijeta i naše svijesti. Odnosno, njegova privlačnost je obnova veze između svijesti i predmeta, kada se predmet ne pretvara u svijest, već ga svijest percipira kao objekt s određenim svojstvima bez proučavanja njegovih funkcija, strukture itd. Branio je čistu svijest, oslobođenu dogmi, nametnutih obrazaca mišljenja.

V Predložene su 2 glavne metode istraživanja:

• Dokaz je izravna kontemplacija,
• Fenomenološka redukcija je oslobađanje svijesti od prirodnih (naturalističkih) stavova.

Fenomenološka redukcija nije naivno uranjanje u svijet oko nas, već se usredotočuje na ono što svijest doživljava u svijetu koji nam je dan. Tada se ta iskustva koriste jednostavno kao neke konkretne činjenice, ali kao idealni entiteti. To se onda svodi na čistu svijest našeg transcendentnog Ja.

"... Područje fenomenologije je analiza a priori razotkrivenih u izravnoj intuiciji, fiksacijama izravno perceptibilnih entiteta i njihovih međusobnih odnosa i njihove deskriptivne spoznaje u sustavnom spoju svih slojeva u transcendentalno čistoj svijesti", - Husserl, Ideje.

Koristeći metodu fenomenološke redukcije, osoba postupno shvaća da postojanju prethodi čisti ego ili čista svijest s entitetima koje doživljava.

Fenomenologija tako pokriva ogromno polje od jednostavne kontemplacije predmeta do filozofske refleksije na temelju njegovih semantičkih kultura.

Husserl je nastojao ne samo razumjeti svijet, već i dizajnirati, stvaranju istinskog svijeta, u čijem je središtu sam čovjek. Napisao je: „Filozofsko znanje stvara ne samo posebne rezultate, već i ljudski stav, koji odmah zadire u ostatak praktičnog života... Ono čini novu duševnu zajednicu među ljudima, mogli bismo reći zajednicu čisto idealnih interesa između ljudi koji žive od filozofije. , nezaboravno su povezani idejama, koje ne samo da su svima korisne, već ih svi jednako vladaju."

Trenutno se metode istraživanja fenomenologije koriste u psihijatriji, sociologiji, književnoj kritici i estetici. Najveći centri fenomenologije nalaze se u Belgiji i Njemačkoj. 90-ih godina 20. stoljeća osnivaju se centri u Moskvi i Pragu. U Sjedinjenim Državama nalazi se Međunarodni institut za napredna fenomenološka istraživanja i obrazovanje.