Za mene nema sumnje da se naše razmišljanje odvija uglavnom zaobilazeći simbole (riječi) i, štoviše, nesvjesno.

A. Einstein.

Nesvjesno je implicitno uključeno u svu kognitivnu aktivnost koju provodi svijest. Svijest je nemoćna da išta spozna ako se ne oslanja na nesvjesno.

Već na psihofiziološke razina postoji kongenitalna kognitivna potreba , najviši evolucijski potomak koji s vremenom postaje znanstvenog stvaralaštva.

Ta se potreba očituje, prema figurativnom izrazu akademika V. Engelhardta, jednako moćno kao potreba ptice da pjeva ili želja ribe da se digne protiv toka uzburkane rijeke: „... po svojoj prirodi, ovaj instinkt je najbliži instinktu utaživanja gladi. Samo ovdje govorimo o uklanjanju gladi, ne fizičke, nego duhovne. Nije slučajno da su pjesnici to osjetili i odrazili u svojim kreacijama. Duhovna žeđ koja muči Puškinova "proroka" izravno je slična intelektualnoj gladi znanstvenika." .

Kognitivnu potrebu za novim informacijama, koja se ne može svesti na potragu za hranom, seksualnim objektom ili sredstvom za izgradnju “stana”, etolozi su uočili u posebnim pokusima sa životinjama.

Najjednostavniji oblici kognitivne aktivnosti živih bića imaju samo jednu vrijednosnu orijentaciju – preživljavanje.

Osnovna kognitivna aktivnost na nesvjesnoj razini povezana s uvjetima modeliranja okoliš, očituje se u najjednostavnijim djelima unaprijed odraz. Poznati ruski znanstvenik P.K. Anokhin razvio je koncept akceptora rezultata akcije. Potonji je svojevrsni informacijski ekvivalent očekivanog rezultata, izvučen iz memorije u procesu "odlučivanja"; utječe na motoričku aktivnost organizma i uspoređuje rezultat s njegovim “predviđenim odrazom”.

Značajna uloga u kognitivnim procesima kod duboko nesvjesnoj razini neki sviraju arhetipski montaža. Jedan od najvažnijih među njima karakterizira antropomorfizam. Utječući na "više" (razinjsko) kognitivne procese, antropomorfizam generira određena obilježja mitološkog, religijskog, znanstveno-teorijskog, svakodnevno-praktičnog svjetonazora, prirodnih i umjetnih jezika, umjetničkih djela i kulturnih pojava.

Na podsvijesti razina kognitivne aktivnosti temelji se prvenstveno na nesvjesni osjeti, percepcije i reprezentacija... Jedan od razloga zašto ostaju u podsvjesnoj sferi i ne prodiru u svijest može biti u njihovoj energetskoj slabosti (ispada da su ispod svjesno fiksirane razine). Razlog može biti taj što su kvalitativno ne odgovaraju "kodu za primanje" ili ulaznom kanalu svijesti (na primjer, naš organ vida ne dopušta nam svjesno fiksirati ultraljubičasti i infracrveni dio spektra, iako je u neposrednoj blizini vidljivog dijela spektra elektromagnetski raspon; međutim, nesvjesno prima informacije iz šireg raspona valova od svijesti).

U isto vrijeme, na podsvjesnoj razini, postoji odabir vrijednosti primljene i obrađene informacije. To dobro potvrđuju sljedeći eksperimenti. Niz natpisa se preskače tako velikom brzinom da ih ispitanik nema vremena pročitati. Ali kada se pojave natpisi koji duboko utječu na osobu, on, ne videći ih, ipak reagira na njih (što dokazuje galvanska reakcija kože).

Posebno su zanimljiva takozvana “iskrivljenja semantičke percepcije” (od lat. Distorsio - dislokacija), što ukazuje na stalnu pristranost u ocjenama sadržaja tekstova i pozicije njihova autora. Uz dovoljnu bliskost pozicija autora i primatelja, potonji smatra da postoji potpuna podudarnost (“efekt asimilacije”). Ako postoje značajna odstupanja, spreman ih je još više preuveličati („efekt kontrasta“). Jedan od prvih takvih učinaka proučavali su M. Sheriff i K. Hoveland, koji su otkrili da su u mnogočemu slični iluzijama percepcije uzrokovanim fiksnim stavom.

Spoznajni proces, kao i drugi mentalni procesi, sastoji se od skupa potrebnih uzastopnih elementarnih faza, "koraka" (ponekad se izraz koristi za izražavanje ove okolnosti "mikrogenija"). Tako razmatrani aspekt kognitivne aktivnosti ilustrira poznati američki psihijatar S. Arieti. Pitate li obrazovanu osobu tko je autor “Hamleta”, odmah slijedi odgovor: “-Shakespeare”. Ispitanik svjesno fiksira samo samo poticajno pitanje i svoj odgovor na njega. Mnogi "koraci" koji su ga doveli do relativno brzog odgovora ostaju skriveni. Pa ipak, postojala je aktivna nesvjesna potraga za pravim odgovorom. Međutim, ako isto pitanje postavite osobi s nekim mentalnim poteškoćama, bilo izrazito umornoj i poluspanoj, ili opijenoj alkoholom, ili potpuno zaokupljenoj nekim drugim zanimanjem, tada u odgovoru možete čuti, recimo, "Čehov" ili " Sofokle”. Učinjena pogreška nije potpuna, već samo djelomična: uostalom, nesvjesna potraga za točnim odgovorom ipak ju je dovela na razinu pisaca.

Pojavljuje se kreativnost tercijarni proces koji se temelji na nepredvidivim i nevjerojatnim kombinacijama primitivnih mentalnih procesa (uključujući one koje je Freud nazvao primarnim) i normalnih procesa koji se pokoravaju formalna logika(uključujući one koje je Freud nazvao sekundarnim). Nabrajanje svih zamislivih kombinacija i odbacivanje svih nepodobnih odvija se uglavnom nesvjesno, a ispravna kombinacija odražava se u svijesti poput bljeska munje (Arijeti S., Područje nesvjesnog u kognitivnoj školi psihoanalize // Nesvjesno: U 4 sveska - Tbilisi. - T.3, 1978. .53) .

Upravo ta (naizgled trenutna) pojava dosad neuhvatljivog kognitivnog rezultata je kognitivna intuicija, koje smo razmatrali u vezi s međusobnim prijelazima iracionalnog i racionalnog. Na to ćemo se vratiti malo kasnije, raspravljajući o zajedničkoj spoznajnoj aktivnosti svijesti i podsvijesti.

O predsvijest , tada nalikuje slabo osvijetljenim prostorima sobe („mračna svijest”): dovoljno je tamo usmjeriti „zraku” pažnje, kako slika postaje jasna i postaje svjesna. Osoba zaokupljena refleksijama možda neće primijetiti što se događa okolo. Ali dovoljno je da se probudi iz svoje duboke zamišljenosti i svijest će otvoriti svoje prozore u svijet oko sebe...

Svijest , obavljajući kognitivne funkcije, djeluje prvenstveno kao mišljenje, koje logično i zaključno reproducira proučavane procese i pojave, koristeći prirodni konceptualno-verbalni jezik ili specijalizirane umjetne jezike. Prosječno vrijednost informacija, obrađena svjesno, mnogo je veća od prosječne vrijednosti informacija potpuno obrađenih na jednoj nesvjesnoj razini. Svijest se odlikuje najvećom selektivnošću u odabiru obrađenih informacija (i što je osoba kulturnija, to se zornije izražava ta sposobnost razlikovanja glavnog od neglavnog, važnog od nevažnog). Osim toga, svijest je više usmjerena na novo nego na nesvjesno. Nesvjesno uglavnom obrađuje poznate informacije i puno je lošije u razlikovanju smislenog od beznačajnog.

Je li moguće da se informacija odmah pojavi u svijesti, potpuno zaobilazeći nesvjesno? Mislimo da ni najapstraktnije i strogo logički formalizirane informacije ne mogu u potpunosti zaobići nesvjesno. Doista, po ulasku u ljudsku psihu, nužno će se uspoređivati ​​(po asimilaciji, razlikovanju, asocijativnosti, itd.) s drugim informacijama koje su već pohranjene u dugotrajnoj i operativnoj memoriji. A to se događa uglavnom nesvjesno.

Često se razlikuju sljedeće faze kognitivno-tragačke aktivnosti koje pokazuju duboku povezanost svjesnog i nesvjesnog u njemu:

1. Akumulacija znanja i vještina potrebnih za pojašnjenje i formuliranje problema (jasna i točna izjava druge polovice jamči konačno uspješno rješenje).

2. Koncentrirani pokušaji rješavanja, kao i traženje dodatnih informacija.

3. Razdoblje "inkubacije": privremeno povlačenje iz problema, prelazak na druge aktivnosti.

4. Uvid (insight): "logički skok" u pronalaženju rješenja koje ne proizlazi jednoznačno iz početne prostorije ili situacijskih uvjeta.

5. Validacija i konačna pojašnjenja. (Vidi radove Deweyja, Wallacea, Arnheima, A. N. Lukea i drugih.)

Razmotrimo detaljnije zgloba kognitivni učinak svijest i podsvijesti ostvaren zahvaljujući kognitivna intuicija... Čak je i Pascal suprotstavio racionalno mišljenje i intuiciju (prediktivni uvid). U potonjem je vidio pravi izvor znanja, simbolički personificirajući srce za njega; intuicija je ta koja je u stanju trenutno shvatiti najnutarnjiju bit stvari i postići njihovo cjelovito sintetičko shvaćanje.

Međutim, ono što je poznato u procesu intuitivnog shvaćanja još treba prevesti na jezik općevažećih znanstvenih koncepata, načela, teorijskih opisa. Samo na taj način intuitivni uvid postaje znanstvena spoznaja i dobiva mogućnost daljnjeg razvoja.

S druge strane, intuitivna “otkrića” ne padaju s neba. Da bi kreativna potraga bila uspješna, a intuitivni uvid u pomoć priskočio, čini nam se da važnu ulogu imaju barem sljedeći uvjeti:

1) pouzdane, vrijedne i raznolike informacije o problemu koji se proučava;

2) posjedovanje učinkovitih "kognitivnih tehnologija" - metoda obrade informacija čiji je značajan dio prešao u automatske vještine; 3) veliki interes za dobivanje rezultata.

Na svjesnoj razini, kognitivni proces može biti nehotičan i posebno organiziran. Zato postoji mogućnost u određenoj mjeri kontrolirati zajednička djelovanja svjesnog i nesvjesnog u kognitivnom procesu.

Prema Bertrandu Russellu, iznenada je otkrio da je, kada mora raditi na vrlo teškoj temi, najpouzdaniji način intenzivno razmišljati o njoj nekoliko sati ili dana, a zatim "dati nalog" podsvijesti. “Nakon nekoliko mjeseci, ponovno se svjesno vraćam na ovu temu, uvijek smatram da je posao obavljen. Prije nego što sam otkrio ovu metodu, obično sam iste mjesece provodio u mučnoj tjeskobi, budući da nije bilo napretka. Moja tjeskoba nije nimalo ubrzala odluku, ipak je stigla na vrijeme, ali su mjeseci provedeni u tjeskobi protraćeni, iako sam ih mogao iskoristiti za druge korisne stvari." (Vidi M. Moltz Ja sam ja, ili Kako postati sretan. M., 1991., str. 83-84).

Kognitivna aktivnost nije ograničena na sferu racionalnog znanstvenog istraživanja. Uključuje i vrste znanja kao što su svakodnevno-praktična, etička, estetska itd. Svaka od njih ima svoje specifičnosti.

Ernst Cassirer govorio je o spoznaji kao Jezik, kako mit I kako umjetnost.

Naveo je da sve to nisu samo ogledala koja odražavaju samo slike vanjskog ili unutarnjeg bića koje su im date. Dapače, oni su sami izvori svjetlosti, potrebni za viziju i za formiranje.

Osim toga, kao što znate, misao u umjetnosti je neposredna (figurativno pokazuje, a ne logički dokazuje).

Tek trebamo razmotriti specifičnosti estetske djelatnosti i umjetničkog stvaralaštva.

U međuvremenu, vratimo se najrazvijenijem obliku spoznaje – znanstvenoj spoznaji.

Čini nam se da je kognitivna kreativnost karakterizirana sposobnošću da se ne izbjegnu nova logička i epistemološka proturječja, već, naprotiv, da se na njih usredotoči glavna pozornost. Kontradikcije se u pravilu uklanjaju na višoj (dubljoj) bitnoj razini sintezom, što otvara dotad nepoznato jedno lice različitosti ...

Talentirana osoba takve probleme rješava bolje od mnogih ljudi. Genij, kao što znate, rješava probleme koje nitko drugi nije vidio ili riješio.

Zanimljivo je da u kriznim ili kritičnim situacijama svijest osobe po prirodi svojih radnji počinje nalikovati nesvjesnoj mentalnoj aktivnosti. Pokušava postati višedimenzionalan, dok istovremeno igra mnoge “scenarije” mogućih radnji u situaciji koja se brzo i dvosmisleno mijenja. Nedosljednost se više ne doživljava tako oštro kao u "normalnim vremenima".

Svojstven nadsvjesno razina kognitivne aktivnosti sugerira da se uzme u obzir M.G. Yaroshevsky. Kategoričnom regulacijom mentalne aktivnosti, pojedinac se „vezuje“ na oblike logike razvoja znanosti koji su neovisni o njegovoj svijesti. “Razlika između suprasvjesne aktivnosti i drugih oblika mentalne regulacije je u tome što ona integrira osobno i transpersonalno u obliku subjekt-logičkog, štoviše, takvog subjekt-logičkog, koje još nije obranjeno u znanosti, ali se formira u ovom povijesnom razdoblju. Znanstvenikova kreativna misao hvata “potrebnu budućnost” znanosti, “budućni” poziv” (Yaroshevsky MG Povijest psihologije. - M., 1985, str. 21-22).

Ne sumnjamo da je važno razlikovati podsvijesti i nadsvjesna intuicija. Prvi oplođuje svijest osobe novim vrijednim informacijama, rođenim bez njegove aktive direktno sudjelovanje. Iako um radi na rješavanju određenog problema, puno drugih problema - velikih i malih - neprestano odvlači njegovu pozornost. Stoga rezultat dobiven na podsvjesnoj razini dolazi odatle u svijest neočekivano.

Nadsvjesna intuicija je druga stvar. Zahtijeva apsolutno potpunu uključenost u proces kreativnog pretraživanja. cijelu osobu.

Proizvodi podsvjesna intuicija postati nagađanja popunjavajući praznine u našem znanju i oslanjajući se u velikoj mjeri na prošlo iskustvo i rutinsko nabrajanje mogućih opcija (to je vrsta intuicije o kojoj se raspravljalo u obrazloženju S. Arietija). Plodovi nadsvjesne intuicije, čini nam se, kvalitativno su različiti. Ona donosi temeljno novo znanje koje se ni na koji način ne izvodi iz prethodnog iskustva i općeprihvaćenih paradigmi. Možda se Sartreov izraz može primijeniti na ovo novo znanje, rekavši da nisu projekcija, oni projekt(nisu predviđanje prethodnih paradigmi, već projekt nove).

Možda spoznaja na razini nadsvijesti ima nealgoritamsku prirodu. “Suština kreativnog mišljenja nije svedena na algoritam, ono se očituje prvenstveno u razbijanju starih i stvaranju novih algoritama, u provedbi mišljenja na način koji je drugačiji od algoritamskih postupaka. Nealgoritamski model je model mišljenja kao aktivnosti, u kojem se odvijaju procesi formiranja ciljeva, formiranja smisla, oblikovanja motiva, izražavajući njegovu kreativnu prirodu. (Psihologija.Rječnik M., 1990., str. 314).

Ne narušava li kreativna intuicija povijesni kontinuitet u znanosti i kulturi? Daleko od toga! Ona ne odbija od prošlosti, nego od prošlog razumijevanja prošlosti (i svega što je s njom povezano), nudeći potpuno novo, dublje razumijevanje. Ovo novo shvaćanje ima veću univerzalnost, ono uključuje prethodno shvaćanje kao svoj “poseban slučaj” (na snagu stupa dobro poznato “načelo korespondencije”). Stoga veza između prošlosti i sadašnjosti samo raste, dobivajući dublje i univerzalnije opravdanje.

Međutim, želja da se vidi dalje fiziološka razina ne samo elementarni oblici kognitivne aktivnosti, već i poseban instinkt" znanstvenim kreativnost”. Čini mi se da je u ovom slučaju bitna razlika između preduvjeti i naknadno rezultat ove preduvjete.

Jedno od najplodonosnijih tumačenja (u informacijskoj teoriji) vrijednosti informacije izražava je kroz povećanje vjerojatnosti postizanja cilja.

Isti Einstein, koji je visoko cijenio intuiciju, primijetio je da se ne može uvijek vjerovati intuitivnim zaključcima temeljenim na izravnom promatranju. (Einstein A., Infeld L., str. 4).

("STRAST ZAPADNOG UMA")

Kada je u dvadesetom stoljeću Nietzsche izjavio da nema činjenica – postoje samo tumačenja, on je istovremeno sažeo svu kritičku filozofiju naslijeđenu iz osamnaestog stoljeća i ukazao na obećavajuće zadatke dubinske psihologije u dvadesetom stoljeću. U zapadnoj misli, ideja da neki nesvjesni element svijesti vrši odlučujući utjecaj na ljudsku percepciju, spoznaju i ponašanje dugo se probija, ali Freudu je suđeno da ga učini središtem pažnje i predmetom suvremenih intelektualnih interesa. Freud je imao iznenađujuće višestruku ulogu u odvijanju Kopernikanske revolucije. S jedne strane, kako stoji u poznatom odlomku na kraju osamnaeste njegovih "Uvodnih predavanja", psihoanaliza je poslužila kao treći osjetljivi udarac naivnom samopoštovanju čovjeka (prvi udarac bila je Kopernikova heliocentrična teorija, drugi - Darwinova teorija evolucije). Jer psihoanaliza je otežala dosadašnja otkrića da Zemlja nije središte Svemira i čovjek nije žarište i kruna stvaranja, novo otkriće da čak i ljudski um, njegov "ego", njegova najdragocjenija senzacija, koja mu omogućuje da sebe smatra svjesnim i inteligentnim "ja" - samo nedavnim raslojavanjem, koje se prerano razvija iz primitivnog elementa "to" i nikako nije ni gospodar svoje kuće. Došavši do takvog epohalnog otkrića o nesvjesnim dominantama ljudskog iskustva, Freud je zauzeo zasluženo mjesto u kopernikanskoj "genealogiji" moderne misli, koja je sa svakim novim "plemenom" status osobe činila sve nesigurnijim. I opet, poput Kopernika i Kanta, samo na potpuno novoj razini, Freud je došao do temeljnog zaključka da je prividna stvarnost objektivnog svijeta određena nesvjesnim subjektom.

Međutim, Freudov uvid također je postao dvosjekli mač i, u vrlo važnom smislu, Freudova učenja označila su odlučujući zaokret u putanji kojom je spoznaja krenula. Jer otkriće nesvjesnog uništilo je stare granice tumačenja. Kako je vjerovao Descartes, a nakon njega - britanski empiristi-kartezijanci, primarno dano u ljudskom iskustvu nije materijalni svijet, ne osjetilne transformacije ovoga svijeta, nego samo ljudsko iskustvo; a psihoanaliza je postavila temelj za sustavno proučavanje ljudske duše – ovog skladišta svih iskustava i znanja. Od Descartesa do Lockea, Berkeleyja i Humea, pa Kanta, napredak epistemologije sve je više ovisio o analizi ljudskog uma i njegovoj ulozi u činu spoznaje. U svjetlu dostignuća već prijeđenog puta, kao i daljnjeg koraka koji su napravili Schopenhauer, Nietzsche i drugi, postupno se javlja analitički zadatak koji je postavio Freud. Suvremeni psihološki imperativ - otkriti nesvjesno - točno se podudara sa modernim epistemološkim imperativom - otkriti korijenske principe mentalne organizacije.

Međutim, ako je Freud istaknuo problem, onda je Jung vidio najvažnije filozofske posljedice koje su bile posljedica otkrića dubinske psihologije. Djelomično je to bilo zato što je Jung bio iskusniji u epistemologiji od Freuda, budući da je od mladosti volio Kanta i kritičku filozofiju (čak je i 1930-ih Jung marljivo čitao Karla Poppera, što je za mnoge jungovce bilo iznenađenje). Djelomično je to i zato što je Jung bio manje predan scijentizmu 19. stoljeća od Freuda. Ali iznad svega, Jung je imao mnogo otvorenije i dublje iskustvo, što mu je pomoglo da otvori široko polje u kojem je dubinska psihologija djelovala. Kako je rekao Joseph Campbell, Freud je pecao sjedeći na kitu: nije primijetio što je u blizini. Naravno, "veliko se vidi na daljinu", a svi ovisimo o našim nasljednicima, jer samo oni mogu prijeći crtu kredom koju smo povukli.

Dakle, Jung je bio taj koji je prepoznao da je kritička filozofija, prema njegovim vlastitim riječima, "majka moderne psihologije". Kant je bio u pravu da ljudsko iskustvo nije atomističko, kao što je Hume vjerovao, već je, naprotiv, prožeto apriornim strukturama – a u isto vrijeme, formulacija koju je Kant dao tim strukturama odražava njegovo bezuvjetno vjerovanje u Newtonovu fiziku i stoga neizbježno je uzak i mnogo toga pojednostavljuje. Na neki način, Kantovo razumijevanje razuma bilo je ograničeno njegovom pristranošću u korist Newtona, baš kao što je Freudovo razumijevanje bilo ograničeno njegovom pristranošću u korist Darwina. Jung je, iskusivši snažniji utjecaj manifestacija ljudske psihe - i svoje i tuđe - otišao do kraja putem koji su naznačili Kant i Freud, sve dok u ovoj potrazi nije otkrio svoj Sveti gral: to su bili univerzalni arhetipovi, koja je u svojoj snazi ​​i najsloženijoj raznolikosti oduvijek pratila čovjeka, odlučujuća u ljudskom iskustvu.

Među Freudovim otkrićima - Edipov kompleks, Id i Superego ("Ono" i "Super-Ja"), Eros i Thanatos (Ljubav i smrt): prepoznao je instinkte uglavnom u obliku arhetipova. Međutim, došlo je do pogrešnog paljenja u najužim kutovima, jer mu je prašina redukcionističke napetosti zamaglila oči. Dolaskom Junga simbolička polisemija arhetipova u potpunosti je otkrivena svijetu, a rijeka Freudova "osobnog nesvjesnog", koja je sadržavala uglavnom potisnute impulse uzrokovane raznim životnim traumama i borbom ega s instinktima, konačno se izlila u ocean kolektivnog nesvjesnog, gdje su arhetipovi koji nisu toliko rezultat potiskivanja koliko izvorni temelj same duše. Dosljedno skidajući veo s nesvjesnog, dubinska psihologija je na nov način formulirala ovu epistemološku zagonetku, koju je prvi prepoznao Kant; ako mu je Freud pristupio pristrano i kratkovidno, onda je Jung uspio postići neusporedivo svjesnije i sveobuhvatnije shvaćanje.

Ali kakva je prava priroda tih arhetipova, što je to kolektivno nesvjesno i kakav je njihov utjecaj na suvremeni znanstveni svjetonazor? Premda je Jungova teorija arhetipova uvelike obogatila i produbila moderno shvaćanje psihe, u određenom se pogledu na nju moglo gledati samo kao na intenziviranje kantovske epistemološke otuđenosti. Tijekom godina, Jung je, demonstrirajući odanost Kantu, više puta naglašavao da je otkriće arhetipova rezultat empirijskog proučavanja psiholoških fenomena i stoga ne uključuje nužne metafizičke zaključke. Proučavanje uma donosi znanje o umu, a ne o svijetu izvan uma. I u tom smislu, arhetipovi su psihološki, pa stoga dijelom i subjektivni. Poput Kantovih apriornih formalnih kategorija, one strukturiraju ljudsko iskustvo bez davanja ljudskom umu izravnog znanja o stvarnosti izvan sebe; oni su naslijeđene strukture ili dispozicije koje prethode ljudskom iskustvu i određuju njegov karakter, ali se ne može tvrditi da su one same izvan ljudske svijesti. Možda su one samo iskrivljujuće leće među onima koje stoje između ljudskog uma i istinskog znanja o svijetu. Ili su možda samo duboki modeli ljudske projekcije.

No, naravno, Jungova ideja bila je mnogo složenija, a tijekom njegova dugog i bogatog intelektualnog života, njegov koncept arhetipova doživio je značajnu evoluciju. Uobičajena – još uvijek najpoznatija – predodžba o Jungovim arhetipovima temelji se na Jungovim spisima, koji se odnose na srednje razdoblje njegovog stvaralaštva, kada su njegovim svjetonazorom još uvijek dominirale ideje kartezijansko-kantovskog osjećaja prirode i njegove nepovezanosti s vanjski svijet. U međuvremenu, u kasnijim radovima, naime, u vezi s proučavanjem principa simultanosti, Jung je počeo prelaziti na koncept u kojem se arhetipovi smatraju neovisnim semantičkim modelima, vjerojatno svojstvenim i svijesti i materiji, i dajući im unutarnju strukturu. : onda je tu koncept, takoreći, poništio staru subjekat-objektnu dihotomiju Novog doba. U ovoj interpretaciji arhetipovi se čine tajanstvenijim od apriornih kategorija: njihov ontološki status je nejasan, teško se mogu svesti na bilo koju dimenziju i prilično nalikuju izvornim - platonskim i neplatoničkim - idejama o arhetipovima. Neke aspekte ovog kasnog jungovskog koncepta usvojili su - ne bez sjaja i uzbuđenja - James Hillman i škola psihologije arhetipova, koji su razvili "postmodernu jungovsku perspektivu; prepoznali su primat duše i mašte, kao i nesvodivog psihičkog stvarnost i moć arhetipova, međutim, za razliku od kasnog Junga, na sve je moguće načine izbjegavao bilo kakve metafizičke ili teološke izjave, preferirajući potpuno prihvaćanje psihe-duše u svom njenom beskonačnom bogatstvu i raznolikosti.

Međutim, najznačajniji epistemološki značajan događaj u novijoj povijesti dubinske psihologije i najvažnije dostignuće na ovom području od vremena Freuda i Junga bila su djela Stanislava Grofa, koji je u protekla tri desetljeća ne samo potkrijepio revolucionarnu psihodinamičku teoriju. , ali i donio nekoliko velikih zaključaka koji su imali veliki odjek u mnogim drugim područjima znanja, pa tako i u filozofiji. Zasigurno su mnogi čitatelji - osobito u Europi i Kaliforniji - upoznati s Grofovim djelima, ipak ću ih ovdje citirati. Sažetak... Grof je počeo kao psihijatar-psihoanalitičar, a u početku je tlo na kojem su rasle njegove ideje bila Freudova doktrina da, a ne Jung. Međutim, sudbina se tako odredila da je njegov profesionalni uzlet bila njegova tvrdnja o Jungovim pogledima na arhetipove na novoj razini, kao i njihovo svođenje u skladnu sintezu s Freudovom biološkom i biografskom perspektivom - međutim, to je utjecalo na duboke slojeve psihe, o čemu Freud, vjerojatno, i nije znao.

Grofovo otkriće temelji se na njegovim zapažanjima u procesu provođenja psihoanalitičkih istraživanja: prvo u Pragu, zatim u Marylandu, na Nacionalnom institutu za mentalno zdravlje, gdje su ispitanici uzimali jake psihoaktivne tvari, LSD, a nešto kasnije bili su podvrgnuti nizu snažnih nenarkotičkih terapijskih učinaka koji su oslobađali nesvjesne procese. Grof je zaključio da subjekti koji sudjeluju u tim eksperimentima imaju tendenciju istraživati ​​nesvjesno, uranjajući svaki put u sve veću dubinu, a tijekom takvog istraživanja uvijek nastaje uzastopni lanac osjeta, obilježen iznimnom složenošću i napetošću. U početnim fazama, ispitanici su se obično vraćali u prošlost - u sve ranija iskustva i životne traume, na nastanak Edipovog kompleksa, na osnove higijene, na najranije dojmove dojenčadi, sve do kolijevke, koja, u cjelini, razvio se u potpuno jasnu s gledišta frojdovskih psihoanalitičkih principa sliku i, po svemu sudeći, predstavljao nešto poput laboratorijske potvrde Freudovih teorija. Međutim, dalje, nakon što su različiti kompleksi sjećanja identificirani i sakupljeni zajedno, subjekti su uvijek nastojali krenuti u istom smjeru još dalje kako bi "oživjeli" iznimno intenzivan proces biološkog rođenja.

Iako se taj proces odvijao na jasno biološkoj razini, imao je izrazit pečat neke arhetipske serije, nevjerojatne po svojoj snazi ​​i značaju. Subjekti su izvijestili da su na ovoj razini osjeti imali intenzitet koji je premašio sve zamislive granice mogućeg iskustva. Ti su osjećaji nastali krajnje kaotično, vrlo teško se međusobno preklapaju, ali u tom složenom toku Grof je uspio uhvatiti prilično jasan slijed: pokret je bio usmjeren od početnog stanja nepodijeljenog jedinstva s majčinom utrobi - do osjećaja neočekivanog otpada. i odvajanje od primarnog organskog jedinstva, do očajne - "ne do želuca, nego do smrti" - borbe protiv grčevitih kontrakcija stijenki maternice i porođajnog kanala i, konačno, do osjećaja potpunog uništenja. Nakon toga je gotovo odmah uslijedio iznenadni osjećaj apsolutnog oslobođenja, koje se obično doživljavalo kao fizičko rođenje, ali i kao duhovno ponovno rođenje, a prvo i drugo su neshvatljivo i misteriozno povezani jedno s drugim.

Ovdje se mora reći da sam deset godina živio u Big Suru u Kaliforniji, gdje sam vodio znanstvene programe na Esalen institutu, a tijekom svih ovih godina kroz Esalen su prolazile gotovo sve vrste terapije i osobne transformacije. Što se tiče terapeutske učinkovitosti, Grofova metoda se pokazala jačom od ostalih: nitko od njih nije se uspoređivao s njim. No, cijenu je trebalo platiti previsoku, u neku ruku previsoku: osoba je ponovno doživjela vlastito rođenje, pavši u zahvate najdublje egzistencijalne i duhovne krize, praćene teškom tjelesnom agonijom, nepodnošljivim osjećajem gušenja i pritiska. , krajnje sužavanje mentalnih horizonata, osjećaj beznadne otuđenosti i krajnje besmislenosti života, osjećaj približavanja nepovratnom ludilu i, konačno, shrvani udarac od susreta sa smrću, kada sve nestaje - i fizički i psihički, i psihički i duhovna osjetila. Međutim, nakon što su spojili sve karike ovog dugog lanca iskustava, ispitanici su uvijek izvještavali da su doživjeli izvanredno proširenje horizonta, radikalnu promjenu ideja o prirodi stvarnosti, osjećaj iznenadnog buđenja, osjećaj njihove neraskidive povezanosti sa Svemirom, a sve je to bilo popraćeno dubokim osjećajem psihološkog iscjeljenja.i duhovnog oslobođenja. Malo kasnije, u ovim i kasnijim eksperimentima, ispitanici su izvijestili da imaju pristup sjećanjima na prenatalno, intrauterino postojanje, što se obično čini usko povezano s arhetipskim prototipima raja, mističnog sjedinjenja s prirodom, s božanstvom ili s Velikom božicom Majkom. , s rastvaranjem "ega" u ekstatičnom sjedinjenju sa Svemirom, s uranjanjem u ponor transcendentnog Jednog i drugim oblicima mističnog ujedinjenog osjeta. Freud je otkrića, čiju je pojavu promatrao na ovoj razini percepcije, nazvao "oceanskim osjećajem" - međutim, Freud mu je ukazao samo na iskustva dojenčeta koje doživljava osjećaj jedinstva sa svojom dojiljom: to je, kao što je bili, oslabljena verzija spontano primitivne nepodijeljene svijesti u intrauterinom stanju...

Što se psihoterapije tiče, Grof je otkrio da se najdublji izvor svih psiholoških simptoma i patnje nalazi daleko ispod slojeva traume iz djetinjstva i drugih životnih događaja: to je iskustvo samog rođenja, u kojem je iskustvo suočavanja sa smrću neraskidivo isprepleteno. . U slučaju uspješnog završetka eksperimenta, dugogodišnji problemi psihoanalitičkog poretka osobe potpuno su nestali, uključujući i one simptome i stanja koja su se prije tvrdoglavo odupirala bilo kakvim terapijskim utjecajima. Ovdje treba naglasiti da se taj "perinatalni" (odnosno prateći porod) lanac iskustava u pravilu promatrao na nekoliko razina odjednom, ali je gotovo uvijek sadržavao napeti somatski element. Fizička katarza koja je pratila sekundarno iskustvo porođajne traume pokazala se iznimno snažnom: to je jasno ukazivalo na razlog usporedne neučinkovitosti većine psihoanalitičkih oblika terapije, temeljene uglavnom na verbalnoj stimulaciji i jedva dodirivanju površine. Perinatalna iskustva koja je Grof identificirala bila su, naprotiv, doslovna, spontana. Pojavile su se tek kada je prevladana uobičajena sposobnost ega za kontrolu – bilo korištenjem neke katalitičke psihoaktivne tvari ili terapijske tehnike, bilo nehotične moći nesvjesnog.

Istodobno se pokazalo da su ta iskustva duboko arhetipske prirode. Doista, suočeni s tim perinatalnim lancem, subjekti su počeli stalno osjećati da je sama priroda - uključujući ljudsko tijelo - posuda i spremnik arhetipskog, da su prirodni procesi arhetipski procesi: i Freud i Jung - samo s različitih strana. U određenom smislu, Grofovo istraživanje jasnije je identificiralo biološko podrijetlo Jungovih arhetipova, dok je također jasnije identificiralo arhetipsko podrijetlo Freudovih nagona. Sudar rođenja i smrti u ovoj seriji, po svemu sudeći, predstavlja svojevrsno sjecište između različitih dimenzija, gdje se biološko susreće s arhetipskim, frojdovsko s Jungovim, biografsko s kolektivnim, osobno s interpersonalnim, tijelo s duh. Osvrćući se na evoluciju psihoanalize, možemo reći da je Freudovu biološko-biografsku perspektivu postupno gurala u sve ranija razdoblja individualnog ljudskog života – sve dok ta strategija, nakon što je dosegla trenutak rođenja, nije srušila zgradu ortodoksnog redukcionizma koju su izgradili Freud i naznačene psihoanalitičke ideje novi put na složeniju i proširenu ontologiju ljudskog iskustva. Kao rezultat toga, nastalo je takvo shvaćanje psihe, koje se, kao i sam doživljaj perinatalnog lanca, pokazalo nesvodljivim i višedimenzionalnim.

Ovdje bi se moglo raspravljati o brojnim otkrićima do kojih je došlo Grofovim istraživanjem: da je muški seksizam ukorijenjen u nesvjesnom strahu. žensko tijelo osuđen na rađanje; da korijeni Edipovog kompleksa leže u mnogo ranijoj, početnoj borbi protiv kontrakcijskih zidova maternice i zagušljivog porođajnog kanala (što se doživljava kao svojevrsni kazneni čin) kako bi se obnovilo izgubljeno sjedinjenje s majčinom maternicom koja hrani ; s obzirom na terapijsku vrijednost suočavanja sa smrću; o korijenima takvih posebnih psihopatoloških stanja kao što su depresija, fobije, opsesivno-kompulzivne neuroze, seksualni poremećaji, sado-mazohizam, manija, samoubojstvo, ovisnost o drogama, razna psihotična stanja, kao i kolektivni psihički poremećaji kao što su žeđ za destrukcijom i ratom i totalitarizmom . Moglo bi se raspravljati i o veličanstvenoj, mnogo razjašnjavajućoj sintezi koju je Grof postigao u svojoj psihodinamičkoj teoriji, okupljajući ne samo ideje Freuda i Junga, već i ideje Reicha, Ranka, Adlera, Ferenczija, Kleina, Fairbairna, Winnicotta, Ericksona, Maslow, Perls, Lana. No, ne zanima nas psihoterapija, nego filozofija, a ako je područje perinatalnih istraživanja postalo odlučujući prag za terapijsku transformaciju, onda se pokazalo da nije ništa manje važno za filozofiju i kulturološke studije. Stoga ću se u raspravi o ovoj temi ograničiti na one posebne zaključke i posljedice koje današnja epistemološka situacija duguje Grofu. U tom su kontekstu od posebne važnosti neke generalizacije temeljene na kliničkim dokazima.

Prvo, arhetipski lanac koji prožima perinatalne fenomene - od maternice, zatim u porođajnom kanalu pa sve do rođenja - osjećao se prvenstveno kao moćna dijalektika; kretanje od početnog stanja nepodijeljenog jedinstva - do klimavog stanja potiskivanja, sudara i proturječnosti, praćenog osjećajem odvojenosti, podijeljenosti i otuđenja, te, konačno, napredovanje kroz fazu potpunog nestanka do neočekivanog iskupiteljskog oslobođenja, koje je nosilo i prevladavanje i dovršetak tog međuotuđenog stanja, vraćanje izvornog jedinstva, ali na potpuno novoj razini, gdje su sačuvana sva dostignuća prijeđene putanje.

Drugo, ta se arhetipska dijalektika često doživljavala istovremeno i na individualnoj i – još opipljivije – na kolektivnoj razini, tako da se kretanje od početnog jedinstva kroz otuđenje do oslobađajućeg rješenja doživljavalo kao, na primjer, evolucija cijele kulture. ili čovječanstvo u cjelini – ne samo kao rođenje konkretnog djeteta od određene majke, nego i kao rođenje Homo sapiensa iz krila prirode. Osobno i interpersonalno ovdje su podjednako prisutni, neraskidivo povezani, tako da ontogeneza ne samo da ponavlja filogenezu, nego se, u određenom smislu, u nju "ulijeva" poput rijeke.

I treće, ta se arhetipska dijalektika mnogo češće doživljavala i fiksirala u nekoliko dimenzija odjednom - u fizičkoj, psihološkoj, intelektualnoj, duhovnoj - nego u bilo kojoj od njih, a ponekad su sve bile istovremeno prisutne u nekoj složenoj kombinaciji. Kao što je Grof naglasio, klinički dokazi uopće ne sugeriraju da se ovaj perinatalni lanac jednostavno treba svesti na traumu rođenja: čini se da je sam biološki proces rođenja izraz općenitijeg, dubljeg arhetipskog procesa koji se može manifestirati u mnoge dimenzije. Tako:

Sa gledišta fizika, Perinatalni lanac doživljen je kao razdoblje biološke trudnoće i kao rođenje, a kretanje je krenulo od simbiotičkog spoja sa sveobuhvatnom hranjivom maternicom, preko postupnog povećanja složenosti i izolacije unutar ove maternice, do sudara s kontrakcijama maternicu, s porođajnim kanalom i, konačno, samo rođenje.

Sa gledišta psihologija, ovdje je došlo do pomaka od početnog stanja nepodijeljene svijesti "radi-ja" do stanja sve veće izolacije i odvojenosti "ja" od svijeta, sve veće egzistencijalne otuđenosti i, konačno, do osjećaja smrti „Ego“, nakon kojeg je uslijedio psihološki preporod; često se sve to povezivalo s iskustvom života: od utrobe djetinjstva – preko trudova i muka zrelog života i gušenja starosti – do susreta sa smrću.

Na vjerski razini, ovaj lanac iskustava poprimio je vrlo raznolika obličja, ali uglavnom je prevladavala judeo-kršćanska simbolika: kretanje iz praiskonskog Edenskog vrta, kroz Pad, kroz progonstvo u svijet odvojen od Božanskog, u svijet patnje i smrtnosti, do otkupiteljskog raspeća i uskrsnuća, noseći sa sobom ponovno ujedinjenje ljudskog s Božanskim. Na individualnoj razini, iskustvo ovog perinatalnog lanca jako je nalikovalo na inicijacije drevnih misterijskih religija povezanih sa smrću i ponovnim rođenjem (zapravo, one su, očito, bile uglavnom identične).

Konačno, dalje filozofski razini, ovo iskustvo bilo je shvatljivo, relativno govoreći, u neoplatonsko-hegelovsko-nietzscheanskim konceptima, kao dijalektički razvoj od početnog arhetipskog Jedinstva, preko emanacije u materiju sa sve većom složenošću, pluralnošću i izolacijom, kroz stanje apsolutne otuđenosti - "smrt Bog“ kako u hegelovskom tako i u nietzscheanskom smislu – do dramatičnog Aufhebunga*, do sinteze i ponovnog sjedinjenja sa samodostatnim Bićem, u kojem nestaje i završava putanja individualnog puta.

* Otkazivanje, ukidanje; završetak. - njemački

Ovaj višerazinski empirijski lanac od velike je važnosti za mnoga područja znanja, no ovdje je potrebno usredotočiti se na epistemološke zaključke koji se čine posebno važnima za suvremenu intelektualnu situaciju. Jer perspektiva otvaranja stvara dojam da je temeljna dihtomanija subjekt-objekt koja je vladala u modernoj svijesti, koja je odredila i bila je bit moderna svijest, a uzeta je kao apsolutna datost i kao osnova svakog "realističkog" pogleda i osnova otuđenja, - ukorijenjena je u posebnom arhetipskom stanju povezanom s neliječenom traumom ljudskog rođenja, gdje je izvorna svijest nepodijeljenog organskog jedinstvo s majkom, ili partition mystique * priroda, bilo je pomaknuto, otvoreno i izgubljeno. I na individualnoj i na kolektivnoj razini ovdje se može vidjeti izvor najdublje dualnosti modernog mišljenja: između čovjeka i prirode, između uma i materije, između „ja“ i drugoga, između iskustva i stvarnosti - taj neizbježni osjećaj usamljeni "ego" beznadno izgubljen u šikari vanjskog svijeta koji ga je okruživao sa svih strana. Ovdje i bolno nejedinstvo s vječnim i sveobuhvatnim njedrima prirode, i razvoj ljudske samosvijesti, i gubitak veze s temeljnim principom bića, i izgon iz Edena, i ulazak u dimenziju vrijeme, povijest i materija, i "razočarenje" kozmosa, i osjećaj potpune uronjenosti u neprijateljski svijet bezličnih sila. Ovdje je osjećaj Univerzuma kao nečeg krajnje ravnodušnog, neprijateljskog, neprobojnog. Ovdje je grčevita želja za bijegom od moći prirode, za pokoravanjem i porobljavanjem prirodnih sila, čak i za osvetom prirodi. Ovdje je primitivni strah od gubitka moći i dominacije, utemeljen na sveobuhvatnom užasu neposredne smrti, koji neizbježno prati izlazak individualnog ega iz primarnog integriteta. Ali najviše od svega ovdje je dubok osjećaj ontološke i epistemološke nepovezanosti između ljudskog "ja" i svijeta.

* Tajanstvena umiješanost. - fr.

Taj najjači osjećaj razjedinjenosti tada se uzdiže na legitiman rang interpretativnog principa modernog mišljenja. Nije slučajno da je Descartes - čovjek koji je prvi formulirao definiciju modernog individualnog racionalnog "ja" - bio prvi koji je formulirao definiciju mehaničkog Kozmosa Kopernikanske revolucije. Glavne apriorne kategorije i premise suvremene znanosti s njezinim uvjerenjem da neovisni vanjski svijet svakako mora biti podvrgnut istraživanju od neovisnog ljudskog uma, s njegovim izborom neosobnih mehanističkih objašnjenja, s poricanjem duhovnosti u Kozmosu i svakog unutarnjeg značenja ili svrha u prirodi, sa svojim zahtjevom za jednoznačnim i doslovnim tumačenjem svijeta pojava - bili su ključ svjetonazora razočaranih i otuđenih. Kao što je Hillman naglasio:

"Dokazi koje prikupljamo da potkrijepimo hipotezu i retorika koju koristimo da bismo je dokazali, već su dio arhetipske konstelacije unutar koje se i mi sami nalazimo... Dakle," objektivna "ideja koju nalazimo u rasporedu podataka je ujedno" subjektivna "ideja po kojoj vidimo ove podatke".

Sa sličnih pozicija kartezijansko-kantovsko filozofski pogledi koja je vladala u modernom razmišljanju, ispunila i potaknula suvremena znanstvena dostignuća, odražavaju dominaciju moćnog arhetipskog oblika (Gestalt), određenog empirijskog predloška, ​​prema kojem se ljudska svijest "prosijava", a zatim "vaja" - i to na takav način. da se kao rezultat toga stvarnost čini neprobojnom, doslovnom, objektivnom i stranom. Kartezijansko-kantovska paradigma istovremeno izražava i potvrđuje takvo stanje svijesti u kojem je glas dubokih ujedinjujućih principa stvarnosti sustavno prigušen, svijet gubi svoju čaroliju, a ljudski "ego" ostaje sam. Takav svjetonazor je, da tako kažemo, metafizička i epistemološka „kutija“ – hermetički zatvoren sustav koji je odražavao kontrakciju u procesu arhetipskog rađanja. Ovo nije ništa drugo nego promišljen i razrađen izraz posebne arhetipske sfere, unutar koje je ljudska svijest pouzdano zaključana – kao da postoji unutar nekakvog solipsističkog mjehura.

Naravno, u svemu tome ima gorke ironije: uostalom, kada moderno mišljenje, konačno vjerujući da se uspjelo potpuno osloboditi svih antropomorfnih projekcija, snažno podupire model nerazumnog, mehaničkog i bezličnog svijeta – ono je onda da se ispostavlja da je ovaj svijet, više nego ikad, selektivna konstrukcija ljudskog uma. Ljudski je um posvuda eliminirao sve manifestacije svijesti, svuda je uklonio smisao i svrhu, proglašavajući svoje isključivo pravo na njih, a zatim projicirao određeni stroj na svijet. Kako je istaknuo Rupert Sheldrake, ovo je najantropomorfnija projekcija: stroj koji je napravio čovjek, kojeg je sam čovjek sastavio, čudovište, koje u prirodi uopće ne postoji. U ovom slučaju, ono što se moderno mišljenje projicira na svijet – ili, točnije, ono što je svojom projekcijom izvuklo iz svijeta – pokazalo se vlastitom neosobnom bezdušnošću.

Međutim, dubinska psihologija - ova izvanredno plodna tradicija koju su uspostavili Freud i Jung - imala je tešku sudbinu da omogući pristup modernom razmišljanju arhetipskim silama i stvarnostima, osmišljenim da ponovno ujedini odvojeno "ja" s ostatkom svijeta, uništavajući stari dualizam. svjetonazora. Doista, sada, gledajući unatrag, želi se reći da je to dubinska psihologija bilo suđeno dovesti moderno razmišljanje do spoznaje ovih stvarnosti: ako je kraljevstvo arhetipova odbilo priznati od strane filozofije, religije i znanosti koje pripadaju visokoj kulturi, onda se opet trebalo pojaviti odozdo - iz "podzemlja" duše . Kako je L.L. White primijetio, ideja podsvijesti se prvi put pojavila u Descartesovo vrijeme i od tada, otpočevši svoj uspon do Freuda, igra sve istaknutiju ulogu. A kad je u osvit 20. stoljeća Freud objavio svoju knjigu "Tumačenje snova", kao epigraf joj je prednjačio stih iz Vergilija, gdje je sve bilo tako jasno rečeno: "Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo" *. Odmazda je neizbježna – i ako ne odozgo, onda odozdo.

* "Najviši nisu u stanju omekšati bogove, pozivam se na podzemlje." - lat.

Dakle, moderno stanje svijesti počinje kao prometejski pokret prema oslobođenju čovjeka, prema neovisnosti od sveobuhvatnog prirodnog principa, prema izolaciji od kolektivnog elementa, ali se to kartezijansko-kantovsko stanje postupno i neodoljivo pretvara u kafkaesovsko-beketovsko stanje. potpuna egzistencijalna usamljenost i apsurd - nepodnošljivi "dvostruki čvor", koji vodi u destruktivno ludilo. I opet, egzistencijalni "dvostruki čvor" točno odražava položaj djeteta u majčinoj utrobi: ono je u početku simbiotski povezano s maternicom koja ga hrani, raste i razvija se unutar ove maternice, on je voljeni fokus svih -zagrli svijet, a sada ga ovaj svijet odjednom protjera, odbačen od ove maternice, napušten, zgnječen, ugušen i povraćan, nalazeći se u stanju krajnje zbunjenosti i smrtne tjeskobe, u neobjašnjivom i neskladnom položaju, ostavljajući ga u traumatski visoka napetost.

Istodobno, cjelovito iskustvo tog "dvostrukog čvora", ove dijalektike između jedinstva, s jedne strane, i porođajnih bolova i dihotomije subjekt-objekt, s druge strane, neočekivano generira treće stanje: otkupiteljsko ponovno ujedinjenje odvojeno "ja" s univerzalnim temeljnim principom. Rođeno dijete pada u zagrljaj majke, oslobođeni junak se diže iz podzemlja kako bi se nakon duge odiseje vratio kući. Dolazi do pomirenja individualnog i univerzalnog. Sada je jasno: patnja, otuđenje i smrt nužni su za rođenje, za stvaranje "ja": O Felix Cupla*. Pozicija, koja se prije činila potpuno neshvatljivom, sada je prepoznata kao nužna karika u lancu, budući da je njezin široki kontekst više nego jasan. Zaliječena je rana od raskida s Bićem. Svijet se ponovno počinje otvarati, zaodjenut svojim izvornim šarmom. Formiranje zasebnog neovisnog "ja" već je ostvareno, a sada se "ja" ponovno prionuo uz izvore svog bića.

· O veselo vino; o blagoslovljeni grijeh. - lat.

Preveo T.A. Azarkovich

http: // psylib .org .ua / knjige / tarna 01 / txt 12.htm # 2

Doista, Freud je polazio od činjenice da, poput fizičkog, psihičko zapravo ne bi trebalo biti baš onakvim kakvim nam se čini. Stvarnost je jedno, a ideja o njoj drugo. Percepcija mentalne stvarnosti od strane svijesti je jedno, a nesvjesni mentalni procesi koji su predmet svijesti je drugo. Stoga je psihoanalitičar suočen s teškim pitanjem: kako je moguća spoznaja nesvjesnog psihičkog, ako je ono, u biti, čovjeku nepoznato kao i stvarnost vanjskog svijeta?

Freud je bio svjestan da je otkrivanje sadržaja
obuzdati nesvjesno težak je zadatak. Međutim, smatrao je da je, kao iu slučaju spoznaje materijalne stvarnosti, pri shvaćanju psihičke stvarnosti potrebno izvršiti prilagodbe vanjskoj percepciji.
nju. Čak je i Kant rekao da percepcija nije istovjetna s onim što se opaža, te je na temelju toga napravio razliku između stvari “po sebi” i “za sebe”. Freud nije nastojao shvatiti bit takvih suptilnosti. Ali polazio je od činjenice da je prilagodba unutarnjoj percepciji izvediva stvar i, u principu, moguća, budući da je, kako je vjerovao, razumijevanje unutarnjeg objekta u određenoj mjeri čak i lakše nego poznavati vanjski objekt.

Naravno, ne možemo se složiti s nekim Freudovim tvrdnjama, tim više što se, kao što pokazuje stvarna praksa, pokazalo da je spoznaja unutarnjeg svijeta čovjeka teža stvar od spoznaje materijalne stvarnosti koja ga okružuje. Nije slučajno da je u 20. stoljeću, zahvaljujući znanstvenim i tehničkim spoznajama, bilo moguće pronaći ključ za otkrivanje mnogih tajni okolnog svijeta, što se ne može reći o shvaćanju tajni ljudske duše. Međutim, takvo optimistično raspoloženje Freuda u odnosu na mogućnosti spoznaje nesvjesnog mentalnog objašnjava se činjenicom da psihoanalitičkih pogleda o potisnutom nesvjesnom uključivao je vrlo određen, iako, možda, na prvi pogled, čudan stav. Prema tom stavu, u ljudskoj psihi se mogu dogoditi takvi procesi koji su mu, u biti, poznati, iako se čini da o njima ništa ne zna.

Oni koji su poricali nesvjesno često su postavljali sasvim razumna pitanja. Kako možemo govoriti o nečemu čega nismo svjesni? Kako se uopće može suditi o nesvjesnom ako ono nije predmet svijesti? Kako je, u principu, moguće znati što je izvan svijesti? Ta su pitanja zahtijevala odgovor, a mnogi su mislioci bezuspješno razbijali glavu. Poteškoće povezane sa samim pristupom rješavanju ovih pitanja dovele su do takvog mentaliteta, prema kojem se razuman izlaz iz situacije sastoji u odbijanju prepoznavanja nesvjesnog kao takvog.

Freud nije bio zadovoljan ovom situacijom. Prepoznavši psihički status stvarnosti za nesvjesno, nije mogao zanemariti sva ta pitanja, koja su se na ovaj ili onaj način svodila na razmatranje kako i kako se može spoznati ono što izmiče svijesti osobe. I pitanje spoznaje nesvjesnog počeo je shvaćati iz elementarnih stvari, iz općih razmatranja o znanju kao takvom.

Kao i njegovi prethodnici, Freud je polazio od činjenice da je svo ljudsko znanje na neki način povezano sa sviješću. Zapravo, znanje uvijek djeluje kao svijest. Zauzvrat, to znači da se nesvjesno može spoznati samo svjesnim. "Čak i nesvjesno", naglasio je Freud, "možemo znati samo ako ga pretvorimo u svjesno." Ali tradicionalna psihologija svijesti je ili ignorirala nesvjesno, ili ga je, u najboljem slučaju, priznavala kao nešto tako demonsko da je podložno osudi, a ne znanju. Za razliku od psihologije svijesti, psihoanaliza ne samo da se obraća nesvjesnom mentalnom, već ga također nastoji učiniti objektom spoznaje.

Prije Freuda, za kojeg je nesvjesni vidovnjak postao važan predmet znanja, neizbježno se postavilo pitanje: kako je moguće nesvjesno preobraziti u svjesno ako ono nije svijest samo po sebi, i što znači učiniti nešto svjesnim? Može se pretpostaviti da nesvjesni procesi koji se odvijaju u dubinama same ljudske psihe dopiru do površine svijesti, ili, obrnuto, svijest se na neki neuhvatljiv način probija do njih. Ali takva pretpostavka ne pridonosi odgovoru na postavljeno pitanje, budući da obje mogućnosti ne odražavaju stvarno stanje stvari. Uostalom, samo predsvjesni procesi mogu doći do svijesti, a čak i tada osoba treba uložiti znatne napore da se to dogodi. Za potisnuto nesvjesno put do svijesti je zatvoren. Svijest također ne može ovladati potisnutim nesvjesnim, jer ne zna što je, zašto i gdje je potisnuto. Izgleda kao slijepa ulica.

Da bi se izvukao iz ćorsokaka, Freud je pokušao pronaći neku drugu mogućnost prijenosa unutarnjih procesa u sferu gdje je otvoren prostor za njihovu svijest. Takva mu se prilika ukazala u vezi s pronađenim rješenjem, nalik onoj o kojoj je govorio Hegel u svoje vrijeme. Njemački filozof svojedobno je iznio duhovitu ideju prema kojoj je odgovor na pitanja koja ostaju neodgovorena da se sama pitanja moraju postaviti drugačije. Ne pozivajući se na Hegela, Freud je upravo to učinio. Preformulirao je pitanje kako išta postaje svjesno. Za njega postaje svrsishodnije postaviti pitanje kako nešto može postati predsvjesno.

Freud je povezao predsvjesno s verbalnim izražavanjem nesvjesnih ideja, pa odgovor na preformulirano pitanje nije izazvao nikakve poteškoće. Zvučalo je na način da nešto postaje predsvjesno kroz povezivanje s odgovarajućim verbalnim prikazima. Sada je trebalo samo odgovoriti na pitanje kako potisnuti mogu postati predsvjesni. Ali ovdje je do izražaja došao neposredan analitički rad uz pomoć kojeg potrebne uvjete za nastanak posredničkih poveznica koje pridonose prijelazu iz potisnutog nesvjesnog u predsvjesno.

Općenito, Freud je na svoj način pokušao odgovoriti na škakljivo pitanje o mogućnostima svjesnosti nesvjesnog. Za njega svjesni, predsvjesni i nesvjesni prikazi nisu bili "zapisi" istog sadržaja u različitim mentalnim sustavima. Prvi je uključivao prikaze predmeta, osmišljene na odgovarajući verbalni način. Druga je mogućnost ulaska u vezu između subjekta i verbalnih predstava. Drugi su materijal koji ostaje nepoznat, odnosno nepoznat, a sastoji se od nekih reprezentacija objekata. Polazeći od toga, proces spoznaje nesvjesnog u psihoanalizi se prenosi iz sfere svijesti u područje predsvjesnog.

Zapravo, govorimo o prijevodu potisnutog nesvjesnog ne u svijest, nego u predsvjesno. Provedba ovog prijevoda pretpostavlja se kroz posebno razvijene psihoanalitičke tehnike, kada se čini da čovjekova svijest ostaje na svom mjestu, nesvjesno se ne diže izravno na razinu svjesnog, već predsvjesni sustav postaje najaktivniji unutar kojeg postoji stvarna mogućnost transformacije potisnutog nesvjesnog u predsvjesno.

Dakle, u klasičnoj Freudovoj psihoanalizi, spoznaja nesvjesnog korelira se s mogućnostima susreta predstava objekata s jezičnim konstrukcijama izraženim u verbalnom obliku. Otuda i važnost u teoriji i praksi psihoanalize koja se pridaje ulozi jezika i jezičnih konstrukcija u otkrivanju sadržajnih karakteristika nesvjesnog. U procesu psihoanalitičke seanse odvija se dijalog između analitičara i pacijenta, gdje jezični obrti i govorne konstrukcije služe kao početna osnova za prodiranje u dubine nesvjesnog. No, tu nastaju specifične poteškoće, jer nesvjesno ima ne samo drugačiju, drugačiju, drugačiju od svijesti logiku, već i svoj jezik. Nesvjesno emitira na jeziku koji je neshvatljiv neupućenima. Bez poznavanja ovog "stranog" jezika nesvjesnog, ne može se računati na spoznaju nesvjesnog mentalnog. Specifičan jezik nesvjesnog posebno se jasno očituje u ljudskim snovima, gdje su razne slike i zapleti prožeti simbolikom. Taj simbolički jezik nesvjesnog treba dešifrirati, što nije tako jednostavan zadatak, čija provedba pretpostavlja upoznavanje osobe s drevnom kulturom, gdje je jezik simbola bio važan dio ljudskog života.

Svjestan poteškoća izravno povezanih sa spoznajom nesvjesnog, Freud je veliku pozornost posvetio kako razotkrivanju simboličkog jezika nesvjesnog tako i shvaćanju mogućnosti prevođenja potisnutog nesvjesnog u sferu predsvjesnog. U procesu daljnjeg razmatranja teorije i prakse psihoanalize bit će potrebno posebno pozabaviti pitanjem simboličkog jezika nesvjesnog, budući da je to pitanje doista važno i bitno u razumijevanju psihoanalize kao takve. Za sada je dovoljno naglasiti da je Freud predložio tako specifično tumačenje prirode verbalnih reprezentacija, zahvaljujući kojem su dopustili logičku mogućnost razumijevanja nesvjesnog kroz predsvjesne posredničke poveznice. - Činjenica je da je Freud iznio postulat o verbalnim prikazima kao nekim tragovima sjećanja. Prema njegovom shvaćanju, bilo koja riječ u konačnici nije ništa drugo nego ostatak sjećanja na prethodno čunu riječ. U skladu s tim, klasična psihoanaliza se temeljila na prepoznavanju prisutnosti u osobi takvog znanja, koje, općenito, ima, ali o kojem sam ne zna ništa. Posjedujući određenu količinu znanja, pojedinac ga ipak nije svjestan sve dok se ne obnovi lanac sjećanja na stvarne događaje i iskustva prošlosti, koji su se nekada zbili u životu pojedinca ili u povijesti razvoja. ljudske rase.

Sa Freudovog stajališta, svjesno može postati samo ono što je nekoć već bilo svjesno opažanje. Očito, s takvim razumijevanjem spoznaja nesvjesnog postaje, zapravo, prisjećanje, obnavljanje prethodno postojećeg znanja u sjećanju osobe. Proces spoznavanja nesvjesnog pokazuje se svojevrsnim uskrsnućem znanja-sjećanja, čije se fragmentarne komponente nalaze u predsvijesti, ali čiji je duboki sadržaj potisnut zbog nespremnosti ili nesposobnosti osobe da prepozna svoje težnje i želje. u simboličkom jeziku nesvjesnog, često povezan s nekim skrivenim demonskim silama, stranim pojedincu kao društvenom, kulturnom i moralnom biću.

Ovakvim Freudovim pristupom mogućnosti spoznaje nesvjesnog, njegova promišljanja o potrebi obnavljanja prijašnjih sjećanja u sjećanju osobe u njihovim bitnim aspektima reproduciraju platonovski koncept anamneze. I to je doista tako, budući da u tumačenju ovog pitanja postoje zapanjujuće sličnosti između Freudovih psihoanalitičkih hipoteza i Platonovih filozofskih ideja.

Kao što znate, drevni grčki mislilac vjerovao je da je u ljudskoj duši ugrađeno nejasno znanje, koje se samo treba prisjetiti, čineći ga predmetom svijesti. To je bila osnova za njegov koncept ljudske spoznaje svijeta oko sebe. Za Platona je znati nešto prije svega značilo zapamtiti, obnoviti znanje koje pripada osobi. Sličnih se stavova držao i Freud, koji je vjerovao da je znanje moguće zahvaljujući tragovima sjećanja. Platon je polazio od činjenice da osoba koja ništa ne zna ima ispravno mišljenje o onome što ne zna. Freud je reproducirao istu ideju gotovo doslovno. U svakom slučaju, naglasio je da, iako osoba ne zna uvijek za pojave sadržane u dubinama njegove psihe, one su mu, u biti, poznate.

Platonov koncept spoznaje temeljio se na prisjećanju na znanje koje je postojalo u obliku a priori zadanih ideja. U klasičnoj Freudovoj psihoanalizi spoznaja nesvjesnog bila je u korelaciji s filogenetskim naslijeđem čovječanstva, s filogenetski naslijeđenim shemama, pod čijim su se utjecajem životne pojave nizale u određeni red. U oba slučaja radilo se o vrlo sličnim, ako ne i više, sličnim pozicijama. Druga je stvar što ti položaji nisu bili međusobno identični. Postojale su i neke razlike među njima. Dakle, Platon je polazio od premise postojanja objektivne svjetske duše, čiji se materijalni svijet odražava u ljudskoj duši u idealnim slikama. Freud se, s druge strane, usredotočio na objektne reprezentacije izražene simboličkim jezikom nesvjesnog, iza kojih su se skrivale filogenetske strukturne formacije nastale u procesu evolucijskog razvoja ljudske rase.

Već je skrenuta pozornost na činjenicu da je aktualno, dinamičko i strukturalno razmatranje nesvjesnog mentalnog dovelo, s jedne strane, do dubljeg razumijevanja odnosa svijesti i nesvjesnog, as druge, do višeznačnosti izraz "nesvjesno" koji se koristi u psihoanalizi. Freudova razmišljanja o mogućnosti spoznaje nesvjesnog dijelom su razjasnila pitanje kako se, u načelu, provodi prijelaz iz potisnutog nesvjesnog kroz predsvjesno u sferu svijesti, a ujedno pridonijela i dvosmislenosti interpretacije nesvjesni mentalni. A to je upravo tako, budući da je samo nesvjesno počelo korelirati ne samo s ontogenezom (ljudskim razvojem), već i s filogenijom (razvojom ljudske rase). Ovo shvaćanje nesvjesnog odrazilo se u Freudovom djelu "Totem i tabu" (1913.), koji je pokazao sličnosti između psihologije primitivnog čovjeka podložnog instinktima stada i psihologije neurotika koji je prepušten na milost i nemilost. nagoni i želje.

Također treba obratiti pozornost na činjenicu da je dvosmislenost pojma "nesvjesno" u psihoanalizi izazvala određene poteškoće povezane s konačnim rezultatima spoznaje nesvjesnog mentalnog. Ne radi se toliko o prijenosu nesvjesnog u svijest, koliko o granicama psihoanalize u identificiranju biti nesvjesnog kao takvog. Doista, u konačnoj analizi, Freudovo istraživanje i terapijske aktivnosti bile su usmjerene na otkrivanje početnih komponenti nesvjesnog, odnosno onih dubokih nagona, čija je nemogućnost realizacije i zadovoljenja dovela, u pravilu, do pojave neuroza u stanju. spoznajne psihoanalize. Tada to ustupa mjesto biološkim istraživanjima."

Jedino što psihoanaliza još uvijek može tvrditi jest, možda, shvatiti koliko je legitimno govoriti o nesvjesnim nagonima općenito. Doista, Freudova se zasluga sastojala u izolaciji i proučavanju nesvjesnog psihičkog. Analiza tog nesvjesnog neminovno je dovela do identificiranja najznačajnijih nesvjesnih poriva za razvoj i život osobe. U početku (prije 1915.), Freud je vjerovao da su to seksualni nagoni (libidinalni) i samonagoni (nagoni za samoodržanjem). Zatim je proučavanjem narcizma pokazao da se seksualne želje mogu usmjeriti ne samo na vanjski objekt, već i na vlastito Ja. Seksualna energija (libido) može se usmjeriti ne samo izvana, već i unutra. Na temelju toga, Freud je uveo koncepte objekta i narcisoidnog libida. Seksualni nagoni koje je on ranije iznio počeli su se smatrati u smislu libida objekta, a nagoni za samoodržanjem - kao ja-libido, ili ljubav prema sebi. I konačno, 1920-ih (djelo "Izvan principa užitka") Freud je povezao seksualne nagone s nagonom za životom, a nagone Ja s nagonom za smrću. Tako je formulirao i iznio koncept prema kojemu osoba manifestira dva glavna nagona - nagon za životom (Eros) i nagon za smrću (Thanatos).

Budući da su Freudove ideje o ljudskim nagonima važan dio njegove doktrine o nesvjesnom, ima smisla ukratko razmotriti ovo pitanje prije nego što prijeđem na rasvjetljavanje granica psihoanalize u znanju o nesvjesnom.

Općenito, možemo reći da je privlačnost nesvjesna težnja osobe da zadovolji svoje potrebe. Freud, koji je prvi upotrijebio ovaj koncept u Tri eseja o teoriji seksualnosti (1905.), razlikovao je instinkt (Instinkt) i privlačnost (Trieb). Pod instinktom je shvaćao biološki naslijeđeno ponašanje životinja, a pod privlačnošću - psihički prikaz somatskog izvora iritacije.

Osobito obraćajući pozornost na spolnu želju, Freud je izdvojio seksualni objekt, odnosno osobu na koju je ta privlačnost usmjerena, i seksualni cilj, odnosno radnju na koju privlačnost tjera. Psihoanalitičko shvaćanje predmeta, svrhe i izvora privlačnosti dopunio je odgovarajućim idejama o moći privlačnosti. Kako bi kvantificirao seksualnu želju, Freud je koristio koncept "libida" kao vrste sile ili energije koja doprinosi mjerenju seksualnog uzbuđenja. Libido usmjerava seksualnu aktivnost osobe i omogućuje ekonomskim opisivanjem procesa koji se odvijaju u ljudskoj psihi, uključujući i one povezane s neurotičnim bolestima.

Freud je u svom djelu "Atrakcije i njihove sudbine" (1915.) produbio svoje razumijevanje nagona, ističući da je cilj nagona postizanje zadovoljstva, a objekt je onaj kroz koji nagon može postići svoj cilj. Prema njegovim stajalištima, na privlačnost utječu tri polariteta: biološki polaritet, koji uključuje aktivan i pasivan stav prema svijetu; stvarno - podrazumijeva podjelu na subjekt i objekt, ja i vanjski svijet; ekonomske – temeljene na polarnosti užitka (ugode) i nezadovoljstva. Što se tiče sudbine pogona, prema njegovom mišljenju, postoji nekoliko mogućih načina njihovog razvoja. Privlačnost se može pretvoriti u svoju suprotnost (preobrazba ljubavi u mržnju i obrnuto). Može se svidjeti samoj osobnosti kada se fokus na objektu zamijeni odnosom osobe prema sebi. Privlačnost može biti inhibirana, odnosno spremna na povlačenje od objekta i svrhe. I konačno, privlačnost je sposobna za sublimaciju, odnosno modificiranje cilja i promjenu objekta, pri čemu se uzima u obzir društvena procjena.

U svojim uvodnim predavanjima o psihoanalizi iz 1932. (1933.) Freud je sažeo svoje poglede na život nagona. U svjetlu ovih generalizacija, psihoanalitičko razumijevanje nagona poprimilo je sljedeći oblik:

a) privlačnost se razlikuje od iritacije, dolazi iz izvora iritacije unutar tijela i djeluje kao stalna sila;

b) kada se uzme u obzir pogon u njemu, možete razlikovati
izvor, objekt i cilj, gdje je izvor privlačnosti stanje uzbuđenja u tijelu, a cilj je eliminacija tog uzbuđenja;

c) privlačnost postaje mentalno učinkovita na
putovi od izvora do cilja;

d) mentalno učinkovita privlačnost ima određenu količinu energije (libido);

e) odnos nagona prema cilju i objektu dopušta
razmjenom potonjih, mogu se zamijeniti drugim ciljevima
mi i objekti, uključujući društveno prihvatljive (sublimacija);

f) mogu se razlikovati pogoni koji kasne na putu do
cilja i zadržava se na putu do zadovoljstva;

g) postoji razlika između nagona koji služe seksualnoj funkciji i nagona za samoodržanjem (glad i žeđ), a prve karakterizira plastičnost, zamjenjivost i odvojenost, dok
dok su potonji nepokolebljivi i hitni.

U sadizmu i mazohizmu postoji fuzija dviju vrsta nagona. Sadizam je vanjska privlačnost prema vanjskom uništenju. Mazohizam je, osim erotske komponente, nagon za samouništenjem. Potonje (nagon za samouništenjem) može se smatrati izrazom nagona za smrću, koji živi vodi u anorgansko stanje.

Teorija nagona koju je iznio Freud izazvala je dvosmislenu reakciju psihologa, filozofa, liječnika, uključujući psihoanalitičare. Mnogi od njih kritizirali su metapsihološke (temeljene na općoj teoriji ljudske psihe) ideje o ljudskim nagonima. Sam Freud je više puta naglašavao da nagoni predstavljaju područje istraživanja u kojem je teško navigirati i nije lako postići jasno razumijevanje. Dakle, on je u početku uveo koncept "privlačnosti" kako bi razgraničio dušu od tijela. Međutim, kasnije je morao reći da nagoni upravljaju ne samo mentalnim, već i vegetativnim životom. U konačnici, Freud je prepoznao da je nagon prilično nejasan, ali nezamjenjiv koncept u psihologiji i da su nagoni i njihove transformacije konačna točka dostupna psihoanalitičkom znanju.

Kao što znate, među psiholozima, filozofima i fiziolozima, drugi polovica XIX Stoljećima se vode rasprave o tome postoje li nesvjesne ideje, zaključci, nagoni, radnje. Neki od njih su vjerovali da se može govoriti samo o nesvjesnim idejama, ali nema potrebe uvoditi pojam "nesvjesnih zaključaka". Drugi su prepoznali legitimitet i jednog i drugog. Drugi su pak, naprotiv, općenito poricali postojanje bilo kakvog oblika nesvjesnog.

Poput nekih istraživača, Freud je također postavio pitanje postoje li nesvjesni osjećaji, senzacije, nagoni. Čini se, s obzirom da se u psihoanalizi nesvjesno mentalno smatra važnom i nužnom hipotezom, takva je formulacija pitanja izgledala više nego čudno. Uostalom, početni teorijski postulati i konačni rezultati Freudova istraživanja i terapeutskog rada poklopili su se u jednom – u prepoznavanju nesvjesnih nagona kao glavnih odrednica ljudske djelatnosti. Ipak, postavio je pitanje: koliko je legitimno govoriti o nesvjesnim nagonima? Štoviše, kako na prvi pogled možda nije paradoksalno, Freudov odgovor na ovo pitanje bio je potpuno neočekivan. Što god bilo, naglasio je da nema nesvjesnih afekta i da se u odnosu na nagone teško može govoriti o suprotnosti između svjesnog i nesvjesnog.

Zašto je Freud došao do takvog zaključka? Kako se sve to može povezati s njegovim prepoznavanjem nesvjesnog psihičkog? Kakvu su ulogu odigrala njegova razmišljanja o granicama psihoanalize u spoznaji nesvjesnog u njegovim pogledima na ljudske nagone? I konačno, zašto je doveo u pitanje pitanje postojanja nesvjesnih nagona, što je, čini se, prekrižilo njegovu doktrinu nesvjesnog?

Zapravo, Freud se nije namjeravao odreći svoje psihoanalitičke doktrine o nesvjesnom psihičkom. Naprotiv, svi njegovi istraživački i terapijski napori bili su usmjereni na prepoznavanje nesvjesnog i mogućnosti njegovog prevođenja u svijest. Međutim, razmatranje nesvjesnog mentalnog u kognitivnom planu natjeralo je Freuda ne samo da prepozna ograničenja psihoanalize u spoznaji nesvjesnog, nego i da se okrene razjašnjavanju značenja koje se obično ulaže u koncept "nesvjesne privlačnosti".

Specifičnost pitanja o kojima je raspravljao Freud bila je u tome što se, po njegovom dubokom uvjerenju, istraživač može baviti ne toliko samim nagonima koliko određenim idejama o njima. Prema tom shvaćanju, sva razmišljanja o nagonima, s gledišta njihove svijesti i nesvjesnosti, nisu ništa više nego uvjetna. Ističući ovu okolnost, Freud je napisao: “Stvarno mislim da suprotnost svjesnom i nesvjesnom ne nalazi primjenu u odnosu na privlačnost. Privlačnost nikada ne može biti objekt svijesti, ona može biti samo predstava koja odražava tu privlačnost u svijesti. Ali čak i u nesvjesnom nagon se može odraziti samo uz pomoć reprezentacije... A ako još uvijek govorimo o nesvjesnom nagonu, ili potisnutom nagonu, onda je to samo bezazlen nemar izražavanja. Pod ovim možemo razumjeti samo takvu privlačnost, koja se u psihi odražava nesvjesnim prikazom, i ništa drugo se pod tim ne misli."

Dakle, iako se Freud stalno pozivao na koncept "nesvjesne privlačnosti", zapravo se radilo o nesvjesnom predstavljanju. Ovakva dvosmislenost karakteristična je za klasičnu psihoanalizu. I nije slučajno što je Freudova doktrina o nesvjesnim mentalnim i osnovnim ljudskim nagonima naišla na takva odstupanja kod njegovih sljedbenika, da ne spominjemo kritičke protivnike, što je dovelo do pojave višesmjernih tendencija unutar psihoanalitičkog pokreta.

“Bezopasna nemarnost izražavanja” o kojoj je govorio Freud zapravo nije bila tako bezazlena. Imale su dalekosežne posljedice. Poanta nije samo u tome da su višestruka značenja pojma "nesvjesno" i dvosmislenost u tumačenju ljudskih nagona često utjecali na tumačenje psihoanalize kao takve. Što je još važnije, iza svih nejasnoća i propusta koji se tiču ​​konceptualnog aparata psihoanalize, stajalo je heurističko i suštinsko ograničenje, koje u konačnici otežava spoznaju i razumijevanje nesvjesnog. Druga stvar je da je to bilo zaista neobično teško područje istraživanja i praktične upotrebe znanja u kliničkoj praksi, što je bilo zasluga svakom znanstveniku i analitičaru ako je napravio neki napredak prema proučavanju nesvjesnog vidovnjaka. Freud nije bio iznimka u tom pogledu. Naprotiv, bio je jedan od onih koji je ne samo postavio temeljna pitanja o prirodi i mogućnosti spoznaje nesvjesnog, nego je i zacrtao određene putove, kojima je mogao slijediti; i drugih psihoanalitičara da daju doprinos proučavanju nesvjesnog.

U razumijevanju problema nesvjesnog mentalnog, Freud je iznio nekoliko ideja koje su se pokazale važnima za teoriju i praksu psihoanalize. Uz razlike koje je napravio između svjesnog, predsvjesnog i potisnutog nesvjesnog, kao i prepoznavanje "trećeg" nepotisnutog nesvjesnog (superega), ispitivao je svojstva i kvalitete nesvjesnih procesa.

Bez svijesti u širem smislu – skup mentalnih procesa, operacija i stanja koji nisu zastupljeni u svijesti subjekta. U nizu psihološke teorije nesvjesno je posebna sfera mentalnog ili sustav procesa koji se kvalitativno razlikuju od fenomena svijesti. Pojam "nesvjesno" također se koristi za karakterizaciju individualnog i grupnog ponašanja čiji se stvarni ciljevi i posljedice ne ostvaruju.

Koncept nesvjesnog prvi je jasno formulirao Leibniz, koji ga je protumačio kao niski oblik mentalne aktivnosti koji leži izvan praga svjesnih predstava. Prvi pokušaj materijalističkog objašnjenja nesvjesnog poduzeo je D. Gartley, koji ga je povezao s aktivnošću živčanog sustava.

Početkom 19. stoljeća počelo je i psihološko proučavanje samog Nesvjesnog. Dinamičku karakteristiku potonjeg uveo je Herbart (1824), prema kojoj nespojive ideje mogu doći u sukob jedna s drugom, a slabije bivaju potisnute iz svijesti, ali nastavljaju utjecati na nju bez gubljenja svojih dinamičkih svojstava. Novi poticaj u proučavanju nesvjesnog dao je rad na području psihopatologije, gdje su se u svrhu terapije počele koristiti specifične metode utjecaja na nesvjesno (hipnoza). Studije francuske psihološke škole omogućile su otkrivanje mentalne aktivnosti koja nije svjesna, a koju pacijent nije realizirao. Freud je nastavio ovu liniju, koji je nesvjesno predstavio u obliku moćne iracionalne sile, antagonističke aktivnosti svijesti. Nesvjesni nagoni prema Freudu mogu se identificirati i staviti pod kontrolu svijesti pomoću tehnike psihoanalize. Jung je, osim osobnog nesvjesnog, uveo pojam kolektivnog nesvjesnog.

U 20. stoljeću nastala je i danas postoji moćna filozofska škola psihoanalize koja se posebno bavi odnosom svijesti i sfere nesvjesnog. Nesvjesno je ono što se zove što rijetko potpada pod racionalno-logičku "zraku", ostaje izvan granica svjesnosti. Nesvijest uključuje mehanizme regulacije tijela, naših pokreta i radnji, sadrži stereotipe ponašanja koje uobičajeno slijedimo, emocionalne i vrijednosne stavove. Djeluje kao spremnik za ono što iz raznih razloga želimo zaboraviti. Međutim, između svijesti i nesvijesti ne postoji nepremostiva barijera, a zajedno čine unutarnji svijet koji svatko od nas posjeduje.

Nesvjesno je oblik mentalne refleksije u kojoj se slika stvarnosti i odnos subjekta prema toj stvarnosti predstavljaju kao jedna nepodijeljena cjelina: za razliku od svijesti u nesvjesnom, reflektirana stvarnost spaja se s iskustvima subjekta. Kao rezultat toga, u nesvjesnom nema dobrovoljne kontrole radnji koje subjekt provodi i refleksivne procjene njihovih rezultata. Nedostatak razumijevanja slike stvarnosti iz odnosa subjekta prema njoj očituje se u takvim značajkama nesvjesnog kao što su neosjetljivost na proturječnosti i bezvremenska priroda nesvjesnog - prošlost, sadašnjost, budućnost koegzistiraju i nisu u odnosu na linearno. ireverzibilnost niza. Nesvjesno dolazi do izražaja u oblicima djetetove spoznaje stvarnosti, u intuicijama, afektima itd., kao i u težnjama, osjećajima i postupcima čije motivacijske uzroke osoba ne prepoznaje.

Općenito, u psihologiji se razlikuju 4 klase manifestacija nesvijesti:

1) Nad-individualni podsvjesni fenomeni koje je subjekt asimilirao kao pripadnik jednog ili drugog društvenoj skupini uzorci ponašanja tipični za određenu zajednicu, čiji utjecaj na njezinu aktivnost subjekt zapravo ne shvaća i ne kontrolira (imitacija).

2) Nesvjesni poticaji aktivnosti - motivi i semantički stavovi ličnosti. Prema Freudu, riječ je o "dinamičkom potisnutom nesvjesnom", koji obuhvaća neostvarene nagone, koji se zbog sukoba s društvenim normama izbacuju iz svijesti i formiraju latentne afektivne komplekse, predispozicije za radnje koje aktivno utječu na život pojedinca i koje su očituje se u neizravnim simboličkim oblicima (humor, lapsusi, snovi). Takvi fenomeni nesvjesnog u međuljudskih odnosa, kao empatija (izravni osjećaj), projekcija (ne svjesno darivanje osobe vlastitim svojstvima) itd.

3) Nesvjesni operativni stavovi i stereotipi automatiziranog ponašanja. Oni nastaju u procesu rješavanja različitih problema i oslanjaju se na prošlo iskustvo.

4) Nesvjesna podosjetna percepcija: pri proučavanju pragova osjeta raspona osjetljivosti osobe pronađene su činjenice utjecaja na takve podražaje o kojima on nije mogao dati izvješće.

Austrijski psihijatar i filozof Z. Freud posebnu je pozornost posvetio pitanju prirode nesvjesnog. Izrazio je niz važnih odredbi o sferi nesvjesnog:

“Biti svjestan prvenstveno je čisto opisni pojam koji se oslanja na najneposredniju i najpouzdaniju percepciju. Iskustvo nam dalje pokazuje da psihički element, kao što je reprezentacija, obično nije trajno svjestan. Naprotiv, karakteristično je da stanje svijesti brzo prolazi; predstavljanje u ovaj trenutak svjesno, u sljedećem trenutku, prestaje biti takvo, ali opet može postati svjesno pod određenim, lako dostupnim uvjetima. Što je to bilo u prijelaznom razdoblju, ne znamo; možemo reći da je bio latentan (latentan), što znači da je u svakom trenutku bio sposoban postati svjestan. Ako kažemo da je bilo nesvjesno, dat ćemo i točan opis. Ovo nesvjesno u takvom slučaju podudara se s latentnim ili potencijalno svjesnim...

Dakle, koncept nesvjesnog dobivamo iz doktrine represije. Potisnuto smatramo tipičnim primjerom nesvjesnog. Vidimo, međutim, da postoji dvostruko nesvjesno: latentno, ali sposobno postati svjesno, i potisnuto, koje samo po sebi i bez daljeg ne može postati svjesno... Latentno nesvjesno, koje je takvo samo u deskriptivnom, ali ne u dinamičkom smislu, naziva nas predsvjesnim; pojam "nesvjesno" primjenjujemo samo na potisnuto dinamičko nesvjesno; dakle, sada imamo tri pojma: "svjesno" ( Bw), "Predsvijest" ( vbw) i "bez svijesti" (Ubw) ".

Općenito, Freudu se čini da je ljudska psiha podijeljena u dvije suprotstavljene sfere svjesni i nesvjesno, koji predstavljaju bitne karakteristike osobe. No u frojdovskoj strukturi osobnosti obje ove sfere nisu jednako zastupljene: on je smatrao nesvjesno središnjom komponentom koja čini bit ljudske psihe, a svjesno samo posebnom instancom, izgrađenom na vrhu nesvjesnog. Svjesno, prema Freudu, svoj nastanak duguje nesvjesnom i iz njega se "kristalizira" u procesu razvoja psihe. Stoga, prema Freudu, svjesno nije bit psihe, već samo takva kvaliteta koja se “može, ali i ne mora pridružiti njezinim drugim kvalitetama”.

Freud stvorio model osobnosti izgleda kao kombinacija tri elementa:

·"To"(Id) – duboki sloj nesvjesnih nagona, mentalno „ja“, osnova aktivnog pojedinca, koji se vodi samo „principom užitka“ bez obzira na društvenu stvarnost, a ponekad i usprkos njoj;

·"JA SAM"(Ego) - sfera svjesnog, posrednik između "Toga" i vanjskog svijeta, uključujući prirodne i društvene institucije, uspoređujući aktivnost "Toga" s "principom stvarnosti", svrsishodnosti i vanjske nužnosti;

· "Super - ja"(Super - Ego) - intrapersonalna savjest, svojevrsna cenzura, kritička instanca koja nastaje kao posrednik između "Toga" i "Ja" zbog nerazrješivosti sukoba između njih, nesposobnosti "ja" da obuzda. nesvjesne impulse i podrediti ih zahtjevima "principa stvarnosti" ...

Pokušavajući prodrijeti u mehanizme ljudske psihe, Freud polazi od činjenice da njezin duboki, prirodni sloj ("Ono") funkcionira prema proizvoljno odabranom programu. dobivanje najvećeg zadovoljstva... No, budući da je pojedinac u zadovoljavanju svojih strasti suočen s vanjskom stvarnošću koja se suprotstavlja "Tomu", u njemu se ističe "ja", koji nastoji obuzdati nesvjesne nagone i usmjeriti ih u kanal društveno odobrenog ponašanja. "Ono" suptilno, ali zapovjedno diktira svoje uvjete "ja".

Kao poslušni sluga nesvjesnih nagona, "ja" pokušava održati svoj dobar dogovor s "Onim" i vanjskim svijetom. Ne uspijeva uvijek, stoga se u njemu formira nova instanca - "Super - Ja" ili "Ideal - Ja", koja vlada nad "Ja" kao savješću ili nesvjesnim osjećajem krivnje. "Super - ja", takoreći, je najviše biće u čovjeku, koje odražava zapovijedi, društvene zabrane, moć roditelja i autoriteta. Prema svom položaju i funkcijama u ljudskoj psihi, "Super - Ja" je pozvan da sublimira nesvjesne nagone i u tom se smislu, takoreći, solidarizira s "Ja". No, po svom sadržaju, "Super - ja" je bliži "Ono" i čak se suprotstavlja "Ja", kao odvjetniku unutarnjeg svijeta "Toga", što može dovesti do konfliktne situacije koja dovodi do poremećaja u ljudskom životu. psiha. Tako se Freudovo "ja" pojavljuje u obliku "nesretnog stvorenja" koje je, poput lokatora, prisiljeno okretati se u jednom ili drugom smjeru kako bi se prijateljski složilo i s "Onim" i sa "Super - ja"

Zadaća psihoanalize, kako ju je formulirao Freud, je prenijeti nesvjesni materijal ljudske psihe u polje svijesti i podrediti ga svojim ciljevima. U tom smislu, Freud je bio optimist, budući da je vjerovao u sposobnost spoznaje nesvjesnog, što je najslikovitije izrazio u formuli: "Gdje je bilo "Ono", mora postojati "ja". Sve njegove analitičke aktivnosti bile su usmjerene na to da, kako se otkrije priroda nesvjesnog, osoba može ovladati svojim strastima i svjesno ih kontrolirati u stvarnom životu.

U isto vrijeme, Z. Freud je preuveličao značaj nesvjesnog, dajući mu vodeću ulogu, tvrdeći da ono navodno određuje i svijest i cjelokupno ljudsko ponašanje, a posebnu važnost pridavao je urođenim nagonima i nagonima, čijom jezgrom smatra seksualni instinkt. Ne slažući se s takvom apsolutizacijom mjesta nesvjesnog u ljudskom životu, bilo bi pogrešno podcjenjivati, a još više negirati njegovu ulogu u spoznaji i ponašanju ljudi.

Jedan od prvih kritičara Freudovih teorijskih postulata bio je švicarski psihijatar Carl Gustav Jung, koji je do 1913. dijelio osnovne ideje svog učitelja. Bit Jungova neslaganja s Freudom svodila se na razumijevanje prirode nesvjesnog. Jung je vjerovao da je Freud nezakonito sveo svu ljudsku aktivnost na biološki naslijeđen seksualni instinkt, dok ljudski instinkti nisu biološki, već u potpunosti simboličke prirode... Sugerirao je da je simbolizam sastavni dio same psihe, te da se nesvjesno razvija određene forme ili ideje koje su shematske prirode i čine osnovu svih ljudskih predstava. Ti oblici nemaju unutarnji sadržaj, već su, prema Jungu, formalni elementi koji se mogu oblikovati u konkretan prikaz tek kada prodru u svjesnu razinu psihe. Odabranim formalnim elementima psihe Jung daje poseban naziv "arhetipovi", koji su, takoreći, imanentno svojstveni cijelom ljudskom rodu.

"Arhetipovi", prema Jungu, predstavljaju formalne obrasce ponašanja ili simboličke slike, na temelju kojih se formiraju konkretne, sadržajno ispunjene slike koje u stvarnom životu odgovaraju stereotipima svjesnog djelovanja osobe. "Arhetip je, u biti, nesvjesni sadržaj koji se mijenja kada postane svjestan i percipiran, te koristi boje individualne svijesti u kojoj se manifestira." (K. Jung).

Za razliku od Freuda, koji je na nesvjesno gledao kao na glavni element psihe pojedinca, Jung je napravio jasnu razliku između " pojedinac"i" kolektivno nesvjesno". "Pojedinačno nesvjesno"(ili, kako to naziva i Jung, "osobno, osobno nesvjesno") odražava osobno iskustvo pojedinca i sastoji se od iskustava koja su nekoć bila svjesna, ali su zbog zaborava ili potiskivanja izgubila svoj svjesni karakter.

Jedan od središnjih pojmova Jungove "analitičke psihologije", „kolektivno nesvjesno", predstavlja skrivene tragove sjećanja na ljudsku prošlost: rasnu i nacionalnu povijest, kao i predljudsko životinjsko postojanje. To je zajedničko ljudsko iskustvo karakteristično za sve rase i nacionalnosti. To je "kolektivno nesvjesno" koje je rezervoar gdje su koncentrirani svi "arhetipovi". "Kolektivno nesvjesno je um naših drevnih predaka, način na koji su mislili i osjećali, način na koji su percipirali život i svijet, bogove i ljudska bića." C. G. Jung

Jung je uveo koncept "arhetipa" i "kolektivnog nesvjesnog" kako bi sagledao prirodu nesvjesnog ne u biološkim terminima, već u smislu simboličkog označavanja i shematskog oblikovanja strukturalnih prikaza čovjeka.

Međutim, Jung se nije uspio osloboditi biološkog pristupa nesvjesnom, čemu se, naime, suprotstavio u svojoj polemici s Freudom. I "arhetipovi" i "kolektivno nesvjesno" u konačnici se ispostavljaju kao unutarnji proizvodi ljudske psihe, koji predstavljaju nasljedne oblike i ideje cijele ljudske rase. Razlika između teorijskih konstrukcija Freuda i Junga je u tome što su nasljedni, a time i biološki materijal za Freuda bili sami instinkti, koji predodređuju motive ljudske djelatnosti, a za Junga - oblici, ideje, tipični događaji ponašanja. Mehanizam biološke predodređenosti i nasljeđa sačuvan je u oba slučaja, iako djeluje na različitim razinama ljudske psihe.

Samo nesvjesno ima tri glavne razine... DO prvi odnosi se na nesvjesnu mentalnu kontrolu osobe nad životom svog tijela, koordinaciju funkcija, zadovoljenje najjednostavnijih potreba i zahtjeva. Drugi, viša razina nesvjesnog su procesi i stanja koji se mogu ostvariti u granicama svijesti, ali se mogu premjestiti u sferu nesvjesnog i izvode se automatski itd. Konačno, treći, najviša razina nesvjesno se očituje u umjetničkoj, znanstvenoj, filozofskoj intuiciji, koja igra važnu ulogu u procesima stvaralaštva. Nesvjesno je na ovoj razini usko isprepleteno sa sviješću, sa kreativnom energijom osjetila i ljudskim umom.

Za samosvijest pojedinca ta informacija se ispostavlja "zatvorena", ali ona postoji, ulazi u mozak, obrađuje se i na temelju toga se provode mnoge radnje. Nesvjesna refleksija, igrajući pomoćnu ulogu, oslobađa svijest za provedbu najvažnijih, kreativnih funkcija. Dakle, mnoge uobičajene radnje izvodimo bez kontrole svijesti, nesvjesno, a svijest, oslobođena rješavanja ovih problema, može se usmjeriti na druge objekte.

Pitanje 7. Aristotelova filozofija, nauk o materiji i obliku, znanju, etičkim pogledima.

Pitanje 8. Filozofija helenističkog doba. Epikur i njegova škola. Stoicizam i skepticizam. neoplatonizam.

Pitanje 9. Značajke srednjovjekovne filozofije. Patristika: Učenje sv. Augustina. Skolastika: Filozofija Tome Akvinskog.

Pitanje 10: Filozofija renesanse Panteizam i dijalektika u učenju N. Kuzansky i J. Bruno.

Pitanje 11 Filozofija 18.-18. stoljeća Rješenje problema spoznaje u filozofiji modernog doba: empirizam i racionalizam (F. Bacon, R. Descartes).

Pitanje 12. Doktrina o supstanciji i njezinim atributima u filozofiji modernog doba (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz).

Pitanje 18: Filozofija marksizma, njezine povijesne sudbine. Marksistička filozofija u Rusiji.

Pitanje 19: Originalnost ruske filozofije, faze njenog razvoja. Ruska filozofija 18. stoljeća: Lomonosov, Radiščov.

Pitanje 20. Slavofili (A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky) i zapadnjaci: filozofski i društveno-politički pogledi.

Pitanje 21. Ruska materijalistička filozofija x1x stoljeća. A.I.Herzen, N.G. Chernyshevsky.

Pitanje 22. Ruska religijska filozofija. Filozofija svejedinstva V.S. Solovjov. Religijski egzistencijalizam i socijalna filozofija N. A. Berdjajeva.

Pitanje 23. Pozitivizam, njegovi povijesni oblici. Neopozitivizam.

Pitanje 24. Glavne ideje filozofije postpozitivizma (K. Popper, T. Kuhn, P. Feyerabend). Utjecaj postpozitivizma na modernu filozofiju.

Pitanje 25. Filozofska hermeneutika kao metodologija društvenih i humanitarnih (pravnih) znanosti

Pitanje 26. Schopenhauerova filozofija. Njegov razvoj u filozofiji života (F. Nietzsche)

Pitanje 27. Doktrina nesvjesnog h. Freud. Neofrojdizam.

Pitanje 29. Postanak. Njegovi osnovni oblici. Rješenje problema bića. Ovo ili ono filozofsko razmišljanje napušta pojam bića, na primjer, budući da je njegov sadržaj neiscrpan.

Pitanje 32. Filozofski i znanstveni koncepti prostora i vremena.

Pitanje 33. Pojam svijesti, njezino podrijetlo, bit i struktura. Društvena priroda i aktivnost svijesti.

Pitanje 34. Priroda nesvjesnog, njegove glavne manifestacije. Mentalna aktivnost kao jedinstvo svjesnog i nesvjesnog.

Pitanje 35. Ljudsko biće. Omjer prirodnog i društvenog u povijesnom i individualnom razvoju osobe. Bit biologizirajućih i sociologizirajućih pojmova.

Pitanje 37. Istina i zabluda. Objektivno i subjektivno, apsolutno i relativno, apstraktno i konkretno u istini.

Pitanje 38. Filozofski koncepti istine. Problem kriterija istine.

Pitanje 39. Pojam metoda spoznaje. Klasifikacija metoda. Empirijske i teorijske metode spoznaje. Metodologija prava.

Pitanje 40. Znanstveno znanje i njegova specifičnost. Empirijska i teorijska razina znanstvene spoznaje.

Pitanje 41. Metafizika i dijalektika kao filozofske metode spoznaje. Osnovni principi i zakoni dijalektike.

Pitanje 42. Kategorije singularnog, o6chero i posebnog, njihova uloga u spoznaji.

Pitanje 43. Sustav. Struktura, element, njihov odnos. Bit sistemskog pristupa.

Pitanje 44. Kategorije sadržaja i oblika. Sadržaj i oblik u zakonu.

Pitanje 45. Kategorije uzroka i posljedica. Problem uzročnosti u forenzičkim istraživanjima.

Pitanje 46. Nužnost i nezgoda. Značaj ovih kategorija za utvrđivanje pravne odgovornosti.

Pitanje 47. Bit i pojava, njihov proturječan odnos.

Pitanje 48. Kategorije mogućnosti i stvarnosti. Vrste mogućnosti. Uloga subjektivnog čimbenika u pretvaranju prilike u stvarnost.

Pitanje 49. Priroda i društvo, faze njihove interakcije.

Pitanje 50. Ekološki i demografski problemi u suvremenom društvu, uloga prava u njihovom rješavanju.

Pitanje 51. Društveni odnosi (ekonomski, politički, društveni, duhovni), njihova obilježja i uloga u društvu.

Pitanje 52. Osoba u sustavu društvenih odnosa. Koncept osobnosti. Osobnost kao subjekt i objekt društvenih odnosa.

Pitanje 53. Problem povijesne nužnosti i slobode pojedinca. Sloboda i odgovornost pojedinca.

Pitanje 54. Bit i svrha čovjeka. Problem očuvanja ljudske individualnosti u suvremenom svijetu.

Pitanje 55. Javna i individualna svijest. Struktura javne svijesti.

Pitanje 56. Specifičnost političke i pravne svijesti, njihova međuovisnost i društvena determiniranost.

Pitanje 57. Moralna svijest. Kontradiktorno jedinstvo moralne i pravne svijesti.

Pitanje 58. Estetska svijest, njezin odnos s drugim oblicima društvene svijesti. Uloga umjetnosti u životu društva.

Pitanje 59. Religija i vjerska svijest. Sloboda savjesti.

Pitanje 60. Društvo kao povijesni proces. Koncepti povijesnog procesa.

Pitanje 34. Priroda nesvjesnog, njegove glavne manifestacije. Mentalna aktivnost kao jedinstvo svjesnog i nesvjesnog.

Pojmovi "psiha" i "svijest" nisu identični. Širi je pojam „psihe“ – skup osjeta, percepcija, pamćenja, razmišljanja, pažnje, osjećaja, volje, odn. ukupnost njegova unutarnjeg svijeta, koji je drugačiji od svijeta stvari.

"Psiha" uključuje nesvjesne pojave i procese. To su snovi, lapsusi, lapsusi, čisto automatski izvedene radnje, gubitak potpunosti orijentacije u vremenu i prostoru, neke patološke pojave (delirij, halucinacije, iluzije) itd. Nesvjesno je najniža razina ljudska psiha. To je složeni fenomen, “druga” svijest (nesvjesna, podsvjesna, predsvjesna). Nesvjesno su one pojave, procesi, svojstva i stanja koja utječu na ponašanje čovjeka, ali ih on ne ostvaruje. Nesvjesno zauzima veliko mjesto u njegovom duhovnom životu. Zapravo, sve ljudske radnje ispadaju kao kombinacija svjesnog i nesvjesnog.

Problemom nesvjesnog bavili su se u povijesti filozofije Platon, Descartes, Leibniz, Schelling itd. Međutim, najraširenije i najutjecajnije koncepte nesvjesnog stvorili su u XX. stoljeću austrijski psiholog i psihijatar Sigmund Freud i Švicarski psiholog Carl Gustav Jung.

Prema Freudu, nesvjesno igra glavnu ulogu u ljudskom životu. "Ja" nisam gospodar svoje kuće." Čovjekova svijest je prisiljena zadovoljiti se mizernim informacijama o tome što se nesvjesno događa u njegovom mentalnom životu, a što u stvarnosti često motivira njegove postupke. Psiha, prema njegovom konceptu, ima sljedeću strukturu:

1) To je „uzavreli kotao strasti“, neobuzdanih primitivnih tjelesnih nagona i nagona (seksualnih i agresivnih); U potpunosti je podređen principu užitka; svu njegovu moć kontrolira “libido” – psihička energija seksualnih želja, tj. seksualni instinkt.

2) Svjesno Ja je posrednik između Njega i Nad-Ja, pokušavajući zadovoljiti potrebe Njega i zahtjeve Super-Ja, kako bi između njih došlo do potrebnog dogovora.

3) Superego je sustav moralnih normi i društvenih zabrana za id, koji obavlja ulogu unutarnjeg cenzora.

Neželjena privlačnost može biti:

1) premješten u nesvjesno nenabijen, otjeran u najudaljenije kutove psihe, što dovodi do latentne i eksplicitne agresije, depresije i neuroza; ili

2) sublimirani (sublimacija - elevacija) t.j. prešao na ciljeve koji su društveno i kulturno prihvatljivi (viši) i moralno odobreni (kreativnost, znanost, samorazvoj i samousavršavanje osobe itd.).

Da. cijeli je ljudski život prema Z. Freudu beskrajna borba s nesvjesnim nagonima.

Pitanje 35. Ljudsko biće. Omjer prirodnog i društvenog u povijesnom i individualnom razvoju osobe. Bit biologizirajućih i sociologizirajućih pojmova.

Bitak je filozofska kategorija koja označava postojanje, stvarnost. Prema tome, biće posjeduju ne samo prirodni fenomeni, već i čovjek, sfere njegove djelatnosti. Svijet mislećih bića i svega stvorenog od njih uključen je u sferu bića. Osnovni oblici bića:

1) Bitak procesa prirode, kao i stvari koje je čovjek proizveo.

2) Biti osoba.

3) Duhovno biće.

4) Društveno biće.

Čovjek je predstavnik Homo sapiensa, genetski povezan s drugim oblicima življenja, obdaren razumom, refleksijom, govorom, sposobnošću stvaranja alata. Čovjek je živi sustav koji predstavlja jedinstvo triju komponenti:

4) biološke (anatomske i fiziološke sklonosti, tip živčanog sustava, spolne i dobne karakteristike itd.)

5) mentalni (osjećaji, mašta, pamćenje, mišljenje, volja, karakter itd.)

6) društveni (pogled na svijet, vrijednosti, znanja i vještine itd.)

On je integralno biće – spaja fizičke, mentalne i duhovne principe; univerzalni - sposoban za bilo koju vrstu aktivnosti; jedinstvena – otvorena prema svijetu, neponovljiva, slobodna, kreativna, težnja ka samousavršavanju i samoprevladavanju. Ako znanstvenici ne sumnjaju u zadnje dvije karakteristike, tada su se vodile i vode žestoke rasprave oko integriteta.

Pojedinačna osoba je dio žive prirode, jedinstvena je po svojim biološkim karakteristikama (genetski kod, težina, visina, temperament itd.). Međutim, on može postati čovjek samo u društvu: budući da je odsječen od društva, na primjer, u društvu dojenčadi, ljudsko biće se razvija kao biološka jedinka, ali nepovratno gubi sposobnost da postane punopravna osoba (ovladavanje govorom, komunikacijske vještine, učenje rada, intelektualna aktivnost također mu je nedostupna ). Bez sumnje, čovjek je po prirodi i biološko i društveno biće. Ali kakav je omjer ta dva principa, je li jedan od njih odlučujući - to je predmet znanstvenih rasprava. Postoje dva glavna pristupa rješavanju ovog problema: biologiziranje i sociologiziranje. Svaki od njih apsolutizira neku prirodu (biološku ili društvenu) osobe.

Pobornici bioloških koncepata nastoje objasniti osobu samo na temelju njezina biološkog principa, a potpuno zanemaruju utjecaj društva ili vlastitog izbora pojedinca. Sociobiologija u dvadesetom stoljeću. fokusira se na genetsko naslijeđe. Ljudsko je ponašanje, baš kao i životinja, genetski uvjetovano i nitko ne može prevladati utjecaj svog naslijeđa, ma koliko ono bilo loše ili dobro (ni tu društvo nije pomagač). Rasistički koncepti, deklariraju superiornost jednih ljudi nad drugima na temelju pripadnosti "višim" ili "nižim" rasama, što se jasno očitovalo u fašističkoj ideologiji, koja je pozivala na "rasnu čistoću" i "rasnu higijenu".

Sociologizirajući koncepti, naprotiv, apsolutiziraju utjecaj društva na formiranje osobe. Kakvo je društveno okruženje koje okružuje čovjeka, takav je i on sam. U njemu se, kao u ogledalu, ogledaju poroci društva ili njegove vrline. Nesavršenost društvenih odnosa i nepravilan odgoj čovjeka čini zlim. To je stav cjelokupnog društvenog utopizma, od doba prosvjetiteljstva do Karla Marxa, i njegovog utjelovljenja u stvarnosti – socijalizma. Međutim, u stvarnosti se pokazalo kompliciranijim. Ne uzimaju se u obzir samo genetske karakteristike pojedinog pojedinca, već i svjestan slobodan izbor vrijednosti i smjera životnog kretanja, koji je često potpuno neobjašnjiv (i suprotan) okolnom društvenom okruženju.

U formiranju ljudske osobnosti važnu ulogu imaju kako biološke sklonosti, tako i društveni odgoj i osobni izbor (I). Nijedan od ova tri faktora moderna znanost ne imenuje ga kao definirajuće. Sve je važno i potrebno. Čovjek je integralni sustav, otvoren prema svijetu i mogućnosti.

Pitanje 36. Problem spoznatljivosti svijeta i njegovo rješenje u filozofiji. Senzualna i racionalna spoznaja. Ograničenja senzacionalizma, racionalizma i iracionalizma. Problem spoznatljivosti svijeta jedan je od najvažnijih u filozofiji. Bio je središnji u staroj Grčkoj, u srednjem vijeku i novom vremenu (Kant, Hegel), a ovaj se problem posebno akutno pojavio u našem stoljeću (Frank, Hartmann, Wittgenstein). Kroz razvoj filozofije u njoj su se sudarali različiti pristupi i pravci: epistemološki optimizam i agnosticizam, senzacionalizam i racionalizam, diskurzivizam (logoizam) i intuicionizam itd. Sam problem: „Je li svijet spoznatljiv, a ako je spoznatljiv, koliko? " izrastao ne iz dokone radoznalosti, već iz stvarnih poteškoća spoznaje. Područje vanjske manifestacije suštine stvari odražavaju se organima osjetila, ali pouzdanost njihovih informacija u mnogim slučajevima je sumnjiva ili općenito netočna. Jedan od pravaca u epistemologiji je agnosticizam. Njegova je specifičnost u promicanju i utemeljenju stava da je bit predmeta (materijalne i duhovne) nespoznatljiva. U početku se ova pozicija, kada filozofsko znanje još nije konačno raskinula s konceptom bogova, odnosila na bogove, a zatim i na prirodne stvari. Starogrčki filozof Protagora (oko 490. - 420. pr. Kr.) sumnjao je u postojanje bogova. U odnosu na prirodne fenomene, potkrijepio je stajalište prema kojem “kako se čini, tako je”. Različiti ljudi imaju različita shvaćanja i različite procjene pojava, stoga je “čovjek mjera svih stvari”. Samu bit stvari, skrivenu njihovim manifestacijama, osoba općenito nije sposobna shvatiti. Starogrčki filozof Pyrrho (360. - 270. pr. Kr.) smatrao je da se treba suzdržati od prodiranja u dubine stvari. Njegovo obrazloženje nije lišeno interesa. Pyrrho je vjerovao da čovjek teži sreći. Sreća se, prema njegovom mišljenju, sastoji od dvije komponente: 1) odsutnosti patnje i 2) smirenosti. Stanje smirenosti, spokoja je dostižno u spoznaji, ali ne svakome. Osjetne percepcije su valjane. Ako mi se nešto čini gorkim ili slatkim, onda će odgovarajuća izjava biti istinita. Zablude nastaju kada pokušavamo prijeći od pojave do njezine osnove, biti. Za ništa se ne može reći da uistinu postoji, a niti jedan način saznanja ne može se prepoznati kao istinit ili lažan. Sama bit se stalno mijenja. Svaka tvrdnja o bilo kojem predmetu može se s jednakim pravom spojiti kontradiktornom tvrdnjom.