Prostokniga pozýva čitateľov, aby sa zoznámili s klasikou filozofie, Platónovými dialógmi v diele „Sviatok“.
"" - dialóg venovaný problému Erosa (Láska). Na hostine prebieha rozhovor dramatika Agathona, Sokrata, politika Alkibiada, komika Aristofana a iných.
Zdroj fotografie: russianway.rhga.ru
Analýza a zhrnutie... Štrukturálne je dielo rozdelené do siedmich dialógov s hlavnými postavami: Apollodorus, Phaedrus, Pausanias, Eriksimachus, Aristofanes, Agathon, Alkibiades a samozrejme. Každý dialóg nasleduje postupne a dopĺňa a rozvíja predchádzajúci. Rozhovory sa dotýkajú rovnakej témy lásky, no z rôznych strán, pozícií, pohľadov a názorov. Platón sa teda snažil dospieť k jedinému pravdivému záveru vo vzrušujúcich otázkach, a to tak pre filozofiu, ako aj pre filozofov a rétorov tých čias. Navyše samotný dialóg ako literárna forma je pre Platóna cestou k dosiahnutiu skutočného poznania.
Ako píše Jekaterina Matušová, Ph.D. v odbore filozofia: „Sokrates vynašiel dialóg ako prostriedok komunikácie – rozhovor pozostávajúci z otázok a odpovedí – práve preto, že táto forma je absolútne racionálna: neovplyvňuje pocity, ale vyžaduje neustálu bdelosť. mysle, ktorá by mala na každom kroku odhaľovať myšlienky v klamstvách."
To znamená, že výsledkom každého dialógu by v ideálnom prípade malo byť skutočné poznanie, a nie prázdna myšlienka. To je potrebné predovšetkým preto, aby sa človek, ktorý žije v zajatí falošného názoru, zbavil nevedomosti. Vskutku, pre Platónovho Sokrata je človek, ktorý žije názormi a falošnými názormi, a nie poznaním, v temnote a hmle, neustále sa ženie za tieňom a neustále naráža na „predmety života“. A po druhé, je potrebné, aby si človek uvedomil, že nie „všetky mentálne úvahy sú pravdivé“. Vskutku, z dvoch protichodných úvah o tej istej téme je jedna prinajmenšom nepravdivá. Ale ktorá z nich je pravdivá a ktorá nie, nie je jasné. A z toho vyplýva hlavná téza sokratovskej etiky: „Ľudia hrešia z nevedomosti (dobro a zlo)“, ale to ich nezbavuje morálnej zodpovednosti. Pre Platóna a Sokrata mal preto dialóg ešte jednu úlohu – nájsť a vyvodiť zákonitosti, ktorými možno dosiahnuť pravdu. Dá sa teda predpokladať, že pre Platónovho Sokrata je dialóg nielen prostriedkom, nielen racionálnou formou rozhovoru, je to cesta poznania, ktorá môže byť zahalená aj falošnými dohadmi a názormi, ktorých by sa mal človek zbaviť. čo najskôr. Ale ak o téme uvažujeme a hovoríme správne, potom to ešte nič neznamená. Ako píše akademik Ruskej akadémie vied Vladimir Toporov: "Pre Platóna je hlavným kritériom skutočného poznania iba primerané správanie."
To znamená, že ak človek pochopí pravdu, potom jej musia zodpovedať aj jeho skutky. Bez toho je pravda len názorom.
A z tohto rozsudku vyplýva parafrázovaný kantovský morálny imperatív známy z detstva: „rob druhým tak, ako chceš, aby oni robili tebe“.
Zároveň treba pochopiť, že Platón vo svojom diele nikdy nehovorí v prvej osobe. Hereckým hrdinom je vždy Sokrates (Platónov učiteľ), ktorý sa zhovára s tými istými skutočnými ľuďmi, s ktorými mohol skutočne komunikovať alebo skutočne komunikovať. Preto všetky svoje myšlienky, ako aj všetko, čo skutočne povedal alebo urobil Sokrates, vkladá Platón do úst. Platón však trochu zveličuje obraz svojho učiteľa, stavia jeho obraz tak, aby demonštroval jeho dokonalú cnosť, vytvára obraz „učeného človeka“ a „ideálneho filozofa“. A bez toho by literárny obraz Sokrata nemohol „odhaliť nevedomosť účastníka rozhovoru, úplne ho zmiasť, takže on (účastník rozhovoru) už nevidel žiadne východisko. A to je potrebné, aby človek so všetkou hĺbkou svojej podstaty pochopil, ako ďaleko je od pravdy, “hovorí Ekaterina Matušová. A tento fakt by mal človeka motivovať k odvážnej práci pravého poznania. Pre Platóna je poznanie cesta, ktorú ľudská duša vykonáva nezávisle a nijako inak. Bez toho by nebolo možné využívať samotné dialógy na pedagogické a morálne účely.
Platón však zároveň nie je životopiscom ani kronikárom, je filozofom a spisovateľom, ktorý tvorí text, ako povedala Jekaterina Matušová: „podriaďuje ho svojim osobným cieľom“. Takže v diele „Sviatok“ Platón buduje dialógy takým spôsobom, že Sokrates dokázal odhaliť nevedomosť alebo klam svojich partnerov v otázke lásky. V tomto diele Platón opisuje lásku nie tak erotickú, ale skôr metafyzickú, podriaďujúc ju myšlienke poznania. Ako už bolo spomenuté, na to, aby sa človek vydal cestou pochopenia pravdy, potrebuje sa najskôr zbaviť falošných názorov. A to je odvážny čin a je podobný hrdinskému činu, pretože príliš veľa bráni poznaniu. Ale hybnou silou tejto práce je láska. „Neprestáva priťahovať tých, ktorí ešte nemajú, k tomu, čo chcú mať,“ hovorí Vladimir Toporov. Koniec koncov, keď sa na to pozriete, samotné slovo filozofia sa prekladá ako „láska k múdrosti“. To znamená, že „filozof je vášnivo túžiaci po rozume“ – píše Platón.
Zdroj fotografie: abc-people.com
Zároveň treba pochopiť fakt, že pod slovom láska sa rozumelo a chápalo pomerne veľa. Napríklad pre Phaedrusa z diela „Sviatok“ bola láska chápaná ako najstaršie božstvo (cit). Pausanias opisuje dve lásky: deštruktívnu a tvorivú. Eriksimachus chápe lásku ako prírodu, ktorá napĺňa podstatu všetkých vecí, udalostí a činov. Aristofanes vo svojom prejave hovorí, že láska je snahou človeka o prvotnú celistvosť, pričom uvádza príklad mýtu o „Androgýnovi“, keď sa človek zrodil z jednej androgýnnej bytosti: z polovice muž, z druhej žena. Muž a žena, rozdelení vôľou bohov, hľadajú svoju spriaznenú dušu, aby sa zjednotili. Láska k Aristofanovi je „smäd a snaha o integritu“. A napríklad pre Agathon je láska dokonalá. Je to začiatok života, umožňujúci vznik všetkého živého. No Sokrates vo svojej reči spochybňuje slová účastníkov rozhovoru.
Ako už bolo spomenuté, láska k Platónovmu Sokratovi je hybnou silou na ceste za poznaním. Konečným cieľom poznania rozumieme dosiahnutie dobra, ktoré je krásne. To znamená, že „smäd po dobre“ a „smäd po kráse“ nie sú nič iné ako láska. Ako hovorí Jekaterina Matušová: „Tento smäd je človeku vrodený, pretože chradne v spomienkach na to skutočne krásne, čo jeho duša videla na vlastné oči predtým, ako padla do tela. Nosí v sebe jeho odraz a on ju ruší, chce preraziť." Preto sa u Platóna odhaľuje podstata poznania prostredníctvom rozpamätávania sa na to, čo sa skrýva v duši, cez smäd po dobre, teda cez túžbu človeka rozpamätať sa na to krásne (pravdu). A zároveň, spomienka na to krásne sa môže uskutočniť v inej osobe.
„V spomienkach na nebeskú krásu sa duša ponáhľa k človeku, v ktorého rúchu sa jej zdá odraz hľadanej krásy,“ píše Jekaterina Matúšová.
Láska podľa Platóna nie je snahou o človeka, je snahou o krásu v človeku. Čím viac človek chápe pravdu, čím viac „túži po dobre“, čím viac si jeho duša „pamätá“, tým viac chce vidieť krásu v duši človeka, ku ktorému sa cítil priťahovaný.
Táto príťažlivosť je podľa Platóna najnižšou formou lásky, no nevyhnutnou etapou pri výstupe na jej vrchol. Snaha ľudskej duše o šťastie a nesmrteľnosť je vrcholom lásky. Ale keďže nesmrteľnosť na zemi je nemožná a duša chce nájsť šťastie a nesmrteľnosť tu a teraz, pomáha v tom príťažlivosť ľudí a duší. Prostredníctvom potomstva získava človek nesmrteľnosť. Ale táto nesmrteľnosť je relatívna, krátkodobá a imaginárna. Preto sa duša snaží pochopiť morálnu krásu, oslobodzuje sa od okov pominuteľnosti. A po poznaní cnosti je ľudská duša schopná vidieť „zdroj všetkej krásy“: „Ktokoľvek je poučený o ceste lásky, bude kontemplovať krásu v správnom poradí; aké boli všetky predchádzajúce práce - niečo, po prvé, večné to znamená nepoznať ani zrodenie, ani smrť, ani rast, ani ochudobnenie, a po druhé, nie v niečom krásnom, ale v niečom škaredom, nie raz, niekde, pre niekoho a porovnateľne krásnom, ale v inom čase, na inom mieste, pre inú a porovnateľne s inou škaredosťou. Táto krásna vec sa mu zjaví nie v podobe nejakej tváre, rúk alebo inej časti tela, nie v podobe nejakej reči alebo poznania, nie v niečom inom, či už je to zviera, zem, nebo alebo niečo iné, ale sama o sebe, vždy sama osebe jednotná." - hovorí kňažka Diotima Sokratovi. Toto je konečný cieľ milostnej príťažlivosti: čistota, nesmrteľnosť a božská krása.
Zdroj fotografie: russianway.rhga.ru
Vo všeobecnosti platí, že človek, ktorý dosiahol výšiny lásky, je nielen úplne cnostný, ale nesie aj črty nesmrteľného a božsky krásneho.
Platónove dialógy sú fascinujúce a hlboké. Každý, kto je poháňaný smädom po poznaní, je povinný zoznámiť sa s dielami tohto veľkého filozofa všetkých čias a národov.
Vtipné video
2-ročné batoľa miluje hádzanie. Pozrite sa, čo sa stalo, keď mu rodičia kúpili basketbalový kôš!
V tomto článku sa budeme zaoberať dialógom „Sviatok“ a predstavíme jeho stručný obsah. Platónova „Sviatok“ patrí do žánru sympózií (rozhovory pri stole). Základy tohto žánru sa nachádzajú v literatúre starovekého Grécka dávno pred narodením tohto filozofa. Počas toho napríklad Homerovi hrdinovia jedia, pijú a vedú „vzájomný rozhovor“, ktorý je popísaný v „Iliade“. A v „Odysei“ sú cesty hlavného hrdinu diela prezentované pomocou jeho vlastného príbehu o nich na hostine v Alkinoy, kráľovi Faečanov. Učebnicou sa stal aj opis sviatku, ktorý vo svojej elégii urobil Xenofanes – básnik a filozof.
Význam názvu dialógu
Po výdatnom jedle sa hostia pustili do vína. Preto sa slovo „symposion“, ktoré sa používa na označenie slova „hody“, prekladá ako „spoločné pitie“. V gréčtine znie názov „Sviatok“ od Platóna aj ako „Symposion“. Rozhovory helénskych intelektuálov pri pohári vína sa často zvrtli na estetické, etické a filozofické témy. Rovnomenný „Sviatok“, filozofický dialóg, vytvoril aj Xenofón, slávny súčasník Platóna a jeho priateľa.
Hlavná téma a myšlienka
Aká je predstava autora? Pred uvedením súhrnu práce stručne analyzujme prácu. Platónova „Sviatok“ je dialóg, ktorého hlavnou témou sú diskusie o láske a dobre. Podľa množstva svedectiev mal v dávnych dobách podtitulky „Reči o láske“, „O dobre“ atď. Kedy toto dielo vzniklo, sa presne povedať nedá. Predpokladá sa, že jeho najpravdepodobnejším dátumom je rok 379 pred Kristom. e.
Platónska filozofia, dávno pred vytvorením tohto dialógu, tvrdila, že bolo celkom jednoduché vysvetliť, čo je podstatou materiálnych vecí. Oveľa ťažšie bolo sformulovať myšlienku ľudskej duše. Práve objasneniu tejto problematiky je venovaná kniha „Sviatok“ (Platón), ktorej súhrn nás zaujíma. Filozof verí, že myšlienka ľudskej duše je vo večnom úsilí o dobro a krásu, v túžbe po nich. Na záver Platónovho „Sviatku“ poznamenávame, že pozostáva z krátkeho úvodu a záveru, ako aj siedmich prejavov účastníkov hostiny, pomocou ktorých sa odhaľuje hlavná myšlienka.
Úvod
Platón v úvode svojho dialógu opisuje stretnutie Apollodora s Glaukonom. Ten žiada Apollodora, aby povedal o sviatku, ktorý sa konal asi pred 15 rokmi v dome básnika Agathona. Na tejto hostine sa hovorilo o láske. Apollodorus hovorí, že on sám sa na tom nezúčastnil, môže však sprostredkovať dialógy, ktoré sa tam viedli, podľa Aristodema, jedného z účastníkov.
Potom Apollodorus rozpráva, ako sa Aristodemus náhodou na ulici stretol so Sokratom. Filozof išiel na večeru k Agathonovi a rozhodol sa ho pozvať so sebou. Pausanias, jeden z prítomných na hostine, po jej začiatku vyzval účastníkov, aby predniesli prejav na počesť Erosa.
Phaedrusova reč
Vo svojom prejave Phaedrus povedal, že Eros je podľa ubezpečenia Parmenida a Hesioda najstarším z božstiev. Nemá ani rodičov. Sila, ktorú dáva Eros, sa nedá porovnávať so žiadnou inou. Milenec neodovzdá predmet vášne napospas osudu a milovaný je vznešený v tom, že je milencovi oddaný.
Pausaniasova reč
Upozorňuje na fakt, že príťažlivosť lásky nie je vždy vznešená. Môže to byť aj základ. Pausanias verí, že existujú dva Eros, pretože bohyne Afrodity, ktorú mnohí uznávajú ako jeho matku, sú tiež dve. Aphrodite Heavenly je najstaršia z nich, toto je dcéra Urána. Mladšia (Aphrodite the Vile) je dcérou Dione a Dia. Existujú teda dva Erosy - vulgárny a nebeský - ktoré sa navzájom veľmi líšia.
Vznešená nebeská láska je cit pre muža, ktorý je múdrejší a krajší ako žena. Takúto lásku nemožno nazvať ľahkomyseľnou žiadostivosťou. Je to vznešený a dôstojný pocit. Každému, koho to objíma, je dovolené všetko, ale len v oblasti mysle a duše, kvôli dokonalosti a múdrosti, a nie kvôli telu. Takáto osoba sa dopúšťa nezištných činov.
Eriksimachov prejav
Ďalej jednu zábavnú epizódu opisuje Platón ("Sviatok"). Jeho zhrnutie je nasledovné. Po Pausaniasovi mala reč prejsť na Aristofana, slávneho spisovateľa komédií. Bol však veľmi opitý a nezvládol čkanie. Slovo dostal lekár Eriksimach.
Vo svojom prejave hovorí, že Eros žije nielen v človeku. Je v celej prírode. Skutočnosť, že existujú dva Eroti, je dokonca potrebná, pretože podstatou života je udržiavať pocity v harmónii. To isté možno povedať o medicíne. V nej je úlohou lekára zabezpečiť rovnováhu medzi zdravými a chorými začiatkami. To isté možno povedať o hudbe, o jej harmónii rytmu a zvuku. To isté platí aj o počasí. Rôzne prírodné sily (vlhkosť a sucho, chlad a teplo) robia rok bohatým len vtedy, keď sa „harmonicky“ a „rozvážne“ navzájom „splynú“ (v akte lásky). Dokonca aj veštenie a obete sú aktmi harmonického spojenia bohov a ľudí.
Aristofanova reč
Medzitým Aristofanove škytavka pominie a on sa ujme slova. Je to jeho reč, ktorú Platón ďalej opisuje ("Sviatok"). Zhrnutie slov komika sa redukuje na mýtus, ktorý zložil, že ľudia, ktorí v staroveku obývali Zem, boli androgýni - ženy aj muži. Mali 4 nohy a 4 ruky, 2 tváre pozerajúce sa opačným smerom, 2 páry uší, atď. Keď sa taký človek ponáhľal, pohol sa a váľal sa s kolesom na 8 končatinách.
Keďže androgýni boli veľmi silní a svojím rozhorčením pobúrili Dia, prikázal Apollónovi, aby každého z nich rozrezal na 2 polovice. Ženské a mužské polovičky boli rozhádzané po zemi. Spomienka na niekdajšie spojenie však vyvolala v ľuďoch túžbu hľadať jeden druhého, aby obnovili niekdajšiu plnosť.
Aristofanes prichádza k záveru, že Eros je túžbou oboch polovíc navzájom obnoviť svoju pôvodnú povahu a integritu. To je však možné len vtedy, ak si ctia bohov, keďže v prípade skazenosti sú bohovia schopní rozsekať ľudí na ešte menšie kúsky.
Obrátime sa na Agathonov prejav a uvádzame jeho zhrnutie. Platónova „Sviatok“ je dialóg, ktorý sa odohráva v dome tejto konkrétnej osoby.
Agathonova reč
Príhovor na hostine po Aristofanovi má básnik Agathon, pán domu. S poetickým zápalom vychvaľuje tieto vlastnosti Erosu: pružnosť tela, jemnosť, večnú mladosť... Podľa Agathona boh lásky netoleruje žiadne násilie vo vášni, ktorú vyvoláva. Cíti drsnosť v duši niekoho a navždy ju opustí. Eros dáva človeku odvahu, rozvážnosť, spravodlivosť, múdrosť. Agathon verí, že láska je najhodnejšia z vodcov. Všetci ľudia ho musia nasledovať.
Sokratova reč
Kniha „Sviatok“ (Platón) je možno najzaujímavejšia práve v reči Sokrata. Slová, ktoré vyslovil Agathon, vyvolali búrlivú reakciu publika. Sókratés ju tiež chváli, ale tak, že v jeho reči je zachytený zdržanlivý rozpor voči básnikovi. Filozof ironicky poznamenáva, že chvályhodný prejav pripisuje svojmu predmetu obrovské množstvo krásnych vlastností bez toho, aby sa zamyslel nad tým, či ich tento predmet má alebo nie. Filozof vyhlasuje, že má v úmysle hovoriť len pravdu o Erosovi.
Sokrates sa vo svojej reči uchyľuje k maieutike – dialektickej metóde, ktorá je jeho obľúbenou. Autor opisuje, ako filozof vedie dialóg s Agathonom a kladie mu otázky šikovne na seba naviazané a postupne núti partnera, aby opustil to, čo práve povedal.
Sokrates hovorí, že láska je vrúcna túžba človeka po niečom. Vášnivo túžiť však môžete len vtedy, keď cítite potrebu. Potrebujete niečo, čo sami nemáte. Keďže Eros je láska k dobru a kráse, z toho vyplýva, že jemu samému dobro a krása chýba. To však neznamená, že tento boh je škaredý a zlý, pretože je nevyhnutne spojený s túžbou po dobre. Eros je skôr niekde medzi týmito dvoma extrémami. Nemá plnosť života, preto sa o ňu usiluje. A ak nemá túto úplnosť, potom nemôže byť nazývaný bohom. Génius lásky je teda niečo medzi smrteľnou a nesmrteľnou bytosťou. Zostávajúc medzi bohmi a ľuďmi, Eros spája ľudskú prirodzenosť s božskou prirodzenosťou.
Sokrates pokračuje v rozprávaní mýtu o tom, ako bol tento boh počatý. Stalo sa to na narodeninovej oslave Afrodity v záhrade Zeus. Na počatí sa podieľal boh Poros (Bohatstvo), ktorý zaspal z opojného nektáru; a Žobrácky spev (Chudoba). Eros, ktorý sa z tohto spojenia narodil, je chudobný, hrubý a škaredý ako matka. Usiluje sa však o úplnosť, o dokonalosť a krásu, vďaka vlastnostiam svojho otca. Eros sa usiluje o všetky druhy dobrých vlastností: nielen o krásu, ale aj o hrdinstvo a odvahu. Hľadá múdrosť, preto svoj život zasvätí filozofii, pričom zostáva uprostred medzi nevedomosťou a múdrosťou. Ak by sa totiž Erosovi podarilo spoznať podstatu bytia, potom by ju začal vlastniť, a preto by sa o ňu prestal usilovať, ako verí Sokrates.
Ním opísaná erotická hierarchia pokračuje v Platónovom dialógu „Sviatok“. vo vzťahu k láske sa vyvíja do celého systému. Disponuje prejavmi tohto pocitu, keď sa zvyšujú ich duchovné kvality. Keď sa zamilujeme iba do tela, po chvíli získame predstavu Krásy, ktorá spája všetky krásne telá do jedného lákavého symbolu. Cez ňu však človek postupne začne viac milovať dušu, a nie telo. Takto sa objavuje obraz Krásnej duše. časť našej bytosti) po chvíli vďaka tejto túžbe nadobudne smäd po vede a múdrosti. Od jednotlivých vied potom človek prechádza k myšlienke Krásneho, ktorá je hranicou túžob všetkých ľudí.
Alkibiadov prejav
Pokračujme v opise Platónovho dialógu „Sviatok“, ktorého zhrnutie je uvedené v recenzii. Ďalej autor hovorí o tom, ako Alkibiades vtrhol do hostiny. Je opitý, obklopený tlupou nadšencov. Hostia na hostine ledva stihnú vysvetliť Alkibiadovi podstatu rozhovoru. Je pozvaný, aby vyjadril svoj názor na Erosu. Po oboznámení sa s obsahom prejavu predchádzajúceho rečníka s ním však plne súhlasí. Podľa jeho slov téma lásky v Platónovom „Sviatku“ nedostáva ďalší rozvoj. Keďže k Erosovi nemá čo dodať, Alkibiades sa rozhodne predniesť prejav na počesť veľkého filozofa Sokrata.
Porovnáva vzhľad filozofa so Silenos (spoločníkmi Dionýza) as Marsyasom, škaredým satyrom. Alkibiades si však všimne, že keď počúva Sokrata, srdce mu bije rýchlejšie a z očí mu tečú slzy. Rovnako je to s mnohými inými ľuďmi. Sokrates nás svojimi prejavmi núti žiť novým spôsobom a vyhýbať sa nedôstojným činom. V božských slovách filozofa možno nájsť odpovede na všetky otázky, ktoré si kladú tí, ktorí túžia po dosiahnutí najvyššej ušľachtilosti.
Bezchybné je aj Sokratovo správanie. Alkibiades sa s ním zúčastnil vojenského ťaženia a bol zasiahnutý filozofovým hrdinstvom a jeho veľkou fyzickou odolnosťou. Sokrates mu v boji zachránil život a potom za to skromne odmietol odmenu. Táto osoba nie je ako iní ľudia, starí aj moderní.
Platón, sprostredkujúci vo svojom diele Alkibiadovu reč, nás privádza k myšlienke, že práve u Sokrata sa črty „bezdomovca“, „neobutého“, „hrubého“, „škaredého“, „chudobného“, ale neoddeliteľného od túžba po „dokonalom „A“ úžasnom „géniovi“. Týmto sa končí filozofická úvaha v Platónovom dialógu „Sviatok“, krátke prerozprávanie, analýza a všeobecné informácie ktoré sú uvedené v tomto článku. Zostáva nám opísať len finále tohto diela.
Záver
Po Alcivydovom prejave je uvedený krátky záver, ktorý ukončuje Platónov dialóg „Sviatok“. Jeho súhrn nie je z filozofického hľadiska veľmi zaujímavý. Hovorí, ako sa hostia hostiny postupne rozchádzajú. Týmto sa končí zhrnutie, ktoré sme opísali. Platónova „Sviatok“ je dielom, na ktoré sa mnohí filozofi odvolávajú dodnes.
Maľba A. Feuerbacha
Veľmi stručne: Filozofický text o povahe lásky a jej druhoch podaný formou rozhovoru medzi starými Grékmi, ktorí chvália boha Erosa. Ústredné miesto zaujímajú Sokratove predstavy o krásnom, ktorého podstatou je dobro.
Apollodorus a jeho priateľ
Apollodorus na žiadosť priateľa pri stretnutí s ním hovorí o sviatku v Agathone, kde bol Sokrates, Alkibiades a iní a odzneli reči o láske. Bolo to už dávno, sám Apollodorus tam nebol, ale dozvedel sa o rozhovoroch tých od Aristodema.
V ten deň sa Aristodémos stretol so Sokratom, ktorý ho pozval na večeru s Agathonom. Sokrates zaostal a prišiel na návštevu neskôr. Po večeri si prítomní sadli a na oplátku vyslovili slovo chvály bohu Erosovi.
Reč Phaedrus: Najstaršie počiatky Erosu
Phaedrus volá Eros najstarší boh, on je primárnym zdrojom tých najväčších požehnaní. Neexistuje „väčšie dobro pre mladého muža ako pre hodného milenca a pre milenca - ako pre hodného milenca“. Milenec je pripravený na akékoľvek skutky v záujme svojho milovaného, dokonca aj zomrieť pre neho. Bohov však teší najmä oddanosť milovaného k milovanému, za čo sú milovaní poctení väčšou poctou. Ako príklad Phaedrus uvádza Achillovu pomstu za vraždu jeho obdivovateľa Partokla.
Koniec koncov, milujúci je božskejší ako milovaný, pretože je inšpirovaný Bohom.
Je to mocný boh lásky Eros, ktorý je schopný „obdarovať ľudí udatnosťou a dať im blaženosť“.
Reč Pausanias: Dvaja Eros
Existujú dva Eros: vulgárny a nebeský. Eros vulgárny dáva ľuďom bezvýznamnú lásku, nebeská láska je predovšetkým láskou k mladým mužom, k stvoreniu inteligentnejšiemu a vznešenejšiemu ako žena. Takáto láska je záujmom o morálne zlepšenie:
Nízky je ten vulgárny ctiteľ, ktorý miluje telo viac ako dušu ... Človek musí iba rozkvitnúť telo, keď "odletí" ... A kto miluje pre vysokú morálnu dôstojnosť, zostáva verný celý život ...
Je chvályhodné, ak milovaný mladík prijme dvorenie obdivovateľky a poučí sa z tejto múdrosti. Ale city oboch by mali byť absolútne úprimné, nie je v nich miesto pre vlastný záujem.
Eriksimachov prejav: Eros je rozliaty po celej prírode
Duálna povaha Erosu sa prejavuje vo všetkom, čo existuje. Umiernený Eros a nespútaný Eros musia byť vo vzájomnom súlade:
Veď zdravé a choré začiatky tela ... sú iné a nepodobné a nepodobní sa snažia o nepodobné a milujú to. Zdravý začiatok má teda jeden Eros, pacient má druhého.
Je potrebné a úžasné potešiť umierneného Boha a ctiť si ho, k vulgárnemu Erosovi je potrebné uchýliť sa opatrne, aby z neho nevznikla inkontinencia. Veštenie a obete pomáhajú nadviazať priateľské vzťahy medzi ľuďmi a bohmi.
Aristofanova reč: Eros ako snaha človeka o prvotnú integritu
Aristofanes rozpráva mýtus o androgýnoch - starovekých ľuďoch, ktorí sa skladajú z dvoch polovíc: dvoch moderných ľudí... Androgýni boli veľmi silní, pretože rozhodnutie zaútočiť na bohov ich Zeus rozrezal na polovicu.
... keď boli telá rozrezané na polovicu, každá polovica sa žiadostivo vrhla na druhú, objímali sa, preplietali a vášnivo túžili rásť spolu, nechceli robiť nič oddelene.
Odvtedy sa androgýnne polovičky hľadajú a chcú spolu splynúť. Prostredníctvom spojenia muža a ženy pokračuje ľudská rasa. Keď sa muž zblíži s mužom, dosiahne sa uspokojenie zo pohlavného styku. Hľadanie celistvosti je snahou uzdraviť ľudskú prirodzenosť.
Mužov, ktorí pochádzajú z bývalého muža a ktorí sa k sebe navzájom priťahujú, nazýva Aristofanes najhodnejšími: sú od prírody najodvážnejší.
Túžba po celistvosti a snaha o ňu sa teda nazýva láska. Predtým... sme boli niečím jedno, ale teraz nás kvôli našej nespravodlivosti oddeľuje Boh...
Agathonova reč: Dokonalosti Erosu
Eros je najdokonalejší boh. Je nositeľom tých najlepších vlastností: krásy, odvahy, diskrétnosti, zručnosti v umení a remeslách. Dokonca aj bohovia môžu považovať Erosa za svojho učiteľa.
Sokrates pokorne poznamenáva, že po tak krásnej Agathonovej reči je v úzadí. Svoj prejav začína dialógom s Agathonom a kladie mu otázky.
Sokratova reč: cieľom Erosu je ovládnutie dobra
Eros je vždy láska k niekomu alebo niečomu, predmetom tejto lásky je to, čo potrebujete. Ak Eros potrebuje krásu a dobro je krásne, potom potrebuje aj dobro.
Sokrates opísal Erosa, akoby vychádzal z príbehu mantinelskej ženy Diotimy. Eros nie je krásny, ale ani škaredý, ani láskavý, ale ani zlý, čo znamená, že je uprostred medzi všetkými extrémami. Ale keďže nie je ani krásny, ani láskavý, nemožno ho nazvať bohom. Podľa Diotimy Eros nie je boh ani človek, je to génius.
Účelom géniov je byť tlmočníkmi a sprostredkovateľmi medzi ľuďmi a bohmi, odovzdávať bohom modlitby a obete ľudí a ľuďom príkazy bohov a odmeny za obete.
Eros je synom Porosa a chudobného Speváka, preto zosobňuje stred medzi svojimi rodičmi: je chudobný, ale „ako otec je priťahovaný ku krásnemu a dokonalému“. Eros je statočný, odvážny a silný, túži po racionalite a dosahuje ju, je zaneprázdnený filozofiou.
Eros je láska ku kráse. Ak je krása dobrá, potom každý chce, aby bola jeho údelom. Všetci ľudia sú tehotní, fyzicky aj duchovne. Príroda sa môže oslobodiť od bremena len v krásnom.
Takýmto povolením je súlož muža a ženy. A to je božská záležitosť, pretože počatie a narodenie sú podstatou prejavu nesmrteľného princípu v smrteľnej bytosti ... čo znamená, že láska je snaha o nesmrteľnosť.
Starostlivosť o potomstvo je snahou o večné, vo večnosti môžete dosiahnuť to krásne - dobro.
Objaví sa opitý Alkibiades. Je mu ponúknuté, aby povedal svoje slovo o Erosovi, ale on to odmietne: považuje Sokratovu reč, ktorá predtým zaznela, za logicky nespochybniteľnú. Potom je Alkibiades požiadaný, aby pochválil Sokrata.
Alkibiadov prejav: panegyrik Sokratovi
Alkibiades prirovnáva Sókratovu reč k hre satyra Marsyasa na flaute, no Sokrates je satyr bez nástrojov.
Keď ho počúvam, srdce mi bije oveľa silnejšie ako zúrivým Koribantom a z jeho slov mi tečú slzy; to isté, ako to vidím, sa deje s mnohými ďalšími.
Alkibiades obdivuje Sokrata. Mladý muž dúfal, že bude čerpať zo svojej múdrosti a chcel filozofa zviesť svojou krásou, no krása nepriniesla želaný efekt. Alkibiades bol podmanený duchom Sokrata. V spoločných kampaniach s fanúšikom filozof ukázal svoje najlepšie vlastnosti: odvahu, vytrvalosť, vytrvalosť. Dokonca zachránil život Alkibiadovi a odmietol odmenu v jeho prospech. Sokrates má jedinečnú osobnosť v porovnaní so všetkými ostatnými.
Záverečná scéna
Sokrates varuje Agathona pred prejavmi Alkibiada: Alkibiades chce zasiať nezhody medzi Agathonom a filozofom. Potom si Agathon ľahne bližšie k Sokratovi. Alkibiades žiada Agathona, aby si ľahol aspoň medzi neho a Sokrata. Filozof ale odpovedal, že ak by si Agathon ľahol pod Alkibiadom, potom by on, Sokrates, nemohol vzdávať chválu blížnemu z pravej strany, t.j. Agathon. Potom sa objavili hluční veselci, niekto odišiel domov. Aristodemos zaspal a prebudil sa a videl, ako sa rozprávajú Sokrates, Aristofanes a Agathon. Čoskoro Alkibiades odišiel po Sokratovi.
Mesto Moskva Pedagogickej univerzity
fakulta psychológie
Extramurálna
abstraktné
na tému:
"filozofia"
Téma lásky v diele
Platónov "Sviatok"
Skontrolované učiteľom:
Kondratyev Viktor Michajlovič
Vykonané:
študent 2. ročníka
Korešpondenčné oddelenie
Petrova Julia Evgenievna
telefón: 338-94-88
„Sviatok“ je filozofická skladba o láske. Filozof vykladá všetko zoširoka. A o láske hovorí inak ako v románe.
„Sviatok“ patrí do žánru stolových rozhovorov, ktoré inicioval Platón a ktoré mali obdobu nielen na gréckej, ale aj rímskej pôde, nielen v antickej literatúre, ale aj v kresťanskej literatúre obdobia formovania stredozemia. Vek.
Témy rozhovorov pri stole sa časom menili, no samotný rozhovor bol druhou etapou hostiny, keď sa hostia po výdatnom jedle priklonili k vínu. Pri pohári vína bol všeobecný rozhovor nielen zábavný, ale aj vysoko intelektuálny, filozofický, etický a estetický. Zábava vôbec neprekážala vážnej konverzácii, len ju pomohla obliecť do ľahkej, napoly žartovnej podoby, ktorá ladila s banketovou atmosférou.
Platónova „hostina“ sa nazývala „reči lásky“. Témou dialógu je vzostup človeka k najvyššiemu dobru, ktorý nie je ničím iným ako stelesnením myšlienky nebeskej lásky. Ako pravé hriechy nehovoria o láske samotnej, ale o tej, ktorá za svoju existenciu vďačí jednému z bohov. Volá sa Eros.
Celý dialóg je príbehom o hostine, ktorá sa konala pri príležitosti víťazstva tragického básnika Agathona v aténskom divadle. Príbeh je rozprávaný v mene Aristodema, ktorý prišiel so Sokratom a bol prítomný na hostine.
Skladbu „Feast“ je veľmi ľahké analyzovať, pretože je ľahké vysledovať jej štruktúru: medzi krátkym úvodom a rovnakým záverom obsahuje dialóg sedem prejavov, z ktorých každý interpretuje jeden alebo iný aspekt tej istej témy. - téma lásky. Predovšetkým je potrebné upozorniť na nezvyčajnú logickú postupnosť tak v medziach každého zo siedmich prejavov, ako aj v korelácii všetkých prejavov.
Úvod.
2. Pre lepšie pochopenie logiky dialógu by som rád uviedol plán jeho prejavov s uvedením tém a rečníkov:
a) najstarší pôvod Erosu (Phaedrus);
b) dva Eros (Pausanias);
c) Eros je rozšírený po celej prírode (Eriksimachus);
d) Eros ako snaha človeka o prvotnú integritu (Aristofanes);
e) dokonalosť Erosa (Agathón);
f) cieľom Erosa je ovládnutie dobra (Sokrates);
g) nesúhlas so Sokratom (Alkibiades).
Úvod začína príbehom o stretnutí istého Apollodora z Phaleru s istým Glaukonom, ako aj jeho prosbou povedať o hostine v Agathonovom dome a súhlasom Apollodora, aby to urobil zo slov istého Aristodemus z Kidafínu, ktorý bol na hostine osobne prítomný.
Nasleduje Aristodemov príbeh o okolnostiach, ktoré predchádzali sviatku: stretnutie Aristodema so Sokratom, jeho pozvanie na hostinu, Sokratovo meškanie, milostivé stretnutie Aristodema v Agathonovom dome a návrh jedného z hostí. , Pausanias, nielen aby sa slávnosti ujal, ale každému z jej hlavných účastníkov povedal chvályhodný prejav k Erosovi, bohovi lásky.
* So súhlasom všetkých ostatných účastníkov hostiny začína Phaedrus rozhovor o Erose a je to celkom logické, keďže hovorí o starovekom pôvode Erosa. „Eros je najväčší boh, ktorého ľudia a bohovia obdivujú z mnohých dôvodov, v neposlednom rade pre jeho pôvod: je cťou byť najstarším bohom. A dôkazom toho je neprítomnosť jeho rodičov ... Zem a Eros sa narodili po Chaose, “to znamená, že existencia a láska sú neoddeliteľné a sú najstaršími kategóriami.
Phaedrusova reč stále postráda analytickú silu a vykazuje len najvšeobecnejšie vlastnosti Erosu, o ktorých sa hovorí od čias nerozdelenej nadvlády mytológie. Keďže objektívny svet bol v dávnych dobách čo najkonkrétnejší a najrozumnejší, nie je vôbec prekvapujúce, že všetky pohyby vo svete vznikli ako výsledok milostnej príťažlivosti. Univerzálna gravitácia, ktorá sa v tých časoch zdala byť samozrejmá, bola interpretovaná ako výlučne milostná gravitácia a nie je vôbec prekvapujúce, že Eros je vo Phaedrusovej reči interpretovaný ako princíp, ktorý je najstarší a zároveň najsilnejší. Hovorí o najväčšej morálnej autorite Erosa a neporovnateľnej vitalite boha lásky: „Bol pre nás primárnym zdrojom najväčších požehnaní... ak by bolo možné vytvoriť štát z milencov a ich milovaných... „Všetci sú hanební a navzájom si konkurujú, pretože“ ... On je najschopnejší obdarovať ľudí odvahou a rozdávať im blaženosť počas života i po smrti.“ V tomto ohľade Phaedrus začína rozvíjať myšlienku najvyššej hodnoty skutočnej lásky, pričom svoje uvažovanie posilňuje príbehom o postoji božstiev k nej: keď je milenec oddaný predmetu svojej lásky. Zvláštnym záverom tejto reči je konštatovanie, že „milujúci je božskejší ako milovaný, pretože je inšpirovaný Bohom a milovaný je vďačný za svoju oddanosť milovanému“.
* Rozpravy o povahe lásky pokračujú v druhej reči – reči Pausania. Teória Erosa, uvedená v prvom prejave, sa aj z vtedajšieho hľadiska zdala príliš všeobecná a cudzia akejkoľvek analýze. V Erose je skutočne vyšší princíp, ale je tu aj nižší. Mytológia naznačovala, že vyššie je niečo vyššie vo vesmíre, teda nebeské; a doktrína nadradenosti mužského nad ženským, tradičná pre staroveký svet, naznačovala, že najvyššie je nevyhnutne mužské. Tu Platón pristúpil k veľmi chúlostivej téme, ktorá si vyžaduje opatrnosť pri hodnotení. to je o láske rovnakého pohlavia je teda najvyšší Eros láska medzi mužmi. V starovekom Grécku to nebola odchýlka, ale skôr norma.
Dvaja Erosovia a analogicky s nimi dve Afrodity sú konkrétnymi obrazmi, ktoré zosobňujú najvyššiu a najnižšiu lásku v Pausaniasovej reči. Keďže nič samo osebe nie je ani krásne, ani škaredé, kritériom krásneho Erosa je jeho pôvod z Nebeskej Afrodity, na rozdiel od vulgárneho Erosa, syna Afrodity Pošly. Aphrodite the Poshlaya je zapojená do mužských aj ženských princípov. Eros z Afrodity vulgárny šiel a je schopný všetkého. Presne takúto lásku milujú bezvýznamní ľudia a milujú po prvé ženy nie menej ako mladých mužov a po druhé milujú svojich blízkych viac pre telo ako pre dušu a milujte tých, ktorí sú hlúpejší a starajú sa len o to, ako dostať to, čo chcete." cudzie kriminálnej drzosti. "Takže nebeská láska je láska k mužovi, ktorý je krajší, múdrejší ako ženy... Milencom je dovolené všetko, ale len vo sfére duše a mysle, bez záujmu, pre múdrosť a dokonalosť, a nie pre telo.
Ako zovšeobecňujúci a nie príliš konkrétny záver tohto prejavu sa javí nasledovné konštatovanie: „O každom podniku sa dá povedať, že sám o sebe nie je ani pekný, ani škaredý. Čokoľvek robíme, nie je to krásne samo o sebe, ale v závislosti od toho, ako sa to robí, ako sa to deje: ak je vec urobená krásne a správne, potom sa stáva krásnou, a ak je nesprávna, potom, naopak, škaredou. . To isté je s láskou: nie každý Eros je krásny a hodný chvály, ale iba ten, ktorý vás podnecuje krásne milovať."
* Tretia reč je reč Eriksimacha. Hovorí, že Eros nie je len v človeku, ale aj v celej prírode, vo všetkom bytí: „Žije nielen v ľudskej duši a nielen v jej túžbe po krásnych ľuďoch, ale aj v mnohých ďalších jej impulzoch, ba dokonca v mnohých iných veciach na svete - v telách zvierat, v rastlinách, vo všetkom, čo existuje, pretože bol veľký, úžasný, všeobjímajúci, zapojený do všetkých záležitostí ľudí a bohov." Myšlienka Eriksimacha o láske, rozšírená po celom svete rastlín a zvierat, je typická práve pre grécku filozofiu.
Podľa mňa je jeho nápad zaujímavý a astronómia má čo do činenia s láskou.
* Aristofanes, ktorý hovorí ako štvrtý, sa opäť vracia vo svojej reči k človeku, no nie k jeho duši, ale k telu, navyše k telu pravekému. Aristofanes skladá mýtus o primitívnej existencii zároveň v podobe mužov a žien. Ľudia boli troch pohlaví. Keďže títo ľudia boli veľmi silní a zosnovali sprisahanie proti Zeusovi, ten rozťal každého na dve polovice, rozptýlil ich po celom svete a prinútil ich, aby sa večne hľadali, aby obnovili svoju bývalú plnosť a silu. Preto je Eros snahou rozdelených ľudských polovíc k sebe navzájom v záujme obnovenia integrity: "Láska sa nazýva smäd po celistvosti a snaha o ňu."
Aristofanova reč je jedným z najzaujímavejších príkladov mýtu o Platónovom diele. V mýte, ktorý vytvoril Platón, sa prelínajú jeho vlastné fantázie a niektoré všeobecne uznávané mytologické a filozofické názory. Všeobecne uznávaný romantický výklad tohto mýtu ako mýtu o dvoch dušiach usilujúcich sa o vzájomné spojenie nemá nič spoločné s Platónovými mýtmi o netvoroch, rozdelených napoly a večne hladných po fyzickom spojení.
* Potom sa slova ujme majiteľ domu – Agathon. Na rozdiel od predchádzajúcich rečníkov uvádza jednotlivé špecifické podstatné vlastnosti Erosu: krása, večná mladosť, neha, pružnosť tela, dokonalosť, neuznávanie akéhokoľvek násilia, spravodlivosť, rozvážnosť a odvaha, múdrosť vo všetkých umeleckých remeslách a v usporiadaní. zo všetkých skutkov bohov.
* A teraz je na rade Sokrates. Jeho prejav v „Sviatku“ je, samozrejme, ústredný. Sokrates to vedie svojim obvyklým spôsobom, vlastným spôsobom. Neprednáša monológ, ale kladie otázky a počúva ich. Za partnera si vyberie Agafon. Sokratova reč má svoju zvláštnosť, pretože vzápätí hovorí, že povie pravdu o Erosovi.
Ukázalo sa, že všetci ostatní nehovorili pravdu. Na začiatku rozhovoru Agathon, súhlasiac s jednou z poznámok Sokrata, hovorí: "Nemôžem sa s tebou hádať, Sokrates." Na čo Sokrates odpovedá: "Neti, môj drahý Agathon, nemôžeš sa hádať s pravdou a hádať sa so Sokratom nie je ošemetná záležitosť."
Nasleduje najjednoduchší koncept: cieľom Erosu je ovládnutie dobra, ale nie nejakého konkrétneho, ale každého dobra a jeho večné vlastníctvo. A keďže sa večnosť nedá zmocniť naraz, je možné sa jej zmocniť len postupne, t.j. počať a porodiť niečo iné namiesto seba, to znamená, že Eros je láska pre večnú generáciu v kráse pre nesmrteľnosť, pre generáciu ako telesnú. Smrteľné stvorenie túži prekonať svoju smrteľnú povahu.
Ďalej sa rozvíja téma nesmrteľnosti. Pre jeho dobro existuje láska a existuje o tom veľa dôkazov. Napríklad, vezmite si ambície. „Budete prekvapení jeho nezmyselnosťou, ak si nepamätáte, čo som povedal, a stratíte zo zreteľa, akí sú ľudia posadnutí túžbou dať svoje meno nahlas,“ takže na
večný čas na získanie nesmrteľnej slávy“, kvôli ktorej sú pripravení vystaviť sa ešte väčším nebezpečenstvám ako kvôli svojim deťom, míňať peniaze, znášať akékoľvek ťažkosti a nakoniec zomrieť.
Ďalším spôsobom, ako dosiahnuť nesmrteľnosť, je zanechať telesné potomstvo, teda rozmnožiť sa. Mnohí hovoria: „Žijem pre svoje deti,“ títo ľudia sa snažia presadiť v génoch a myšlienkach, na to existuje láska.
Teraz o ceste lásky. Existuje niečo ako veda o láske. Musíte začať v
mládež so snahou o krásu. V kontemplácii toho krásneho v sebe môže žiť len človek, ktorý to vidí. Podľa mňa sa musíme od začiatku snažiť o to najlepšie, postupne stúpať „po schodoch vyššie a vyššie“.
„Ja som cesta a pravda a život; nikto neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa." (Ján, 14.6.).
Takže zmysel lásky je odhalený.
Platónova „Sviatok“ je taká plná (ako Phaedrus) všetkého literárneho, rétorického, umeleckého, filozofického (a najmä logického) obsahu, že viac-menej úplná analýza tohto dialógu si vyžaduje veľa výskumu. Všeobecná mienka všetkých bádateľov o čase vzniku tohto dialógu sa scvrkáva na skutočnosť, že tu stojíme pred zrelým Platónom, to znamená, že dialóg sa datuje približne do polovice 80. rokov 4. storočia pred Kristom. e., keď mal autor už vyše štyridsať rokov. Táto zrelosť ovplyvňuje logické metódy dialógu. Všeobecne možno povedať, že Platón sa veľmi nerád oddával čisto abstraktnej logike. To posledné sa vždy skrýva pod rúškom mytologických, poetických a symbolických obrazov. Ak si však položíme otázku, aká je hlavná logická konštrukcia „Sviatku“ a pokúsime sa ju vytiahnuť z bohatej umeleckej štruktúry dialógu, asi najsprávnejšie by bolo obrátiť jej hlavnú pozornosť na výstup z hmotný svet k tu zobrazenému ideálu.
Platón posunul koncept myšlienky (alebo „eidos“) v skorších dialógoch. Avšak v najzmysluplnejšom z nich, Phaedo, ak k tomu pristúpite so všetkou logickou prísnosťou, Platón sa stále obmedzuje takmer len na poukázanie na samotný princíp potreby uznať pre každú vec (vrátane duše a života) jej myšlienku ako dobre. Ale pre charakteristiku duše a života a najmä pre náuku o nesmrteľnosti duše to nestačilo. Veď každé bezvýznamné a vec, ktorá existuje len nepatrný čas, má aj svoju predstavu, no také veci sú dočasné a ich zničenie nič nestojí. V štádiu dokonca Phaeda Platón stále nevyužíva všetky logické možnosti, ktoré sa objavili vo filozofoch po tom, čo rozlíšil medzi vecou a myšlienkou veci.
Pokiaľ ide o „sviatok“, Platón tu používa aspoň jednu veľmi dôležitú možnosť, a to interpretáciu myšlienky veci ako hranice jej formovania. Pojem limita je dobre známy nielen dnešným matematikom, dobre ho poznal aj Platón. Vedel, že určitá postupnosť veličín, narastajúca podľa určitého zákona, môže pokračovať do nekonečna a môže sa k hlavnej hranici priblížiť tak blízko, ako len chce, no nikdy ju nedosiahne. Práve táto interpretácia myšlienky veci ako jej nekonečnej hranice tvorí filozofický a logický obsah dialógu „Sviatok“.
Platón týmto dialógom významne prispel k dejinám logiky, ale ako básnik a mytológ, rétor a dramatik obliekol toto večné snaženie sa o vec až do krajnosti v tom, čo zo všetkých každodenných podôb najviac charakterizuje. nekonečné snaženie a snaženie čo najintenzívnejšie a presne to prenieslo do oblasti milostný vzťah: láska je tiež večné snaženie a tiež má vždy určitý cieľ, hoci ho dosiahne veľmi zriedkavo a na krátky čas.
„Sviatočný“ dialóg patrí do žánru stolových rozhovorov (sympózií), ktorý inicioval Platón a ktorý mal obdoby nielen na gréckej, ale aj rímskej pôde, a to nielen v antickej literatúre, ale aj v kresťanskej literatúre r. obdobie formovania stredoveku.
Témy rozhovorov pri stole sa časom menili, no samotný rozhovor bol druhou etapou hostiny, keď sa hostia po výdatnom jedle priklonili k vínu. Pri pohári vína bol všeobecný rozhovor nielen zábavný, ale aj vysoko intelektuálny, filozofický, etický a estetický. Zábava vôbec neprekážala vážnej konverzácii, len ju pomohla obliecť do ľahkej, napoly žartovnej podoby, ktorá ladila s banketovou atmosférou.
Platónova „Sviatok“ sa už dlho nie bezdôvodne pripisuje etickým dialógom. Mal podtitul, ktorý mu dal Thrasillus, - "Na dobro" a podľa niektorých svedectiev (Aristoteles) sa "Sviatok" Platóna nazýval "Reči lásky". Oba tieto titulky si navzájom neodporujú, keďže témou dialógu je vzostup človeka k najvyššiemu dobru, čo nie je nič iné ako stelesnenie myšlienky nebeskej lásky.
Celý dialóg je príbehom o hostine, ktorá sa konala pri príležitosti víťazstva tragického básnika Agathona v aténskom divadle. Príbeh je rozprávaný v mene žiaka Sokrata, Apollodora z Phaleru. Máme teda pred sebou „príbeh v príbehu“, odraz reflexie skúsenosti dvoch priateľov Sokrata.
Skladbu „Feast“ je veľmi ľahké analyzovať, pretože je ľahké vysledovať jej štruktúru: medzi krátkym úvodom a rovnakým záverom obsahuje dialóg sedem prejavov, z ktorých každý sa zaoberá jedným alebo druhým aspektom tej istej témy - témy. z lásky. Predovšetkým je potrebné upozorniť na nezvyčajnú logickú postupnosť tak v medziach každého zo siedmich prejavov, ako aj v korelácii všetkých prejavov.
Takže úvod. Nedá sa povedať, že by bola presýtená filozofickým obsahom, predstavuje len akúsi literárnu expozíciu. Predstavia sa v ňom hlavné postavy dialógu, ako aj téma celého následného rozprávania je všeobecne definovaná. Úvod začína príbehom o stretnutí istého Apollodora z Phaleru s istým Glaukonom, ako aj jeho prosbou povedať o hostine v Agathonovom dome a súhlasom Apollodora, aby to urobil zo slov istého Aristodemus z Kidafínu, ktorý bol na hostine osobne prítomný.
Nasleduje Aristodemov príbeh o okolnostiach, ktoré predchádzali sviatku: stretnutie Aristodema so Sokratom, jeho pozvanie na hostinu, Sokratovo meškanie, milostivé stretnutie Aristodema v Agathonovom dome a návrh jedného z hostí. , Pausanias, nielen aby sa slávnosti ujal, ale každému z jej hlavných účastníkov povedal chvályhodný prejav k Erosovi, bohovi lásky.
So súhlasom všetkých ostatných účastníkov hostiny začína Phaedrus rozhovor o Erose a navyše je to celkom logické, keďže hovorí o starovekom pôvode Erosa. "Eros je najväčší boh, ktorého ľudia a bohovia obdivujú z mnohých dôvodov, v neposlednom rade pre jeho pôvod: koniec koncov, je to česť byť najstarším bohom. A dôkazom toho je, že nemá rodičov... Zem a Eros sa narodili po chaose,“ to znamená, že existencia a láska sú neoddeliteľné a sú najstaršími kategóriami.
Phaedrusova reč stále postráda analytickú silu a vykazuje len najvšeobecnejšie vlastnosti Erosu, o ktorých sa hovorí od čias nerozdelenej nadvlády mytológie. Keďže objektívny svet bol v dávnych dobách čo najkonkrétnejší a najrozumnejší, nie je vôbec prekvapujúce, že všetky pohyby vo svete vznikli ako výsledok milostnej príťažlivosti. Univerzálna gravitácia, ktorá sa v tých časoch zdala byť samozrejmá, bola interpretovaná ako výlučne milostná gravitácia a nie je vôbec prekvapujúce, že Eros je vo Phaedrusovej reči interpretovaný ako princíp, ktorý je najstarší a zároveň najsilnejší. Hovorí o najväčšej morálnej autorite Erosa a neporovnateľnej životnej sile boha lásky: „Bol pre nás primárnym zdrojom najväčších požehnaní... ak by bolo možné vytvoriť štát z milencov a ich milovaných. .. riadili by ho tým najlepším spôsobom, vyhýbali by sa všetkému hanebnému a súperili medzi sebou, „o“ ... Je najschopnejší obdarovať ľudí udatnosťou a rozdávať im blaženosť počas života i po smrti.“ V tomto ohľade Phaedrus začína rozvíjať myšlienku najvyššej hodnoty skutočnej lásky, pričom svoje uvažovanie posilňuje príbehom o postoji božstiev k nej: keď je milenec oddaný predmetu svojej lásky. Zvláštnym záverom tejto reči je konštatovanie, že „milujúci je božskejší ako milovaný, pretože je inšpirovaný Bohom a milovaný je vďačný za svoju oddanosť milovanému“.
Diskusie o povahe lásky pokračujú aj v druhej reči – reči Pausania. Teória Erosa, uvedená v prvom prejave, sa aj z vtedajšieho hľadiska zdala príliš všeobecná a cudzia akejkoľvek analýze. V Erose je skutočne vyšší princíp, ale je tu aj nižší. Mytológia naznačovala, že vyššie je niečo vyššie vo vesmíre, teda nebeské; a doktrína nadradenosti mužského nad ženským, tradičná pre staroveký svet, naznačovala, že najvyššie je nevyhnutne mužské. Preto najvyšší Eros je láska medzi mužmi. A keďže za čias Platóna sa už naučili rozlišovať psychické od telesného a ceniť si prvé nad druhým, mužská láska sa v Pausaniasovej reči ukázala ako najduchovnejšia láska.
Dvaja Erosovia a analogicky s nimi dve Afrodity sú konkrétnymi obrazmi, ktoré zosobňujú najvyššiu a najnižšiu lásku v Pausaniasovej reči. Keďže nič samo osebe nie je ani krásne, ani škaredé, kritériom krásneho Erosa je jeho pôvod z Nebeskej Afrodity, na rozdiel od vulgárneho Erosa, syna Afrodity Pošly. Aphrodite Poshllaya je zapojená do mužských aj ženských princípov. Eros z Afrodity vulgárny šiel a je schopný všetkého. Presne takúto lásku milujú bezvýznamní ľudia a po prvé milujú ženy nie menej ako mladých mužov a po druhé milujú svojich blízkych viac pre telo ako pre dušu a milujú tých, ktorí sú hlúpejší. , starajúc sa len o to, ako dostať to, čo chceš." cudzie kriminálnej drzosti. "Nebeská láska je teda láska k mužom, ktorí sú krajší, múdrejší ako ženy. Milencom je dovolené všetko, ale len v oblasti dušu a myseľ, bez záujmu, kvôli múdrosti a dokonalosti, a nie kvôli telu.
Ako zovšeobecňujúci a nie príliš konkrétny záver tohto prejavu sa javí nasledovné konštatovanie: "O každom podnikaní sa dá povedať, že samo o sebe nie je ani krásne, ani škaredé. Čokoľvek robíme, je krásne nie samo o sebe, ale podľa toho, ako to sa robí, ako sa to deje: ak je práca vykonaná krásne a správne, potom sa stáva krásnou, a ak je nesprávna, potom, naopak, škaredou. Rovnako je to s láskou: nie každý Eros je krásny a hodný chvála, ale len tá, ktorá podnecuje milú milovať."
To, čo nasleduje, len prehĺbi to, čo povedal Pausanias. Najprv bolo potrebné objasniť postavenie protikladov v Erose, preložiť ho z jazyka mytológie do jazyka rozvinutejšieho myslenia – jazyka prírodnej filozofie, podľa vzoru protikladov chladu a tepla, vlhka a sucha, Tak už Eros so svojimi charakteristickými protikladmi dostal kozmický význam, ktorému je venovaná tretia reč – reč Eriksimacha. Hovorí, že Eros nie je len v človeku, ale v celej prírode, vo všetkom bytí: „Nežije len v ľudskej duši a nielen v jej túžbe po krásnych ľuďoch, ale aj v mnohých ďalších jej impulzoch, ba dokonca v veľa iných vecí na svete - v telách zvierat, v rastlinách, vo všetkom, čo existuje, pretože bol skvelý, úžasný, všeobjímajúci, zapojený do všetkých záležitostí ľudí a bohov." Myšlienka Eriksimacha o láske, rozšírená po celom svete rastlín a zvierat, je typická práve pre grécku prírodnú filozofiu.
Z druhej reči vyvstáva aj ďalší problém: kozmické protiklady v nej načrtnuté nebolo možné myslieť dualisticky, ale bolo potrebné ich vyvážiť pomocou teórie harmonickej jednoty vyššieho a nižšieho, ukazujúc navyše všetky nevyhnutnosť tohto harmonického princípu Erosu a vášnivá ašpirácia tých, ktorí sa ukázali byť v moci Erosa. Odlúčenie dvoch Erosov by malo byť podriadené potrebe ich neustálej harmónie, „to si predsa vyžaduje schopnosť nadviazať priateľstvo medzi dvoma najnepriateľskejšími princípmi v tele a vštepiť im vzájomnú lásku.“ Blahodarnosť dvoch Eróz je možná len vtedy, ak sú v harmónii aj v zmysle správneho striedania ročných období a stavu atmosféry, ktorá je pre človeka užitočná. "Vlastnosti ročných období závisia od oboch. Keď sa začiatkov, teplo a zima, sucho a vlhko, zmocní mierna láska a uvážlivo a harmonicky sa navzájom spoja, rok je hojný, prináša zdravie, nie spôsobiť veľa škody. Ale keď sa ročné obdobia dostanú pod vplyv bezuzdného Erosa, Erosa, násilníka, veľa pokazí a pokazí." Napokon, obete a veštenie sú tiež aktmi milostnej harmónie medzi ľuďmi a bohmi, pretože to súvisí „s ochranou lásky a jej uzdravením“.
Logické pokračovanie oboch myšlienok vyjadrených v druhom a treťom prejave nachádzame vo štvrtom prejave – prejave Aristofana. Aristofanes skladá mýtus o primitívnej existencii súčasne v podobe mužov a žien, čiže ANDROGINOV. Keďže títo ľudia boli voči Zeusovi veľmi silní a zlomyseľní, ten rozreže každého androgýna na dve polovice, rozpráši ich po celom svete a prinúti ich, aby sa večne hľadali, aby obnovili svoju bývalú plnosť a silu. Preto je Eros snahou rozdelených ľudských polovíc k sebe navzájom v záujme obnovenia integrity: "Láska sa nazýva smäd po celistvosti a snaha o ňu."
Aristofanova reč je jedným z najzaujímavejších príkladov Platónovho mýtovania. V mýte, ktorý vytvoril Platón, sa prelínajú jeho vlastné fantázie a niektoré všeobecne uznávané mytologické a filozofické názory. Všeobecne uznávaný romantický výklad tohto mýtu ako mýtu o dvoch dušiach usilujúcich sa o vzájomné spojenie nemá nič spoločné s Platónovými mýtmi o netvoroch, rozdelených napoly a večne hladných po fyzickom spojení. Možno súhlasiť s výkladom K. Reingarda, ktorý v ňom vidí snahu o starodávnu celistvosť a jednotu človeka, čisto fyzickú namiesto božsky krásnej celistvosti s jej vzostupom od tela k duchu, od pozemskej krásy k vyššej idei.
Celkový výsledok prvých štyroch prejavov sa scvrkáva na skutočnosť, že Eros je prvotnou svetovou celistvosťou, ktorá zvoláva milujúce páry k jednote na základe ich neodolateľnej vzájomnej príťažlivosti a hľadania univerzálneho a blaženého pokoja.
Ďalší rozvoj tejto pozície si vyžiadal konkretizáciu Erosu ako čisto životnej ľudskej snahy a po druhé, jeho interpretáciu pomocou všeobecnej filozofickej metódy, ktorá sa neobmedzuje ani len na prírodnú filozofiu.
Agathon, na rozdiel od predchádzajúcich rečníkov, uvádza určité špecifické podstatné vlastnosti Erosa: krása, večná mladosť, neha, pružnosť tela, dokonalosť, neuznanie akéhokoľvek násilia, spravodlivosť, rozvážnosť a odvaha, múdrosť ako v muzikáli v umení a vo vytváraní všetkého živého, vo všetkých umeleckých remeslách a v usporiadaní všetkých skutkov bohov.
Ale čím podrobnejšie sa zvažujú všetky druhy zvláštnych vlastností Erosu, tým väčšia je potreba dať ich v syntetickej forme, aby vyplynuli z jediného a nemenného princípu. Presne to robí Sokrates vo svojom šiestom prejave, vyzbrojený oveľa viac komplexná metóda než prírodná filozofia, a to metódou transcendentálnej dialektiky. Pre čo najúplnejšie pochopenie tejto reči je potrebné pochopiť uhol pohľadu Platóna, aby sme si jasne predstavili všetky pre nás nedokázané, ale pre tie časy najzreteľnejšie predpoklady, za prítomnosti ktorých je možné len pochopiť logickú konzistenciu pojmu Sokrates. Tieto premisy sú redukované najmä na starodávny KONCEPTÍV, no zároveň na PODSTATNÝ ONTOLOGIZMUS, ktorý pri aplikovaní na tie najnevinnejšie logické konštrukcie ich okamžite mení na mytológiu.
Prvým štádiom tejto dialektiky je, že každý jav (a teda aj Eros) má svoj vlastný predmet. A ak sa niečo o niečo usiluje, tak to sčasti už má (a to vo forme cieľa), sčasti ešte nie. Bez tohto vlastnenia a nemajetnosti nemôže existovať žiadne snaženie. To znamená, že Eros ešte nie je krása sama o sebe, ale medzi krásou a škaredosťou, medzi blaženou plnosťou a večne hľadajúcou chudobou, ako sa hovorí v prológu Sokratovho prejavu, je niečo. Povaha Erosu je v strede; je synom nebeského Porosa (Bohatstvo) a Spev (Chudoba) – hovorí platónsky mýtus. Tento mýtus má však ďaleko k naivite primitívneho myslenia a je len poetickou ilustráciou onej dialektickej jednoty protikladov, bez ktorej samotný Eros ako snaha nie je možný. Tento mýtus svedčí aj o Platónovom kontemplatívno-materiálnom ontologizme.
Nasleduje najjednoduchší koncept: cieľom Erosu je ovládnutie dobra, ale nie nejakého konkrétneho, ale každého dobra a jeho večné vlastníctvo. A keďže večnosť sa nedá zmocniť naraz, je možné sa jej zmocniť len postupne, teda počať a splodiť niečo iné namiesto seba, znamená to, že Eros je láska pre večné pokolenie v kráse pre nesmrteľnosť, pre pokolenie, telesné aj duchovné, vrátane lásky k poézii a verejnoprávnej legislatíve. Všetko živé, kým je nažive, sa snaží rodiť, pretože je smrteľné a chce sa navždy usadiť. Ale Platón, samozrejme, nemôže zostať na základe takého jednoduchého a abstraktného záveru. Ak sa láska vždy snaží splodiť, potom, ako tvrdí, existuje večnosť, kvôli ktorej existujú iba všetky produkty lásky, fyzické aj nefyzické. V tejto úvahe sa opäť zreteľne objavuje kontemplatívno-materiálny ontologizmus.
Tu vznikla slávna hierarchia krásy, ktorá sa stala populárnou po celé tisícročia. V prvom rade máme radi fyzické telá. O danom tele sa však dá hovoriť iba vtedy, keď existuje predstava o tele vo všeobecnosti. Fyzické telo, vzaté samo osebe, podľa Platóna, je inertné a nehybné, ale keďže v skutočnosti sú všetky telesá aktívne a pohyblivé, musí existovať začiatok, ktorý nimi pohybuje; a začiatok je už netelesný, nefyzický. Pre Platóna, ako pre celý starovek, bol takýto samohybný princíp to, čo sa nazývalo duša. Bez tejto premisy vtedajší myslitelia spravidla nepripúšťali život a bytie, hoci podstata duše bola definovaná rôznymi spôsobmi. Duša sa hýbe a hýbe všetkým ostatným. Oproti nej je niečo nehybné, rovnako ako biela farba predpokladá čiernu farbu, vrch predpokladá spodok atď. Toto nehybné v duši nie je nič iné ako vedy a všetky vedy predpokladajú pre seba ten istý večný a nehybný predmet, ktorý sú povolané si uvedomiť. Hierarchická postupnosť v teórii je nasledovná: od jedného krásneho tela ku všetkým telám, odtiaľto ku krásnym dušiam, od duší k vedám a od jednotlivých vied k hraniciam všetkých vied, k myšlienke krásneho, čo nie je už podlieha akýmkoľvek zmenám, ale existuje navždy a nezmenený. Kontemplatívno-materiálny ontologizmus núti Platóna učiť o hraniciach všetkých vied ako o večnej a nehybnej idei krásy. Platón tým opäť skĺzne z čisto logickej cesty na cestu mytológie a jeho konečná predstava o kráse, ním preukázaná s úplnou logickou dokonalosťou, sa zrazu objavuje v novom, nie celkom logickom svetle. Objavuje sa náuka o večnom a ideálnom kráľovstve krásy, s ktorou nebude súhlasiť každý logik a ktorá sa nezaobíde bez axiomatickej mytológie krásy, aj keď u Platóna neoverenej, vznikajúcej na základe nespútaného kontemplatívno-substančného ontologizmu. Preto je potrebné oddeliť logicky bezchybné dôkazy od Platónovej nelogickej mytológie, hoci v tejto Platónovej doktríne o večnej myšlienke krásy takéto oddelenie logiky a mytológie neexistuje. A v skutočnosti to, samozrejme, nie je len mytológia. Ide o mytológiu, ktorá nie je naivná a prereflektívna, ale ktorá je už konštruovaná logicky, dialekticky, transcendentálne. Kantov transcendentalizmus si dal v budúcnosti za cieľ formulovať podmienky pre možnosť myslenia určitých predmetov. U Platóna to dopadá takto: na to, aby človek mohol myslieť na telo, musí už mať pojem tela, na to, aby mohol myslieť na pojem tela, musí už mať pojem duše a na to, aby sme mysleli na myšlienku duše, je potrebné myslieť na myšlienku samotnú. Toto je skutočný TRANSCENDENTALIZMUS, ba dokonca skôr dialektický a myšlienky sú objektívne. Platón si predstavuje určitú apriórnu ideálnu prirodzenosť, ktorá v ňom prvýkrát umožňuje a posteriórnu zmyselnú prirodzenosť. To dokazuje pravdivosť tvrdenia, že platonizmus je objektívny idealizmus.
Siedma reč „Sviatku“, totiž reč Alkibiada, nám však nedovoľuje zredukovať učenie Platóna na abstraktný pojmový objektívny idealizmus. Filozofický koncept Alkibiada spočíva v tom, že okrem obvyklej zhody vnútorného a vonkajšieho, subjektívneho a objektívneho, ideálneho a skutočného, nás život núti rozpoznať ich nezvyčajne rozmanité a životne dôležité farebné rozpory. Zdá sa, že Sokrates je ideálny mudrc, ktorý vie len to, že konštruuje rôzne druhy logických kategórií objektívneho idealizmu. Alkibiades porovnáva Sokrata so Silenosom a satyrom Marsyasom. Sokrates na očarenie publika nepoužíva flautu, ale prejavy, ktoré nútia ľudí žiť novým spôsobom a hanbiť sa za svoje neslušné činy. Sokrates je nezvyčajne fyzicky odolný, odvážny a statočný - o tom svedčí jeho hrdinské správanie vo vojne. Sokrates má tiež neporovnateľnú osobnosť. Sokrates je do značnej miery taký a je historicky aj obrazom Alkibiada. A napriek tomu je celá táto sokratovsko-platónska transcendentálna dialektika a mytológia prezentovaná vo forme mimoriadne hlbokej a akútnej všeobecnej životnej irónie, dokonale nám dokazuje, že Platón nie je len objektívny idealista, ale aj veľmi vášnivý, protirečivý, večne hľadajúci prírody. Objektívny idealizmus, ako ho podáva „Sviatok“, je popri transcendentálnej dialektickej doktríne ideí od začiatku do konca preniknutý bolestne sladkým pocitom života, v ktorom sa ideál a materiál beznádejne zamieňajú a miešajú – niekedy až na úplnú nerozoznateľnosť. Potvrdzuje to aj akoby náhodne uvrhnutá Sokratova poznámka, že skutočný tvorca tragédie musí byť aj tvorcom skutočnej komédie, ktorá nie je len náhodným aforizmom Platóna, ale je skutočným výsledkom celej filozofie ideí. v Sviatku.
Z logického hľadiska je najoriginálnejší text o hierarchii Erosu, ktorý končí večnou ideou krásy. Odbočením od platónskej poézie, mytológie, rétoriky a drámy nachádzame niečo, čo sme v predchádzajúcich dialógoch nemali alebo mali v zárodočnej podobe. Ide o myšlienku veci, ktorá je tu prezentovaná ako LIMIT VZNIKU VECI. A koncept limity sa už osvedčil v modernej matematike a fyzike. Ide teda o jeden z veľkých Platónových výdobytkov, ktorý nikdy nezomrie, bez ohľadu na to, do akého mytologicko-poetického, symbolického a rétoricko-dramatického rúcha je v skutočnosti odetý konkrétny text Platónových dialógov.
Ústredným bodom "Pir" je problém STREDU. Totiž „správny názor“ je kríženec medzi vedomosťami a citlivosťou. V „Sviatku“ je nielen zmienka o ňom, ale problém Erosa je tu interpretovaný priamo ako rovnaký problém správneho názoru. Nové v koncepte Erosu je teda to, že „vedomosti“ a „doxa“ sú tu akceptované oveľa bohatšie a plnšie, pretože tu nejde len o „poznanie“ a „doxa“, ale o to, čo možno nazvať „pocit“ , "emócia" a tak ďalej. V "Sviatku", aj keď v nie príliš explicitnej forme, je problém spojenia medzi poznaním a vnímavosťou, terminologicky zafixovaný ako problém stredu. Novosť „Sviatku“ v tomto smere spočíva v tom, že obe menované sféry sú dané ako jedna, jediná a nedeliteľná sféra, v ktorej už nie je možné rozlíšiť ani jednu, ani druhú. Vedomosti sú tak úzko spojené so zmyselnosťou, že sa získa ich úplná identita. Z Póra a spevu sa rodí Eros, ktorý už nie je spevom ani spevom, ale tým, v ktorom boli obaja identifikovaní. Všetky druhy protikladov sa tu spojili do jedného celého života, do jednej súhrnnej generácie, do jednej stávajúcej sa identity. Tu transcendentálna metóda prvýkrát dospieva; a zmyslom, ktorý je povolaný spájať s realitou, sa tu po prvý raz stáva DYNAMICKÝ ZMYSEL, tvorivá dynamika, aktívny súčet nekonečne malých prírastkov. Stať sa Erósom, dynamická syntéza, večná sila a princíp, večné plodenie a inteligentné snaženie – to je výsledok platonizmu v tejto fáze.
Problém spojenia poznania so senzibilitou, ako aj predstáv s bytím, je vo svojej podstate problémom SYMBOLU. Transcendentálna filozofia dáva geneticky zmysluplnú interpretáciu symbolu. V Sviatku, rovnako ako v Theetetovi a Menovi, je dokonale viditeľný transcendentálny vývoj symbolizmu. Odteraz je pre nás platonizmus základnou a konečnou symbolikou s inou filozofickou povahou symbolu a v tomto štádiu Platónovho filozofického vývoja nachádzame SYMBOL ako transcendentálny princíp. Toto je filozofický obsah Platónovho „Sviatku“.
Poznámky:
1. Téma lásky muža k peknej mladosti, ktorou je dialóg „Hostia“ tak presýtený, by sa nemala zdať až taká nezvyčajná, ak sa k nej priblížime historicky. Mnoho tisícročí matriarchátu spôsobilo zvláštnu reakciu mytologických predstáv Grékov v ich spoločenskom živote. Známy mýtus o narodení Atény z hlavy Dia či Aischylova trilógia „Oresteia“, v ktorej bohovia Apolón a Aténa dokazujú nadradenosť muža, hrdinu a vodcu klanu. Je tiež známe, že žena bola zbavená práv v gréckej klasickej spoločnosti. Celá antika sa zároveň od novej Európy odlišovala ešte nedostatočne vyvinutým vedomím jedinečnosti osobnosti, drvenej klanovými a potom polisovými autoritami alebo na východe neobmedzenou mocou despotu. V Perzii bola rozšírená najmä láska medzi osobami rovnakého pohlavia a práve odtiaľ tento zvyk prešiel do Grécka. Odtiaľ pochádza myšlienka najvyššej krásy stelesnenej v mužskom tele, keďže muž je plnohodnotným členom spoločnosti, je mysliteľom, vytvára zákony, bojuje, rozhoduje o osude polis a láska k telu mladý muž, zosobňujúci ideálnu krásu a silu spoločnosti, je krásny.
