Pre mňa niet pochýb o tom, že naše myslenie prebieha najmä obchádzaním symbolov (slová) a navyše nevedome.

A. Einstein.

Nevedomie je implicitne zapojené do všetkých kognitívnych aktivít vykonávaných vedomím. Vedomie je bezmocné čokoľvek rozpoznať, ak sa nespolieha na nevedomie.

Už zapnuté psychofyziologické úrovni je vrodená kognitívna potreba , najvyšším evolučným potomkom, ktorého sa postupom času stáva vedeckej tvorivosti.

Táto potreba sa prejavuje podľa obrazného vyjadrenia akademika V. Engelhardta rovnako panovačne ako potreba vtáka spievať alebo túžba ryby vzniesť sa proti prúdu rozbúrenej rieky: „... svojou povahou, tento inštinkt je najbližší inštinktu uspokojovania hladu. Len tu hovoríme o odstránení hladu, nie fyzického, ale duchovného. Nie náhodou to básnici pocítili a premietli do svojich výtvorov. Duchovný smäd, ktorý sužuje Puškinovho „proroka“, je priamo podobný intelektuálnemu hladu vedca. .

Kognitívnu potrebu nových informácií, neredukovateľnú na hľadanie potravy, sexuálneho objektu či prostriedkov na stavbu „obydlia“, pozorovali etológovia pri špeciálnych pokusoch so zvieratami.

Najjednoduchšie formy kognitívnej činnosti živých bytostí majú len jednu hodnotovú orientáciu – prežitie.

Základné kognitívna aktivita na nevedomej úrovni spojená s modelovaním podmienok životné prostredie, sa prejavuje v najjednoduchších úkonoch predbežná reflexia. Známy ruský vedec P.K. Anokhin vyvinul koncept akceptora výsledkov akcie. Ten je akýmsi informačným ekvivalentom očakávaného výsledku, ktorý sa získava z pamäte v procese „rozhodovania“; ovplyvňuje motorickú aktivitu organizmu a výsledok porovnáva s jeho „anticipačným odrazom“.

Významnú úlohu v kognitívnych procesoch pri hlboko podvedomá úroveň niektorí hrajú archetypálny inštalácia. Jeden z najdôležitejších z nich sa vyznačuje antropomorfizmom. Antropomorfizmus svojím vplyvom na „vyššie“ (v rovine) kognitívne procesy generuje určité črty mytologického, náboženského, vedecko-teoretického, každodenno-praktického svetonázoru, prírodných a umelých jazykov, umeleckých diel a kultúrnych fenoménov.

zapnuté podvedomie úroveň kognitívnej aktivity vychádza predovšetkým z nevedomé vnemy, vnemy a zastupovanie... Jedným z dôvodov, prečo zostávajú v podvedomej sfére a neprenikajú do vedomia, môže byť ich energetická slabosť (ukáže sa, že sú pod vedome fixovanou úrovňou). Dôvodom môže byť, že oni kvalitatívne nezodpovedajú „prijímaciemu kódu“ alebo vstupnému kanálu vedomia (napríklad náš zrakový orgán nám neumožňuje vedome fixovať ultrafialovú a infračervenú časť spektra, hoci priamo susedí s viditeľnou časťou spektra elektromagnetický rozsah; nevedomie však prijíma informácie zo širšieho rozsahu vĺn ako vedomie).

Zároveň na podvedomej úrovni existuje výber hodnoty prijaté a spracované informácie. To je dobre potvrdené nasledujúcimi experimentmi. Séria nápisov sa preskakuje takou rýchlosťou, že si ich subjekt nestihne prečítať. Keď sa však objavia nápisy, ktoré človeka hlboko zasiahnu, bez toho, aby ich videl, na ne napriek tomu reaguje (o čom svedčí galvanická kožná reakcia).

Mimoriadne zaujímavé sú takzvané „skreslenia sémantického vnímania“ (z lat. Distorsio - dislokácia), čo naznačuje, že existuje neustála zaujatosť pri posudzovaní obsahu textov a pozície ich autora. Pri dostatočnej blízkosti pozícií autora a príjemcu sa príjemca domnieva, že ide o úplnú náhodu („asimilačný efekt“). Ak sa vyskytnú výrazné nezrovnalosti, je pripravený ich ešte viac prehnať („kontrastný efekt“). Jeden z prvých takýchto účinkov skúmali M. Sheriff a K. Hoveland, ktorí odhalili, že sú v mnohých ohľadoch podobné ilúziám vnímania spôsobeným fixným postojom.

Kognitívny proces, podobne ako iné mentálne procesy, pozostáva zo súboru nevyhnutných sekvenčných elementárnych etáp, „krokov“ (niekedy sa tento termín používa na vyjadrenie tejto okolnosti "mikrogénia"). Takto ilustruje uvažovaný aspekt kognitívnej činnosti slávny americký psychiater S. Arieti. Ak sa spýtate vzdelaného človeka, kto je autorom "Hamleta", hneď nasleduje odpoveď: "-Shakespeare." Respondent si vedome zafixuje len samotnú podnetnú otázku a svoju odpoveď na ňu. Mnohé z „krokov“, ktoré ho viedli k relatívne rýchlej reakcii, zostávajú skryté. A napriek tomu došlo k aktívnemu nevedomému hľadaniu správnej odpovede. Ak však položíte tú istú otázku osobe s nejakým mentálnym postihnutím, buď extrémne unavenej a v polospánku, alebo intoxikovanej alkoholom, alebo úplne pohltenej inou profesiou, potom ako odpoveď môžete počuť „Čechov“ alebo „ Sofokles“. Chyba nie je úplná, ale len čiastočná: napokon, nevedomé hľadanie správnej odpovede ju predsa len priviedlo na úroveň spisovateľov.

Objavuje sa kreativita terciárne proces založený na nepredvídateľných a neuveriteľných kombináciách primitívnych mentálnych procesov (vrátane tých, ktoré Freud nazýval primárne) a normálnych procesov, ktoré sa riadia formálna logika(vrátane tých, ktoré Freud nazval sekundárnymi). Vyčíslenie všetkých mysliteľných kombinácií a odmietnutie všetkých nevhodných prebieha hlavne nevedome a správna kombinácia sa odráža vo vedomí ako blesk. (Arieti S., Ríša nevedomia v kognitívnej škole psychoanalýzy // Nevedomie: V 4 zväzkoch - Tbilisi. - T.3, 1978. .53) .

Ide o tento (zdanlivo okamžitý) vznik doteraz nepolapiteľného kognitívneho výsledku kognitívna intuícia, o ktorom sme uvažovali v súvislosti so vzájomnými prechodmi iracionálneho a racionálneho. Vrátime sa k tomu trochu neskôr, diskutovať o spoločnej kognitívnej činnosti vedomia a podvedomia.

Čo sa týka predvedomie , potom to pripomína slabo osvetlené oblasti miestnosti („temné vedomie“): stačí tam nasmerovať „lúč“ pozornosti, keď sa obraz vyjasní a stane sa vedomým. Človek pohltený odrazmi si nemusí všimnúť, čo sa deje okolo. Stačí však, aby sa prebudil zo svojej hlbokej zamyslenosti a vedomie otvorí svoje okná do sveta okolo neho ...

Vedomie , vykonávajúci kognitívne funkcie, pôsobí predovšetkým ako myslenie, ktoré logicky a demonštratívne reprodukuje skúmané procesy a javy pomocou prirodzeného pojmovo-verbálneho jazyka alebo špecializovaných umelých jazykov. Priemerná hodnotu informácií, spracovaná vedome, je oveľa vyššia ako priemerná hodnota informácií plne spracovaných na jednej nevedomej úrovni. Vedomie sa vyznačuje najvyššou selektivitou pri výbere spracovaných informácií (a čím je človek kultivovanejší, tým živšie sa prejavuje táto schopnosť rozlíšiť hlavné od nehlavného, ​​dôležité od nedôležitého). Navyše vedomie je viac zamerané na nové ako na nevedomie. Nevedomie spracúva najmä známe informácie a oveľa horšie rozlišuje zmysluplné od nepodstatného.

Je možné, že sa informácia okamžite objaví vo vedomí a úplne obíde nevedomie? Myslíme si, že ani tie najabstraktnejšie a striktne logicky formalizované informácie nedokážu úplne obísť nevedomie. Pri vstupe do ľudskej psychiky sa totiž nutne bude porovnávať (asimiláciou, rozlišovaním, asociatívnosťou atď.) s inými informáciami, ktoré sú už uložené v dlhodobej a operatívnej pamäti. A to sa deje väčšinou nevedome.

Pomerne často sa rozlišujú tieto štádiá kognitívno-hľadacej činnosti, ktoré ukazujú hlboké spojenie medzi vedomím a nevedomím v ňom:

1. Nahromadenie vedomostí a zručností potrebných na objasnenie a formuláciu problému (jasné a správne vyjadrenie druhej polovice zaručuje konečné úspešné riešenie).

2. Sústredené pokusy o riešenie, ako aj hľadanie ďalších informácií.

3. „Inkubačná“ doba: dočasné stiahnutie sa z problému, prechod na iné aktivity.

4. Vhľad (intight): „logický skok“ pri hľadaní riešenia, ktorý jednoznačne nevyplýva z počiatočné priestory alebo situačné podmienky.

5. Overenie a konečné objasnenia. (Pozri diela Deweyho, Wallacea, Arnheima, A. N. Lukea a ďalších.)

Uvažujme podrobnejšie kĺb kognitívny výkon vedomie a podvedomie realizované vďaka kognitívna intuícia... Dokonca aj Pascal postavil do protikladu racionálne myslenie a intuíciu (prediktívny pohľad). V tom druhom videl skutočný zdroj poznania, symbolicky zosobňujúceho srdce pre neho; je to intuícia, ktorá dokáže okamžite pochopiť najvnútornejšiu podstatu vecí a dosiahnuť ich integrálne syntetické pochopenie.

To, čo sa pozná v procese intuitívneho chápania, však treba ešte preložiť do reči všeobecne platných vedeckých pojmov, princípov, teoretických opisov. Len tak sa intuitívny náhľad stáva vedeckým poznaním a dostáva možnosť ďalšieho rozvoja.

Na druhej strane intuitívne „odhalenia“ nepadajú z neba. Aby bolo kreatívne hľadanie úspešné a na pomoc prišiel intuitívny náhľad, zdá sa nám, že dôležitú úlohu zohrávajú prinajmenšom nasledujúce podmienky:

1) spoľahlivé, hodnotné a rôznorodé informácie týkajúce sa skúmaného problému;

2) vlastníctvo efektívnych "kognitívnych technológií" - metód spracovania informácií, z ktorých značná časť prešla do automatických zručností; 3) veľký záujem o výsledok.

Na vedomej úrovni môže byť kognitívny proces nedobrovoľný aj špeciálne organizovaný. Preto je tu možnosť do určitej miery kontrolovať spoločné akcie vedomia a nevedomia v kognitívnom procese.

Podľa Bertranda Russella zrazu zistil, že keď musí spracovať veľmi náročnú tému, najspoľahlivejšie je niekoľko hodín či dní o nej intenzívne premýšľať a potom „dať príkaz“ podvedomiu. „Po niekoľkých mesiacoch, keď sa k tejto téme opäť vedome vraciam, vždy zistím, že práca je hotová. Predtým, ako som objavil túto metódu, som zvyčajne trávil rovnaké mesiace v neznesiteľnej úzkosti, pretože sa nedosiahol žiadny pokrok. Moja úzkosť rozhodnutie vôbec neurýchlila, stále prišlo načas, no mesiace strávené v úzkosti boli premárnené, hoci som ich mohol využiť na iné užitočné veci.“ (Pozri M. Moltz Ja som, alebo Ako sa stať šťastným. M., 1991, s. 83-84).

Kognitívna činnosť sa neobmedzuje len na sféru racionálneho vedeckého bádania. Zahŕňa aj také druhy vedomostí, ako sú každodenné praktické, etické, estetické a pod. Každý z nich má svoje špecifiká.

Ernst Cassirer hovoril o poznaní ako Jazyk, ako mýtus A ako umenie.

Uviedol, že toto všetko nie sú len zrkadlá, ktoré len odrážajú obrazy vonkajšieho alebo vnútorného bytia, ktoré im bolo dané. Sú skôr zdrojmi svetla, ktoré sú nevyhnutné pre videnie a formovanie.

Navyše, ako viete, myslenie v umení je okamžité (obrazne ukazuje, a nie logicky dokazuje).

O špecifických črtách estetickej činnosti a umeleckej tvorby musíme ešte uvažovať.

Vráťme sa medzitým k najrozvinutejšej forme poznania – vedeckému poznaniu.

Zdá sa nám, že kognitívna kreativita sa vyznačuje schopnosťou nevyhýbať sa vznikajúcim logickým a epistemologickým rozporom, ale naopak, sústrediť na ne hlavnú pozornosť. Rozpory sa spravidla odstraňujú na vyššej (hlbšej) esenciálnej úrovni syntézou, ktorá otvára predtým neznáme jedna tvár rozmanitosti ...

Talentovaný človek rieši takéto problémy lepšie ako toľko ľudí. Genius, ako viete, rieši problémy, ktoré nikto iný nevidel ani nevyriešil.

Je zvláštne, že v krízových alebo kritických situáciách sa vedomie človeka povahou svojich činov začína podobať nevedomej duševnej činnosti. Snaží sa stať multidimenzionálnym, pričom súčasne rozohráva množstvo „scenárov“ možných akcií v rýchlo a nejednoznačne sa meniacej situácii. Nekonzistentnosť už nie je tak ostrá ako v „normálnych časoch“.

Zvláštne nadvedomý úroveň kognitívnej aktivity navrhuje vziať do úvahy M.G. Yaroshevsky. Jednotlivec sa kategorickou reguláciou duševnej činnosti „pripája“ k formám logiky rozvoja vedy, ktoré sú nezávislé od jeho vedomia. „Rozdiel medzi nadvedomou činnosťou a inými formami mentálnej regulácie je v tom, že integruje osobné a transpersonálne vo forme subjektovo-logickej, navyše takej subjektovo-logickej, ktorá ešte nebola vo vede neobhájená, ale formuje sa v r. toto historické obdobie. Kreatívne myslenie vedca zachytáva „požadovanú budúcnosť“ vedy, „budúcnosť“ hovor “(Yaroshevsky MG History of psychology. - M., 1985, s. 21-22).

Nepochybujeme, že je dôležité rozlišovať podvedomie a nadvedomá intuícia. Prvý oplodňuje vedomie človeka novými cennými informáciami, ktoré sa rodia bez jeho aktívneho priamyúčasťou. Hoci myseľ pracuje na riešení určitého problému, množstvo iných problémov – veľkých aj malých – neustále odvádza jej pozornosť. Preto výsledok získaný na podvedomej úrovni prichádza odtiaľ do vedomia neočakávane.

Nadvedomá intuícia je iná vec. Vyžaduje si to absolútne úplné zapojenie do procesu kreatívneho hľadania. celého celého človeka.

Produkty podvedomá intuícia stať sa dohady vypĺňanie medzier v našich vedomostiach a spoliehanie sa do značnej miery na minulé skúsenosti a rutinné vymenovanie možných možností (o tomto druhu intuície sa hovorilo v úvahách S. Arietiho). Zdá sa nám, že plody nadvedomej intuície sú kvalitatívne odlišné. Prináša zásadne nové poznatky, ktoré nie sú v žiadnom prípade odvodené z predchádzajúcich skúseností a všeobecne akceptovaných paradigiem. Možno sa na tieto nové poznatky dá aplikovať Sartrovo vyjadrenie, ktoré hovorí, že nie sú projekcia, oni projektu(nie sú predpoveďou predchádzajúcich paradigiem, ale projektom novej).

Poznanie na úrovni nadvedomia má možno nealgoritmickú povahu. „Podstata kreatívneho myslenia sa neredukuje na algoritmus, prejavuje sa predovšetkým v lámaní starých a vytváraní nových algoritmov, v implementácii myslenia iným spôsobom ako algoritmické postupy. Nealgoritmický model je model myslenia ako činnosti, v ktorej sa odvíjajú procesy formovania cieľov, formovania zmyslov, formovania motívov, ktoré vyjadrujú jeho tvorivú povahu. (Psychológia.Slovník M., 1990, s. 314).

Neruší tvorivá intuícia historickú kontinuitu vo vede a kultúre? Ďaleko od toho! Odmieta nie z minulosti, ale z minulého chápania minulosti (a všetkého, čo s ňou súvisí), pričom ponúka úplne nové, hlbšie pochopenie. Toto nové chápanie má väčšiu univerzálnosť, zahŕňa predchádzajúce chápanie ako svoj „špeciálny prípad“ (do platnosti vstupuje známy „princíp korešpondencie“). Preto spojenie medzi minulosťou a prítomnosťou len rastie, dostáva hlbšie a univerzálnejšie opodstatnenie.

Avšak túžba vidieť ďalej fyziologickej úrovni nielen základné formy kognitívnej činnosti, ale aj špeciálny inštinkt “ vedecký kreativita“. Zdá sa mi, že v tomto prípade je podstatný rozdiel medzi predpoklady a následné výsledok tieto predpoklady.

Jedna z najplodnejších interpretácií (v teórii informácie) hodnoty informácie ju vyjadruje prostredníctvom zvýšenia pravdepodobnosti dosiahnutia cieľa.

Ten istý Einstein, ktorý vysoko oceňoval intuíciu, poznamenal, že intuitívnym záverom založeným na priamom pozorovaní nemožno vždy dôverovať. (Einstein A., Infeld L., s. 4).

("VÁŠEŇ ZÁPADNEJ MYSELI")

Keď Nietzsche v 20. storočí vyhlásil, že neexistujú fakty – sú len interpretácie, súčasne zhrnul všetku kritickú filozofiu zdedenú z 18. storočia a poukázal na sľubné úlohy hlbinnej psychológie v 20. storočí. V západnom myslení si už dlho razí cestu predstava, že nejaký nevedomý prvok vedomia má rozhodujúci vplyv na ľudské vnímanie, poznanie a správanie, no Freudovi bolo predurčené urobiť z neho stredobod pozornosti a predmet moderných intelektuálnych záujmov. Freud mal prekvapivo mnohostrannú úlohu pri rozvíjaní kopernikovskej revolúcie. Na jednej strane, ako sa uvádza v slávnej pasáži na konci osemnásteho z jeho „Úvodných prednášok“, psychoanalýza slúžila ako tretí citlivý úder naivnému sebavedomiu človeka (prvým úderom bola Kopernikova heliocentrická teória, druhým - Darwinova evolučná teória). Psychoanalýza totiž zhoršila predchádzajúce objavy, že Zem nie je stredom vesmíru a človek nie je stredobodom a korunou stvorenia, nový objav, že aj ľudská myseľ, jeho „ego“, jeho najvzácnejší pocit, ktorý mu umožňuje považuje sa za vedomé a inteligentné „ja“ – len nedávna stratifikácia, ktorá sa predčasne vyvíja z primitívneho prvku „to“ a v žiadnom prípade nie je ani pánom svojho domu. Po takom epochálnom objave týkajúcom sa nevedomých dominánt ľudskej skúsenosti zaujal Freud svoje právoplatné miesto v koperníkovskej „genealógii“ moderného myslenia, ktorá s každým novým „kmeňom“ robila postavenie človeka čoraz neistejším. A opäť, podobne ako Koperník a Kant, len na úplne novej úrovni, Freud dospel k zásadnému záveru, že zdanlivú realitu objektívneho sveta určuje nevedomie subjektu.

Freudov pohľad sa však stal aj dvojsečným mečom a vo veľmi dôležitom zmysle znamenalo Freudovo učenie rozhodujúci obrat v trajektórii, ktorou sa uberalo poznanie. Pretože objavenie nevedomia zničilo staré hranice interpretácie. Ako veril Descartes a po ňom britskí empiristi-karteziánci, prvoradá daná ľudská skúsenosť nie je materiálny svet, nie zmyslové premeny tohto sveta, ale samotná ľudská skúsenosť; a psychoanalýza položila základ pre systematické štúdium ľudskej duše - tohto úložiska všetkých skúseností a vedomostí. Od Descarta po Locka, Berkeleyho a Huma a potom Kanta pokrok epistemológie stále viac závisel od analýzy ľudskej mysle a jej úlohy v akte poznávania. Vo svetle úspechov už prejdenej cesty, ako aj ďalšieho kroku Schopenhauera, Nietzscheho a iných, sa postupne vynorila analytická úloha, ktorú predložil Freud. Moderný psychologický imperatív – odhaliť nevedomie – sa presne zhoduje s moderným epistemologickým imperatívom – objaviť základné princípy mentálnej organizácie.

Ak však Freud zdôraznil problém, potom Jung videl najdôležitejšie filozofické dôsledky, ktoré boli dôsledkom objavov hĺbkovej psychológie. Čiastočne to bolo preto, že Jung bol skúsenejší v epistemológii ako Freud, keďže od mladosti mal rád Kanta a kritickú filozofiu (aj v 30. rokoch 20. storočia Jung usilovne čítal Karla Poppera, čo bolo pre mnohých jungiánov prekvapením). Čiastočne je to aj preto, že Jung bol menej oddaný scientizmu 19. storočia ako Freud. Jung mal však predovšetkým oveľa otvorenejší a hlbší zážitok, ktorý mu pomohol otvoriť široké pole, v ktorom hĺbková psychológia pôsobila. Ako povedal Joseph Campbell, Freud sedel na veľrybe a chytal ryby: nevšimol si, čo bolo nablízku. Samozrejme, „veľké je vidieť z diaľky“ a všetci sme závislí od našich nástupcov, pretože len oni môžu prekročiť kriedovú čiaru, ktorú sme nakreslili.

Takže to bol Jung, kto uznal, že kritická filozofia je podľa jeho vlastných slov „matkou modernej psychológie“. Kant mal pravdu, že ľudská skúsenosť nie je atomistická, ako sa domnieval Hume, ale naopak, je presiaknutá apriórnymi štruktúrami – a zároveň formulácia, ktorú Kant týmto štruktúram dal, odráža jeho bezpodmienečnú vieru v newtonovskú fyziku a preto je nevyhnutne úzky a veľa zjednodušuje. V niektorých ohľadoch bolo Kantovo chápanie rozumu obmedzené jeho zaujatosťou v prospech Newtona, rovnako ako Freudovo chápanie bolo obmedzené jeho zaujatosťou v prospech Darwina. Jung, ktorý zakúsil silnejší vplyv prejavov ľudskej psychiky – jeho vlastnej aj cudzej – išiel na koniec cesty, ktorú naznačili Kant a Freud, až kým pri tomto hľadaní neobjavil svoj Svätý grál: toto boli univerzálne archetypy, ktoré vo svojej sile a najkomplexnejšej rozmanitosti vždy sprevádzali človeka, súc rozhodujúce v ľudskej skúsenosti.

Medzi objavmi Freuda - Oidipov komplex, Id a Superego ("Ono" a "Super-ja"), Erosa a Thanata (Láska a smrť): rozpoznal inštinkty najmä v podobe archetypov. V najtesnejších zákrutách sa to však nedarilo, pretože mu oči zakalil prach redukcionistického napätia. S príchodom Junga sa svetu naplno odhalila symbolická polysémia archetypov a rieka Freudovho „osobného nevedomia“, ktorá obsahovala najmä potláčané impulzy spôsobené rôznymi životnými traumami a zápasom ega s pudmi, sa konečne vliala do oceán kolektívneho nevedomia, kde sú archetypy, ktoré nie sú ani tak výsledkom potláčania, ako pôvodným základom samotnej duše. Dôsledné odstraňovanie závojov z nevedomia, hĺbková psychológia formulovala novým spôsobom túto epistemologickú hádanku, ktorú prvýkrát rozpoznal Kant; ak k tomu Freud pristupoval zaujate a krátkozrako, potom sa Jungovi podarilo dosiahnuť neporovnateľne vedomejšie a všeobjímajúce chápanie.

Aká je však skutočná povaha týchto archetypov, čo je toto kolektívne nevedomie a aký je ich vplyv na moderný vedecký svetonázor? Jungova teória archetypov síce výrazne obohatila a prehĺbila moderné chápanie psychiky, no v istom ohľade ju možno vnímať len ako zosilnenie kantovského epistemologického odcudzenia. Jung, prejavujúc lojalitu ku Kantovi, v priebehu rokov opakovane zdôrazňoval, že objavenie archetypov je výsledkom empirického štúdia psychologických javov, a preto neprináša nevyhnutné metafyzické závery. Štúdium mysle prináša poznatky o mysli a nie o svete mimo mysle. A v tomto zmysle sú archetypy psychologické, a teda čiastočne subjektívne. Podobne ako Kantove apriórne formálne kategórie štruktúrujú ľudskú skúsenosť bez toho, aby poskytovali ľudskej mysli priame poznanie reality mimo nej; sú to zdedené štruktúry alebo dispozície, ktoré predchádzajú ľudskú skúsenosť a určujú jej charakter, ale nemožno tvrdiť, že sú samy osebe vonkajšie pre ľudské vedomie. Možno sú to len skresľujúce šošovky spomedzi tých, ktoré stoja medzi ľudskou mysľou a skutočným poznaním sveta. Alebo možno sú to len hlboké modely ľudskej projekcie.

Ale, samozrejme, Jungova myšlienka bola oveľa komplexnejšia a v priebehu jeho dlhého a bohatého intelektuálneho života prešiel jeho koncept archetypov výrazným vývojom. Obvyklá – dodnes najznámejšia – predstava o Jungových archetypoch vychádza z Jungových spisov siahajúcich do stredného obdobia jeho tvorby, keď v jeho svetonázore ešte dominovali myšlienky karteziánsko-kantovského zmyslu pre prírodu a jej odpojenie od vonkajšieho prostredia. sveta. Medzitým v neskorších prácach, menovite v súvislosti so štúdiom princípu simultánnosti, začal Jung prechádzať ku konceptu, v ktorom sa archetypy považovali za nezávislé sémantické modely, pravdepodobne vlastné vedomiu aj hmote a dávajúce im vnútornú štruktúru. : potom je tu tento koncept, ktorý akoby zrušil starú subjektovo-objektovú dichotómiu New Age. V tejto interpretácii sa archetypy javia tajomnejšie ako apriórne kategórie: ich ontologický status je nejasný, sú ťažko redukovateľné na jednu dimenziu a skôr pripomínajú pôvodné – platonické a neplatónske – predstavy o archetypoch. Niektoré aspekty tejto neskorej jungovskej koncepcie si osvojili – nie bez lesku a vzrušenia – James Hillman a škola archetypovej psychológie, ktorí vyvinuli „postmodernú jungovskú perspektívu; uznali primát duše a predstavivosti, ako aj neredukovateľnú psychickú realita a sila archetypov sa však na rozdiel od neskorého Junga všetkými možnými spôsobmi vyhýbala akýmkoľvek metafyzickým či teologickým výrokom, uprednostňovala plné akceptovanie psyché-duše v celom jej nekonečnom bohatstve a rozmanitosti.

Najvýznamnejšou epistemologicky významnou udalosťou v novodobej histórii hĺbkovej psychológie a najdôležitejším počinom v tejto oblasti od čias Freuda a Junga však boli práce Stanislava Grofa, ktorý v priebehu posledných troch desaťročí nielenže podporil revolučnú psychodynamickú teóriu , ale urobil aj niekoľko zásadných záverov, ktoré mali veľký ohlas v mnohých iných oblastiach poznania, vrátane filozofie. Určite mnohí čitatelia – najmä v Európe a Kalifornii – poznajú Grofove diela, napriek tomu ich tu uvediem. zhrnutie... Grof začínal ako psychiater-psychoanalytik a spočiatku pôda, na ktorej rástli jeho myšlienky, bola doktrína Freuda, áno, nie Junga. Osud však určil tak, že jeho profesionálnym vzletom bolo presadzovanie Jungových názorov na archetypy na novej úrovni, ako aj ich redukcia do harmonickej syntézy s Freudovou biologickou a biografickou perspektívou – to však zasiahlo hlboké vrstvy o psychike, o ktorej Freud pravdepodobne a nevedel.

Grofov objav bol založený na jeho pozorovaniach v procese vykonávania psychoanalytického výskumu: najprv v Prahe, potom v Marylande, v Národnom ústave duševného zdravia, kde subjekty užívali silné psychoaktívne látky, LSD, a o niečo neskôr boli vystavené niekoľkým silných nenarkotických terapeutických účinkov, ktoré uvoľňujú nevedomé procesy. Grof dospel k záveru, že subjekty, ktoré sa zúčastňujú týchto experimentov, majú tendenciu skúmať nevedomie, pričom sa zakaždým ponárajú do stále väčšej hĺbky a v priebehu takéhoto výskumu vždy vzniká sekvenčný reťazec vnemov, ktorý sa vyznačuje extrémnou zložitosťou a napätím. V počiatočných štádiách sa subjekty zvyčajne presúvali späť do minulosti - k stále skorším zážitkom a životným traumám, k vzniku oidipovského komplexu, k základom hygieny, k najranejším dojmom dojčiat, až do kolísky, ktorá, celkovo sa z hľadiska freudovských psychoanalytických princípov vyvinul do úplne jasného obrazu a zjavne predstavoval niečo ako laboratórne potvrdenie Freudových teórií. Avšak potom, čo boli rôzne komplexy spomienok identifikované a zhromaždené, subjekty sa vždy snažili posunúť rovnakým smerom ešte ďalej, aby "znovu prežili" mimoriadne intenzívny proces biologického zrodu.

Hoci tento proces prebiehal na jasne biologickej úrovni, mal zreteľný odtlačok niektorých archetypálnych sérií, úžasných vo svojej sile a význame. Subjekty uviedli, že na tejto úrovni mali pocity intenzitu, ktorá presahovala všetky predstaviteľné hranice možnej skúsenosti. Tieto vnemy vznikali mimoriadne chaoticky, veľmi ťažko sa navzájom prekrývali, no v tomto zložitom toku sa Grofovi podarilo zachytiť pomerne jasnú sekvenciu: pohyb smeroval od počiatočného stavu nerozdelenej jednoty s materinským lonom – k pocitu nečakaného odpadnutia. a odlúčenie od primárnej organickej jednoty, zúfalo – „nie do žalúdka, ale na smrť“ – boj proti kŕčovitým sťahom stien maternice a pôrodných ciest a napokon až k pocitu jej úplného zničenia. Nasledoval takmer okamžite náhly pocit absolútneho oslobodenia, ktorý sa zvyčajne vnímal ako fyzické zrodenie, ale aj ako duchovné znovuzrodenie, pričom prvé a druhé boli navzájom nepochopiteľne a záhadne prepojené.

Tu treba povedať, že desať rokov som žil v kalifornskom Big Sur, kde som viedol vedecké programy v Esalen Institute a počas všetkých tých rokov prešli Esalenom takmer všetky druhy terapie a osobnej transformácie. Z hľadiska terapeutickej účinnosti sa Grofova metóda ukázala byť silnejšia ako iné: žiadna z nich sa s ním nedala porovnávať. Cenu však bolo treba zaplatiť privysokú, v istom zmysle privysokú: človek znovu zažil vlastný zrod, upadol do zajatia najhlbšej existenčnej a duchovnej krízy, sprevádzanej ťažkou fyzickou agóniou, neznesiteľným pocitom dusna a tlak, konečné zúženie duševných obzorov, pocit beznádejného odcudzenia a extrémnej nezmyselnosti života, pocit blížiaceho sa nezvratného šialenstva a napokon zdrvujúca rana zo stretnutia so smrťou, keď sa všetko vytráca – fyzicky aj psychicky, aj v duševné a duchovné zmysly. Potom však, keď spojili všetky články tohto dlhého reťazca skúseností, subjekty vždy hlásili, že zažili mimoriadne rozšírenie obzorov, radikálnu zmenu v predstavách o povahe reality, pocit náhleho prebudenia, pocit o ich nerozlučnom spojení s Vesmírom a to všetko sprevádzal hlboký pocit psychologického uzdravenia a duchovného oslobodenia. O niečo neskôr, v týchto a nasledujúcich experimentoch, subjekty uviedli, že mali prístup k spomienkam na prenatálnu, vnútromaternicovú existenciu, ktorá sa zvyčajne javí ako úzko spojená s archetypálnymi prototypmi raja, mystickým spojením s prírodou, s božstvom alebo s Veľkou Matkou Bohyňou. , s rozpustením „ega“ v extatickom zjednotení s Vesmírom, s ponorením sa do priepasti transcendentného Jedného a inými formami mystického jednotného pocitu. Freud nazval odhalenia, ktorých objavenie sa na tejto úrovni vnímania pozoroval, „oceánskym pocitom“ – Freud ho však odvolával len na zážitky dojčiaceho dieťaťa, ktoré prežívalo pocit jednoty so svojou dojčiacou matkou: je to tak. boli oslabenou verziou spontánne primitívneho nerozdeleného vedomia vo vnútromaternicovom stave ...

Pokiaľ ide o psychoterapiu, Grof zistil, že najhlbší zdroj všetkých psychologických symptómov a utrpenia leží hlboko pod nánosmi traumy z detstva a iných životných udalostí: je to skúsenosť samotného narodenia, v ktorej je neoddeliteľne prepojená skúsenosť čeliť smrti. . V prípade úspešného ukončenia experimentu úplne zmizli dlhodobé problémy psychoanalytického poriadku osoby, vrátane tých symptómov a stavov, ktoré predtým tvrdošijne odolávali akýmkoľvek terapeutickým vplyvom. Tu treba zdôrazniť, že tento „perinatálny“ (čiže sprevádzajúci pôrod) reťazec zážitkov bol spravidla videný na niekoľkých úrovniach naraz, no takmer vždy obsahoval napätý somatický prvok. Fyzická katarzia, ktorá sprevádzala sekundárny zážitok pôrodnej traumy, sa ukázala ako mimoriadne silná: to jasne poukázalo na dôvod relatívnej neúčinnosti väčšiny psychoanalytických foriem terapie, založených najmä na verbálnej stimulácii a sotva sa dotýkajúcich povrchu. Grofom identifikované perinatálne zážitky boli, naopak, doslovné, spontánne. Objavili sa až vtedy, keď bola prekonaná obvyklá schopnosť ega ovládať – buď použitím nejakej katalytickej psychoaktívnej látky alebo terapeutickej techniky, alebo mimovoľnou silou nevedomia.

Zároveň sa ukázalo, že tieto skúsenosti majú hlboko archetypálny charakter. V skutočnosti, konfrontovaní s týmto perinatálnym reťazcom, subjekty začali neustále cítiť, že samotná príroda – vrátane ľudského tela – je nádobou a nádobou archetypu, že prírodné procesy sú archetypálnymi procesmi: Freud aj Jung – len z rôznych strán. V istom zmysle Grofov výskum jasnejšie identifikoval biologický pôvod Jungových archetypov a zároveň jasnejšie identifikoval archetypálny pôvod Freudových inštinktov. Kolízia zrodenia a smrti v tejto sérii zjavne predstavuje akýsi priesečník medzi rôznymi dimenziami, kde sa stretáva biologické s archetypálnym, freudovské s Jungovým, životopisné s kolektívnym, osobné s medziľudským, telo s tým. ducha. Keď sa pozrieme späť na vývoj psychoanalýzy, môžeme povedať, že postupne posúvala Freudovu biologicko-biografickú perspektívu do stále skorších období individuálneho ľudského života – až kým táto stratégia po dosiahnutí okamihu narodenia neprevrátila budovu ortodoxného redukcionizmu, ktorú postavili Freud a poukázal na psychoanalytické myšlienky Nová cesta ku komplexnejšej a rozšírenej ontológii ľudskej skúsenosti. V dôsledku toho vzniklo také chápanie psychiky, ktoré sa podobne ako samotná skúsenosť perinatálneho reťazca ukázalo ako neredukovateľné a multidimenzionálne.

Tu by sa dalo diskutovať o mnohých objavoch, ktoré priniesol Grofov výskum: že mužský sexizmus je zakorenený v nevedomom strachu. ženské telo odsúdený na pôrod; že korene oidipovského komplexu spočívajú v oveľa skoršom, počiatočnom boji proti sťahujúcim sa stenám maternice a dusivým pôrodným cestám (ktorý je vnímaný ako istý druh trestného činu) s cieľom obnoviť stratené spojenie s vyživujúcim sa materským lonom ; o terapeutickej hodnote čeliť smrti; o koreňoch takých zvláštnych psychopatologických stavov, akými sú depresia, fóbie, obsedantno-kompulzívna neuróza, sexuálne poruchy, sadomasochizmus, mánia, samovražda, drogová závislosť, rôzne psychotické stavy, ako aj také kolektívne psychické poruchy, ako je smäd po ničení, vojna a totalitarizmus . Dalo by sa tiež diskutovať o veľkolepej, veľmi objasňujúcej syntéze, ktorú Grof dosiahol vo svojej psychodynamickej teórii, spájajúcej nielen myšlienky Freuda a Junga, ale aj myšlienky Reicha, Ranka, Adlera, Ferencziho, Kleina, Fairbairna, Winnicotta, Ericksona, Maslow, Perls, Lana. Nás však nezaujíma psychoterapia, ale filozofia, a ak sa oblasť perinatálneho výskumu stala rozhodujúcim prahom pre terapeutickú transformáciu, tak sa ukázala byť nemenej dôležitá aj pre filozofiu a kulturológiu. Preto sa pri diskusii na túto tému obmedzím na tie špeciálne závery a dôsledky, ktoré súčasná epistemologická situácia Grofovi vďačí. V tejto súvislosti sú mimoriadne dôležité niektoré zovšeobecnenia založené na klinických dôkazoch.

Po prvé, archetypálny reťazec, ktorý preniká perinatálnymi javmi – od maternice, potom v pôrodných cestách až po pôrod – bol pociťovaný predovšetkým ako silná dialektika; pohyb z počiatočného stavu nerozdelenej jednoty do neistého stavu potlačenia, kolízie a protirečenia, sprevádzaný pocitom odlúčenia, rozdelenia a odcudzenia, a napokon postup cez štádium úplného zmiznutia k nečakanému spasiteľnému oslobodeniu, ktoré v sebe nieslo oboje. prekonanie a dokončenie tohto prechodného odcudzeného stavu, obnovenie pôvodnej jednoty, ale na úplne novej úrovni, kde boli zachované všetky výdobytky prejdenej trajektórie.

Po druhé, táto archetypálna dialektika sa často prežívala súčasne na individuálnej úrovni a – čo je ešte hmatateľnejšie – na kolektívnej úrovni, takže pohyb od počiatočnej jednoty cez odcudzenie k oslobodzujúcemu rozhodnutiu bol prežívaný ako napríklad evolúcia celej kultúry. či ľudstvo ako celok – nielen ako narodenie konkrétneho dieťaťa od konkrétnej matky, ale aj ako narodenie Homo sapiens z lona prírody. Osobné a interpersonálne sú tu prítomné rovnako, sú nerozlučne spojené, takže ontogenéza nielen opakuje fylogenézu, ale v istom zmysle do nej „vteká“ ako rieka.

A po tretie, táto archetypálna dialektika bola prežívaná a fixovaná oveľa častejšie v niekoľkých dimenziách naraz – vo fyzickej, psychologickej, intelektuálnej, duchovnej – než v ktorejkoľvek z nich, a niekedy boli všetky prítomné súčasne v nejakej zložitej kombinácii. Ako zdôraznil Grof, klinické dôkazy vôbec nenaznačujú, že tento perinatálny reťazec by sa mal jednoducho zredukovať na pôrodnú traumu: skôr sa zdá, že samotný biologický proces pôrodu je výrazom všeobecnejšieho, hlbšieho archetypálneho procesu, ktorý sa môže prejaviť veľa rozmerov. Takže:

Z uhlu pohľadu fyzika, Perinatálny reťazec bol prežívaný ako obdobie biologického tehotenstva a ako pôrod a pohyb pokračoval od symbiotického spojenia so všetko zahŕňajúcou vyživujúcou maternicou, cez postupný nárast zložitosti a izolácie v tejto maternici až po kolíziu s kontrakciami. maternice, s pôrodnými cestami a nakoniec k samotnému pôrodu.

Z uhlu pohľadu psychológia, tu nastal pohyb od počiatočného stavu nerozdeleného vedomia „do-ja“ do stavu narastajúcej izolácie a oddelenia „ja“ od sveta, narastajúceho existenciálneho odcudzenia a napokon k pocitu smrti človeka. „Ego“, po ktorom nasledoval psychologický prerod; toto všetko sa často spájalo so skúsenosťou života: od lona detstva - cez útrapy a muky zrelého života a dusno staroby - až po stretnutie so smrťou.

zapnuté náboženský na úrovni, tento reťazec skúseností nadobudol najrôznejšie podoby, no prevládala najmä židovsko-kresťanská symbolika: pohyb z prazáhrady Eden, cez pád, cez vyhnanstvo do sveta oddeleného od Božského, do sveta utrpenia a smrteľnosti, po vykupiteľské ukrižovanie a zmŕtvychvstanie, nesúce so sebou znovuzjednotenie človeka s Božským. Na individuálnej úrovni sa zážitok z tohto perinatálneho reťazca silne podobal iniciáciám starovekých mystérií spojených so smrťou a znovuzrodením (v skutočnosti boli zjavne do značnej miery totožné).

Nakoniec, na filozofickýúrovni bola táto skúsenosť pochopiteľná, relatívne povedané, v novoplatonicko-hegelovsko-nietzscheovských koncepciách, ako dialektický vývoj od počiatočnej archetypálnej Jednoty, cez emanáciu do hmoty s narastajúcou komplexnosťou, pluralitou a izoláciou, cez stav absolútneho odcudzenia – „smrť Boh“ ako v hegeliánskom a nietzscheovskom zmysle – k dramatickému Aufhebung *, k syntéze a znovuzjednoteniu so sebestačným Bytím, v ktorom trajektória individuálnej cesty mizne a končí.

* Zrušenie, zrušenie; dokončenie. - nemecký

Tento viacúrovňový empirický reťazec má veľký význam pre mnohé oblasti poznania, no tu je potrebné zamerať sa na epistemologické závery, ktoré sa zdajú byť obzvlášť dôležité pre modernú intelektuálnu situáciu. Pretože úvodná perspektíva vytvára dojem, že základná dichtománia subjekt-objekt, ktorá vládla v modernom vedomí, ktorá určovala a bola podstata moderné vedomie, a bolo brané ako absolútna danosť a ako základ každého „realistického“ pohľadu a základ odcudzenia, – je zakorenený v špeciálnom archetypálnom stave spojenom s neliečenou traumou ľudského zrodenia, kde pôvodné vedomie nerozdelenej organickej jednota s matkou, alebo participačná mystika * príroda, bola vytesnená, otvorená a stratená. Na individuálnej aj kolektívnej úrovni tu možno vidieť zdroj najhlbšej duality moderného myslenia: medzi človekom a prírodou, medzi mysľou a hmotou, medzi „ja“ a druhým, medzi skúsenosťou a realitou – tento nevyhnutný pocit osamelé „ego“ beznádejne stratené v húštine vonkajšieho sveta, ktorá ho obklopovala zo všetkých strán. Tu a bolestivá nejednota s večným a všeobjímajúcim lone prírody a rozvoj ľudského sebauvedomenia a strata spojenia so základným princípom bytia a vyhnanie z Edenu a vstup do dimenzie čas, história a hmota a „odčarovanie“ kozmu a pocit úplného ponorenia sa do nepriateľského sveta neosobných síl. Tu je pocit Vesmíru ako niečoho mimoriadne ľahostajného, ​​nepriateľského, nepreniknuteľného. Tu je kŕčovitá túžba uniknúť z moci prírody, podmaniť si a zotročiť prírodné sily, ba dokonca sa prírode pomstiť. Tu je primitívny strach zo straty moci a nadvlády, založený na všetko pohlcujúcej hrôze z bezprostrednej smrti, ktorá nevyhnutne sprevádza výstup individuálneho ega z primárnej integrity. Ale predovšetkým je tu hlboký zmysel pre ontologické a epistemologické prepojenie medzi ľudským „ja“ a svetom.

* Tajomná účasť. - fr.

Tento najsilnejší pocit nejednotnosti je potom povýšený na legitímnu úroveň interpretačného princípu moderného myslenia. Nie je náhodou, že Descartes – muž, ktorý ako prvý sformuloval definíciu moderného individuálneho racionálneho „ja“ – bol prvým, kto sformuloval definíciu mechanického Kozmu Kopernikovej revolúcie. Hlavné apriórne kategórie a premisy modernej vedy s jej presvedčením, že nezávislý vonkajší svet musí byť určite podrobený výskumu nezávislej ľudskej mysle, s jej výberom neosobných mechanistických vysvetlení, s popieraním spirituality vo vesmíre a akéhokoľvek vnútorného významu alebo účel v prírode, s jeho požiadavkou na jednoznačnú a doslovnú interpretáciu sveta javov - boli kľúčom k svetonázoru odčarovaných a odcudzených. Ako zdôraznil Hillman:

„Dôkazy, ktoré zhromažďujeme na podporu hypotézy, a rétorika, ktorú používame na jej potvrdenie, sú už súčasťou archetypálnej konštelácie, v ktorej sa my sami nachádzame... Takže „objektívna“ myšlienka, ktorú nachádzame v mieste údaje sú zároveň" subjektívnou "ideou, podľa ktorej tieto údaje vidíme."

Z podobných pozícií karteziánsko-kantov filozofické názory ktoré vládli v modernom myslení, napĺňali a podnecovali moderné vedecké úspechy, odzrkadľovali dominanciu mocnej archetypálnej formy (Gestalt), určitej empirickej šablóny, podľa ktorej sa ľudské vedomie „preosieva“ a potom „vyrezáva“ – a to takým spôsobom že v dôsledku toho sa realita javí ako nepreniknuteľná, doslovná, objektívna a cudzia. Karteziánsko-kantovská paradigma vyjadruje a zároveň potvrdzuje stav vedomia, v ktorom je hlas hlbokých zjednocujúcich princípov reality systematicky tlmený, svet stráca svoje čaro a ľudské „ego“ zostáva osamotené. Takýto svetonázor je takpovediac metafyzickou a epistemologickou „škatuľkou“ – hermeticky uzavretým systémom, ktorý odrážal kontrakciu v procese archetypálneho zrodu. Nejde o nič iné ako o premyslené a prepracované vyjadrenie zvláštnej archetypálnej sféry, v ktorej je ľudské vedomie spoľahlivo uzamknuté – akoby existovalo vo vnútri akejsi solipsistickej bubliny.

Samozrejme, v tom všetkom je trpká irónia: veď je to vtedy, keď moderné myslenie, konečne presvedčené, že sa dokázalo úplne oslobodiť od všetkých antropomorfných projekcií, usilovne presadzuje model nerozumného, ​​mechanistického a neosobného sveta, - práve vtedy sa ukazuje, že tento svet je viac ako kedykoľvek predtým selektívnou konštrukciou ľudskej mysle. Ľudská myseľ všade eliminovala akékoľvek prejavy vedomia, zo všetkých strán odstránila zmysel a účel, vyhlásila na ne svoje výlučné právo a potom premietla do sveta určitý stroj. Ako zdôraznil Rupert Sheldrake, ide o najantropomorfnejšiu projekciu: stroj „vyrobený človekom“, zostavený samotným človekom, monštrum, ktoré v prírode vôbec neexistuje. V tomto prípade sa to, čo moderné myslenie premieta do sveta – alebo presnejšie, čo svojou projekciou zo sveta vytiahlo – ukázalo ako jeho vlastná neosobná bezcitnosť.

Hĺbková psychológia – táto mimoriadne plodná tradícia založená Freudom a Jungom – však mala ťažký osud poskytnúť modernému mysleniu prístup k archetypálnym silám a realitám, ktorých cieľom bolo znovu zjednotiť samostatné „ja“ so zvyškom sveta, čím sa zničil starý dualizmus. svetonázoru. Pri pohľade späť by sa skutočne chcelo povedať, že ide o hĺbkovú psychológiu bol určený priviesť moderné myslenie k realizácii týchto skutočností: ak kráľovstvo archetypov odmietlo uznať filozofiou, náboženstvom a vedou patriacou do vysokej kultúry, potom sa malo objaviť opäť zdola – z „podsvetia“ duše . Ako poznamenal L.L. White, myšlienka podvedomia sa prvýkrát objavila v čase Descarta a odvtedy, keď začal svoj vzostup k Freudovi, hrá čoraz významnejšiu úlohu. A keď na úsvite 20. storočia vydal Freud svoju knihu „Výklad snov“, predostrel ju vetou z Vergília ako epigraf, kde bolo všetko tak jasne povedané: „Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo“ *. Odplata je nevyhnutná – a ak nie zhora, tak zdola.

* "Najvyšší nie sú schopní obmäkčiť bohov, apelujem na podzemie." - lat.

Moderný stav vedomia teda začína ako prométheovské hnutie smerom k oslobodeniu človeka, k nezávislosti od obklopujúceho prírodného princípu, k izolácii od kolektívneho elementu, no tento karteziánsko-kantovský stav sa postupne a nezadržateľne mení na kafkaesovsko-beckettovský stav úplná existenciálna osamelosť a absurdita – neznesiteľný „dvojitý uzol“, vedúci k deštruktívnemu šialenstvu. A opäť, existenciálny „dvojitý uzol“ presne odráža polohu dieťaťa v matkinom lone: ​​najprv je symbioticky spojené s maternicou, ktorá ho vyživuje, rastie a vyvíja sa v tomto lone, je milovaným ohniskom všetkých. -objímajúci svet a teraz je zrazu týmto svetom vypudený, týmto lonom zavrhnutý, opustený, rozdrvený, udusený a zvracaný, ocitne sa v stave krajného zmätku a smrteľnej úzkosti, v nevysvetliteľnej a nezlučiteľnej pozícii, ktorá ho necháva v traumaticky vysoké napätie.

Úplná skúsenosť tohto „dvojitého uzla“, tejto dialektiky medzi jednotou na jednej strane a pôrodnými bolesťami a subjekt-objektovou dichotómiou na strane druhej, zároveň nečakane generuje tretí stav: vykupiteľské znovuzjednotenie odlúčených ľudí. „Ja“ s univerzálnym základným princípom. Narodené dieťa padne do náručia matky, oslobodený hrdina vystúpi z podsvetia, aby sa po dlhej odysei vrátil domov. Dochádza k zmiereniu individuálneho a univerzálneho. Teraz je to jasné: utrpenie, odcudzenie a smrť sú nevyhnutné pre narodenie, pre stvorenie „ja“: Ó Felix Cupla *. Pozícia, ktorá sa predtým zdala úplne nepochopiteľná, sa dnes považuje za nevyhnutný článok reťaze, pretože jej široký kontext je viac než jasný. Rana z prestávky s Bytím je zahojená. Svet sa začína znovu otvárať, odetý do svojho pôvodného kúzla. Vytvorenie samostatného nezávislého „ja“ už bolo zavŕšené a teraz „ja“ opäť priľnulo k zdrojom svojho bytia.

· Ó šťastné víno; ó požehnaný hriech. - lat.

Preložil T.A. Azarkovich

http: // psylib .org .ua / books / tarna 01 / txt 12.htm # 2

Freud totiž vychádzal zo skutočnosti, že rovnako ako fyzické, ani psychika by v skutočnosti nemala byť presne taká, ako sa nám javí. Realita je jedna vec a predstava o nej druhá. Vnímanie mentálnej reality vedomím je jedna vec a nevedomé mentálne procesy, ktoré sú predmetom vedomia, je vec druhá. Preto psychoanalytik stojí pred ťažkou otázkou: ako je možné poznanie nevedomej psychiky, ak je v podstate pre človeka taká neznáma ako realita vonkajšieho sveta?

Freud si bol vedomý toho, že zverejnenie obsahu
využiť nevedomie je náročná úloha. Veril však, že rovnako ako v prípade poznania materiálnej reality, aj pri chápaní psychickej reality je potrebné upraviť vonkajšie vnímanie
jej. Už Kant povedal, že vnímanie nie je totožné s vnímaným, a na základe toho rozlišoval medzi vecou „sama o sebe“ a „pre seba“. Freud sa nesnažil pochopiť podstatu takýchto jemností. Vychádzal však z toho, že úpravy vnútorného vnímania sú realizovateľné a v zásade možné, keďže, ako veril, pochopiť vnútorný objekt je do istej miery ešte jednoduchšie ako poznať vonkajší objekt.

Samozrejme, s niektorými Freudovými tvrdeniami možno nesúhlasiť, najmä preto, že, ako ukazuje skutočná prax, poznanie vnútorného sveta človeka sa ukazuje ako ťažšia záležitosť ako poznanie materiálnej reality, ktorá ho obklopuje. Nie náhodou sa v 20. storočí vďaka vedecko-technickým poznatkom podarilo nájsť kľúč k odhaľovaniu mnohých tajomstiev okolitého sveta, čo sa o pochopení tajomstiev ľudskej duše povedať nedá. Takáto optimistická nálada Freuda vo vzťahu k možnostiam poznania nevedomého mentálneho však bola vysvetlená skutočnosťou, že psychoanalytické názory o potláčanom nevedomí zahŕňal veľmi jednoznačný, aj keď možno na prvý pohľad zvláštny postoj. Podľa tohto postoja môžu v ľudskej psychike nastať také procesy, ktoré sú mu v podstate známe, hoci sa zdá, že o nich nič nevie.

Tí, ktorí popierali nevedomie, sa často pýtali celkom rozumné otázky. Ako môžeme hovoriť o niečom, čo si neuvedomujeme? Ako možno vôbec súdiť nevedomie, ak nie je predmetom vedomia? Ako je v princípe možné vedieť, čo je mimo vedomia? Tieto otázky si vyžadovali odpoveď a mnohí myslitelia si zbytočne lámali hlavu. Ťažkosti spojené so samotným prístupom k riešeniu týchto otázok viedli k takej mentalite, podľa ktorej rozumné východisko zo situácie spočívalo v odmietnutí uznať nevedomie ako také.

Freud nebol spokojný s touto situáciou. Keď rozpoznal psychický stav reality pre nevedomie, nemohol ignorovať všetky tieto otázky, ktoré sa tak či onak scvrkávali na úvahy o tom, ako a ako možno spoznať, čo uniká vedomiu človeka. A začal chápať otázku poznania nevedomia z elementárnych vecí, zo všeobecných úvah o poznaní ako takom.

Rovnako ako jeho predchodcovia, aj Freud vychádzal z toho, že všetko ľudské poznanie je nejakým spôsobom spojené s vedomím. V skutočnosti poznanie vždy pôsobí ako vedomie. Na druhej strane to znamená, že nevedomie možno spoznať iba prostredníctvom vedomia. "Dokonca aj nevedomie," zdôraznil Freud, "môžeme poznať len tak, že ho premeníme na vedomé." Ale tradičná psychológia vedomia buď ignorovala nevedomie, alebo ho prinajlepšom pripúšťala ako niečo také démonické, čo podliehalo skôr odsúdeniu ako poznaniu. Na rozdiel od psychológie vedomia sa psychoanalýza nielen odvoláva na nevedomé mentálne, ale snaží sa z neho urobiť aj objekt poznania.

Pred Freudom, pre ktorého sa stala nevedomá psychika dôležitý predmet poznania, nevyhnutne vyvstala otázka: ako je možné premeniť nevedomie na vedomé, ak nie je vedomím samo o sebe, a čo to znamená urobiť niečo vedomým? Dá sa predpokladať, že nevedomé procesy prebiehajúce v hĺbke ľudskej psychiky samy dostávajú na povrch vedomia, alebo naopak vedomie nejakým neuchopiteľným spôsobom k nim preráža. Takýto predpoklad však neprispieva k odpovedi na položenú otázku, pretože obe možnosti neodrážajú skutočný stav vecí. Koniec koncov, iba predvedomé procesy môžu dosiahnuť vedomie a aj vtedy musí človek vynaložiť značné úsilie, aby sa tak stalo. Pre potláčané nevedomie je cesta k vedomiu uzavretá. Vedomie tiež nemôže zvládnuť potlačené nevedomie, pretože nevie, čo, prečo a kde bolo potlačené. Vyzerá to ako slepá ulička.

Aby sa Freud dostal zo slepej uličky, pokúsil sa nájsť nejakú inú možnosť, ako preniesť vnútorné procesy do sféry, kde sa otvoril priestor pre ich uvedomenie. Takáto príležitosť sa mu naskytla v súvislosti s nájdeným riešením, podobné tomu, o ktorom svojho času hovoril Hegel. Nemecký filozof raz vyslovil vtipnú myšlienku, podľa ktorej na nezodpovedané otázky je odpoveďou, že samotné otázky treba položiť inak. Freud to urobil bez toho, aby sa odvolával na Hegela. Preformuloval otázku, ako sa čokoľvek stane vedomým. Je pre neho vhodnejšie položiť si otázku, ako sa niečo môže stať nevedomým.

Freud koreloval predvedomie s verbálnym vyjadrením nevedomých predstáv, takže odpoveď na preformulovanú otázku nespôsobovala žiadne ťažkosti. Znelo to tak, že niečo sa stáva predvedomým spojením so zodpovedajúcimi verbálnymi reprezentáciami. Teraz už bolo len potrebné odpovedať na otázku, ako sa potláčaní mohli dostať do bezvedomia. Tu sa však do popredia dostala priama analytická práca, pomocou ktorej potrebné podmienky pre vznik sprostredkujúcich väzieb, ktoré prispievajú k prechodu z potláčaného nevedomia do predvedomia.

Vo všeobecnosti sa Freud snažil svojim spôsobom odpovedať na záludnú otázku o možnostiach uvedomenia si nevedomia. Vedomé, predvedomé a nevedomé reprezentácie pre neho neboli „záznammi“ rovnakého obsahu v rôznych mentálnych systémoch. Prvá zahŕňala reprezentácie predmetov, navrhnuté primeraným verbálnym spôsobom. Druhým je možnosť nadviazať spojenie medzi predmetom a verbálnymi reprezentáciami. Ešte ďalšie sú materiálom, ktorý zostáva neznámy, teda neznámy, a pozostáva z nejakých reprezentácií objektov. Na základe toho sa proces poznávania nevedomia v psychoanalýze prenáša zo sféry vedomia do oblasti predvedomia.

V skutočnosti hovoríme o preklade potlačeného nevedomia nie do vedomia, ale do predvedomia. Implementácia tohto prekladu sa predpokladá pomocou špeciálne vyvinutých psychoanalytických techník, kedy vedomie človeka akoby zostávalo na svojom mieste, nevedomie nestúpa priamo na úroveň vedomia, ale najaktívnejším sa stáva predvedomý systém, v rámci ktorého existuje reálna možnosť premeny potláčaného nevedomia na predvedomie.

V klasickej psychoanalýze Freuda teda poznanie nevedomia koreluje s možnosťami stretávania sa objektových reprezentácií s lingvistickými konštrukciami vyjadrenými verbálnou formou. Z toho plynie dôležitosť v teórii a praxi psychoanalýzy, ktorá sa pripisuje úlohe jazyka a lingvistických konštrukcií pri odhaľovaní obsahových charakteristík nevedomia. V procese psychoanalytického sedenia prebieha dialóg medzi analytikom a pacientom, kde jazykové obraty a rečové konštrukcie slúžia ako počiatočný základ pre preniknutie do hlbín nevedomia. Tu však vznikajú špecifické ťažkosti v dôsledku toho, že nevedomie má nielen inú, inú, odlišnú logiku vedomia, ale aj svoj vlastný jazyk. Nevedomie vysiela v jazyku, ktorý je pre nezasvätených nezrozumiteľný. Bez znalosti tohto „cudzieho“ jazyka nevedomia nemožno počítať s poznaním nevedomého mentálneho. Špecifický jazyk nevedomia sa obzvlášť zreteľne prejavuje v ľudských snoch, kde sú rôzne obrazy a zápletky presiaknuté symbolikou. Tento symbolický jazyk nevedomia je potrebné dešifrovať, čo nie je až taká jednoduchá úloha, ktorej realizácia predpokladá zoznámenie človeka s dávnou kultúrou, kde bola reč symbolov dôležitou súčasťou ľudského života.

Uvedomujúc si ťažkosti, ktoré priamo súvisia s poznaním nevedomia, venoval Freud značnú pozornosť odhaleniu symbolického jazyka nevedomia a pochopeniu možností, ako previesť potlačené nevedomie do sféry predvedomia. V procese ďalšieho uvažovania o teórii a praxi psychoanalýzy bude potrebné špecificky riešiť otázku symbolického jazyka nevedomia, keďže táto problematika je skutočne dôležitá a nevyhnutná pre pochopenie psychoanalýzy ako takej. Zatiaľ stačí zdôrazniť, že Freud navrhol takú špecifickú interpretáciu povahy verbálnych reprezentácií, vďaka ktorej umožnili logickú možnosť chápania nevedomia cez predvedomé sprostredkujúce väzby. - Faktom je, že Freud predložil postulát o verbálnych reprezentáciách ako o stopách spomienok. V jeho chápaní nie je akékoľvek slovo v konečnom dôsledku ničím iným ako zvyškom spomienky na predtým počuté slovo. V súlade s tým bola klasická psychoanalýza založená na rozpoznaní prítomnosti v človeku takých vedomostí, ktoré vo všeobecnosti má, ale o ktorých sám nič nevie. Napriek tomu, že jednotlivec má určité množstvo vedomostí, nie je si ich vedomý, kým sa neobnoví reťazec spomienok na skutočné udalosti a skúsenosti z minulosti, ktoré sa kedysi odohrali v živote jednotlivca alebo v histórii vývoja. ľudskej rasy.

Z pohľadu Freuda sa vedomým môže stať len to, čo bolo kedysi vedomým vnímaním. Je zrejmé, že s takýmto pochopením sa poznanie nevedomia stáva v skutočnosti spomienkou, obnovou predtým existujúcich vedomostí v pamäti človeka. Proces poznávania nevedomia sa ukazuje ako druh vzkriesenia vedomostných spomienok, ktorých fragmentárne zložky sú v predvedomí, ale ktorých hlboký obsah je potlačený neochotou alebo neschopnosťou človeka rozpoznať svoje túžby a túžby. v symbolickom jazyku nevedomia, často spojeného s nejakými skrytými démonickými silami, cudzími jednotlivcovi ako sociálnej, kultúrnej a morálnej bytosti.

S týmto Freudovým prístupom k možnosti poznania nevedomia jeho úvahy o potrebe obnoviť predchádzajúce spomienky v pamäti človeka v ich podstatných aspektoch reprodukujú platónsky koncept anamnézy. A je to skutočne tak, pretože vo výklade tohto problému sú nápadné podobnosti medzi psychoanalytickými hypotézami Freuda a filozofickými myšlienkami Platóna.

Ako viete, staroveký grécky mysliteľ veril, že v ľudskej duši je uložené vágne poznanie, ktoré je potrebné len pripomenúť, čím sa stane predmetom vedomia. To bol základ pre jeho koncepciu ľudského poznania sveta okolo neho. Pre Platóna niečo vedieť znamenalo predovšetkým zapamätať si, obnoviť poznanie patriace človeku. Podobných názorov sa držal aj Freud, ktorý veril, že poznanie je možné vďaka stopám spomienok. Platón vychádzal z toho, že človek, ktorý nič nevie, má správny názor o tom, čo nevie. Freud reprodukoval rovnakú myšlienku takmer doslovne. V každom prípade zdôraznil, že hoci človek nie vždy vie o javoch obsiahnutých v hĺbke jeho psychiky, predsa len sú mu v podstate známe.

Platónov koncept poznania bol založený na pripomenutí si vedomostí, ktoré existovali vo forme a priori daných predstáv. V klasickej Freudovej psychoanalýze poznanie nevedomia korelovalo s fylogenetickým dedičstvom ľudstva, s fylogeneticky zdedenými schémami, pod vplyvom ktorých boli životné javy zoradené v určitom poradí. V oboch prípadoch išlo o veľmi podobné, ak nie viac podobných pozícií. Ďalšia vec je, že tieto pozície neboli navzájom totožné. Boli medzi nimi aj isté rozdiely. Platón teda vychádzal z premisy existencie objektívnej svetovej duše, ktorej hmotný svet sa odráža v duši človeka v ideálnych obrazoch. Freud sa naopak zameral na objektové reprezentácie, vyjadrené symbolickým jazykom nevedomia, za ktorým sa skrývali fylogenetické štruktúrne útvary, ktoré vznikli v procese evolučného vývoja ľudskej rasy.

Už bola upriamená pozornosť na skutočnosť, že aktuálna, dynamická a štrukturálna úvaha o nevedomom duševnom viedla na jednej strane k hlbšiemu pochopeniu vzťahu medzi vedomím a nevedomím a na druhej strane k nejednoznačnosti termín "nevedomie" používaný v psychoanalýze. Freudove úvahy o možnosti poznania nevedomia čiastočne objasnili otázku, ako sa v princípe uskutočňuje prechod od potlačeného nevedomia cez predvedomie do sféry vedomia, a zároveň prispeli k nejednoznačnosti výkladu tzv. nevedomá mentálna. A je to presne tak, keďže samotné nevedomie začalo korelovať nielen s ontogenézou (vývoj človeka), ale aj s fylogenézou (vývojom ľudskej rasy). Toto chápanie nevedomia sa odrazilo v práci Freuda „Totem a tabu“ (1913), ktorá ukázala podobnosti medzi psychológiou primitívneho človeka podliehajúceho stádovým inštinktom a psychológiou neurotika, ktorý je vydaný na milosť a nemilosť svojim vlastným. pohony a túžby.

Pozornosť by sa mala venovať aj skutočnosti, že nejednoznačnosť pojmu „nevedomie“ v psychoanalýze spôsobila určité ťažkosti spojené s konečnými výsledkami poznania nevedomého mentálneho. Nejde ani tak o prenos nevedomia do vedomia, ale o limity psychoanalýzy pri identifikácii podstaty nevedomia ako takého. V konečnom dôsledku bola Freudova výskumná a terapeutická činnosť zameraná na odhalenie počiatočných zložiek nevedomia, konkrétne tých hlbokých pudov, ktorých nemožnosť realizácie a uspokojenia viedli spravidla k vzniku neuróz v štáte. poznávania psychoanalýzy. Potom to ustúpi biologickému výskumu."

Jediná vec, ktorú môže psychoanalýza stále tvrdiť, je možno pochopiť, aké legitímne je vo všeobecnosti hovoriť o nevedomých pudoch. Freudova zásluha skutočne spočívala v izolácii a štúdiu nevedomej psychiky. Analýza tohto nevedomia nevyhnutne viedla k identifikácii najvýznamnejších nevedomých pohnútok pre vývoj a život človeka. Spočiatku (pred rokom 1915) Freud veril, že ide o sexuálne pudy (libidinálne) a sebapohyby (pudy pre sebazáchovu). Potom štúdiom narcizmu ukázal, že sexuálne túžby môžu smerovať nielen k vonkajšiemu objektu, ale aj k vlastnému ja. Sexuálna energia (libido) je schopná smerovať nielen von, ale aj dovnútra. Na základe toho Freud zaviedol pojmy objekt a narcistické libido. Predtým ním prezentované sexuálne pudy sa začali považovať za objektové libido a pudy sebazáchovy - ako I-libido alebo láska k sebe. A nakoniec, v 20. rokoch 20. storočia (dielo „Beyond the Pleasure Principle“) dal Freud do súvisu sexuálne túžby s túžbou po živote a túžby ja so túžbou po smrti. Tak sformuloval a predložil koncept, podľa ktorého sa u človeka prejavujú dva hlavné pudy – pud životu (Eros) a pud smrti (Thanatos).

Keďže Freudove myšlienky o ľudských pudoch sú dôležitou súčasťou jeho doktríny o nevedomí, má zmysel stručne pouvažovať nad touto otázkou, kým prejdem k objasneniu hraníc psychoanalýzy v poznaní nevedomia.

Vo všeobecnosti môžeme povedať, že príťažlivosť je nevedomá snaha človeka uspokojiť svoje potreby. Freud, ktorý prvýkrát použil tento koncept v Troch esejách o teórii sexuality (1905), rozlišoval medzi inštinktom (Instinkt) a príťažlivosťou (Trieb). Inštinktom chápal biologicky zdedené správanie zvierat a príťažlivosťou – psychickou reprezentáciou somatického zdroja podráždenia.

Freud, ktorý venoval osobitnú pozornosť sexuálnej túžbe, vyčlenil sexuálny objekt, to znamená osobu, na ktorú je táto príťažlivosť zameraná, a sexuálny cieľ, to znamená činnosť, ktorú príťažlivosť tlačí. Psychoanalytické chápanie predmetu, účelu a zdroja príťažlivosti doplnil o zodpovedajúce predstavy o sile príťažlivosti. Na kvantifikáciu sexuálnej túžby použil Freud pojem „libido“ ako druh sily alebo energie, ktorá prispieva k meraniu sexuálneho vzrušenia. Libido usmerňuje sexuálnu aktivitu človeka a umožňuje ekonomicky opísať procesy prebiehajúce v ľudskej psychike, vrátane procesov spojených s neurotickými ochoreniami.

Vo svojom diele „Attractions and Their Fates“ (1915) Freud prehĺbil svoje chápanie pohonov, pričom zdôraznil, že cieľom pohonu je dosiahnuť spokojnosť a objekt je ten, prostredníctvom ktorého môže pohon dosiahnuť svoj cieľ. Podľa jeho názoru príťažlivosť ovplyvňujú tri polarity: biologická polarita, ktorá zahŕňa aktívny a pasívny postoj k svetu; reálne - implikujúce rozdelenie na subjekt a objekt, ja a vonkajší svet; ekonomický – založený na polarite slasti (rozkoš) a nemilosti. Čo sa týka osudu pohonov, podľa jeho názoru existuje viacero možných spôsobov ich vývoja. Príťažlivosť sa môže zmeniť na svoj opak (premena lásky na nenávisť a naopak). Samotnú osobnosť môže osloviť vtedy, keď zameranie sa na objekt nahradí postoj človeka k sebe samému. Príťažlivosť môže byť potlačená, to znamená, že je pripravený ustúpiť od objektu a účelu. A napokon príťažlivosť je schopná sublimácie, teda modifikácie cieľa a zmeny objektu, v ktorej sa berie do úvahy sociálne hodnotenie.

Freud vo svojich úvodných prednáškach o psychoanalýze z roku 1932 (1933) zhrnul svoje názory na život pohonov. Vo svetle týchto zovšeobecnení nadobudlo psychoanalytické chápanie pohonov nasledujúcu podobu:

a) príťažlivosť sa líši od podráždenia, pochádza zo zdroja podráždenia vo vnútri tela a pôsobí ako konštantná sila;

b) pri zvažovaní pohonu v ňom môžete rozlíšiť
zdroj, predmet a cieľ, kde zdrojom príťažlivosti je stav vzrušenia v tele a cieľom je odstránenie tohto vzrušenia;

c) príťažlivosť sa stáva mentálne účinnou na
cesty od zdroja k cieľu;

d) duševne účinná príťažlivosť má určité množstvo energie (libido);

e) umožňuje postoj jazdy k cieľu a objektu
výmenou posledne menovaných môžu byť nahradené inými cieľmi
mi a predmety, vrátane spoločensky prijateľných (sublimácia);

f) je možné rozlíšiť medzi pohonmi, ktoré sa oneskorujú na ceste k
ciele a zotrváva na ceste k spokojnosti;

g) je rozdiel medzi pudmi slúžiacimi sexuálnej funkcii a pudmi sebazáchovy (hlad a smäd), pričom prvé sa vyznačujú plasticitou, zastupiteľnosťou a neviazanosťou, pričom
zatiaľ čo tí druhí sú neoblomní a naliehaví.

V sadizme a masochizme dochádza k fúzii dvoch typov pohonov. Sadizmus je vonkajšou príťažlivosťou k vonkajšej deštrukcii. Masochizmus, okrem erotickej zložky, je hnacou silou sebazničenia. To posledné (pohon na sebadeštrukciu) možno považovať za vyjadrenie snahy o smrť, ktorá vedie živých do neorganického stavu.

Teória pohonov, ktorú predložil Freud, spôsobila nejednoznačnú reakciu psychológov, filozofov, lekárov vrátane psychoanalytikov. Mnohí z nich kritizovali metapsychologické (založené na všeobecnej teórii ľudskej psychiky) predstavy o ľudských pohonoch. Sám Freud opakovane zdôrazňoval, že pohony predstavujú oblasť výskumu, v ktorej je ťažké sa orientovať a nie je ľahké dosiahnuť jasné pochopenie. Pôvodne teda zaviedol pojem „príťažlivosť“, aby oddelil dušu od tela. Neskôr však musel povedať, že pohony neovládajú len duševný, ale aj vegetačný život. Nakoniec Freud uznal, že pohon je dosť nejasný, ale nenahraditeľný pojem v psychológii a že pohony a ich premeny sú posledným bodom dostupným pre psychoanalytické poznatky.

Ako viete, medzi psychológmi, filozofmi a fyziológmi je to druhé polovice XIX Po stáročia sa vedú diskusie o tom, či existujú nevedomé nápady, závery, pudy, činy. Niektorí z nich verili, že sa dá hovoriť len o nevedomých predstavách, ale nie je potrebné predstavovať pojem „nevedomé závery“. Iní uznali oprávnenosť oboch. Iní naopak vo všeobecnosti popierali existenciu akejkoľvek formy nevedomia.

Rovnako ako niektorí výskumníci, aj Freud nastolil otázku, či existujú nevedomé pocity, pocity, pohony. Zdalo by sa, že vzhľadom na to, že v psychoanalýze sa nevedomé mentálne považovalo za dôležitú a nevyhnutnú hypotézu, takáto formulácia otázky vyzerala viac než zvláštne. Koniec koncov, počiatočné teoretické postuláty a konečné výsledky Freudových výskumov a terapeutickej práce sa zhodovali v jednom - v uznaní nevedomých pudov ako hlavných determinantov ľudskej činnosti. A napriek tomu si položil otázku: nakoľko je legitímne hovoriť o nevedomých pudoch? Navyše, ako to na prvý pohľad nemusí byť paradoxné, Freudova odpoveď na túto otázku bola úplne nečakaná. Nech už to bolo čokoľvek, zdôraznil, že neexistujú žiadne nevedomé afekty a vo vzťahu k pohonom možno len ťažko hovoriť o protiklade medzi vedomím a nevedomím.

Prečo Freud dospel k takémuto záveru? Ako môže toto všetko súvisieť s jeho rozpoznaním nevedomej psychiky? Akú úlohu zohrali jeho úvahy o hraniciach psychoanalýzy v poznaní nevedomia v jeho názoroch na ľudské pudy? A napokon, prečo spochybnil otázku existencie nevedomých pudov, ktoré, ako sa zdá, prečiarkli jeho doktrínu o nevedomí?

V skutočnosti sa Freud nemienil vzdať svojej psychoanalytickej doktríny o nevedomej psychike. Naopak, celé jeho výskumné a terapeutické úsilie bolo zamerané na identifikáciu nevedomia a možnosti jeho premeny na vedomie. Avšak zohľadnenie nevedomého mentálneho v kognitívnom pláne prinútilo Freuda nielen rozpoznať obmedzenia psychoanalýzy v poznaní nevedomia, ale tiež sa obrátiť na objasnenie významu, ktorý sa zvyčajne investuje do konceptu „nevedomej príťažlivosti“.

Špecifikom problémov, o ktorých hovoril Freud, bolo, že vo svojom hlbokom presvedčení sa výskumník nemôže zaoberať ani tak samotnými pohonmi, ako skôr určitými predstavami o nich. Podľa tohto chápania sú všetky úvahy o pohonoch z hľadiska ich vedomia a nevedomia ničím iným ako podmieneným. Freud zdôraznil túto okolnosť a napísal: „Naozaj si myslím, že opak vedomia a nevedomia nenájde uplatnenie vo vzťahu k príťažlivosti. Príťažlivosť nikdy nemôže byť predmetom vedomia, môže to byť len reprezentácia, ktorá odráža túto príťažlivosť vo vedomí. Ale aj v nevedomí sa pohon môže prejaviť iba pomocou reprezentácie ... A ak stále hovoríme o nevedomom pohone, alebo potláčanom pohone, potom je to len neškodná nedbanlivosť prejavu. Tým môžeme chápať iba takú príťažlivosť, ktorá sa v psychike odráža nevedomou reprezentáciou a nič iné sa tým nemyslí."

Hoci sa teda Freud neustále odvolával na koncept „nevedomej príťažlivosti“, v skutočnosti išlo o nevedomú reprezentáciu. Tento druh nejednoznačnosti je charakteristický pre klasickú psychoanalýzu. A nie je náhoda, že Freudova doktrína o nevedomých mentálnych a základných ľudských pudoch sa stretla s takými rozpormi na strane jeho nasledovníkov, nehovoriac o kritických odporcoch, čo viedlo k vzniku mnohosmerných tendencií v rámci psychoanalytického hnutia.

„Neškodná nedbalosť vyjadrovania“, o ktorej hovoril Freud, v skutočnosti až taká neškodná nebola. Mali ďalekosiahle následky. A nejde len o to, že mnohoraké významy pojmu „nevedomie“ a nejednoznačnosť vo výklade ľudských pudov často ovplyvnili interpretáciu psychoanalýzy ako takej. Ešte dôležitejšie je, že za všetkými nejednoznačnosťami a opomenutiami týkajúcimi sa pojmového aparátu psychoanalýzy sa skrývalo heuristické a podstatné obmedzenie, ktoré v konečnom dôsledku komplikuje poznanie a pochopenie nevedomia. Iná vec je, že to bola naozaj neobyčajne náročná oblasť výskumu a praktického využitia poznatkov v klinickej praxi, čo urobilo česť každému vedcovi a analytikovi, ak urobil nejaký pokrok smerom k štúdiu nevedomej psychiky. Freud nebol v tomto smere výnimkou. Naopak, bol jedným z tých, ktorí nastolili nielen zásadné otázky o povahe a možnosti poznania nevedomia, ale načrtli aj isté cesty, po ktorých sa mohol vydať; a ďalších psychoanalytikov, aby prispeli k štúdiu nevedomia.

Pri porozumení problému nevedomej mysle Freud predložil niekoľko myšlienok, ktoré sa ukázali ako dôležité pre teóriu a prax psychoanalýzy. Okrem rozdielov, ktoré urobil medzi vedomým, predvedomým a potlačeným nevedomím, ako aj rozpoznaním „tretieho“ nepotlačeného nevedomia (superega), skúmal vlastnosti a kvality nevedomých procesov.

V bezvedomí v širšom zmysle - súbor duševných procesov, operácií a stavov, ktoré nie sú zastúpené vo vedomí subjektu. V množstve psychologické teórie nevedomie je špeciálna sféra myslenia alebo systém procesov, ktoré sú kvalitatívne odlišné od javov vedomia. Pojem „nevedomie“ sa používa aj na charakterizáciu individuálneho a skupinového správania, ktorého skutočné ciele a dôsledky nie sú realizované.

Pojem nevedomia prvýkrát jasne sformuloval Leibniz, ktorý ho interpretoval ako nízku formu mentálnej aktivity ležiacu za prahom vedomých reprezentácií. Prvý pokus o materialistické vysvetlenie nevedomia podnikol D. Gartley, ktorý ho spojil s činnosťou nervovej sústavy.

Začiatkom 19. storočia sa začalo so samotným psychologickým štúdiom Nevedomia. Dynamickú charakteristiku posledného zaviedol Herbart (1824), podľa ktorého sa nezlučiteľné myšlienky môžu dostať do vzájomného konfliktu a slabšie sú vytlačené z vedomia, no naďalej ho ovplyvňujú bez straty dynamických vlastností. Nový podnet v skúmaní nevedomia dala práca v oblasti psychopatológie, kde sa za účelom terapie začali využívať špecifické metódy ovplyvňovania nevedomia (hypnóza). Štúdie francúzskej psychologickej školy umožnili odhaliť inú duševnú aktivitu ako vedomú, pacientom nerealizovanú. V tejto línii pokračoval Freud, ktorý prezentoval nevedomie vo forme mocnej iracionálnej sily, antagonistickej aktivity vedomia. Nevedomé pudy podľa Freuda možno identifikovať a dostať pod kontrolu vedomia pomocou techniky psychoanalýzy. Jung okrem osobného nevedomia zaviedol koncept kolektívneho nevedomia.

V 20. storočí sa objavila a teraz existuje silná filozofická škola psychoanalýzy, ktorá sa špecificky zaoberá vzťahom medzi vedomím a sférou nevedomia. Nevedomie je to, čomu sa hovorí, že len zriedka spadá pod racionálno-logický „lúč“, zostáva za hranicami vedomia. Bezvedomie zahŕňa mechanizmy regulácie tela, našich pohybov a konaní, obsahuje stereotypy správania, ktoré bežne sledujeme, emocionálne a hodnotové postoje. Funguje ako schránka toho, na čo z rôznych dôvodov chceme zabudnúť. Medzi vedomím a nevedomím však nie je neprekonateľná bariéra a spolu tvoria vnútorný svet, ktorý vlastní každý z nás.

Nevedomie je formou mentálnej reflexie, v ktorej sa obraz reality a postoj subjektu k tejto realite prezentuje ako jeden nerozdelený celok: na rozdiel od vedomia v nevedomí sa odrazená realita spája so skúsenosťami subjektu. Výsledkom je, že v bezvedomí neexistuje žiadna dobrovoľná kontrola akcií vykonávaných subjektom a reflexné hodnotenie ich výsledkov. Nepochopenie obrazu reality zo vzťahu subjektu k nemu sa prejavuje v takých črtách nevedomia, ako je necitlivosť voči rozporom a nadčasovosť nevedomia – minulosť, prítomnosť, budúcnosť koexistujú a nie sú vo vzťahu k lineárnemu nezvratnosť postupnosti. Nevedomie nachádza svoje vyjadrenie vo formách detského poznávania reality, v intuíciách, afektoch atď., ako aj v ašpiráciách, pocitoch a činoch, ktorých motivujúce príčiny človek nepozná.

Vo všeobecnosti sa v psychológii rozlišujú 4 triedy prejavov bezvedomia:

1) Nadindividuálne podvedomé javy asimilované subjektom ako členom jedného alebo druhého sociálna skupina vzorky správania typické pre danú komunitu, ktorých vplyv na jej činnosť si subjekt v skutočnosti neuvedomuje a nekontroluje (imituje).

2) Nevedomé podnety činnosti – motívy a sémantické postoje osobnosti. Podľa Freuda ide o „dynamické potlačené nevedomie“, zahŕňajúce nerealizované pudy, ktoré sa v dôsledku svojho rozporu so spoločenskými normami vylučujú z vedomia a vytvárajú latentné afektívne komplexy, predispozície k činom, ktoré aktívne ovplyvňujú život jednotlivca a sú prejavujúce sa v nepriamych symbolických formách (humor, lapsusy, sny). Takéto javy nevedomia v medziľudské vzťahy, ako empatia (priamy cit), projekcia (vedomé neobdarovanie človeka vlastnými vlastnosťami) atď.

3) Nevedomé operačné postoje a stereotypy automatizovaného správania. Vznikajú v procese riešenia rôznych problémov a čerpajú z minulých skúseností.

4) Nevedomé podzmyslové vnímanie: pri štúdiu prahov vnímania rozsahu citlivosti človeka sa zistili fakty vplyvu na také podnety, o ktorých nemohol podať správu.

Rakúsky psychiater a filozof Z. Freud venoval osobitnú pozornosť otázke podstaty nevedomia. Vyjadril niekoľko dôležitých ustanovení o sfére nevedomia:

„Byť vedomý je v prvom rade čisto popisný pojem, ktorý sa spolieha na najbezprostrednejšie a najspoľahlivejšie vnímanie. Skúsenosti nám ďalej ukazujú, že psychický prvok, akým je reprezentácia, zvyčajne nie je trvalo vedomý. Naopak, je charakteristické, že stav vedomia rýchlo prechádza; zastupovanie v tento moment vedomie v nasledujúcom okamihu prestane byť takým, ale môže sa opäť stať vedomým za určitých, ľahko dosiahnuteľných podmienok. Čo to bolo v prechodnom období, nevieme; môžeme povedať, že to bolo latentné (latentné), čo znamená, že bolo schopné kedykoľvek sa stať vedomým. Ak povieme, že to bolo v bezvedomí, uvedieme aj správny popis. Toto nevedomie sa v takom prípade zhoduje s latentným alebo potenciálne vedomým ...

Koncept nevedomia teda získavame z doktríny represie. Potláčané považujeme za typický príklad nevedomia. Vidíme však, že existuje dvojité nevedomie: latentné, ale schopné stať sa vedomým, a potlačené, ktoré sa samo od seba a bez ďalšieho nemôže stať vedomým... Latentné nevedomie, ktoré je také len v opisnom zmysle, ale nie v dynamickom zmysle, sa nazýva predvedomím; termín „nevedomie“ aplikujeme len na potlačené dynamické nevedomie; takže teraz máme tri pojmy: „vedomé“ ( Bw), "Predvedomie" ( Vbw) a "v bezvedomí" (Ubw) ".

Vo všeobecnosti sa ľudská psychika Freudovi zdá rozdelená na dve protichodné sféry pri vedomí a v bezvedomí, ktoré predstavujú podstatné vlastnosti človeka. Ale vo freudovskej osobnostnej štruktúre nie sú obe tieto sféry rovnako zastúpené: nevedomie považoval za centrálnu zložku, ktorá tvorí podstatu ľudskej psychiky, a vedomie - iba špeciálnu inštanciu postavenú na nevedomí. Vedomie podľa Freuda vďačí za svoj vznik nevedomiu a „kryštalizuje“ sa z neho v procese vývoja psychiky. Vedomie teda podľa Freuda nie je podstatou psychiky, ale len takou vlastnosťou, ktorá sa „môže, ale nemusí spájať s jej ostatnými vlastnosťami“.

Freud vytvoril osobnostný model sa javí ako kombinácia troch prvkov:

·"To"(Id) – hlboká vrstva nevedomých pudov, duševné „ja“, základ aktívneho jedinca, ktorý sa riadi len „princípom slasti“ bez ohľadu na spoločenskú realitu a niekedy aj napriek tomu;

·"SOM"(Ego) - sféra vedomia, prostredník medzi "Ono" a vonkajším svetom, vrátane prírodných a spoločenských inštitúcií, porovnávajúci činnosť "Ono" s "princípom reality", účelnosťou a vonkajšou nevyhnutnosťou;

· "Super - ja"(Super - Ego) - intrapersonálne svedomie, druh cenzúry, kritická inštancia, ktorá vzniká ako sprostredkovateľ medzi „Ono“ a „Ja“ v dôsledku neriešiteľnosti konfliktu medzi nimi, neschopnosti „ja“ obmedziť nevedomé impulzy a podriadiť ich požiadavkám „princípu reality“ ...

Freud sa snaží preniknúť do mechanizmov ľudskej psychiky a vychádza zo skutočnosti, že jej hlboká, prirodzená vrstva ("Ono") funguje podľa ľubovoľne zvoleného programu. získať najväčšiu radosť... Ale keďže pri uspokojovaní svojich vášní je jednotlivec konfrontovaný s vonkajšou realitou, ktorá je proti „Tomu“, vyčnieva v ňom „ja“, ktoré sa snaží obmedziť nevedomé pudy a nasmerovať ich do kanála spoločensky schváleného správania. „To“ nenápadne, ale panovačne diktuje svoje výrazy „ja“.

Ako poslušný služobník nevedomých inštinktov sa „ja“ snaží udržiavať dobrý súhlas s „tím“ a vonkajším svetom. Nie vždy sa mu to darí, preto sa v ňom formuje nová inštancia – „Super – ja“ alebo „Ideál – ja“, ktorá kraľuje „ja“ ako svedomie alebo nevedomý pocit viny. „Super – ja“ je takpovediac najvyššia bytosť v človeku, odrážajúca prikázania, spoločenské zákazy, moc rodičov a autorít. Podľa svojho postavenia a funkcií v ľudskej psychike je „Super – Ja“ povolané k sublimácii nevedomých pudov a v tomto zmysle akoby solidarizuje s „ja“. Ale z hľadiska obsahu je „Super - Ja“ bližšie k „Ono“ a dokonca sa stavia proti „ja“, ako splnomocnencovi vnútorného sveta „to“, čo môže viesť ku konfliktnej situácii vedúcej k poruchám v ľudskom živote. psychika. Freudovo „ja“ sa teda objavuje v podobe „nešťastného tvora“, ktorý je podobne ako lokátor nútený otočiť sa jedným alebo druhým smerom, aby bol v priateľskej zhode s „Ono“ aj so „Super – ja"

Úlohou psychoanalýzy, ako ju formuloval Freud, je preniesť nevedomý materiál ľudskej psychiky do poľa vedomia a podriadiť ho svojim cieľom. V tomto zmysle bol Freud optimistom, pretože veril v schopnosť uvedomiť si nevedomie, čo najživšie vyjadril vo vzorci: "Kde bolo" to ", tam musí byť" ja "." Všetky jeho analytické aktivity boli zamerané na to, aby, keď sa odhalila povaha nevedomia, človek mohol ovládať svoje vášne a vedome ich ovládať v reálnom živote.

Z. Freud zároveň zveličil význam nevedomia, dal mu vedúcu úlohu, argumentujúc, že ​​údajne určuje tak vedomie, ako aj celé ľudské správanie, pričom osobitný význam pripisoval vrodeným inštinktom a pudom, ktorých jadro považoval za sexuálny inštinkt. Hoci nesúhlasíme s takouto absolutizáciou miesta nevedomia v ľudskom živote, bolo by nesprávne podceňovať a ešte viac popierať jeho úlohu v poznaní a správaní ľudí.

Jedným z prvých kritikov Freudových teoretických postulátov bol švajčiarsky psychiater Carl Gustav Jung, ktorý až do roku 1913 zdieľal základné myšlienky svojho učiteľa. Podstata Jungovho nesúhlasu s Freudom sa zredukovala na pochopenie podstaty nevedomia. Jung veril, že Freud nezákonne zredukoval všetku ľudskú činnosť na biologicky zdedený sexuálny inštinkt, zatiaľ čo ľudské inštinkty nie sú biologické, ale úplne symbolickú povahu... Naznačil, že symbolika je neoddeliteľnou súčasťou samotnej psychiky a že sa rozvíja nevedomie určité formy alebo myšlienky, ktoré majú schematický charakter a tvoria základ všetkých ľudských zobrazení. Tieto formy nemajú vnútorný obsah, ale sú podľa Junga formálnymi prvkami schopnými sformovať sa v konkrétnej reprezentácii až vtedy, keď preniknú do vedomej úrovne psychiky. Jung dáva vybraným formálnym prvkom psychiky zvláštny názov „archetypy“, ktoré sú akoby imanentne vlastné celej ľudskej rase.

„Archetypy“ podľa Junga predstavujú formálne vzorce správania alebo symbolické obrazy, na základe ktorých sa vytvárajú konkrétne, obsahovo naplnené obrazy, ktoré v reálnom živote zodpovedajú stereotypom vedomej činnosti človeka. "Archetyp je v podstate nevedomý obsah, ktorý sa mení, keď sa stáva vedomým a vnímaným, a využíva farby individuálneho vedomia, v ktorom sa prejavuje." (K. Jung).

Na rozdiel od Freuda, ktorý považoval nevedomie za hlavný prvok psychiky jednotlivca, Jung jasne rozlišoval medzi „ individuálny" a " kolektívne nevedomie". "Individuálne bezvedomie"(alebo, ako to nazýva aj Jung, „osobné, osobné nevedomie“) odráža osobnú skúsenosť jednotlivca a pozostáva zo skúseností, ktoré boli kedysi vedomé, ale stratili svoj vedomý charakter v dôsledku zabudnutia alebo potlačenia.

Jeden z ústredných konceptov Jungovej „analytickej psychológie“, „kolektívne bezvedomie", predstavuje skryté stopy pamäti ľudskej minulosti: rasovej a národnej histórie, ako aj predľudskej existencie zvierat. Toto je bežná ľudská skúsenosť charakteristická pre všetky rasy a národnosti. Je to "kolektívne nevedomie", ktoré je rezervoárom kde sú sústredené všetky „archetypy“. "Kolektívne nevedomie je myseľ našich dávnych predkov, spôsob, akým mysleli a cítili, ako vnímali život a svet, bohov a ľudí." C. G. Jung

Jung zaviedol koncept „archetypu“ a „kolektívneho nevedomia“, aby zvážil povahu nevedomia nie v biologických pojmoch, ale v zmysle symbolického označenia a schematického návrhu štrukturálnych reprezentácií človeka.

Jung sa však nedokázal zbaviť biologického prístupu k nevedomiu, proti ktorému sa v skutočnosti postavil vo svojej polemike s Freudom. Oba „archetypy“ aj „kolektívne nevedomie“ sa nakoniec ukážu ako vnútorné produkty ľudskej psychiky, predstavujúce dedičné formy a idey celej ľudskej rasy. Rozdiel medzi teoretickými konštrukciami Freuda a Junga je v tom, že dedičným, a teda biologickým materiálom pre Freuda boli samotné inštinkty, ktoré predurčujú motívy ľudskej činnosti, a pre Junga - formy, nápady, typické udalosti správania. Mechanizmus biologickej predurčenosti a dedičnosti je v oboch prípadoch zachovaný, hoci pôsobí na rôznych úrovniach ľudskej psychiky.

Samotné nevedomie má tri hlavné úrovne... TO prvý označuje nevedomú duševnú kontrolu človeka nad životom jeho tela, koordináciu funkcií, uspokojovanie najjednoduchších potrieb a požiadaviek. Po druhé, vyššou úrovňou nevedomia sú procesy a stavy, ktoré sa dajú realizovať v medziach vedomia, ale môžu prejsť do sféry nevedomia a uskutočňovať sa automaticky atď. nakoniec tretí, najvyššej úrovni nevedomie sa prejavuje v umeleckej, vedeckej, filozofickej intuícii, ktorá hrá dôležitú úlohu v procesoch tvorivosti. Nevedomie na tejto úrovni je úzko prepojené s vedomím, s tvorivou energiou zmyslov a ľudskej mysle.

Pre sebauvedomenie jednotlivca sa tieto informácie ukážu ako „uzavreté“, ale existujú, vstupujú do mozgu, spracúvajú sa a na ich základe sa vykonávajú mnohé akcie. Nevedomá reflexia, ktorá hrá pomocnú úlohu, uvoľňuje vedomie pre realizáciu najdôležitejších, tvorivých funkcií. Mnoho zvyčajných činností teda vykonávame bez kontroly vedomia, nevedome, a vedomie, oslobodené od riešenia týchto problémov, môže byť nasmerované na iné objekty.

Otázka 7. Filozofia Aristotela, náuka o hmote a forme, poznanie, etické názory.

Otázka 8. Filozofia helenistickej éry. Epikuros a jeho škola. Stoicizmus a skepticizmus. Novoplatonizmus.

Otázka 9. Znaky stredovekej filozofie. Patristika: Učenie svätého Augustína. Scholasticizmus: Filozofia Tomáša Akvinského.

Otázka 10: Filozofia renesancie Panteizmus a dialektika v učení N. Kuzanský a J. Bruno.

Otázka 11 Filozofia 18.-18. storočia Riešenie problému poznania vo filozofii modernej doby: empirizmus a racionalizmus (F. Bacon, R. Descartes).

Otázka 12. Náuka o substancii a jej atribútoch vo filozofii modernej doby (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz).

18. otázka: Filozofia marxizmu, jej historické osudy. Marxistická filozofia v Rusku.

Otázka 19: Originalita ruskej filozofie, etapy jej vývoja. Ruská filozofia 18. storočia: Lomonosov, Radiščev.

Otázka 20. Slavianofili (A.S. Chomjakov, I.V. Kireevskij) a západniari: filozofické a spoločensko-politické názory.

Otázka 21. Ruská materialistická filozofia 1. storočia. A.I.Herzen, N.G. Chernyshevsky.

Otázka 22. Ruská náboženská filozofia. Filozofia celej jednoty V.S. Solovyov. Náboženský existencializmus a sociálna filozofia N.A. Berďajeva.

Otázka 23. Pozitivizmus, jeho historické podoby. Neopozitivizmus.

Otázka 24. Hlavné myšlienky filozofie post-pozitivizmu (K. Popper, T. Kuhn, P. Feyerabend). Vplyv post-pozitivizmu na modernú filozofiu.

Otázka 25. Filozofická hermeneutika ako metodológia spoločenských a humanitných (právnych) vied

Otázka 26. Filozofia Schopenhauera. Jeho vývoj v životnej filozofii (F. Nietzsche)

Otázka 27. Náuka o bezvedomí h. Freud. Neo-freudizmus.

Otázka 29. Genesis. Jeho základné formy. Riešenie problému bytia. Tá či onaká filozofická úvaha opúšťa napríklad pojem bytia, keďže jeho obsah je nevyčerpateľný.

Otázka 32. Filozofické a vedecké koncepcie priestoru a času.

Otázka 33. Pojem vedomia, jeho pôvod, podstata a štruktúra. Sociálna povaha a aktivita vedomia.

Otázka 34. Povaha nevedomia, jeho hlavné prejavy. Duševná činnosť ako jednota vedomia a nevedomia.

Otázka 35. Ľudská bytosť. Pomer prirodzeného a sociálneho v historickom a individuálnom vývoji človeka. Podstata biologizujúcich a sociologizujúcich pojmov.

Otázka 37. Pravda a klam. Objektívne a subjektívne, absolútne a relatívne, abstraktné a konkrétne v pravde.

Otázka 38. Filozofické pojmy pravdy. Problém kritérií pravdy.

Otázka 39. Pojem metódy poznávania. Klasifikácia metód. Empirické a teoretické metódy poznávania. Metodológia práva.

Otázka 40. Vedecké poznatky a ich špecifickosť. Empirická a teoretická úroveň vedeckého poznania.

Otázka 41 Metafyzika a dialektika ako filozofické metódy poznania. Základné princípy a zákony dialektiky.

Otázka 42. Kategórie jednotného čísla, o6chero a špeciálne, ich úloha v poznaní.

Otázka 43. Systém. Štruktúra, prvok, ich vzťah. Podstata systémového prístupu.

Otázka 44. Kategórie obsahu a formy. Obsah a forma v práve.

Otázka 45. Kategórie príčiny a následku. Problém kauzality vo forenznom výskume.

Otázka 46. Nevyhnutnosť a nehoda. Význam týchto kategórií pre vznik právnej zodpovednosti.

Otázka 47. Podstata a jav, ich protichodný vzťah.

Otázka 48. Kategórie možností a reality. Typy príležitostí. Úloha subjektívneho faktora pri premene príležitosti na realitu.

Otázka 49. Príroda a spoločnosť, štádiá ich vzájomného pôsobenia.

Otázka 50. Environmentálne a demografické problémy v modernej spoločnosti, úloha práva pri ich riešení.

Otázka 51. Sociálne vzťahy (ekonomické, politické, sociálne, duchovné), ich charakteristika a úloha v spoločnosti.

Otázka 52. Osoba v systéme sociálnych vzťahov. Osobnostný koncept. Osobnosť ako subjekt a objekt sociálnych vzťahov.

Otázka 53. Problém historickej nevyhnutnosti a individuálnej slobody. Sloboda a zodpovednosť jednotlivca.

Otázka 54. Podstata a účel človeka. Problém zachovania ľudskej individuality v modernom svete.

Otázka 55. Verejné a individuálne vedomie. Štruktúra verejného povedomia.

Otázka 56. Špecifiká politického a právneho vedomia, ich vzájomná závislosť a spoločenská determinácia.

Otázka 57. Morálne vedomie. Protirečivá jednota mravného a právneho vedomia.

Otázka 58. Estetické vedomie, jeho vzťah k iným formám spoločenského vedomia. Úloha umenia v živote spoločnosti.

Otázka 59. Náboženstvo a náboženské vedomie. Sloboda svedomia.

Otázka 60. Spoločnosť ako historický proces. Pojmy historického procesu.

Otázka 34. Povaha nevedomia, jeho hlavné prejavy. Duševná činnosť ako jednota vedomia a nevedomia.

Pojmy „psyché“ a „vedomie“ nie sú totožné. Širší je pojem „psychika“ – súbor vnemov, vnemov, pamäti, myslenia, pozornosti, citov, vôle, tzn. úplnosť jeho vnútorného sveta, ktorý je odlišný od sveta vecí.

„Psychika“ zahŕňa nevedomé javy a procesy. Sú to sny, pošmyknutia, pošmyknutia, čisto automaticky vykonávané úkony, strata úplnosti orientácie v čase a priestore, niektoré patologické javy (delírium, halucinácie, ilúzie) atď. Nevedomie je najnižšia úroveň ľudská psychika. Ide o komplexný jav, „iné“ vedomie (nevedomie, podvedomie, podvedomie). Nevedomie sú tie javy, procesy, vlastnosti a stavy, ktoré ovplyvňujú ľudské správanie, ale nie sú ním realizované. Nevedomie zaberá v jeho duchovnom živote veľké miesto. V skutočnosti sa ukazuje, že všetky ľudské činy sú kombináciou vedomého a nevedomého.

Problémom nevedomia sa v dejinách filozofie zaoberali Platón, Descartes, Leibniz, Schelling a i. Najrozšírenejšie a najvplyvnejšie koncepty nevedomia však vytvorili v 20. storočí rakúsky psychológ a psychiater Sigmund Freud a tzv. Švajčiarsky psychológ Carl Gustav Jung.

Podľa Freuda hrá nevedomie v živote človeka veľkú úlohu. "Ja" nie som pánom svojho domu." Vedomie človeka je nútené uspokojiť sa s mizernými informáciami o tom, čo sa v jeho duševnom živote deje nevedome a čo v skutočnosti často motivuje jeho činy. Psychika má podľa jeho koncepcie nasledujúcu štruktúru:

1) Je to „vriaci kotol vášní“, nespútané primitívne telesné pudy a pudy (sexuálne a agresívne); Je úplne podriadená princípu potešenia; všetku jeho silu ovláda „libido“ – psychická energia sexuálnych túžob, tzn. sexuálny inštinkt.

2) Vedomé Ja je prostredníkom medzi Ním a Nadja, snažiac sa uspokojiť potreby Toho a požiadavky Nadja, dosiahnuť medzi nimi potrebnú dohodu.

3) Superego je systém morálnych noriem a spoločenských zákazov pre id, ktorý plní úlohu vnútorného cenzora.

Nežiaduca príťažlivosť môže byť:

1) vytesnený do bezvedomia nenabitý, zahnaný do najvzdialenejších kútov psychiky, čo vedie k latentnej a explicitnej agresii, depresii a neurózam; alebo

2) sublimovaný (sublimácia - elevácia) t.j. prešiel na ciele sociálne a kultúrne prijateľné (vyššie) a morálne schválené (kreativita, veda, sebarozvoj a sebazdokonaľovanie človeka a pod.).

To. celý ľudský život je podľa Z. Freuda nekonečný boj s nevedomými pudmi.

Otázka 35. Ľudská bytosť. Pomer prirodzeného a sociálneho v historickom a individuálnom vývoji človeka. Podstata biologizujúcich a sociologizujúcich pojmov.

Bytie je filozofická kategória označujúca existenciu, realitu. Podľa toho je bytie posadnuté nielen prírodnými javmi, ale aj človekom, sférami jeho činnosti. Svet mysliacich bytostí a všetko nimi vytvorené je zahrnuté do sféry bytia. Základné formy bytia:

1) Bytie prírodných procesov, ako aj vecí vyprodukovaných človekom.

2) Byť osobou.

3) Duchovná bytosť.

4) Spoločenská bytosť.

Človek je predstaviteľ Homo sapiens, geneticky príbuzný s inými formami života, obdarený rozumom, reflexiou, rečou, schopnosťou vytvárať nástroje. Človek je živý systém, ktorý predstavuje jednotu troch zložiek:

4) biologické (anatomické a fyziologické sklony, typ nervového systému, pohlavie a vekové charakteristiky atď.)

5) mentálne (pocity, predstavivosť, pamäť, myslenie, vôľa, charakter atď.)

6) sociálne (svetonázor, hodnoty, vedomosti a zručnosti atď.)

Je integrálnou bytosťou – spája telesný, duševný a duchovný princíp; univerzálny - schopný akejkoľvek činnosti; jedinečný - otvorený svetu, nenapodobiteľný, slobodný, kreatívny, usilujúci o sebazdokonaľovanie a sebaprekonávanie. Ak vedci nepochybujú o posledných dvoch charakteristikách, potom sa o integrite vedú a vedú prudké spory.

Jednotlivec je súčasťou živej prírody, je jedinečný svojimi biologickými vlastnosťami (genetický kód, hmotnosť, výška, temperament a pod.). Človekom sa však môže stať iba v spoločnosti: odrezaním od spoločnosti, napríklad v dojčenskej spoločnosti, sa človek vyvinie ako biologický jedinec, ale nenávratne stratí schopnosť stať sa plnohodnotným človekom (ovládanie reči, komunikačné schopnosti, učenie sa práci, intelektuálna činnosť je mu tiež nedostupná ). Človek je nepochybne svojou povahou biologická aj sociálna bytosť. Aký je však pomer týchto dvoch princípov, či je jeden z nich rozhodujúci – to je predmetom vedeckých diskusií. Existujú dva hlavné prístupy k riešeniu tohto problému: biologizácia a sociologizácia. Každá z nich absolutizuje nejakú povahu (biologickú alebo sociálnu) človeka.

Priaznivci biologických konceptov sa snažia vysvetliť človeka iba na základe jeho biologického princípu a úplne ignorujú vplyv spoločnosti alebo vlastnú voľbu jednotlivca. Sociobiológia v dvadsiatom storočí. sa zameriava na genetickú dedičnosť. Ľudské správanie, rovnako ako správanie zvieraťa, je geneticky dané a nikto neprekoná vplyv svojej dedičnosti, nech je akokoľvek zlá alebo dobrá (spoločnosť tu tiež nie je pomocníkom). Rasistické koncepty, deklarujú nadradenosť niektorých ľudí nad ostatnými na základe príslušnosti k „vyšším“ či „nižším“ rasám, čo sa jasne prejavilo vo fašistickej ideológii, ktorá volala po „rasovej čistote“ a „rasovej hygiene.

Sociologizujúce pojmy, naopak, absolutizujú vplyv spoločnosti na formovanie človeka. Aké je sociálne prostredie, ktoré človeka obklopuje, taký je aj on sám. V nej sa ako v zrkadle odrážajú neresti spoločnosti alebo jej prednosti. Nedokonalosť sociálnych vzťahov a nesprávna výchova robí človeka zlým. Toto je postoj celého sociálneho utopizmu, od doby osvietenstva až po Karla Marxa, a jeho stelesnenie v realite – socializmus. V skutočnosti sa to však ukázalo byť komplikovanejšie. Neberie sa do úvahy len genetická charakteristika daného jedinca, ale aj vedomá slobodná voľba hodnôt a smeru životného pohybu, ktorý je často okolitým sociálnym prostredím úplne nevysvetliteľný (a opačný).

Pri formovaní ľudskej osobnosti zohrávajú významnú úlohu tak biologické sklony, ako aj sociálna výchova a osobná voľba (I). Žiadny z týchto troch faktorov moderná veda nepomenuje to ako definujúce. Všetko je dôležité a potrebné. Človek je integrálny systém, otvorený svetu a príležitosti.

Otázka 36. Problém poznateľnosti sveta a jeho riešenie vo filozofii. Zmyslové a racionálne poznanie. Obmedzenia senzáciechtivosti, racionalizmu a iracionalizmu. Problém poznateľnosti sveta je jedným z najdôležitejších vo filozofii. V starovekom Grécku stál ako ústredný, v stredoveku a v Novom čase (Kant, Hegel), tento problém vyvstal obzvlášť akútne v našom storočí (Frank, Hartmann, Wittgenstein). Počas vývoja filozofie sa v nej stretávali rôzne prístupy a smery: epistemologický optimizmus a agnosticizmus, senzáciechtivosť a racionalizmus, diskurzivizmus (logoizmus) a intuicionizmus atď. Samotný problém: „Je svet poznateľný, a ak je poznateľný, koľko? " nevyrástol z nečinnej zvedavosti, ale zo skutočných ťažkostí s poznaním. Oblasť vonkajšieho prejavu podstaty vecí sa odráža v zmyslových orgánoch, ale spoľahlivosť ich informácií je v mnohých prípadoch pochybná alebo vo všeobecnosti nesprávna. Jedným zo smerov epistemológie je agnosticizmus. Jeho špecifikum spočíva v presadzovaní a zdôvodňovaní postoja, že podstata predmetov (hmotných i duchovných) je nepoznateľná. Spočiatku sa tento postoj, keď sa filozofické poznanie ešte definitívne nerozišiel s pojmom bohov, týkal bohov a potom prírodných vecí. Staroveký grécky filozof Protagoras (asi 490 - 420 pred Kr.) pochyboval o existencii bohov. Vo vzťahu k prírodným javom zdôvodnil názor, že „ako sa zdá, tak je“. Rôzni ľudia majú rôzne chápanie a rôzne hodnotenia javov, preto „človek je mierou všetkých vecí“. Podstatu vecí samých, skrytú ich prejavmi, človek vo všeobecnosti nedokáže pochopiť. Staroveký grécky filozof Pyrrho (360 - 270 pred Kr.) veril, že človek by sa mal zdržať prenikania do hlbín vecí. Jeho odôvodnenie nie je bez záujmu. Pyrrho veril, že človek sa usiluje o šťastie. Šťastie podľa neho pozostáva z dvoch zložiek: 1) absencia utrpenia a 2) vyrovnanosti. Stav vyrovnanosti, vyrovnanosti je dosiahnuteľný v poznaní, ale nie každý. Zmyslové vnemy sú platné. Ak sa mi niečo zdá horké alebo sladké, potom bude zodpovedajúci výrok pravdivý. Mylné predstavy vznikajú, keď sa snažíme prejsť od javu k jeho základu, podstate. O ničom nemožno povedať, že skutočne existuje, a žiadny spôsob poznania nemožno rozpoznať ako pravdivý alebo nepravdivý. Samotná podstata sa neustále mení. Akékoľvek tvrdenie o akejkoľvek téme môže byť spojené s rovnakým právom s protichodným tvrdením.