श्री रमण महर्षि की आत्म-जांच की विधि: "मैं कौन हूँ?" रमण महर्षि

अध्याय 10

कुछ शुरुआती विज्ञापनदाता

यद्यपि श्री भगवान द्वारा सिखाया गया सिद्धांत कभी नहीं बदला, शिक्षा के तरीके प्रश्नकर्ता के चरित्र और समझ के अनुसार भिन्न थे। गोर पर बिताए वर्षों के दौरान, उनके कुछ भक्तों के अनुभव और उनके द्वारा प्राप्त किए गए स्पष्टीकरणों के अभिलेख हैं; इन प्रविष्टियों का एक छोटा सा चयन नीचे प्रस्तुत किया गया है। वास्तव में, कोई कह सकता है कि श्री भगवान के अनुयायियों का अनुभव उनकी जीवनी का निर्माण करता है, क्योंकि वे स्वयं अपरिवर्तनीयता में स्थापित थे, जो घटनाओं और अनुभवों से परे है।

शिवप्रकाशम पिल्लै

श्री भगवान के भक्तों में, शिवप्रकाश पिल्लई बुद्धिजीवियों में से एक थे, वे मद्रास विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में रुचि रखते थे और पहले से ही होने के रहस्यों पर ध्यान दे रहे थे। 1900 में, उन्हें दक्षिण आरकोट काउंटी राज्य विभाग के डाकघर के लिए नियुक्त किया गया था। दो साल बाद, उनका काम उन्हें तिरुवन्नामलाई ले गया और उन्होंने पहाड़ पर रहने वाले एक युवा स्वामी के बारे में सुना। शिवप्रकाशम पिल्लई अपनी पहली यात्रा से मोहित हो गए और भक्त बन गए। उन्होंने चौदह प्रश्न पूछे और स्वामी के चुप रहने के कारण प्रश्न और उत्तर दर्ज किए गए। स्वामी ने अंतिम प्रश्न का उत्तर स्लेट के एक टुकड़े पर लिखा, और शिवप्रकाशम पिल्लई ने तुरंत उसकी एक प्रति बना ली। शेष तेरह को उन्होंने बाद में स्मृति से लिखा, लेकिन श्री भगवान ने प्रकाशन से पहले उनकी जाँच की।

शिवप्रकाशम पिल्लई: स्वामी, मैं कौन हूं? मोक्ष कैसे प्राप्त करें?

भगवान : "मैं कौन हूँ?" निरंतर आंतरिक प्रश्न पूछने से आप स्वयं को जानेंगे और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करेंगे।

एसएचपी: मैं कौन हूँ?

बी: सच मैं,या आत्मा, न तो शरीर है, न ही पांच इंद्रियों या इंद्रियों में से कोई है, न ही क्रिया का अंग है, न ही प्राण:(श्वास, या प्राणशक्ति), न मन, न ही गहरी नींद की अवस्था, जहाँ उपरोक्त सभी का ज्ञान नहीं है।

एसएचपी: अगर मैंमैं उपरोक्त में से कोई नहीं हूं, फिर कौन मैं?

बी: उपरोक्त सभी को "गैर-" के रूप में अस्वीकार करने के बाद मैं", जो बचा है वह है मैं,; यह चेतना है।

एसएचपी: इस चेतना की प्रकृति क्या है?

बी: चेतना की प्रकृति है शनि-चिट-आनंद(अस्तित्व-चेतना-आनंद), जिसमें विचार "मैं" का ज़रा भी निशान नहीं है। उसे भी कहा जाता है मौना(मौन) या आत्मान (सच .) मैं) यह एकमात्र चीज है जो आई.एस. यदि त्रिमूर्ति - संसार, अहंकार और ईश्वर - को अलग-अलग संस्थाओं से मिलकर माना जाता है, तो वे केवल भ्रम होंगे, जैसे मोती के खोल में चांदी की तरह। ईश्वर, अहंकार और जगत् वास्तव में हैं शिवस्वरूप(शिव का रूप) या आत्मस्वरूप:(स्वयं का रूप)।

एसएचपी: इस वास्तविकता को कैसे समझें?

बी: जब दृश्य दुनिया गायब हो जाती है, तो द्रष्टा या विषय का वास्तविक स्वरूप प्रकट होता है।

ShP: क्या बाहरी दुनिया को देखते हुए भी यह महसूस करना संभव है?

बी: नहीं, क्योंकि द्रष्टा और दृश्य एक रस्सी की तरह हैं और उसमें एक सांप दिखाई दे रहा है। जब तक आप सांप के भूत को नहीं छोड़ते, आप नहीं देख सकते कि केवल रस्सी मौजूद है।

ShP: बाहरी वस्तुएं कब गायब होंगी?

बी: यदि मन, जो सभी विचारों और गतिविधियों का कारण है, गायब हो जाता है, तो बाहरी वस्तुएं भी गायब हो जाएंगी।

एसएचपी: मन की प्रकृति क्या है?

बी: मन केवल विचार है। यह दुनिया के रूप में खुद को प्रकट करने वाली ऊर्जा का एक रूप है। जब मन आत्मा में डुबकी लगाता है, तो व्यक्ति पहचान लेता है मैं; जब मन बाहर आता है तो संसार प्रकट होता है और मैंनहीं मानता।

एसएचपी: मन के गायब होने को कैसे प्राप्त करें?

बी: केवल "मैं कौन हूँ?" पूछकर यद्यपि इस प्रकार का प्रश्न करना भी मन की एक क्रिया है, यह स्वयं सहित सभी विचारों को नष्ट कर देता है, जैसे कि चिता को हिलाने में इस्तेमाल की जाने वाली छड़ी, जो ईंधन और लाश को जलाने के बाद राख में बदल जाती है। तभी अंतर्दृष्टि, अंतर्दृष्टि आती है मैं।श्वास और जीवन शक्ति के अन्य लक्षण शांत हो जाते हैं, "मैं" का विचार नष्ट हो जाता है। अहंकार और प्राण:(सांस या जीवन शक्ति) का एक सामान्य स्रोत है। आप जो कुछ भी करते हैं, उसे बिना स्वार्थ के करें, अर्थात "मैं कर रहा हूँ" की भावना के बिना। जब कोई पुरुष उस अवस्था में पहुँचता है, तो आत्मा, यहाँ तक कि उसकी अपनी पत्नी भी उसे विश्व माता के रूप में दिखाई देगी। सही भक्ति(भक्ति) आत्मा को अहंकार का सौंपना है, स्वयं को "स्वयं" ..

शप : क्या मन को नष्ट करने का कोई अन्य साधन है?

बी: आत्म-प्रश्न के अलावा, कोई अन्य उपयुक्त साधन नहीं है। यदि अन्य तरीकों से मन शांत हो जाता है, तो यह थोड़े समय के लिए शांत रहता है और फिर अपनी पूर्व गतिविधि को नवीनीकृत करते हुए पुन: प्रकट होता है।

एसपी : लेकिन जब ये सारी वृत्ति और प्रवृत्तियां (वासना),उदाहरण के लिए आत्म-संरक्षण के लिए, क्या हम वशीभूत होंगे?

बी: जितना अधिक आप भीतर जाते हैं, उतनी ही अधिक प्रवृत्तियां मुरझा जाती हैं और अंततः मर जाती हैं।

ShP: क्या वास्तव में मिटाना संभव है वासना,कई जन्मों में हमारे मन में बसा?

बी: इस तरह के संदेहों के साथ अपने मन को कभी न लगाएं, बल्कि दृढ़ निश्चय के साथ स्वयं में गोता लगाएँ। यदि मन लगातार आत्म-प्रश्न के माध्यम से आत्मा की ओर निर्देशित होता है, तो अंततः यह विलीन हो जाएगा और आत्मा में बदल जाएगा। जब आपको कोई संदेह हो तो उसे स्पष्ट करने का प्रयास न करें, बल्कि यह पता करें कि यह संदेह किसको हुआ है।

एसएचपी: इस तरह के शोध का अभ्यास कब तक किया जाना चाहिए?

बी: जब तक आपके दिमाग में विचार-उत्पादक आवेगों का थोड़ा सा भी निशान है। जबकि दुश्मन घिरे हुए किले में हैं, वे लगातार उड़ान भरते रहते हैं, लेकिन यदि आप प्रत्येक रक्षक को बाहर निकलते ही नष्ट कर देते हैं, तो अंत में किला गिर जाएगा। इसी प्रकार जब भी कोई विचार सिर उठाये तो उक्त प्रश्न से उसे कुचल दें। सभी विचारों को उनके स्रोत पर कुचल देना कहलाता है वैराग्य(निराशा)। इसलिए विचारु(आत्म-प्रश्न) आत्मा की प्राप्ति तक जारी रहना चाहिए, जागरूकता मैं।केवल आत्मा को निरंतर और निरंतर याद रखना आवश्यक है।

ShP: लेकिन क्या यह दुनिया और इसमें होने वाली हर चीज भगवान की इच्छा का परिणाम नहीं है? और अगर "हाँ", तो उसकी इच्छा इस तरह से क्यों प्रकट होती है?

बी: भगवान का कोई इरादा नहीं है। यह किसी कार्रवाई तक सीमित नहीं है। सांसारिक गतिविधियाँ उसे प्रभावित नहीं कर सकतीं। सूर्य सादृश्य लें। सूर्य अपनी इच्छा, उद्देश्य या प्रयास के बिना उगता है, लेकिन जैसे ही यह उगता है, पृथ्वी पर कई गुना गतिविधियां शुरू हो जाती हैं: फोकस में इसकी किरणों के नीचे एक लेंस आग देता है, एक कमल की कली खुलती है, पानी वाष्पित हो जाता है, और हर जीवित प्राणी अपनी शुरुआत करता है गतिविधि, इसका समर्थन करता है और अंत में रुक जाता है। लेकिन सूर्य इस तरह की किसी भी गतिविधि से प्रभावित नहीं होता है, क्योंकि यह बिना किसी इरादे के, केवल अपनी प्रकृति के अनुसार, स्थापित कानूनों के अनुसार, बिना किसी इरादे के कार्य करता है और केवल साक्षी के रूप में कार्य करता है। यही बात भगवान पर भी लागू होती है। या अंतरिक्ष, या ईथर के साथ सादृश्य लें। पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु सभी उसमें निवास करते हैं, उसमें परिवर्तन करते हैं, लेकिन वे किसी भी तरह से ईथर या अंतरिक्ष को प्रभावित नहीं करते हैं। भगवान के साथ भी ऐसा ही है। सृष्टि, संरक्षण और विनाश, वापस लेने और प्राणियों को बचाने के अपने कार्यों में भगवान की कोई इच्छा या उद्देश्य नहीं है। चूँकि प्राणी ईश्वर के नियमों के अनुसार अपने कार्यों का फल भोगते हैं, इसलिए जिम्मेदारी उनके साथ होती है, उनके साथ नहीं। ईश्वर किसी भी कार्य से सीमित नहीं है।

श्री भगवान का यह कथन कि संसार के द्रष्टा का वास्तविक स्वरूप तभी प्रकट होगा जब दृश्यमान सब कुछ गायब हो गया हो, इसे शाब्दिक रूप से भौतिक दुनिया की जागरूकता की अनुपस्थिति, गैर-धारणा के कारण के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। इसके बारे मेंनिराकार समाधि की स्थिति के बारे में, या निर्विकल्प समाधि,जिसमें वस्तुएं वास्तविक दिखाई देना बंद कर देती हैं और केवल आत्मा द्वारा ग्रहण किए गए रूपों के रूप में देखी जाती हैं। यह निम्नलिखित उदाहरण से स्पष्ट हो जाता है: "साँप और रस्सी", श्री शंकर द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक पारंपरिक उदाहरण। शाम के समय, एक व्यक्ति कुंडल में मुड़ी हुई रस्सी को एक अंगूठी में देखता है, गलती से इसे सांप के लिए ले जाता है, और इसलिए डर जाता है। भोर में, उसे पता चला कि यह केवल एक रस्सी थी और उसका डर व्यर्थ था। अस्तित्व की वास्तविकता एक रस्सी है, और एक व्यक्ति को डराने वाले सांप का भ्रम वस्तुओं की दुनिया है।

यह दावा कि उनके स्रोत पर विचारों का दमन है वैराग्य,स्पष्टीकरण की भी आवश्यकता है। अर्थ वैराग्य- वैराग्य, अनासक्ति, शांति। शिवप्रकाशम पिल्लै का यह प्रश्न कि किसी व्यक्ति की वृत्ति और गुप्त प्रवृत्ति कब वश में होगी, यह दर्शाता है कि उसे इसके लिए प्रयास करने की आवश्यकता महसूस हुई। वैराग्यवास्तव में, श्री भगवान ने उनसे कहा था कि: विचारा,या आत्म-प्रश्न करने का एक शॉर्टकट है वैराग्यमन में जोश और आसक्ति है। इसलिए, जब मन को नियंत्रित किया जाता है, तो वे आज्ञा मानते हैं, और यह है वैराग्य.

उपरोक्त प्रश्नों को बाद में विस्तृत और व्यवस्थित किया गया, जो कि श्री भगवान द्वारा लिखित शिक्षाओं का शायद सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत और उच्च माना जाने वाला गद्य प्रदर्शनी है।

1910 के आसपास, शिवप्रकाशम पिल्लई पहले ही इस निष्कर्ष पर पहुंच चुके थे कि आधिकारिक सेवा थका देने वाली और बाधित थी। साधना,या आध्यात्मिक खोज। वह इतना धनी था कि बिना आय का सहारा लिए गृहस्थ का जीवन व्यतीत कर सकता था, और इसलिए सेवा से सेवानिवृत्त हो गया। तीन साल बाद, शिवप्रकाश पिल्लई को इस निर्णय का सामना करना पड़ा कि क्या उनकी बर्खास्तगी सांसारिक जीवन से प्रस्थान थी या क्या उन्होंने बस उबाऊ छोड़ दिया और सुखद रखा। उनकी पत्नी की मृत्यु हो गई, और उन्हें चुनना पड़ा: फिर से शादी करो या जीवन शुरू करो साधुवह अभी भी केवल मध्यम आयु वर्ग का था और उसकी एक प्रेमिका थी जिससे वह दृढ़ता से जुड़ा हुआ था। एक नई शादी और एक नए परिवार के निर्माण के साथ, पैसे का सवाल भी उठेगा।

शिवप्रकाशम पिल्लई ने पहले तो श्री भगवान से इन मामलों के बारे में पूछने से परहेज किया, शायद उनके दिल में यह जानकर कि उत्तर क्या होगा, और इसलिए इसे दूसरे तरीके से प्राप्त करने का प्रयास किया। उसने निम्नलिखित चार प्रश्नों को एक कागज के टुकड़े पर लिख दिया।

1. पृथ्वी पर सभी दुखों और चिंताओं से बचने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?
2. क्या मुझे उस लड़की से शादी करनी चाहिए जो मेरे विचारों में है?
3. यदि नहीं, तो क्यों नहीं?
4. अगर शादी होनी चाहिए, तो पैसे की जरूरत हो तो क्या करें?

इस पाठ के साथ वे भगवान के एक पहलू विग्नेश्वर के मंदिर में गए, जिनसे उन्हें बचपन से ही प्रार्थना करने की आदत थी। शिवप्रकाश पिल्लई ने मूर्ति के सामने नोट रखा और पूरी रात जागते रहे, यह भीख माँगते हुए कि उत्तर उस पर लिखे हुए दिखाई दें या उन्हें कोई संकेत या दृष्टि मिले।

हालाँकि, कुछ नहीं हुआ और उसके पास स्वामी की ओर मुड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। वे विरुपाक्ष गुफा में गए लेकिन फिर भी सवाल पूछने से बचते रहे। दिन-ब-दिन उसने उन्हें बंद कर दिया। भले ही श्री भगवान ने कभी किसी को घरेलू जीवन को त्यागने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया, इसका मतलब यह नहीं था कि वह रिहा किए गए व्यक्ति को उसकी दूसरी खुराक के लिए जानबूझकर वापस आने का आशीर्वाद देगा। शिवप्रकाशम पिल्लई को धीरे-धीरे लगा कि उत्तर दृष्टि से अपने आप में पोषित हो गया है स्वजीवनस्वामी अपनी निर्मल पवित्रता में, महिलाओं के प्रति पूरी तरह से उदासीन, पैसे में पूरी तरह से उदासीन। प्रस्थान के लिए निर्धारित तिथि निकट आ गई, और प्रश्न अभी भी नहीं पूछे गए थे। उस दिन बहुत सारे लोग थे, इसलिए शिवप्रकाशम पिल्लई भले ही अपने सवाल करना चाहते थे, लेकिन वह प्रचार के बिना नहीं कर सकते थे। वह स्वामी की ओर टकटकी लगाए बैठा था, तभी उसने अचानक अपने सिर के चारों ओर चमकदार रोशनी का एक प्रभामंडल देखा और उसमें से एक सुनहरा बच्चा अचानक प्रकट हुआ और फिर वापस लौट आया। क्या यह एक जीवित उत्तर था कि भावी पीढ़ी शरीर की नहीं, बल्कि आत्मा की है? परमानंद की बाढ़ ने उसे पकड़ लिया। लंबे समय तक संशय और अनिर्णय का तनाव टूट गया, और वह पूरी तरह से राहत की सांस लेने लगा। जब शिवप्रकाशम पिल्लई ने अन्य भक्तों को बताया कि क्या हुआ था, कुछ हँसे या संदेह में थे, और कुछ को संदेह था कि उन्होंने एक दवा ली थी, और इसने श्री भगवान के आसपास व्याप्त सामान्यता के माहौल को चित्रित करने का काम किया। यद्यपि दर्शन और असामान्य घटनाओं के कई उदाहरण एकत्र किए जा सकते हैं, वे आम तौर पर हमारे बीच श्री भगवान के प्रकट होने के पचास या अधिक वर्षों में बहुत कम ही बोले जाते थे।

खुशी से झूम उठे, शिवप्रकाशम पिल्लै ने उस दिन जाने के सभी विचारों को त्याग दिया। अगली सुबह, भगवान के सामने बैठे, उन्हें फिर से एक दर्शन हुआ। इस समय, भगवान का शरीर सुबह के सूरज की तरह चमक रहा था, और उनके चारों ओर प्रभामंडल जैसा था पूर्णचंद्र. तब शिवप्रकाशम ने फिर से श्री भगवान के पूरे शरीर को पवित्र राख से ढका हुआ और उनकी आँखों में करुणा से चमकते देखा। दो दिन बाद उन्हें फिर से एक दर्शन हुआ जब श्री भगवान का शरीर शुद्ध क्रिस्टल से बना था। शिवप्रकाशम पिल्लै चौंक गए और जाने से डरते थे, ताकि उनके दिल में जो आनंद बढ़ रहा था, वह गायब न हो जाए। वह अंततः अपने गाँव लौट आया, जिसे उसने कभी नहीं पूछे गए प्रश्नों का उत्तर प्राप्त किया, और अपने शेष दिनों को ब्रह्मचर्य और तपस्या में बिताया। यहां सूचीबद्ध सभी अनुभवों का उन्होंने तमिल में एक कविता में वर्णन किया है। शिवप्रकाशम पिल्लै ने श्रीभगवान की स्तुति में अन्य श्लोक भी लिखे। उनमें से कुछ अभी भी भक्तों द्वारा गाए जाते हैं।

नतेशा मुदलियार

सभी आगंतुकों ने मौन को नहीं समझा मैं गिर जाऊंगा(निर्देश) श्री भगवान। नतेशा मुदलियार अंततः समझ गई, लेकिन उसे बहुत समय लगा। वह एक प्राथमिक विद्यालय के शिक्षक थे जब उन्होंने विवेकानंद को पढ़ा और दुनिया को त्यागने और गुरु खोजने की भावुक इच्छा से भर गए। दोस्तों ने उन्हें अरुणाचल पर्वत पर स्वामी के बारे में बताया लेकिन कहा कि उनकी तलाश करना लगभग निराशाजनक था। नीचे गिरना(मैनुअल)। फिर भी, मुदलियार ने कोशिश करने का फैसला किया। यह 1918 में था और श्री भगवान पहले से ही स्कंदश्रम में थे। मुदलियार वहाँ जाकर उसके सामने बैठ गया, लेकिन श्री भगवान चुप रहे और मुदलियार ने पहले बोलने की हिम्मत न करते हुए निराश होकर छोड़ दिया।

इस प्रयास में असफल होने के बाद, उन्होंने अन्य स्वामियों के पास यात्रा की, लेकिन उन्हें ऐसा कोई नहीं मिला, जिसमें उन्हें ईश्वरीय उपस्थिति महसूस हो और जिसे वे खुद को दे सकें। दो साल की निष्फल खोज के बाद, उन्होंने श्री भगवान को एक लंबा पत्र लिखा, जिसमें उन्हें इच्छुक आत्माओं के भाग्य के प्रति स्वार्थी रूप से उदासीन न होने की भीख मांगी, और फिर से आने की अनुमति मांगी, क्योंकि पहली यात्रा व्यर्थ थी। एक महीना बीत गया, कोई जवाब नहीं आया। फिर उन्होंने रसीद की पावती के साथ एक पंजीकृत पत्र भेजा, जिसमें उन्होंने लिखा: "कई पुनर्जन्मों के बावजूद मुझे प्राप्त करना है, मुझे प्राप्त करने के लिए नियत है मैं गिर जाऊंगातुमसे और सिर्फ तुमसे। इसलिए, आपको इस उद्देश्य के लिए फिर से जन्म लेना होगा यदि आप मुझे इस जीवन को स्वीकार करने के लिए बहुत तैयार या अपरिपक्व मानते हैं। नीचे गिरना।कसम से।"

कुछ दिनों बाद श्री भगवान ने उन्हें एक सपने में दर्शन दिए और कहा, "हमेशा मेरे बारे में मत सोचो। आपको पहले भगवान महेश्वर, भगवान बैल की कृपा प्राप्त करनी चाहिए। पहले उनका ध्यान करें और उनकी कृपा प्राप्त करें। मेरी मदद का पालन होगा इस मामले में ज़रूर।" नतेशा मुदलियार के घर में भगवान महेश्वर की एक बैल की सवारी की एक छवि थी और उन्होंने इसे ध्यान में एक समर्थन के रूप में लिया। कुछ दिनों बाद पत्र का उत्तर आया: "महर्षि पत्रों का उत्तर नहीं देते हैं, आप उन्हें व्यक्तिगत रूप से आकर देख सकते हैं।"

नतेशा मुदलियार ने फिर लिखा - किसी को यकीन होना चाहिए कि पत्र श्री भगवान के आदेश से लिखा गया था - और फिर तिरुवन्नामलाई चला गया। सपने में बताए गए मार्ग का पालन करते हुए, वह सबसे पहले शहर के महान मंदिर में गया, जहां उसने किया था दर्शन(उपस्थिति का आनंद लिया) भगवान अरुणाचलेश्वर की और पूरी रात बिताई। वहां मिले ब्राह्मणों में से एक ने उन्हें महर्षि से मिलने से रोकने की कोशिश की।

"देखो, मैंने रमण महर्षि के चारों ओर सोलह वर्ष बिताए, उन्हें पाने के लिए व्यर्थ प्रयास किया अनुग्रहम(सुंदर)। वह हर चीज के प्रति उदासीन है। भले ही आप अपना सिर फटा लें, लेकिन वह कारण पूछने में दिलचस्पी नहीं लेगा। चूंकि उनकी कृपा प्राप्त करना असंभव है, इसलिए आपके दर्शन का कोई मतलब नहीं है।"

यह सब उस समझ को खूबसूरती से दर्शाता है जो श्री भगवान ने अपने भक्तों से मांगी थी। खुले दिल उसे अपनी माँ से अधिक देखभाल करने वाले पाएंगे और विस्मय से कांपेंगे, जबकि बाहरी संकेतों से न्याय करने वालों को कुछ भी नहीं मिलेगा। नतेशा मुदलियार अपनी योजना को टालने वालों में से नहीं थे। चूँकि उन्होंने अभी भी अपने आप पर जोर दिया, एक अन्य ब्राह्मण ने उनसे कहा: "किसी भी मामले में, इस तरह से आप यह पता लगा सकते हैं कि क्या आप उनकी कृपा पाकर बहुत खुश होंगे। पर्वत पर शेषाद्री नाम का एक स्वामी है, जो नहीं करता है किसी के साथ जुड़ें और उन लोगों को बाहर निकाल दें जो उस तक पहुंचने की कोशिश करते हैं। यदि आपको उससे कोई एहसान मिल सकता है, तो यह सफलता का एक अच्छा संकेत होगा।"

अगली सुबह, मुदलियार ने एक पेशेवर सहयोगी डीवी सुब्रमण्य अय्यर से मुलाकात की, ताकि मायावी शेषाद्रिस्वामी की तलाश की जा सके। एक लंबी खोज के बाद, उन्होंने उसे देखा और मुदलियार को राहत और आश्चर्य हुआ, वह खुद उनके पास पहुंचा। उनकी समस्याओं के बारे में एक कहानी की आवश्यकता नहीं है, उन्होंने नतेशा की ओर रुख किया: "मेरे गरीब बच्चे! तुम चिंतित और शोक क्यों कर रहे हो? क्या है ज्ञाना(ज्ञान)? मन द्वारा अस्वीकार करने के बाद, सभी वस्तुओं को एक-एक करके क्षणिक और असत्य के रूप में, जो इस उन्मूलन से बचता है वह है ज्ञान ज्ञानावहाँ भगवान है। सब कुछ वह और केवल वह है। यह मानकर इधर-उधर भागना मूर्खता है ज्ञानापहाड़ों या गुफाओं में जाकर ही प्राप्त किया जा सकता है। निडर होकर जाओ।" इस प्रकार, शेषाद्रिस्वामी ने अपना नहीं दिया मैं गिर जाऊंगा(निर्देश), अर्थात् श्री भगवान, और उन्हीं शब्दों में जो भगवान इस्तेमाल कर सकते थे।

इस शुभ भविष्यवाणी से उत्साहित होकर, वे स्कन्दाश्रम के लिए पहाड़ की चढ़ाई करने लगे और दोपहर के लगभग उस स्थान पर पहुँचे। पांच-छह घंटे तक मुदलियार श्री भगवान के सामने बैठे रहे और उनके बीच एक भी शब्द नहीं बोला गया। जब शाम का भोजन तैयार हो गया और श्री भगवान जाने के लिए उठे, डीवीएस अय्यर ने उनसे कहा, "यह वही व्यक्ति है जिसने उन पत्रों को लिखा था।" श्री भगवान ने मुदलियार को एकटक देखा, मुड़े और चले गए, फिर भी चुप रहे।

महीने-दर-महीने नतेशा पूरे दिन के लिए वापस आया और वहाँ चुपचाप बैठा रहा, लेकिन श्री भगवान ने कभी उससे बात नहीं की और उसने पहले बोलने की हिम्मत नहीं की। इस तरह से पूरा एक साल बीत जाने के बाद, मुदलियार इसे और बर्दाश्त नहीं कर सका और अंत में कहा: "मैं जानना और अनुभव करना चाहता हूं कि भगवान की कृपा क्या है, क्योंकि लोग इसके विवरण में भिन्न हैं।"

श्री भगवान ने उत्तर दिया, "मैं हमेशा अपनी कृपा देता हूं। यदि आप इसे नहीं समझ सकते हैं, तो मुझे क्या करना चाहिए?"

मुदलियार को अब भी खामोश समझ नहीं आया नीचे गिरना(मैनुअल) और अभी भी उलझन में था कि उसे किस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। इसके तुरंत बाद, श्री भगवान ने उन्हें एक सपने में दर्शन दिए और कहा, "अपनी दृष्टि को एक और बाहरी और आंतरिक दोनों वस्तुओं से दूर रहने दें। इस प्रकार, जैसे-जैसे मतभेद गायब होते जाएंगे, आप आगे बढ़ते जाएंगे।" मुदलियार ने अपनी शारीरिक टकटकी के संबंध में सलाह को समझा और उत्तर दिया: "यह मुझे सही तरीका नहीं लगता। यदि आप जैसा उत्कृष्ट व्यक्ति मुझे ऐसी सलाह देता है, तो कौन सही सलाह देगा?" लेकिन श्री भगवान ने उन्हें आश्वासन दिया कि यह सही तरीका है।

मुदलियार ने खुद घटनाओं के आगे के विकास का वर्णन किया:

इस प्रकार, मौन दीक्षा प्राप्त करने में असफल होने पर, मुदलियार ने स्वप्न में भी स्पर्श द्वारा दीक्षा प्राप्त की।

वह उन लोगों में से एक थे जिनकी लगन और निरंतर आध्यात्मिक प्रयास करने की इच्छा ने घरेलू जीवन को त्यागने और एक गरीब पथिक होने का विचार पैदा किया। अन्य अवसरों की तरह, श्री भगवान ने इसे हतोत्साहित किया: "जैसे आप यहाँ रहते हुए घर के कामों से बचते हैं, वैसे ही घर जाएँ और वहाँ भी उतना ही उदासीन और उदासीन रहने का प्रयास करें।" मुदलियार को अभी भी अपने गुरु में शिष्य के पूर्ण विश्वास और दृढ़ विश्वास की कमी थी, और उन्होंने श्री भगवान के स्पष्ट निर्देश के बावजूद त्याग किया। जैसा कि श्री भगवान ने भविष्यवाणी की थी, उन्होंने पाया कि उनके रास्ते में कठिनाइयाँ कम नहीं बल्कि अधिक होती गईं, और कुछ वर्षों के बाद वे अपने परिवार में लौट आए और फिर से काम करना शुरू कर दिया। इसके बाद उनकी भक्ति और गहरी हुई। उन्होंने श्री भगवान के सम्मान में तमिल में कई कविताओं की रचना की। और अंत में, उन्होंने अधिकांश अन्य लोगों की तुलना में अधिक पूर्ण रूप से, मौखिक निर्देश प्राप्त किए, जिसकी उन्हें लालसा थी, क्योंकि वे "आध्यात्मिक निर्देश" में एकत्र किए गए अधिकांश स्पष्टीकरणों के प्राप्तकर्ता थे, जो गुरु के सिद्धांत का सबसे अद्भुत विवरण देता है और उसकी कृपा।

गणपति शास्त्री

भक्तों के बीच हर तरह से उत्कृष्ट गणपति शास्त्री थे, जिन्हें गणपति मुनि (अर्थात "ऋषि गणपति") के रूप में भी जाना जाता था और उन्हें काव्यकांत (एक व्यक्ति जिसका भाषण कविता की तरह लगता है) की मानद उपाधि दी गई थी, जो कि वाद-विवाद में संस्कृत छंदों को सुधारने में उनकी उत्कृष्टता के लिए था। वह उत्कृष्ट प्रतिभा के व्यक्ति थे, जो उन्हें पहली पंक्ति में रखते थे। समकालीन लेखकऔर वैज्ञानिक, यदि उनकी पर्याप्त महत्वाकांक्षा होती, और महत्वाकांक्षा के पूर्ण अभाव में उन्हें एक महान आध्यात्मिक गुरु बना देते, लेकिन वे इन दोनों के बीच बने रहे। सफलता या महिमा की तलाश के लिए बहुत दृढ़ता से भगवान की ओर रुख किया, फिर भी वह मानवता और उसके आध्यात्मिक उत्थान की मदद करने के लिए मैं-मैं-कर्ता के भ्रम से बचने के लिए बहुत चिंतित था।

1878 में शास्त्री के जन्म के समय (श्री भगवान के जन्म से एक साल पहले), उनके पिता बनारस में भगवान गणपति की छवि के सामने थे और उन्हें एक बच्चे का दर्शन हुआ था जो भगवान से उनके पास दौड़ रहा था, और इसलिए उन्होंने इसका नाम रखा। पुत्र गणपति। अपने जीवन के पहले पांच वर्षों के लिए, गणपति चुप थे, मिर्गी के दौरे से ग्रस्त थे, और एक होनहार बच्चे के अलावा कुछ भी प्रतीत होते थे। उसके बाद, उनका इलाज किया गया, वे कहते हैं, लाल-गर्म लोहे के आवेदन के साथ, और उन्होंने तुरंत अपनी अद्भुत क्षमताओं को दिखाना शुरू कर दिया। दस साल की उम्र में, उन्होंने संस्कृत में एक कविता लिखी, एक ज्योतिषीय कैलेंडर तैयार किया और कई संस्कृत कार्यों का अध्ययन किया। (कावी)और व्याकरण। चौदह साल की उम्र में, गणपति ने छंद में महारत हासिल कर ली और संस्कृत अलंकार और उसके अभियोग पर मुख्य पुस्तकें पढ़ीं। रामायण 51 और महाभारत: 52, कुछ पुराण।वह पहले से ही संस्कृत में धाराप्रवाह बोल और लिख सकता था। श्री भगवान की तरह, गणपति की भी अद्भुत स्मृति थी। उन्होंने जो कुछ भी पढ़ा या सुना, उन्हें याद किया और फिर से श्री भगवान की तरह क्षमता रखते थे अष्टावधान,यानी वह एक ही समय में कई अलग-अलग चीजों पर ध्यान दे सकता था।

पूर्वजों के किस्से ऋषियोंउन्हें आध्यात्मिक प्यास से जगाया, और अठारह वर्ष की आयु से, उनकी शादी के लगभग तुरंत बाद, उन्होंने भारत के चारों ओर यात्रा करना शुरू कर दिया, पवित्र स्थानों का दौरा किया, दोहराते रहे मंत्र(पवित्र वाक्यांश) और करना तपस(तपस्या)। 1900 में उन्होंने संस्कृत की एक बैठक में भाग लिया पंडितोंबंगाल के नादिया शहर में, जहां काव्य आशुरचना और शानदार दार्शनिक चर्चा की असाधारण क्षमता ने उन्हें काव्यकांत की उपाधि दी, जिसका उल्लेख पहले ही ऊपर किया जा चुका है। 1903 में वे तिरुवन्नामलाई आए और दो बार पहाड़ी पर ब्राह्मण स्वामी से मिलने गए। कुछ समय के लिए गणपति तिरुवन्नामलाई से रेल द्वारा कुछ घंटों की दूरी पर स्थित वेल्लोर में एक स्कूल शिक्षक के रूप में काम करते हैं। यहाँ उसने अपने चारों ओर चेलों के एक समूह को इकट्ठा किया जो उसका उपयोग करेगा मंत्र,विकास करना शक्तिउनमें से प्रत्येक की (शक्ति या ऊर्जा) एक हद तक जो इसके सूक्ष्म प्रभाव को पूरे राष्ट्र में घुसने और आध्यात्मिक रूप से उत्थान करने की अनुमति देता है, यदि सभी मानवता नहीं।

एक शिक्षक का जीवन उसे अधिक समय तक धारण नहीं कर सका। 1907 में वे फिर से तिरुवन्नामलाई लौट आए। लेकिन अब गणपति पर शंका होने लगी थी। वह पहले से ही अधेड़ उम्र के करीब आ रहा था, लेकिन अपने सभी शानदार और व्यापक ज्ञान के साथ, उसका सारा मंत्रऔर तपसेअभी भी या तो भगवान में या दुनिया में सफल नहीं है। उसे लगा कि वह मृत्यु के अंत के करीब पहुंच रहा है। कार्तिकाई उत्सव के नौवें दिन, शास्त्री को अचानक पहाड़ी पर स्वामी की याद आई। अवश्य ही उसे उत्तर मिलना चाहिए। आवेग आते ही गणपति शास्त्री इस दिशा में कार्य करने लगे। गर्म दोपहर के सूरज के तहत, वह पहाड़ पर चढ़कर विरुपाक्ष गुफा तक जाता है। स्वामी गुफा की छत पर अकेले बैठे थे। शास्त्री ने उनके सामने झुके हुए हाथों से अपने पैरों को गले लगाया। उत्साह से कांपते हुए स्वर में उन्होंने कहा: "मैंने वह सब कुछ पढ़ा है जो मुझे पढ़ना था। यहां तक ​​कि वेदांत शास्त्रमैं पूरी तरह से समझ गया। मैंने प्रदर्शन किया जाप(भगवान का आह्वान) पूर्ण संतुष्टि के लिए। हालाँकि, मुझे अभी भी समझ नहीं आया कि यह क्या है। तपसइसलिए मैं आपके चरणों में शरण चाहता हूं। मैं आपसे प्रकृति को प्रकट करके मुझे प्रबुद्ध करने की भीख माँगता हूँ तपस".

स्वामी ने उसकी ओर देखा और पंद्रह मिनट के मौन के बाद उत्तर दिया, "यदि कोई देखता है कि 'मैं' की अवधारणा कहाँ से आती है, तो मन उस में डूब जाता है। तपसजब दोहराव पर मंत्रजिस स्रोत से इसकी ध्वनि निकलती है, उसे देखा जाता है, मन उसी में डूबा रहता है। यह है तपस".

बहुत अधिक शब्द नहीं बोले गए, लेकिन स्वामी से अनुग्रह के रूप में उन्होंने गणपति को आनंद से भर दिया। अतिप्रवाहित महत्वपूर्ण ऊर्जा के साथ, जिसे उन्होंने हर चीज में निवेश किया, शास्त्री ने दोस्तों को प्राप्त के बारे में लिखा नीचे गिरनाऔर संस्कृत में स्वामी की स्तुति में छंदों की रचना करने लगे। उन्होंने पलानीस्वामी से सीखा कि स्वामी को पहले वेंकटरमन के नाम से जाना जाता था और उन्होंने घोषणा की कि उन्हें अब से भगवान श्री रमण और महर्षि के रूप में जाना जाना चाहिए। "रमन" नाम तुरंत प्रयोग में आया। इसी प्रकार महर्षि की उपाधि ( महार्षि,महान ऋषि)।लंबे समय तक उन्हें भाषण और "महर्षि" लिखने के लिए बुलाने की प्रथा थी। धीरे-धीरे, हालांकि, तीसरे व्यक्ति में उन्हें संबोधित करने की प्रथा भक्तों में फैल गई: "भगवान", जिसका अर्थ है "दिव्य", या बस "भगवान"। श्री भगवान स्वयं 'मैं' शब्द के प्रयोग से बचते हुए अवैयक्तिक रूप से बोलते थे। उदाहरण के लिए, उसने वास्तव में यह नहीं कहा, "मुझे नहीं पता था कि सूर्य कब उदय होगा या अस्त होगा," जैसा कि अध्याय 5 में उद्धृत किया गया है। वाक्यांश था, "कौन जानता था कि सूर्य कब उदय या अस्त होगा?" उन्होंने कभी-कभी अपने शरीर को "यह" भी कहा। केवल उन बयानों में जहां "भगवान" शब्द को प्राथमिकता दी जाएगी, उन्होंने "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया और तीसरे व्यक्ति में बात की। उदाहरण के लिए, जब मेरी बेटी स्कूल गई और उसे जाने के लिए उसे याद करने के लिए कहा, तो उत्तर था: "अगर किट्टी भगवान को याद करती है, तो भगवान किट्टी को याद करेंगे।"

गणपति शास्त्री भी श्री भगवान को भगवान सुब्रमण्य की अभिव्यक्ति के रूप में संदर्भित करना पसंद करते थे, लेकिन इसमें भक्तों ने उनका अनुसरण करने से इनकार कर दिया, यह महसूस करते हुए कि श्री भगवान को किसी एक दिव्य पहलू की अभिव्यक्ति के रूप में मानना ​​असीमित को सीमित करने का प्रयास करना था। और श्री भगवान स्वयं इस पहचान से सहमत नहीं थे। आगंतुकों में से एक ने एक बार उनसे पूछा: "यदि भगवान - अवतारसुब्रमण्य, जैसा कि कुछ लोग कहते हैं, वह हमें इसके बारे में खुले तौर पर क्यों नहीं बताते ताकि हम अनुमानों में न फंसें"?

उसने उत्तर दिया: "क्या है अवतार? अवतारकेवल ईश्वर के एक पहलू की अभिव्यक्ति है, जबकि ज्ञानीस्वयं भगवान हैं।"

श्री भगवान से मिलने के लगभग एक साल बाद, गणपति शास्त्री ने अपनी कृपा के एक अद्भुत प्रकटीकरण का अनुभव किया। तिरुवोटियारा में गणपति मंदिर में ध्यान करते हुए, उन्होंने विचलित महसूस किया और श्री भगवान की उपस्थिति और मार्गदर्शन की ओर बढ़ गए। उसी समय श्री भगवान ने मंदिर में प्रवेश किया। गणपति शास्त्री ने उन्हें प्रणाम किया और मानो किसी अज्ञात शक्ति द्वारा उठाए जा रहे हों, उन्होंने महसूस किया कि श्री भगवान का हाथ उनके सिर पर है और इस स्पर्श से उनके शरीर में एक असाधारण जीवन शक्ति बह रही है। इस तरह उसे भी गुरु के स्पर्श से अनुग्रह प्राप्त हुआ।

बाद में, इस घटना के बारे में बोलते हुए, श्री भगवान ने कहा:

"एक दिन, कुछ साल पहले, मैं लेटा हुआ था और जाग गया जब मैंने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि मेरा शरीर ऊंचा और ऊंचा हो रहा है। मैं नीचे की भौतिक वस्तुओं को तब तक छोटा और छोटा देख सकता था जब तक कि वे पूरी तरह से गायब नहीं हो गए और मेरे आस-पास की हर चीज असीम विस्तार बन गई चमकदार रोशनी। थोड़ी देर बाद, मुझे लगा कि शरीर धीरे-धीरे नीचे उतर रहा है और नीचे की भौतिक वस्तुएं दिखाई देने लगी हैं। मैं इस बात से पूरी तरह वाकिफ था कि क्या हो रहा था कि मैंने आखिरकार निष्कर्ष निकाला कि यही तरीका है सिद्धि(अलौकिक शक्तियों वाले संत) कम समय में बड़ी दूरियां तय करते हैं, इतने रहस्यमय तरीके से प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं। जबकि शरीर इस प्रकार जमीन पर गिर गया, ऐसा हुआ कि मैंने खुद को तिरुवोटियार में पाया, हालांकि मैंने इस जगह को पहले कभी नहीं देखा था। मैं सड़क पर था और उसके साथ चला गया। सड़क के किनारे से कुछ दूरी पर गणपति का मंदिर खड़ा था, और मैं उसमें प्रवेश कर गया।"

यह घटना श्री भगवान की बहुत विशेषता है। और ख़ासियत यह है कि उसके लोगों में से एक का दुर्भाग्य या भक्ति भविष्य में एक अनैच्छिक प्रतिक्रिया और हस्तक्षेप को एक ऐसे रूप में पैदा करना था जिसे केवल अलौकिक कहा जा सकता था। एक और विशेषता यह है कि श्री भगवान, सभी दैवीय शक्तियों को धारण करते हुए, भौतिक दुनिया की तुलना में शक्तियों का उपयोग करने में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखते थे, और जब एक भक्त की प्रार्थना के जवाब में ऐसी चीजें हुईं, तो वे एक बच्चे की मासूमियत से कह सकते थे: "मुझे विश्वास है कि वे ऐसा करते हैं सिद्धि".

और यही वह उदासीनता थी जिसे गणपति शास्त्री हासिल करने में असमर्थ थे। उन्होंने एक बार पूछा था: "क्या "मैं" के स्रोत की खोज मेरे सभी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त है, या क्या यह आवश्यक है मंत्रध्यान(पवित्र सूत्रों की पुनरावृत्ति)?" हमेशा एक ही: उनके लक्ष्य, उनकी आकांक्षाएं, देश का पुनरुद्धार, धर्म का पुनरुद्धार।

1917 में, गणपति शास्त्री और अन्य भक्तों ने श्री भगवान से कई प्रश्न किए, जिनके उत्तर में एक पुस्तक संकलित की गई, जिसे कहा जाता है। श्री रमण गीता- इनमें से अधिकांश पुस्तकों की तुलना में अधिक विद्वतापूर्ण और सैद्धांतिक। विशेष रूप से, अपने एक प्रश्न में, गणपति शास्त्री ने पूछा: "यदि कोई, जैसा होता है, पहुंच गया है ज्ञान:(आत्म-साक्षात्कार) कुछ विशेष शक्तियों की तलाश में, क्या उनकी प्रारंभिक इच्छाएं पूरी होंगी?" और श्री भगवान के त्वरित और सूक्ष्म हास्य को उनके द्वारा दिए गए उत्तर से बेहतर वर्णन नहीं किया गया है: "यदि एक योगी, हालांकि, इस बीच ज्ञान प्राप्त करता है , तो कोई तूफानी आनन्द नहीं होगा, भले ही उसकी इच्छाएं भी पूरी हो गई हों।

1934 के आसपास, गणपति शास्त्री अपने अनुयायियों के एक समूह के साथ करगपुर के पास निमपुरा गाँव में बस गए और अपनी मृत्यु तक, दो साल बाद, खुद को पूरी तरह से समर्पित कर दिया। तपस(तपस्या)। गणपति की मृत्यु के बाद, श्री भगवान से एक बार पूछा गया था कि क्या शास्त्री इस जीवन में स्वयं को महसूस कर सकते हैं, और महर्षि ने उत्तर दिया: "वह कैसे कर सकते हैं? संकल्प(आंतरिक रुझान) बहुत मजबूत थे।"

एफएक्स हम्फ्री

श्री भगवान का पहला पश्चिमी भक्त 1911 में भारत आने से पहले से ही तांत्रिक में शामिल था। वह केवल 21 वर्ष का था और वेल्लोर पुलिस सेवा के लिए काम करने गया था। हम्फ्री ने उन्हें तेलुगु सिखाने के लिए एक शिक्षक, एक नरसिम्हाय को काम पर रखा, और अपने पहले पाठ में उन्होंने भारतीय ज्योतिष पर अंग्रेजी में एक किताब मांगी। श्वेत सज्जन की ओर से यह एक अजीब अनुरोध था, लेकिन नरसिम्हाय ने अनुरोध को स्वीकार कर लिया और पुस्तकालय से एक पुस्तक ले ली। अगले दिन, हम्फ्री ने और भी अधिक आश्चर्यजनक प्रश्न पूछा: "क्या आप किसी के बारे में जानते हैं? महात्मा?"

नरसिम्हाय ने संक्षेप में उत्तर दिया कि उन्हें नहीं पता। हालांकि, इसने उसे और भ्रम से नहीं बचाया, क्योंकि अगले दिन हम्फ्री ने कहा: "आपने कल मुझे बताया था कि आप किसी को नहीं जानते हैं महात्मा? ऐसा ही हो, लेकिन आज सुबह, जागने से ठीक पहले, मैंने आपके गुरु को देखा। वह मेरे बगल में बैठ गया और कुछ बोला, लेकिन मुझे समझ नहीं आया।"

चूंकि नरसिम्हाय अभी भी असंबद्ध दिख रहे थे, हम्फ्री ने जारी रखा: "वेल्लोर के पहले व्यक्ति जो मुझे बॉम्बे में मिले थे, आप थे।" नरसिम्हाय ने विरोध करना शुरू कर दिया: वह कभी बंबई नहीं गए थे। तब हम्फ्री ने समझाया कि बंबई पहुंचने पर उसे तेज बुखार से पीड़ित अस्पताल में भर्ती कराया गया था। पीड़ा से कुछ राहत पाने के लिए वह मानसिक रूप से वेल्लोर गए, जहां उन्हें बीमारी के लिए नहीं तो लैंडिंग के तुरंत बाद पहुंचना चाहिए था। उन्होंने सूक्ष्म शरीर में वेल्लोर की यात्रा की और वहां उन्होंने नरसिंहया को देखा।

नरसिम्हाय ने सरलता से उत्तर दिया कि वह सूक्ष्म शरीर या भौतिक के अलावा कुछ भी नहीं जानता था। हालांकि, अगले दिन, सपने की सत्यता का परीक्षण करने के लिए, एक अन्य पुलिस अधिकारी के साथ एक सबक के लिए जाने से पहले, उसने हम्फ्री की मेज पर तस्वीरों का एक ढेर छोड़ दिया। उन्होंने उन्हें देखा और तुरंत गणपति शास्त्री का चित्र चुना। "यहाँ!" शिक्षक के लौटने पर वह चिल्लाया। "यह तुम्हारा गुरु है।"

नरसिम्हाया ने स्वीकार किया कि यह मामला था। इसके बाद, हम्फ्री फिर से बीमार पड़ गए और उन्हें स्वस्थ होने के लिए ऊटाकामुंड जाना पड़ा। वेल्लोर लौटने से पहले कई महीने बीत गए। ऐसा करते हुए, उन्होंने फिर से नरसिंहया को आश्चर्यचकित कर दिया, इस बार अपने सपने में देखी गई पहाड़ी गुफा का एक रेखाचित्र, जिसके सामने एक धारा चल रही थी और एक ऋषि प्रवेश द्वार पर खड़े थे। यह केवल विरुपाक्ष हो सकता है। नरसिम्हाय ने तुरंत उन्हें श्री भगवान के बारे में बताया। हम्फ्री का परिचय गणपति शास्त्री से हुआ और उन्होंने महर्षि के लिए बहुत सम्मान विकसित किया और उसी महीने, नवंबर 1911 में, तीनों ने तिरुवन्नामलाई की यात्रा की।

श्री भगवान की असाधारण मौन की हम्फ्री की पहली छाप पहले ही अध्याय 6 में उद्धृत की जा चुकी है। उसी पत्र में जिसमें से अंश लिया गया था, उन्होंने यह भी लिखा:

"सात साल की उम्र तक के कई छोटे बच्चों को महर्षि के पास आने और बैठने के लिए अपनी मर्जी से पहाड़ पर चढ़ने का नजारा था, हालांकि वह एक शब्द भी नहीं कह सकते थे या उन्हें कई दिनों तक देख भी नहीं सकते थे। वे खेलते नहीं थे , लेकिन बस शांति से, पूर्ण संतुष्टि में बैठे रहे।

गणपति शास्त्री की तरह हम्फ्री भी दुनिया की मदद के लिए प्रतिबद्ध थे।

हम्फ्री: मास्टर, क्या मैं दुनिया की मदद कर सकता हूं?

भगवान: अपनी मदद करो और तुम दुनिया की मदद करोगे।

X: मैं दुनिया की मदद करना चाहता हूं। क्या मैं मददगार नहीं हो सकता?

बी: हाँ, अपनी मदद करके आप दुनिया की मदद करते हैं। तुम संसार में हो, तुम संसार हो। आप दुनिया से अलग नहीं हैं, और दुनिया आपसे अलग नहीं है।

एक्स: (एक विराम के बाद)। गुरु जी, क्या मैं यीशु और श्री कृष्ण की तरह चमत्कार कर सकता हूँ?

बी: क्या उनमें से किसी ने चमत्कार करते समय महसूस किया कि वह चमत्कार कर रहा था?

एक्स: नहीं, मास्टर।

हम्फ्री ने अपनी यात्रा को फिर से दोहराया, यह बहुत पहले नहीं था।

"मैं अपनी मोटरसाइकिल पर सवार होकर गुफा तक गया। ऋषि मुझे देखकर मुस्कुराए, लेकिन बिल्कुल भी आश्चर्यचकित नहीं हुए। हम अंदर गए और बैठने से पहले, उन्होंने मुझसे एक प्रश्न पूछा जो केवल मैं ही जान सकता था।

जाहिर है, उसने मुझे उसी क्षण समझ लिया जब उसने मुझे देखा था। हर कोई जो उसके पास आया वह एक खुली किताब थी, और उसकी सामग्री को खोजने के लिए उसकी एक नज़र ही काफी थी।

"आपने अभी तक नहीं खाया है," महर्षि ने कहा, "और आपको भूख लगी है।" मैंने कबूल किया कि मुझे भूख लगी थी और उसने तुरंत फोन किया चंगुल(विद्यार्थी) मेरे लिए भोजन-चावल, घी, फल आदि उंगलियों से खाकर लाना, क्योंकि हिन्दू चम्मच का प्रयोग नहीं करते। हालांकि मुझे इस तरह से खाने की आदत थी, लेकिन मुझमें चपलता की कमी थी। तो उन्होंने मुझे एक नारियल के आकार का चम्मच दिया, मुस्कुराते हुए और समय-समय पर बातें करते रहे। आप उनकी मुस्कान से ज्यादा खूबसूरत कुछ नहीं सोच सकते। मैंने नारियल का दूध पिया, सफेद, गाय के दूध की याद ताजा, और बहुत स्वादिष्ट, जिसमें उसने खुद चीनी के कुछ दाने डाले।

जब मैंने खाना समाप्त किया, तब भी मैं भूखा था, और उसने यह जानकर, और लाने का आदेश दिया। महर्षि सब कुछ जानते थे, और जब दूसरों ने मुझे फल खाने के लिए आग्रह किया, तो उन्होंने तुरंत उन्हें रोक दिया।

मुझे अपनी शराब पीने की शैली के लिए माफी मांगनी पड़ी, लेकिन उन्होंने केवल इतना कहा, "चिंता मत करो।" हिंदू इसके बारे में बहुत खास हैं। वे कभी भी छोटे घूंट में तरल नहीं पीते हैं और अपने होठों से बर्तन को नहीं छूते हैं, लेकिन तरल को सीधे अपने मुंह में डाल लेते हैं। इस तरह कई लोग बिना संक्रमण के डर के एक ही कप से पी सकते हैं।

जब मैं खाना खा रहा था, उसने मेरे अतीत के बारे में दूसरों से और बहुत सटीक तरीके से बात की। लेकिन उसने मुझे पहले केवल एक बार देखा था, और फिर सैकड़ों और सैकड़ों अन्य लोगों को। वह बस, जैसा कि होता है, दूरदर्शिता को चालू करता है, ठीक वैसे ही जैसे हम आमतौर पर एक विश्वकोश की ओर मुड़ते हैं। मैं करीब तीन घंटे बैठा उनका उपदेश सुनता रहा।

बाद में, मुझे प्यास लगी, क्योंकि मैं यहाँ अत्यधिक गर्मी में गाड़ी चला रहा था, लेकिन मैंने इसे व्यक्त नहीं किया। हालांकि, महर्षि को पता चला और पूछा चंगुलमेरे लिए कुछ ताज़ा पेय लाओ।

अंत में यह जाने का समय था, मैं झुक गया जैसा कि हम आमतौर पर करते थे, और अपने जूते पहनने के लिए गुफा से बाहर निकल गए। वह भी बाहर निकलने के लिए गया और कहा कि मैं उसे फिर से देखने आ सकता हूं।

यह आश्चर्यजनक है कि किसी व्यक्ति में उसकी उपस्थिति में होने से क्या परिवर्तन होता है!"

इसमें कोई संदेह नहीं है कि जो कोई भी श्री भगवान के सामने बैठा, वह उनके लिए एक खुली किताब थी। हालांकि, हम्फ्री ने क्लेयरवोयंस के बारे में गलत किया होगा। यद्यपि श्री भगवान ने लोगों की सहायता और मार्गदर्शन के लिए उनके माध्यम से देखा, उन्होंने मानवीय स्तर पर किसी भी अलौकिक शक्तियों का उपयोग नहीं किया। चेहरों के लिए उनकी याददाश्त किताबों की तरह ही अभूतपूर्व थी। आने वाले हजारों में से महर्षि उस भक्त को कभी नहीं भूले जो कभी उनसे मिलने आया था, और उस व्यक्ति को पहचान लिया, भले ही वह वर्षों बाद लौटा हो। उन्हें प्रत्येक भक्त की जीवन कहानी याद थी, और नरसिम्हाया को उन्हें हम्फ्री के बारे में बताना था। जब किसी विषय पर बात न करना ही सबसे अच्छा था, तो उन्होंने अत्यधिक सावधानी बरती, लेकिन आमतौर पर एक बच्चे की सादगी और सरलता थी और, एक बच्चे की तरह, बिना किसी शर्मिंदगी के और बिना किसी भ्रम के, अपने चेहरे पर किसी के बारे में सही कह सकते थे। जहाँ तक खाने-पीने की बात है, श्री भगवान न केवल दूसरों का ध्यान रखते थे, बल्कि अविश्वसनीय रूप से चौकस थे और देखते थे कि क्या अतिथि संतुष्ट होगा।

चमत्कारी शक्तियाँ स्वयं हम्फ्री में प्रकट होने लगीं, लेकिन श्री भगवान ने उन्हें उनमें शामिल न होने की चेतावनी दी, और वह प्रलोभन का विरोध करने के लिए पर्याप्त मजबूत थे। वास्तव में, श्री भगवान के प्रभाव में, उन्होंने जल्द ही तांत्रिक में अपनी सारी रुचि खो दी।

इसके अलावा, हम्फ्री ने इस भ्रम को दूर कर दिया है, जो पश्चिम में लगभग सार्वभौमिक है और आधुनिक पूर्व में तेजी से आम है, कि मानवता को केवल बाहरी गतिविधि से ही मदद मिल सकती है। उन्हें बताया गया कि खुद की मदद करने से दुनिया की मदद होती है। यह कामोत्तेजना, जो स्कूल अहस्तक्षेप 53 गलती से इसे आर्थिक अर्थों में सच मानते हैं, वास्तव में यह आध्यात्मिक रूप से भी सच है, क्योंकि आध्यात्मिक स्तर पर व्यक्ति का धन कम नहीं होता, बल्कि दूसरों के धन में वृद्धि करता है। जिस तरह हम्फ्री ने श्री भगवान को अपनी पहली मुलाकात में "एक अचल शरीर जिसमें से भगवान असाधारण रूप से विकिरण करते हैं" के रूप में देखा, उसी तरह प्रत्येक, अपनी क्षमता के अनुसार, अदृश्य प्रभावों का संचारण स्टेशन है। सद्भाव और अहंकार से मुक्ति की स्थिति में, प्रत्येक व्यक्ति अनिवार्य रूप से और अनैच्छिक रूप से सामंजस्य बिखेरता है, चाहे वह बाहरी गतिविधि दिखाता हो या नहीं, और जब उसका अपना स्वभाव बेचैन हो और अहंकार मजबूत हो, तो असामंजस्य फैलता है, हालांकि बाहरी रूप से एक व्यक्ति पूजा कर सकता है इस समय।

हालाँकि हम्फ्री कभी भी श्री भगवान के साथ नहीं रहे, लेकिन केवल कुछ ही बार आए, उन्होंने उनकी शिक्षाओं को आत्मसात किया और उनकी कृपा प्राप्त की। इंग्लैंड में एक मित्र को उनके द्वारा भेजा गया एक पत्र बाद में अंतर्राष्ट्रीय परामनोवैज्ञानिक राजपत्र में प्रकाशित हुआ और शिक्षण की एक उत्कृष्ट प्रस्तुति बनी हुई है।

"शिक्षक एक ऐसा व्यक्ति है जो केवल ईश्वर का ध्यान करता है, उसने अपने पूरे व्यक्तित्व के साथ खुद को भगवान के समुद्र में फेंक दिया और डूब गया, वहां भूल गया, केवल भगवान का एक साधन बन गया; और जब उसका मुंह खुलता है, तो वह शब्द बोलता है बिना किसी प्रयास या इरादे के भगवान का, और जब वह हाथ उठाता है, तो भगवान फिर से उसमें से बहते हैं, एक चमत्कार करते हुए।

भौतिक घटनाओं और इस तरह की चीजों के बारे में ज्यादा न सोचें। उनकी संख्या लीजन है, और जैसे ही साधक के हृदय में भौतिक घटनाओं में विश्वास स्थापित हो जाता है, ऐसी घटनाएं अपना काम कर देंगी। भेद-भाव, भेद-भाव आदि का कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि उनके बिना उनसे कहीं अधिक ज्ञान और शांति संभव है। गुरु इन शक्तियों को आत्म-बलिदान के रूप में देखता है!

यह धारणा कि एक गुरु सिर्फ एक व्यक्ति है, जिसने लंबे अभ्यास, प्रार्थना, या इसी तरह के माध्यम से विभिन्न मनोगत शक्तियों को प्राप्त किया है, पूरी तरह से गलत है। गुरु ने कभी भी एक पैसे के लिए गुप्त शक्तियों को महत्व नहीं दिया, क्योंकि उन्हें अपने दैनिक जीवन में उनकी आवश्यकता नहीं है।

हम जिन घटनाओं को देखते हैं वे अजीब और आश्चर्यजनक हैं। लेकिन सबसे आश्चर्यजनक बात जो हमें पता नहीं है। यह वह एकमात्र असीमित शक्ति है जो उत्तर देती है:

ए) सभी घटनाओं के लिए जो हम देखते हैं और
बी) उन्हें देखने के कार्य के लिए।

जीवन, मृत्यु और घटना की इन सभी बदलती घटनाओं पर अपना ध्यान न रोकें। उन्हें देखने या मानने के कृत्यों के बारे में भी न सोचें, बल्कि केवल उसी के बारे में सोचें जो इन सभी चीजों को देखता है - वह जो इस सब के लिए जिम्मेदार है। पहले तो यह असंभव प्रतीत होगा, लेकिन धीरे-धीरे परिणाम महसूस होगा। शिक्षक के निर्देशों के अनुसार इसमें वर्षों तक निरंतर, दैनिक अभ्यास करना होगा। इस अभ्यास को रोजाना सवा घंटे का समय दें। देखने वाले पर मन को स्थिर रखने का प्रयास करें। आईटी आपके भीतर है। यह जानने की अपेक्षा न करें कि यह कुछ निश्चित है जिस पर मन आसानी से स्थिर हो सकता है। ऐसा नहीं होगा। हालाँकि इसे खोजने में वर्षों लगेंगे, लेकिन इस तरह की एकाग्रता के परिणाम चार या पाँच महीनों के भीतर सामने आएंगे - सभी प्रकार की अचेतन दूरदर्शिता में, मन की शांति, विपरीत परिस्थितियों का सामना करने की क्षमता में, चारों ओर की ताकत में, लेकिन हमेशा अचेतन शक्ति में .

मैंने आपको यह शिक्षा उन्हीं शब्दों में दी है, जिनमें गुरु इसे आपके निकट के लोगों तक पहुंचाते हैं। चेलम।अब से ध्यान में आपका सारा विचार देखने का कार्य न हो, न कि जो आप देखते हैं, बल्कि देखने वाले पर दृढ़ता से टिका हो।

व्यक्ति को उपलब्धि पुरस्कार नहीं मिलता है। तब उसे पता चलता है कि वह उसे नहीं चाहता। जैसा कि कृष्ण कहते हैं: "आपको काम करने का अधिकार है, लेकिन उसके फल पर नहीं" 55। सच्ची उपलब्धि केवल श्रद्धा है, और श्रद्धा ही उपलब्धि है।

यदि आप बैठते हैं और महसूस करते हैं कि आप केवल एक जीवन के लिए धन्यवाद सोचते हैं और यह कि मन, इस एक जीवन से सोचने की क्रिया के लिए प्रेरित होकर, संपूर्ण का हिस्सा है, जो कि ईश्वर है, तो आप के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त नहीं होंगे एक अलग इकाई के रूप में मन; और परिणामस्वरूप मन और शरीर, कहने के लिए, शारीरिक रूप से गायब हो जाते हैं। केवल एक चीज जो बची है, वह है अस्तित्व, जो एक ही बार में अस्तित्व और गैर-अस्तित्व दोनों है, शब्दों या विचारों से इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती है।

केवल इस अंतर के साथ, इस स्थिति में रहने से मास्टर निरंतर नहीं रह सकते हैं, कि हमारे लिए कुछ समझ से बाहर होने पर वह मन, शरीर और बुद्धि का उपयोग करने में सक्षम है, एक अलग चेतना होने के भ्रम में वापस आए बिना .

फिलॉसफी करना बेकार है, मानसिक या बौद्धिक समझ को आजमाना और स्वीकार करना और फिर उस पर अमल करना बेकार है। यह केवल एक धर्म है, बच्चों के लिए एक कोड और समाज में जीवन के लिए, हमें झटके से बचने में मदद करने के लिए एक मार्गदर्शक, ताकि आंतरिक आग हमारी मूर्खता को जला सके और सिखा सके, शायद थोड़ा, सामान्य ज्ञान, यानी भ्रम का ज्ञान अलगाव का।

धर्म, चाहे वह ईसाई धर्म हो, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, थियोसोफी, या किसी अन्य प्रकार के "वाद" और "सोफिया" या सिस्टम, हमें केवल धर्मों के सामान्य मिलन बिंदु तक ले जा सकते हैं और आगे नहीं।

यह एकमात्र बिंदु जहां सभी धर्म मिलते हैं, एक जागरूकता है - एक रहस्यमय अर्थ में नहीं, बल्कि अत्यधिक सांसारिक और दैनिक अर्थों में, और, इसके अलावा, सांसारिक, दैनिक और व्यावहारिक रूप से लाभकारी - इस तथ्य के बारे में कि ईश्वर ही सब कुछ है और सब कुछ ईश्वर है .

इस दृष्टि से ऐसी मानसिक समझ के अभ्यास का कार्य शुरू होता है और यह सब आदत को तोड़ने में ही होता है। चीजों को "चीजें" कहना बंद कर देना चाहिए, उन्हें "ईश्वर" कहना चाहिए और उन्हें चीजों के रूप में सोचने के बजाय, उन्हें भगवान के रूप में जानना चाहिए। किसी चीज़ के लिए "अस्तित्व" को एकमात्र संभव चीज़ के रूप में कल्पना करने के बजाय, यह महसूस करना आवश्यक है कि यह (अभूतपूर्व) अस्तित्व केवल मन की रचना है और यह कि "अस्तित्व" अभिधारणा "अस्तित्व" का एक आवश्यक परिणाम है। .

किसी चीज का ज्ञान ही ज्ञान के अंग की उपस्थिति को दर्शाता है। बधिरों के लिए कोई आवाज नहीं है, अंधों के लिए कोई दृष्टि नहीं है, और मन केवल ईश्वर के कुछ पहलुओं को समझने या उनका प्रतिनिधित्व करने का एक अंग है।

ईश्वर अनंत है, और इसलिए अस्तित्व और गैर-अस्तित्व उसके अलग-अलग पहलू हैं। मेरे कहने का मतलब यह नहीं है कि भगवान के पास है निश्चितअवयव। परमेश्वर के बारे में बात करते समय संपूर्ण होना कठिन है। सच्चा ज्ञान भीतर से आता है, बाहर से नहीं। सच्चा ज्ञान भी "ज्ञान" नहीं बल्कि "देखना" है।

समझ और कुछ नहीं बल्कि ईश्वर का एक शाब्दिक दर्शन है। हमारी सबसे बड़ी गलती यह है कि हम ईश्वर को व्यावहारिक और शाब्दिक रूप से नहीं बल्कि प्रतीकात्मक और रूपक के रूप में कार्य करने के बारे में सोचते हैं।

कांच का एक टुकड़ा लें, इसे रंगीन चित्रों से पेंट करें, इसे एक स्लाइड प्रोजेक्टर में डालें, एक छोटी सी रोशनी चालू करें, और फिर कांच पर खींचे गए रंगों और आकृतियों को स्क्रीन पर पुन: प्रस्तुत किया जाएगा। यदि प्रकाश नहीं है, तो आप पारदर्शिता के रंग नहीं देख पाएंगे।

रंग कैसे बनते हैं? एक बहुफलकीय प्रिज्म द्वारा सफेद रंग का अपघटन। यही बात व्यक्ति के चरित्र पर भी लागू होती है। वह तब दिखाई देता है जब जीवन का प्रकाश (ईश्वर) उसके माध्यम से चमकता है, अर्थात मानवीय कार्यों में। अगर कोई व्यक्ति गहरी नींद में है या मर गया है, तो आप उसका चरित्र नहीं देख पाएंगे। केवल जब जीवन का प्रकाश इस चरित्र को जीवंत करता है और इसे एक हजार अलग-अलग तरीकों से कार्य करता है, तो कई-तरफा दुनिया के संपर्क का जवाब देते हुए, क्या आप किसी व्यक्ति के चरित्र को महसूस कर सकते हैं। यदि सफेद प्रकाश एक स्लाइड प्रोजेक्टर में हमारी स्लाइड के चित्रों और रूपों में विघटित और सन्निहित नहीं हुआ है, तो हम कभी नहीं जान पाएंगे कि इस प्रकाश के सामने एक स्लाइड थी, क्योंकि प्रकाश स्वतंत्र रूप से चमकेगा। शाब्दिक और आलंकारिक दोनों तरह से, वह सफेद रोशनी विकृत हो जाती है और आंशिक रूप से अपनी शुद्धता खो देती है, क्योंकि उसे कांच पर रंगीन छवियों के माध्यम से चमकना पड़ता है।

आम आदमी के साथ भी ऐसा ही है। उसका दिमाग एक स्क्रीन की तरह है। प्रकाश वहाँ गिरता है, मंद हो जाता है, बदल जाता है, क्योंकि मनुष्य ने बहुपक्षीय दुनिया को प्रकाश (ईश्वर) के रास्ते में खड़े होने और इसे विघटित करने की अनुमति दी। वह प्रकाश (ईश्वर) के बजाय केवल प्रकाश (ईश्वर) की क्रियाओं को देखता है, और उसका मन इन प्रभावों को एक स्क्रीन - कांच पर रंगों की तरह दर्शाता है। प्रिज्म को हटा दें और रंग गायब हो जाते हैं, सफेद प्रकाश द्वारा पुन: अवशोषित हो जाते हैं जिससे वे उत्पन्न हुए थे। स्लाइड से रंगों को हटा दें और प्रकाश स्वतंत्र रूप से चमकता है। हमारी दृष्टि से उन प्रभावों की दुनिया को हटा दें जिन्हें हम देख रहे हैं, आइए केवल कारण की जांच करें, और हम प्रकाश (ईश्वर) को देखेंगे।

गुरु ध्यान करते हैं, हालांकि उनकी आंखें और कान खुले हैं, उनका ध्यान "देखने वाले" पर इतनी दृढ़ता से लगा हुआ है कि उनके पास न तो दृष्टि है और न ही श्रवण, न ही कोई शारीरिक या मानसिक चेतना, बल्कि केवल आध्यात्मिक है।

हमें उस दुनिया को दूर करना चाहिए जो हमारे संदेह का कारण बनती है, जो हमारे दिमाग में बादल छा जाती है, और भगवान का प्रकाश शुरू से अंत तक चमकता रहेगा। दुनिया को छीन लेने का क्या मतलब है? जब, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को देखने के बजाय, आप देखते हैं और कहते हैं: "यह शरीर को तेज करने वाला ईश्वर है," अर्थात, शरीर कमोबेश पूरी तरह से भगवान के निर्देशों का जवाब देता है, जैसे एक जहाज कमोबेश पूरी तरह से प्रतिक्रिया करता है इसके पतवार को।

पाप क्या हैं? उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति बहुत अधिक शराब क्यों पीता है? क्योंकि वह जितना चाहे उतना पीने में सक्षम नहीं होने के कारण सीमित-सीमित होने के विचार से नफरत करता है। वह अपने प्रत्येक पाप में मुक्ति के लिए प्रयास करता है। स्वतंत्रता की यह लालसा मानव मन में ईश्वर की पहली सहज क्रिया है, क्योंकि ईश्वर जानता है कि वह सीमित नहीं है। नशे से इंसान को आजादी तो नहीं मिलती, लेकिन तब इंसान को पता ही नहीं चलता कि वो सच में आजादी की तलाश में है। जब उसे इसका एहसास होता है, तो वह इसे हासिल करने का सबसे अच्छा तरीका खोजने लगता है।

लेकिन मनुष्य को यह स्वतंत्रता तभी मिलती है जब उसे पता चलता है कि वह कभी बंधा नहीं है। उसका आत्म, जो सीमित महसूस करता है, वास्तव में सत्य है मैं, असीमित आत्मा। "मैं" सीमित है, क्योंकि मैं अपनी मूल भावनाओं में से एक के साथ जो महसूस नहीं करता हूं उसके बारे में मुझे कुछ भी नहीं पता है। आखिर वास्तव में मैंमैं हर समय हर शरीर में, हर मन में महसूस करने वाला हूं। ये शरीर और मन सत्य के साधन मात्र हैं मैं,असीमित आत्मा।

है मैंउन उपकरणों की जरूरत है जो उसके हैं, जैसे कि इंद्रधनुष के रंग जो सफेद प्रकाश हैं ?!"

कहने की जरूरत नहीं है, एक पुलिस अधिकारी होने के नाते हम्फ्री के लिए अनुपयुक्त निकला। श्री भगवान ने उन्हें एक ही समय में सेवा और ध्यान करने की सलाह दी। हम्फ्री ने कई वर्षों तक ऐसा किया, और फिर सेवानिवृत्त हो गए। पहले से ही एक कैथोलिक और सभी धर्मों की आवश्यक एकमत को महसूस करते हुए, उन्होंने अपनी परंपराओं को बदलने की कोई आवश्यकता नहीं देखी और इंग्लैंड लौट आए, जहां उन्होंने एक मठ में प्रवेश किया।

ब्रह्म

श्री भगवान की सहनशीलता और दया ने अक्सर लोगों को प्रभावित किया। और सिर्फ इसलिए नहीं कि उन्होंने सभी धर्मों की सच्चाई को पहचाना - क्योंकि आध्यात्मिक समझ वाला कोई भी ऐसा कर सकता था - लेकिन अगर कोई स्कूल, समूह या आश्रम आध्यात्मिकता फैलाने की कोशिश करता है, तो वह उनके अच्छे कामों के लिए सम्मान दिखा सकता है, चाहे वे कितने भी दूर क्यों न हों अपने तरीके से या सख्ती से रूढ़िवादी तरीकों से।

तिरुवन्नामलाई के एक सरकारी अधिकारी राघवाचार्य कभी-कभार ही श्री भगवान से मिलने जाते थे। वे थियोसोफिकल सोसायटी के बारे में उनकी राय जानना चाहते थे, लेकिन जब वे आए, तो उन्होंने प्रशंसकों की भीड़ देखी और उनकी उपस्थिति में बोलने से परहेज किया। एक दिन उसने तीन प्रश्न पूछने का निश्चय किया। इस बारे में राघवाचार्य खुद इस बारे में बताते हैं:

"प्रश्न थे:

1. क्या आप मुझे अन्य आगंतुकों की अनुपस्थिति में निजी, निजी बातचीत के लिए निजी तौर पर कुछ मिनट दे सकते हैं?
2. मैं थियोसोफिकल सोसायटी के बारे में आपकी राय जानना चाहता हूं, जिसका मैं सदस्य हूं।
3. अगर मैं इसे देखने के लिए तैयार हूं, तो क्या आप मुझे अपना असली रूप देखने के लिए पर्याप्त दयालु होंगे।

जब मैंने प्रवेश किया और दण्डवत किया, और फिर उनकी उपस्थिति में बैठ गया, तो कम से कम तीस लोगों की भीड़ थी, लेकिन वे सभी जल्द ही एक-एक करके तितर-बितर हो गए। इसलिए महर्षि के पास मैं अकेला रह गया, पहले प्रश्न का उत्तर बिना सूत्रबद्ध किए प्राप्त कर लिया। इसने मुझे ध्यान देने योग्य संकेत के रूप में मारा।

फिर उन्होंने खुद पूछा कि क्या किताब मेरे हाथ में है? गीताऔर क्या मैं थियोसोफिकल सोसायटी का सदस्य हूं, यह टिप्पणी करने से पहले, मेरे प्रश्न पूछने से पहले, "यह एक अच्छा काम करता है।" मैंने उनके सवालों का सकारात्मक जवाब दिया।

इस प्रकार मेरा दूसरा प्रश्न भी सतर्क हो गया था, और मैं तीसरे प्रश्न की प्रतीक्षा कर रहा था। आधे घंटे बाद मैंने अपना मुंह खोला और कहा, "जैसे अर्जुन ने श्री कृष्ण के रूप का चिंतन करने की इच्छा की और पूछा दर्शन(उसके दर्शन) तो मैं पाने के लिए तरस रहा हूँ दर्शनतुम्हारा असली रूप, अगर तुम योग्य हो।" फिर वह बैठ गया कटोरा(मंच), और उसके पीछे, दीवार पर, दक्षिणामूर्ति का एक चित्र पेंट के साथ चित्रित किया गया था। महर्षि, हमेशा की तरह, मौन में देखे, और मैंने भी, उनकी आँखों में देखा। तब उनका शरीर, दक्षिणामूर्ति की छवि के साथ, मेरी दृष्टि के क्षेत्र से गायब हो गया। मेरे सामने केवल खाली जगह थी, वो भी बिना दीवारों के। उसके बाद, मेरी आंखों के सामने महर्षि और दक्षिणामूर्ति की रूपरेखा के साथ एक सफेद बादल बन गया। धीरे-धीरे, उनके आंकड़ों की रूपरेखा और अधिक स्पष्ट होती गई। फिर आंख, नाक और अन्य विवरण हल्की-सी रेखाओं में दिखाई देने लगे। उन्होंने धीरे-धीरे तब तक विस्तार किया जब तक कि ऋषि और दक्षिणामूर्ति की पूरी आकृति बहुत मजबूत, असहनीय प्रकाश के साथ उग्र नहीं हो गई। इसलिए मैंने अपनी आँखें बंद की और कुछ मिनट प्रतीक्षा की और फिर मैंने उन्हें और दक्षिणामूर्ति को उनके सामान्य रूप में देखा। मैंने महर्षि को प्रणाम किया और चला गया। एक महीने बाद तक, मैंने उसके करीब जाने की हिम्मत नहीं की: अनुभव ने मुझ पर इतना प्रभाव डाला। दर्शनएक महीने बाद मैं गोरा गया और महर्षि को स्कंदश्रम के प्रवेश द्वार के सामने खड़ा देखा। मैं उनकी ओर मुड़ा: "एक महीने पहले मैंने आपसे आपके वास्तविक रूप को देखने की संभावना के बारे में पूछा और ऐसा अनुभव किया।" और यहाँ मैंने अनुभव के बारे में बात की दर्शन,उसका अर्थ समझाने के लिए कह रहा है। एक विराम के बाद, महर्षि ने उत्तर दिया: "आप मेरा रूप देखना चाहते थे और आपने मेरा गायब होना देखा। मेरा कोई रूप नहीं है। इसलिए, वह अनुभव वास्तविक सत्य हो सकता है। आगे के दर्शन अध्ययन से प्राप्त आपके अपने विचारों के अनुरूप हो सकते हैं। भगवद गीता।लेकिन गणपति शास्त्री का भी ऐसा ही अनुभव था, और आप उनसे सलाह ले सकते हैं। ” (वास्तव में, मैंने शास्त्री से सलाह नहीं ली।) उसके बाद, महर्षि ने कहा: "पता लगाएं कि मैं कौन हूं, देख रहा हूं या सोच रहा हूं, और इसकी जगह।"

अनाम प्रशंसक

आगंतुक विरुपाक्ष गुफा में आया और यद्यपि वह केवल पांच दिन रहा, उसे श्री भगवान की कृपा इतनी स्पष्ट थी कि नरसिंहस्वामी, जो महर्षि की जीवनी, आत्म-साक्षात्कार पुस्तक के लिए सामग्री एकत्र कर रहे थे, जिस पर यह बहुत काम है आधारित है, अपना नाम और पता लिखने का निर्णय लिया है। इस आगंतुक के चारों ओर ऊंचाई और शांति का शासन था, और श्री भगवान की तेज आँखें उसके लिए चमक उठीं। हर दिन उन्होंने तमिल में श्री भगवान के सम्मान में एक गीत की रचना की, इतना उत्साही, इतना सहज, इतना आनंद और भक्ति से भरा, कि उनके द्वारा रचित सभी गीतों में से कुछ ही ऐसे हैं जो आज भी गाए जाते हैं। बाद में, नरसिंहस्वामी ने अपने बारे में अधिक जानकारी एकत्र करने के लिए इस आगंतुक द्वारा नामित शहर सत्यमंगलम का दौरा किया, लेकिन वहां ऐसे व्यक्ति का पता नहीं चला। यह बताया गया है कि उनके नाम का अर्थ है "आशीर्वाद का निवासी" और यह सुझाव देता है कि आगंतुक कुछ छिपे हुए "आशीर्वाद के निवास" से एक दूत हो सकता है जो श्रद्धांजलि अर्पित करने आए हैं। सद्गुरुयह शताब्दी।

उनके एक गीत में श्री रमण को "रमण" कहा गया है सद्गुरुएक दिन, जब यह प्रदर्शन किया जा रहा था, श्री भगवान स्वयं गायन में शामिल हो गए। जो भक्त गा रहा था वह हँसा और कहा, "यह पहली बार है जब मैंने किसी को अपनी प्रशंसा गाते हुए सुना है।"

श्री भगवान ने उत्तर दिया, "रमण को इन छह चरणों तक सीमित क्यों करें? रमण एक सार्वभौमिक घटना है।"

पांच गीतों में से एक भोर और जागरण की खुशियों से इतना भरा है कि हर कोई इसे रचने वाले के सच्चे भोर में पूरी तरह से विश्वास कर सकता है:

भोर पर्वत की चढ़ाई है,
प्यारे रमण, आओ!
भगवान अरुणाचल, आओ!

झाड़ियों में चिड़िया गाती है
प्रिय शिक्षक, रमण, आओ!
ज्ञान के भगवान, आओ!

सिंक तुरही, तारे मंद हो गए हैं।
प्यारे रमण, आओ!
सभी देवताओं के भगवान, आओ!

मुर्गे गा रहे हैं; पक्षी चहक रहे हैं,
यह समय है, आओ!
रात भाग गई, आओ!

तुरही बजती है, ढोल बजता है,
उज्ज्वल सुनहरा रमण, आओ!
जागृति का ज्ञान, आओ!

कौवे जाग गए - सुबह हो गई,
भगवान, सर्प से सुशोभित, आओ!
नीले गले वाले भगवान, आओ!

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न सृष्टि है न विनाश
कोई भाग्य नहीं, कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं
कोई रास्ता नहीं, कोई उपलब्धि नहीं।
यह परम सत्य है।

आत्मा शुद्ध सत्ता है, किसी न किसी रूप में अस्तित्व नहीं। यह सिर्फ रहा है।

होना! और वह अज्ञान का अंत है।

विचार "मैंने इसे अभी तक नहीं देखा", देखने की आशा और किसी चीज़ की लालसा, यह सब अहंकार का काम है। तुम अहंकार के जाल में फंस गए हो। यह सब अहंकार कह रहा है, तुम नहीं। स्वयं बनें - और केवल!

हमारे पास दो "सेल्फ" नहीं हैं, जिनमें से एक दूसरे को जानता होगा। इसलिए, आत्म-ज्ञान - आत्म का ज्ञान, आत्मा - आत्म, आत्मा, सच्चा आत्म होने की स्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। सच्चा ज्ञान।

भूत और भविष्य वर्तमान पर निर्भर करते हैं। जब वे होते हैं तो वे भी मौजूद होते हैं। केवल वर्तमान है। इस सच्चाई को जाने बिना अतीत और भविष्य को जानने की कोशिश करना खाते की एक इकाई का उपयोग किए बिना स्कोर रखने की कोशिश करने जैसा है।

"मैं, मैं, मैं" सोचें और अन्य सभी को बाहर करने के लिए केवल इस विचार को पकड़ें।

जो अपने बहुत से संतुष्ट है वह ईर्ष्या से मुक्त है, सुख और दुख में संतुलित है। वह कर्म से बंधा नहीं है।

विचारों से मुक्ति ही मनुष्य का वास्तविक स्वरूप है - आनंद।

आपने शरीर के साथ आत्मा की पहचान कर ली है। ड्रॉप गलत पहचान और आत्मा का पता चला है।

स्थान और समय पर विचार करते समय प्रश्न उठता है कि वे हमसे अलग क्या हैं? अगर हम अपने शरीर हैं, तो हम समय और स्थान में शामिल हैं, लेकिन क्या हम शरीर हैं? हम अभी, कल और किसी भी समय, यहाँ, वहाँ और हर जगह वही हैं। हम मौजूद हैं, हम वे हैं जो समय और स्थान से परे हैं।

जगत् उनके लिए वास्तविक है जिन्होंने आत्मा को जान लिया है और उनके लिए भी जिन्होंने नहीं किया है। लेकिन जिन लोगों ने इसका अनुभव नहीं किया है, उनके लिए इसकी वास्तविकता दुनिया के स्थानिक आयामों से सीमित है, जबकि वास्तविकता को महसूस करने वालों के लिए निराकार है और दुनिया के आधार के रूप में चमकता है। जानिए उनमें क्या अंतर है।

स्वयं को देखे बिना ईश्वर को देखना एक मानसिक प्रतिबिम्ब है। ऐसा कहा जाता है कि केवल स्वयं की दृष्टि ही ईश्वर की दृष्टि है। अहंकार की पूर्ण हानि और स्वयं की दृष्टि ईश्वर की खोज है, क्योंकि सच्चे स्व, मैं हूँ, ईश्वर के अलावा और कोई नहीं है।

अगर अहंकार है, तो सब कुछ भी मौजूद है। अहंकार नहीं है तो कुछ भी नहीं है। वास्तव में अहंकार ही सब कुछ है। तो अहंकार वास्तव में क्या है इसकी खोज में सब कुछ त्यागना शामिल है। पता है।

मन से 'मैं' के स्रोत की खोज भीतर की ओर मुड़ गई और 'मैं' शब्द का उच्चारण किए बिना वास्तव में ज्ञान का मार्ग है।

"मैं यह नहीं हूं, मैं वह हूं" कथन पर ध्यान अन्वेषण के लिए एक सहायता है, लेकिन स्वयं अन्वेषण नहीं है। लेकिन किसी को लगातार "मैं वह हूँ" क्यों सोचना चाहिए? क्या एक व्यक्ति को हमेशा यह सोचने की ज़रूरत है: "मैं एक व्यक्ति हूँ"? हम हमेशा TO हैं। सरासर मनोभ्रंश किसी के स्वभाव का पता लगाने से इनकार करना और अपने सच्चे स्व के रूप में होना है, इसके बजाय यह सोचना जारी रखना है: "मैं यह नहीं, बल्कि वह हूं"। क्योंकि वह हमेशा मेरी तरह चमकता है।

जब तक व्यक्ति कर्ता की तरह महसूस करता है, तब तक वह अपने कर्मों का फल भोगता है। लेकिन एक बार पूछताछ के माध्यम से "कर्ता कौन है?" वह स्वयं को महसूस करता है, करने की भावना मर जाती है और कर्म से मुक्ति स्थापित होती है। यह अंतिम मुक्ति है।

कर्म फल देता है, जैसा कि डिक्री ने इसे ठहराया है। कर्म भगवान कैसे हो सकते हैं? वह बेहोश है।

आप मन की अभिव्यक्तियों में कैद हो जाते हैं और आप इसकी नींव से चूक जाते हैं।

उसे दूसरे के रूप में देखने के बजाय, इस विश्वास को बनाए रखना बेहतर है: "वह मैं हूं," जो सभी ध्यानों में सबसे अच्छा है।

अपने आप को यह कल्पना करने में भ्रमित न करें कि आपके बाहर कोई ईश्वर कारण है। आपका स्रोत भीतर है। अपने आप को उसे दे दो। इसका मतलब है कि आपको स्रोत ढूंढना चाहिए और उसमें गोता लगाना चाहिए। चूँकि आप कल्पना करते हैं कि आप स्रोत से बाहर हैं, तो प्रश्न उठता है: "स्रोत कहाँ है?" भक्ति और कुछ नहीं बल्कि आत्मज्ञान है।

"मन की सभी विभिन्न अवस्थाओं का पता लगाने के बाद, और हमेशा उस उच्चतम स्थिति के लिए हृदय में दृढ़ता से धारण करना, जो सभी मानसिक अवस्थाओं से परे और भ्रम से मुक्त है, एक मंच पर एक अभिनेता की तरह जीवन में अपनी भूमिका निभाएं। जो सभी घटनाओं के आधार पर निहित है, उसे हृदय में जानकर उसे कभी नहीं भूलना चाहिए। फिर अपनी (नियत) सांसारिक भूमिका को पूरा करें, ऐसा अभिनय करें जैसे कि आप उससे जुड़े हों। जोश और आनंद, उत्साह और घृणा, पहल और प्रयास को दर्शाते हुए, इस दुनिया में अपनी भूमिका बिना आंतरिक लगाव के निभाएं, हे नायक! सभी प्रकार के बंधनों से मुक्ति प्राप्त करके, सभी स्थितियों में संतुलन प्राप्त करके, और अपनी भूमिका के अनुसार बाहरी कार्यों को करते हुए, हे नायक, आप अपनी सांसारिक भूमिका को अपनी इच्छानुसार पूरा करें।

आप स्वयं एक हैं, हमेशा स्व-प्रकाशमान हृदय के रूप में महसूस किए जाते हैं! आप में एक रहस्यमय शक्ति [शक्ति] है, जो आपके बिना कुछ भी नहीं है। इससे मन का भ्रम पैदा होता है जो अपनी छिपी हुई सूक्ष्म अंधेरे धुंध को छोड़ता है, मन आपके प्रकाश (चेतना) से प्रकाशित होता है, जो उनमें खुद को प्रकट करता है जैसे कि प्रारब्ध के भंवर में घूमते हुए विचार बाद में भौतिक शब्दों में विकसित होते हैं और सामग्री के रूप में बाहर की ओर प्रक्षेपित होते हैं। दुनिया, ठोस वस्तुओं में तब्दील हो जाती है, जो बाहर जाने वाली भावनाओं से बढ़ जाती हैं और फिल्म के फ्रेम की तरह चलती हैं। वे तुम्हारे बिना कुछ भी नहीं हैं!

प्रश्न-उत्तर वाणी के हैं, उनका क्षेत्र द्वैत है; उन्हें अद्वैतवाद में कहीं भी खोजना असंभव है।

आत्माओं के सभी भाग्य उनके कर्मों के अनुसार भगवान द्वारा पूर्व निर्धारित होते हैं। भाग्य ने जिसे अप्राप्य के रूप में निर्धारित किया है, वह कभी भी किसी के द्वारा प्राप्त नहीं किया जाएगा, चाहे वे कितनी भी कोशिश कर लें। जो होना चाहिए वह एक दिन होगा, चाहे हम इससे बचने की कितनी भी कोशिश कर लें। और यह निस्संदेह है। अंत में, हम अपने लिए देखेंगे कि हमारे लिए सबसे अच्छी बात यह है कि हम मौन रहें।

जानो कि वह अविनाशी है, जिसके द्वारा यह सब गर्भवती है; इस अपरिवर्तनीय का विनाश असंभव है।

जो कोई परम भगवान को सभी प्राणियों में समान रूप से निवास करता है, उनकी मृत्यु में नष्ट नहीं होता, वह वास्तव में देखता है।

प्रत्येक व्यक्ति का विश्वास उसके सार के अनुरूप होता है; मनुष्य विश्वास से बना है। उसका विश्वास क्या है, तो वह है।

यदि मन, जो ज्ञान का साधन है और सभी गतिविधियों का आधार है, शांत हो जाता है, तो दुनिया की एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में धारणा समाप्त हो जाती है। मन एक अद्वितीय शक्ति है, आत्मा में, "मैं हूं" में, जिसके माध्यम से विचार व्यक्ति में आते हैं। यदि सभी विचार हटा दिए जाएं और शेष की जांच की जाए, तो पता चलेगा कि विचार के अलावा मन जैसी कोई चीज नहीं है। इसलिए, विचार ही मन का निर्माण करते हैं।

न ही भौतिक दुनिया जैसी कोई चीज है, विचार से अलग और स्वतंत्र। जाग्रत और स्वप्न अवस्था में विचार विद्यमान हैं और जगत् भी विद्यमान है। जैसे मकड़ी वेब को छोड़ती है और उसे वापस अपने में खींच लेती है, वैसे ही मन दुनिया को अपने से बाहर प्रोजेक्ट करता है और इसे फिर से अपने आप में घोल लेता है।

जब इच्छा के लक्ष्य तक पहुँच जाता है, तो बुद्धि क्षण भर के लिए शांत हो जाती है और भीतर की ओर मुड़ जाती है। तब आत्मा का आनंद उसमें प्रतिबिम्बित होता है, और इससे यह भ्रम पैदा होता है कि आनंद वस्तु में है। लेकिन जब अन्य वस्तुएं वांछनीय हो जाती हैं, तो वह आनंद गायब हो जाता है। ऐसा अनिश्चित भटकना - कभी 'मैं हूँ' को छोड़कर, कभी-कभी उसी में बार-बार लौटना - यह मन का अंतहीन और दुर्बल करने वाला भाग है।

यह अभूतपूर्व दुनिया और कुछ नहीं बल्कि विचार है। जब संसार दृष्टि से ओझल हो जाता है, अर्थात् विचार से मुक्त होने पर मन 'मैं हूँ' का सुख भोगता है। इसके विपरीत, जब संसार प्रकट होता है, अर्थात् विचार उत्पन्न होता है, तो मन पीड़ा और पीड़ा का अनुभव करता है।

यदि अहंकार उत्पन्न होता है, तो बाकी सब भी उत्पन्न होता है, यदि वह कम हो जाता है, तो सब कुछ भी कम हो जाता है। हमारी विनम्रता जितनी गहरी होगी, हमारे लिए उतना ही अच्छा होगा। अगर मन ही शांत हो जाए, तो क्या फर्क पड़ता है कि आप कहां रहते हैं?

सिवाय इसके कि जाग्रत अवस्था लंबी है और स्वप्न अवस्था छोटी है, दोनों में कोई अंतर नहीं है। जिस प्रकार जाग्रत होने पर ही जाग्रत घटनाएँ वास्तविक प्रतीत होती हैं, उसी प्रकार स्वप्न की घटनाएँ नींद के दौरान वास्तविक प्रतीत होती हैं।

दो मन नहीं होते - एक अच्छा और दूसरा बुरा। मन एक ही है। ये केवल दो प्रकार के मन की वासना या प्रवृत्तियां हैं, अच्छा और शुभ, बुरा और अशुभ। जब मन अनुकूल प्रवृत्तियों के प्रभाव में होता है, तो उसे अच्छा, और प्रतिकूल - बुरा कहा जाता है। दूसरे लोग चाहे कितने ही बुरे क्यों न लगें, उनसे घृणा या तिरस्कार करना गलत है। पसंद-नापसंद, प्यार और नफरत का समान रूप से त्याग करना चाहिए। सांसारिक जीवन की वस्तुओं या मामलों पर मन को बार-बार रहने देना भी गलत है। जहां तक ​​हो सके दूसरों के मामलों में दखल नहीं देना चाहिए। जो कुछ दूसरों को दिया जाता है वह वास्तव में स्वयं के लिए एक प्रस्ताव है; एक बार इस सत्य को जान लेने के बाद, कौन दूसरों को कुछ भी नकारेगा?

जो अद्वैत एकता के चिंतन में स्थापित है, वह सभी के सच्चे स्व में निवास करेगा और सर्वव्यापी, सर्वव्यापी एक के प्रति जागरूक होगा। यह निस्संदेह है।

अपने सार को शब्दों की अधिकता से बताने से क्या फायदा? रूपों की विविधता केवल आत्मा में मौजूद है और रूपों को भ्रमित मन द्वारा बाहर की ओर प्रक्षेपित किया जाता है; वे उनके बारे में विचारों के साथ-साथ वस्तुओं के रूप में बनाए जाते हैं।

मन को न भीतर और न ही बाहर, न दूर और न ही पास, बल्कि शुद्ध पराकाष्ठा पर केंद्रित करें।

संसार में मनुष्य का जन्म कितनी ही अनुकूल परिस्थितियों में क्यों न हो, उसके लिए हर जन्म में बार-बार अंतहीन कष्ट होते हैं; उन्हें टालने के लिए अनंत शून्य का ध्यान करना चाहिए।

लोग अपने स्वयं के लक्ष्यों को ध्यान में रखते हुए कार्य करते हैं और तदनुसार उन लक्ष्यों को प्राप्त करने में अपने कार्यों के परिणामों को प्राप्त करते हैं। इसलिए, ऐसी गतिविधियों में शामिल न हों जो दोषों से मुक्त न हों (व्यसन की ओर ले जा रही हों)। अपना ध्यान बाहरी वस्तुओं से पूरी तरह हटा लें और केवल उसी पर ध्यान केंद्रित करें जो दिखाई न दे।

नींद और विचारों के लिए धन्यवाद, मन हमेशा अपना तेज खो देता है, उसकी मूर्खता बढ़ती है, और वह बर्बाद हो जाता है। इस मन को प्रयत्न से जगाकर और इसे भटकने न देकर आत्मा की स्थिति में स्थापित करें। मन को उसकी स्वाभाविक अवस्था में बार-बार स्थिर करते हुए इस प्रयास में लगे रहो।

मन सो जाए तो जगा देना। यदि आप ऐसी स्थिति में पहुँच गए हैं जहाँ न तो नींद है और न ही मन की गति, तो उसमें शांति से विश्राम करें - सच्ची अवस्था।

जब कोई व्यक्ति अपने आप को आंतरिक दृष्टि से एक गैर-शरीर के रूप में देखने में सक्षम होता है, तो उसकी सभी इच्छाएं गायब हो जाती हैं और वह संपूर्ण दुनिया का अनुभव करता है।

हर चीज के प्रति निष्पक्षता रखें, किसी भी चीज के बहकावे में न आएं, सुख और दुख दोनों में अपना संयम रखें, मित्रों और शत्रुओं के साथ समान रहें, टूटे हुए गंदे बर्तन के टुकड़े को सोने के टुकड़े के साथ भी ऐसा ही व्यवहार करें। स्तुति या बदनामी से अप्रभावित, सभी प्राणियों के साथ समान व्यवहार करें, दुनिया के सभी जीवों को अपने समान समझें।

अनावश्यक चर्चा और सांसारिक जुड़ाव से बचें। आपस में झगड़ा न करें। शास्त्रों की चर्चा में भाग न लें। गाली और तारीफ दोनों शब्द छोड़ दें। धीरे-धीरे और पूरी तरह से ईर्ष्या, बदनामी, आडंबर, जुनून, घृणा, क्रोध, भय और दुःख से छुटकारा पाएं।

यदि कोई व्यक्ति सभी विपरीतताओं से मुक्त है और हमेशा एकांत में रहता है (केवल अपने आप में), तो वह इस शरीर में भी पूर्ण ज्ञान प्राप्त करता है और फिर एक उज्ज्वल आंतरिक प्रकाश से चमकता है।

संपूर्ण ब्रह्मांड ब्रह्म पर (एक आधार के रूप में) एक अध्यारोपण (रूप का) है, हालांकि यह ब्रह्म से अलग प्रतीत होता है। नींव - ब्रह्म - इस आच्छादन के धोखे से प्रकट होती है, जो वास्तव में मौजूद नहीं है, जैसे रस्सी में देखा गया सांप। प्रकटीकरण केवल एक भ्रम है। इसकी नींव - ब्रह्म के अलावा इसका कोई अस्तित्व नहीं है। नाम और रूपों की प्रकट दुनिया के रूप में धोखेबाज के लिए जो कुछ भी प्रकट होता है, उनकी अज्ञानता और गलत ज्ञान के कारण, जो कुछ भी वास्तविक रूप में दिखाई देता है, यह सब, जब सही ढंग से महसूस किया जाता है, तो आधार पर आरोपित ब्रह्म का परिणाम है - पर ब्राह्मण। माया से ही यह प्रकट संसार वास्तविक प्रतीत होता है। वास्तव में ये सभी नाम और रूप कुछ भी नहीं हैं। वे मिथक, शुद्ध और सरल हैं, और उनकी नींव, ब्रह्म से अलग मौजूद नहीं हैं। वे केवल अस्तित्व-चेतना-आनंद हैं जो उत्पन्न नहीं होते हैं और गायब नहीं होते हैं।

वेदांत शास्त्रों का सार निम्नलिखित अनुच्छेदों में संक्षेपित किया जा सकता है।

पहला: मुझ में, अचल ब्रह्म, जो कुछ अलग लगता है वह पूरी तरह से वास्तविकता से रहित है। मैं अकेला मौजूद हूं। इसे उन्मूलन बिंदु कहा जाता है।

दूसरा : स्वप्न और जादू के फलस्वरूप मुझमें जो कुछ भी प्रकट होता है वह सब एक भ्रम है। केवल मैं ही सत्य हूँ। इसे भ्रम की दृष्टि कहा जाता है।

तीसरा: जो कुछ भी समुद्र से स्वतंत्र रूप प्रतीत होता है - बुलबुले और लहरें - वह समुद्र है। सपने में जो कुछ भी देखा जाता है वह सपने देखने वाले में ही दिखाई देता है। इसी तरह मुझमें, जैसे समुद्र में या स्वप्नदृष्टा में, जो कुछ भी मुझसे अलग दिखता है, वह सब मैं ही हूं। इसे विघटन की दृष्टि (कारण में प्रभाव) कहते हैं।

अतीत में कुछ भी अस्तित्व में नहीं आया। अब कुछ भी मौजूद नहीं है। भविष्य में कुछ नहीं होगा। चूंकि ज्ञात वस्तुएं (वास्तव में) मौजूद नहीं हैं, इसलिए "गवाह" या "द्रष्टा" शब्द भी लागू नहीं होते हैं।

बंधन न हो तो मुक्ति भी नहीं। यदि अज्ञान नहीं है, तो ज्ञान नहीं है। जो यह जानता है और कर्तव्य की भावना को त्याग देता है वह ऋषि है।

जो चीजें आत्मा नहीं हैं, उनके बारे में सोचने में सारा समय बर्बाद कर दिया जाए, तो आत्म-साक्षात्कार बहुत कम समय में प्राप्त हो जाएगा।

मन केवल शरीर के साथ आत्मा, आत्मा की पहचान है। यह एक झूठा अहंकार पैदा करता है; यह बदले में झूठी घटनाएं पैदा करता है और उनके बीच घूमता प्रतीत होता है; यह सब झूठ है। आत्मा ही एकमात्र वास्तविकता है। यदि झूठी पहचान गायब हो जाती है, तो वास्तविकता की निरंतरता स्पष्ट हो जाती है। इसका मतलब यह नहीं है कि वास्तविकता यहाँ और अभी नहीं है। वह हमेशा रहती है और हमेशा वही रहती है। यह सभी के अनुभव में मौजूद है। क्योंकि हर कोई जानता है कि वह मौजूद है। "कौन है ये?" या, व्यक्तिपरक रूप से, "मैं कौन हूँ?" मिथ्या अहंकार वस्तुओं से जुड़ा है; यह अहंकार ही अपनी वस्तु है। उद्देश्य का अर्थ है असत्य। केवल विषय ही वास्तविकता है। अपने आप को वस्तु के साथ, अर्थात् शरीर के साथ भ्रमित न करें। इसके कारण, एक झूठा अहंकार उठता है, और फिर यह दुनिया और इसमें आपकी गतिविधियां, जो दुख में समाप्त होती हैं। आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि आप यह हैं या वह या कोई अन्य, कि आप इस तरह या उस तरह से कार्य करते हैं, कि आप यह या वह हैं। झूठ को ही गिरा दो। तब हकीकत अपने आप सामने आ जाएगी।

प. लेकिन क्या मैं सोते समय भी अन्य लोगों के लिए यह दुनिया मौजूद नहीं है?

एम. ऐसी दुनिया आप पर हंसती है, क्योंकि आप खुद को जाने बिना इसकी कल्पना करते हैं। संसार तुम्हारे मन का परिणाम है। अपने मन को जानो। और फिर दुनिया देखो। तुम समझोगे कि यह आत्मा से भिन्न नहीं है।

मन का वास्तविक विनाश यह है कि इसे आत्मा से अलग अस्तित्व के रूप में नहीं पहचानना है। अब भी मन नहीं है। इसे महसूस करो। दैनिक गतिविधियों में नहीं तो कैसे करें? वे स्वचालित रूप से जारी रहते हैं। जान लें कि उनकी सहायता करने वाला मन वास्तविक नहीं है, यह केवल आत्मा से निकला हुआ एक प्रेत है। इस प्रकार मन का नाश होता है।

यदि कोई व्यक्ति गलती से किसी विषय के लिए खुद को लेता है, तो उससे भिन्न वस्तुएँ अवश्य उत्पन्न होंगी। वे समय-समय पर या तो गायब हो जाते हैं या फिर से प्रक्षेपित हो जाते हैं, विषय की खुशी के लिए दृश्यमान दुनिया का निर्माण करते हैं। यदि, इसके विपरीत, कोई व्यक्ति स्वयं को एक ऐसा परदे जैसा महसूस करता है, जिस पर विषय और वस्तु दोनों को प्रक्षेपित किया जाता है, तो अब कोई भ्रम नहीं हो सकता है और एक व्यक्ति बिना किसी व्यवधान के उनके प्रकट होने और गायब होने का पर्यवेक्षक बना रह सकता है। आत्मान।

मन भटकने लगता है। तुम मन नहीं हो। मन प्रकट होता है और गायब हो जाता है। वह स्थायी नहीं है, क्षणिक है, जबकि तुम शाश्वत हो। आत्मा के सिवा कुछ भी नहीं है। आत्मा से संबंधित होना सबसे महत्वपूर्ण बात है। मन पर ध्यान न दें।

आत्मा की अनुभूति मृत मन से होती है, अर्थात मन विचारों से रहित और भीतर की ओर मुड़ जाता है। तब मन अपने स्रोत को देखता है और वह (आत्मान) बन जाता है। अब कोई विषय वस्तु को मानने वाला नहीं है। वस्तुओं को देखने के लिए मन के परावर्तित प्रकाश की आवश्यकता होती है, लेकिन हृदय को देखने के लिए मन को उसकी ओर मोड़ने के लिए पर्याप्त है। तब मन खो जाता है और अब से केवल हृदय ही चमकता है।

परम सत्य सरल है, और यह मूल, शुद्ध अवस्था में होने के अलावा और कुछ नहीं है। केवल परिपक्व मन ही इस सरल सत्य को उसकी संपूर्ण नग्नता में समझ सकता है।

यहां और अभी शांति और शांति में रहें। यह सब है।

ईमानदारी स्वयं स्पष्ट है। वास्तविक व्यक्ति, या वह व्यक्ति जिसने स्वयं को महसूस किया है, वह खुश रहता है, झूठे दिखावे (यानी यह दुनिया, जन्म और मृत्यु, आदि) से अप्रभावित रहता है, जबकि एक धोखेबाज या अज्ञानी व्यक्ति दुखी होता है।

"वास्तविकता सिर्फ अहंकार का नुकसान है। अहंकार को उसकी प्रामाणिकता खोजकर नष्ट करो। चूंकि अहंकार का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, यह स्वतः ही गायब हो जाएगा, और तब वास्तविकता अपने आप चमक उठेगी। यह एक सीधी विधि है, जबकि अन्य सभी विधियां केवल अहंकार की सहायता से की जाती हैं।

"इससे बड़ा कोई रहस्य नहीं है: वास्तविकता होने के नाते, हम वास्तविकता को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। हम सोचते हैं कि कुछ ऐसा है जो हमारी वास्तविकता को छुपाता है और वास्तविकता की विजय से पहले इसे नष्ट कर देना चाहिए। यह एक हंसने योग्य गलत धारणा है। सवेरा तब आएगा जब आप खुद अपने पिछले प्रयासों पर हंसेंगे। तुम्हारी हँसी के उस दिन जो उठेगा वह यहाँ और अभी मौजूद है।”

एक ऐसी अवस्था है जो प्रयास या उसके अभाव से परे है। जब तक इसे प्राप्त नहीं किया जाता है, तब तक प्रयास आवश्यक है। जिसने एक बार इस तरह के आनंद का स्वाद चखा है, वह उस अनुभूति को पुनः प्राप्त करने का लगातार प्रयास करेगा। कम से कम एक बार शांति के आनंद का अनुभव करने के बाद, वह इसे छोड़ना या कुछ और नहीं करना चाहेगा।

एक सत्संग के दौरान, मूजी (रमण महर्षि के एक शिष्य के शिष्य) ने कहा: “जब सत्य को समझने की बड़ी इच्छा होती है, तो कभी-कभी उसके साथ भय भी उत्पन्न होता है। आप में से कई लोगों ने रमण महर्षि के बारे में सुना होगा जिन्हें अरुणाचल के ऋषि के रूप में भी जाना जाता है। वे शुद्ध सत्य के अवतार थे। एक कहानी है कि कैसे एक महान व्यक्तिपश्चिम से, कार्ल जंग, जिन्होंने रमण महर्षि के बारे में बहुत सारी बातें कीं और उनकी किताबें पढ़ीं, रमण के शब्दों में कुछ महसूस किया और इन शब्दों से गहराई से आकर्षित हुए, भारत गए और तिरुवन्नामलाई के काफी करीब चले गए, जहां यह ऋषि रहता था। और क्या आप जानते हैं कि क्या हुआ? वह भाग गया। उन्हें इस महान ऋषि को अपनी आंखों से देखने का एक बड़ा अवसर मिला, जिनके शब्दों को उन्होंने पढ़ा और सराहा। और मुझे यकीन है कि कार्ल जंग के भारत जाने का एक कारण यही था। लेकिन मौका मिलते ही वह भाग गया। शायद उसने कुछ ऐसा सोचा: अगर मैं इस महर्षि से मिलूं, तो मैं पहले की तरह नहीं रह पाऊंगा, महान कार्ल जंग बनूंगा। उसके अंदर कुछ खतरा महसूस हुआ। दिल नहीं। लेकिन मन में कुछ। इतिहास कहता है कि कार्ल जंग रमण महर्षि से कभी नहीं मिले। हमारे बारे में कुछ हमें कार्ल जंग की याद दिलाता है। हम सच्चाई के लिए तैयार हैं, लेकिन प्रतिरोध भी है। यह डर शुरू में हमारे लिए अजीब नहीं है, यह किसी भी तरह से हमारे मूल स्वभाव से जुड़ा नहीं है, यह हमारे बारे में हमारे विचारों से जुड़ा है कि हम किसके साथ रहना चाहते हैं। और यह सच्चाई नहीं है।"

बाद में, जंग ने एक संपूर्ण "व्याख्यात्मक नोट" लिखा, इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की (मुख्य रूप से खुद को) कि वह अभी भी रमना तक क्यों नहीं पहुंचा, हालांकि वह पहले से ही उससे केवल दो घंटे दूर था। "शायद मुझे श्री रमण के दर्शन करने चाहिए थे। लेकिन मैं डरा हुआ था(इसके बाद, इटैलिक हमारा - एड।) कि अगर मैं पकड़ने के लिए फिर कभी भारत आऊंगा, तो सब कुछ ठीक उसी तरह होगा: बावजूद विशिष्टता और मौलिकतायह, एक शक के बिना, एक महत्वपूर्ण व्यक्ति, मैं मैं ताकत नहीं जुटा सकताइसे अपने लिए देखने के लिए। बात यह है कि मैं मुझे शक हैइसकी विशिष्टता में: यह विशिष्ट है, और यह प्रकार था और रहेगा। इसलिए मुझे उनसे मिलने की जरूरत नहीं पड़ी; मैंने उन्हें भारत में हर जगह देखा - रामकृष्ण के रूप में, उनके शिष्यों में, बौद्ध भिक्षुओं में और भारतीय दैनिक जीवन के अनगिनत अन्य रूपों में, और उनके ज्ञान के शब्द एक तरह के "सूस-एंटेन्डु" (अंतर्निहित, फ्र। ) भारतीय आध्यात्मिक जीवन।

या तो वह अपनी "विशिष्टता और विशिष्टता" के बारे में बात करता है, फिर अचानक अगले ही वाक्य में उसे इस विशिष्टता पर संदेह होने लगता है। एक शब्द में, संघर्ष स्पष्ट हैं ... लेकिन जंग के पत्र से इस मार्ग की कुंजी निश्चित रूप से है, "लेकिन मुझे डर था कि" - और फिर इसके बजाय में अनुसरण करता है मुनाफ़ारमण की यात्रा और रमण की शिक्षाओं के दार्शनिक स्पष्टीकरण का प्रयास, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि जंग ने अपने दिमाग को उसे मूर्ख बनाने दिया। जंग सचमुच डर गया था।

हमने इस ऐतिहासिक प्रसंग के साथ रमण महर्षि के उद्धरणों के संग्रह का परिचय यह दिखाने के लिए शुरू किया कि मन का कार्य कितना परिष्कृत हो सकता है, सत्य को छिपाने की कोशिश कर रहा है और साथ ही उसे प्रकट करने का प्रयास कर रहा है। यह "प्रतिरोध" प्रत्यक्ष भय या इसके अन्य अभिव्यक्तियों में व्यक्त किया जा सकता है - निंदक, अहंकार ("हाँ, मुझे यह सब पता है!"), सोफस्ट्री। लेकिन आखिरकार, यह सब सिर्फ एक संकेत है कि मन खतरे को "देख" रहा है और इसे बेअसर करने की कोशिश कर रहा है। रमण स्वयं मन की सहायता से मन के बाहर के सत्य को समझने की संभावना को पूरी तरह से नकारते हुए इस विषय पर इस प्रकार बोला: चोर को पकड़ने के लिए, जो वह स्वयं है। वह चोर को पकड़ने का नाटक करते हुए तुम्हारे साथ जाएगा, लेकिन कोई नतीजा नहीं होगा। इसलिए, आत्म-जांच की विधि ("आत्मा विचार"), जिसे रमण की शिक्षाओं में मुख्य कहा जा सकता है, तार्किक निर्माणों के लिए बिल्कुल भी उबलती नहीं है, बल्कि प्रत्यक्ष दृष्टि, चिंतन से जुड़ी है।

श्री रमण महर्षि (जन्म वेंकटरमण अय्यर) का जन्म 30 दिसंबर, 1879 को तिरुचुली (भारत, तमिलनाडु) गाँव में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। 16 साल की उम्र में, उन्होंने अचानक शारीरिक मृत्यु की शुरुआत महसूस की और इस अनुभव को पूरी तरह से "आत्मसमर्पण" कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें प्रत्यक्ष अहसास हुआ कि वह एक शरीर नहीं, बल्कि एक अमर आत्मा थे। उसके बाद, वह घर छोड़ कर तिरुवन्नामलाई शहर में पवित्र पर्वत अरुणाचल, जिसे शिव या पूर्ण का अवतार माना जाता है, चला गया। 20 से अधिक वर्षों तक वह पहाड़ पर गुफाओं में रहे, स्थानीय निवासियों से मौन और खाने के प्रसाद को देखते हुए, वह अपनी मूक उपस्थिति की शक्ति के लिए पूरी दुनिया में जाने गए (यह सीधे महसूस करने के लिए उनके बगल में बैठने के लिए पर्याप्त था सच्चे स्व की कृपा)। फिर, पहाड़ की तलहटी में, एक आश्रम बनाया गया, जिसमें रमण चले गए और जहाँ दुनिया भर से तीर्थयात्री उनके पास आने लगे। उन्हें भगवान श्री रमण महर्षि कहा जाने लगा (भगवान धन्य भगवान हैं, श्री शिक्षक हैं, रमण वेंकटरमन के लिए एक संक्षिप्त नाम है, महर्षि "महर्षि" शब्द का दक्षिण भारतीय उच्चारण है, जिसका अर्थ है "महान ऋषि")। हालाँकि उन्होंने 14 अप्रैल 1950 को अपना शरीर छोड़ दिया, लेकिन उनकी उपस्थिति की ताकत अभी भी तिरुवन्नामलाई में महसूस की जाती है।

उल्लेख

जानिए आप पहले कौन हैं। इसके लिए शास्त्रों को पढ़ने या विज्ञान का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। यह सिर्फ एक अनुभव है। अस्तित्व की अवस्था हमेशा यहाँ और अभी मौजूद है। परम सत्य इतना सरल है। यह अपनी मूल, प्राकृतिक अवस्था में होने के अलावा और कुछ नहीं है, जिसमें शास्त्र पढ़ने या कोई अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं होती है। अस्तित्व हमेशा यहाँ और अभी मौजूद है। तुम स्वयं हो रहे हो।

प्रश्न: क्या हमें देशभक्त नहीं होना चाहिए?

महर्षि : तुम्हारा कर्तव्य बीई करना है, यह या वह नहीं होना। "I AM I AM" सभी सत्य को समाहित करता है, और अभ्यास की विधि को दो शब्दों में अभिव्यक्त किया गया है: "BE CALM।"
और मौन का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है: "अपने आप को नष्ट करो", किसी भी नाम और रूप के लिए उत्तेजना का कारण है। "मैं - मैं" - आत्म ... "मैं यह हूँ" - अहंकार। जब "मैं" को केवल "मैं" के रूप में संरक्षित किया जाता है, तो यह स्वयं है। जब वह अचानक अपने आप से भटक जाता है और कहता है "मैं यह हूं और वह हूं, मैं ऐसा और ऐसा हूं" - यह पहले से ही अहंकार है।

प्रश्न: मैं आत्मा तक कैसे पहुँच सकता हूँ?

एम: आत्म की कोई प्राप्ति नहीं है। यदि आत्म को प्राप्त किया जा सकता है, तो इसका अर्थ यह होगा कि आत्मा यहाँ और अभी नहीं है, लेकिन यह कि आईटी अभी प्राप्त होना बाकी है।
जो पुनः प्राप्त होता है वह भी खो जाएगा, अर्थात यह अनित्य होगा। जो अनित्य है वह प्रयास के योग्य नहीं है। इसलिए मैं कहता हूं कि आत्मा प्राप्त नहीं होती। आप पहले से ही स्वयं हैं, आप पहले से ही वह हैं।
तथ्य यह है कि आप अपने आनंद की वास्तविक स्थिति से अनजान हैं, क्योंकि अज्ञान शुद्ध आत्मा को ढकने वाले पर्दे की तरह है, जो आनंद है। व्यावहारिक प्रयास केवल अज्ञान के इस परदे को हटाने की दिशा में निर्देशित होते हैं, जो कि केवल गलत ज्ञान है। गलत ज्ञान शरीर, मन आदि के साथ स्वयं की झूठी पहचान है। इसे जाना ही है, और तब केवल आत्मा ही शेष रह जाती है।
इसलिए, आत्म-साक्षात्कार पहले से ही सभी के लिए मौजूद है और साधकों के बीच कोई भेद नहीं करता है। जागरूकता की संभावना के बारे में संदेह और "मैं अभी तक महसूस नहीं किया गया" का विचार स्वयं बाधा है। इन बाधाओं से मुक्त रहें।

प्रश्न: मैं आत्म-चेतना (आत्म-साक्षात्कार) कैसे प्राप्त कर सकता हूं?

एम: आत्म-साक्षात्कार फिर से जीतने वाली चीज नहीं है, क्योंकि यह पहले से ही है। बस जरूरत इस विचार को छोड़ने की है कि "मैं अभी तक जागरूक नहीं हूं।"

शांति या शांति चेतना है। स्वयं हमेशा मौजूद है। चूंकि संदेह और गैर-जागरूकता की भावना है, इसलिए स्वयं और अ-स्व की पहचान के कारण होने वाले इन विचारों से स्वयं को मुक्त करने का प्रयास किया जाना चाहिए। जब गैर-स्व गायब हो जाता है, केवल आत्मा ही रहता है, जैसे कमरे में जगह खाली करने के लिए, बस कुछ अव्यवस्थित फर्नीचर को हटाने के लिए पर्याप्त है: मुक्त स्थान को बाहर से लाने की आवश्यकता नहीं है।

प्रश्न: क्या एक विवाहित व्यक्ति स्वयं को महसूस कर सकता है?

एम: बेशक। विवाहित या अविवाहित - एक व्यक्ति स्वयं को महसूस कर सकता है, क्योंकि वह यहां और अभी मौजूद है। यदि आईटी ऐसा नहीं था, लेकिन कुछ समय में एक निश्चित प्रयास से हासिल किया गया था, या अगर आईटी कुछ नया था जिसे हासिल किया जाना चाहिए, तो यह आईटी के लिए प्रयास करने लायक नहीं होगा, क्योंकि जो कुछ प्राकृतिक नहीं है वह अपरिवर्तित नहीं हो सकता है। लेकिन मैं पुष्टि करता हूं कि आपका वास्तविक स्वरूप, आत्मा, यहां और अभी और अपने आप में स्थायी रूप से मौजूद है।

परिवेश बदलने से आपकी कोई मदद नहीं होगी। मन ही एकमात्र बाधा है और इसे दूर किया जाना चाहिए, चाहे घर में हो या जंगल में। अगर जंगल में कर सकते हैं तो घर पर क्यों नहीं? तो पर्यावरण क्यों बदलें? आपके प्रयास अब भी, किसी भी वातावरण में किए जा सकते हैं।

सही और गलत क्या है? एक को सही और दूसरे को गलत मानने का कोई पैमाना नहीं है। विचार व्यक्ति की प्रकृति और परिवेश के अनुसार भिन्न होते हैं। वे केवल प्रतिनिधित्व हैं और कुछ नहीं। उनके द्वारा सताया न जाए, बल्कि बदले में - विचारों को त्यागें। यदि तुम सदा सत्य में बने रहोगे, तो संसार में उसकी विजय होगी।

आत्म-साक्षात्कार कुछ नया प्राप्त करना नहीं है, यह कुछ नई क्षमताएं नहीं हैं। यह सिर्फ छलावरण को हटाने है।

हमारे पास दो "सेल्फ" नहीं हैं, जिनमें से एक दूसरे को जानता होगा। इसलिए, आत्म-ज्ञान - आत्म का ज्ञान, आत्मा - आत्म, आत्मा, सच्चा आत्म होने की स्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। सच्चा ज्ञान।

कि संसार मायावी है, प्रत्यक्ष रूप से हर कोई बोध की स्थिति में जान सकता है, जो है निश्चित रूपअपने स्वयं के सार को समझने का अनुभव, जो आनंद है।

भगवान को देखना भगवान बनना है। ईश्वर के अलावा कोई "सब कुछ" नहीं है, क्योंकि वह हर चीज में व्याप्त है। केवल वह वास्तव में है।

कोई सृजन नहीं, कोई विनाश नहीं, कोई भाग्य नहीं, कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं, कोई मार्ग नहीं, कोई उपलब्धि नहीं; यही परम सत्य है।

इस विश्वास से बड़ा कोई धोखा नहीं है कि मुक्ति, जिसे हमेशा अपने स्वभाव के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, बाद में किसी चरण में प्राप्त की जाएगी।

ईश्वर कोई देखने की वस्तु नहीं है।
वह एक निरपेक्ष विषय है।
उसे देखा नहीं जा सकता।
वह द्रष्टा है।

जो कुछ भी होता है उसे समभाव से स्वीकार करें, क्योंकि सुख और दुख केवल मन के संशोधन हैं जिनका वस्तुपरक वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है।

इस जन्म का एक ही पुण्य उद्देश्य है भीतर की ओर मुड़ना और साक्षात्कार प्राप्त करना। यहां करने के लिए और कुछ नहीं है।

प्रश्न : मोक्ष प्राप्ति के लिए कितनी देर साधना करनी चाहिए?

एम: भविष्य में मुक्ति नहीं मिलती है। मुक्ति हमेशा के लिए, यहाँ और अभी मौजूद है।

प्रश्न: भगवान को कैसे देखें?

M: भगवान को कहाँ देखना है? शुरुआत के लिए, क्या आप खुद को देख सकते हैं? यदि आप स्वयं को देख सकते हैं, तो आप भगवान को देख सकते हैं। क्या कोई अपनी आँखों को देख सकता है? चूँकि उन्हें देखा नहीं जा सकता, क्या कोई कह सकता है, "मेरी कोई आँख नहीं है"? इसी तरह, हालांकि यह दृष्टि हमेशा मौजूद रहती है, हम भगवान को नहीं देख सकते हैं। इस विचार को छोड़ना कि हम ईश्वर के लिए अजनबी हैं, ईश्वर की दृष्टि है। इस दुनिया में सबसे आश्चर्यजनक बात यह विचार है, "मैं भगवान से अलग हूं।" इससे ज्यादा आश्चर्यजनक कुछ नहीं है।

एक आगंतुक ने भगवान से पूछा, "आत्म-साक्षात्कार का क्या अर्थ है? भौतिकवादी कहते हैं कि ईश्वर या मैं जैसी कोई चीज नहीं है।"

भगवान ने कहा, "यह मत सोचो कि भौतिकवादी या दूसरे क्या कहते हैं; और मेरी या ईश्वर की चिंता मत करो। आपका वजूद है या नहीं? आपका अपने बारे में क्या विचार है? "मैं" से आपका क्या मतलब है?

प्रश्न पूछने वाले आगंतुक ने उत्तर दिया कि उसका मतलब "मैं" से है, उसका शरीर नहीं, बल्कि उसके अंदर कुछ है।

भगवान ने आगे कहा, "आप स्वीकार करते हैं कि 'मैं' शरीर नहीं है, बल्कि इसके भीतर कुछ है। देखें कि क्या यह उत्पन्न होता है और गायब हो जाता है या हमेशा मौजूद रहता है। आप सहमत होंगे कि एक निश्चित "मैं" है जो जागते ही प्रकट होता है, इस शरीर, दुनिया और अन्य सभी चीजों को देखता है, और जब आप गहरी नींद में होते हैं तो अस्तित्व समाप्त हो जाता है; और यह कि एक और "मैं" है जो शरीर से अलग, स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जो अकेले आपके साथ है जब शरीर और दुनिया आपके लिए मौजूद नहीं है, उदाहरण के लिए, गहरी नींद में। फिर अपने आप से पूछें कि क्या आप गहरी नींद में और अन्य अवस्थाओं में "मैं" नहीं हैं। क्या दो "मैं" हैं? आप हमेशा एक ही व्यक्ति होते हैं। किस प्रकार का "मैं" वास्तविक हो सकता है: वह "मैं" जो आता है और जाता है, या वह जो हमेशा रहता है? तब आपको एहसास होगा कि आप ही सच्चे स्व हैं, इसे आत्म-साक्षात्कार कहा जाता है। हालाँकि, आत्म-साक्षात्कार आपके लिए कोई विदेशी स्थिति नहीं है, जो आपसे कहीं दूर है, जिसे आपको प्राप्त करना होगा। आप हमेशा इसी अवस्था में रहते हैं। आप इसे भूल गए हैं और मन और उसकी रचनाओं के साथ अपनी पहचान बना रहे हैं। मन से तादात्म्य बंद करने के लिए बस इतना ही आवश्यक है। हमने अपने को अ-स्व के साथ इतने लंबे समय तक पहचाना है कि हमें अपने आप को सच्चा आत्म मानना ​​मुश्किल लगता है। इस पहचान को गैर-स्व के साथ त्यागना आत्म-साक्षात्कार का मतलब है। कैसे कार्यान्वित करें, अर्थात्। वास्तविक बनाओ, सच्चा स्व? हमने लागू किया है, अर्थात्। जो असत्य है, उसे हम वास्तविक मानते हैं। ऐसी झूठी अनुभूति को छोड़ना ही आत्म-साक्षात्कार है।"

एक संदेह को दूर करने के बाद, दूसरा प्रकट होता है, जो हल होने पर अगले के लिए मार्ग प्रशस्त करता है, और इसी तरह। इसलिए, सभी संदेहों को दूर करना असंभव है। पता करें कि वे किसके लिए हैं। उनके स्रोत के पास जाओ और उसमें रहो। फिर वे दिखना बंद कर देंगे। इस तरह शंकाओं का समाधान किया जाना चाहिए।

प्रश्न: मैं समझ सकता हूं कि किसी व्यक्ति के जीवन की मुख्य घटनाएं, जैसे जन्म स्थान, राष्ट्रीयता, परिवार, करियर या पेशा, विवाह, मृत्यु आदि उसके कर्मों से निर्धारित होती हैं, लेकिन जीवन के सभी विवरण पूर्व निर्धारित हैं, सबसे छोटे विवरण के लिए नीचे? यहाँ मैंने इस पंखे को फर्श पर रख दिया। क्या यह संभव है कि यह पहले से ही तय कर लिया गया हो कि ऐसे और ऐसे दिन और ऐसे घंटे में मैं एक निश्चित आंदोलन करके इसे यहां रखूंगा?

रमण महर्षि : बिल्कुल। इस शरीर को जो कुछ करना है, और जिन अनुभवों से इसे गुजरना है, वे सब इसके अस्तित्व की शुरुआत में ही पहले से ही निर्धारित हैं।

रमण महर्षि: मनुष्य केवल संघर्ष और ज्ञान (ज्ञान) प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र है, जो उसे शरीर के साथ खुद को पहचानने में सक्षम नहीं करेगा। यह अनिवार्य रूप से प्रारब्ध (कर्म) द्वारा पूर्व निर्धारित कार्यों से होकर गुजरेगा, लेकिन एक व्यक्ति या तो शरीर के साथ अपनी पहचान बनाने और अपने कार्यों के फल से जुड़ने के लिए स्वतंत्र है, या शरीर से स्वतंत्र होने के लिए, केवल एक साक्षी के रूप में कार्य करने के लिए स्वतंत्र है। इसकी गतिविधियों।

प्रश्न: तो ठीक है, लेकिन यहाँ मुझे समझ नहीं आ रहा है। तुम कहते हो कि "मैं" अब झूठा है। इस झूठे "मैं" को कैसे नष्ट किया जाए?

रमण महर्षि : आपको मिथ्या आत्मा को नष्ट करने की आवश्यकता नहीं है। "मैं" खुद को कैसे नष्ट कर सकता है? आपको बस इसके स्रोत को ढूंढ़ना है और वहीं रहना है। आपके प्रयास अभी तक ही आगे बढ़ सकते हैं। तब दूसरी दुनिया खुद की देखभाल करेगी। आप वहां पहले से ही असहाय हैं। आपका कोई भी प्रयास इसे हासिल नहीं कर सकता।

प्रश्न: अगर मैं हमेशा, यहीं और अभी हूं, तो मुझे ऐसा क्यों नहीं लगता?

रमण महर्षि : बस। कौन कहता है कि महसूस नहीं होता? क्या यह मैं या "मैं" कहता हूं? अन्वेषण करें और आप पाएंगे कि यह असत्य आत्मा की आवाज है जो बाधा है। इसे हटाया जाना चाहिए ताकि मुझे खोला जा सके। "मुझे अभी तक एहसास नहीं हुआ" की भावना ही बोध में बाधा डालती है। वास्तव में, यह पहले से ही महसूस किया जा चुका है, और अब और कुछ भी महसूस करने के लिए नहीं है। अन्यथा कार्यान्वयन कुछ नया होगा। यदि यह अभी तक मौजूद नहीं है, तो यह भविष्य में होना चाहिए। लेकिन जो पैदा हुआ है वह भी मरेगा। यदि बोध शाश्वत नहीं है, तो वह बेकार है। इसलिए, हम किसी ऐसी चीज की तलाश नहीं कर रहे हैं जो कुछ नया हो। वह एकमात्र ऐसी चीज है जो शाश्वत है, लेकिन अब बाधाओं के कारण अज्ञात है। वह वही है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं। बस इतना करना है कि बाधा को दूर करना है। शाश्वत का अस्तित्व अज्ञान के कारण अज्ञात है। अज्ञान बाधा है। अज्ञानता समाप्त करो सब ठीक हो जाएगा।

अज्ञान "मैं" -विचार के समान है। इसका स्रोत खोजें और यह गायब हो जाएगा।
"मैं" - विचार स्वयं एक आत्मा जैसा दिखता है, हालांकि मूर्त नहीं है, लेकिन शरीर के साथ-साथ उठता है, खिलता है और गायब हो जाता है। शरीर की चेतना "मैं" है। "मैं" के स्रोत की तलाश में इस चेतना को छोड़ दो। शरीर नहीं कहता, "मैं हूं।" यह आप ही हैं जो कहते हैं, "मैं शरीर हूँ।" पता करें कि यह "मैं" कौन है। इसके स्रोत की खोज करने पर यह गायब हो जाएगा।

प्रश्न: क्या स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई चीज होती है?

महर्षि : यह किसकी मर्जी है? आनंद और स्वतंत्र इच्छा की भावना तब तक मौजूद रहती है जब तक करने की भावना होती है, लेकिन अगर विचार के अभ्यास के कारण यह खो जाता है, तो भगवान कार्य करेंगे और घटनाओं के पाठ्यक्रम को निर्देशित करेंगे। भाग्य को ज्ञान, आत्म-ज्ञान से जीत लिया जाता है, जो इच्छा और भाग्य के दूसरी तरफ होता है।

प्रश्न: मैं समझ सकता हूं कि किसी व्यक्ति के जीवन की मुख्य घटनाएं, जैसे जन्म स्थान, राष्ट्रीयता, परिवार, करियर या पेशा, विवाह, मृत्यु आदि उसके कर्मों से निर्धारित होती हैं, लेकिन जीवन के सभी विवरण पूर्व निर्धारित हैं, सबसे छोटे विवरण के लिए नीचे? यहाँ मैंने इस पंखे को फर्श पर रख दिया। क्या यह संभव है कि पहले ही यह निश्चय कर लिया गया हो कि अमुक दिन, अमुक समय पर मैं एक निश्चित आन्दोलन करके उसे यहाँ रख दूँगा?

महर्षि : अवश्य। इस शरीर को जो कुछ करना है, और जिन अनुभवों से इसे गुजरना है, वे सब इसके अस्तित्व की शुरुआत में ही पहले से ही निर्धारित हैं।

प्रश्न: फिर मनुष्य की स्वतंत्रता और उसके कार्यों की जिम्मेदारी क्या है?

महर्षि: मनुष्य केवल संघर्ष करने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र है जो उसे शरीर के साथ खुद को पहचानने में सक्षम नहीं करेगा। यह अनिवार्य रूप से प्रारब्ध द्वारा पूर्वनिर्धारित क्रियाओं से होकर गुजरेगा, लेकिन एक व्यक्ति या तो शरीर के साथ अपनी पहचान बनाने और अपने कार्यों के फल से जुड़ने के लिए स्वतंत्र है, या शरीर से स्वतंत्र होने के लिए, इसकी गतिविधियों के मात्र साक्षी के रूप में कार्य करने के लिए स्वतंत्र है।

प्रश्न: तो स्वतंत्र इच्छा एक मिथक है?

महर्षि : स्वतंत्र इच्छा केवल व्यक्तित्व के संयोजन में ही अपना आधार रखती है। जब तक पृथक अस्तित्व बना रहता है, तब तक स्वतंत्र इच्छा रहती है। सभी शास्त्र इसी परिस्थिति पर आधारित हैं और इसे सही दिशा में निर्देशित करने की सलाह देते हैं। पता लगाएँ कि भाग्य या स्वतंत्र इच्छा से कौन प्रभावित है, वे कहाँ से आते हैं और अपने स्रोत पर बने रहते हैं। ऐसा करने से तुम दोनों का अतिक्रमण कर जाओगे। भाग्य और स्वतंत्र इच्छा के प्रश्नों पर चर्चा करने का यही एकमात्र उद्देश्य है। ये प्रश्न किसके लिए हैं? पता करें और शांति से रहें।

प्रश्न: यदि पूर्वनिर्धारित होना निश्चित है, तो प्रयास या प्रार्थना का क्या उपयोग है? शायद आपको बेकार रहना चाहिए?

महर्षि : भाग्य पर विजय पाने या उससे स्वतंत्र होने के दो ही उपाय हैं। पहला यह है कि यह जांचना कि यह किसका है और यह पता चलता है कि केवल अहंकार, स्वयं नहीं, नियति द्वारा सीमित है, और यह कि अहंकार मौजूद नहीं है। दूसरा है अपने आप को पूरी तरह से भगवान को दे कर, अपनी लाचारी का एहसास करके और लगातार "मैं नहीं, बल्कि आप, भगवान" को दोहराते हुए, "मैं" और "मेरे" की भावनाओं को पूरी तरह से त्याग कर और उन्हें अपने साथ छोड़ कर अहंकार को मारना है। वह जो कुछ भी चाहता है। समर्पण को तब तक पूर्ण नहीं माना जा सकता जब तक भक्त भगवान से यह या वह चाहता है। सच्चा समर्पण स्वयं प्रेम के लिए ईश्वर के प्रति प्रेम है, और किसी और चीज के लिए नहीं, यहां तक ​​कि मुक्ति के लिए भी नहीं। दूसरे शब्दों में, भाग्य को जीतने के लिए, अहंकार को पूरी तरह से मिटा देना चाहिए, या तो आत्म-जांच से या भक्ति मार्ग से।

जैसे-जैसे आप आत्म-जांच के अभ्यास में लगे रहते हैं, मन अपने स्रोत में बने रहने की अधिक से अधिक क्षमता और शक्ति प्राप्त करता है।

प्रश्न: लेकिन भगवान सब कुछ जानता है?

महर्षि : वेदों ने ईश्वर को केवल उन्हीं के लिए सर्वज्ञ घोषित किया है जो अज्ञानवश स्वयं को अल्पज्ञानी समझते हैं। लेकिन अगर कोई व्यक्ति उसके पास पहुंचता है और उसे जानता है कि वह वास्तव में कौन है, तो वह पाएगा कि भगवान कुछ भी नहीं जानता है, क्योंकि उसकी प्रकृति एक शाश्वत सत्य है और जानने के लिए कोई दूसरा नहीं है।

एक लक्ष्य और उसके लिए एक मार्ग होने की अवधारणा गलत है। हम उद्देश्य हैं, या शांति, हमेशा। बस जरूरत इस धारणा से छुटकारा पाने की है कि हम मौन नहीं हैं।

जब तक कोई व्यक्ति सच्चे स्व की इस खोज को शुरू नहीं करता, तब तक संदेह और अनिश्चितता इस जीवन में हर कदम पर साथ देगी। महानतम राजा और राजनेताओंदूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं, हालांकि वे अपने दिल की कोठी में जानते हैं कि वे खुद को नियंत्रित नहीं कर सकते।

जो होना नहीं है वह नहीं होगा। जो होना चाहिए, होगा, उसे रोकने की तमाम कोशिशों के बाद भी। यहां कोई संदेह नहीं है।
इसलिए मौन सबसे अच्छी चीज है।

जो कुछ भी करने की जरूरत है वह भगवान द्वारा किया जाता है। उचित समय पर। और सही जगह पर। और सही तरीके से।

यह सर्वविदित और मान्यता प्राप्त है कि मन के द्वारा ही मन को मारा जा सकता है। हालाँकि, मन के अस्तित्व के बारे में बात करने के बजाय और आप इसे मारने जा रहे हैं, आप मन के स्रोत की तलाश शुरू करते हैं और पाते हैं कि कोई मन ही नहीं है। मन बहिर्मुखी होकर विचारों और वस्तुओं में परिणत होता है; भीतर की ओर मुड़ने पर वह स्वयं आत्मा बन जाता है।

प्रश्न: एकाग्रता प्रभावी क्यों नहीं है?

म: मन से मन को मारने के लिए कहना, चोर को पुलिसवाले के रूप में लेने के समान है, चोर को पकड़ने के लिए कि वह स्वयं है। वह चोर को पकड़ने का नाटक करते हुए तुम्हारे साथ जाएगा, लेकिन कोई नतीजा नहीं होगा। तो तुम्हें भीतर की ओर मुड़ना होगा, देखना होगा कि मन कहां से आता है, और तब उसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

…यहाँ एक उदाहरण है। हिंदू शादियां अक्सर पांच या छह दिनों तक चलती हैं। उनमें से एक पर, एक बाहरी व्यक्ति को गलती से दुल्हन की ओर से एक सम्मानित अतिथि के रूप में ले लिया गया था, और वे उसे विशेष ध्यान देने लगे। यह देख दूल्हे पक्ष ने भी उसे कोई महत्वपूर्ण व्यक्ति मानकर अपना सम्मान प्रकट करना शुरू कर दिया। अजनबी को अच्छा लगा, लेकिन वह हर समय स्थिति से वाकिफ था। जैसे ही दूल्हे के पक्ष ने यह पता लगाने का फैसला किया कि यह व्यक्ति कौन था, बाहरी व्यक्ति को तुरंत खतरा महसूस हुआ और वह लुप्त हो गया। अहंकार के साथ भी ऐसा ही है। अगर खोजा जाए तो गायब हो जाता है और अगर नहीं तो चिंता का कारण बनता रहता है।

प्रश्न: व्यक्ति को अहंकार को सच्चे स्व में शुद्ध करना होगा।

एम: अहंकार बिल्कुल मौजूद नहीं है।

प्रश्न: फिर यह हमें परेशान क्यों करता है?

एम: यह चिंता किसके लिए मौजूद है? चिंता भी कल्पना की उपज है। दुख और सुख केवल अहंकार के लिए होते हैं।

प्रश्न: अहंकार क्या है और यह सच्चे स्व से कैसे संबंधित है?

एम: अहंकारी स्वयं उठता है और गायब हो जाता है और अस्थायी होता है, जबकि वास्तविक आत्म स्थायी होता है। यद्यपि वास्तव में आप सच्चे स्व हैं, आप अहंकारी "मैं" के साथ सच्चे स्व की गलत पहचान कर रहे हैं।

प्रश्न: तो, दुनिया सपनों से बेहतर नहीं है?

एम: सपने देखने की प्रक्रिया में आपकी वास्तविकता की भावना में क्या गलत है? आप एक सपने में पूरी तरह से असंभव देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, एक मृत व्यक्ति के साथ एक दोस्ताना मुलाकात। बस उसी क्षण, आप सपने पर संदेह कर सकते हैं, अपने आप से कह सकते हैं, "क्या वह मरा नहीं है?" लेकिन किसी तरह आपका मन सपने के साथ आता है, और मृत व्यक्ति सपने में जीवित प्रतीत होता है। दूसरे शब्दों में, स्वप्न ही स्वप्न के रूप में आपको उसकी वास्तविकता पर संदेह करने की अनुमति नहीं देता है। उसी तरह, आपको अपने जाग्रत अनुभव की दुनिया की वास्तविकता के बारे में कोई संदेह नहीं है, क्योंकि इस दुनिया को बनाने वाला मन इसे असत्य कैसे मान सकता है? इसी दृष्टि से जाग्रत अनुभव की दुनिया और सपनों की दुनिया की पहचान की जा सकती है, क्योंकि दोनों केवल मन की रचनाएं हैं, और जब तक मन इन दोनों अवस्थाओं में से किसी एक में डूबा रहता है, तब तक यह सक्षम नहीं है। नींद के दौरान और जाग्रत दुनिया में सपनों की दुनिया की वास्तविकता को त्यागने के लिए, जागने के दौरान। यदि, इसके विपरीत, आप अपने मन को दुनिया से पूरी तरह से हटा दें, इसे अंदर की ओर मोड़ें और इस स्थिति में रहें, अर्थात, यदि आप हमेशा जाग्रत और आत्मा के प्रति खुले हैं, जो सभी अनुभवों का आधार है, तो आप पाएंगे कि जिस दुनिया के बारे में आप अब केवल जागरूक हैं, वही असत्य, जिस दुनिया में वे अपने सपने में रहते थे।

म.: यदि आप सत्य और केवल सत्य की तलाश में हैं, तो आपके लिए दुनिया को असत्य मानने के अलावा और कोई विकल्प नहीं है।

वी: क्यों?

एम: साधारण कारण के लिए कि यदि आप दुनिया की वास्तविकता के विचार को नहीं छोड़ते हैं, तो आपका दिमाग हमेशा उसके अनुसार कार्य करेगा। यदि आप वास्तविकता के लिए उपस्थिति लेते हैं, तो आप स्वयं वास्तविकता को कभी नहीं जान पाएंगे, भले ही वास्तविकता वह है जो केवल मौजूद है। इस क्षण को "रस्सी में सांप" के साथ सादृश्य द्वारा चित्रित किया गया है। जब तक आप सांप को देखेंगे, तब तक आप रस्सी को उस रूप में नहीं देख पाएंगे। अस्तित्वहीन सांप तुम्हारे लिए असली है, जबकि असली रस्सी बिल्कुल अस्तित्वहीन लगती है।

प्रश्न: जब कार्य में गतिविधि होती है, तो हम न तो कार्य करने वाले होते हैं और न ही उसके फल भोगने वाले होते हैं। गतिविधि तीन उपकरणों (यानी, मन, भाषण और शरीर) द्वारा की जाती है। क्या हम ऐसा सोचते हुए (असंबद्ध) रह सकते हैं?

रमण महर्षि : मन को आत्मा में वास करने के बाद, जो उसका देवता है, और अनुभवजन्य अनुभव के प्रति उदासीन हो गया है, क्योंकि यह आत्मा से विचलित नहीं होता है, तो मन ऊपर वर्णित तरीके से कैसे सोच सकता है? क्या ऐसे विचार व्यसन पैदा नहीं करते? जब इस तरह के विचार अवशिष्ट छापों (वासनाओं) से उत्पन्न होते हैं, तो मन को उस दिशा में बहने से रोकना चाहिए, इसे वास्तविक आत्म की स्थिति में वापस लाने का प्रयास करना चाहिए और इसे अनुभवजन्य अनुभव के मामलों में उदासीनता की ओर मोड़ना चाहिए। आप अपने दिमाग में "क्या यह अच्छा है?" जैसे विचारों के लिए जगह नहीं छोड़ सकते। या "क्या यह अच्छा है?", या "क्या मैं यह कर सकता हूँ?", "क्या ऐसा करना संभव है?"। इन विचारों को उत्पन्न होने से पहले ही नोटिस करते हुए, और मन को शुद्ध अवस्था में रहने के लिए मजबूर करते हुए, सतर्क रहना चाहिए। यदि मन के लिए एक छोटी सी जगह भी छोड़ दी जाए, तो ऐसा (अशांत) मन हमें नुकसान पहुँचाएगा, हालाँकि यह हमारे मित्र को अपने आप बना लेता है; एक शत्रु की तरह जो मित्र प्रतीत होता है, वह हमें नीचे गिरा देगा। क्या इसलिए नहीं कि आत्मा को भुला दिया जाता है कि ऐसे विचार उठते हैं और अधिक से अधिक बुराई का कारण बनते हैं? क्योंकि यह सच है कि भेदभाव के माध्यम से सोचना: “मैं कुछ नहीं करता; सभी क्रियाएं यंत्रों से होती हैं" - मन को विचार के वासनाओं से बहने से रोकने का एक साधन, तो क्या यह नहीं होता है कि जैसे ही हम देखते हैं कि मन वासनाओं से भटकना शुरू कर देता है, इसे पहले से रोक दिया जाना चाहिए संकेतित भेद? मन, जो आत्मान की स्थिति में है, अपने बारे में कैसे सोच सकता है: "मैं" या: "मैं अपने अनुभव में इस तरह कार्य करता हूं"? सभी परिस्थितियों में व्यक्ति को धीरे-धीरे कोशिश करनी चाहिए कि आत्मा को न भूलें, जो कि ईश्वर है। अगर यह हासिल कर लिया जाए तो सब कुछ हासिल हो जाता है। मन को किसी अन्य विषय की ओर नहीं लगाना चाहिए। भले ही क्रियाएँ पागल के रूप में की जाती हैं - कर्म जो प्रारब्ध-कर्म के परिणाम हैं - व्यक्ति को मन को आत्मा की स्थिति में रखना चाहिए, "मैं करता हूं" के विचार को उत्पन्न नहीं होने देना चाहिए।

प्रश्न: मैं देख रहा हूं कि आप कुछ कर रहे हैं। फिर आप क्यों कहते हैं कि आप कभी कार्रवाई नहीं करते?

एम: रेडियो गाता है और बात करता है, लेकिन अगर आप इसे खोलते हैं तो आपको कोई भी अंदर नहीं मिलेगा। इसी तरह, मेरा अस्तित्व अंतरिक्ष की तरह है, और यद्यपि यह शरीर रेडियो की तरह बोलता है, इसके भीतर कोई कर्ता नहीं है।

सीमा कर्ता की भावना है, स्वयं कर्म नहीं।

पुस्तक "बी हू यू आर", रमण के छात्रों के साथ संवाद -

श्री रमण के बारे में रूसी में वृत्तचित्र फिल्म

रमण को समर्पित आधिकारिक रूसी साइट

1. श्री भगवान श्री रमण महर्षि

   *
   आपके हृदय की गहराइयों में, निरपेक्ष ही शुद्ध "मैं" के रूप में चमकता है, जिसे प्रत्यक्ष रूप से "मैं मैं हूँ" के रूप में अनुभव किया जाता है।

   हृदय में प्रवेश करो, भीतर गहराई में जाकर पूछो, "मैं कौन हूँ?"

   दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो अपने आप मौजूद हो सकता है और सब कुछ केवल "मैं" का प्रक्षेपण है।

   _______________________

   इस विषय में:

   1. किताब से:. तिरुवन्नामलाई, 1963।
   "आत्म-साक्षात्कार की समस्या" -

   2. पुस्तक से: "जो तुम हो वाही रहो"
   छात्रों के सवालों के मास्टर के जवाब -
   आत्मान। वास्तविकता। संसार और मनुष्य की प्रकृति (परिभाषाएं) -
   आत्मा की प्रकृति (अध्याय 1 से) -
   आत्म-प्रश्न की तकनीक (अध्याय 5 से) -
   उद्धरणों का चयन -

   3. किताबों के अंश:
   "श्री रमण महर्षि: कलेक्टेड वर्क्स"
   "सत्य का संदेश और स्वयं के लिए सीधा मार्ग"
   "महर्षि का सुसमाचार" -

   4. किताब से: " श्री रमण महर्षि के साथ बातचीत(स्वयं कैसे बनें - शुद्ध सुख)" -

   
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2. किताब से: "श्री रमण महर्षि के साथ बातचीत". तिरुवन्नामलाई, 1963।

   चुनिंदा

   "आत्म-साक्षात्कार की समस्या"

   प्रश्न: - सुख का स्वरूप क्या है?

   रमण महर्षि: - खुशी व्यक्ति की एक जन्मजात अवस्था है और बाहरी कारणों पर निर्भर नहीं करती है। शुद्ध, बादल रहित खुशी के भंडार की खोज करने के लिए, आपको अपने आप को, अपने सच्चे स्व (आत्मान) को समझने की आवश्यकता है।

   प्रश्न: - मैं कौन हूँ? कैसे पता करें?

   महर्षि: - यह प्रश्न स्वयं से पूछें, प्रश्नकर्ता। मैं वही हूं जो नॉट-आई के खत्म होने के बाद भी रहता है।

   प्रश्न: - क्या आपको खुद को महसूस करने से रोकता है?

   महर्षि: - मन की आदतें, सोच की रूढ़ियाँ (वासना)। उन्हें आत्म-ज्ञान के माध्यम से दूर किया जाना चाहिए, हालांकि यह एक दुष्चक्र प्रतीत होता है। अहंकार इसमें से एक समस्या पैदा करता है, और फिर एक अघुलनशील विरोधाभास के सामने भ्रम में जम जाता है। आपको उत्तर की नहीं, प्रश्नकर्ता की तलाश करनी होगी।

   प्रश्न: - आत्म-साक्षात्कार में क्या मदद कर सकता है?

   महर्षि: - शास्त्र और जो समझ चुके हैं वे मदद कर सकते हैं। विचार "मैं" की ओर मुड़ें और उसके मूल तक उसका पालन करें, इससे विचार गायब हो जाएगा और केवल मैं ही रहूंगा।

   प्रश्न: - क्या बुद्धि आत्म-साक्षात्कार के लिए अनुकूल नहीं है?

   महर्षि: - केवल एक निश्चित चरण तक। समझें कि आत्मा विचार से परे है, इसलिए स्वयं को समझने के लिए, आपको बुद्धि से परे जाने की आवश्यकता है।

   प्रश्न: - क्या शास्त्रों की मदद से खुद को समझना संभव है?

   महर्षि: - पुस्तकों से प्राप्त ज्ञान आत्म-साक्षात्कार में केवल इस अर्थ में योगदान देता है कि यह व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से अभ्यस्त बनाता है।

   प्रश्न: - योग का लक्ष्य, परिभाषा के अनुसार, अलग होने के भ्रम को दूर करके व्यक्ति को ब्रह्मांड के साथ फिर से जोड़ना है। इस भ्रम की प्रकृति क्या है?

   महर्षि: - भ्रम किसके लिए? इसे समझें और भ्रम दूर हो जाएगा। एक नियम के रूप में, लोग एक भ्रम की प्रकृति का पता लगाना चाहते हैं, यह देखते हुए कि यह किसके लिए मौजूद है। यह पागलपन है। भ्रम बाहर और अज्ञात माना जाता है, जबकि साधक अंदर और जाना जाता है। दूर के अज्ञात को समझने की कोशिश करने के बजाय, पहले तत्काल आंतरिक को समझें।

   प्रश्न: - अपने आप को कैसे जानें?

   महर्षि: - यह एक अलग-थलग प्राणी को लगता है कि वह अपने से कुछ अलग पहचानता है, कि वह एक विषय है, एक द्रष्टा है जो किसी वस्तु को, दृश्य को पहचानता है। इस बीच, ऐसा दृष्टिकोण तभी संभव है जब कोई तीसरा हो जो द्रष्टा को दृश्य से जोड़ता हो, अर्थात् दृष्टि की शक्ति, मन। "वस्तु" और "विषय", यानी दो अलग-अलग वस्तुओं को अलग करते हुए, मन उनमें से एक के साथ खुद को पहचानता है - "विषय" - और एक अहंकार के रूप में कार्य करता है। आत्म-ज्ञान द्रष्टा का दृश्य से क्रमिक अलगाव है, जिसके परिणामस्वरूप दृश्य तब तक अधिक से अधिक सूक्ष्म होता जाता है जब तक कि वह पूरी तरह से गायब नहीं हो जाता। इस प्रक्रिया को दृश्य विला, दृश्य का विघटन कहा जाता है।

   प्रश्न: - वस्तुओं को खत्म क्यों करें? क्या इसके बिना खुद को समझना संभव नहीं है?

   महर्षि: - नहीं। दृश्य के उन्मूलन का अर्थ द्रष्टा और दृश्य के भ्रामक अलगाव के उन्मूलन के अलावा और कुछ नहीं है, विषय और वस्तु की वास्तविक पहचान की पुष्टि है। वस्तु स्वयं वास्तविक नहीं है। अहंकार सहित जो कुछ भी दिखाई देता है वह एक वस्तु है। असत्य को समाप्त करने के बाद, वास्तविकता बनी रहती है। जब रस्सी को सांप समझ लिया जाता है, तो वास्तविक स्थिति तभी स्पष्ट होती है जब सांप की झूठी छवि समाप्त हो जाती है। इस तरह के उन्मूलन के बिना कोई भी सच्चाई को नहीं समझ सकता है।

   प्रश्न: - दृश्य कैसे और कब विलीन हो जाता है?

   महर्षि: - यह भ्रमपूर्ण विषय के बाद ही होता है, "दृष्टि की शक्ति", मन, भंग हो गया है। मन विषय और वस्तु का निर्माता है, द्वैतवादी अवधारणाओं, विचारों और छवियों का कारण है। यह सीमित स्व के बारे में भ्रांतियां पैदा करता है। मन स्वाभाविक रूप से बेचैन रहता है। सबसे पहले आपको उसे शांत करने की जरूरत है, उसे कम विचलित करने की, उसे अपने अंदर देखने की आदत डालने की जरूरत है।

   प्रश्न: - अर्थात हमें क्रोध, वासना आदि से छुटकारा पाना चाहिए?

   महर्षि: - विचारों से छुटकारा पाएं। आपको किसी और चीज से छुटकारा पाने की जरूरत नहीं है। कार्य और भावनाएँ किसी व्यक्ति को गुलाम नहीं बनाती हैं। वह केवल झूठे विचार "मैं नायक हूं" (अहंकार, अहंकार) द्वारा गुलाम बनाया गया है। इस विचार को पीछे छोड़ दें और शरीर और इंद्रियों को बिना आपके हस्तक्षेप के अपनी भूमिका निभाने दें।

   यह अज्ञान को दूर करने के बारे में है, ज्ञान प्राप्त करने के बारे में नहीं। इस कार्य को मन को सौंपना एक चोर को पुलिसवाले के रूप में तैयार करने और चोर को पकड़ने का निर्देश देने के समान है, अर्थात स्वयं। मन चोर है, इसे पकड़ लो और अपनी खुशियाँ वापस पा लो।
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3. निरंतरता...

   प्रश्न: - क्या शरीर की मृत्यु के बाद मन और इंद्रियां गायब हो जाती हैं, या क्या वे जीवित रहते हैं?

   महर्षि: - जो पैदा हुआ है उसे मरना ही होगा। यह किसका जन्म था? आप नहीं जानते कि आप पैदा होने से पहले कौन थे, और फिर भी आप जानना चाहते हैं कि मृत्यु के बाद आप कौन होंगे। इससे पहले कि आप सोचें कि क्या होगा, इसके बारे में सोचें कि क्या है। क्या आप जानते हैं कि आप अभी कौन हैं? भविष्य के बारे में ये प्रश्न किसके पास हैं? अपने सार को जानो, अपने सच्चे स्व को और ऐसे प्रश्न गायब हो जाएंगे। आखिरकार, आपके सो जाने के कुछ समय बाद प्रश्न गायब हो जाते हैं। क्यों? क्या अब तुम सोने वाले से अलग हो? नहीं। ये सवाल अब क्यों उठते हैं, नींद के दौरान क्यों नहीं? ढूंढ निकालो।

   प्रश्न: - क्या दृश्यमान दुनिया वास्तविक है?

   महर्षि: - यह उतना ही वास्तविक है जितना इसे देखने वाला। द्रष्टा, द्रष्टा और द्रष्टा एक त्रय का निर्माण करते हैं। वास्तविकता इन तीनों से परे है। वे क्षणिक हैं, अस्थायी हैं - वे प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं। सत्य सदा रहता है।

   प्रश्न: भगवान के चिंतन के बारे में क्या?

   महर्षि: - भगवद गीता में, कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, "आप मुझे जैसे चाहें देख सकते हैं।" इसका मतलब है कि उनकी छवि देखने वाले की इच्छाओं और झुकावों से वातानुकूलित है। लोग "ईश्वर का चिंतन" करने की बात करते हैं, और फिर भी हर कोई उसे अपने लिए खींचता है। द्रष्टा दृश्य में मौजूद है।

   एक हिप्नोटिस्ट आपको असामान्य चीजें भी दिखा सकता है। इस मामले में आप "फोकस" के बारे में बात कर रहे हैं, जबकि दूसरे मामले में आप "भगवान" के बारे में बात कर रहे हैं। इस अंतर का कारण क्या है? दिखाई देने वाला कुछ भी वास्तविक नहीं हो सकता।

   प्रश्न: - हमारी आकांक्षा का शिखर और स्रोत क्या है?

   महर्षि: - नियत समय में हमें पता चल जाएगा कि हम विजयी हैं जहाँ हमारा कोई अस्तित्व नहीं है।

   प्रश्न: - क्या इसका मतलब यह है कि हमें अपने व्यक्तित्व को समतल करने का प्रयास करना चाहिए?

   महर्षि: - किसका व्यक्तित्व? लोग अपने नहीं के बारे में गहराई से जानते हैं व्यक्तित्वजैसा उन्हें लगता है, मेरेव्यक्तित्व। बाधा व्यक्तित्व नहीं है, बल्कि झूठी आत्म-पहचान, विभिन्न व्यक्तिगत गुणों के साथ स्वयं की पहचान, जो तब एक अलग अहंकार के रूप में प्रकट होती है। अपनी आत्म-संतुष्टि में यह अहंकार मीनार की तलहटी में उकेरी गई मूर्ति के समान है, जो अपनी पूरी मुद्रा और रूप से स्पष्ट करती है कि यह वह है जो अपने कंधों पर मीनार रखती है।

   हम कह सकते हैं कि शरीर, भावनाएँ, विचार आदि। एक क्रॉस है। अहंकार या विचार "मैं शरीर, भावनाएँ, विचार आदि हूँ।" मनुष्य का पुत्र है। जब अहंकार को सूली पर चढ़ाया जाता है, तो वह सच्चे स्व, ईश्वर के पुत्र के रूप में पुनर्जीवित हो जाता है। वास्तव में, आपके पवित्रशास्त्र में यह कहा गया है: "यदि गेहूँ का एक दाना भूमि में गिरने से नहीं मरता है, तो वह अकेला रहेगा, परन्तु यदि वह मर जाता है, तो बहुत फल देगा। जो अपनी आत्मा से प्रेम रखता है, वह उसे नष्ट कर देगा। परन्तु जो इस संसार में अपने प्राण से बैर रखता है, वह उसे अनन्त जीवन में बनाए रखेगा (यूहन्ना 12:24-25)।
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4. निरंतरता...

   प्रश्न: - विभिन्न प्रकार की साधनाओं की प्रकृति क्या है और इनमें से कौन सी श्रेष्ठ है?

   महर्षि: - अभ्यास का उद्देश्य लक्ष्य को भूलने नहीं देना है। अभ्यास हमें अन्य विषयों से विचलित नहीं होने में मदद करता है। इसकी पसंद व्यवसायी की क्षमताओं और झुकाव से निर्धारित होती है। सभी अभ्यास अंततः एक सत्य में विलीन हो जाते हैं। आखिर ये सब तो बस विभिन्न प्रकारमन की अभीप्सा द्वारा केवल सत्य की ओर असत्य का परित्याग करने का हमारा प्रयास। और यद्यपि यह सत्य स्वयं हमारे वास्तविक अस्तित्व में है, अभ्यास ऐसा लगता है जैसे हम सत्य के बारे में सोचते हैं, सत्य की सेवा करते हैं, सत्य की अपील करते हैं, इत्यादि। वास्तव में, हमारी गतिविधि उन बाधाओं को दूर करने के लिए कम हो जाती है जो हमारे वास्तविक अस्तित्व की समझ में बाधा डालती हैं।

   प्रश्न: - आप किस हद तक सुनिश्चित हो सकते हैं कि साधना को सफलता का ताज पहनाया जाएगा?

   महर्षि: - आत्म-ज्ञान हमारे शाश्वत स्वभाव का बोध है, न कि कुछ नया प्राप्त करना। नया शाश्वत नहीं हो सकता। इसलिए, संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि कोई व्यक्ति अपने सच्चे स्व को खोजेगा या नहीं।

   प्रश्न: पहचान कैसे आती है?

   महर्षि: - विचारों के लिए धन्यवाद। वे सच्चे आत्म के प्रकाश को रंग देते हैं यदि वे समाप्त हो जाते हैं, तो आत्मा अपने प्रकाश से चमक उठेगी।

   प्रश्न: - विचारों को कैसे दूर करें?

   महर्षि: - हमें उनके आधार को समझने की जरूरत है। वे सभी विचार "मैं", अर्थात् अहंकार के साथ जुड़े हुए हैं। उस विचार को हटा दो और बाकी सब गायब हो जाएगा।

   प्रश्न: - इस विचार को कैसे खत्म किया जाए?

   महर्षि: - यदि इसका स्रोत मिल जाता है, तो यह फिर से प्रकट नहीं होगा।

   प्रश्न: - इसका स्रोत कहां और कैसे खोजा जाए?

   महर्षि: - इस चेतना में कि "मैं अभिनय कर रहा हूँ।" इस बीच, मैं शुद्ध चेतना हूँ। इसलिए, आत्म-साक्षात्कार के लिए जो कुछ भी आवश्यक है वह है मन की शांति, मानसिक मौन।

   प्रश्न: - मन को शांत कैसे करें?

   महर्षि: - जल को सूखा नहीं बनाया जा सकता, मन को केवल स्वयं की खोज, चिंतन से ही नियंत्रित किया जा सकता है। यदि तुम किसी विचारक को खोजोगे तो विचार विलीन हो जाएंगे।

   प्रश्न: - अपने आप गायब हो जाते हैं? यह बहुत मुश्किल है!

   महर्षि: - वे गायब हो जाएंगे। जटिलता का विचार स्वयं को समझने में बाधा है। उसे मात देने की जरूरत है। खुद बनना मुश्किल नहीं है।

   प्रश्न: - मैं समझता हूं कि सच्चा आत्म अहंकार से परे है, लेकिन यह ज्ञान विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है। सच्चे स्व में व्यावहारिक अंतर्दृष्टि कैसे प्राप्त करें?

   महर्षि: - बोध कोई नई बात नहीं है, कुछ हासिल करने की चीज है। यह पहले से ही है, आप हमेशा स्वयं रहे हैं। केवल इस विचार से छुटकारा पाने की जरूरत है "मैंने अभी तक खुद को महसूस नहीं किया है।" ऐसा कोई क्षण नहीं था कि मैं अनुपस्थित था।

   जब तक अंतर्दृष्टि के बारे में संदेह है, ऐसे विचारों को त्यागने का प्रयास करना चाहिए।

   प्रश्न: - क्या अच्छे विचार समझ में योगदान नहीं करते हैं? क्या वे, जैसा कि थे, सीढ़ी के निचले पायदान पर नहीं हैं जो समझ की ओर ले जाते हैं?

   महर्षि: - हाँ, वे समझ को इस अर्थ में बढ़ावा देते हैं कि वे बुरे विचारों को दूर करते हैं। उन्हें खुद भी अंततः गायब हो जाना चाहिए।

   प्रश्न: - क्या ऐसे विचार ही बोध का आधार नहीं हैं?

   महर्षि: - नहीं। विचार - अच्छा या बुरा - लक्ष्य से दूर हटो, और उसे करीब मत लाओ, क्योंकि आत्मा विचार से परे है।

   स्वयं के साथ स्वयं की पहचान से विचार उत्पन्न होते हैं। जब हम नहीं-मैं का त्याग करते हैं तो मैं ही रह जाता हूं किसी स्थान को खाली करने के लिए उसमें से चीजों को हटाना ही काफी है। हालांकि, सफाई ही जगह का कारण नहीं है। यह चीजों से घिरे होने पर भी मौजूद है।

   प्रश्न: - सारे विचार हटा दोगे तो खालीपन आ जाएगा।

   महर्षि: - विचारों के अभाव का अर्थ खालीपन नहीं है। कोई तो होना चाहिए जो शून्यता के प्रति जागरूक हो।ज्ञान और अज्ञान मन से उत्पन्न होते हैं, "दृष्टि की शक्ति"। वे द्रष्टा और दृश्य के द्वैतवाद से उत्पन्न होते हैं। लेकिन आत्मा ज्ञान और अज्ञान से परे है। देखने के लिए, इसे महसूस करने के लिए, किसी और की आवश्यकता है I इस बीच, मैं केवल एक ही हूं। स्वयं के अलावा कुछ भी स्वयं नहीं है। नहीं-मैं नहीं देख सकता मैं।
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   अंतिम बार किसी मॉडरेटर द्वारा संपादित: फ़रवरी 25, 2017

5. निरंतरता...

   प्रश्न: - लेकिन किसी ऐसी चीज का अस्तित्व जो मौलिक रूप से अप्राप्य, अकल्पनीय, अकल्पनीय आदि है। सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह पता चला है कि कोई "सच्चा मैं" मौजूद नहीं है।

   महर्षि: - स्वयं के अस्तित्व को प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। स्वयं का अस्तित्व सभी के लिए स्पष्ट है।

   प्रश्न: - यह संभावना नहीं है कि हमारे अस्तित्व को सच्चे स्व का अस्तित्व कहा जा सकता है, इस आत्मा को सांसारिक उपद्रव में भुला दिया जाता है।

   महर्षि: - मैं कभी नहीं भूल। अब आप स्वयं को नॉट-सेल्फ के साथ भ्रमित कर रहे हैं, और इससे आप कहते हैं कि आप कुछ "सच्चे स्व" को भूल गए हैं। इस भ्रम को दूर कर दिया जाए तो भूलने की कोई जगह नहीं रहेगी। मैं भूल गया - ठीक है, लेकिन क्या? क्या मैं दो हैं?

   प्रश्न: - हालांकि, "मैं कौन हूं" सवाल पूछने पर मुझे कोई आंतरिक जवाब नहीं मिलता है।

   महर्षि: - आप किस प्रकार का उत्तर प्राप्त करना चाहेंगे?

   क्या तुम यहाँ नहीं हो? और क्या चाहिए? आप खुद को और कहां पा सकते हैं?

   आप यह प्रश्न पूछने को विवश हैं - "मैं कौन हूँ?" - क्योंकि आप गलती से स्वयं को गैर-स्व के साथ पहचानते हैं। यह पूछना बेतुका है कि स्वयं को, स्वयं होने के नाते कैसे समझा जाए।

   प्रश्न: - और फिर भी, मैं अपने सच्चे स्व की कितनी भी खोज करूं, मैं इसे खोजने में विफल रहता हूं। मैं एक मृत अंत में हूँ।

   महर्षि: - आप इसे कैसे ढूंढ सकते हैं? क्योंकि यह आपके अलावा मौजूद नहीं है। तुम अभी कहा हो? या आपके कहने का मतलब यह है कि आप नहीं हैं? क्या मैं दो हैं? आप कहते रहते हैं "मैं देख रहा हूँ", "मैं पूछ रहा हूँ"... यह "मैं" कौन है?

   प्रश्न: - मुझे समझ नहीं आया।

   महर्षि: -इसलिए इसे स्वीकार नहीं किया जा सकता। मैं कोई वस्तु नहीं हूं। क्या मैं तुमसे अलग हो सकता हूँ, तुम्हें एक पल के लिए भी छोड़ सकता हूँ? यह आपका मन है कि आप भटकने देते हैं। मैं हमेशा वहां हूं। लेकिन जब आपका मन एकाग्र होता है, तो आप कहते हैं: "आत्मा मेरे मन को एक क्षण के लिए भी नहीं छोड़ती।" बेहद बेहूदा!

   प्रश्न: - मैं नहीं-मैं का त्याग करना चाहता हूं, जिससे आत्मा का बोध हो सके, यह कैसे करें? नॉट-आई की विशेषताएं क्या हैं?

   महर्षि: - आप अभी भी घटनाओं में व्यस्त क्यों हैं? कोई है जो कहता है कि मैं-नहीं का त्याग करना चाहिए। वह कौन है?
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6. निरंतरता...

   महर्षि: - क्या आप कभी खुद से अलग हुए हैं? क्या यह संभव है? क्या मैं उस सब के सबसे करीब नहीं हूँ?

   प्रश्न: - वर्तमान में, मैं खुद से बहुत दूर हूं, मुझे खुद को फिर से खोजने के लिए मूल में लौटना होगा।

   महर्षि: - आप खुद से कितनी दूर हैं? कौन कहता है कि वह खुद से दूर है? क्या दो स्वयं हो सकते हैं?

   प्रश्न: - क्या आपको एक संरक्षक की आवश्यकता है?

   महर्षि: - जी हां, अगर आप कुछ नया सीखना चाहते हैं। लेकिन जहां तक ​​आपके लिए है, आपको अनलर्न करना होगा।

   प्रश्न: "फिर भी, एक शिक्षक की जरूरत है, मुझे लगता है।

   महर्षि: - आप जो खोज रहे हैं वह आपके पास पहले से ही है। तो आपको शिक्षक की आवश्यकता नहीं है।

   प्रश्न: "लेकिन क्या यह साधक को उन लोगों के साथ संवाद करने में मदद नहीं करता है जो पहले ही समझ चुके हैं?

   महर्षि: - हां। यह उसे खुद को उस भ्रम से मुक्त करने में मदद करता है जिसे वह अभी तक नहीं समझ पाया है।

   प्रश्न: - मुझे बताओ कि कैसे समझना है?

   महर्षि: - विभिन्न तरीके हैं, लेकिन उन सभी की जरूरत केवल किसी व्यक्ति को सम्मोहित करने के लिए होती है।

   प्रश्न: - तो मुझे सम्मोहित करो! मुझे बताओ कि कौन सी विधि का पालन करना है।

   महर्षि: - आप कहाँ हैं? आप कहाँ अनुसरण करना चाहते हैं?

   प्रश्न: - मुझे पता है कि "मैं हूं", लेकिन मैं नहीं जानता कि मैं कौन हूं।

   महर्षि: - इसलिए, मैं दो हैं?

   प्रश्न: - मैं आपसे अपने प्रश्न का उत्तर देने के लिए कहता हूं।

   महर्षि: - कौन पूछ रहा है? वह जो है, या जो नहीं जानता कि वह कौन है?

   प्रश्न: - मैं हूं, लेकिन मुझे नहीं पता कि मैं कौन हूं, मैं क्या हूं।

   महर्षि: - "मैं यह हूँ" कहने का अर्थ है "मैं वह नहीं हूँ"। "मैं यह हूं" या "मैं वह हूं" कहना गलत है, क्योंकि "यह" और "यह" दोनों सीमाएं हैं। केवल "मैं हूँ" सत्य है। मैं मौन हूँ, और "वह" या "वह" मन उसे बुलाता है। जब एक व्यक्ति सोचता है कि "मैं यह हूं" और दूसरा कि "मैं वह हूं", तो विचारों का संघर्ष शुरू हो जाता है, विवाद भड़क उठते हैं और मैं अंततः तर्कों के ढेर के नीचे गायब हो जाता हूं।

   जान लें कि जब तक स्वयं के साथ स्वयं की पहचान मौजूद है, तब तक संदेह और प्रश्न बार-बार उठेंगे, और कोई भी शब्दावली उन्हें संतुष्ट नहीं करेगी। संदेह का अंत तभी होगा जब अ-स्व का नाश हो जाएगा। इस प्रकार आत्म-साक्षात्कार सिद्ध होगा, जिसमें कोई ऐसा नहीं बचेगा जो शंका कर सके या प्रश्न पूछ सके।

   प्रश्न: "लेकिन जब मैं सच्चे स्व के बारे में सोचना शुरू करता हूं, तो मैं तुरंत अन्य विचारों से विचलित हो जाता हूं।

   महर्षि: - जो सोचता है उसकी तलाश करो, और सिर्फ मेरे बारे में मत सोचो, उसके लिए देखो जिसके विचार वे हैं। वे गायब हो जाएंगे क्योंकि वे "मैं" विचार में निहित हैं। खोजो, इसे उजागर करो और अन्य सभी विचार गायब हो जाएंगे।
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7. निरंतरता...

   प्रश्न: - विचार क्या है, प्रकटीकरण?

   महर्षि: - स्वयं को प्रकट करना या प्रकट करना आत्म-साक्षात्कार के समान है। लगातार "मैं कौन हूँ" पूछते हुए, प्रश्नकर्ता अपने वास्तविक स्व को समझ लेता है।

   प्रश्न: लेकिन यह मायावी है। मुझे क्या ध्यान करना चाहिए?

   महर्षि: - ध्यान ध्यान की वस्तु की उपस्थिति को मानता है, जबकि विचार में केवल एक विषय है जो लगातार उन सभी वस्तुओं को त्याग देता है जिनके साथ वह खुद को पहचानता है।

   प्रश्न: - क्या ध्यान का सहारा लिए बिना, एक विचार के माध्यम से स्वयं को समझना संभव है?

   महर्षि: - विचार केवल एक मार्ग ही नहीं एक लक्ष्य भी है। स्वयं होना ही लक्ष्य और परम सत्य है। स्वयं होना, ऐसा करने का प्रयास करना, विचार का अभ्यास करना है। जब इसके लिए प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है, इसे अंतर्दृष्टि कहा जाता है।

   प्रश्न: - तुर्या क्या है (शाब्दिक रूप से "चौथा")?

   महर्षि: - चेतना की केवल तीन अवस्थाएँ होती हैं - जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति। तुर्य एक राज्य नहीं है, बल्कि उक्त तीन राज्यों के आधार पर क्या है। लेकिन ये समझना आसान नहीं है। इसलिए तुर्य को चैतन्य की चौथी और एकमात्र सच्ची अवस्था कहा गया है। वास्तव में, यह तुम्हारा सच्चा अस्तित्व है, जो द्रष्टा और दृश्य का आधार होने के कारण, एक अलग वस्तु के रूप में अलग नहीं किया जा सकता है। तीनों अवस्थाएँ इससे निकलती हैं और फिर उसी में विलीन हो जाती हैं। और इस अर्थ में वे सत्य नहीं हैं।

   सिनेमा में दिखाई जाने वाली तस्वीरें स्क्रीन पर फिसलती हुई परछाई मात्र होती हैं। वे प्रकट होते हैं, आगे-पीछे चलते हैं, एक दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं; वे असत्य हैं, केवल स्क्रीन ही वास्तविक है, जो अपरिवर्तित रहती है।

   उसी तरह, बाहरी और आंतरिक दुनिया की घटनाएं क्षणिक प्रेत से ज्यादा कुछ नहीं हैं जो स्वयं से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हैं और केवल उन्हें कुछ वास्तविक मानने की आदत, हमारे स्वतंत्र रूप से विद्यमान, सत्य को छिपाने के लिए जिम्मेदार है स्वयं और बाकी सब कुछ सामने लाना। जब एकमात्र सत्य, सदा-वर्तमान आत्मा का एहसास होता है, तो वह सब जो सत्य नहीं है वह अपना स्वतंत्र अस्तित्व और यह जानने का प्रकाश खो देगा कि यह सच्चा स्व है और कुछ नहीं।

   जो स्वयं उत्पन्न होता है वह भी मिट जाता है। यह व्यक्ति "मैं" है, अधिक सटीक रूप से, "मैं" का विचार है, न कि "मैं" जैसे। जो उत्पन्न नहीं होता वह मिटता नहीं है। यह हमेशा के लिए है और रहेगा। यह सार्वभौम सच्चा स्व या आत्म-साक्षात्कार है।
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8. निरंतरता...

   प्रश्न: - मुझे आशा है कि यदि स्वयं को त्यागने की इच्छा है, तो लाभकारी प्रभाव मजबूत और मजबूत महसूस होगा।

   महर्षि: - एक बार और सभी के लिए स्वयं को त्याग कर इच्छा समाप्त होनी चाहिए। इच्छा तब तक बनी रहती है जब तक आपको लगता है कि आप नायक हैं। स्वयं को त्यागने की इच्छा भी व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति है। जब यह गायब हो जाएगा, तो शुद्ध आत्मा चमक उठेगी।

   बेड़ियां इस तरह की क्रियाएं नहीं हैं, बल्कि यह भावना है कि आप, व्यक्ति अभिनय कर रहे हैं। यह भावना और इससे उत्पन्न इच्छाएँ मन की हलचल का कारण बनती हैं, और यदि इस भावना को समाप्त कर दिया जाए, तो शांति का शासन होगा।

   इसलिए कहा जाता है: "शांत रहो और जानो कि मैं भगवान हूँ।" यह मौन पूर्ण और निरंतर आत्म-निषेध द्वारा प्राप्त किया जाता है। इस कहावत में "ज्ञान" शब्द का अर्थ है "होना": यह सापेक्ष ज्ञान नहीं है, जो त्रय "विषय - ज्ञान - वस्तु" का सदस्य है।

   प्रश्न: - मुक्ति का स्वरूप क्या है?

   महर्षि : - मुक्ति से संबंधित सभी प्रश्न निरर्थक हैं, क्योंकि मुक्ति का अर्थ है बंधन से मुक्ति, इस प्रकार यह माना जाता है कि वर्तमान समय में हम बंधन में हैं। लेकिन कोई गुलामी नहीं है, और इसलिए गुलामी से कोई मुक्ति नहीं है।

   प्रश्न: - लेकिन सभी शास्त्र गुलामी और उसके चरणों की बात करते हैं.

   महर्षि: - शास्त्रों का कार्य एक व्यक्ति को अपने स्रोत की ओर मोड़ना है। उसे कुछ हासिल करने की जरूरत नहीं है जो अभी तक नहीं है। उसे केवल अपने झूठे विचारों और संदिग्ध सुखों को त्यागने की जरूरत है। लेकिन ऐसा करने के बजाय, एक व्यक्ति कुछ असामान्य और रहस्यमय को पकड़ने की कोशिश करता है, क्योंकि उसे यकीन है कि उसकी खुशी "कहीं" है। यह उसकी गलती है।

   शास्त्र बुद्धिमानों के लिए नहीं बनाए गए हैं - उन्हें उनकी आवश्यकता नहीं है। और अज्ञानियों के लिए, वे रुचि के नहीं बल्कि प्रतिनिधित्व करते हैं। शास्त्रों का सम्मान केवल वही करते हैं जो "मुक्ति" के लिए प्रयास करते हैं - उन्हें न तो ज्ञान की आवश्यकता होती है और न ही अज्ञानता की।

   प्रश्न: - लेकिन ऐसा कहा जाता है कि वशिष्ठ एक जीवनमुक्त (अपने जीवनकाल में मुक्त) थे, और जनक एक विदेहमुक्त (मरणोपरांत मुक्त) थे ...

   महर्षि: - वशिष्ठ या जनक की बात क्यों करते हैं? अपने बारे में क्यों नहीं? विवाद की कोई सीमा नहीं है, विवाद अंतहीन है। लेकिन ऐसी चीजें करने में समय क्यों बर्बाद करें? अपनी निगाह अंदर की ओर मोड़ें और काम पर लग जाएं।

   
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9. 
   

   किताब से: "जो तुम हो वाही रहो".

   "छात्रों के प्रश्नों के मास्टर उत्तर"

   प्रश्न: - मैं आत्म-साक्षात्कार कैसे प्राप्त कर सकता हूं?

   महर्षि: - बोध कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे जीत लिया जाए - यह पहले से ही है। बस जरूरत इस विचार को छोड़ने की है कि "मुझे अभी तक एहसास नहीं हुआ है"! आंतरिक शांति या शांति बोध है। ऐसा कोई क्षण नहीं है जब आत्मा अनुपस्थित हो। चूँकि इसमें संदेह और गैर-साक्षात्कार की भावना है, इसलिए व्यक्ति को आत्मा और गैर-आत्मान की पहचान के कारण इन विचारों से छुटकारा पाने का प्रयास करना चाहिए। जब गैर-आत्मान गायब हो जाता है, तो केवल आत्मा ही रहता है, जैसे एक कमरे में जगह खाली करने के लिए, बस कुछ फर्नीचर को अव्यवस्थित करने के लिए पर्याप्त है: मुक्त स्थान को कहीं बाहर से लाने की आवश्यकता नहीं है।

   प्रश्न: - चूंकि मन की सभी प्रवृत्तियों के विनाश के बिना बोध असंभव है, मैं उस स्थिति को कैसे महसूस कर सकता हूं जिसमें ये प्रवृत्तियां वास्तव में नष्ट हो गई हैं?

   महर्षि: - अब आप पहले से ही उस अवस्था में हैं!

   प्रश्न: - क्या इसका मतलब यह है कि यदि आप आत्मा को धारण करते हैं, तो मन की प्रवृत्तियाँ प्रकट होते ही नष्ट हो जाएँगी?

   महर्षि: - यदि आप वही रहेंगे जो आप हैं तो वे स्वयं नष्ट हो जाएंगे।

   प्रश्न: - मैं आत्मान कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?

   महर्षि: - आत्मा की प्राप्ति नहीं होती। यदि आत्मा को प्राप्त किया जा सकता है, तो इसका अर्थ यह होगा कि आत्मा यहाँ और अभी नहीं है, बल्कि यह है कि इसे अभी प्राप्त किया जाना है। जो पुनः प्राप्त होता है वह भी खो जाएगा, अर्थात यह अनित्य होगा। जो अनित्य है वह प्रयास के योग्य नहीं है। इसलिए मैं कहता हूं कि आत्मा की प्राप्ति नहीं होती है। आप पहले से ही आत्मा हैं। आप पहले से ही वह हैं। लेकिन आप आनंद से भरी अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में नहीं जानते, क्योंकि अज्ञान (शाब्दिक रूप से "घूंघट") शुद्ध आत्मा को बंद कर देता है, जो कि आनंद है। व्यावहारिक प्रयास केवल अज्ञान के इस परदे को हटाने के लिए निर्देशित होते हैं, जो कि केवल गलत ज्ञान है। गलत ज्ञान शरीर, मन आदि के साथ आत्मा की झूठी पहचान है। इसे जाना चाहिए, और केवल आत्मा ही रह जाती है। इसलिए, सभी के लिए बोध पहले से ही मौजूद है और साधकों के बीच कोई भेद नहीं करता है। साकार होने की संभावना के बारे में संदेह और "मैं अभी तक महसूस नहीं हुआ" का विचार स्वयं बाधा है। इन बाधाओं से भी मुक्त रहें।

   प्रश्न: - मुक्ति प्राप्त करने के लिए कितने समय तक अभ्यास करना चाहिए?

   महर्षि: - भविष्य में मुक्ति नहीं मिलती। मुक्ति हमेशा के लिए, यहाँ और अभी मौजूद है।

   प्रश्न: मैं सहमत हूं, लेकिन अनुभव मुझे यह नहीं बताता।

   महर्षि: - मुक्ति का अनुभव सदा होता है- यहीं और अभी। मनुष्य स्वयं को नकार नहीं सकता।

   प्रश्न: "लेकिन इसका मतलब है अस्तित्व, खुशी नहीं।

   महर्षि: - होना खुशी के समान है, और खुशी होने के समान है। मुक्ति शब्द में प्रेरक शक्ति है। मुक्ति की तलाश क्यों करनी चाहिए? एक व्यक्ति अपने आप को आश्रित मानता है, और इसलिए मुक्ति चाहता है। हालांकि, तथ्य यह है कि कोई बंधन नहीं है, केवल मुक्ति है। मुक्ति के लिए एक नाम का आविष्कार क्यों करें और इसकी तलाश करें?

   प्रश्न: - ठीक है, लेकिन हम अज्ञानी हैं।

   महर्षि: - फिर अज्ञान को दूर करो। यही सब करने की जरूरत है।मुक्ति से संबंधित सभी प्रश्न अस्वीकार्य हैं। मुक्ति का अर्थ है बंधन से मुक्ति, इसका वास्तविक अस्तित्व। कोई बंधन नहीं है, इसलिए कोई मुक्ति नहीं है।

   प्रश्न: - ब्रह्मांडीय चेतना की चमक के बारे में बात करने वाले पश्चिम के आध्यात्मिक साधकों की जागरूकता की प्रकृति क्या है?

   महर्षि: - यह चमकता है और गायब हो जाता है। जिसका आदि है, उसका भी अंत होना चाहिए। बोध के बाद ही नित्य-वर्तमान चेतना स्थायी होगी। वास्तव में, यह हमेशा हमारे साथ है। हर कोई जानता है: "मैं हूँ।" कोई अपने होने से इंकार नहीं कर सकता। गहरी नींद में व्यक्ति को स्वयं का होश नहीं रहता, जागने के बाद वह होश में प्रतीत होता है, लेकिन वह वही व्यक्ति है। गहरी नींद से जाग्रत अवस्था में संक्रमण में कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता है। गहरी नींद में व्यक्ति अपने शरीर के प्रति सचेत नहीं होता है, और इसलिए देह-अभिमान नहीं होता है, लेकिन जब जाग्रत होता है, तो वह शरीर के प्रति सचेत होता है, और देह-अभिमान होता है। इसलिए, अंतर केवल शरीर की चेतना की उपस्थिति में है, और वास्तविक चेतना में किसी भी परिवर्तन में नहीं है।

   शरीर और शरीर की चेतना एक साथ उठती है और एक साथ गायब हो जाती है। दूसरे शब्दों में, गहरी नींद में कोई प्रतिबंध नहीं है, लेकिन वे जाग्रत अवस्था में प्रकट होते हैं और बंधन बन जाते हैं। "मैं शरीर हूँ" की भावना एक गलती है, और "मैं" के इस झूठे अर्थ को जाना चाहिए। सच्चा स्व हमेशा यहाँ और अभी मौजूद है, फिर कभी प्रकट नहीं होता है या फिर गायब नहीं होता है। जो आईएस हमेशा के लिए मौजूद होना चाहिए, और जो फिर से प्रकट होता है वह खो जाएगा। गहरी नींद और जागने की तुलना करें। शरीर एक अवस्था में उत्पन्न होता है, लेकिन दोनों में नहीं, और इसलिए यह खो जाएगा। चेतना पहले से मौजूद है, और यह शरीर को जीवित रखेगी। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो "मैं हूं" नहीं कहता, लेकिन "मैं शरीर हूं" की गलतफहमी सभी आपदाओं का कारण है। यह भ्रांति दूर होनी चाहिए। वह बोध है। बोध न तो किसी अपरिचित चीज का अधिग्रहण है और न ही कोई नई क्षमता। इसमें बस सभी डमी और भ्रम को दूर करना शामिल है।
   परम सत्य सरल है, और यह मूल, शुद्ध सच्ची अवस्था में होने के अलावा और कुछ नहीं है। कहने को तो बस इतना ही है।

   वास्तव में, आपके पास पीड़ित होने और दुखी होने का कोई कारण नहीं है। आप स्वयं अनंत होने के अपने वास्तविक स्वरूप पर सीमाएं लगाते हैं।और फिर विलाप करें कि आप केवल एक सीमित प्राणी हैं। इसलिए, आप इस या उस साधना को गैर-मौजूद सीमाओं को पार करने के लिए चुनते हैं। लेकिन अगर आपकी साधना स्वयं इन सीमाओं के अस्तित्व का अनुमान लगाती है, तो यह आपको उनसे आगे जाने में कैसे मदद करेगी?
   इसलिए मैं तुमसे कहता हूं: जानो कि वास्तव में तुम अनंत, शुद्ध सत्ता, परम आत्मा हो। तुम हमेशा वह आत्मा हो और उस आत्मा के अलावा और कुछ नहीं। इसलिए, आप इस आत्मा से वास्तव में कभी भी अनजान नहीं हो सकते हैं। आपकी अज्ञानता केवल औपचारिक है, दस मूर्खों की दसवीं के "नुकसान" के बारे में अज्ञानता की तरह। यही अज्ञानता ही उनके दुख का कारण बनी।

   तो जान लें कि सच्चा ज्ञान आपके लिए एक नया अस्तित्व नहीं बनाता है, बल्कि केवल आपके "अज्ञानी अज्ञान" को दूर करता है। आनंद आपके स्वभाव में नहीं जोड़ा जाता है, यह केवल आपकी वास्तविक और प्राकृतिक स्थिति, शाश्वत और अविनाशी के रूप में प्रकट होता है। अपने दुःख से छुटकारा पाने का एक ही उपाय है कि आप स्वयं को जानें और स्वयं बनें। यह कैसे अप्राप्य हो सकता है?

   प्रश्न: अहंकार कैसे आया?

   महर्षि: - कोई अहंकार नहीं है। अन्यथा, क्या आप दो "स्वयं" के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते हैं?अहंकार के अभाव में अविद्या कैसे हो सकती है? यदि आप जांच करना शुरू करते हैं, तो आप हमेशा गैर-मौजूद अविद्या की अनुपस्थिति पाएंगे, या आप कहेंगे कि यह भाग गया है।
   अज्ञान केवल अहंकार का है। आप अहंकार के बारे में क्यों सोचते हैं और फिर पीड़ित होते हैं? दूसरी ओर, अज्ञान क्या है? यह वह है जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, लेकिन सांसारिक जीवन में अविद्या की परिकल्पना की आवश्यकता होती है, जो कि हमारी अज्ञानता है और कुछ भी नहीं, स्वयं की अज्ञानता या विस्मृति, आत्मा। क्या सूरज के चमकने पर अंधेरा हो सकता है? इसी तरह, क्या अज्ञान स्वयंसिद्ध और आत्म-प्रकाशमान आत्मा के सामने खड़ा हो सकता है? यदि आप आत्मा को जानते हैं, तो कोई अंधकार नहीं होगा, कोई अज्ञान नहीं होगा, कोई दुख नहीं होगा।
   केवल मन ही चिंता और क्लेश का अनुभव करता हैऔर अंधेरा नहीं आता और जाता है। सूरज को देखो और कोई अंधेरा नहीं होगा। इसी तरह, आत्मा की खोज करो और तुम पाओगे कि कोई अविद्या नहीं है।

   प्रश्न: - क्या यह भगवान की लीला (खेल) की क्रूरता है - आत्मा के ज्ञान को इतना कठिन बनाना?

   महर्षि: - आत्मा का ज्ञान स्वयं होना है, और अस्तित्व का अर्थ है अस्तित्व, स्वयं का अस्तित्व। कोई भी इससे इनकार नहीं करता है, साथ ही साथ अपनी आंखों की उपस्थिति, हालांकि एक व्यक्ति स्वयं उन्हें नहीं देख सकता है। मुसीबत यह है कि जब आप उनके सामने दर्पण लगाते हैं तो आप उसी तरह आत्मा को मूर्त रूप देना चाहते हैं जैसे आपकी आंखें। आप अवतार लेने के इतने आदी हो गए हैं कि आपने आत्मा का ज्ञान केवल इसलिए खो दिया है क्योंकि आत्मा की कल्पना नहीं की जा सकती है। आत्मान को कौन जानना चाहिए? क्या एक अचेतन शरीर उसे जान सकता है? आप हर समय अपने "मैं" के बारे में बात करते हैं या सोचते हैं, हालांकि, जब पूछा जाता है, तो आप इसे जानने से इनकार करते हैं। तुम आत्मा हो, लेकिन तुम पूछ रहे हो कि आत्मा को कैसे जाना जाए। फिर कहाँ है भगवान की लीला और उसकी क्रूरता?

   प्रश्न: - क्या मेरा अहसास दूसरों की मदद करता है?

   महर्षि: - हां, बिल्कुल, और यह सबसे अच्छी मदद संभव है। लेकिन कोई "अन्य" नहीं हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है, क्योंकि साकार व्यक्ति केवल आत्मा को देखता है, जैसे एक जौहरी जो विभिन्न रत्नों में सोने का मूल्यांकन करता है, केवल सोना देखता है। रूप और चित्र तभी मौजूद होते हैं जब आप अपने आप को शरीर के साथ पहचानते हैं, लेकिन जब आप इससे परे जाते हैं, तो आपकी देह-अभिमान के साथ "अन्य" गायब हो जाते हैं।

   प्रश्न: - क्या यह पौधों और पेड़ों और बाकी सभी चीजों पर भी लागू होता है?

   महर्षि: - क्या वे आत्मा से पूरी तरह अलग हैं? ढूंढ निकालो। आपको लगता है कि आप उन्हें देखते हैं, लेकिन विचार स्वयं से आता है। पता लगाएं कि यह कहां से उठता है, तो विचार उठना बंद हो जाएंगे, और केवल आत्मा ही रह जाएगी।

   प्रश्न: - सैद्धांतिक रूप से, मैं समझता हूं, लेकिन वे, "अन्य", अभी भी यहां हैं।

   महर्षि: - हां। यह एक फिल्म दिखाने जैसा है, जहां प्रकाश स्क्रीन को रोशन करता है और छाया उस पर चलती है, दर्शकों को किसी चित्र की स्वाभाविकता से प्रभावित करती है। यदि उसी सत्र में जनता को भी स्क्रीन पर प्रस्तुति के हिस्से के रूप में दिखाया जाता है, तो उस पर द्रष्टा और दृश्य दोनों परिलक्षित होंगे। इसे अपने आप पर लागू करें। आप स्क्रीन हैं, आत्मा, जिसने अहंकार बनाया है, जिसने सोचा है कि दुनिया, पेड़ और पौधों के रूप में प्रकट होने वाले विचारों के बारे में आपने पूछा है। वास्तव में, वे सब कुछ नहीं बल्कि आत्मान हैं। यदि आप आत्मा को देखेंगे, तो यह हर जगह और हमेशा मिलेगा। केवल आत्मान है।

   प्रश्न: - उत्तर सरल, सुंदर और आश्वस्त करने वाले हैं। लेकिन मैं सब कुछ केवल सैद्धांतिक रूप से समझता हूं।

   महर्षि: - यहां तक ​​कि "मुझे एहसास नहीं हुआ" विचार भी एक बाधा है। वास्तव में, आत्मा अकेला ही है। हमारा वास्तविक स्वरूप मुक्ति है, लेकिन हम स्वयं को बंधे हुए समझते हैं और मुक्त होने के लिए विभिन्न, कठिन प्रयास करते हैं, जबकि हर कोई पहले से ही स्वतंत्र है। यह पूरी तरह से तभी समझ में आएगा जब यह अवस्था (मुक्ति) पहुंच जाएगी, और हमें आश्चर्य होगा कि हमने कुछ ऐसा हासिल करने की कितनी बेरहमी से कोशिश की जो हम हमेशा से रहे हैं और हैं।

   प्रश्न: - फिर इस एक और एकमात्र वास्तविकता की अज्ञानता एक अजनी (जिसने स्वयं को महसूस नहीं किया है) के मामले में कैसे उत्पन्न होती है?

   महर्षि: - अजानी केवल मन को देखता है, जो हृदय में उत्पन्न होने वाली शुद्ध चेतना के प्रकाश का प्रतिबिंब मात्र है। हृदय के जैसे, वह अज्ञानी है। क्यों? क्योंकि उसका मन बाहर की ओर निर्देशित है और उसने कभी अपने स्रोत की खोज नहीं की है।

   
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    "जो तुम हो वाही रहो"

    रमण महर्षि:
    आपका कर्तव्य बीई का है, यह या वह नहीं होना।

    "I AM I AM" संपूर्ण सत्य को समाहित करता है, और अभ्यास की विधि को दो शब्दों में अभिव्यक्त किया गया है: "BE CALM।"

    और मौन का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है "अपने आप को नष्ट करो", क्योंकि हर नाम और रूप अशांति का कारण है।

    "मैं मैं हूँ" - आत्मान, तुम्हारा असली स्वभाव। मैं मैं यह या वह हूं" - अहंकार, तुम्हारा मायावी स्वभाव . जब आत्मा को केवल स्वयं के रूप में संरक्षित किया जाता है, यह आत्मा है। जब वह अचानक अपने आप से भटक जाता है और कहता है, "मैं यह और वह हूं," वह अहंकार है।
    जो भी साधन उपयोग किए जाते हैं, आपको अंततः आत्मा की ओर, आत्मा की ओर लौटना होगा। तो क्यों न यहाँ और अभी आत्मा में बने रहें?

    आत्मान।इस शब्द का प्रयोग सबसे अधिक किया जाता है। महर्षि ने इसे यह कहते हुए परिभाषित किया कि आत्मा या सच्चा स्व, धारणा के अनुभव के विपरीत, व्यक्तित्व का अनुभव नहीं है, बल्कि एक अवैयक्तिक, सर्वव्यापी जागरूकता है। इस जागरूकता को व्यक्तिगत आत्म के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो कि, भगवान के अनुसार, वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, मन का एक उत्पाद होने के नाते जो आत्मा के सच्चे अनुभव को अस्पष्ट करता है। श्री रमण ने जोर देकर कहा कि आत्मा हमेशा मौजूद है और हमेशा अनुभव किया जाता है, लेकिन मन की आत्म-सीमित प्रवृत्तियों की समाप्ति के साथ ही सचेत रूप से वास्तविकता के रूप में जाना जाता है। आत्मा की निरंतर और निर्बाध जागरूकता को आत्म-साक्षात्कार कहा जाता है।

    I. संसार और मनुष्य की प्रकृति (सत्य और भ्रामक)

    1. निरपेक्ष, अद्वैत वास्तविकता, उच्चतम वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, संसार का अवैयक्तिक आधार, जिसमें कोई गुण नहीं है, जिसे केवल इंगित किया जा सकता है: वह।

    2. आत्मान-स्व-स्वः; प्रतिवर्त रूप - स्वयं; मनुष्य का वास्तविक स्वरूप, सर्वव्यापी व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत, वास्तविकता या निरपेक्ष के साथ मेल खाता है, जैसे सूर्य के साथ सूर्य की किरण।

    3. अहम - "मैं"- संदर्भ के आधार पर अलग-अलग अर्थ लेता है:

    और मैं; आत्मा या स्वयं का सच्चा अनुभव; शुद्ध "मैं हूँ"।
    बी) "मैं"; स्वयं की व्यक्तिपरक भावना, मनुष्य की वास्तविक प्रकृति, जिसे उसने अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं किया है;
    ग) "मैं"; व्यक्तित्व, व्यक्तित्व की एक भ्रामक भावना, जिसकी उपस्थिति शरीर के साथ स्वयं की गलत पहचान के कारण होती है।

    द्वितीय. मनुष्य की मायावी प्रकृति के प्रकट होने का तंत्र

    मन - मन - चित्त: किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया (भावनाओं, भावनाओं, मन, बुद्धि, आदि); सादगी के लिए इसका अनुवाद "मन" के रूप में किया जाता है।

    विचार - विचार - वृत्ति: गतिविधि, आंदोलन, या चित्त का संशोधन, भावनाओं, भावनाओं, विचारों और सभी आंतरिक अवस्थाओं के रूप में प्रकट होना; सादगी के लिए इसका अनुवाद "विचार" के रूप में किया जाता है।

    "मैं" - विचार - "मैं" विचार - "अहम-वृत्ति": "मैं" या "मैं हूं" की भावना जाग्रत और स्वप्न अवस्था में मूल वृत्ति के रूप में हृदय से सीधे मस्तिष्क तक उठती है, और हृदय में निवास करने वाली स्वप्नहीन नींद (गहरी नींद) में; सादगी के लिए इसका अनुवाद "मैं" -विचार के रूप में किया जाता है।

    रमण महर्षि:
    वास्तविकताहमेशा वास्तविक होना चाहिए। इसका कोई नाम और रूप नहीं है। जो उनके नीचे है, वह वास्तविकता है। यह असीमित होने के कारण प्रतिबंधों के तहत छिपा हुआ है। यह सीमित नहीं है और, स्वयं वास्तविक होने के कारण, यह असत्यों से ढका हुआ है। वास्तविकता वह है जो है। यह वही है जो वाणी से परे है और "अस्तित्व", "गैर-अस्तित्व" और इसी तरह की अभिव्यक्तियों से परे है।

    वास्तविकता, जो अज्ञान के विनाश और वस्तुओं के ज्ञान के बाद शेष शुद्ध चेतना है, अकेला आत्मा है। इस ब्रह्म-स्वरूप [ब्रह्म का मूल रूप] में, आत्मा के ज्ञान की प्रचुरता, अज्ञान की एक बूंद भी नहीं है।
    वास्तविकता, अपनी संपूर्णता में चमकते हुए, शरीर की पीड़ा और सीमाओं के बिना, दुनिया की धारणा और गैर-धारणा के साथ, आपका असली रूप है।

    एक चेतना के रूप में चेतना-आनंद की चमक, दोनों बाहर और अंदर समान रूप से चमक रही है, उच्चतम, आनंदमय, प्राथमिक वास्तविकता है। इसका रूप मौन है, और ज्ञानियों ने इस मौन को सच्चे ज्ञान की अंतिम और अहिंसक अवस्था घोषित किया - [ज्ञान]।

    
    
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    जो तुम हो वाही रहो!
    
    भाग एक
    आत्मन

    अध्याय 1
    आत्मा की प्रकृति

    श्री रमण की शिक्षाओं का सार उनके लगातार बयानों द्वारा व्यक्त किया गया है कि हर चीज में एक ही वास्तविकता निहित है, जिसे सभी ने प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया है, जो एक ही समय में मौजूद सभी का स्रोत, सार और वास्तविक प्रकृति है। उसने उसे विभिन्न नाम दिए, जिनमें से प्रत्येक एक ही अविभाज्य वास्तविकता के एक अलग पहलू को दर्शाता है। निम्नलिखित वर्गीकरण में इस वास्तविकता के सभी सबसे अधिक बार उपयोग किए जाने वाले समानार्थक शब्द शामिल हैं और उनका अर्थ बताते हैं।

    1. आत्मान।इस शब्द का प्रयोग सबसे अधिक किया जाता है। महर्षि ने इसे यह कहते हुए परिभाषित किया कि आत्मा या सच्चा स्व, धारणा के अनुभव के विपरीत, व्यक्तित्व का अनुभव नहीं है, बल्कि एक अवैयक्तिक, सर्वव्यापी जागरूकता है। इस जागरूकता को व्यक्तिगत आत्म के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो कि, भगवान के अनुसार, वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, मन का एक उत्पाद होने के नाते जो आत्मा के सच्चे अनुभव को अस्पष्ट करता है। श्री रमण ने जोर देकर कहा कि आत्मा हमेशा मौजूद है और हमेशा अनुभव किया जाता है, लेकिन मन की आत्म-सीमित प्रवृत्तियों की समाप्ति के साथ ही सचेत रूप से वास्तविकता के रूप में जाना जाता है। आत्मा की निरंतर और निर्बाध जागरूकता को आत्म-साक्षात्कार कहा जाता है।

    2. सत-चित-आनंद। एक संस्कृत शब्द जिसका अनुवाद बीइंग-कॉन्शियसनेस-ब्लिस के रूप में किया गया है। श्री रमण ने सिखाया कि आत्मा शुद्ध प्राणी है, "मैं हूं" की व्यक्तिपरक जागरूकता, जो "मैं यह हूं" या "मैं वह हूं" की भावना से पूरी तरह से रहित है। आत्मा में कोई विषय या वस्तु नहीं है, केवल होने की जागरूकता है। चूंकि होने की यह जागरूकता चेतन है, इसलिए इसे चेतना भी कहा जाता है। इस चेतना का प्रत्यक्ष अनुभव, श्री रमण के अनुसार, अविनाशी सुख की अवस्था है, और इसलिए इसका वर्णन करने के लिए आनंद या आनंद शब्द का भी प्रयोग किया जाता है। इन तीन पहलुओं - अस्तित्व, चेतना और आनंद - को समग्र रूप से अनुभव किया जाता है, न कि आत्मा के अलग-अलग गुणों के रूप में। वे नमी, पारदर्शिता और पानी की तरल अवस्था के रूप में अविभाज्य हैं।

    3. भगवान।श्री रमण ने कहा कि ब्रह्मांड आत्मा की शक्ति द्वारा समर्थित है। क्योंकि विश्वासी इस शक्ति का श्रेय ईश्वर को देते हैं, उन्होंने अक्सर "ईश्वर" शब्द का प्रयोग आत्मान के पर्याय के रूप में किया। उसी अर्थ में, उन्होंने ब्राह्मण शब्द का प्रयोग किया - हिंदू धर्म में सर्वोच्च व्यक्ति, और "शिव" - भगवान के लिए हिंदू नाम। श्री रमण के साथ, ईश्वर व्यक्तिगत नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड का समर्थन करने वाला एक निराकार प्राणी है, जो ईश्वर की रचना नहीं है, बल्कि केवल उनकी अंतर्निहित शक्ति का प्रकटीकरण है; यह ब्रह्मांड से अविभाज्य है, फिर भी इसके आने या जाने से अप्रभावित है।

    4. एक दिल।श्री रमण, आत्मा की बात करते हुए, अक्सर संस्कृत शब्द हृदयम का प्रयोग करते थे, जिसे आमतौर पर "हृदय" के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन एक अधिक सटीक अनुवाद होगा "यह केंद्र है।" इस शब्द का प्रयोग करते हुए, श्री रमण का अर्थ आत्मा के लिए कोई विशेष स्थानीयकरण या केंद्र नहीं था, बल्कि केवल यह संकेत दिया था कि आत्मा ही प्रकट होने वाली हर चीज के उद्भव का स्रोत है।

    5. ज्ञान।आत्मा के अनुभव को कभी-कभी ज्ञान* या ज्ञान कहा जाता है। इस शब्द का अर्थ यह नहीं है कि कोई है जो आत्मा को जानता है, क्योंकि आत्म-जागरूकता की स्थिति में कोई विशेष ज्ञाता नहीं है, आत्मा से अलग कुछ भी जानने योग्य नहीं है। सच्चा ज्ञान या ज्ञान न तो अनुभूति की वस्तु है और न ही उस अवस्था की समझ है जो जानने वाले विषय से अलग और अलग है; यह एक वास्तविकता के बारे में प्रत्यक्ष और भेदी जागरूकता है जिसमें विषयों और वस्तुओं का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। जो इस अवस्था में स्थापित होता है उसे ज्ञानी कहा जाता है।

    6. तुरिया और तुरियातिता . हिंदू दर्शन सापेक्ष चेतना के तीन वैकल्पिक स्तरों को मानता है - जागना, सपने देखना और गहरी नींद। श्री रमण ने कहा कि आत्मा मुख्य वास्तविकता है जो अन्य तीन अस्थायी अवस्थाओं के उद्भव का समर्थन करती है, और इसलिए कभी-कभी आत्मा को तुरीय अवस्था, यानी चौथी अवस्था कहा जाता है। उन्होंने कभी-कभी तुरीयतिता शब्द का भी इस्तेमाल किया, जिसका अर्थ है "चौथे से बेहतर", यह दिखाने के लिए कि वास्तव में कोई चार राज्य नहीं हैं, लेकिन केवल एक सच्चा पारलौकिक राज्य है।

    7. अन्य निबंधन। आत्मान के लिए तीन और शब्दों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। श्री रमण ने अक्सर इस बात पर जोर दिया कि आत्मा मनुष्य के होने की सच्ची और प्राकृतिक अवस्था है, और इसलिए उन्होंने कभी-कभी सहज स्थिति, जिसका अर्थ है प्राकृतिक अवस्था, और स्वरूप, जिसका अर्थ वास्तविक रूप या वास्तविक प्रकृति है, का इस्तेमाल किया। उन्होंने "मौन" शब्द का भी उपयोग किया, जिसका अर्थ है कि आत्मा एक शांत, विचार-मुक्त अवस्था है, जो अबाधित शांति और सार्वभौमिक मौन है।
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12. निरंतरता...

    साधक: यह जागरूकता क्या है और इसे कैसे प्राप्त और विकसित किया जा सकता है?

    महर्षि: आप चैतन्य हैं। जागरूकता आपका दूसरा नाम है। चूंकि आप जागरूकता हैं, इसलिए इसे प्राप्त करने या विकसित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आपको बस इतना करना है कि अन्य चीजों, यानी गैर-आत्मान के प्रति जागरूकता को छोड़ देना है। यदि कोई व्यक्ति इस जागरूकता को त्याग देता है, तो केवल शुद्ध जागरूकता ही रह जाती है, और वह आत्मा है।

    साधक: यदि आत्मा स्वयं ही सचेतन है, तो मैं अब भी इसके प्रति सचेत क्यों नहीं हूँ?

    महर्षि: तुम्हारे और आत्मा के बीच कोई द्वैत नहीं है। आपका वर्तमान ज्ञान अहंकार द्वारा वातानुकूलित है और केवल सापेक्ष है, विषय और वस्तु की आवश्यकता है, जबकि आत्म की जागरूकता पूर्ण है और किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है।
    इसी तरह, स्मरण सापेक्ष है, क्योंकि यह याद रखने वाले और स्मरण के विषय दोनों को पूर्वनिर्धारित करता है। द्वैत के अभाव में कौन किसका स्मरण करता है?
    आत्मा सदा उपस्थित रहती है। प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को, आत्मा को जानना चाहता है। इसके लिए उसे क्या चाहिए? लोग आत्मा को कुछ नया देखना चाहते हैं, लेकिन वह शाश्वत है और हर समय ऐसा ही रहता है। वे उसे उज्ज्वल प्रकाश आदि के रूप में देखने के लिए तरसते हैं। वह ऐसा कैसे हो सकता है? वह न तो प्रकाश है और न ही अंधकार। वह वही है जो वह है। इसे सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, और सबसे अच्छी परिभाषा यह होगी कि "मैं वह हूं जो मैं हूं।" श्रुति [शास्त्र] कहते हैं कि आत्मा एक अंगूठे के आकार, एक बाल की नोक, एक विद्युत चिंगारी है, कि यह विशाल है, सूक्ष्मतम से सूक्ष्म है, आदि, लेकिन ये केवल छवियां हैं, प्रमाणित दावे नहीं हैं। आत्मा अस्तित्व है, लेकिन वास्तविक और असत्य से अलग है; वह ज्ञान है, लेकिन ज्ञान और अज्ञान से अलग है। इसे बिल्कुल कैसे परिभाषित किया जा सकता है? वह बस हो रहा है।

    साधक: आत्मा को जानने के बाद व्यक्ति क्या देखेगा?

    महर्षि: यहां कोई दृष्टि नहीं है। देखना ही होना है। आत्म-साक्षात्कार की स्थिति, जैसा कि हम इसे कहते हैं, कुछ नया प्राप्त करने या किसी दूर के लक्ष्य को प्राप्त करने के बारे में नहीं है, बल्कि केवल होने के बारे में है - जो आप हमेशा से रहे हैं और हैं। केवल इतना ही आवश्यक है कि अ-सत्य की अपनी समझ को सत्य के रूप में छोड़ दें। हम में से प्रत्येक असत्य को वास्तविकता के रूप में स्वीकार करता है, हमें केवल इस अभ्यास को रोकने की आवश्यकता है, और तब हम स्वयं को आत्मा के रूप में महसूस करते हैं। दूसरे शब्दों में, स्वयं बनें। इस स्तर पर आप स्वयं स्पष्ट आत्मा की खोज करने के अपने प्रयास पर हंसेंगे। तो आपके प्रश्न के बारे में क्या कहा जा सकता है?
    आत्मा की जागरूकता का चरण द्रष्टा और दृश्य से परे है, यहां कोई द्रष्टा नहीं है, वह गायब हो जाता है, और केवल आत्मा ही रहता है।

    साधक: इसे प्रत्यक्ष अनुभव से कैसे जाना जा सकता है?

    महर्षि: यदि हम आत्मा के बोध के बारे में बात कर रहे हैं, तो दो "मैं" होने चाहिए - एक संज्ञेय, दूसरा संज्ञेय, और अनुभूति की प्रक्रिया। बोध नामक अवस्था केवल आत्मा होना है, कुछ जानना या बनना नहीं है। साकार वह है जो अकेला है और हमेशा से रहा है। वह इस अवस्था का वर्णन नहीं कर सकता, लेकिन केवल यह कर सकता है। बेशक, हम इसे आत्म-साक्षात्कार कहते हैं, कुछ हद तक, क्योंकि हम अधिक सटीक शब्द पसंद करेंगे। उसे वास्तविक कैसे बनाया जाए, जो एक और वास्तविक है?

    साधक: आप कभी-कभी कहते हैं कि आत्मा मौन है। वो ऐसा क्यों है?

    महर्षि: जो लोग आत्मा में रहते हैं, सौंदर्य में, बिना विचार के, उनके लिए सोचने की कोई बात नहीं है। केवल मौन का अनुभव करना आवश्यक है, क्योंकि इस उच्चतम अवस्था में आत्मा के अलावा कुछ भी प्राप्त करने के लिए नहीं है।

    
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13. जो तुम हो वाही रहो!(श्री रमण महर्षि के उपदेश)

    भाग दो। अन्वेषण और आत्मदान।
    अध्याय 5(अंश)।

    आत्म-प्रश्न तकनीक

    आपको खुद से सवाल पूछना होगा "मैं कौन हूँ?"। यह जांच अंततः आपके भीतर मन से परे किसी चीज की खोज की ओर ले जाएगी। इस बड़ी समस्या को हल करें और आप बाकी सभी को हल कर लेंगे।

    "मैं" की धारणा रूप से जुड़ी है, शायद - शरीर।

    शुद्ध मैं से कुछ भी नहीं जुड़ा होना चाहिए। आत्मा अनासक्त है, शुद्ध वास्तविकता है जिसके प्रकाश में शरीर और अहंकार चमकते हैं।

    अहंकार क्या है?खोजना।

    शरीर अचेतन है और "मैं" नहीं कह सकता। आत्मा शुद्ध चेतना है और यह अद्वैत है। वह "मैं" नहीं कह सकता।

    गहरी नींद में कोई "मैं" नहीं कहता। फिर अहंकार क्या है?यह जड़ शरीर और आत्मा के बीच कुछ मध्यवर्ती है। इसका कोई आधार नहीं है। खोजने पर वह भूत की तरह गायब हो जाता है।

    रात के समय परछाइयों के खेल के कारण व्यक्ति अपने बगल में किसी भूत की कल्पना कर सकता है। उसे पता चलेगा कि वास्तव में कोई भूत नहीं है, यह सिर्फ एक पेड़ या खंभे की छाया है, अगर वह करीब से देखता है। नहीं तो वह बहुत डरा हुआ हो सकता है।
    भूत के गायब होने के लिए, आपको ध्यान से चारों ओर देखने की जरूरत है। हालांकि, यह कभी अस्तित्व में नहीं था।

    अहंकार के साथ भी ऐसा ही है। यह शरीर और शुद्ध चेतना के बीच एक अमूर्त कड़ी है, यह अवास्तविक है. जब तक इस पर सावधानी से विचार नहीं किया जाता है, यह कठिनाइयों का कारण बनता है, लेकिन खोजने पर पता चलता है कि अहंकार है ही नहीं।

    (केवल यह अहंकार की अनुपस्थिति का बौद्धिक ज्ञान नहीं है, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव/ज्ञान है जो धारणा की पूरी तस्वीर बदल देता है, यह एक बहुत ही गहन अनुभव है, इसे किसी भी चीज़ से भ्रमित नहीं किया जा सकता है) - लक्ष्मी

    अनुसंधान में दृढ़ रहें("मैं-विचार" को पहचानें) जब आप जाग रहे हों। यह काफी है। यदि आप सोने के क्षण तक खोज जारी रखते हैं, तो यह नींद में भी जारी रहेगा। जैसे ही आप जागते हैं, फिर से खोज करना शुरू करें।

    प्रश्न: जब मैं उस स्रोत के बारे में पूछताछ कर रहा हूं जहां से "मैं" उत्पन्न होता है, तो मैं मन की शांति के एक चरण तक पहुंच जाता हूं, जिसके आगे मैं अभ्यास जारी नहीं रख सकता। कोई विचार नहीं हैं, केवल शून्यता, शून्यता है। एक कोमल प्रकाश फैलता है और मैं निराकार महसूस करता हूं। मुझे न तो शरीर और रूपों का ज्ञान है और न ही दृष्टि। अनुभव लगभग आधे घंटे तक रहता है और सुखद होता है। क्या मेरे निष्कर्ष में यह सही है कि शाश्वत सुख, यानी स्वतंत्रता, या मोक्ष, या जो कुछ भी कहा जाता है, सुनिश्चित करने के लिए केवल एक ही चीज इस तरह के अभ्यास को तब तक जारी रखना है जब तक कि ऐसा अनुभव घंटों, दिनों और महीनों तक नहीं चलता। पंक्ति?

    महर्षि: इस अवस्था का अर्थ मोक्ष नहीं है, इसे मनोलिया कहा जाता है, या विचार की क्षणिक शांति. मनोलय - एकाग्रता, विचारों की गति में एक अस्थायी रोक। जैसे ही यह एकाग्रता समाप्त होती है, विचार - पुराने और नए - हमेशा की तरह दौड़ पड़ते हैं; और अगर मन की ऐसी अस्थायी शांति एक हजार साल तक भी रहती है, तो यह कभी भी विचार के सामान्य विनाश की ओर नहीं ले जाएगी, जिसे जन्म और मृत्यु से मुक्ति कहा जाता है।

    इसलिए, अभ्यासी को हमेशा सतर्क रहना चाहिए और अपने भीतर खोजबीन करनी चाहिए, यह किसका अनुभव है, जो इसकी सुहावनापन से वाकिफ है .

    ऐसी परीक्षा के बिना, वह एक लंबी समाधि या गहरी नींद [योग निद्रा] में पड़ जाता है। साधना के इस चरण में सही मार्गदर्शन की कमी के कारण, कई लोग त्रुटि में पड़ गए, मुक्ति की गलत भावना का शिकार हो गए, और कुछ ही सुरक्षित रूप से लक्ष्य तक पहुंचने में कामयाब रहे।

    निम्नलिखित कहानी इसे बहुत अच्छी तरह से दर्शाती है:

    एक निश्चित योगी ने कई वर्षों तक गंगा तट पर तपस्या की। जब वे उच्च स्तर की एकाग्रता पर पहुँचे, तो उन्होंने माना कि इस अवस्था में लंबे समय तक रहना मुक्ति है और इसका अभ्यास किया। एक बार, गहरी एकाग्रता में प्रवेश करने से पहले, उन्हें प्यास लगी और उन्होंने एक छात्र से गंगा से कुछ पानी लाने को कहा। लेकिन इससे पहले कि वह पानी के साथ लौटे, वे योग निद्रा में गिर गए और अनगिनत वर्षों तक उसी अवस्था में रहे। जब वह इस अनुभव से जागा, तो वह तुरंत चिल्लाया: “पानी! पानी!" लेकिन न शिष्य दिखाई दे रहा था और न ही गंगा।

    पहली बात जो उन्हें याद आई, वह थी पानी, क्योंकि गहरी एकाग्रता में प्रवेश करने से पहले, मन में विचार की उच्चतम परत पानी का विचार थी, और एकाग्रता, इसकी गहराई और अवधि की परवाह किए बिना, केवल अस्थायी रूप से मन को शांत कर सकती थी।

    चेतना की प्रारंभिक अवस्था में लौटने पर, यह "ऊपरी" विचार बांध के माध्यम से टूटने वाली बाढ़ की गति और बल के साथ तेज हो गया। यदि ध्यान से ठीक पहले बने किसी विचार के साथ ऐसा हुआ है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि पहले जो विचार उत्पन्न हुए थे, वे भी नष्ट नहीं हुए। यदि विचारों का विनाश ही मुक्ति है तो क्या उस योगी को उद्धारकर्ता कहा जा सकता है?

    साधक [साधक] शायद ही कभी मन की इस अस्थायी शांति [मनोलय] और विचारों के स्थायी विनाश [मनोनश] के बीच के अंतर को समझते हैं।

    मनोलिया में एक अवधि के लिए विचार-तरंगों की मंदी होती है, और हालांकि यह अवधि एक हजार साल तक भी रह सकती है, जो विचार केवल अस्थायी रूप से शांत हो गए हैं, जैसे ही मनोलिया समाप्त हो जाएगा, वे उठेंगे।

    इसलिए साधक को चाहिए कि वह अपनी आध्यात्मिक प्रगति को बहुत ध्यान से देखे, अपने आप को इस तरह के बाकी विचारों से आगे निकलने की इजाजत नहीं है।

    जब वर्णित अनुभव उत्पन्न होता है, तो चेतना को तुरंत पुनर्जीवित करना और इस शांति को महसूस करने वाले के अंदर तलाशना आवश्यक है। विचारों की घुसपैठ को रोकने के साथ-साथ गहरी नींद [योग निद्रा] या आत्म-सम्मोहन में गिरने से रोकने के लिए यह आवश्यक है।

    यद्यपि यह मनोलय लक्ष्य के पथ पर प्रगति का संकेत है, लेकिन यह वह बिंदु भी है जहां से दो सड़कें जाती हैं - मुक्ति और योग निद्रा। मोक्ष का सबसे आसान, सीधा और सबसे छोटा रास्ता पूछताछ की विधि है। इसके साथ, आप विचार की शक्ति को तब तक और गहरा करते हैं जब तक कि वह अपने स्रोत तक नहीं पहुंच जाती और उसमें विलीन नहीं हो जाती। और तब आप भीतर से एक प्रतिक्रिया प्राप्त करेंगे और अपने आप को वहां आराम करते हुए पाएंगे, सभी विचारों को एक बार और हमेशा के लिए नष्ट कर देंगे। .
    

    अब आप असत्य "मैं" से तादात्म्य कर रहे हैं जो कि "मैं" है।

    यह "मैं" -विचार उठता और गिरता है, जबकि मैं उतार-चढ़ाव के दूसरी तरफ होता हूं।

    तुम्हारे अस्तित्व में कोई विराम नहीं हो सकता।पहले तुम सो रहे थे, अब तुम जाग रहे हो। गहरी नींद में दुख नहीं होता, जाग्रत अवस्था में होता है। अनुभव में इस अंतर का क्या कारण है? आपकी गहरी नींद में कोई "मैं" नहीं था - विचार, जबकि यह वर्तमान में मौजूद है।

    मैं स्पष्ट नहीं हूं, और "मैं" खुद को दिखाता है।यह आपके सही ज्ञान में बाधा डालता है। पता लगाएं कि "मैं" कहां से उगता है। तब यह गायब हो जाएगा और आप केवल वही होंगे जो आप हैं, यानी पूर्ण सत्ता।.

    "मैं" के स्रोत की तलाश करें-विचार। यही सब है इसके लिए।

    ब्रह्मांड "मैं" विचार के कारण मौजूद है। यदि उत्तरार्द्ध समाप्त हो जाता है, तो दुख का अंत भी आता है।

    एक बार इसका स्रोत मिल जाने पर मिथ्या आत्म समाप्त हो जाएगा।

    लोग अक्सर पूछते हैं कि मन को कैसे नियंत्रित किया जाए। मैं जवाब देता हूं: "मुझे दिमाग दिखाओ, और तब तुम्हें पता चलेगा कि क्या करना है।"
    सच तो यह है कि मन सिर्फ विचारों का गुच्छा है। आप इसे किसी विचार या इच्छा से कैसे बुझा सकते हैं?

    आपके विचार और इच्छाएं मन का अभिन्न अंग हैं।

    मन बस उठने वाले नए विचारों पर फ़ीड करता है।

    तो मन के द्वारा मन को मारने का प्रयास करना मूर्खता है। ऐसा करने का एक ही तरीका है कि इसके स्रोत का पता लगाया जाए और उसे मजबूती से पकड़ कर रखा जाए। तब मन धीरे-धीरे अपने आप विलीन हो जाएगा।

    यह पूछने पर कि "मैं कौन हूँ?" "मैं" अहंकार है।

    असली सवाल यह है कि अहंकार का स्रोत या शुरुआत क्या है? आपको अपने मन में कोई भावना [विश्वास] रखने की आवश्यकता नहीं है। इसके लिए केवल इस विश्वास को त्यागने की आवश्यकता है कि आप ऐसे और इस तरह के नाम के साथ शरीर हैं, आदि। आपके वास्तविक स्वरूप की भावना रखने की कोई आवश्यकता नहीं है, जो हमेशा की तरह बनी रहती है। यह वास्तविकता है, विश्वास नहीं।

    प्रश्न: लेकिन क्या यह अजीब नहीं है कि "मैं" को "मैं" की तलाश करनी चाहिए? क्या यह प्रश्न "मैं कौन हूँ?" अंततः नहीं बदलेगा? एक खाली सूत्र के लिए? या मैं खुद से यह सवाल अंतहीन रूप से पूछूं, इसे किसी तरह के मंत्र की तरह दोहराते हुए?

    महर्षि: निःसंदेह आत्मनिरीक्षण कोई खाली सूत्र नहीं है, यह किसी भी मंत्र के जप से अधिक गंभीर है।

    यदि प्रश्न "मैं कौन हूँ?" मन में केवल एक प्रश्न था, इसका कोई मूल्य नहीं होगा।

    स्व-अनुसंधान का वास्तविक उद्देश्य है पूरे मन को उसके स्रोत पर केंद्रित करें.

    प्रश्न: क्या सुबह और शाम को कुछ समय आत्म-विचार देना पर्याप्त है? या क्या मुझे हर समय इसका अभ्यास करना चाहिए, तब भी जब मैं लिख रहा हूँ या चल रहा हूँ?

    महर्षि: आपका वास्तविक स्वरूप क्या है? लिखना है, चलना है या होना है?

    होना ही एकमात्र अपरिवर्तनीय वास्तविकता है और जब तक आप शुद्ध सत्ता की इस अवस्था को महसूस नहीं कर लेते, तब तक आपको खोज जारी रखनी चाहिए।

    अगर आप इसमें खुद को स्थापित करने में कामयाब हो गए हैं, तो ज्यादा चिंता करने की जरूरत नहीं है।
    कोई भी विचारों के स्रोत की तलाश नहीं करेगा यदि वे नहीं उठते हैं।
    जब आप सोच रहे हों कि "मैं चल रहा हूं" या "मैं लिख रहा हूं", किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करें जो इसे कर रहा हो।

    केवल शुरुआत करने वाले को सलाह दी जाती है कि दिमाग को बनाए रखें और उसका अन्वेषण करें। लेकिन आखिर मन है क्या? आत्मा का केवल एक प्रक्षेपण। देखें कि यह किसके लिए प्रकट होता है और यह कहां से आता है। तब पता चलता है कि मूल कारण "मैं" विचार है। गहरे जाओ और "मैं" -विचार गायब हो जाएगा, जिससे "मैं" की असीम रूप से फैली हुई चेतना निकल जाएगी।
    

    प्रश्न "मैं कौन हूँ?" न तो मन का विश्लेषण करने और उसकी प्रकृति के बारे में निष्कर्ष निकालने का निमंत्रण है, न ही कोई मंत्र सूत्र; यह केवल एक उपकरण है जो ध्यान की दिशा को विचार और धारणा की वस्तुओं से उस व्यक्ति की ओर स्थानांतरित करता है जो उन्हें सोचता और मानता है।
    

    "मैं कौन हूँ?" प्रश्न का समाधान मन में या मन से नहीं पाया जा सकता है, क्योंकि एकमात्र सही उत्तर मन की अनुपस्थिति का अनुभव करना है।

    हिंदू मान्यता से एक व्यापक भ्रांति उत्पन्न होती है कि आत्मा को गैर-आत्मान के रूप में विचार और धारणा की सभी वस्तुओं की मानसिक अस्वीकृति से खोजा जा सकता है।

    परंपरागत रूप से, इस अभ्यास को नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) दृष्टिकोण के रूप में जाना जाता है।

    इस तरह की प्रणाली का अभ्यासी मौखिक रूप से उन सभी वस्तुओं को अस्वीकार कर देता है जिनके साथ स्वयं की पहचान की जाती है: "मैं मन नहीं हूं", "मैं शरीर नहीं हूं", आदि, यह उम्मीद करते हुए कि आत्म को अंततः अपने शुद्ध, असंक्रमित रूप में अनुभव किया जाएगा। .

    हिंदू धर्म में, इस प्रथा को आत्मनिरीक्षण भी कहा जाता है, और इसलिए, नामों की पहचान के कारण, इसे अक्सर आत्म-विचार पद्धति के साथ भ्रमित किया जाता है।

    आत्मनिरीक्षण की इस पारंपरिक प्रणाली के प्रति श्री रमण का दृष्टिकोण आम तौर पर नकारात्मक था, और उन्होंने अपने अनुयायियों को इससे हतोत्साहित किया, यह इंगित करते हुए कि एक जैसा बौद्धिक गतिविधि उन्हें दिमाग से आगे नहीं ले जा सकती.

    इस पद्धति की प्रभावशीलता के बारे में पूछे जाने पर, उन्होंने आमतौर पर उत्तर दिया कि "मैं" -विचार भेदभाव के ऐसे कृत्यों द्वारा समर्थित हैऔर क्या "मैं" जो शरीर और मन को "नहीं-मैं" के रूप में नकारता है, वह कभी भी खुद को नष्ट नहीं कर सकता है।

    चूंकि श्री रमण अक्सर कहते थे, "'मैं' की उत्पत्ति का पता लगाएं" या "मन की उत्पत्ति का पता लगाएं",
    तो कई लोगों ने इन कथनों की इस अर्थ में व्याख्या की है कि आत्म-जांच करते समय उन्हें इस विशिष्ट केंद्र पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

    श्री रमण कई बार इस व्याख्या को खारिज कर दिया।, यह दर्शाता है कि मन का स्रोत, या "मैं", केवल "मैं" विचार पर ध्यान देने से खोजा जा सकता है, न कि शरीर के किसी विशेष भाग पर एकाग्रता से।
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14. जो तुम हो वाही रहो!(श्री रमण महर्षि के उपदेश)
    
    कुछ अंशः

    प्रश्न: मैं अपने आप से पूछना शुरू करता हूं, "मैं कौन हूं?", शरीर को "नहीं-मैं", सांस को "नहीं-मैं" के रूप में नकारते हुए, लेकिन मैं आगे नहीं जा सकता।

    महर्षि: बुद्धि वही कर सकती है! आपकी साधना केवल मानसिक है।

    वास्तव में, सभी शास्त्र इस अभ्यास को केवल साधक को सत्य के ज्ञान के लिए मार्गदर्शन करने के लिए नोट करते हैं।

    सीधे सत्य की ओर इशारा करना असंभव है।

    तो यहां एक बौद्धिक प्रक्रिया चल रही है।

    एक व्यक्ति जो सभी "नहीं-मैं" को नकारता है, वह "मैं" को अस्वीकार नहीं कर सकता. "मैं यह नहीं हूं" या "मैं वह हूं" कहने के लिए "मैं" होना चाहिए. यह "मैं" केवल अहंकार है, या "मैं"-विचार है। अन्य सभी विचार इस "मैं" - विचार के उद्भव के बाद ही उठते हैं, जो कि विचार-जड़ है। यदि जड़ को हटा दिया जाए, तो अन्य सभी विचार मिट जाएंगे। तो, अपने आप से पूछकर मूल "मैं" की तलाश करें: "मैं कौन हूं?"। इसके स्रोत को खोजो, और फिर अन्य सभी विचार गायब हो जाएंगे।

    प्रश्न: जब मैं सोचता हूं: "मैं कौन हूं?", उत्तर आता है: "मैं यह नश्वर शरीर नहीं हूं, बल्कि चैतन्य [चेतना] हूं।" और अचानक एक और प्रश्न उठता है: "आत्मान माया [भ्रम] में क्यों प्रवेश कर गया?" या, दूसरे शब्दों में, "परमेश्वर ने इस संसार को क्यों बनाया?"

    महर्षि: एक्सप्लोर करें "मैं कौन हूं?" वास्तव में अहंकार के स्रोत को खोजने का प्रयास करना है, या "मैं" -विचार.

    आपको और कुछ नहीं सोचना चाहिए, जैसे "मैं यह शरीर नहीं हूँ।"

    "मैं" के स्रोत की खोज अन्य सभी विचारों से छुटकारा पाने के साधन के रूप में कार्य करती है। आपको उन विचारों में शामिल होने की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि आपने जिन विचारों का उल्लेख किया है, लेकिन "मैं" विचार के स्रोत को खोजने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, प्रत्येक विचार किसके लिए यह प्रकट होता है। जवाब देते समय। "मेरे लिए" यह पूछकर पूछताछ जारी रखें: "यह 'मैं' कौन है और इसका स्रोत क्या है?"

    प्रश्न: मैं "मैं" के प्रति सचेत हूं, लेकिन मेरी चिंताएं नहीं रुकती हैं।

    महर्षि: क्योंकि "मैं" विचार शुद्ध नहीं है, यह शरीर और भावनाओं के संबंध से दूषित होता है। देखभाल करने के लिए किसी की तलाश करें। देखभाल केवल "मैं"-विचार के लिए मौजूद है। इसे पकड़ो, और फिर अन्य विचार गायब हो जाएंगे।

    प्रश्न: हां। लेकिन ऐसा कैसे करें? यही परेशानी है।

    महर्षि: "मैं, मैं" सोचें और अन्य सभी को बाहर करने के लिए केवल इस विचार को पकड़ें।

    इस सीधी विधि में, जैसा कि आप स्वयं कहते हैं, "मैं कौन हूँ?" आपको अपने भीतर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है, जहां "मैं" विचार उत्पन्न होता है, अन्य सभी विचारों की जड़। चूँकि आत्मा बाहर नहीं, तुम्हारे भीतर है, तो तुम्हें कहीं नहीं जाना चाहिए, बल्कि भीतर गोता लगाना चाहिए।

    प्रश्न: उनका कहना है कि में छातीविभिन्न रंगों के छह अंग होते हैं, जिनमें से हृदय दो अंगुलियों की दूरी पर स्थित होता है मध्य पंक्ति. लेकिन हृदय एक ही समय में निराकार है। तो क्या पहले इसे एक रूप के रूप में देखना चाहिए और फिर उस पर ध्यान करना चाहिए?

    महर्षि:नहीं। आपको केवल "मैं कौन हूँ?" की खोज की आवश्यकता है।यही बात गहरी नींद और जागरण दोनों से गुजरती है। हालांकि, बाद के मामले में दुर्भाग्य और उनसे छुटकारा पाने के प्रयास हैं। गहरी नींद के बाद इस सवाल पर: "बिना सपनों के कौन सोया?" आप "मैं" का उत्तर देते हैं। अब आपको इस "मैं" को थामे रहने की सलाह दी जा रही है, क्योंकि तब शाश्वत सत्ता स्वयं प्रकट हो जाएगी। बिंदु "मैं" का पता लगाने के लिए हैऔर हृदय केंद्र पर ध्यान में नहीं।

    "मैं" - विचार को तब तक पकड़े रहना जब तक कि जो खुद को ईश्वर से अलग नहीं मानता, गायब हो जाता है।

    प्रश्न: जब मैं ध्यान करता हूं, तो मुझे कभी-कभी एक निश्चित आनंद का अनुभव होता है। क्या मुझे ऐसे मामलों में खुद से पूछना चाहिए: "यह कौन है जो इस तरह के आनंद का अनुभव करता है?"

    महर्षि: यदि आत्मा का सच्चा आनंद अनुभव किया जाता है, यदि मन वास्तव में इसमें विलीन हो जाता है, कोई संदेह नहीं होगा।

    यह प्रश्न ही बताता है कि वास्तविक आनंद अभी तक प्राप्त नहीं हुआ है।

    सारी हिचकिचाहट तभी रुकेगी जब संदेह करने वाले और उसके स्रोत का पता चलेगा।

    बदले में संदेह को दूर करना बेकार है: एक को हटाने के बाद, दूसरा उत्पन्न होगा, और दृष्टि में कोई अंत नहीं होगा।

    लेकिन अगर संदेह के स्रोत की खोज करने पर पता चलता है कि संदेहास्पद वास्तव में मौजूद नहीं है, तो सभी संदेह तुरंत समाप्त हो जाएंगे।

    प्रश्न: बार-बार प्रयास करने पर भी मन कभी भीतर की ओर क्यों नहीं मुड़ता?

    महर्षि: यह केवल धीरे-धीरे होता है। अभ्यास और वैराग्य के माध्यम से।

    मन एक गाय की तरह है जिसका उपयोग किया जाता है लंबे समय तकमालिक के ज्ञान के बिना जंगली में चरने के लिए और इसलिए स्टाल के आदी होना आसान नहीं है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि चौकीदार उसे रसदार घास और अन्य उत्कृष्ट भोजन के साथ कैसे लुभाता है, वह शुरू में उन्हें मना कर देती है। फिर वह थोड़ी कोशिश करती है, लेकिन स्वतंत्रता की आंतरिक प्रवृत्ति शुरू हो जाती है और वह स्टाल छोड़ देती है। मालिक के बार-बार प्रयास करने से गाय को स्टाल की आदत हो जाती है और अंत में वह कहीं नहीं जाती, भले ही उसे रोका न जाए। मन के साथ भी ऐसा ही होता है। यदि एक दिन उसे अपना आंतरिक सुख मिल जाए, तो वह फिर बाहर नहीं भटकेगा।

    प्रश्न: क्या परमात्मा आत्मा से अलग है?

    महर्षि: आत्मा ईश्वर है। "मैं हूँ" ईश्वर है।

    यह प्रश्न इसलिए उठता है क्योंकि तुम अहंकार से जुड़े हो।

    यदि आप सच्चे आत्म को थामे रहते हैं तो यह नहीं उठेगा, क्योंकि यह न तो कुछ चाहता है और न ही कुछ मांग सकता है।

    यदि ईश्वर स्व से अलग होते, तो उन्हें स्वयं के बिना ईश्वर होना पड़ता, जो कि बेतुका है।.

    ईश्वर, जो मनुष्य को अस्तित्वहीन लगता है, अकेला है, जबकि व्यक्ति, जिसे वास्तविक माना जाता है, कभी भी (वास्तव में) मौजूद नहीं होता है।

    ऋषियों का कहना है कि जिस अवस्था में स्वयं के अस्तित्व [शून्य] का ज्ञान होता है, वही श्रेष्ठतम अवस्था होती है। ज्ञान।

    अब आप सोचते हैं कि आप एक व्यक्ति हैं, कि एक ब्रह्मांड है और यह कि ईश्वर ब्रह्मांड के बाहर है। इसलिए, "अलगाव" का विचार है। उसे अवश्य जाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर तुझ से अलग नहीं है।

    असली बाधा मन की भटकती हुई प्रकृति और विचारों की अंतहीन श्रृंखला नहीं है, बल्कि कई विचारों के पीछे अहंकार की मुखरता है। अहंकार उन्हें शक्ति देता है और उन्हें तितर-बितर करना बहुत कठिन बना देता है। आप सैद्धांतिक रूप से अपने आप को यह विश्वास दिला सकते हैं कि कोई अहंकार नहीं है, और कभी-कभी होने वाली चेतना की संक्षिप्त झलक मिलती है - लगभग कोई अहंकार के साथ शांतिपूर्ण खुशी। लेकिन आप इस लड़की के पास आते हैं, या आप इस दोस्त को प्रभावित करना चाहते हैं, या इस समूह का नेतृत्व करना चाहते हैं; आप इस आलोचना से नाराज़ हैं या इस व्यक्ति की उपेक्षा करते हैं; आप अपने काम की नाजुकता महसूस करते हैं, आप अपने सामान से चिपके रहते हैं, आप धन या शक्ति के लिए तरसते हैं: ये सभी अहंकार के दावे हैं कि आप (बौद्धिक)अस्तित्वहीन मानते हैं। जब तक वे हैं, अहंकार है।

    प्रश्न: आप अक्सर कहते हैं कि खोजने की प्रक्रिया में दूसरे विचारों को अस्वीकार कर देना चाहिए, लेकिन विचारों का कोई अंत नहीं है। यदि एक विचार को अस्वीकार कर दिया जाता है, तो दूसरा आता है, और इसी तरह अनंत काल तक।

    महर्षि: मैं यह नहीं कह रहा हूं कि तुम विचारों को गिराते रहो। अपने आप में, अर्थात् "मैं" -विचार में डुबकी लगाओ।जब इस एक विचार पर आपकी रुचि बनी रहे, अन्य विचार स्वचालित रूप से त्याग दिए जाते हैं और गायब हो जाते हैं।

    प्रश्न: अहंकार को कैसे नष्ट करें?

    महर्षि: पहले अहंकार को पकड़ो , और फिर पूछें कि इसे कैसे नष्ट किया जाए।

    कौन पूछ रहा है सवाल? इससे अहंकार बनता है।

    यह प्रश्न अहं को पोषित करने का पक्का उपाय है, मारने का नहीं।

    अगर तुम ईमानदारी से अहंकार की खोज करो, तो तुम पाओगे कि वह है ही नहीं। यह इसके विनाश का मार्ग है।
    .

    प्रश्न: व्यक्ति को सच्चे स्व के लिए अहंकार को शुद्ध करना चाहिए।

    महर्षि: अहंकार बिल्कुल नहीं होता. (क्योंकि अहंकार "मैं-विचार" या भावना "मैं-मैं" हूं)

    प्रश्न: फिर यह हमें क्यों परेशान करता है?

    महर्षि: के लिए किसकोक्या यह चिंता मौजूद है? चिंता भी कल्पना की उपज है। दुख और सुख केवल अहंकार के लिए होते हैं।

    हाँ, यह केवल अहंकार के लिए मौजूद है। अहंकार को हटा दो और अविद्या चली गई। अहंकार की तलाश में गायब हो जाता हैऔर केवल आत्मा, सच्चा स्व, रहता है। अविद्या का दावा करने वाला अहंकार नहीं देखा जा सकता है।

    अहंकार या "मैं-विचार" की तलाश में यह क्यों गायब हो जाता है? क्योंकि यह एक विचार के रूप में पहचाना जाता है, वास्तविक नहीं, एक विचार के रूप में जिसे त्यागा जा सकता है।

    यह सिर्फ एक विचार है, वास्तविक नहीं, एक ऐसा विचार जो आपको सच्चाई को समझने से रोकता है. वह बस रास्ते में आती है। यह सबसे बुनियादी विचार है, बाकी सब इससे निकलते हैं।

    और जब यह समझ में आ जाता है, तब इस विचार में कोई दिलचस्पी नहीं रह जाती है, यह गायब हो जाता है।
    इसे स्वेच्छा से लिए गए निर्णय की सहायता से त्यागा भी नहीं जाता है, यह स्वयं ही गिर जाता है। क्योंकि जैसे ही यह समझ में आता है कि यह सिर्फ एक मानसिक वृत्ति है, और इस तरह की समस्याएँ इस बकवास के कारण होती हैं, तो हँसी इसे सुलझा लेती है, और यह बस अपने आप गायब हो जाती है।

    जब आप अहंकार को ट्रैक करने की कोशिश करते हैं - दुनिया और बाकी सब चीजों की धारणा का आधार, आप पाते हैं कि न तो अहंकार और न ही ये सभी रचनाएं जो आप देखते हैं (लेकिन उनके बारे में केवल विचार हैं)।

    हम अहंकार के माध्यम से लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, लेकिन लक्ष्य अहंकार के आगे मौजूद है। लक्ष्य की सामग्री हमारे जन्म, यानी अहंकार के जन्म से भी पहले की है।

    हमारा अस्तित्व है, और इसलिए अहंकार का भी अस्तित्व प्रतीत होता है।

    अगर हम खुद को स्वीकार करते हैं आत्मनअहंकार के लिए, तो हम अहंकार बन जाते हैं, यदि मन के लिए - मन, और यदि शरीर के लिए - शरीर। ऐसा माना जाता है कि शंख कई अलग-अलग तरीकों से खड़ा होता है।

    पानी पर छाया चल रही है, और क्या कोई छाया को हिलने से रोक सकता है? यदि यह सफल हो जाता है, तो आपको पानी नहीं, बल्कि केवल प्रकाश दिखाई देगा। इसी तरह, अहंकार और उसकी गतिविधियों पर ध्यान न दें, बल्कि उसके पीछे के प्रकाश को देखें। अहंकार विचार "मैं" है। सच्चा स्व आत्मा है।

    प्रश्न: सभी किताबें कहती हैं कि गुरु मार्गदर्शन की जरूरत है।

    महर्षि: मैं अभी जो कह रहा हूं, वही गुरु कहेगा। वह तुम्हें कुछ भी नहीं देगा जो तुम्हारे पास पहले से नहीं है, क्योंकि कोई भी वह प्राप्त नहीं कर सकता जो उसके पास पहले से है।
    यदि कोई व्यक्ति ऐसी वस्तु प्राप्त भी करता है, तो वह जैसा आया है वैसे ही चला जाएगा, क्योंकि जो आता है वह भी जाना चाहिए। जो हमेशा IS है, वही रहेगा।

    प्रश्न: इस सत्य को सुनकर मनुष्य तृप्त क्यों नहीं होता?

    महर्षि: क्योंकि संस्कार [मन की आंतरिक प्रवृत्ति] अभी तक नष्ट नहीं हुआ.

    जब तक संस्कारों का अस्तित्व समाप्त नहीं हो जाता, तब तक संदेह और भ्रम बना रहेगा,
    उन्हें दूर करने का हर संभव प्रयास किया जा रहा है।

    ऐसा करने के लिए, उनकी जड़ों - संस्कारों को बेअसर करना आवश्यक है।
    गुरु द्वारा बताए गए अभ्यास के परिणामस्वरूप, वे अक्षम हो जाते हैं।

    गुरु इसे मुख्य रूप से साधक पर छोड़ देते हैं ताकि वह स्वयं अज्ञानता के अभाव का पता लगा सके।

    सच सुनना[श्रवण] पहला चरण है।

    यदि इसकी समझ पक्की न हो तो सत्य का ध्यान करना चाहिए।[मनाना]
    और उसका निर्बाध चिंतन[निदिध्यासन]। अपने आसपास की दुनिया को जानने की कोशिश करने से पहले आपको खुद को जानना चाहिए।

    लेकिन जब आप खुद को जानते हैं तो आपको कुछ भी हासिल करने की जरूरत नहीं है, यानी प्रयास करने की जरूरत नहीं है। आपको बस खुद बनने की जरूरत है "अहंकार" की सभी प्रकार की अभिव्यक्तियों को लगातार इस सवाल से सताकर नियंत्रित करना: मैं कौन हूं? प्रत्येक विचार अहंकार की अभिव्यक्ति है।

    मन और अहंकार एक दूसरे से अविभाज्य हैं।

    मानसिक निर्माणों और भावनाओं के किसी भी मिश्रण के बिना मनुष्य का वास्तविक स्वरूप शुद्ध अस्तित्व, स्व, "मैं" है।
    

    इसलिए, जैसे ही कोई विचार उठता है, व्यक्ति को उस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और अपने आप से पूछना चाहिए: "किस के लिए विचार उत्पन्न हुआ?", और यदि "अहंकार" उत्तर देता है: "मेरे लिए", तो तुरंत अपने आप से प्रश्न पूछें: "कौन क्या मैं हूं?", और विचार तुरंत गायब हो जाता है, "अहंकार" को दूर भगाता है। यह सारा काम है।

    समय के साथ, "अहंकार" आप पर वर्चस्व के अपने दावों से परेशान होना बंद कर देता है, और आप अधिक से अधिक बार सच्चे "मैं", या स्वयं में रहने लगते हैं।

    रमण महर्षि चेतावनी देते हैं: "प्रश्न को मोड़ना गलत है: "मैं कौन हूं?" एक जादू में। केवल एक बार प्रश्न पूछें और फिर अहंकार के स्रोत को खोजने पर ध्यान केंद्रित करें। (इस झूठे "मैं") के और विचारों की उपस्थिति को रोकना ... कोई भीउत्तर "अहंकार" गलत होगा".

    सही उत्तर एक प्रकार के रूप में आ सकता है, पहली बार अल्पकालिक, दिमाग में अंतर्दृष्टिया हृदय के भीतर एक धारा के रूप में।
    

    समय के साथ, "मैं" की जागरूकता की लौ अधिक से अधिक भड़क उठती है, जब तक कि यह बिना किसी निशान के "अहंकार" को नष्ट कर देती है।

    सब कुछ बेहद सरल है। शानदार ढंग से सरल! यह सरल सरलता ही लोगों में अविश्वास पैदा करती है, क्योंकि उनका दिमाग हमेशा किसी न किसी से लड़ने के आदी होता है। और यहाँ कोई लड़ाई नहीं है - सिर्फ सतर्कता .

    इस पद्धति को इसके कार्यान्वयन के लिए किसी विशेष स्थिति की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह रोजमर्रा की जिंदगी में लागू होती है।

    ____________________

    शिक्षण के मूल सिद्धांतों को "महर्षि के सुसमाचार" में निर्धारित किया गया है, जिसे "सत्य का सुसमाचार" भी कहा जाता है।

    पेश हैं इस किताब के कुछ अंश।

    प्रश्न: मनुष्य के लिए आध्यात्मिक अनुभव का सर्वोच्च लक्ष्य क्या है?

    महर्षि: आत्मबोध।

    प्रश्न: क्या इस जीवन में किसी व्यक्ति के कर्म उसके बाद के जन्मों को प्रभावित करते हैं?

    महर्षि: क्या आप पैदा हुए हैं? आप दूसरे जन्मों के बारे में क्यों सोचते हैं? सच तो यह है कि न तो जन्म है और न ही मृत्यु। जो पैदा हुआ है उसे मृत्यु और उसके शमन के बारे में सोचने दो!.

    प्रश्न: क्या परिवार के व्यक्ति को मुक्ति प्राप्त करने का मौका मिलता है (मोक्ष)? क्या इसके लिए उसे भिखारी बनना पड़ेगा?

    महर्षि: आपको क्यों लगता है कि आप एक पारिवारिक व्यक्ति हैं? इस तरह के विचार कि आप एक त्यागी संन्यासी हैं, संन्यासी के रूप में दुनिया को छोड़ने पर भी आपको परेशान करेंगे। चाहे आप संसार में रहें या उसका त्याग करें और वन में चले जाएं, मन आपको सताएगा।

    विचार का स्रोत अहंकार है। यह शरीर और दुनिया का निर्माण करता है और आपको लगता है कि आप एक पारिवारिक व्यक्ति हैं। यदि आप संसार का त्याग करते हैं, तो यह केवल एक परिवार के व्यक्ति के विचार को एक संन्यासी के विचार से बदल देगा। (साधु), और घर का वातावरण जंगल पर है, लेकिन मानसिक बाधाएं हमेशा आपके साथ हैं। वे नए वातावरण में भी मजबूती से विकसित होंगे।

    परिवेश बदलने से आपकी कोई मदद नहीं होगी।

    मन ही एकमात्र बाधा है और इसे दूर किया जाना चाहिए, चाहे घर में हो या जंगल में। अगर जंगल में कर सकते हैं तो घर पर क्यों नहीं?

    तो पर्यावरण क्यों बदलें? आपके प्रयास अब भी, किसी भी वातावरण में किए जा सकते हैं।

    प्रश्न: क्या संन्यासी के लिए एकांत आवश्यक है?

    महर्षि: मनुष्य के मन में एकांत बसता है।कोई दुनिया के बीच में हो सकता है, फिर भी मन की पूर्ण शांति बनाए रख सकता है, और ऐसा व्यक्ति हमेशा एकांत में रहता है। दूसरा जंगल में रह सकता है और फिर भी मन को नियंत्रित करने में असमर्थ हो सकता है। ऐसे व्यक्ति के बारे में कोई यह नहीं कह सकता कि वह अकेला है।

    एकांत मन के उन्मुखीकरण से निर्धारित होता है: सांसारिक चीजों से जुड़ा व्यक्ति जहां भी हो, एकांत को प्राप्त नहीं कर सकता है, और एक अनासक्त व्यक्ति हमेशा एकांत में रहता है।

    प्रश्न: सर्वव्यापी ईश्वर को कैसे देखें?

    महर्षि: भगवान को देखना भगवान बनना है। ईश्वर के अलावा कोई "सब कुछ" नहीं है, क्योंकि वह हर चीज में व्याप्त है। केवल वह वास्तव में है।

    प्रश्न: सूली पर चढ़ाने का क्या अर्थ है?

    महर्षि: शरीर क्रॉस है। यीशु, मनुष्य का पुत्र, "अहंकार" या विचार है "मैं शरीर हूँ।" जब मनुष्य के पुत्र को सूली पर चढ़ाया गया, तो "अहंकार" का नाश हो गया, और जो बच गया वह निरपेक्ष प्राणी है। यह ईश्वर के पुत्र, शानदार स्व, क्राइस्ट का पुनरुत्थान है।

    प्रश्न: लेकिन सूली पर चढ़ाए जाने को कैसे जायज ठहराया जा सकता है? क्या हत्या एक भयानक अपराध नहीं है?

    महर्षि: वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति आत्मघाती होता है। उसकी शाश्वत, आनंदमय, प्राकृतिक अवस्था अज्ञानी जीवन द्वारा गला घोंट दी जाती है।इस प्रकार, वर्तमान जीवन शाश्वत, निरपेक्ष अस्तित्व की हत्या से निर्धारित होता है। क्या यह सच में आत्महत्या नहीं है?

    प्रश्न: क्या हमें देशभक्त नहीं होना चाहिए?

    महर्षि: आपका कर्तव्य बीई का है, यह या वह नहीं होना। "I AM I AM" संपूर्ण सत्य को समाहित करता है, और अभ्यास की विधि को दो शब्दों में अभिव्यक्त किया गया है: "BE CALM"...

    स्वयं को महसूस करने के लिए केवल शांत रहना है। इससे आसान क्या हो सकता है?..

    प्रश्न: मैं आंतरिक शांति कैसे प्राप्त कर सकता हूं?

    महर्षि: दुनिया आपकी प्राकृतिक अवस्था है लेकिन मन उसे रोकता है। आपका विचार केवल मन के लिए है। अन्वेषण करें कि मन क्या है और यह विलीन हो जाएगा।
    विचार के अलावा मन का कोई अस्तित्व नहीं है। हालाँकि, जैसे-जैसे विचार उठते हैं, आप मान लेते हैं कि उनमें से कोई स्रोत है, जिसे आप मन कहते हैं।

    लेकिन अगर आप गहराई में जाते हैं, खोजते हैं कि यह क्या है, तो आप पाएंगे कि मन वास्तव में मौजूद नहीं है।

    जब इस तरह से मन गायब हो जाएगा, तो आपको शाश्वत शांति मिलेगी।

    प्रश्न: मन शांत कैसे हो सकता है?

    महर्षि: अध्ययन के माध्यम से "मैं कौन हूँ?" विचार "मैं कौन हूँ?" अन्य सभी विचारों को नष्ट कर देगा और, अंतिम संस्कार की चिता को हिलाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली छड़ी की तरह, अंततः खुद को जला देगी। तभी आत्म-साक्षात्कार संभव है।

    प्रश्न: "मैं कौन हूँ?" विचार को निरंतर धारण करने के साधन क्या हैं?

    महर्षि: जब अन्य विचार उठते हैं, तो व्यक्ति को उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए, बल्कि पूछना चाहिए: "वे किसके लिए उत्पन्न होते हैं?" कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितने विचार हैं, लेकिन जब उनमें से प्रत्येक उठता है, तो लगन से पूछना चाहिए: "यह विचार किसके लिए उत्पन्न हुआ?"तुरंत या प्रश्नों और उत्तरों की एक श्रृंखला के बाद, उत्तर मन में उभरना चाहिए: "मेरे लिए।"

    यदि उसके बाद तुम पूछते हो: "मैं कौन हूं?", तो मन अपने स्रोत पर लौट आता है और जो विचार उत्पन्न हुआ है वह शांत हो जाता है। इस अभ्यास को दोहराने से मन को क्षमता प्राप्त हो जाती है अपने स्रोत पर रहें ... (अर्थात, अखंडता में)

    प्रश्न: क्या मन को शांत करने का और कोई उपाय नहीं है?

    महर्षि: अनुसंधान से परे (आत्मा-विचार) कोई अन्य उपयुक्त साधन नहीं हैं। यदि अन्य माध्यमों से मन का प्रत्यक्ष नियंत्रण प्राप्त किया जाता है, तो ऐसा लगता है कि यह नियंत्रित है, लेकिन नियंत्रण समाप्त होते ही मन अभी भी आज्ञाकारिता से बाहर हो जाता है ...

    प्रश्न: शोध का अभ्यास कब तक किया जाना चाहिए?

    महर्षि: जब तक वासना (वस्तुओं की छाप) मन में रहती है, "मैं कौन हूँ?" पूछने का अभ्यास। आवश्यक। जैसे ही विचार उठते हैं, उन्हें नष्ट कर दिया जाना चाहिए - यहाँ और अभी - उनके प्रकट होने के स्रोत पर, अनुसंधान का उपयोग करके।

    अपनी जागरूकता के क्षण तक स्वयं का निरंतर चिंतन ही करना चाहिए।

    जबकि दुश्मन किले में हैं, वे उड़ान भरना जारी रखते हैं, लेकिन अगर वे प्रकट होते ही नष्ट हो जाते हैं, तो हम किले को ले लेंगे।

    प्रश्न: अलगाव क्या है?

    महर्षि: यदि उत्पन्न होने वाले सभी विचार अपने मूल स्थान पर पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं, तो यह वैराग्य है।मोती के गोताखोर की तरह जो समुद्र की तलहटी में डूबने के लिए अपनी बेल्ट में एक पत्थर लगाता है, हम में से प्रत्येक को अपने आप को टुकड़ी के साथ बांटना चाहिए,

संदेश "श्री रमन महर्षि की शिक्षाओं के आधार पर मुख्य सिद्धांतों के रूप में, आपकी प्रस्तुति में, बिना औचित्य और लंबे तर्क के। यदि यह संभव है" (एवगेनी सिलाएव, पालेक्स) के आधार पर संदेश मुख्य रूप से बनाया गया है उनकी पुस्तक "ट्रुथ मैसेज एंड ए स्ट्रेट पाथ टू योर यू" (उदाहरण के लिए यहां डाउनलोड किया जा सकता है: http://www.koob.ru/makharashi/) टेक्स्ट अंशों का चयन करके।

श्री रमण महर्षि (30 दिसंबर, 1879 - 14 अप्रैल, 1950) एक प्रसिद्ध भारतीय दार्शनिक और ऋषि थे।

सत्य के लिए सीधा रास्ता।

इस शिक्षक में रुचि, उनके शिक्षण और विशेष रूप से शिक्षण का अभ्यास अब न केवल भारत में, विशेष रूप से दक्षिण भारत में, बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, यूरोपीय देशों में भी बहुत अच्छा है, क्योंकि शिक्षण एक सरल, सीधा और स्पष्ट उत्तर देता है किसी भी प्रश्न के लिए, और आत्म-अनुसंधान का मार्ग, जिसे उन्होंने लोगों के सामने प्रकट किया, एक प्रशिक्षित छात्र द्वारा घर पर, काम पर, कहीं भी और किसी भी समय, सफलतापूर्वक जंगल में अभ्यास किया जा सकता है। यह मार्ग किसी धर्म पर निर्भर नहीं है, बल्कि इसके विपरीत सभी धर्मों का आधार है।

मनुष्य का वास्तविक स्वरूप क्या है? सच्चा मानव स्व क्या है? दार्शनिक हजारों वर्षों से मनुष्य के ज्ञान के बारे में सोचते, बोलते और लिखते रहे हैं। दुनिया के अनगिनत धर्म और उनके अनुयायी भी हजारों सालों से इस वैश्विक मुद्दे को हल कर रहे हैं, जो मानव जीवन का अर्थ, मनुष्य और मानव जाति के व्यवहार, एक या दूसरे जागरूक आध्यात्मिक पथ की पसंद को निर्धारित करता है। दार्शनिक मानसिकता वाले या अंतर्मुखता की प्रवृत्ति वाले व्यक्ति के लिए, मन को अंदर की ओर मोड़ना विशेष रूप से दिलचस्प है, और हमारे पुराने दृष्टिकोण, प्रतिमानों, आदर्शों के विनाश के महत्वपूर्ण समय में, आंतरिक मूल्यों के आधार पर आत्मनिर्णय की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। कभी लगभग सभी के लिए। विचारशील व्यक्ति. स्वयं को जान कर ही कोई दूसरों को और अपने आसपास के संसार को पहचान सकता है, क्योंकि यदि हम नहीं जानते कि ज्ञानी कौन है, तो हम अनुभूति के परिणामों पर कैसे भरोसा कर सकते हैं? यदि डिवाइस का उद्देश्य अलग है या बड़ी त्रुटि देता है तो हमें माप परिणामों की आवश्यकता क्यों है? हमें कंडक्टर की आवश्यकता क्यों है अगर वह खुद एक अंधा आदमी है ?!

आत्म-जांच वास्तव में मन के गहन अंतर्मुखी मोड़ से ही संभव है। स्रोत की इस तरह की खोज के परिणामस्वरूप जो अंततः प्राप्त होता है, वह वास्तव में शुद्ध चेतना के अविभाज्य प्रकाश के रूप में हृदय है, जिसमें मन का प्रतिबिंबित प्रकाश पूरी तरह से अवशोषित होता है।

हृदय का प्रश्न इसलिए उठता है क्योंकि तुम चेतना के स्रोत को खोज रहे हो। सभी गहरे विचार वाले मनों के लिए, आत्मा और उसकी प्रकृति की खोज में एक अनूठा आकर्षण है।

इसे किसी भी नाम से पुकारें - ईश्वर, आत्मा, सच्चा स्व, हृदय या चेतना का स्रोत सभी एक ही हैं। यहां समझने वाली मुख्य बात यह है कि HEART का अर्थ है स्वयं कोर, अस्तित्व का मूल, केंद्र जिसके बिना कुछ भी नहीं है।

यह प्रश्न क्या है "मैं कौन हूँ?"। एक व्यक्ति द्वारा स्वयं को संबोधित यह प्रश्न, स्वयं के अन्वेषण (खोज) के आध्यात्मिक पथ की कुंजी और सार है, जिसे कोई श्री रमण महर्षि के कार्यों, छात्रों और प्रशंसकों के लिए उनके निर्देशों का विश्लेषण करके व्यक्त करने का प्रयास कर सकता है:

1. बाहरी दुनिया को जानने से पहले व्यक्ति को खुद को जानना चाहिए, और फिर अन्य समस्याओं को हल करना चाहिए, यदि वे रहती हैं।

2. मनुष्य का वास्तविक स्वरूप निरपेक्ष, शुद्ध सत्ता, स्व, मैं है, बिना किसी गुण और मानसिक अवधारणाओं (निर्माणों) के, अर्थात "मैं हूँ"।

3. मनुष्य के अपने वास्तविक स्वभाव से विचलन का अपराधी वह अहंकार है जो शुद्ध चेतना और मानव शरीर के बीच उत्पन्न होता है, जिसमें चेतना नहीं होती है।

4. अहंकार विचार है "मैं शरीर हूं", विचार "मैं", मन का प्राथमिक, जड़ विचार है, जिससे, जड़ से, मन का पूरा पेड़ बढ़ता है और जब मांगा जाता है तो चलता है प्रत्यक्ष जाँच द्वारा: "मैं कौन हूँ?" .

5. अहंकार का स्रोत शुद्ध चेतना, शुद्ध अस्तित्व, हृदय है, जो इससे जुड़ा नहीं है शारीरिक काया; अहंकार इस स्रोत पर जाता है, "मैं कौन हूं?" प्रश्न द्वारा पीछा किया जाता है, और फिर यह अनुभव किया जाता है कि केवल स्वयं ही वास्तविक है - सच्चा स्व (अर्थात, मैं, और "मैं" नहीं), और बाकी सब कुछ ( "संसार", "ईश्वर', 'मनुष्य', वस्तुओं का सारा संसार) की अवधारणाएँ तभी तक वास्तविक हैं जब तक अहंकार-भावना बनी रहती है।

6. ज्ञान का सच्चा मार्ग "मैं" (अहंकार) के स्रोत की निरंतर खोज में निहित है, जिसमें "मैं कौन हूं?" अध्ययन की मदद से, और यदि मन हृदय तक पहुंचता है, तब "मैं" (स्रोत में) डूब जाता है, और एक (सच्चा स्व, स्व, आत्मान) अनायास ही I - I (सच्चे स्व, हृदय की स्पंदन) के रूप में प्रकट होता है, जो स्वयं की प्रकृति को शुद्ध चेतना के रूप में दर्शाता है और है सत्य के एक उन्नत साधक द्वारा शारीरिक रूप से माना जाता है)।

इस प्रकार, कुछ भी हासिल करने की जरूरत नहीं है। व्यक्ति को केवल स्वयं बनना है, स्वयं बनना है, अहंकार की अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करना है और "मैं कौन हूं?" की जांच करके इसे दूर करना है। जब कोई विचार उठता है, तो उस पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करते हुए, अपने आप से पूछना चाहिए: "यह विचार किसके लिए उत्पन्न हुआ?", और अहंकार के आंतरिक उत्तर के बाद: "मेरे लिए", इसे सीधे प्रश्न के साथ बेल्ट के नीचे मारें: "मैं कौन हूं और इसका स्रोत कहां है?", जो तुरंत विचार के गायब होने और अहंकार के मौन की ओर ले जाता है। दो विचारों के बीच के अंतराल को "शुद्ध अहंकार" के रूप में, सच्चे आत्म में रहने के रूप में गहरी एकाग्रता के साथ अनुभव किया जाएगा। यह अभ्यास न केवल नियोजित ध्यान में, बल्कि दैनिक जीवन के हर मिनट में भी संभव है।

"मृत्यु के भय के आघात ने मेरे मन को भीतर की ओर मोड़ दिया, और मैंने मानसिक रूप से अपने आप से कहा: "अब मृत्यु आ गई है, लेकिन इसका क्या अर्थ है? वह क्या है जो मर जाता है? यह शरीर है जो मर रहा है। ” और मैंने तुरंत मृत्यु के आने का मंचन किया। मैं अपने अंगों को सख्ती से फैला रहा था, जैसे कि मांस को मार रहा हो, लाश की नकल कर रहा हो ताकि सबसे यथार्थवादी शोध संभव हो सके। मैंने अपनी सांस रोक रखी थी और अपनी होठों को कसकर ताकि एक भी आवाज बाहर न निकल सके, और न ही 'मैं' और न ही कोई अन्य शब्द बोला गया। 'ठीक है,' मैंने मन ही मन कहा, 'यह शरीर मर चुका है। वह एक लाश की तरह श्मशान की जगह ले जाया जाएगा, जला दिया जाएगा और धूल में बदल जाएगा। लेकिन क्या मैं शरीर की मृत्यु के साथ मरूंगा? क्या शरीर मैं हूँ? यह मौन और निष्क्रिय है, लेकिन मैं अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत को महसूस करना जारी रखता हूं और यहां तक ​​​​कि अपने भीतर "मैं" की आवाज भी सुनता हूं, इससे अलग। इसलिए, मैं आत्मा हूं जो शरीर से परे है। शरीर मर जाता है, लेकिन आत्मा जो इसे पार कर जाती है वह मृत्यु से प्रभावित नहीं हो सकती। इसका मतलब है कि मैं एक अमर आत्मा हूं।" यह सब एक मंद विचार नहीं था, लेकिन एक जीवित सत्य की तरह मुझमें चमक रहा था, जिसे मैंने सीधे माना, लगभग एक विचार प्रक्रिया की भागीदारी के बिना। "मैं" कुछ बहुत ही वास्तविक था , मेरे राज्य में एकमात्र वास्तविक चीज, और मेरे शरीर से जुड़ी सभी सचेत गतिविधि इस "मैं" पर केंद्रित थी। उस क्षण से, "मैं", या स्वयं ने एक शक्तिशाली आकर्षण के साथ मेरा ध्यान खुद पर केंद्रित किया। भय मृत्यु का एक बार और सभी के लिए गायब हो गया। उस क्षण से स्वयं में विसर्जन खो नहीं जाता है। अन्य विचार विभिन्न संगीत स्वरों की तरह आ सकते हैं और जा सकते हैं, लेकिन "मैं" मूल स्वर की तरह रहता है जिस पर अन्य सभी स्वर आराम करते हैं और मिश्रित होते हैं .चाहे शरीर बात करने, पढ़ने, या कुछ और में व्यस्त हो, मैं लगातार सच्चे स्व पर केंद्रित था। इस संकट से पहले, मुझे अपने स्वयं या आईटी के प्रति सचेत आकर्षण की कोई स्पष्ट धारणा नहीं थी। मुझे एचईआर में कोई ठोस या स्पष्ट रुचि महसूस नहीं हुई , लगातार किसी भी झुकाव से बहुत कम एचईआर में उनका प्रवास।"

पहचान का ऐसा अनुभव बहुत कम ही मुक्ति की ओर ले जाता है। साधक को एकत्व का भाव आता है, लेकिन अहंकार की आंतरिक प्रवृत्ति उसे बार-बार काला करती है। साधक के पास अब से एक स्मृति है, निःसंदेह सत्य अवस्था की निश्चितता है, लेकिन वह उसमें स्थायी रूप से नहीं रहता। कहीं सीमित पृथक अस्तित्व के भ्रम में उसे फिर से पीछे धकेलने की प्रवृत्ति न हो, साधक को चाहिए कि वह चित्त को निर्मल करने का प्रयास करे और पूर्ण नम्रता प्राप्त करे।

उल्लेखनीय रूप से, महर्षि के मामले में अज्ञानता की कोई अशुद्धता या पुनरावृत्ति नहीं थी। इसके विपरीत, वे उस समय से हमेशा एक स्व की निरंतर पहचान की स्थिति में बने रहे।

उन्होंने उस उज्ज्वल वास्तविकता की तर्कसंगत रूप से पुष्टि करने की आवश्यकता महसूस नहीं की जिसमें वे स्थापित थे, लेकिन उनके अनुयायियों ने स्पष्टीकरण मांगा, इसलिए महर्षि ने उनके सार को समझाते हुए उनके लिए किताबें पढ़ना शुरू कर दिया। इस प्रकार वह बिना विद्वता की खोज किए और उसे महत्व दिए बिना एक विद्वान बन गया।

आधी सदी से भी अधिक समय से उनके विचारों में कोई उल्लेखनीय परिवर्तन या विकास नहीं हुआ है। यह अन्यथा नहीं हो सकता था, क्योंकि उन्होंने दर्शन को विस्तृत नहीं किया, लेकिन सिद्धांतों, मिथकों और प्रतीकों में पारलौकिक सत्य के विभिन्न पहलुओं को पहचाना जब वे उनसे परिचित हुए। उन्होंने जो सिखाया वह अद्वैत या अद्वैत का मूल सिद्धांत था। जो, अंततः, अन्य सभी सिद्धांतों को अवशोषित करता है: होना एक है, और यह ब्रह्मांड में और सभी रचनाओं में उनके शाश्वत, अव्यक्त स्व को बदले बिना प्रकट होता है, जैसे कि एक सपने में मन लोगों और घटनाओं की छवियां बनाता है, और मनुष्य, कुछ भी नहीं अपनी घटना के साथ हारे बिना और नुकसान के साथ हासिल किए बिना, अपने आप में समाप्त नहीं होता है।

कुछ लोगों के लिए इस प्रणाली पर विश्वास करना मुश्किल है, यह मानते हुए कि यह दुनिया की वास्तविकता को नकारती है, लेकिन महर्षि ने उन्हें समझाया कि दुनिया केवल एक अलग आत्मनिहित घटना के रूप में वास्तविक नहीं है, बल्कि वास्तविक है। स्वयं, जैसे फिल्मी पर्दे पर एक कथानक एक छवि के रूप में वास्तविक है, लेकिन वास्तविक जीवन के तथ्य के रूप में असत्य है। कुछ लोगों को डर था कि यह दृष्टिकोण एक व्यक्तिगत ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है जिससे वे प्रार्थना कर सकते हैं। हालांकि, इस तरह का दृष्टिकोण धार्मिकता के सिद्धांत को नकारे बिना पार कर जाता है, क्योंकि अंतिम विश्लेषण में उपासक श्रद्धेय के साथ एकता प्राप्त करता है। वह व्यक्ति जो प्रार्थना करता है और जिस ईश्वर को प्रार्थना संबोधित किया जाता है, वे केवल स्वयं की अभिव्यक्ति के रूप में वास्तविक हैं।

जिस प्रकार महर्षि ने स्वयं बिना किसी पूर्व सैद्धांतिक निर्देश के आत्मा को महसूस किया, उसी प्रकार उन्होंने अपने शिष्यों के निर्देश में सिद्धांत पर बहुत कम ध्यान दिया। जिस सिद्धांत को उन्होंने मौखिक रूप से कहा है और जो उनके लेखन में मौजूद है, वह सभी एक व्यावहारिक लक्ष्य की ओर निर्देशित है: आत्म-जांच में सहायता करना, जिसका अर्थ कोई मनोवैज्ञानिक अध्ययन नहीं है, बल्कि इसके पीछे मौजूद सच्चे स्व का ज्ञान और अस्तित्व है। अहंकार या मन। जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए ही पूछे गए प्रश्नों को उन्होंने नजरअंदाज कर दिया। उदाहरण के लिए, जब किसी व्यक्ति से मृत्यु के बाद की स्थिति के बारे में पूछा गया, तो वह उत्तर दे सकता था: “आप यह क्यों जानना चाहते हैं कि जब आप मरेंगे तो आप क्या होंगे, इससे पहले कि आप अभी क्या हैं? पहले पता करो कि तुम अब कौन हो।" इस प्रकार उन्होंने प्रश्नकर्ता को मानसिक जिज्ञासा से आध्यात्मिक खोज में बदल दिया। उन्होंने समाधि के बारे में या एक ज्ञानी की स्थिति के बारे में सवालों के समान जवाब दिए (एक व्यक्ति जिसने सच्चे आत्म को महसूस किया है): "आप खुद को जानने से पहले एक ज्ञानी के बारे में क्यों जानना चाहते हैं? पहले पता करें कि आप कौन हैं।" लेकिन जब आत्म-खोज के कार्य से प्रश्न उत्पन्न हुआ, तो महर्षि ने समझाने में बहुत धैर्य दिखाया।

अपने भीतर की खोज की विधि जो उन्होंने सिखाई, वह दर्शन और मनोविज्ञान दोनों से परे है, क्योंकि यह अपने गुणों के साथ अहंकार नहीं है, बल्कि सच्चा स्व है, जो लगातार गुणों के बिना चमकता है जब अहंकार कार्य करना बंद कर देता है। दिमाग को कोई जवाब नहीं सुझाना चाहिए, बल्कि आराम से रहना चाहिए ताकि सही जवाब आ सके।

उत्तर हृदय में चेतना की धारा के रूप में आता है, पहले रुक-रुक कर और तीव्र प्रयास से प्राप्त होता है, लेकिन धीरे-धीरे शक्ति और स्थिरता में वृद्धि होती है, अधिक सहज हो जाती है, विचारों और कार्यों में देरी के रूप में कार्य करती है, अहंकार को तब तक नष्ट करती है जब तक कि यह अंततः गायब न हो जाए और शुद्ध चेतना की उपस्थिति में कोई विश्वास नहीं है।

इस प्रकार। महर्षि ने उन लोगों के लिए खोल दिया जिन्होंने उनकी ओर एक नया अभिन्न मार्ग अपनाया। आत्म-जांच का प्राचीन मार्ग एक आश्रम में मौन ध्यान पर आधारित शुद्ध ज्ञान-मार्ग था; इसके अलावा, संतों ने इस मार्ग को कलियुग के लिए अनुपयुक्त माना, आध्यात्मिक रूप से अंधकारमय युग जिसमें हम रहते हैं। भगवान ने जो किया वह पुराने रास्ते की बहाली नहीं था, बल्कि हमारे समय की परिस्थितियों के अनुकूल एक नए का निर्माण था, जिसका पालन किसी बड़े शहर और परिवार में किसी जंगल या रेगिस्तान से कम नहीं किया जा सकता है, समय-समय पर दैनिक ध्यान और दिन के समय की गतिविधियों के बीच हर जगह निरंतर याद रखने के साथ, बाहरी अनुष्ठानों पर - या नहीं - के साथ।

श्री भगवान की शिक्षा सभी धर्मों का सार है, जो स्पष्ट रूप से छिपा हुआ है उसकी घोषणा करता है। अद्वैत, गैर-द्वैत का सिद्धांत ताओवाद और बौद्ध धर्म का केंद्रीय सिद्धांत है, और आंतरिक गुरु का सिद्धांत "मसीह आपके भीतर" का सिद्धांत है, जिसे इसकी पूरी समझ के साथ बहाल किया गया है। विचार इस्लाम के अंतिम सत्य में प्रवेश करता है कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है - कोई आत्म नहीं है, लेकिन एक स्व है। श्रीभगवान धर्मों के भेदों से ऊपर थे। हिंदू धर्म के शास्त्र उनके पास उपलब्ध थे, इसलिए उन्होंने उन्हें पढ़ा और उनकी शर्तों के अनुसार समझाया, लेकिन पूछने पर वे अन्य धर्मों की शर्तों का भी उपयोग कर सकते थे। उनके द्वारा निर्धारित साधना किसी भी धर्म से स्वतंत्र थी। न केवल हिंदू उनके पास आए, बल्कि बौद्ध, ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, पारसी और उन्होंने कभी किसी से धर्म बदलने की उम्मीद नहीं की। गुरु के प्रति भक्ति और उनकी कृपा का प्रवाह प्रत्येक धर्म की वास्तविकता को गहरा करता है, और सभी धर्मों के पीछे परम सत्य की आत्म-जांच करता है।

सत्य सभी के लिए समान है, और श्री भगवान गंभीर साधक को अपने स्वयं के अंतरतम अनुभव का पता लगाने और गंभीर रूप से अध्ययन करने का निर्देश देते हैं, अपने लिए अपने मूल, अपने अस्तित्व के मूल की खोज करने के लिए - हृदय, शाश्वत रूप से समान एक, परम सत्य, जिसके संबंध में जो कुछ भी देखा या जाना जाता है, उसमें केवल एक अभूतपूर्व अभिव्यक्ति होती है।

मन ही एकमात्र बाधा है और इसे दूर किया जाना चाहिए।

आइए एक उदाहरण के रूप में मूवी थियेटर को लें। जब कोई मूवी दिखाई जाती है, तो एक्शन चित्र स्क्रीन पर प्रक्षेपित होते हैं, लेकिन चलती छवियाँ स्क्रीन को स्पर्श या परिवर्तित नहीं करती हैं। दर्शक उन्हें देखता है, स्क्रीन पर नहीं। छवियां स्क्रीन के अलावा मौजूद नहीं हो सकतीं, लेकिन स्क्रीन को ही अनदेखा कर दिया जाता है। उसी तरह, आत्मा एक स्क्रीन है जिस पर चित्र, क्रिया आदि देखे जाते हैं। मनुष्य बाद के बारे में जानता है, लेकिन अंतर्निहित पूर्व के बारे में नहीं जानता है। हालांकि, छवियों की दुनिया स्वयं से अलग नहीं है, और व्यक्ति को स्क्रीन के बारे में पता है या नहीं, कार्रवाई जारी रहेगी।

गहरी नींद अज्ञान नहीं है, यह मनुष्य की शुद्ध अवस्था है, और जागना ज्ञान नहीं है, यह अज्ञान है। गहरी निद्रा में पूर्ण चेतना और जाग्रत अवस्था में पूर्ण अज्ञान है। आपका वास्तविक स्वभाव इन दोनों अवस्थाओं से परे है और उनसे परे है। आत्मा ज्ञान और अज्ञान दोनों से परे है। गहरी नींद, स्वप्न और जागरण की अवस्थाएँ ही ऐसे रूप हैं जो आत्मा के सामने से गुजरते हैं और विकसित होते हैं कि आप उनके बारे में जानते हैं या नहीं।

बिना मानसिक प्रयास के ध्यान होकर वाणी और विचार से परे जो अवस्था है, वह मौना है। मन को वश में करना ध्यान है, और गहन ध्यान शाश्वत वाणी है। मौन एक निरंतर भाषण है, यह "संदेश" की एक अटूट धारा है, जो मौखिक भाषण से बाधित होती है, क्योंकि शब्द इस मूक "भाषा" को अवरुद्ध करते हैं। व्याख्यान लोगों को उनके सुधार में योगदान दिए बिना घंटों व्यस्त रख सकते हैं। दूसरी ओर, मौन निरंतर है और समग्र रूप से मानवता की सहायता करता है... मौन का अर्थ वाक्पटुता है। मौखिक निर्देश मौन की तरह वाक्पटु नहीं हैं। मौन निरंतर वाक्पटुता है... वह भाषाओं में सर्वश्रेष्ठ है। एक अवस्था होती है जब शब्द गायब हो जाते हैं और मौन की जीत हो जाती है।

दूसरी ओर, भाषण कैसे उत्पन्न होता है? एक अमूर्त ज्ञान है जिससे अहंकार उठता है, जो बदले में एक विचार है, और विचार बोले गए शब्द को उद्घाटित करता है। इसलिए, शब्द केवल प्रारंभिक स्रोत का परपोता है। लेकिन अगर शब्द वह प्रभाव पैदा कर सकता है जिसे आप इतना महत्व देते हैं, तो मौन के माध्यम से प्रचार करना कितना अधिक शक्तिशाली होना चाहिए। हालांकि, लोग इस सरल, अलंकृत सत्य, अपने दैनिक, सदा-वर्तमान, शाश्वत अनुभव के सत्य को नहीं समझते हैं। यह सत्य स्वयं के समान है। क्या कोई है जो सच्चे स्व को नहीं जानता है? लेकिन लोग इस सत्य के बारे में सुनना भी पसंद नहीं करते, जबकि वे यह जानना चाहते हैं कि स्वर्ग, नरक और पुनर्जन्म के बारे में क्या दूर है।

चूँकि वे रहस्य से प्यार करते हैं, लेकिन सत्य से नहीं, धर्म उन्हें इस तरह से पूरा करने की कोशिश करते हैं कि अंततः उन्हें वापस आत्मा की ओर ले जाए। जो भी साधन उपयोग किए जाते हैं, आपको अंततः स्वयं को, स्वयं को वापस लौटना होगा। तो क्यों न यहां और अभी स्वयं में रहें? अन्य दुनिया को देखने या सोचने के लिए, स्वयं आवश्यक है, और इसलिए लोग स्वयं से अलग नहीं हैं। अज्ञानी भी जब वस्तुओं को देखता है तो उसे केवल आत्मा ही दिखाई देती है।

यदि आत्मा की अनुभूति हो जाती है, तो नियंत्रण करने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि मन के गायब होने के बाद ही आत्मा चमकती है। जिस व्यक्ति ने आत्मा को जान लिया है, मन सक्रिय हो भी सकता है और नहीं भी, लेकिन उसके लिए केवल आत्मा ही मौजूद है, क्योंकि मन, शरीर और संसार आत्मा से अविभाज्य हैं, और इसलिए आईटी से संबंधित हैं। क्या वे स्वयं से भिन्न हैं? तो इन छायाओं से परेशान क्यों हो जब स्वयं को जाना जाता है? वे स्वयं को कैसे प्रभावित कर सकते हैं?

स्वयं अपने प्रकाश से चमकता है; वह दिल है। ज्योति हृदय से निकलती है और सिर तक पहुँचती है, जो कि मन का स्थान है। दुनिया को मन से देखा जाता है, और इसलिए आप दुनिया को स्वयं के प्रतिबिंबित प्रकाश के साथ देखते हैं। मन की क्रिया से जगत् का आभास होता है, और जब मन प्रकाशित हो जाता है, तो वह संसार को जानता है, और न होने पर संसार को नहीं जानता। यदि मन को प्रकाश के स्रोत की दिशा में भीतर की ओर मोड़ दिया जाए, तो वस्तुनिष्ठ ज्ञान गायब हो जाता है, और आत्मा केवल हृदय के रूप में चमकती है।

वस्तुओं को देखने के लिए मन के परावर्तित प्रकाश की आवश्यकता होती है, और हृदय को देखने के लिए मन को उसकी ओर मोड़ना ही काफी है। तब मन को प्रकाश के स्रोत के रूप में नजरअंदाज किया जा सकता है, क्योंकि हृदय स्वयं प्रकाशमान है।

ईश्वर को अपने चारों ओर देखने के लिए, आपको अवश्य ही ईश्वर के बारे में सोचना चाहिए। ईश्वर को अपने मन में रखना ध्यान या ध्यान बन जाता है, और ध्यान साकार होने से पहले की अवस्था है। बोध केवल स्वयं और स्वयं में ही हो सकता है। यह आत्मा से अलग नहीं हो सकता है, और इससे पहले ध्यान होना चाहिए। चाहे आप भगवान पर या स्वयं पर ध्यान कर रहे हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि लक्ष्य एक है। आप जिस भी साधन का उपयोग करते हैं, आप स्वयं से, स्वयं से दूर नहीं हो सकते। क्या आप हर चीज में भगवान को देखना चाहते हैं लेकिन अपने आप में नहीं? अगर यह सब भगवान है, तो क्या आप इसमें शामिल नहीं हैं! ईश्वर होने के नाते, क्या इसमें कोई आश्चर्य है कि सब कुछ ईश्वर है?

शुद्ध अहंकार दो अवस्थाओं के बीच या दो विचारों के बीच अनुभव किया जाता है। अहंकार एक कीड़ा की तरह है जो एक पकड़ को पूरा करने के बाद ही दूसरा पकड़ लेता है, और उसका वास्तविक स्वरूप तब पता चलता है जब उसका वस्तुओं या विचारों से कोई संपर्क नहीं होता है। आपको इस अंतर को स्थायी, अपरिवर्तनीय वास्तविकता, अपने सच्चे होने के रूप में पहचानना चाहिए,

सूली पर चढ़ाने का क्या महत्व है?

शरीर क्रॉस है। यीशु, मनुष्य का पुत्र, अहंकार या विचार है "मैं शरीर हूँ।" जब मनुष्य के पुत्र को सूली पर चढ़ाया गया, तो अहंकार का नाश हो गया, और जो बच गया वह निरपेक्ष प्राणी है। यह शानदार स्व, मसीह परमेश्वर के पुत्र का पुनरुत्थान है।

लेकिन सूली पर चढ़ाए जाने को कैसे जायज ठहराया जा सकता है? क्या हत्या एक भयानक अपराध नहीं है?

वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति आत्मघाती होता है। उसकी शाश्वत, आनंदमय, प्राकृतिक अवस्था अज्ञानी जीवन द्वारा गला घोंट दी जाती है। इस प्रकार, वर्तमान जीवन शाश्वत, निरपेक्ष अस्तित्व की हत्या से निर्धारित होता है। क्या यह सच में आत्महत्या नहीं है? तो मारने की चिंता क्यों?

किसके लिए अंदर या बाहर अवधारणाएं हैं? वे तभी तक मौजूद रह सकते हैं जब तक कोई विषय और वस्तु है। ये अवधारणाएँ किसके लिए मौजूद हैं? जांच करने पर, आप पाएंगे कि वे केवल विषय में ही घुलते हैं। खोजें कि विषय कौन है, और इस तरह की खोज आपको विषय से परे शुद्ध चेतना की ओर ले जाएगी। साधारण स्व ही मन है। इसकी सीमाएँ हैं। लेकिन शुद्ध चेतना सीमाओं से परे है और विषय की प्रकृति की जांच करके ही प्राप्त की जाती है, जैसा कि अभी कहा गया है।

प्राप्त करना : आत्मा सदैव रहती है। आपको केवल उस परदे को हटाना है जो आत्मा की खोज को रोकता है।

संरक्षण: एक बार जब आप स्वयं को महसूस कर लेते हैं, तो आईटी आपका प्रत्यक्ष और तत्काल अनुभव बन जाता है और अब खोया नहीं जाता है।

विस्तार: आत्मा का कोई विस्तार नहीं है, क्योंकि आईटी शाश्वत है, जिसमें कोई संकुचन या विस्तार नहीं है।

एकांत: स्वयं में होना एकांत है, क्योंकि आत्मा के लिए कुछ भी पराया नहीं है। एक स्थान या राज्य से दूसरे स्थान पर गोपनीयता बनाए रखी जानी चाहिए। लेकिन आत्मा से अलग कुछ भी नहीं है। सब कुछ स्वयं के रूप में रहता है, इस मामले में एकांत असंभव और अकल्पनीय है।

शाश्वत अस्तित्व और कुछ नहीं बल्कि खुशी है। यह एक रहस्योद्घाटन के रूप में आता है।

आपको दो चीजों में से एक करने की जरूरत है: या तो खुद को छोड़ दो, अपनी कमजोरी और जरूरत को महसूस करते हुए उच्च शक्तिआपकी मदद करना, या दुख के कारण का पता लगाना, स्रोत में प्रवेश करना और स्वयं के साथ विलय करना।

एक ही शिक्षक है, और वह शिक्षक स्वयं है।

संसार तुम्हारी स्वाभाविक अवस्था है, लेकिन मन उसे रोकता है। आपका विचार केवल मन के लिए है। अन्वेषण करें कि मन क्या है और यह विलीन हो जाएगा।

हालाँकि, मन का खेल आप पर यह विचार थोपता है कि आनंद बाहरी वस्तुओं और घटनाओं में है, जबकि वास्तव में यह आनंद आपके अंदर है। ऊपर बताए गए मामलों में, आप अनजाने में भी, आत्मा में डूब जाते हैं। यदि आप इसे होशपूर्वक करते हैं, इस विश्वास के साथ कि खुशी के साथ आपकी पहचान का अनुभव आ रहा है, जो वास्तव में आत्मा है, एकमात्र वास्तविकता है, तो आप इसे पूर्ति कहेंगे। मैं चाहता हूं कि आप सचेत रूप से आत्म - सच्चे स्व, यानी हृदय में डुबकी लगाएं।

आत्मनिरीक्षण में संपूर्ण मन को उसके स्रोत पर केंद्रित करना शामिल है। इसलिए, ऐसा नहीं है कि एक "मैं" दूसरे "मैं" की तलाश में है।

यदि आप सत्य और केवल सत्य की तलाश कर रहे हैं, तो आपके लिए दुनिया को असत्य मानने के अलावा और कोई विकल्प नहीं है। क्यों? - साधारण कारण से कि यदि आप संसार की वास्तविकता के विचार को नहीं छोड़ते हैं, तो आपका मन हमेशा उसके अनुसार कार्य करेगा। यदि आप वास्तविकता के लिए उपस्थिति लेते हैं, तो आप स्वयं वास्तविकता को कभी नहीं जान पाएंगे, भले ही वास्तविकता वह है जो केवल मौजूद है। इस बिंदु को "रस्सी में सांप" सादृश्य द्वारा चित्रित किया गया है। जब तक आप सांप को देखेंगे, तब तक आप रस्सी को उस रूप में नहीं देख पाएंगे। अस्तित्वहीन सांप तुम्हारे लिए असली है, जबकि असली रस्सी बिल्कुल अस्तित्वहीन लगती है।

इस संसार का स्वरूप क्या है? यह शाश्वत परिवर्तन है, निरंतर, अंतहीन प्रवाह है। एक आश्रित, गैर-आत्म-जागरूक, हमेशा बदलती दुनिया वास्तविक नहीं हो सकती।

इच्छाहीनता और बुद्धि के बीच क्या संबंध है?

इच्छारहितता ही बुद्धि है। वे अलग नहीं हैं, वे वही हैं। मन को किसी भी वस्तु की ओर ले जाने से बचना ही कामनाहीनता है, और बुद्धि का अर्थ है कि वस्तुएँ प्रकट नहीं होतीं। दूसरे शब्दों में, जब आत्मा के सिवाय और कुछ नहीं खोजा जाता है, तो वह अनासक्ति या इच्छाहीनता है, और आत्मा को न छोड़ना ही प्रज्ञा है।

अन्वेषण और ध्यान में क्या अंतर है?

जांच में मन को स्वयं में रखना शामिल है। ध्यान में यह सोचना शामिल है कि ध्यानी ब्रह्म है, अस्तित्व-चेतना-आनंद।

मुक्ति क्या है?

स्वयं की प्रकृति की जांच, जो बंधन में है, और किसी के वास्तविक सार की प्राप्ति मुक्ति है।

एक बड़ी शादी में, एक अच्छी तरह से तैयार आदमी, जो किसी के लिए अज्ञात था, सभी ने "दूल्हे के दोस्त" के लिए लिया और कुछ समय के लिए सभी दावतों और अन्य समारोहों में विशेष ध्यान दिया। लेकिन बाद में जब लोगों ने दिलचस्पी लेनी शुरू की तो एक-दूसरे से पूछा कि यह सम्मानित अतिथि कौन था, बांका चुपचाप गायब हो गया। महर्षि कहते हैं कि जिस अहंकार को हम खिलाते हैं, लाड़-प्यार करते हैं, और उसका इतना अधिक पालन-पोषण करते हैं, उसका वास्तव में अपना अलग या स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता है, और जिस क्षण हम इसके स्रोत और प्रकृति का पता लगाना शुरू करते हैं, यह एक "दुल्हन" की तरह गायब हो जाता है।