FENOMENOLOGIA - il corso di filosofia occidentale del XX secolo. Sebbene il termine F. stesso sia stato utilizzato da Kant e Hegel, si è diffuso grazie a Husserl, che ha creato un progetto di filosofia fenomenologica su larga scala. Questo progetto ha svolto un ruolo importante sia per la filosofia tedesca che per quella francese della prima metà del XX secolo. Tale opere filosofiche come "Il formalismo nell'etica e l'etica materiale del valore" di Scheler (1913-1916), "L'essere e il tempo" di Heidegger (1927), "L'essere e il nulla" di Sartre (1943), "La fenomenologia della percezione" di Merleau- Ponty (1945) sono ricerche fenomenologiche programmatiche. I motivi fenomenologici sono efficaci nell'ambito della filosofia non orientata alla fenomenologia, così come in un certo numero di scienze, ad esempio la critica letteraria, Scienze sociali(principalmente psicologia e psichiatria).

Ciò è dimostrato dagli studi fenomenologici sia dei contemporanei che degli studenti di Husserl e dei filosofi viventi. Tra i fenomenologi o filosofi di orientamento fenomenologico più interessanti ricordiamo: Heidegger, che utilizzò il metodo fenomenologico come "un modo per avvicinarsi a questo e un modo per mostrare la definizione di ciò che è destinato a diventare il tema dell'ontologia", cioè il Dasein umano, per la descrizione e la comprensione di cui F. deve rivolgersi all'ermeneutica dell'Essere e del Tempo per l'aiuto; La Scuola di Filosofia di Göttingen, originariamente orientata all'ontologia fenomenologica (A. Reinach, Scheler), i cui rappresentanti, insieme alla Scuola di Monaco (M. Geiger, A. Pfender) e sotto la guida di Husserl, fondarono nel 1913 l'Annuario della fenomenologia e ricerca fenomenologica", aperta dall'opera programmatica di Husserl "Ideas to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy", in cui sono apparse le già citate opere di Scheler e Heidegger; E. Stein, L. Landgrebe e E. Fink - assistenti di Husserl; fenomenologo polacco dell'estetica R. Ingarden, fenomenologo ceco, combattente per i diritti umani J. Patochka; i fenomenologi americani di orientamento sociologico Gurvich e Schutz; I filosofi russi Shpet e Losev. La situazione in Germania alla vigilia e durante la seconda guerra mondiale escludeva Husserl - ebreo di nazionalità - dalle discussioni filosofiche fino alla metà degli anni '50. I suoi primi lettori furono il monaco e filosofo francescano Van Brede, fondatore del primo Archivio Husserl a Leuven (1939), così come Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida. I filosofi elencati furono sotto la forte influenza di F. e alcuni periodi del loro lavoro possono essere definiti fenomenologici. L'interesse per F. oggi copre non solo l'Europa occidentale e orientale, ma anche, ad esempio, l'America Latina e il Giappone. Il primo Congresso Mondiale su F. si tenne in Spagna nel 1988.

I fenomenologi moderni più interessanti in Germania includono Waldenfels e K. Held. F. nella comprensione di Husserl c'è una descrizione delle strutture semantiche della coscienza e dell'obiettività, che viene eseguita nel processo di "raggruppamento" sia del fatto dell'esistenza o dell'essere di un oggetto, sia dell'attività psicologica della coscienza diretta a esso. In conseguenza di questo "bracketing" o attuazione dell'"epoca" fenomenologica, l'oggetto di studio del fenomenologo diventa coscienza, considerata dal punto di vista della sua natura intenzionale. L'intenzionalità della coscienza si manifesta nella direzione degli atti di coscienza sull'oggetto. Il concetto di intenzionalità, mutuato da Husserl nella filosofia del Brentano e ripensato nel corso di Indagini logiche, Parte 2, è uno dei concetti chiave di F. Nello studio della coscienza intenzionale, l'enfasi è spostata da cosa o "tra parentesi "essere di un oggetto, al suo come o alla varietà dei modi di essere dato soggetto. Dal punto di vista di esso, l'oggetto non è dato, ma si manifesta o si manifesta (erscheint) nella coscienza. Husserl chiama questo tipo di fenomeno un fenomeno (greco phainomenon - mostrarsi). F. allora è la scienza dei fenomeni della coscienza. Il suo slogan diventa lo slogan "Ritorno alle cose stesse!", che, a seguito di un lavoro fenomenologico, dovrebbe rivelarsi direttamente alla coscienza. Un atto intenzionale diretto a un oggetto deve essere riempito (erfuehllt) con l'essere di questo oggetto. G. chiama il riempimento dell'intenzione di contenuto esistenziale verità, e la sua esperienza nel giudizio - evidenza. I concetti di intenzionalità e coscienza intenzionale sono inizialmente associati in F. Husserl al compito di sostanziare la conoscenza che è conseguibile nell'ambito di una nuova scienza o scienza. A poco a poco, il posto di questa scienza è preso da F.

Così, il primo modello di F. può essere rappresentato come un modello della scienza che cerca di mettere in discussione l'assunto usuale dell'esistenza degli oggetti e del mondo, designato da Husserl come "ambiente naturale", e nel corso della descrizione della diversità della loro donazione - nell'ambito del "setting fenomenologico" - di venire (o non venire) a questo essere. L'essere di un oggetto è inteso in F. come identico nella varietà dei modi in cui è dato. Il concetto di intenzionalità è quindi condizione per la possibilità di un atteggiamento fenomenologico. Insieme all'epoca fenomenologica, le riduzioni eidetiche, trascendentali e fenomenologiche fungono da vie per raggiungerla. La prima conduce allo studio dell'essenza degli oggetti; il secondo, prossimo all'era fenomenologica, apre al ricercatore il regno della coscienza pura o trascendentale, cioè coscienza dell'atteggiamento fenomenologico; il terzo trasforma questa coscienza in soggettività trascendentale e conduce alla teoria della costituzione trascendentale. Il concetto di intenzionalità ha giocato un ruolo importante negli studi di Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre e Levinas. Così, nella "Fenomenologia della percezione" di Merleau-Ponty, questo concetto è un prerequisito per superare il divario tra mente e corporalità, tradizionale per la filosofia e la psicologia classiche, e permette di parlare di "mente incarnata" come momento iniziale dell'esperienza, della percezione e conoscenza.

Il lavoro di Husserl nel campo della descrizione della coscienza intenzionale lo porta a nuovi concetti o modelli di questa coscienza come coscienza temporale interna e orizzonte di coscienza. La coscienza del tempo interna è un prerequisito per comprendere la coscienza come un flusso di esperienze. Il punto di partenza di questo flusso è il punto "adesso" del tempo presente, attorno al quale - nell'orizzonte della coscienza - si raccolgono il prima e il futuro possibile. La coscienza nel punto "adesso" è costantemente correlata al suo orizzonte temporale. Questa correlazione permette di percepire, ricordare e rappresentare qualcosa solo possibile. Il problema della coscienza interna del tempo ha suscitato una risposta negli studi di quasi tutti i fenomenologi. Così, in Essere e tempo, Heidegger trasforma la temporalità husserliana della coscienza nella temporalità dell'esistenza umana, il punto di partenza in cui ora non è il punto "adesso", ma "correre avanti", il futuro che il Dasein "proietta" dalla sua possibilità essere. Nella filosofia di Lévinas, la temporalità è intesa «non come un fatto di un soggetto isolato e solitario, ma come una relazione del soggetto con l'Altro». Le origini di una tale comprensione della temporalità possono essere facilmente trovate nel modello della coscienza-tempo e dell'orizzonte temporale, all'interno del quale Husserl cerca di costruire la relazione di me con l'Altro per analogia con la relazione dell'esperienza reale con l'orizzonte temporale circostante. Nell'ambito della coscienza o nell'ambito della sua unità noematico-noetica (vedi Noesis e Noema) come unità delle esperienze in termini di contenuto e compimento, si costituisce l'oggettività, un processo per cui l'oggetto acquisisce la sua significato. Il concetto di costituzione è un altro concetto importantissimo di F. La fonte di costituzione dei centri di compimento degli atti di coscienza è l'Io. L'essere Io è l'unico essere, della cui esistenza e significato, secondo F., non posso dubitare . Questo essere è di un tipo completamente diverso dall'essere oggettivo.

Questo motivo è un ovvio riferimento a Cartesio, che Husserl considera il suo immediato predecessore. Un altro modo per rivolgersi al Sé è comprenderlo come una soggettività trascendentale, che collega F. Husserl con la filosofia di Kant. L'introduzione del concetto di "soggettività trascendentale" ha mostrato ancora una volta la specificità di F. come rivolta non agli oggetti e al loro essere, ma alla costituzione di questo essere nella coscienza. L'appello di Husserl al problema dell'essere fu ripreso dai fenomenologi successivi. Il primo progetto dell'ontologia di Heidegger è il progetto di F., che rende autoesistenti (fenomenali) modi e modi dell'esistenza umana. Sartre in "Essere e nulla", utilizzando attivamente tali concetti di Husserl come fenomeno, intenzionalità, temporalità, li collega alle categorie di Hegel e all'ontologia fondamentale di Heidegger. Contrasta rigidamente l'essere-per-sé come coscienza (nulla) e l'essere-in-sé come fenomeno (essere), che formano una realtà ontologica dualistica. Il metodo fenomenologico di Sartre mira a sottolineare, in contrasto con il metodo di Hegel, la mutua irriducibilità dell'essere e del nulla, della realtà e della coscienza. Come Husserl e Heidegger, si rivolge a una descrizione fenomenologica dell'interazione tra realtà e coscienza. Il problema dell'io come nucleo o centro delle realizzazioni della coscienza porta Husserl alla necessità di descrivere questo Ya. F. acquisisce i tratti di una filosofia riflessiva. Husserl parla di un tipo speciale di percezione dell'ego: la percezione interna. Come la percezione degli oggetti esterni, oggettiva ciò di cui ha a che fare. Tuttavia, l'oggettivazione non è mai fatta in modo assoluto e una volta per tutte, perché ha luogo nell'orizzonte della coscienza e apre modi sempre nuovi di presentare gli oggetti in esso. Ciò che rimane nell'io dopo la sua oggettivazione da parte della coscienza, Husserl chiama "io puro".

L'"io puro" non oggettivato divenne nella filosofia dei seguaci di Husserl un prerequisito per l'esistenza possibile e incompleta di me stesso. La coscienza-orizzonte è la coscienza del mio appagamento, un legame di riferimenti che va all'infinito. Si tratta di un'infinità di possibilità di porre oggetti, di cui ancora non dispongo del tutto arbitrariamente. Ultimo e condizione necessaria un tale appello agli oggetti nella cognizione è il mondo. Il concetto di mondo, inizialmente nella forma del "concetto naturale del mondo", e poi, come il "mondo della vita", è un tema separato e ampio di F. Heidegger (l'essere-nel-mondo e il concetto della pace del mondo), Merleau-Ponty (essere-al mondo), Gurvich con il suo progetto del mondo della doxa e dell'episteme, Schutz con il suo progetto di studio fenomenologico e sociologico della costruzione e organizzazione del mondo sociale . Il concetto di "mondo della vita" è entrato in uso oggi non solo nella filosofia a orientamento fenomenologico, ma anche nella filosofia dell'azione comunicativa, nella filosofia analitica del linguaggio e nell'ermeneutica. In F. Husserl, questo concetto è strettamente connesso con concetti come l'intersoggettività, la corporalità, l'esperienza dell'alieno e la teleologia della mente. Inizialmente, il mondo agisce come il correlato più generale della coscienza o la sua oggettività più ampia. Da un lato, questo è il mondo della scienza e della cultura, dall'altro è la base di ogni concezione scientifica del mondo.

Il mondo si trova tra i soggetti di questo mondo, agendo come mezzo per la loro esperienza di vita e dando a questa esperienza di vita determinate forme. L'intersoggettività è una condizione per la possibilità del mondo, così come una condizione per l'oggettività di ogni conoscenza, che nel "mondo della vita" si trasforma dal mio, soggettivo, in qualcosa che appartiene a tutti - oggettivo. F. diventa studio e descrizione della trasformazione delle opinioni in conoscenza, soggettive in oggettive, le mie in universalmente valide. Le riflessioni del tardo Husserl sul "mondo della vita" collegano insieme tutti i suoi progetti di F. Nell'ambito del "mondo della vita" e della sua genesi, il corpo stesso della mente si dispiega, assumendo originariamente la forma dell'insegnamento delle scienze. F., descrivendo la duplice natura del "mondo della vita" come fondamento di ogni conoscenza e orizzonte di tutte le sue possibili modificazioni, pone a fondamento la dualità della coscienza stessa, che sempre proviene da qualcosa di estraneo e la assume necessariamente . Sulla bocca di un fenomenologo moderno come Waldenfels, la dualità della coscienza è un'affermazione delle differenze tra me e l'Altro e un prerequisito per l'esistenza di un mondo multidimensionale ed eterogeneo in cui costruire una relazione con l'estraneo alla mia individualità è un prerequisito per l'etica. F. nella forma di F. l'etica è una descrizione delle diverse forme del rapporto tra me e l'Altro, appartenenti ed estranee alla mia individualità. Tale filosofia è sia estetica che filosofia della vita quotidiana e politica in cui queste forme sono incarnate. (Vedi anche Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl.)

AV Filippovich, ON Shparaga

L'ultimo dizionario filosofico. comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Fenomenologia - lo studio dei fenomeni; direzione in filosofia del XX secolo, fondata da E. Husserl.

I. La fenomenologia come concetto filosofico è stata utilizzata per la prima volta nell'opera di I. Lambert "New Organon", dove denota una delle parti della scienza generale della scienza, la teoria delle apparenze (Theorie des Scheinens). Questo concetto viene poi adottato da Herder, applicandolo all'estetica, e da Kant. Kant ebbe un'idea, che riferì a Lambert: sviluppare una phaenomenologie generalis, cioè fenomenologia generale come disciplina propedeutica che precederebbe la metafisica e assolverebbe il compito critico di stabilire i confini della sensibilità e di affermare l'indipendenza dei giudizi della ragione pura. Nei Fondamenti metafisici primari delle scienze naturali, Kant definisce già il significato e gli obiettivi della fenomenologia in un senso leggermente diverso. È iscritta nella pura dottrina del movimento come quella parte di esso che analizza il movimento alla luce delle categorie di modalità, cioè opportunità, possibilità, necessità. La fenomenologia acquisisce ora in Kant non solo un significato critico, ma anche positivo: serve a trasformare il fenomeno e il manifestato (movimento manifestato) in esperienza. Nella prima filosofia di Hegel, la fenomenologia (spirito) è intesa come la prima parte della filosofia, che dovrebbe servire come base per altre discipline filosofiche: logica, filosofia della natura e filosofia dello spirito (vedi "Fenomenologia dello spirito"). Nella filosofia matura di Hegel la fenomenologia si riferisce a quella parte della filosofia dello spirito, che nella sezione sullo spirito soggettivo si colloca tra antropologia e psicologia ed esplora la coscienza, l'autocoscienza, la ragione (Hegel GWF Soch., vol. III.M., 1956, pagg. 201-229). Nel 20° secolo il concetto e il concetto di fenomenologia acquisiti nuova vita e nuovo significato grazie a Husserl.

La fenomenologia di Husserl è un campo ampio e potenzialmente infinito di studi metodologici, nonché epistemologici, ontologici, etici, estetici, socio-filosofici di qualsiasi argomento della filosofia attraverso un ritorno ai fenomeni della coscienza e alla loro analisi.

I principi e gli approcci principali della fenomenologia husserliana, che sostanzialmente mantengono il loro significato in tutte le fasi della sua evoluzione e, con tutte le riserve, sono riconosciuti in varie (sebbene non in tutte) modifiche della fenomenologia come direzione:

• 1) il principio secondo il quale "ogni contemplazione originaria (originale) data è la vera fonte della conoscenza", Husserl chiama il "principio di tutti i principi" della filosofia (Husserliana, inoltre: Hua, Bd. III, 1976, S. 25 ). Il documento politico della prima fenomenologia (Introduzione al primo numero dell'Annuario della fenomenologia e della ricerca fenomenologica) affermava che "solo attraverso un ritorno alle origini originarie della contemplazione e alle intuizioni delle essenze da esse raccolte (Wesenseinichten) può le grandi tradizioni filosofiche siano conservate e rinnovate»;
• 2) attraverso un'analisi fenomenologica, la filosofia dovrebbe diventare una scienza eidetica (cioè la scienza delle essenze), sulla percezione dell'essenza (Wesensschau), per procedere verso la quale, innanzitutto, è necessario formare uno specifico atteggiamento, motivazione (Einstellung) di interesse di ricerca, opposto all'ingenua "installazione naturale", tipica sia della vita quotidiana che delle "scienze fattuali" del ciclo delle scienze naturali (Hua, III, S. 6, 46 , 52). Se il mondo nell'ambiente naturale appare come «il mondo delle cose, dei beni, dei valori, come un mondo pratico», come una realtà presente, data direttamente, allora nell'ambiente fenomenologico edeico, la «donazione» del mondo si chiama appunto in questione, richiedendo un'analisi specifica;
• 3) la liberazione dall'atteggiamento naturale richiede l'uso di particolari procedure metodologiche di natura “purificante”. Questo metodo è una riduzione fenomenologica. «Appartenendo all'atteggiamento naturale, priviamo di efficacia la tesi generale, mettendo una volta tra parentesi tutto e tutti che essa abbraccia nell'ottica – quindi, priviamo il significato di tutto questo «mondo naturale»» (Hua, III, S. 67 ). Il risultato dell'attuazione della riduzione fenomenologica è il trasferimento nel terreno di ricerca della "pura coscienza";
• 4) "pura coscienza" è un'unità complessa di elementi strutturali e interconnessioni essenziali di coscienza modellate dalla fenomenologia. Questo non è solo l'argomento dell'analisi della fenomenologia, ma anche il terreno su cui il trascendentalismo husserliano chiede di trasferire ogni problematica filosofica. L'originalità e il significato teorico della fenomenologia sta nella costruzione di un modello di coscienza mediato in modo complesso e multistrato (catturare le caratteristiche reali della coscienza, esplorare analiticamente ciascuna di esse e la loro intersezione con l'aiuto di una serie di procedure specifiche della metodo), nonché in una speciale interpretazione epistemologica, ontologica, metafisica di questo modello;
• 5) le principali caratteristiche di modellizzazione della coscienza pura e, di conseguenza, le procedure metodologiche utilizzate nella loro analisi: (1) l'attenzione è focalizzata sul fatto che la coscienza è un flusso irreversibile che non è localizzato nello spazio; il compito è di cogliere metodologicamente con precisione il flusso di coscienza per descriverlo, in qualche modo trattenerlo (mentalmente "nuotare insieme al flusso"), nonostante la sua irreversibilità, tenendo conto allo stesso tempo del suo relativo ordine, struttura, che lo rende possibile individuarne le unità integrali per l'analisi, i fenomeni; (2) la fenomenologia si muove costantemente dal completo, dato direttamente nell'esperienza del fenomeno, al fenomeno "ridotto". «Ad ogni esperienza psichica sulla via della riduzione fenomenologica corrisponde un fenomeno puro che mostra la sua essenza immanente (presa separatamente) di dato assoluto» (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Per ridurre un fenomeno, tutte le caratteristiche empiricamente concrete sono mentalmente, metodicamente "tagliate fuori" da esso; poi c'è un movimento dall'espressione linguistica al suo significato, dal significato ai significati, cioè all'obiettività presunta, intenzionale (il percorso del volume II di "Indagini logiche"); (3) nel processo di analisi intenzionale fenomenologica, una combinazione di essenziale-analitico, eidetico, nel linguaggio di Husserl, cioè e procedure a priori, e insieme descrittive, che significano movimento verso la donazione intuitiva della coscienza, la capacità di vedere attraverso di esse le essenze (sull'esempio della logica pura e della matematica pura, ad esempio, la geometria, che insegna a vedere attraverso una figura geometrica disegnata la corrispondente essenza matematica generale e, insieme ad essa, il problema, il compito, la soluzione); c'è una dipendenza da "esperienze pure" correlative alle entità, cioè idee, pensieri, immaginazioni, ricordi; (4) l'intenzionalità come caratteristica essenziale della fenomenologia è l'analisi intenzionale come studio specifico, separatamente e nella loro intersezione, di tre aspetti: oggettività intenzionale (noema, plurale: noemata), atti (noesis) e l'"io polo", da cui scaturiscono procedimenti intenzionali; (5) nelle sue opere successive, Husserl introduce ampiamente nella fenomenologia il tema della costituzione (costituire) come ricreazione attraverso la pura coscienza e i suoi fenomeni ridotti delle strutture delle cose, cosa, corpo e corporalità, spirito e spiritualità, il mondo come totale; (6) allo stesso modo, sulla base di un'analisi multilaterale del "puro Sé" (spiegandosi in un'intera sottodisciplina fenomenologica, l'egologia), la fenomenologia costituisce il tempo del mondo attraverso la temporalità (Zeitlichkeit) come proprietà della coscienza, costituisce l'intersoggettività, cioè gli altri sé, i loro mondi, la loro interazione; (7) La tardo fenomenologia introduce anche temi di profilazione del "mondo della vita", delle comunità, del telos della storia in quanto tale (nel libro "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale").

In opere successive, Husserl introduce un aspetto genetico nella fenomenologia. Tutte le sintesi effettuate dalla coscienza, le divide in attive e passive. Sintesi attive i risultati delle attività delle I, formazioni [strutturali] unificate (Einheitsstiftungen), che acquisiscono un carattere oggettivo, ideale. Grazie a loro c'è un'unità di esperienza in relazione al mondo e in relazione all'io come sé (Ich-selbst). Le sintesi passive sono: 1) coscienza cinestesica, cioè coscienza associata ai movimenti del corpo: con il loro aiuto si costituiscono i campi sensoriali e lo spazio del mondo della vita; 2) associazioni, con l'aiuto delle quali si formano le prime strutture del "campo sensoriale". In questo nuovo aspetto, la fenomenologia delinea un programma profondo e interessante per lo studio dell'oggettività generale e universale (sintesi attiva) e delle forme "inferiori", ambivalenti, dell'oggettività della coscienza, precedentemente chiamata sensibilità (sintesi passiva). La fenomenologia include sempre più nell'orbita della sua ricerca temi come la "cinestesia" (mobilità) del corpo umano, la costituzione per coscienza delle cose "fisiche" e della cosa in quanto tale. Di conseguenza, Husserl ei suoi seguaci sono sempre più interessati ad atti di coscienza "originali" come la percezione sensoriale diretta. Finora abbiamo parlato di fenomenologia nel suo senso (stretto), di come E. Husserl l'ha creata e modificata, e di come è stata (selettivamente e criticamente) percepita dai suoi più fedeli seguaci.

II. La fenomenologia non è mai stata un'unica e omogenea tendenza fenomenologica. Ma se ne può parlare come di un "movimento fenomenologico" (G. Spiegelberg), di una fenomenologia nel senso più ampio del termine. La prima fenomenologia in Germania all'inizio del XX secolo. sorse parallelamente alla fenomenologia di Husserl, e poi ne sperimentò l'influenza. Così, i rappresentanti del circolo di fenomenologia di Monaco (A. Pfender, M. Geiger) iniziarono gli sviluppi relativi a Husserl, sotto l'influenza di K. Stumpf, H. Lipps; poi - in collaborazione temporanea con Husserl - hanno affrontato alcuni temi fenomenologici, in primis il metodo del "vedere le essenze". Nella fenomenologia di Husserl, sono stati maggiormente attratti da momenti come un ritorno all'"autodonazione" intuitiva e contemplativa della coscienza e la possibilità attraverso di essi di giungere a una verifica intuitivamente ovvia dei significati. Gli studenti di Göttingen e i seguaci di Husserl, guidati da A. Reinach (X. Konrad-Martius, D. von Hildebrand, A. Koyre e altri) accettarono e compresero la fenomenologia come un metodo strettamente scientifico di osservazione diretta delle essenze e rifiutarono l'idealismo fenomenologico di Husserl come trascendentalista, irto di soggettivismo e solipsismo visione del mondo, dell'uomo e della conoscenza. Hanno esteso la fenomenologia agli studi esistenziali, ontologici, etici, storico-scientifici e altri.

Negli insegnamenti di M. Scheler, che fu influenzato da Husserl, oltre che dai fenomenologi di Monaco e Göttingen, ma che intraprese presto un percorso di sviluppo indipendente, la fenomenologia non è né una scienza speciale né un metodo rigorosamente sviluppato, ma solo un designazione dell'ambiente di visione spirituale in cui si guarda ( er-schauen) o si sperimenta (er-leben) qualcosa che senza questo atteggiamento rimane nascosto: "fatti" di un certo tipo. I derivati ​​dei fatti fenomenologici sono fatti "naturali" (auto-dati) e "scientifici" (costruiti artificialmente). Scheler ha applicato la sua comprensione della fenomenologia come "portare alla contemplazione", la scoperta e la divulgazione di fatti fenomenologici allo sviluppo della fenomenologia dei sentimenti di simpatia e amore, valori e volizione etica, forme di conoscenza e cognizione interpretate sociologicamente. centro, dunque, era la fenomenologia dell'uomo, personalità umana, «eterna nell'uomo».

L'ontologia di N. Hartmann contiene anche elementi fenomenologici. Si identifica (ad esempio, nell'opera Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S. V) con tali conquiste della fenomenologia come critica dell'empirismo, psicologismo, positivismo, come difesa dell'oggettività, indipendenza del logico, come un ritorno alla "descrizione essenziale". «Abbiamo i metodi di una descrizione così essenziale nei procedimenti della fenomenologia» (S. 37). Ma con l'approvazione dell'arsenale metodologico della fenomenologia, Hartmann abbandona il trascendentalismo di Husserl e interpreta la fenomenologia nello spirito della sua filosofia ontologica del "realismo critico": l'oggetto che chiamiamo intenzionale esiste al di fuori e indipendentemente dall'atto intenzionale. La cognizione di un oggetto è la cognizione di essere indipendente dal soggetto (S. 51). Pertanto, la teoria della conoscenza è in definitiva orientata non verso l'intenzionale, ma verso l'«in-sé» (S. 110). Nella filosofia dell'allievo di Husserl, il filosofo polacco R. Ingarden, la fenomenologia era intesa come un metodo utile (lo stesso Ingarden la applicava principalmente all'estetica, alla teoria letteraria); tuttavia, l'interpretazione soggettivista-trascendentalista di Husserl del mondo, del Sé, della coscienza e dei suoi prodotti è stata respinta.

Al di fuori della Germania, Husserl era noto da molto tempo come ch.o. come autore di Indagini logiche. La loro pubblicazione in Russia (Husserl E. Logical research, vol. 1. St. Petersburg, 1909) è una delle relativamente prime pubblicazioni straniere di questo lavoro. (Vero, solo il primo volume è stato tradotto e pubblicato, che per molti anni ha determinato la percezione "logicista" della fenomenologia in Russia.) Nello sviluppo e nell'interpretazione critica della fenomenologia di Husserl, hanno partecipato già nei primi decenni del XX secolo. filosofi russi così significativi come G. Chelpanov (la sua recensione della Filosofia dell'aritmetica di Husserl fu pubblicata nel 1900); G. Lanz (che ha valutato la disputa di Husserl con gli psicologi e ha sviluppato autonomamente la teoria dell'oggettività); S. Frank (già in "The Subject of Knowledge", 1915, a quel punto smantellava profondamente e completamente la fenomenologia di Husserl), L. Shestov, B. Yakovenko (che presentò al pubblico russo non solo il volume I delle indagini logiche , a lei familiare dalla traduzione, ma anche il volume II, che mostrava le specificità della fenomenologia); G. Shpet (che ha dato una rapida e vivace risposta alle "Idee I" di Husserl nel libro "Aspetto e significato", 1914) e altri.La fenomenologia si è diffusa in Europa dopo la prima guerra mondiale grazie a filosofi come il teologo Hering . A causa della popolarità della prima fenomenologia in Russia, un ruolo speciale nella sua diffusione in Europa è stato svolto da scienziati russi e polacchi che hanno studiato in Germania per qualche tempo e poi si sono trasferiti in Francia (A. Koyre, G. Gurvich, E. Minkovsky, A. Kozhev, A. Gurvich). L. Shestov e N. Berdyaev, sebbene fossero critici nei confronti della fenomenologia e meno coinvolti nel suo sviluppo, furono anche coinvolti nella diffusione dei suoi impulsi (Spiegelberg H. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. L'Aia, 1971 , p 402). Durante il periodo di Friburgo intorno a Husserl, e poi a Heidegger, sorse un brillante circolo internazionale di scienziati. Allo stesso tempo, alcuni fenomenologi (L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, poi L. Van Breda, R. Boehm, W. Bimmel) si impegnarono principalmente a pubblicare le opere e i manoscritti di Husserl, il loro commento e interpretazione, sotto diversi aspetti critici e indipendenti. Altri filosofi, passati attraverso la scuola di Husserl e Heidegger, dopo aver ricevuto dalla fenomenologia impulsi potenti e favorevoli, intrapresero quindi la strada del filosofare indipendente.

L'atteggiamento di Heidegger nei confronti della fenomenologia è contraddittorio. Da un lato, in "Essere e tempo" ha delineato il percorso di coniugare fenomenologia e ontologia (con l'intento di mettere in evidenza le "rivelazioni di sé", cioè legate ai fenomeni, strutture intuitivamente evidenti del Dasein come essere-coscienza, qui-essere ). D'altra parte, riprendendo lo slogan di Husserl "Ritorno alle cose stesse!", Heidegger lo interpreta più nello spirito della nuova ontologia e dell'ermeneutica che nelle tradizioni della fenomenologia trascendentale, sempre più criticata proprio per "dimenticare l'essere ". Successivamente, dopo "L'essere e il tempo", Heidegger, nel caratterizzare le specificità della sua filosofia, utilizzò molto raramente il concetto di fenomenologia, attribuendogli invece un significato metodologico concreto. Così, nelle sue lezioni "Problemi principali della fenomenologia", ha definito la fenomenologia uno dei metodi dell'ontologia.

Gli sviluppi più completi e profondi dei problemi della fenomenologia moderna appartengono ai fenomenologi francesi della corrente esistenzialista J.-P. Sartre (nei suoi primi lavori - lo sviluppo del concetto di "intenzionalità", in "Essere e niente" - i fenomeni dell'essere e dell'essere-nel-mondo), M. Merleau-Ponty (percezione fenomenologica - in connessione con i temi del mondo della vita, l'essere-nel-mondo), P. Ricoeur (trasformazione, secondo Heidegger, della fenomenologia di orientamento trascendentale in fenomenologia ontologica, e poi in fenomenologia "ermeneutica"), E. Levinas (costruzione fenomenologica del Altro), M. Dufresne (estetica fenomenologica).

Dopo la seconda guerra mondiale, la fenomenologia si diffuse anche nel continente americano. I fenomenologi più importanti negli Stati Uniti sono M. Farber, che ha pubblicato la rivista "Philosophy and Phenomenological Research" (e fino ad oggi una pubblicazione popolare che ha rappresentato la direzione logico-analitica della fenomenologia nell'ultimo decennio); D. Cairns (autore dell'utilissimo compendio "Guide for Translating Husserl". L'Aia, 1973; si tratta di un glossario trilingue dei termini fenomenologici più importanti); A. Gurvich (che ha sviluppato i problemi della fenomenologia della coscienza, ha criticato il concetto dell'Io di Husserl e ha contribuito allo sviluppo di una filosofia e psicologia del linguaggio orientate alla fenomenologia); A. Schutz (filosofo austriaco, autore del famoso libro "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt", 1932; emigrò negli USA e lì diede impulso allo sviluppo della sociologia fenomenologica); J. Wilde (che ha sviluppato la "fenomenologia realistica" con un'enfasi sulla teoria fenomenologica del "corpo" e sulla teoria del mondo della vita); M. Natanzon (che ha applicato il metodo fenomenologico ai problemi dell'estetica e della sociologia); V. Yorl (che ha sviluppato i problemi della fenomenologia Vita di ogni giorno, "fenomenologia dell'evento"); J. Eady (che ha sviluppato la fenomenologia del linguaggio, ha difeso la versione "realistica" della fenomenologia); R. Sokolovsky (interpretazione della fenomenologia della coscienza e del tempo); R. Zaner (fenomenologia del corpo), G. Spiegelberg (autore dello studio in due volumi "Movimento fenomenologico", che ha avuto diverse edizioni); IN. Tymenetska (studente di R. Ingarden, direttore dell'Istituto di ricerca fenomenologica, editore di "Analecta Husserliana", fenomenologa esistenzialista che si occupa anche dei problemi della fenomenologia della letteratura e dell'arte, della fenomenologia della psicologia e della psichiatria); fenomenologi della direzione analitica - X. Dreyfus (fenomenologia e intelligenza artificiale), D. Smith e R. McIntyre (fenomenologia analitica e problema dell'intenzionalità).

Nella Germania moderna, la ricerca fenomenologica si concentra principalmente (sebbene non esclusivamente) intorno agli archivi di Husserl e ad altri centri di fenomenologia - a Colonia (i fenomenologi più importanti sono E. Ströcker, W. Claesges, L. Eli, P. Jansen; il attuale direttore dell'archivio è K. Duesing e altri), a Friburgo-in-Brisgovia, dove la fenomenologia appare sotto forma di fenomenologia esistenziale, a Bochum (la scuola di B. Waldenfels), a Wupertal (K. Held), in Treviri (EW Orth, editore della rivista annuale "Phanomenologische Forschungen"). Anche i filosofi tedeschi stanno lavorando ai manoscritti di Husserl. Ma le principali attività per la pubblicazione di manoscritti, opere di Husserl (Husserliano), una serie di studi fenomenologici (Phaenomenologica) sono svolte sotto gli auspici dell'archivio di Lovanio. Per qualche tempo (grazie al lavoro di R. Ingarden) la Polonia è stata uno dei centri dell'estetica fenomenologica e in Cecoslovacchia, grazie all'eminente fenomenologo J. Patochka, le tradizioni fenomenologiche sono state preservate.

Negli anni del dopoguerra, i ricercatori prestarono molta attenzione al tema "Fenomenologia e marxismo" (il filosofo vietnamita-francese Tran-duc-tao, il filosofo italiano Enzo Paci, il filosofo jugoslavo Ante Pazhanin e il ricercatore tedesco B. Waldenfels contribuito al suo sviluppo). Dagli anni '60, gli studi di fenomenologia sono stati attivamente condotti in URSS (gli studi di V. Babushkin, K. Bakradze, A. Bogomolov, A. Bochorishvili, P. Gaidenko, A. Zotov, L. Ionina, Z. Kakabadze , M. Kissel, M. Kule, M. Mamardashvili, Yu. Attualmente esiste una Società fenomenologica in Russia, viene pubblicata la rivista "Logos", centri di ricerca per la fenomenologia operano presso l'Istituto di filosofia dell'Accademia delle scienze russa e l'Università statale umanitaria russa (vedi Analecta Husserliana, v. XXVII Den Haag, 1989 - un ampio volume dedicato allo sviluppo della fenomenologia nell'Europa centrale e orientale). La fenomenologia (insieme all'esistenzialismo) si è diffusa negli ultimi anni nei paesi asiatici.

La fenomenologia è uno dei movimenti filosofici più influenti del XX secolo. Il fondatore della fenomenologia è il filosofo idealista tedesco, matematico Edmund Husserl (1859-1938), che ha cercato di trasformare la filosofia in una "scienza rigorosa" attraverso il metodo fenomenologico. I suoi studenti Max Scheler, Gerhard Husserl, Martin Heidegger, Roman Ingarden hanno introdotto principi fenomenologici in etica, sociologia, giurisprudenza, psicologia, estetica, critica letteraria. La fenomenologia è vicina all'esistenzialismo, che, divenuto la tendenza più influente nella cultura dell'Europa occidentale dopo la seconda guerra mondiale, si basava sulla fenomenologia di Husserl nella stessa misura della filosofia di S. Kierkegaard. Secondo la definizione di Husserl, la fenomenologia denota un metodo filosofico descrittivo che ha stabilito alla fine del secolo scorso una disciplina psicologica a priori che si è rivelata in grado di creare le basi per la costruzione di tutta la psicologia empirica. Inoltre considerava la fenomenologia una filosofia universale, sulla base della quale si può fare una revisione metodologica di tutte le scienze. Husserl credeva che il suo metodo fosse la chiave per comprendere l'essenza delle cose. Non ha diviso il mondo in apparenza ed essenza. Analizzando la coscienza, ha studiato allo stesso tempo la cognizione soggettiva e il suo oggetto. L'oggetto è l'attività della coscienza stessa; la forma di questa attività è un atto intenzionale, intenzionalità. L'intenzionalità - la costituzione di un oggetto da parte della coscienza - è un concetto chiave della fenomenologia. Il primo tentativo di applicare la fenomenologia alla filosofia dell'arte e alla critica letteraria fu fatto da W. Konrad nel 1908. Konrad considerava l '"oggetto estetico" oggetto di ricerca fenomenologica e lo distingueva dagli oggetti del mondo fisico.

Il prossimo passo importante nella storia della fenomenologia è l'attività dello scienziato polacco Ingarden. Come oggetto di studio, Ingarden ha scelto finzione, la cui natura intenzionale considerava ovvia, cercando di mostrare che la struttura di un'opera letteraria è sia un modo della sua esistenza che la sua essenza. La versione esistenzialista dell'approccio fenomenologico alla letteratura è caratterizzata da uno spostamento dell'enfasi dalla "soggettività trascendente" all'"esistenza umana". La fenomenologia nella sua versione husserliana si sforzava di essere una scienza. Gli esistenzialisti, e soprattutto M. Heidegger, hanno spesso sostituito la tradizione della ricerca metodologica logica con calcoli intuitivi. Essere e tempo (1927) di Heidegger ha avuto una forte influenza sull'esistenzialismo francese. Se la riduzione fenomenologica di Husserl lo ha portato alla pura coscienza, la cui essenza era un atto costitutivo, l'intenzionalità, allora Heidegger ha trasformato la pura coscienza in un tipo di "coscienza primitiva" esistenziale. L'uso più completo dell'orientamento fenomenologico-esistenziale nello studio della creatività letteraria E. Steiger nel libro "Il tempo come immaginazione del poeta" (1939). La monografia di W.Kaiser "A Work of Verbal Art" (1938) ha proseguito lo studio della letteratura in questa direzione. J. Pfeiffer, divulgatore dell'opera di Heidegger, Jaspers e M. Geiger, nella sua tesi del 1931 definì il metodo semantico fenomenologico di ricerca. Il principio fondamentale dell'approccio fenomenologico-esistenzialista alla letteratura è la considerazione di un'opera d'arte come espressione autonoma e “perfetta” da parte di una persona delle sue idee. Secondo questo concetto, un'opera d'arte adempie al suo scopo per il fatto stesso della sua esistenza, rivela i fondamenti dell'esistenza umana. Si sottolinea che un'opera d'arte non deve e non può avere uno scopo diverso da quello ontologico ed estetico. Una caratteristica distintiva dei filosofi dell'arte francesi è che aderiscono a una metodologia scientificamente più rigorosa e sono molto più razionali nel loro approccio all'opera d'arte (M. Dufrenne, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty).

I principi metodologici dell'analisi fenomenologica di un'opera letteraria si basano sull'affermazione che fenomenologia - un metodo scientifico descrittivo che considera un fenomeno fuori contesto, basato su se stesso. I fenomeni complessi sono sezionati in componenti, livelli, strati separati, rivelando così la struttura del fenomeno. La descrizione fenomenologica e la divulgazione della struttura costituisce il primo passo metodologico nello studio di un'opera letteraria. Analisi descrittive e strutturali portano i fenomenologi ad uno studio ontologico del fenomeno. L'applicazione dell'ontologia negli studi letterari costituisce il secondo aspetto più importante dell'approccio fenomenologico alla letteratura. La terza questione essenziale dell'approccio fenomenologico è relativa all'identificazione del rapporto di un'opera d'arte con la realtà, cioè con l'identificazione del ruolo della causalità nella concezione fenomenologica di opera d'arte.

Metodo fenomenologico

Il metodo per identificare gli strati in una descrizione fenomenologica è stato utilizzato per la prima volta da Husserl, che ha costruito un "modello" della struttura a strati di un oggetto percepito dalla coscienza, la cui essenza è che i suoi strati, che rappresentano ciascuno separatamente un'unità indipendente, insieme creano una struttura integrale. Ingarden ha applicato questo principio a un'opera letteraria. Furono i fenomenologi ad avvicinarsi per primi allo studio della struttura di un'opera d'arte, ad es. applicato la metodologia utilizzata in seguito dallo strutturalismo. Alcuni scienziati dell'Europa orientale (Z.Konstantinovich, G.Vaida) considerano metodo fenomenologico di ricerca dall'equivalente tedesco del formalismo russo(vedi Scuola formale) e la New Criticism anglo-americana. L'idea più diffusa è che il metodo fenomenologico consideri un'opera d'arte nel suo insieme. Tutto ciò che si può scoprire su un'opera è contenuto in essa, porta un proprio valore, ha un'esistenza autonoma ed è costruita secondo le proprie leggi. La versione esistenzialista del metodo fenomenologico, basato sugli stessi principi, differisce solo per il fatto che mette in evidenza l'esperienza interiore dell'interprete dell'opera, ne sottolinea il "flusso parallelo" con l'opera, le sue capacità creative necessarie per l'analisi dell'opera dell'arte. Il metodo fenomenologico considera l'opera d'arte al di fuori del processo della realtà, la separa dal regno della realtà e "tra parentesi" non solo la realtà che esiste al di fuori della coscienza, ma anche la realtà psicologica soggettiva della coscienza dell'artista per avvicinarsi alla "pura ” (trascendentale) coscienza e puro fenomeno (essenza). ).

Negli Stati Uniti, a partire dai primi anni '70, c'è stato un graduale, ma chiaramente tangibile cambiamento di orientamento dal modello neopositivista di cognizione a fenomenologico. Il richiamo alla metodologia fenomenologica, che postula l'inseparabilità di soggetto e oggetto nell'atto della cognizione, si è spiegato con la volontà di offrire qualcosa di nuovo rispetto ai metodi tradizionali della “critica nuova”. La considerazione di un'opera d'arte come un oggetto che esiste indipendentemente dal suo creatore e dal soggetto che la percepisce, sotto l'influenza della revisione dei rapporti soggetto-oggetto in filosofia, è stata sostituita dallo sviluppo di una serie di problemi legati alla il rapporto “autore-opera-lettore”. Le varietà di origine europea dell'estetica ricettiva, che analizza il rapporto "opera - lettore" e la Scuola di Ginevra, che rivela il rapporto "autore - opera", stanno assumendo una nuova rilevanza per la critica americana. Negli Stati Uniti esistono tre scuole di metodologia fenomenologica: critica ricettiva, o scuola di reazione del lettore; critica della coscienza; Buffalo School of Critics. Il tema della ricerca in queste scuole letterarie-critiche sono i fenomeni della coscienza.

Tuttavia, esistono differenze significative tra queste scuole, e soprattutto in termini di concetto di base - il rapporto "lettore - testo". I critici della coscienza vedono il testo come l'incarnazione della coscienza dell'autore, che è misticamente condivisa dal lettore ricettivo. I critici della scuola di Buffalo sostengono che il lettore modella e determina inconsciamente il testo in base alla sua personalità. Gli addetti alla reception considerano il testo come una sorta di "controllore" del processo di risposta del lettore. L'assenza di principi delle discrepanze è rimossa dalla convinzione che qualsiasi caratteristica dell'opera debba derivare dall'attività del soggetto conoscitore. Tutte le varietà di critica fenomenologica sottolineano il ruolo attivo del lettore come soggetto della percezione estetica.

La parola fenomenologia deriva da fenomenologia inglese, fenomenologia tedesca, fenomenologia francese.

David Woodruff Smith

Fenomenologia

La fenomenologia è lo studio delle strutture della coscienza così come sono vissute da una prospettiva in prima persona. La struttura principale dell'esperienza è la sua intenzionalità, focalizzarsi su qualcosa, poiché è un'esperienza di qualche oggetto o su di esso. L'esperienza è diretta verso l'oggetto in conseguenza del suo contenuto o significato (che rappresenta l'oggetto), insieme alle corrispondenti condizioni per la possibilità di ciò.

La fenomenologia come disciplina è distinta, ma correlata ad altre importanti discipline filosofiche come l'ontologia, l'epistemologia, la logica e l'etica. La fenomenologia è stata praticata per secoli in varie forme, ma ha ottenuto l'indipendenza all'inizio del XX secolo nelle opere di Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty e altri.I problemi fenomenologici dell'intenzionalità, della coscienza, della qualia, e la prospettiva in prima persona è emersa nelle discussioni sulla moderna filosofia della coscienza.

1. Che cos'è la fenomenologia?

La fenomenologia è generalmente intesa in due modi: come una delle discipline filosofiche o come uno dei movimenti della storia della filosofia.

La fenomenologia come disciplina può essere inizialmente definita come lo studio delle strutture dell'esperienza, o coscienza. In senso letterale, la fenomenologia è lo studio dei "fenomeni", l'apparenza delle cose, o le cose come appaiono nella nostra esperienza, oi modi in cui sperimentiamo le cose, e quindi i significati che le cose hanno nella nostra esperienza. La fenomenologia studia l'esperienza cosciente vissuta da un punto di vista soggettivo o da una prospettiva in prima persona. Questa area della filosofia, quindi, va distinta dalle altre sue principali aree: ontologia (lo studio dell'essere, o ciò che è), epistemologia (lo studio della conoscenza), logica (lo studio del ragionamento formalmente corretto), etica ( lo studio delle azioni giuste e sbagliate) ecc., e ad esse correlate.

La fenomenologia come movimento storico è una tradizione filosofica iniziata nella prima metà del XX secolo da Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre e altri, che ha esaltato la fenomenologia come disciplina come vero fondamento di tutto filosofia - in contrasto, ad esempio, con l'etica, la metafisica o l'epistemologia. I metodi e le caratteristiche di questa disciplina furono ampiamente discussi da Husserl e dai suoi seguaci; queste discussioni continuano ancora oggi. (La definizione di fenomenologia data sopra sarà quindi contestata, ad esempio, dagli heideggeriani, ma rimane il punto di partenza per descrivere questa disciplina.)

Nella moderna filosofia della coscienza, il termine "fenomenologia" è spesso usato solo per caratterizzare le qualità sensoriali della vista, dell'udito, ecc. - com'è avere diversi tipi di sensazioni. Tuttavia, la nostra esperienza è solitamente molto più ricca di contenuti e non si limita alla sola sensazione. Di conseguenza, nella tradizione fenomenologica, la fenomenologia è interpretata in modo molto più ampio e si occupa dei significati delle cose nella nostra esperienza, in particolare il significato degli oggetti, degli eventi, degli strumenti, del flusso del tempo, del sé, ecc. - nella misura in cui che queste cose sorgono e sono vissute nella nostra "vita nel mondo".

La fenomenologia come disciplina è stata centrale nella tradizione della filosofia dell'Europa continentale per tutto il XX secolo, mentre la filosofia della mente ha avuto origine nella tradizione austro-anglo-americana della filosofia analitica che si è sviluppata nel corso del XX secolo. Ma il carattere essenziale della nostra attività mentale è stato trattato in queste due tradizioni in modo tale che le loro analisi si sovrappongano. Di conseguenza, la prospettiva della fenomenologia delineata in questo articolo terrà conto di entrambe le tradizioni. Il compito principale qui sarà quello di caratterizzare la fenomenologia come disciplina all'interno dei suoi confini moderni, pur prendendo atto della tradizione storica che ha portato all'indipendenza di questa disciplina.

In sostanza, la fenomenologia studia la struttura di vari tipi di esperienza: dalla percezione, pensiero, memoria, immaginazione, emozione, desiderio e volizione alla coscienza corporea, all'azione incarnata e all'attività sociale, inclusa l'attività linguistica. La struttura di queste forme di esperienza, di regola, contiene ciò che Husserl chiamava "intenzionalità", cioè l'orientamento dell'esperienza alle cose nel mondo - quella proprietà della coscienza, per cui è coscienza di qualcosa o di qualcosa. Secondo la fenomenologia husserliana classica, la nostra esperienza è diretta verso le cose - le rappresenta o le "intende" - esclusivamente. attraverso concetti concreti, pensieri, idee, immagini, ecc. Costituiscono il significato o il contenuto della corrispondente esperienza presente e sono diversi dalle cose che rappresentano o implicano.

La struttura intenzionale essenziale della coscienza, come scopriamo nella riflessione o nell'analisi, presuppone altre forme di esperienza che la completano. Pertanto, la fenomenologia sviluppa un concetto complesso di consapevolezza del tempo (all'interno del flusso di coscienza), consapevolezza dello spazio (principalmente nella percezione), attenzione (distinzione tra coscienza focale e marginale, o "orizzontale")), consapevolezza dell'appropriazione dell'esperienza ( autocoscienza - in uno dei sensi), autocoscienza (coscienza di sé), il sé nei suoi vari ruoli (come pensare, agire, ecc.), azione incarnata (compresa la consapevolezza cinestesica del proprio movimento), scopo e intenzione in azione (più o meno esplicita) consapevolezza di altre personalità (in empatia, intersoggettività, collettivamente), attività linguistiche (incluso dare significato, comunicazione e comprensione degli altri), interazione sociale (inclusa azione collettiva) e attività quotidiana nel mondo della vita intorno a noi (in una cultura particolare).

Inoltre, su un piano diverso, troviamo vari motivi o condizioni per la realizzazione - condizioni per la possibilità - intenzionalità, inclusa l'incarnazione, le abilità fisiche, il contesto culturale, il linguaggio e altre pratiche sociali, il background sociale e gli aspetti contestuali dell'attività intenzionale. Così, la fenomenologia ci conduce dall'esperienza cosciente alle condizioni che la aiutano ad acquisire intenzionalità. La fenomenologia tradizionale si è concentrata sulle condizioni soggettive, pratiche e sociali dell'esperienza. La moderna filosofia della coscienza, tuttavia, si è concentrata principalmente sul substrato neurale dell'esperienza, su come l'esperienza cosciente e le rappresentazioni mentali o intenzionalità siano basate sull'attività cerebrale. Rimane una domanda difficile fino a che punto questi fondamenti dell'esperienza rientrino nel regno della fenomenologia come disciplina. Dopotutto, le condizioni culturali sembrano essere più strettamente legate alle nostre esperienze e all'autostima abituale di quanto non lo siano i processi elettrochimici nel cervello, per non parlare degli stati quantomeccanici dei sistemi fisici con cui possiamo relazionarci. Si può affermare con sicurezza che la fenomenologia, almeno in qualche modo, ci conduce ad alcune condizioni di fondo delle nostre esperienze.

2. La fenomenologia come disciplina

La fenomenologia come disciplina è definita dal suo campo di studio, dai metodi e dai risultati principali.

La fenomenologia studia le strutture dell'esperienza cosciente così come sono vissute da una prospettiva in prima persona, così come le condizioni rilevanti dell'esperienza. La struttura centrale dell'esperienza è la sua intenzionalità, il modo in cui è diretta verso qualche oggetto nel mondo, attraverso il suo contenuto o il suo significato intrinseco.

Tutti sperimentiamo diversi tipi esperienze, tra cui percezione, immaginazione, pensiero, emozioni, desideri, volizioni e azioni. Quindi il campo della fenomenologia è un insieme di esperienze, comprese le tipologie citate (insieme ad altre). Le esperienze non sono solo relativamente passive, come con la vista o l'udito, ma anche attive: quando camminiamo, battiamo un chiodo o calciamo una palla. (La portata dell'esperienza sarà diversa per ogni tipo di essere cosciente; siamo interessati alla nostra esperienza umana. Non tutti gli esseri coscienti saranno o saranno in grado di praticare la fenomenologia come facciamo noi.)

Le esperienze consapevoli hanno una caratteristica unica: noi stiamo attraversando loro, li viviamo o li realizziamo. Altre cose nel mondo che possiamo osservare e affrontare. Ma non li sperimentiamo nel senso di viverli o realizzarli. Questa caratteristica esperienziale o soggettiva - l'esperienzialità - è una parte essenziale della natura o della struttura dell'esperienza cosciente: come diciamo noi, "vedo/penso/desidero/faccio...". Questo tratto è una caratteristica sia fenomenologica che ontologica di ogni esperienza: è un elemento di ciò che significa sperimentare (fenomenologico) e un elemento di ciò che significa essere un'esperienza (ontologico).

Come dovremmo studiare l'esperienza cosciente? Pensiamo a diversi tipi di esperienze nello stesso modo in cui le viviamo. In altre parole, partiamo da un punto di vista in prima persona. Di solito, però, non caratterizziamo l'esperienza nel momento della sua realizzazione. In molti casi siamo privati ​​di tale opportunità: stati di rabbia o paura intensa, ad esempio, assorbono tutta l'attenzione mentale del soggetto. Avendo vissuto una certa esperienza, acquisiamo piuttosto un background e una familiarità con il tipo di esperienza corrispondente: ascoltare una canzone, guardare un tramonto, pensare all'amore, voler saltare una barriera. La pratica fenomenologica presuppone tale familiarità con i tipi di esperienze che caratterizza. È anche importante che la fenomenologia si occupi precisamente di tipi di esperienze, e non di specifiche esperienze fluide, a meno che non siamo interessati ai loro tipi.

I fenomenologi classici praticavano tre diversi metodi. (1) Descriviamo un certo tipo di esperienza come lo troviamo nella nostra (passata) esperienza. Ecco perché Husserl e Merleau-Ponty hanno detto che basta solo descrivere l'esperienza. (2) Interpretiamo un particolare tipo di esperienza mettendolo in relazione con caratteristiche contestuali rilevanti. In questo senso, Heidegger ei suoi seguaci hanno parlato di ermeneutica, l'arte di interpretare nel contesto, soprattutto sociale e linguistico. (3) Analizziamo la forma del tipo di esperienza. In definitiva, tutti i fenomenologi classici hanno analizzato le esperienze, evidenziandone le caratteristiche importanti per l'elaborazione.

Negli ultimi decenni, questi metodi tradizionali si sono ramificati, ampliando la gamma di metodi disponibili per la fenomenologia. Quindi, nella (4) del modello logico-semantico della fenomenologia, specifichiamo le condizioni per la verità di un certo tipo di pensieri (quando, ad esempio, penso che i cani inseguano i gatti) o le condizioni per la realizzazione di un certo tipo di intenzioni (diciamo, quando intendo o voglio scavalcare una barriera) . (5) Nel paradigma sperimentale delle neuroscienze cognitive, concepiamo esperimenti empirici volti a confermare o smentire la presenza di qualche aspetto dell'esperienza (quando, ad esempio, uno scanner cerebrale mostra attività elettrochimica in una particolare regione del cervello che si ritiene servire un certo tipo di visione, emozione o controllo motorio). Questo tipo di "neurofenomenologia" suggerisce che l'esperienza cosciente si basa sull'attività neurale nell'azione incarnata nell'ambiente appropriato, mescolando la pura fenomenologia con la biologia e la fisica in un modo che non può essere riconosciuto come gli approcci pienamente congeniali dei fenomenologi tradizionali.

Ciò che rende consapevole un'esperienza è la consapevolezza che il soggetto ha dell'esperienza mentre la sperimenta o la realizza. Questa forma di consapevolezza interiore è stata oggetto di molte discussioni che hanno attraversato secoli da quando la domanda è stata posta nel concetto di autocoscienza di Locke, che sviluppa l'idea cartesiana di coscienza ( coscienza, coscienza). Questa consapevolezza dell'esperienza consiste in una sorta di osservazione interna dell'esperienza, come se il soggetto stesse facendo due cose contemporaneamente? (Brentano ha sostenuto di no.) È questa una percezione di alto livello dell'attività mentale del soggetto o un pensiero di alto livello di tale attività? (I teorici moderni hanno proposto entrambe le soluzioni.) O è un'altra forma di struttura essenziale? (Sartre ha preso questa posizione, basandosi sulle idee di Brentano e Husserl.) Queste domande esulano dallo scopo di questo articolo, ma si noti che i risultati dell'analisi fenomenologica sopra menzionata delineano il campo di studio e la metodologia ad esso appropriata. Dopotutto, la consapevolezza dell'esperienza è una caratteristica distintiva dell'esperienza cosciente, una caratteristica che le conferisce un carattere soggettivo ed esperito. È il carattere vissuto dell'esperienza che permette di studiare l'oggetto di studio, cioè l'esperienza, dalla posizione della prima persona, e tale prospettiva è un tratto caratteristico della metodologia della fenomenologia.

L'esperienza cosciente è il punto di partenza della fenomenologia, ma questa esperienza si laurea in fenomeni meno esplicitamente coscienti. Come Husserl e altri hanno sottolineato, siamo solo vagamente consapevoli delle cose ai margini o alla periferia dell'attenzione, e siamo solo implicitamente consapevoli dell'orizzonte più ampio delle cose nel mondo che ci circonda. Inoltre, come ha sottolineato Heidegger, in questioni pratiche, ad esempio, quando camminiamo, martellamo un chiodo o parliamo la nostra lingua madre, non siamo esplicitamente consapevoli dei nostri schemi abituali di azione. Inoltre, come hanno notato gli psicologi, la maggior parte della nostra attività mentale intenzionale non è affatto conscia, ma può diventarlo nel corso della terapia o delle domande, quando diventiamo consapevoli di come ci sentiamo o pensiamo a qualcosa. Dobbiamo quindi ammettere che il regno della fenomenologia - la nostra stessa esperienza - si estende dall'esperienza cosciente all'attività mentale semiconscia e persino inconscia, insieme a rilevanti condizioni di fondo implicite nella nostra esperienza. (Questi sono punti discutibili; il punto di queste osservazioni è lasciarsi perplessi dalla domanda su dove tracciare la linea di confine che separa il campo della fenomenologia dagli altri campi.)

Per un esercizio elementare di fenomenologia, consideriamo alcune esperienze tipiche che possiamo avere nella vita di tutti i giorni e prese dal punto di vista della prima persona.

Vedo questo peschereccio sulla riva nel crepuscolo che arriva sull'Oceano Pacifico.

Sento il rumore di un elicottero che si avvicina all'ospedale.

Penso che la fenomenologia sia diversa dalla psicologia.

Voglio che arrivino piogge calde dal Golfo del Messico, proprio come la scorsa settimana.

Immagino una creatura terribile, come dal mio incubo.

Finirò il testo entro mezzogiorno.

Cammino con cautela intorno ai vetri rotti sul marciapiede.

Mando un rovescio diagonale con un caratteristico twist.

Scelgo le parole per esprimere i miei pensieri in una conversazione.

Queste sono caratteristiche rudimentali di certi tipi abituali di esperienza. Ogni frase è una semplice forma di descrizione fenomenologica, che articola nel russo di tutti i giorni la struttura del tipo di esperienza così descritto. Il termine soggettivo "io" serve come indicatore della strutturazione dell'esperienza dalla posizione della prima persona: l'intenzionalità nasce dal soggetto. Il verbo indica il tipo di attività intenzionale descritta: percezione, pensiero, immaginazione, ecc. Il modo in cui gli oggetti coscienti sono rappresentati o intesi nelle nostre esperienze è importante, specialmente il modo in cui vediamo, immaginiamo o pensiamo agli oggetti. L'espressione diretta dell'oggetto ("quel peschereccio sulla riva") articola il modo in cui l'oggetto è rappresentato nell'esperienza: il contenuto o il significato dell'esperienza, l'essenza di ciò che Husserl chiamava "noema". Questa frase oggettiva, infatti, esprime il noema dell'atto descritto nella misura in cui le corrispondenti possibilità espressive del linguaggio lo consentono. La forma generale di questa frase articola la forma fondamentale dell'intenzionalità nell'esperienza: soggetto-atto-contenuto-oggetto.

Una ricca descrizione o interpretazione fenomenologica, come quelle che possiamo trovare in Husserl, Merleau-Ponty e altri, sarà molto diversa dalle semplici descrizioni fenomenologiche presentate sopra. Ma descrizioni così semplici rivelano la forma fondamentale dell'intenzionalità. Ampliando la descrizione fenomenologica, possiamo valutare la rilevanza del contesto dell'esperienza corrispondente. E possiamo rivolgerci a termini di opportunità più ampi di questo tipo Esperienza. Allo stesso modo, nel corso della pratica fenomenologica, classifichiamo, descriviamo, interpretiamo e analizziamo le strutture dell'esperienza secondo la nostra esperienza.

In tali analisi interpretativo-descrittive delle esperienze, osserviamo direttamente che stiamo analizzando le forme abituali di coscienza, l'esperienza cosciente di qualcosa. L'intenzionalità, quindi, occupa un posto chiave nella struttura della nostra esperienza, e la fenomenologia è in gran parte lo studio di vari aspetti dell'intenzionalità. Così esploriamo le strutture del flusso di coscienza, il sé duraturo, il sé incarnato e l'azione corporea. Inoltre, nel pensare a come funzionano questi fenomeni, ci rivolgiamo all'analisi delle condizioni rilevanti che rendono possibili le nostre esperienze così come le abbiamo e le permettono di essere rappresentate e intese a modo loro. La fenomenologia conduce quindi all'analisi delle condizioni per la possibilità dell'intenzionalità, comprese le abilità motorie e le abitudini, le pratiche sociali di fondo e spesso il linguaggio, con il suo posto speciale nelle faccende umane.

3. Dai fenomeni alla fenomenologia

L'Oxford English Dictionary offre la seguente definizione: fenomenologia. un. La scienza dei fenomeni diversi dall'essere (ontologia). B. La sezione di qualsiasi scienza in cui in questione sulla descrizione e classificazione dei fenomeni. Dal greco fenomeno, fenomeno". In filosofia, il termine è usato nel primo senso, mentre le questioni di teoria e metodologia sono controverse. In fisica e filosofia della scienza, è usato nel secondo senso, sebbene sia usato solo sporadicamente in quest'area.

Nel suo significato originario, quindi, la fenomenologia è lo studio fenomeni, cioè - letteralmente - fenomeni, non realtà. La filosofia è iniziata con questa antica distinzione quando siamo emersi dalla caverna di Platone. Ma la fenomenologia come disciplina non ha avuto il suo sviluppo fino al XX secolo ed è ancora poco compresa in alcuni circoli della filosofia moderna. Qual è questa disciplina? E come è passata la filosofia dal concetto originario di fenomeni alla fenomenologia come disciplina?

Inizialmente, nel XVIII secolo, la "fenomenologia" era intesa come la teoria dei fenomeni essenziali per la conoscenza empirica, in primo luogo i fenomeni sensoriali. Il termine latino "Phenomenologia" fu introdotto da Christoph Friedrich Oettinger nel 1736. Successivamente, il termine tedesco "Phänomenologie" fu usato da Johann Heinrich Lambert, un seguace di Christian Wolff. In numerosi scritti, questo termine è stato utilizzato da Immanuel Kant, nonché da Johann Gottlieb Fichte. Nel 1807, GWF Hegel scrisse un libro intitolato "Phänomenologie des Geistes" (il cui titolo è solitamente tradotto come "Fenomenologia dello Spirito"). Nel 1889 Franz Brentano usava il termine per caratterizzare quella che chiamava "psicologia descrittiva". Da ciò Husserl trasse questo termine per la sua nuova scienza della coscienza, il resto è noto.

Supponiamo di dire che la fenomenologia studia i fenomeni: ciò che ci appare e le sue apparenze. Ma come capire i fenomeni? Il termine ha avuto una ricca storia nei secoli passati, in cui possiamo trovare tracce della disciplina emergente della fenomenologia.

Se pensiamo in modo strettamente empirista, allora i dati sensoriali o i qualia vengono inviati alla coscienza: o gli schemi delle sensazioni del soggetto (vedere rosso qui e ora, sentirsi solleticati, sentire un basso rimbombante) o gli schemi sensoriali degli oggetti intorno noi nel mondo, per esempio, la vista e l'odore dei fiori (quelle che John Locke chiamava le qualità secondarie delle cose). Se argomentiamo in modo strettamente razionalistico, allora la mente è le idee, razionalmente formate "idee chiare e distinte" (secondo l'ideale di René Descartes). Nella teoria della cognizione di Immanuel Kant, che combina obiettivi razionalistici ed empiristici, i fenomeni sono definiti alla coscienza come cose-come-sono o cose-come-rappresentano (nella sintesi delle forme sensoriali e concettuali degli oggetti-come-sono -sono-conosciuti da noi). Nella teoria della scienza di Auguste Comte, i fenomeni ( fenomeni) sono fatti ( fatti, accadendo), che dovrebbe essere spiegato dall'una o dall'altra disciplina scientifica.

Epistemologia del XVIII e XIX secolo I fenomeni risultano così essere il punto di partenza per la costruzione della conoscenza e, soprattutto, della scienza. Di conseguenza, i fenomeni nel senso comune e ancora comune sono tutto ciò che osserviamo (percepiamo) e vogliamo spiegare.

Dopo l'emergere della psicologia come disciplina in fine XIX secoli, i fenomeni, tuttavia, hanno assunto una forma alquanto diversa. In Psicologia da un punto di vista empirico (1874) di Franz Brentano, i fenomeni sono ciò che accade nella mente: i fenomeni mentali sono atti di coscienza (o i loro momenti di contenuto) e i fenomeni fisici sono oggetti di percezione esterna, a cominciare dai colori e dalle forme . Dal punto di vista di Brentano, i fenomeni fisici esistono "intenzionalmente" negli atti di coscienza. Questa visione fa rivivere il concetto medievale che Brentano chiamava "esistenza interiore intenzionale", ma la sua ontologia rimane non sviluppata (cosa significa esistere nella mente e gli oggetti fisici esistono solo nella mente?). In una forma più generale, potremmo dire che i fenomeni sono tutto ciò di cui siamo consapevoli: oggetti ed eventi intorno a noi, altre persone, noi stessi e persino (in riflessione) le nostre stesse esperienze coscienti mentre vengono vissute. In un certo senso tecnico, i fenomeni sono cose nella misura in cui sono dati alla nostra coscienza, sia nella percezione, immaginazione, pensiero o volizione. Questa comprensione dei fenomeni era destinata a formare una nuova disciplina: la fenomenologia.

Brentano distinto tra descrittivo e genetico psicologia. La psicologia genetica cerca le cause di vari tipi di fenomeni e la psicologia descrittiva definisce e classifica tali tipi, come la percezione, il giudizio, l'emozione, ecc. Secondo Brentano, ogni fenomeno mentale, o atto di coscienza, è diretto verso qualche oggetto, e così diretto solo i fenomeni mentali. La tesi dell'intenzionalità era un segno distintivo della psicologia descrittiva di Brentano. Nel 1889 Brentano usò il termine "fenomenologia" per la psicologia descrittiva, che aprì la strada alla creazione di una nuova scienza da parte di Husserl: la fenomenologia.

La fenomenologia come la conosciamo è stata fondata da Edmund Husserl nelle sue indagini logiche (1900–1901). Questa monumentale opera combinava due linee teoriche essenzialmente diverse: teoria psicologica, continuando le idee di Franz Brentano (e anche William James, i cui "Principi di psicologia" apparvero nel 1891 e fecero una grande impressione su Husserl), e una teoria logica o semantica che continua le idee di Bernard Bolzano e di numerosi contemporanei di Husserl che ha creato la logica moderna, incluso Gottlob Frege. (È curioso che entrambe le linee di ricerca risalgano ad Aristotele e che entrambe produssero importanti nuovi frutti al tempo di Husserl.)

Le "indagini logiche" di Husserl si ispirano all'ideale della logica di Bolzan utilizzando il concetto di psicologia descrittiva di Brentano. Nei suoi Insegnamenti di scienze (1835), Bolzano distingue tra idee o rappresentazioni soggettive e oggettive ( Vorstellungen). In effetti, Bolzano ha criticato Kant ei primi empiristi e razionalisti classici per la loro mancanza di tale distinzione, che rendeva i fenomeni solo soggettivi. La logica è lo studio delle idee oggettive, comprese le proposizioni, che a loro volta costituiscono le teorie oggettive che troviamo, ad esempio, nelle scienze. La psicologia, d'altra parte, studierebbe le idee soggettive, il contenuto specifico (episodi) dell'attività mentale in corso in menti specifiche in un momento o nell'altro. Husserl ha cercato di realizzare entrambi gli obiettivi all'interno di un'unica disciplina. I fenomeni, quindi, devono essere ripensati come contenuti intenzionali oggettivi (a volte chiamati "oggetti intenzionali") di atti soggettivi di coscienza. La fenomenologia, quindi, studia questo conglomerato di coscienza e di fenomeni ad esso correlati. In Ideas I (Book One, 1913) Husserl introduce due parole greche intese a trasmettere la sua versione della distinzione di Bolzan: conoscenza e noema, dal verbo greco n éō (νοεω), che significa "percepire", "pensare", "significare", da cui il sostantivo nous, o mente. Viene chiamato il processo intenzionale della coscienza conoscenza, e il suo contenuto ideale è noema. Husserl ha descritto il noema di un atto di coscienza sia come un significato ideale che come un "oggetto intenzionale". Così il fenomeno, o oggetto-come-apparenza, diventa un noema, o oggetto intenzionale. Sono state avanzate varie interpretazioni della teoria del noema di Husserl, associate a diversi modi di sviluppare la teoria fondamentale dell'intenzionalità per Husserl. (È un aspetto del noema dell'oggetto intenzionale, o è piuttosto un mezzo per l'intenzione?)

Per Husserl, quindi, la fenomenologia combina una sorta di psicologia con una sorta di logica. Sviluppa una psicologia descrittiva o analitica descrivendo e analizzando tipi di attività o esperienza mentale soggettiva, in una parola, atti di coscienza. Ma sviluppa anche una sorta di logica - una teoria del significato (oggi diremmo "semantica logica"), che descrive e analizza il contenuto oggettivo della coscienza: idee, concetti, immagini, proposizioni - in una parola, ogni sorta di significato ideale che servono come contenuto intenzionale o significati noematici di vari tipi di esperienza. Questo contenuto può essere trasmesso da vari atti di coscienza e in questo senso è un significato oggettivo, ideale. Dopo Bolzano (e, in una certa misura, il logico platonico Hermann Lotze), Husserl si oppose alla riduzione della logica, della matematica o della scienza a mera psicologia, a come le persone effettivamente pensano. Allo stesso modo, ha distinto tra fenomenologia e mera psicologia. Dal punto di vista di Husserl, il tema della fenomenologia è la coscienza e, allo stesso tempo, i significati oggettivi e traducibili delle esperienze non si riducono a episodi puramente soggettivi. Il significato ideale è il motore dell'intenzionalità negli atti di coscienza.

Dietro le quinte c'era una chiara comprensione della fenomenologia: lo sviluppo da parte di Husserl di un chiaro modello di intenzionalità. Sia la fenomenologia che la moderna nozione di intenzionalità risalgono infatti alle Indagini logiche di Husserl (1900-1901). Nelle "Indagini" Husserl pose le basi teoriche della fenomenologia, e la promozione stessa di questa nuova scienza radicale ebbe luogo nelle sue "Idee I" (1913). Presto apparvero versioni alternative della fenomenologia.

4. Storia e varietà della fenomenologia

La fenomenologia ha acquisito uno status indipendente grazie a Husserl, così come l'epistemologia ha acquisito tale status grazie a Cartesio, e l'ontologia o metafisica - grazie ad Aristotele dopo Platone. Eppure la fenomenologia è stata praticata, nominata o meno, per molti secoli. Quando i filosofi indù e buddisti pensavano agli stati di coscienza raggiunti attraverso vari tipi di meditazione, praticavano la fenomenologia. Quando Descartes, Hume e Kant hanno caratterizzato gli stati di percezione, pensiero e immaginazione, stavano praticando la fenomenologia. Quando Brentano classificava le varietà di fenomeni mentali (definiti in termini di direzione della coscienza), praticava la fenomenologia. Quando James stava valutando vari tipi di attività mentale nel flusso di coscienza (parlando, tra l'altro, della loro incarnazione e della loro dipendenza dall'abitudine), praticava anche la fenomenologia. La fenomenologia è stata spesso praticata dai moderni filosofi analitici della coscienza, occupandosi dei problemi della coscienza e dell'intenzionalità. Eppure, nonostante secoli di radici, la fenomenologia fiorì come disciplina solo in Husserl.

Gli scritti di Husserl hanno causato una valanga di testi fenomenologici nella prima metà del XX secolo. La diversità della fenomenologia tradizionale è evidente dall'Enciclopedia della fenomenologia ( EnciclopediadiFenomenologia, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht e Boston), che contiene vari articoli su sette tipi di fenomenologia. (1) La fenomenologia costitutiva trascendentale studia come gli oggetti sono costituiti nella coscienza pura o trascendentale, lasciando da parte le domande su qualsiasi relazione con il mondo naturale che ci circonda. (2) La fenomenologia costitutiva naturalistica studia come la coscienza costituisce o percepisce le cose nel mondo naturale, assumendo - insieme all'atteggiamento naturale - che la coscienza sia parte della natura. (3) La fenomenologia esistenziale studia l'esistenza umana concreta, compresa l'esperienza della libera scelta o dell'azione in situazioni specifiche. (4) La fenomenologia storicistica generativa studia la generazione del significato delle nostre esperienze nei processi storici dell'esperienza collettiva. (5) La fenomenologia genetica studia la genesi dei significati delle cose nel flusso soggettivo delle esperienze. (6) La fenomenologia ermeneutica studia le strutture interpretative dell'esperienza, come comprendiamo e interagiamo con gli oggetti che ci circondano nel mondo dell'esistenza umana, inclusi noi stessi e le altre persone. (7) La fenomenologia realistica studia la struttura della coscienza e dell'intenzionalità, assumendo l'esistenza di questa struttura nel mondo reale, che per la maggior parte occupa una relazione esterna con la coscienza e non è in alcun modo prodotta dalla coscienza.

I più famosi fenomenologi classici furono Husserl, Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty. Questi quattro pensatori comprendevano la fenomenologia in modo diverso, praticavano metodi diversi e ottenevano risultati diversi. Una breve panoramica di queste differenze permetterà di veicolare le caratteristiche di un periodo chiave della storia della fenomenologia e, allo stesso tempo, il senso della diversità che caratterizza l'intero campo della fenomenologia.

In Logical Investigations (1900-1901) Husserl ha delineato il sistema multipartitico della filosofia nel suo progresso dalla logica alla filosofia del linguaggio, quindi all'ontologia (la teoria degli universali e delle parti del tutto) e alla teoria fenomenologica del intenzionalità, e infine alla teoria fenomenologica della conoscenza. Poi, in Ideas I, si è concentrato direttamente sulla fenomenologia. Husserl definì la fenomenologia come la "scienza dell'essenza" della coscienza, centrata sulla caratteristica distintiva dell'intenzionalità, esplorata esplicitamente da una prospettiva di "prima persona" (vedi Husserl, Eden I, parr. 33 e segg.). Argomentando in questo senso, possiamo dire che la fenomenologia è lo studio della coscienza - cioè dei diversi tipi di esperienza cosciente - così come vengono vissuti dal punto di vista della prima persona. In questa disciplina, studiamo varie forme di esperienza, vale a dire perché sono vissuti da noi, dal punto di vista del soggetto che li vive o li realizza. Pertanto, caratterizziamo le esperienze di vedere, udire, immaginare, pensare, sentire (cioè emozioni), sogni, desideri, volizioni, nonché azioni, cioè atti volitivi incarnati - camminare, parlare, cucinare, lavorare il legno ecc. Ma non tutti caratteristica delle esperienze appartiene qui. L'analisi fenomenologica di questo o quel tipo di esperienza conterrà un'indicazione di come noi stessi sperimenteremmo questa forma di attività cosciente. E la proprietà principale dei tipi di esperienze a noi noti è l'intenzionalità, che sono coscienza di qualcosa o di qualcosa, di qualcosa vissuto in un certo modo, rappresentato o coinvolto. Il modo in cui vedo, concettualizziamo o comprendo l'oggetto con cui ho a che fare determina il significato di quell'oggetto nella mia esperienza attuale. La fenomenologia contiene quindi lo studio del significato, in senso lato, includendo non solo ciò che è esprimibile nel linguaggio.

In Ideas I, Husserl espone la fenomenologia con un'enfasi trascendentale. In parte ciò significa che Husserl adotta l'idioma kantiano di "idealismo trascendentale" alla ricerca di condizioni per la possibilità della conoscenza o della coscienza in generale, e sembra voltare le spalle a qualsiasi realtà al di là dei fenomeni. Ma la svolta trascendentale di Husserl implicava anche la sua scoperta del metodo epocaé (dalla nozione di astenersi dalla persuasione usata dagli scettici greci). Dobbiamo praticare la fenomenologia, diceva Husserl, "facendo tra parentesi" la questione dell'esistenza del mondo naturale che ci circonda. In questo modo, dirigiamo la nostra attenzione nella riflessione sulla struttura della nostra esperienza cosciente. Il nostro primo risultato significativo è l'osservazione che ogni atto di coscienza è coscienza di qualcosa, cioè intenzionale o diretto verso qualcosa. Prendi la mia esperienza visiva di guardare un albero dall'altra parte della piazza. Nella riflessione fenomenologica non dovrebbe interessarci sapere se l'albero esiste: io ho l'esperienza dell'albero indipendentemente dal fatto che l'albero esista o meno. Tuttavia, dovremmo essere interessati come l'oggetto dato è compreso o inteso. Vedo eucalipto, non yucca; Vedo questo oggetto come un eucalipto di una certa forma, con corteccia scrostata, ecc. Quindi, mettendo tra parentesi l'albero stesso, rivolgiamo la nostra attenzione all'esperienza dell'albero, specialmente al suo contenuto o significato. Husserl chiama questo albero come percepito il noema o il senso noematico dell'esperienza.

I seguaci di Husserl hanno discusso della corretta caratterizzazione della fenomenologia, nonché dei suoi risultati e metodi. Adolf Reinach, uno dei primi studenti di Husserl (morto nella prima guerra mondiale), ha sostenuto che la fenomenologia deve mantenere la sua alleanza con l'ontologia realista, come nelle indagini logiche di Husserl. Roman Ingarden, la prossima generazione di fenomenologo polacco, ha continuato a resistere alla svolta di Husserl verso l'idealismo trascendentale. Tali filosofi credono che la fenomenologia non debba tra parentesi domande sull'essere o sull'ontologia, che è assunta dal metodo epocaé . E non erano soli. I primi lavori di Husserl furono studiati da Martin Heidegger. Fu assistente di Husserl nel 1916 e nel 1928 gli succedette la prestigiosa carica presso l'Università di Friburgo. Aveva le sue idee sulla fenomenologia.

In Essere e tempo (1927) Heidegger espose la sua versione della fenomenologia. Dal punto di vista di Heidegger, noi e la nostra attività siamo sempre "nel mondo", e il nostro essere è essere-nel-mondo, per cui studiamo la nostra attività non isolando il mondo; piuttosto, lo interpretiamo e i significati che le cose hanno per noi prestando attenzione al nostro rapporto contestuale con le cose nel mondo. E la fenomenologia per Heidegger si riduce essenzialmente a quella che chiamava "ontologia fondamentale". Dobbiamo distinguere gli esseri dal loro essere, e iniziamo la nostra indagine sul significato dell'essere nel nostro caso, studiando la nostra stessa esistenza nell'attività di "dazain" (un tale essere il cui essere è sempre il mio stesso essere). Heidegger resistette all'enfasi neocartesiana di Husserl sulla coscienza e sulla soggettività, inclusa l'enfasi sull'essere rappresentati dalla percezione delle cose che ci circondano. Egli stesso credeva che il modo più fondamentale in cui ci relazioniamo alle cose fosse attraverso attività pratiche come brandire un martello, e la fenomenologia rivela la posizione in cui ci troviamo nel contesto dei mezzi a nostra disposizione e del nostro stare con gli altri.

In Essere e tempo, Heidegger si avvicina alla fenomenologia con un linguaggio quasi poetico riferendosi ai significati originali del logos e dei fenomeni, così che la fenomenologia è definita come l'arte o la pratica di "lasciare che le cose si mostrino". Nell'inimitabile gioco linguistico di Heidegger con radici greche, ""fenomenologia" significa... lasciare che ciò che si mostra sia visto da sé così come si mostra a se stesso" (cfr Heidegger, Essere e tempo, 1927, §7c) . Qui Heidegger parodia inequivocabilmente l'appello di Husserl "alle cose stesse!", o "ai fenomeni stessi!". Heidegger prosegue sottolineando l'importanza di forme pratiche di riferimento o di comportamento ( Verhalten) come martellare un chiodo in contrapposizione a forme rappresentative di intenzionalità come vedere o pensare a un martello. Molto dell'Essere e del Tempo è dedicato all'esposizione dell'interpretazione esistenziale dei nostri modi di essere, compreso il famoso discorso sul nostro modo di essere-morte.

In uno stile completamente diverso, chiara prosa analitica, in una lezione intitolata I problemi fondamentali della fenomenologia (1927), Heidegger traccia la questione del significato dell'essere da Aristotele e da molti altri pensatori successivi a discussioni fenomenologiche. La nostra comprensione degli esseri e del loro essere arriva in definitiva attraverso la fenomenologia. Qui il collegamento con le questioni classiche dell'ontologia è più evidente, e più evidenti sono gli echi con la visione di Husserl nelle indagini logiche (che ispirò Heidegger in una fase iniziale). Una delle idee più innovative di Heidegger era il suo concetto di "fondazione" dell'esistenza, un appello a modi di essere più fondamentali delle cose che ci circondano (dagli alberi ai martelli). Heidegger ha messo in discussione il fascino moderno per la tecnologia e i suoi scritti potrebbero suggerire che le nostre teorie scientifiche sono manufatti storici che usiamo nella pratica tecnologica e non sistemi di verità ideale (come credeva Husserl). Dal punto di vista di Heidegger, la nostra profonda comprensione dell'essere nel nostro caso viene piuttosto dal lato della fenomenologia.

Negli anni '30, la fenomenologia migrò dalla filosofia austriaca e poi tedesca alla filosofia francese. Il percorso è stato tracciato da Alla ricerca del tempo perduto di Marcel Proust, in cui il narratore descrive in dettaglio i suoi vividi ricordi di esperienze passate, comprese le sue famose associazioni con l'odore dei biscotti Madeleine. Questa sensibilità per l'esperienza risale agli scritti di Cartesio, e la fenomenologia francese è stata un tentativo di mantenere la cosa principale in Cartesio, scartando il suo dualismo di anima e corpo. Esperienza proprio corpo o il corpo vivo e vivo di qualcun altro ha motivato in modo importante molti filosofi francesi del ventesimo secolo.

Nel romanzo Nausea (1936), Jean-Paul Sartre descrive lo strano corso delle esperienze del protagonista, descrivendo in prima persona come le cose quotidiane perdano di significato - fino al momento in cui incontra il puro essere ai piedi di un castagno, guadagnando in quel momento una sensazione di propria libertà. In Essere e nulla (1943, scritto anche durante la prigionia durante la guerra), Sartre sviluppa il concetto di ontologia fenomenologica. La coscienza è la coscienza degli oggetti, come sottolineava Husserl. Nel modello dell'intenzionalità di Sartre, il ruolo principale nella coscienza è svolto dal fenomeno, e la manifestazione del fenomeno non è altro che la coscienza dell'oggetto. Il castagno che vedo è, secondo Sartre, proprio un tale fenomeno della mia coscienza. In effetti, tutte le cose del mondo, così come ci vengono normalmente date nell'esperienza, sono fenomeni, sotto i quali o dietro i quali si trova il loro "essere-in-sé". La coscienza, d'altra parte, è dotata di "essere per sé", poiché ogni coscienza non è solo coscienza di un oggetto, ma anche coscienza pre-riflessiva di se stessa ( coscienzadecosì io). È vero, a differenza di Husserl, Sartre credeva che l'io o l'individualità fosse solo una sequenza di atti di coscienza (come un mucchio di percezioni humeane), a cui, come sapete, includeva atti di scelta radicalmente libera.

La pratica fenomenologica, secondo Sartre, implica una riflessione deliberata sulla struttura della coscienza. Il metodo di Sartre si rivela in realtà uno stile letterario di descrizione interpretativa di vari tipi di esperienze in situazioni appropriate - una pratica che non è propriamente adeguata ai principi metodologici di Husserl o Heidegger, ma consente a Sartre di applicare la sua rara abilità letteraria. (Sartre ha scritto molte opere teatrali e romanzi ed è stato insignito del Premio Nobel per la letteratura.)

La fenomenologia di Sartre, sviluppata in Essere e nulla, ha posto le basi filosofiche per la sua filosofia popolare dell'esistenzialismo, un abbozzo della quale è presentato nella famosa conferenza "L'esistenzialismo è umanesimo" (1945). In Essere e nulla, Sartre ha sottolineato l'esperienza della libertà di scelta, soprattutto nel contesto della scelta di sé, che determina gli schemi delle proprie azioni. Con vivide descrizioni dello "sguardo" dell'Altro, Sartre ha creato i presupposti per il significato politico moderno del concetto di Altro (in particolare, in relazione ad altri gruppi o etnie). Inoltre Simone de Beauvoir, compagna di vita di Sartre, ne Il secondo sesso (1949), tratteggiava il concetto di femminismo moderno con una descrizione dettagliata della percezione del ruolo delle donne come Altri.

Negli anni '40 a Parigi, Maurice Merleau-Ponty si unì alla compagnia di Sartre e de Beauvoir nello sviluppo della fenomenologia. In The Phenomenology of Perception (1945), Merleau-Ponty presenta una ricca varietà di fenomenologia che enfatizza il ruolo del corpo nell'esperienza umana. A differenza di Husserl, Heidegger e Sartre, Merleau-Ponty si è rivolto alla psicologia sperimentale, analizzando le storie di amputati che hanno percepito queste parti del corpo fantasma. Rifiutava sia la psicologia associazionistica, incentrata sulle correlazioni di sensazioni e stimoli, sia la psicologia intellettualista, incentrata sulla costruzione razionale del mondo nella coscienza (cfr. modelli comportamentali e computazionali più moderni della coscienza nella psicologia empirica). Lo stesso Merleau-Ponty si è concentrato sull'"immagine del corpo", sulla nostra esperienza del nostro stesso corpo e sul suo significato nella nostra attività. Espandendo il concetto di Husserl del corpo sperimentato (in opposizione al corpo fisico), Merleau-Ponty resistette alla tradizionale separazione cartesiana tra mente e corpo. Dopotutto, l'immagine del corpo non è né nella realtà mentale né nella realtà meccanico-fisica. Piuttosto, il mio corpo è, per così dire, me stesso nella mia interazione con gli oggetti che percepisco, tra i quali ci sono altre persone.

La portata della Fenomenologia della percezione caratterizza l'ampiezza della fenomenologia classica, anche perché Merleau-Ponty fa generosi riferimenti a Husserl, Heidegger e Sartre, mentre crea la sua visione innovativa della fenomenologia. La sua fenomenologia ha considerato: il ruolo dell'attenzione nel campo fenomenico, l'esperienza del corpo, la spazialità del corpo, la mobilità del corpo, la corporalità sessuale e del linguaggio, le altre personalità, la temporalità, nonché le caratteristiche della libertà, quindi importante per l'esistenzialismo francese. Alla fine del capitolo su cogito(Cartesiano “Penso, quindi sono”) Merleau-Ponty formula una breve formulazione della sua visione della fenomenologia, sottolineando la corporeità e i momenti esistenziali:

Se, riflettendo sull'essenza della soggettività, trovo che essa è connessa con l'essenza del corpo e l'essenza del mondo, ciò significa che la mia esistenza come soggettività [= coscienza] è tutt'uno con la mia esistenza come corpo e con la esistenza del mondo, e che, in fondo, il soggetto, che io sono concretamente parlando, è inseparabile da questo stesso corpo e da questo stesso mondo.

In una parola, la coscienza è incarnata (nel mondo) e il corpo è fuso con la coscienza (con la conoscenza del mondo).

Negli anni successivi agli scritti di Husserl, Heidegger e degli altri autori sopra menzionati, i fenomenologi hanno approfondito tutti questi temi classici, comprese le discussioni sull'intenzionalità, la coscienza del tempo, l'intersoggettività, l'intenzionalità pratica e i contesti sociali e linguistici dell'azione umana. Un posto significativo in questo lavoro è stato occupato dall'interpretazione di testi storicamente significativi di Husserl e altri, sia perché questi testi sono ricchi di contenuti e complessi, sia perché la dimensione storica è essa stessa parte della pratica della filosofia dell'Europa continentale. Dopo gli anni '60 filosofi formati nei metodi della filosofia analitica hanno anche approfondito i fondamenti della fenomenologia, basandosi anche sulle opere del XX secolo. sulla filosofia della logica, del linguaggio e della coscienza.

La fenomenologia è già stata collegata alla teoria logica e semantica nelle Indagini logiche. La fenomenologia analitica parte da questa connessione. In particolare, Dagfil Follesdal e J. N. Moanti hanno esplorato la relazione storica e concettuale tra la fenomenologia di Husserl e la semantica logica di Frege (dal suo Sul significato e il significato, 1892). Secondo Frege, un'espressione si riferisce a un oggetto attraverso il significato, in modo che due espressioni (come "Stella del mattino" e "Stella della sera") possono riferirsi allo stesso oggetto (Venere) ma esprimere significati diversi. diversi modi le sue presentazioni. Allo stesso modo, per Husserl, un'esperienza (o un atto di coscienza) intende o si riferisce a un oggetto attraverso un noema o senso noematico: così, due esperienze possono riferirsi allo stesso oggetto, pur avendo sensi noematici diversi con i loro diversi modi di presentare un dato oggetto (quando, ad esempio, lo stesso oggetto viene osservato da lati diversi). Inoltre, la teoria dell'intenzionalità di Husserl è una generalizzazione della teoria del riferimento linguistico: proprio come il riferimento linguistico è mediato dal significato, così il riferimento intenzionale è mediato dal significato noematico.

Più recentemente, i filosofi analitici della coscienza hanno riscoperto i problemi fenomenologici della rappresentazione mentale, dell'intenzionalità, della coscienza, dell'esperienza sensoriale, del contenuto intenzionale e concettuale. Alcuni di questi filosofi analitici della mente attingono da William James e Franz Brentano, i pionieri della psicologia moderna, mentre altri attingono alla ricerca empirica nelle recenti neuroscienze cognitive. Alcuni ricercatori stanno cercando di interfacciare domande fenomenologiche con problemi di neuroscienza, ricerca comportamentale e modelli matematici. Tali studi estendono i metodi della fenomenologia, di seguito Zeitgeist. Parleremo di più della filosofia della mente di seguito.

5. Fenomenologia e ontologia, epistemologia, logica, etica

La fenomenologia come disciplina è una delle aree principali della filosofia, ma ce ne sono altre. In che modo la fenomenologia differisce da questi altri campi e come si relaziona ad essi?

Tradizionalmente, la filosofia ha incluso almeno quattro aree o discipline chiave: ontologia, epistemologia, etica e logica. Supponiamo di aggiungere a questo elenco la fenomenologia. Consideriamo ora le seguenti definizioni elementari:

• L'ontologia è lo studio degli esseri o del loro essere - ciò che è.
• L'epistemologia è lo studio della conoscenza - come sappiamo.
• La logica è lo studio del ragionamento formalmente corretto: come ragionare.
• L'etica è lo studio di giusto e sbagliato - come dovremmo agire.
• La fenomenologia è lo studio della nostra esperienza - come la sperimentiamo.

I campi di studio in queste cinque aree sono ovviamente diversi tra loro e sembrano richiedere metodi di ricerca differenti.

I filosofi hanno talvolta affermato che una di queste aree è la "prima filosofia", la disciplina più fondamentale da cui dipendono tutta la filosofia, la conoscenza o la saggezza. Storicamente (si può sostenere) Socrate e Platone mettono prima l'etica, poi Aristotele - metafisica o ontologia, Cartesio - epistemologia, Russell - logica, e poi Husserl (nel periodo tardo trascendentale) - fenomenologia.

Prendi l'epistemologia. Come abbiamo visto, la fenomenologia, secondo l'epistemologia moderna, aiuta a stabilire i fenomeni su cui si basano le pretese di conoscenza. Allo stesso tempo, la fenomenologia stessa rivendica la conoscenza della natura della coscienza, un tipo speciale di conoscenza in prima persona attraverso una delle forme di intuizione.

Prendiamo la logica. Come abbiamo visto, la teoria logica del significato ha condotto Husserl alla teoria dell'intenzionalità, cuore della fenomenologia. Secondo un'interpretazione, la fenomenologia spiega il potere intenzionale o semantico dei significati ideali e i significati proposizionali occupano un posto centrale nella teoria logica. Ma la struttura logica è espressa in un linguaggio - ordinario o in linguaggi simbolici come il linguaggio della logica dei predicati, della matematica o dei sistemi informatici. Un importante punto controverso rimane la questione di in quali casi il linguaggio formi specifici tipi di esperienza (pensiero, percezione, emozioni) e il loro contenuto o significato, e se lo faccia affatto. Quindi tra fenomenologia e teoria logico-linguistica, soprattutto quando si parla di logica filosofica e filosofia (in opposizione alla logica matematica in quanto tale), esiste un rapporto importante (sebbene non indiscutibile).

Prendiamo un'ontologia. La fenomenologia studia (tra le altre cose) la natura della coscienza, che è la questione principale della metafisica o dell'ontologia, una questione che porta al tradizionale problema mente-corpo. La metodologia husserliana avrebbe eliminato la questione dell'esistenza del mondo circostante, separando così la fenomenologia dall'ontologia di questo mondo. Allo stesso tempo, la fenomenologia di Husserl si basa sulla teoria delle specie e degli individui (universali e cose concrete), nonché sulla teoria delle relazioni tra la parte e il tutto e sui significati ideali, ma tutte queste teorie sono parti dell'ontologia.

Bene, prendiamo l'etica. La fenomenologia potrebbe svolgere un ruolo nell'etica, fornendo un'analisi della struttura della volontà, dell'apprezzamento, della felicità, della preoccupazione per gli altri (nell'empatia e nella simpatia). Storicamente, tuttavia, l'etica è stata all'orizzonte della fenomenologia. Husserl per la maggior parte evitava di parlare di etica nelle sue opere principali, sebbene notasse il ruolo degli interessi pratici nella struttura del mondo della vita o Geist(spirito, cultura, come in Zeitgeist), e una volta tenne un corso di conferenze in cui diede all'etica (oltre che alla logica) un posto fondamentale in filosofia, sottolineando l'importanza della fenomenologia della simpatia nella fondazione dell'etica stessa. In Essere e tempo, discutendo una varietà di fenomeni - dalla cura, coscienza e colpa a "caduta" e "autenticità" (tutti questi fenomeni hanno echi teologici), Heidegger ha dichiarato di non trattare di etica. In Essere e niente, Sartre ha fatto un'analisi sottile del problema logico della "malafede", ma ha sviluppato un'ontologia del valore prodotta dalla volontà in buona fede (che sembra una revisione del fondamento kantiano della morale). De Beauvoir ha prodotto uno schema di un'etica esistenzialista e lo stesso Sartre ha lasciato note inedite sull'etica. Un approccio decisamente fenomenologico all'etica è associato, tuttavia, al lavoro di Emmanuel Levinas, fenomenologo lituano che ha frequentato le lezioni di Husserl e Heidegger a Friburgo e poi si è trasferito a Parigi. In Totalità e Infinito (1961), trasformando i temi di Husserl e Heidegger, Levinas si sofferma sul significato del “volto” dell'altro, elaborando in dettaglio i fondamenti dell'etica in quest'area della fenomenologia e producendo i suoi testi in uno stile impressionistico con allusioni all'esperienza religiosa.

L'etica è strettamente legata alla filosofia politica e sociale. Sartre e Merleau-Ponty furono coinvolti nella vita politica parigina negli anni '40 e le loro filosofie esistenziali (basate sulla fenomenologia) implicavano una teoria politica basata sulla libertà individuale. Sartre successivamente fece un tentativo inequivocabile di combinare l'esistenzialismo con il marxismo. Eppure la teoria politica è rimasta ai margini della fenomenologia. La teoria sociale, tuttavia, era più strettamente connessa con la fenomenologia in quanto tale. Husserl ha analizzato la struttura fenomenologica del mondo della vita e Geist in generale, compreso il nostro ruolo in attività sociali. Heidegger ha sottolineato la pratica sociale, che considerava più fondamentale della coscienza individuale. Alfred Schutz ha sviluppato la fenomenologia del mondo sociale. Sartre ha proseguito lo studio fenomenologico del significato dell'Altro, formazione sociale fondamentale. Partendo da problemi fenomenologici, Michel Foucault ha esplorato la genesi e il significato di diverse istituzioni sociali, dalle carceri ai manicomi. E Jacques Derrida ha praticato a lungo una sorta di fenomenologia del linguaggio alla ricerca del significato sociale della "decostruzione" dei vari testi. Alcuni aspetti della teoria francese del "post-strutturalismo" sono talvolta interpretati come ampiamente fenomenologici, ma questi problemi esulano dall'ambito della nostra rassegna.

Quindi, la fenomenologia classica è connessa con alcune aree dell'epistemologia, della logica e dell'ontologia e conduce a una serie di aree della teoria etica, sociale e politica.

6. Fenomenologia e filosofia della coscienza

Dovrebbe essere ovvio che la fenomenologia ha molto da dire nel campo chiamato filosofia della mente. Tuttavia, le tradizioni della fenomenologia e della filosofia analitica della mente, nonostante gli interessi sovrapposti, non erano strettamente correlate. È quindi opportuno concludere questa rassegna della fenomenologia rivolgendosi alla filosofia della mente, uno degli ambiti più dibattuti della filosofia moderna.

La tradizione della filosofia analitica iniziò nei primi anni del XX secolo con l'analisi del linguaggio, in particolare nell'opera di Gottlob Frege, Bertrand Russell e Ludwig Wittgenstein. Poi, in The Concept of Consciousness (1949), Gilbert Ryle fece una serie di analisi linguistiche di vari stati mentali, incluse sensazioni, credenze e volontà. Sebbene Ryle sia generalmente considerato un filosofo del linguaggio ordinario, egli stesso ha affermato che Il concetto di coscienza potrebbe essere definito una fenomenologia. In sostanza, Ryle stava analizzando la nostra comprensione fenomenologica degli stati mentali come si riflettono nelle affermazioni quotidiane sulla coscienza. Basandosi su questa fenomenologia linguistica, Ryle ha sostenuto che il dualismo cartesiano di mente e corpo contiene un errore di categoria (la logica o grammatica dei verbi mentali - "convinto", "vedere", ecc. - non significa che attribuiamo credenza, sensazione, ecc. p. "fantasma in macchina"). Il rifiuto di Ryle del dualismo mente-corpo ha portato alla resurrezione del problema mente-corpo: qual è esattamente l'ontologia della mente nel contesto del corpo e come sono correlati mente e corpo?

René Descartes, nelle sue Meditazioni sulla prima filosofia (1641), sostenne che lo spirito e il corpo sono due diversi tipi di essere o sostanza con due diversi tipi di attributi o modi: i corpi sono caratterizzati da proprietà fisiche spazio-temporali, mentre spiriti caratterizzati da proprietà mentali (inclusi visione, sentimento, ecc.). Tra qualche secolo la fenomenologia nella persona di Brentano e Husserl scoprirà che gli atti mentali sono caratterizzati da coscienza e intenzionalità, e le scienze naturali scopriranno che i sistemi fisici sono caratterizzati da massa e forza, e in definitiva da campi gravitazionali, elettromagnetici e quantistici . Dove si trovano la coscienza e l'intenzionalità nel campo quantistico-elettromagnetico-gravitazionale che è stato suggerito per governare tutto nel mondo naturale in cui esistiamo noi umani e le nostre coscienze? Ecco come appare oggi il problema mente-corpo. In una parola, la fenomenologia - sotto qualunque nome appaia - è al centro stesso problema contemporaneo mente-corpo.

Dopo Ryle, i filosofi iniziarono a cercare un'ontologia naturalistica del mentale più dettagliata e generalizzata. Negli anni '50 furono avanzate nuove argomentazioni a favore del materialismo, convincendo della verità che gli stati mentali sono identici agli stati del centro sistema nervoso. Secondo la teoria classica dell'identità, ogni particolare stato mentale (di una particolare persona in un determinato momento) è identico a un particolare stato del cervello (di quella persona in quel preciso momento). Il materialismo più radicale presuppone che ogni tipo di stato mentale sia identico a qualche tipo di stato cerebrale. Ma il materialismo non si adatta bene alla fenomenologia. Non è ovvio come gli stati mentali coscienti nella loro qualità vissuta - sensazioni, pensieri, emozioni - possano essere solo stati neurali complessi che li facilitano o li implementano. Se gli stati mentali e neurali sono semplicemente identici, sia nelle loro manifestazioni specifiche che nei loro tipi, laddove la fenomenologia compare nella nostra teoria scientifica della coscienza, non è semplicemente sostituita dalla neuroscienza? Ma le esperienze fanno parte di ciò che le neuroscienze devono spiegare.

Alla fine degli anni '60 e negli anni '70. apparve un modello computerizzato di coscienza e il funzionalismo divenne il modello di coscienza dominante. Secondo questo modello, la coscienza non è ciò di cui è costituito il cervello (interazioni elettromagnetiche in enormi complessi di neuroni). La coscienza è piuttosto ciò che fanno i cervelli: la loro funzione è quella di mediare le informazioni che entrano nell'organismo e il comportamento di quell'organismo. Lo stato mentale è quindi lo stato funzionale del cervello o dell'organismo umano (animale). Più precisamente, secondo una variante preferita del funzionalismo, la coscienza è un sistema informatico: la coscienza sta al cervello nello stesso modo in cui un programma sta all'hardware di un computer; i pensieri non sono altro che programmi in esecuzione sull'apparato "grezzo" del cervello. Dagli anni '70 la tendenza nelle scienze cognitive - dagli studi sperimentali sulla cognizione alle neuroscienze - è stata quella di combinare materialismo e funzionalismo. Gradualmente, tuttavia, i filosofi hanno scoperto che gli aspetti fenomenologici della coscienza ponevano una serie di problemi anche per il paradigma funzionalista.

Nei primi anni '70 Thomas Nagel nell'articolo "Com'è essere un pipistrello?" ha sostenuto che la coscienza stessa - in particolare la natura soggettiva di com'è avere determinate esperienze - è al di fuori della teoria fisica. Molti filosofi hanno insistito sul fatto che le qualità sensoriali - com'è sentire dolore, vedere rosso, ecc. - non vengono toccate o analizzate nelle spiegazioni fisiche della struttura e della funzione del cervello. La coscienza ha le sue proprietà. Eppure sappiamo che è intimamente connesso al cervello. E l'attività neurale, a uno dei livelli di descrizione, implementa i calcoli.

Negli anni '80 John Searle ha sostenuto - in Intentionality (1983) e successivamente in Rediscovering Consciousness (1991) - che l'intenzionalità e la coscienza sono caratteristiche essenziali degli stati mentali. Dal punto di vista di Searle, il nostro cervello genera stati mentali con le loro caratteristiche proprietà di coscienza e intenzionalità, che fanno tutte parte della nostra biologia, nonostante il fatto che la coscienza e l'intenzionalità necessitino di un'ontologia in prima persona. Searle ha anche affermato che mentre i computer simulano stati mentali intenzionali, essi stessi ne sono privi. Secondo la sua argomentazione, un sistema informatico ha una sintassi (elaborazione di simboli di un certo tipo), ma non una semantica (questi simboli sono privi di significato: li interpretiamo). Di conseguenza, Searle ha rifiutato sia il materialismo che il funzionalismo, pur insistendo sul fatto che la coscienza è una proprietà biologica di organismi come noi: il nostro cervello "espelle" la coscienza.

L'analisi della coscienza e dell'intenzionalità è centrale nella nostra interpretazione della fenomenologia e la teoria dell'intenzionalità di Searle sembra essere una versione modernizzata della teoria di Husserl. (La teoria logica moderna parla di condizioni per la verità delle proposizioni e Searle caratterizza l'intenzionalità degli stati mentali specificando "le condizioni per la loro soddisfazione.") Ma c'è un'importante differenza nelle loro teorie di fondo. Il fatto è che Searle utilizza inequivocabilmente le impostazioni della visione del mondo delle scienze naturali, considerando la coscienza come una parte della natura. Husserl mette esplicitamente tra parentesi questa ipotesi e i fenomenologi successivi, tra cui Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty, cercano rifugio per la fenomenologia al di là Scienze naturali. Eppure la fenomenologia stessa deve essere ampiamente neutrale rispetto alle teorie sull'origine delle esperienze, in particolare dall'attività cerebrale.

Nel periodo dalla fine degli anni '80. e soprattutto dalla fine degli anni '90, numerosi autori che lavorano nel campo della filosofia della mente si sono concentrati sulla questione delle caratteristiche fondamentali della coscienza, che in definitiva appartiene alla fenomenologia. La coscienza presuppone sempre autocoscienza, o coscienza di coscienza, e c'è una connessione essenziale tra le due, come credevano Brentano, Husserl e Sartre (divergono nei dettagli)? Se è così, allora ogni atto di coscienza o include la coscienza di questa coscienza, o ne è accompagnato. Questa autocoscienza ha una sorta di autocontrollo interno? In tal caso, questo monitoraggio si riferisce a un livello superiore, quando ogni atto di coscienza è accompagnato da un atto mentale aggiuntivo che controlla questo atto di base? O tale monitoraggio è allo stesso livello dell'atto di base, essendo una sua parte, senza il quale questo stesso atto non potrebbe essere cosciente? Sono stati proposti molti modelli di questa autocoscienza, i cui autori a volte si sono basati esplicitamente sulle idee di Brentano, Husserl e Sartre o le hanno adattate ai propri scopi. Questi problemi sono affrontati in due recenti raccolte di documenti: e.

Nella filosofia della mente si possono identificare le seguenti discipline o livelli teorici rilevanti per la mente:

1. La fenomenologia studia l'esperienza cosciente vissuta attraverso l'analisi della struttura - tipi, forme e significati intenzionali, dinamiche e condizioni di possibilità - percezione, pensiero, immaginazione, emozioni, volizione e azione.

2. La neuroscienza studia l'attività neurale, che funge da substrato biologico per vari tipi di attività mentali, inclusa l'esperienza cosciente. Il contesto delle neuroscienze sarà definito dalla biologia evolutiva (spiegando l'evoluzione dei fenomeni neurali) e, in definitiva, dalla fisica fondamentale (spiegando come i fenomeni biologici si basino su quelli fisici). Questa è un'area complessa delle scienze naturali. Spiegano in parte la struttura dell'esperienza, la cui analisi fornisce la fenomenologia.

3. L'analisi culturale studia le pratiche sociali che aiutano a modellare vari tipi di attività mentali, inclusa l'esperienza cosciente, solitamente manifestata in azioni incarnate, o servono come loro substrato culturale. Qui esaminiamo il contributo del linguaggio e di altre pratiche sociali, compresi gli atteggiamenti e le ipotesi di fondo a cui a volte possono essere attribuiti particolari sistemi politici.

4. L'ontologia della coscienza studia i tipi ontologici dell'attività mentale in generale, dalla percezione (compreso il contributo causale all'esperienza ambiente) all'azione volontaria (compreso l'effetto causale della volontà sui movimenti corporei).

Questa divisione del lavoro nella teoria della coscienza può essere vista come uno sviluppo delle idee di Brentano, che originariamente propose di distinguere tra psicologia descrittiva e genetica. La fenomenologia offre un'analisi descrittiva dei fenomeni mentali, modelli di neuroscienza (e, più in generale, di biologia e, in definitiva, di fisica) per spiegare cosa causa o causa i fenomeni mentali. La teoria culturale offre un'analisi dell'attività sociale e del suo impatto sull'esperienza, compreso il modo in cui il linguaggio modella il nostro pensiero, le emozioni e le motivazioni. L'ontologia colloca tutti questi risultati nello schema fondamentale della struttura del nostro mondo, che include anche le nostre coscienze.

La distinzione ontologica tra forma, fenomeno e substrato dell'attività cosciente è dettagliata nel libro di DW Smith "Mind World" (2004), nel saggio "Three Sides of Consciousness".

Nel frattempo, da un punto di vista epistemologico, tutti questi tipi di teorie della coscienza iniziano con il modo in cui osserviamo i fenomeni che ci appaiono nel mondo, riflettiamo su di essi e cerchiamo di spiegarli. Ma è qui che entra in gioco la fenomenologia. Inoltre, la questione di come comprendiamo ogni frammento della teoria, inclusa la teoria della coscienza, è centrale nella teoria dell'intenzionalità - per così dire, la semantica del pensiero e dell'esperienza in generale. E questo è il cuore della fenomenologia.

7. La fenomenologia nella moderna teoria della coscienza

Le questioni fenomenologiche, sotto qualunque nome esse siano, svolgono un ruolo molto importante nella moderna filosofia della mente. Continuando il tema della sezione precedente, notiamo due domande simili: sulla forma di consapevolezza interiore mediante la quale l'attività mentale diventa apparentemente cosciente, e sul carattere fenomenico dell'attività mentale cognitiva cosciente nel pensare, percepire e agire.

Dall'articolo di Nagel del 1974 "Com'è essere un pipistrello?" la nozione di cosa significhi sperimentare uno stato o un'attività mentale è diventata una sfida al materialismo riduttivo e al funzionalismo nella teoria della coscienza. Si dice che questo carattere fenomenico soggettivo della coscienza costituisca o definisca la coscienza. Qual è la forma di questo carattere fenomenale che si trova nella coscienza?

Una delle linee di analisi più significative è riconoscere che il carattere fenomenico dell'attività mentale risiede in una sorta di consapevolezza di essa - una consapevolezza che, per definizione, la rende cosciente. Dagli anni '80 sono stati sviluppati molti modelli di questo tipo di consapevolezza. Come notato sopra, tra questi ci sono modelli che definiscono tale consapevolezza come un maggiore monitoraggio alto livello, sotto forma di percezione interna di questa attività (una specie di sentimento interno, secondo Kant), o coscienza interna (secondo Brentano), o un pensiero interno su questa attività. Un altro modello presenta tale consapevolezza come parte integrante dell'esperienza, come una forma di rappresentazione di sé all'interno dell'esperienza stessa (vedi anche su questo).

Ancora un altro modello, alquanto diverso, potrebbe essere più vicino al tipo di autocoscienza ricercato da Brentano, Husserl e Sartre. Secondo questo modello "modale", la consapevolezza interna dell'esperienza assume la forma di una consapevolezza riflessiva integrale di "questa stessa esperienza". Questa forma di consapevolezza è riconosciuta come elemento costitutivo dell'esperienza che la rende cosciente. Come Sartre ha espresso questa tesi, l'autocoscienza costituisce la coscienza, ma questa stessa autocoscienza è “pre-riflessiva”. Questa consapevolezza riflessiva non fa quindi parte di un monitoraggio separato di alto livello, ma piuttosto è incorporata nella coscienza stessa. Secondo il modello modale, questa consapevolezza determina in parte la natura stessa dell'esperienza: la sua soggettività, fenomenicità, coscienza. Questo modello è sviluppato in Mind World (2004) di DW Smith, nel saggio "Return to Consciousness" (e altri).

Ma qualunque sia la natura concreta del carattere fenomenico, resta il problema della distribuzione di questo carattere sulla vita mentale. Cosa c'è di fenomenale nei diversi tipi di attività mentale? Ciò solleva interrogativi relativi alla fenomenologia cognitiva. La fenomenalità è limitata alla "sensazione" dell'esperienza sensoriale? Oppure la fenomenalità è presente anche nell'esperienza cognitiva del pensare a qualcosa, nella percezione caricata non solo di contenuto sensuale ma anche concettuale, o negli atti corporei volitivi o motivati? Questi problemi sono discussi nella raccolta Fenomenologia cognitiva.

Il punto di vista limitante è che solo le esperienze sensoriali hanno un carattere veramente fenomenale, che è solo in relazione ad esse che si può parlare di com'è averle. Vedere un colore, sentire un suono, annusare un odore, provare dolore: solo questi tipi di esperienza cosciente, secondo questo concetto, sono dotati di un carattere fenomenale. Un rigoroso empirismo limiterebbe l'esperienza fenomenica alle pure sensazioni, sebbene persino Hume sembri aver consentito "idee" fenomeniche al di là delle pure "impressioni" sensoriali. Una visione alquanto più ampia del problema riconoscerebbe che l'esperienza percettiva ha un carattere distintamente fenomenico anche quando le sensazioni sono inquadrate in concetti. Guardare un canarino giallo, sentire chiaramente il Do centrale su un pianoforte Steinway, sentire l'odore pungente dell'anice, sentire il dolore di una puntura di siringa da un'iniezione medica: tutte queste esperienze coscienti hanno un carattere "com'è essere", modellato dal contenuto concettuale che, secondo questo concetto, è anche “sentito”. La concezione kantiana dell'esperienza del senso concettuale, o "contemplazione", riconoscerebbe anche la presenza di un carattere fenomenico in questi tipi di esperienza. In effetti, i fenomeni nel senso kantiano sono precisamente cose come appaiono nella coscienza, così che le loro apparenze, naturalmente, hanno un carattere fenomenico.

Una visione ancora più ampia consentirebbe un carattere distintamente fenomenico in tutta l'esperienza cosciente. L'idea che 17 sia un numero primo, che il colore rosso di un tramonto sia causato dalle onde luminose del Sole distorte dall'aria, che Kant fosse più vicino alla verità di Hume nel parlare dei fondamenti della conoscenza che i principi economici sono allo stesso tempo politici - anche l'attività, avendo un carattere cognitivo così pronunciato, non è priva, secondo questa visione ampia, della natura di cosa si prova a pensare questo e quello.

Non c'è dubbio che i fenomenologi classici come Husserl o Merleau-Ponty condividessero un'ampia visione della coscienza fenomenica. Come notato sopra, i "fenomeni" che sono al centro della fenomenologia sono stati riconosciuti come portatori di ricche esperienze. Anche Heidegger, nonostante abbia rimosso l'enfasi sulla coscienza (un peccato cartesiano!), parlava di "fenomeni" come di qualcosa che ci appare o ci viene mostrato ( Dasein) nelle nostre attività quotidiane come martellare i chiodi. Come Merleau-Ponty, Gurvich (1964) esplora in dettaglio il "campo fenomenale" che racchiude tutto ciò che è dato nella nostra esperienza. Si può sostenere che per questi pensatori, ogni tipo di esperienza cosciente è dotato di un proprio carattere fenomenico speciale, di una propria "fenomenologia" - e il compito della fenomenologia (come disciplina) è di analizzare questo carattere. Si noti che nelle discussioni moderne il carattere fenomenico dell'esperienza è spesso indicato come la sua "fenomenologia" - mentre, secondo l'uso standard, il termine "fenomenologia" denota la disciplina che studia tale "fenomenologia".

Poiché, secondo Brentano, Husserl e altri, l'intenzionalità è una proprietà essenziale della coscienza, la natura stessa dell'intenzionalità sarà fenomenale come parte di com'è avere un certo tipo di esperienza intenzionale. Ma non sono solo la percezione e il pensiero intenzionali ad avere caratteri fenomenici distinti. Un'azione incarnata avrà un carattere simile, comprese le qualità sperimentate della sensazione cinestesica e del contenuto volitivo concettuale, quando, ad esempio, sentiamo come calciamo un pallone da calcio. Il "corpo vivente" è esattamente il corpo come viene sperimentato nelle azioni volontarie incarnate di tutti i giorni come correre, calciare un pallone o persino parlare. Husserl ha scritto ampiamente sul "corpo vivente" (Leib) in Ideas II e Merleau-Ponty ha continuato questa linea con analisi dettagliate della percezione e dell'azione incarnate in The Phenomenology of Perception. Vedi la voce di Terence Horgan sulla fenomenologia conativa nella raccolta e le voci di Charles Sievert e Sean Kelly nella raccolta.

Ma resta un problema. L'intenzionalità è essenzialmente connessa con il significato, così che sorge la questione della sua apparizione in un carattere fenomenico. Il lato contenuto dell'esperienza cosciente, soprattutto, ha solitamente un orizzonte di significato di fondo - significato, per la maggior parte implicito, e non esplicitamente presente nell'esperienza. Ma in questo caso, una quantità significativa di contenuto esperienziale sarà priva di un carattere fenomenale sentito consapevolmente. Quindi si può argomentare. Questa linea di teoria fenomenologica deve ancora essere sviluppata.

Bibliografia

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Traduzione di V. V. Vasiliev

Come citare questo articolo

Smith, David Woodruff. Fenomenologia // Stanford Encyclopedia of Philosophy: traduzioni di articoli selezionati / ed. DB Volkova, V.V. Vasil'eva, MO Cedro. URL ==< >.

Originale: Smith, David Woodruff, "Fenomenologia", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edizione invernale 2016), Edward N. Zalta (a cura di), URL =<

Fenomenologia rappresenta una delle direzioni della filosofia del XX secolo, il cui compito è quello di descrivere il fenomeno (fenomeno, evento, esperienza) basato sull'esperienza primaria della coscienza conoscitiva (Sé trascendentale). Il suo fondatore è Husserl, sebbene abbia avuto predecessori: Franz Bertano e Karl Stumpf.

Il libro di Husserl "Ricerca logica"è il punto di partenza per l'emergere di questa tendenza, che ha avuto un enorme impatto sull'emergere e lo sviluppo della psicologia fenomenologica, della sociologia fenomenologica, della filosofia della religione, dell'ontologia, della filosofia della matematica e delle scienze naturali, della metafisica, dell'ermeneutica, dell'esistenzialismo e del personalismo.

Il fulcro di questa tendenza è il concetto di intenzionalità.- una proprietà della coscienza umana diretta a un soggetto specifico, cioè l'interesse di una persona a considerare l'aspetto filosofico di un particolare oggetto.

La fenomenologia mira a creare una scienza universale che servisse da giustificazione per tutte le altre scienze e la conoscenza in generale, aveva una giustificazione rigorosa. La fenomenologia cerca di descrivere l'intenzionalità della vita della coscienza, l'esistenza dell'individuo, nonché i fondamenti fondamentali dell'esistenza umana.

Una caratteristica di questo metodo è il rifiuto di qualsiasi premessa discutibile. Questa direzione afferma la simultanea inseparabilità e allo stesso tempo l'irriducibilità della coscienza, dell'esistenza umana, della personalità, della natura psicofisica dell'uomo, della cultura spirituale e della società.

Husserl ha avanzato lo slogan " Torniamo alle cose stesse!", che orienta una persona alla rimozione delle relazioni funzionali e causali tra il mondo oggettivo e la nostra coscienza. Cioè, la sua chiamata è il ripristino della connessione tra coscienza e oggetti, quando l'oggetto non si trasforma in coscienza, ma viene percepito dalla coscienza come un oggetto che ha determinate proprietà senza studiarne le funzioni, la struttura, ecc. Ha difeso la pura coscienza, libera da dogmi, ha imposto schemi di pensiero.

V Come metodi di ricerca sono stati proposti 2 metodi principali:

• Evidenza: contemplazione diretta,
• La riduzione fenomenologica è la liberazione della coscienza dagli atteggiamenti naturali (naturalistici).

La riduzione fenomenologica non è un'immersione ingenua nel mondo circostante, ma si concentra su ciò che la coscienza sperimenta nel mondo che ci viene dato. Allora queste esperienze sono usate semplicemente come certi fatti concreti, ma come entità ideali. Questo è poi ridotto alla pura coscienza del nostro Sé trascendente.

"... Il campo della fenomenologia è un'analisi di ciò che è rivelato a priori nell'intuizione diretta, fissazioni di entità direttamente distinguibili e le loro interconnessioni e la loro cognizione descrittiva in un'unione sistemica di tutti gli strati in una coscienza trascendentalmente pura," — Husserl, Idee.

Utilizzando il metodo della riduzione fenomenologica, una persona arriva gradualmente a capire che l'essere è preceduto dal puro ego o pura coscienza con le entità che sperimenta.

La fenomenologia copre così un vasto campo dalla semplice contemplazione di un oggetto alla riflessione filosofica sulla base delle sue culture semantiche.

Husserl ha cercato non solo di comprendere il mondo, ma anche di costruire, alla creazione di un mondo vero, al centro del quale sta la persona stessa. Scrisse: "La conoscenza filosofica crea non solo risultati speciali, ma anche un atteggiamento umano, che invade immediatamente il resto della vita pratica ... Forma una nuova comunità intima tra le persone, potremmo dire una comunità di interessi puramente ideali tra persone che vivono di filosofia , sono collegati da idee indimenticabili che non solo sono utili a tutti, ma sono identicamente padroneggiate da tutti".

Attualmente, i metodi di ricerca fenomenologica sono utilizzati in psichiatria, sociologia, critica letteraria ed estetica. I maggiori centri di fenomenologia si trovano in Belgio e Germania. Negli anni '90 del XX secolo furono istituiti centri a Mosca e Praga. L'International Institute for Advanced Phenomenological Research and Education si trova negli Stati Uniti.