Riassunto della festa del dialogo di Platone capitolo per capitolo. Letteratura antica nelle traduzioni in russo e in altre lingue

Prostokniga invita i lettori a familiarizzare con i classici della filosofia, i dialoghi di Platone nell'opera "Festa".

"" - un dialogo dedicato al problema di Eros (Amore). Alla festa si svolge una conversazione tra il drammaturgo Agatone, Socrate, il politico Alcibiade, il comico Aristofane e altri.

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Analisi e sommario. Strutturalmente, l'opera è divisa in sette dialoghi con i personaggi principali: Apollodoro, Fedro, Pausania, Erissimaco, Aristofane, Agatone, Alcibiade e, naturalmente,. Ogni dialogo segue a sua volta, integrando e sviluppando il precedente. Le conversazioni toccano lo stesso tema dell'amore, ma da diverse angolazioni, posizioni, punti di vista e opinioni. Platone cercò così di giungere a un'unica vera conclusione su questioni eccitanti, sia per la filosofia che per i filosofi e retori di quei tempi. Inoltre, il dialogo stesso, come forma letteraria, è per Platone un modo per raggiungere la vera conoscenza.

Come la candidata alle scienze filosofiche, Ekaterina Matusova scrive: “Socrate inventa il dialogo come mezzo di comunicazione - una conversazione fatta di domande e risposte - proprio perché questa forma è assolutamente razionale: non intacca i sentimenti, ma richiede una veglia costante della mente , che deve esporre il pensiero nelle bugie ad ogni sua svolta.

Cioè, il risultato di ogni dialogo dovrebbe idealmente essere una vera conoscenza e non un pensiero vuoto. Questo è necessario, prima di tutto, affinché una persona che vive nel potere di una falsa opinione si liberi dell'ignoranza. In effetti, per il platonico Socrate, una persona che vive di opinioni e false opinioni, e non di conoscenza, è nelle tenebre e nella nebbia, inseguendo costantemente un'ombra, scontrandosi continuamente con "oggetti della vita". E in secondo luogo, questo è necessario affinché una persona si renda conto che non "ogni ragionamento mentale è vero". Dopotutto, da due argomenti opposti sullo stesso argomento, uno è almeno falso. Ma quale di loro è vero e quale no non è chiaro. E da ciò segue la tesi principale dell'etica socratica: "Le persone peccano per ignoranza (del bene e del male)", ma questo non le solleva dalla responsabilità morale. Pertanto, per Platone e Socrate, il dialogo aveva un altro compito: trovare e dedurre leggi attraverso le quali si possa raggiungere la verità. Pertanto, si può presumere che per Socrate platonico il dialogo non sia solo un mezzo, non solo una forma razionale di conversazione, è un percorso di conoscenza, che può anche essere avvolto da false congetture e opinioni, che una persona dovrebbe acquisire sbarazzarsi il prima possibile. Ma se pensiamo e parliamo correttamente dell'argomento, questo non significa nulla. Come scrive l'accademico dell'Accademia delle scienze russa Vladimir Toporov: "Per Platone, il criterio principale per la vera conoscenza è solo il comportamento appropriato".

Cioè, se una persona comprende la verità, allora le sue azioni devono corrispondere ad essa. Senza di essa, la verità è solo un'opinione.

E da questo giudizio discende l'imperativo morale kantiano parafrasato, noto a tutti fin dall'infanzia: "fai agli altri come vuoi che facciano a te".

Allo stesso tempo, bisogna capire il fatto che nella sua opera Platone non parla mai in prima persona. L'eroe della recitazione è sempre Socrate (l'insegnante di Platone), che parla con le stesse persone reali con cui potrebbe comunicare o comunicare realmente. Pertanto, tutte le sue idee, così come tutto ciò che è stato effettivamente detto o fatto da Socrate, Platone gli mette in bocca. Tuttavia, Platone esagera un po' l'immagine del suo maestro, costruendo la sua immagine in modo tale da dimostrare la sua perfetta virtù, creando l'immagine di una “persona che sa” e di un “filosofo ideale”. E senza questo, l'immagine letteraria di Socrate non potrebbe “smascherare l'ignoranza dell'interlocutore, confondendolo completamente in modo che lui (l'interlocutore) non veda più alcuna via d'uscita. E questo è necessario affinché una persona capisca con tutta la profondità della sua essenza quanto è lontana dalla verità", afferma Ekaterina Matusova. E questo fatto dovrebbe ispirare una persona all'opera coraggiosa della vera conoscenza. Per Platone, infatti, la conoscenza è un percorso che l'anima umana compie in modo autonomo e nient'altro. Senza questo, sarebbe impossibile utilizzare i dialoghi stessi, sia per scopi pedagogici che morali.

Ma allo stesso tempo Platone non è un biografo o un cronista, è un filosofo e uno scrittore che crea un testo, come diceva Ekaterina Matusova: "subordinandolo ai suoi obiettivi personali". Quindi nell'opera "Festa", Platone costruisce dialoghi in modo tale che Socrate potesse esporre l'ignoranza o l'illusione dei suoi interlocutori in materia di amore. In quest'opera, Platone descrive l'amore non tanto di natura erotica, ma più di tipo metafisico, subordinandolo all'idea di conoscenza. Come già accennato, affinché una persona intraprenda la strada della comprensione della verità, deve prima sbarazzarsi delle false opinioni. E questo è un atto coraggioso ed è come un'impresa, perché il troppo ostacola la conoscenza. Ma la forza trainante di questo lavoro è l'amore. "Non smette mai di attirare coloro che non hanno ancora, verso ciò che vogliono possedere", afferma Vladimir Toporov. Dopotutto, se guardi, la stessa parola filosofia è tradotta come "amore per la saggezza". Cioè, "un filosofo è un'appassionata brama di ragione", scrive Platone.

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Allo stesso tempo, è necessario comprendere il fatto che la parola amore è stata capita e capita parecchio. Ad esempio, per Fedro dall'opera "Festa", l'amore era inteso come la divinità più antica (sentimento). Pausania descrive due amori: distruttivo e creativo. Eryximachus intende l'amore come la natura che riempie l'essenza di tutte le cose, eventi e azioni. Aristofane nel suo discorso dice che l'amore è il desiderio di una persona per l'integrità originale, citando l'esempio del mito di "Androgino", quando una persona nasceva da una creatura androgina: metà maschio, l'altra femmina. Separati dalla volontà degli dei, un uomo e una donna cercano la loro anima gemella per unirsi. L'amore per Aristofane è "la sete di interezza e il desiderio di essa". E, ad esempio, per Agathon, l'amore è perfetto. È l'inizio della vita, che permette a tutti gli esseri viventi di nascere. Ma Socrate nel suo discorso mette in dubbio le parole dei partecipanti alla conversazione.

Come già accennato, l'amore per il Socrate platonico è la forza trainante sulla via della conoscenza. Per obiettivo ultimo della conoscenza, comprendiamo il raggiungimento del bene, che è bello. Cioè, "sete di bene" e "sete di bello" non sono altro che amore. Come dice Ekaterina Matusova: “Questa sete è innata in una persona perché langue nei ricordi di quel veramente bello che la sua anima ha visto con i suoi stessi occhi prima di cadere nel corpo. Porta in sé il suo riflesso e lui la disturba, desiderando scoppiare. Pertanto, per Platone, l'essenza della conoscenza si rivela attraverso il ricordo di ciò che è nascosto nell'anima, attraverso la sete del bene, cioè attraverso il desiderio di una persona di ricordare il bello (verità). E allo stesso tempo, il ricordo del bello può essere svolto in un'altra persona.

"Languindo con i ricordi della bellezza celeste, l'anima si precipita da quella persona nelle cui spoglie vede un barlume della bellezza desiderata", scrive Ekaterina Matusova.

L'amore, secondo Platone, non è un desiderio per una persona, è un desiderio di bellezza in una persona. Più una persona comprende il vero, più “desidera il bene”, più la sua anima “ricorda”, più vuole vedere il bello nell'anima della persona da cui si è sentito attratto.

Questa attrazione, secondo Platone, è la forma più bassa dell'amore, ma una tappa necessaria nell'ascesa al suo apice. Il desiderio dell'anima umana per la felicità e l'immortalità è l'apice dell'amore. Ma poiché l'immortalità sulla terra è impossibile e l'anima vuole trovare la felicità e l'immortalità qui e ora, l'attrazione delle persone e delle anime aiuta in questo. Attraverso la prole, una persona acquisisce l'immortalità. Ma questa immortalità è relativa, a breve termine e immaginaria. Pertanto, l'anima si sforza di comprendere la bellezza morale, liberandosi dalle catene della fragilità. E avendo conosciuto la virtù, l'anima umana può vedere «la sorgente di ogni bellezza»: «Chiunque è istruito sulla via dell'amore, contemplerà il bello nel giusto ordine, egli, giunto al termine di questa via, all'improvviso vedrà qualcosa di sorprendentemente bello nella natura, quella stessa cosa, Socrate, per la quale tutte le opere precedenti sono state intraprese - qualcosa, in primo luogo, eterno, cioè, che non conosce né nascita, né morte, né crescita, né impoverimento, e in secondo luogo , non in qualcosa di bello, ma in qualcosa di brutto, non una volta, da qualche parte, per qualcuno e in confronto a qualcosa di bello, ma in un altro momento, in un altro posto, per un altro e in confronto con un'altra bruttezza. Questa cosa bella gli apparirà non sotto forma di qualche viso, mani o altra parte del corpo, non sotto forma di qualche tipo di parola o conoscenza, non in qualcos'altro, sia esso un animale, terra, cielo o altro altro, ma in sé stesso, sempre uniforme in sé. dice la sacerdotessa Diotima a Socrate. Questo è l'obiettivo finale dell'attrazione amorosa: purezza, immortalità e bellezza divina.

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In generale, una persona che ha raggiunto le vette dell'amore non solo è completamente virtuosa, ma porta anche i tratti dell'immortale e divinamente bella.

I dialoghi di Platone sono affascinanti e riflessivi. Ogni persona che è spinta da una sete di conoscenza è obbligata a familiarizzare con le opere di questo grande filosofo di tutti i tempi e di tutti i popoli.

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Nell'articolo considereremo il dialogo "Festa", presenteremo il suo riassunto. La "Festa" di Platone appartiene al genere dei simposi (dibattiti a tavola). Gli inizi di questo genere si trovano nella letteratura Grecia antica molto prima della nascita di questo filosofo. Nel corso del tempo, ad esempio, gli eroi di Omero mangiano, bevono e hanno una "conversazione reciproca", come descritto nell'Iliade. E nell'Odissea, i viaggi del protagonista dell'opera sono presentati con l'aiuto del suo stesso racconto in occasione della festa di Alcinoo, re dei Feaci. La descrizione della festa, fatta da Senofane - poeta e filosofo - nella sua elegia, divenne anche un libro di testo.

Il significato del titolo del dialogo

Gli ospiti dopo un pasto abbondante si sono trasformati in vino. Ecco perché la parola "simposio", che è usata per denotare la parola "festa", è tradotta come "bere insieme". In greco, anche il nome della "Pyra" di Platone suona come "Symposion". Le conversazioni degli intellettuali ellenici davanti a un bicchiere di vino si sono spesso spostate su argomenti estetici, etici e filosofici. L'omonimo "Festa", un dialogo filosofico, è stato creato anche da Senofonte, un famoso contemporaneo di Platone e suo amico.

Tema e idea principale

Qual è l'idea dell'autore? Analizziamo brevemente il lavoro prima di presentarne la sintesi. La "Festa" di Platone è un dialogo, il cui tema principale è il ragionamento sull'amore e sul bene. Secondo diverse testimonianze, anticamente aveva i sottotitoli "Discorsi sull'amore", "Sul bene", ecc. È impossibile dire esattamente quando fu creata quest'opera. Si ritiene che la sua datazione più probabile sia il 379 a.C. e.

La filosofia platonica, molto prima della creazione di questo dialogo, ha avanzato una spiegazione abbastanza semplice di quale sia l'essenza delle cose materiali. Era molto più difficile formulare l'idea dell'anima umana. Il libro "Festa" (Platone), il cui riassunto ci interessa, è solo dedicato a chiarire questo problema. Il filosofo crede che l'idea dell'anima umana sia nell'eterna lotta per il bene e la bellezza, in un amore che brama per loro. Concludendo la "Festa" di Platone, notiamo che consiste in una breve introduzione e conclusione, nonché in sette discorsi dei partecipanti alla festa, con l'aiuto dei quali viene rivelata l'idea principale.

introduzione

Platone, nell'introduzione al suo dialogo, descrive l'incontro di Apollodoro con Glaucone. Quest'ultimo chiede ad Apollodoro di raccontare la festa, che si tenne circa 15 anni fa nella casa del poeta Agatone. In questa festa si parlava di amore. Apollodoro dice che lui stesso non vi ha partecipato, ma può trasmettere i dialoghi che hanno avuto luogo lì, secondo Aristodemo, uno dei partecipanti.

Inoltre, Apollodoro racconta come Aristodemo incontrò accidentalmente Socrate per strada. Il filosofo andò a cena con Agatone e decise di invitarlo con lui. Pausania, uno dei presenti alla festa, dopo l'inizio, ha invitato i partecipanti a tenere un discorso in onore di Eros.

Discorso di Fedro

Nel suo discorso Fedro disse che Eros, secondo le assicurazioni di Parmenide ed Esiodo, è la più antica delle divinità. Non ha nemmeno i genitori. Il potere conferito da Eros è incomparabile a qualsiasi altro. L'amante non lascerà l'oggetto della passione in balia del destino e l'amato è nobile in quanto è devoto all'amante.

Il discorso di Pausania

Attira l'attenzione sul fatto che l'attrazione amorosa non è sempre sublime. Può anche essere basso. Pausania crede che ci siano due Eros, poiché anche le dee Afrodite, che molti riconoscono come sua madre, sono due. Afrodite del Cielo è la maggiore di loro, questa è la figlia di Urano. La più giovane (Afrodite Vulgar) è la figlia di Dione e Zeus. Quindi, ci sono due Eros - volgare e celestiale - che sono molto diversi l'uno dall'altro.

Il nobile amore celeste è un sentimento per un uomo che è più intelligente e più bello di una donna. Tale amore non può essere chiamato lussuria frivola. Questo è un sentimento nobile e dignitoso. A colui che ne è coperto, tutto è permesso, ma solo nella sfera della mente e dell'anima, per amore della perfezione e della saggezza, e non per amore del corpo. Una tale persona compie atti disinteressati.

Discorso di Erissimaco

Inoltre, un episodio divertente è descritto da Platone ("Festa"). Un breve riassunto è il seguente. Il turno di parlare dopo Pausania fu quello di Aristofane, il famoso comico. Tuttavia, era molto ubriaco e non poteva far fronte al singhiozzo. La parola fu data al medico Erissimaco.

Nel suo discorso dice che Eros non vive solo nell'uomo. Esiste in tutta la natura. Il fatto che ci siano due Eros è addirittura necessario, poiché l'essenza della vita è mantenere i sensi in armonia. Lo stesso si può dire della medicina. In esso, il compito del medico è garantire l'equilibrio tra principi sani e malati. Lo stesso si può dire della musica, della sua armonia di ritmo e suono. Lo stesso vale per il tempo. Diverse forze naturali (umidità e secchezza, freddo e caldo) rendono l'anno abbondante solo quando si "fondevano" (in un atto d'amore) tra loro "armoniosamente" e "ragionevolmente". Anche la divinazione e i sacrifici sono atti di armoniosa unità di dèi e persone.

Discorso di Aristofane

Intanto il singhiozzo di Aristofane passa e prende la parola. È il suo discorso che Platone (Festa) descrive ulteriormente. Il riassunto delle parole del comico si riduce al mito da lui composto secondo cui le persone che abitavano la terra nei tempi antichi erano androgine, sia donne che uomini. Avevano 4 gambe e braccia, 2 facce che guardavano in direzioni opposte, 2 paia di orecchie, ecc. Quando una persona del genere aveva fretta, si muoveva, rotolando con una ruota su 8 arti.

Poiché gli androgini erano molto forti e indignarono Zeus con i loro eccessi, ordinò ad Apollo di tagliarli ciascuno in 2 metà. La metà femminile e quella maschile erano sparse per terra. Tuttavia, il ricordo del precedente legame ha suscitato nelle persone il desiderio di cercarsi per ripristinare la loro pienezza precedente.

Aristofane conclude che Eros è il desiderio delle metà l'una per l'altra al fine di ripristinare la loro natura e integrità originali. Tuttavia, questo è possibile solo se onorano gli dei, perché nel caso della malvagità, gli dei sono in grado di tagliare le persone in pezzi ancora più piccoli.

Passiamo al discorso di Agatone e ne presentiamo il riassunto. La "Festa" di Platone è un dialogo che si svolge nella casa di questa persona in particolare.

Il discorso di Agatone

Il discorso alla festa di Aristofane è tenuto dal poeta Agatone, proprietario della casa. Con fervore poetico, loda le seguenti proprietà di Eros: la flessibilità del corpo, la tenerezza, eterna giovinezza. Secondo Agatone, il dio dell'amore non tollera alcuna violenza nella passione che evoca. Sentendo maleducazione nell'anima di qualcuno, la lascia per sempre. Eros dona coraggio, prudenza, giustizia, saggezza a una persona. Agathon crede che l'amore sia il più degno dei leader. È per lui che tutte le persone dovrebbero seguirlo.

discorso di Socrate

Il libro "Festa" (Platone) è forse il più interessante per il discorso di Socrate. Le parole pronunciate da Agathon hanno causato una tempestosa reazione da parte del pubblico. Anche Socrate la loda, ma in modo tale che nel suo discorso si coglie anche una moderata contraddizione con il poeta. Il filosofo osserva ironicamente che un discorso lodevole è l'attribuzione di un numero enorme di belle qualità al suo oggetto, senza pensare se questo oggetto le possiede o meno. Il filosofo dichiara di voler dire solo la verità su Eros.

Socrate nel suo discorso ricorre alla maieutica: il metodo dialettico, il suo preferito. L'autore descrive come, mentre dialoga con Agatone e gli pone domande abilmente interconnesse, il filosofo costringe gradualmente l'interlocutore ad abbandonare ciò che ha appena detto.

Socrate dice che l'amore è l'ardente desiderio di una persona per qualcosa. Tuttavia, puoi desiderare solo quando ne senti il bisogno. Hai bisogno di ciò che non hai. Poiché Eros è amore del bene e del bello, ne consegue che egli stesso è privato del bene e del bello. Questo, tuttavia, non significa che questo dio sia brutto e malvagio, perché è inevitabilmente insito nella brama del bene. Piuttosto, Eros è da qualche parte nel mezzo tra questi due estremi. Non ha la pienezza della vita, quindi si sforza per essa. E se non possiede questa pienezza, allora non può nemmeno essere chiamato un dio. Quindi, il genio dell'amore è qualcosa tra un essere mortale e un essere immortale. Essendo tra gli dei e le persone, Eros collega la natura umana con la natura divina.

Socrate prosegue raccontando il mito di come fu concepito questo dio. Questo è successo alla festa di compleanno di Afrodite nel giardino di Zeus. Il dio Poros (Ricchezza), che si addormentò per il nettare inebriante, partecipò al concepimento; e mendicante che canta (Povertà). Eros, che è nato da questo legame, è povero, rude e brutto, come una madre. Tuttavia aspira alla completezza, alla perfezione e alla bellezza, grazie alle proprietà del padre. Eros cerca ogni sorta di buone qualità: non solo la bellezza, ma anche l'eroismo e il coraggio. Cerca la saggezza, quindi dedica la sua vita alla filosofia, rimanendo nel mezzo tra l'ignoranza e la saggezza. Dopotutto, se Eros riuscisse a conoscere l'essenza dell'essere, allora inizierebbe a possederlo, e quindi smetterebbe di lottare per esso, come crede Socrate.

La gerarchia erotica da lui descritta continua il dialogo di Platone "Festa". in relazione all'amore, forma un intero sistema. Organizza le manifestazioni di questo sentimento man mano che le loro qualità spirituali aumentano. Innamorati solo del corpo, dopo un po' acquisiamo l'idea della Bellezza, che unisce tutti i bei corpi in un unico simbolo seducente. Tuttavia, attraverso di essa, una persona inizia gradualmente ad amare di più l'anima e non il corpo. Così appare l'immagine dell'Anima Bella. parte del nostro essere) dopo un po', grazie a questa brama, acquisisce sete di scienza e di saggezza. Dalle scienze individuali, una persona procede quindi all'idea del Bello, che è il limite dei desideri di tutte le persone.

Il discorso di Alcibiade

Continuiamo a descrivere il dialogo di Platone "Festa", di cui una sintesi è data nella recensione. Inoltre, l'autore parla di come Alcibiade irrompe nella festa. È ubriaco, è circondato da una banda di festaioli. Gli ospiti della festa riescono a malapena a spiegare ad Alcibiade l'essenza delle conversazioni. È invitato ad esprimere la sua opinione su Eros. Tuttavia, dopo aver familiarizzato con il contenuto del discorso del precedente oratore, è completamente d'accordo con lui. Nelle sue parole, il tema dell'amore nell'opera di Platone "Festa" non riceve ulteriore sviluppo. Non avendo nulla da aggiungere su Eros, Alcibiade decide di tenere un discorso in onore del grande filosofo Socrate.

Confronta l'aspetto del filosofo con i Sileni (compagni di Dioniso) e con Marsia, un brutto satiro. Tuttavia, Alcibiade nota che quando ascolta Socrate, il suo cuore batte più velocemente e le lacrime scorrono dai suoi occhi. La stessa cosa succede a molte altre persone. Socrate costringe con i suoi discorsi a vivere in modo nuovo ed evitare atti indegni. Nelle parole divine del filosofo si trovano le risposte a tutte le domande che vengono poste da coloro che aspirano a raggiungere la più alta nobiltà.

Anche il comportamento di Socrate è impeccabile. Alcibiade partecipò con lui ad una campagna militare e rimase colpito dall'eroismo del filosofo e dalla sua grande resistenza fisica. Socrate gli salvò la vita in battaglia e poi rifiutò modestamente la ricompensa. Quest'uomo non è come le altre persone, sia antiche che moderne.

Platone, riportando il discorso di Alcibiade nella sua opera, ci porta all'idea che è in Socrate che i tratti di "senzatetto", "non calzato", "maleducato", "brutto", "povero", ma inseparabile dal si incarnano il desiderio di “perfetto” e il genio “bello”. Questo conclude il ragionamento filosofico nel dialogo di Platone "Festa", una breve rivisitazione, analisi e Informazione Generale di cui si parla in questo articolo. Non resta che descrivere il finale di quest'opera.

Conclusione

Dopo il discorso di Alcivide, viene presentata una piccola conclusione, che conclude il dialogo di Platone "Festa". La sua sintesi non è di grande interesse dal punto di vista filosofico. Racconta come gli ospiti della festa si disperdano gradualmente. Questo conclude il nostro riassunto. La "Festa" di Platone è un'opera a cui molti filosofi si rivolgono oggi.

Dipinto di A. Feuerbach

Molto brevemente: Un testo filosofico sulla natura dell'amore e dei suoi tipi, presentato come una conversazione degli antichi greci, che lodano il dio Eros. Il posto centrale è occupato dalle idee di Socrate sul bello, la cui essenza è buona.

Apollodoro e il suo amico

Apollodoro, su richiesta di un amico, in un incontro con lui, racconta la festa di Agatone, dove si trovavano Socrate, Alcibiade e altri, e si facevano discorsi sull'amore. Era molto tempo fa, Apollodoro stesso non era presente lì, ma apprese di quelle conversazioni da Aristodem.

Quel giorno Aristodemo incontrò Socrate, che lo invitò a cena con Agatone. Socrate rimase indietro e venne a trovarlo più tardi. Dopo cena, i presenti si sdraiarono e, a turno, pronunciarono una parola di lode al dio Eros.

Discorso di Fedro: l'antica origine di Eros

Fedro chiama Eros il dio più antico, è la fonte delle più grandi benedizioni. Non c'è "bene più grande per un giovane di un degno amante, e per un amante - di un degno amante". L'amante è pronto a qualsiasi impresa per il bene della sua amata, anche a morire per lui. Ma è proprio la devozione dell'amato all'amante che particolarmente delizia gli dei, per cui l'amato è onorato con maggiore onore. Fedro cita come esempio la vendetta di Achille per l'omicidio del suo ammiratore Partocle.

Dopotutto, chi ama è più divino dell'amato, perché è ispirato da Dio.

È il potente dio dell'amore, Eros, che è in grado di "dotare le persone di valore e conferire loro beatitudine".

Discorso di Pausania: due Eros

Ci sono due Eros: volgare e celeste. L'eros volgare dona amore a persone insignificanti, l'amore celeste è anzitutto amore per i giovani, per una creatura più intelligente e alta di una donna. Tale amore è una preoccupazione per la perfezione morale:

Basso è quel volgare ammiratore che ama il corpo più dell'anima... Appena il corpo sbiadisce, “vola via”... E chi ama per alte virtù morali resta fedele per tutta la vita...

È lodevole se un giovane amato accetta il corteggiamento di un ammiratore e impara la saggezza da lui. Ma i sentimenti di entrambi devono essere assolutamente sinceri, non c'è spazio per l'interesse personale in loro.

Discorso di Erissimaco: L'eros si riversa nella natura

La duplice natura di Eros si manifesta in tutto ciò che esiste. Eros moderato ed Eros sfrenato dovrebbero essere in armonia tra loro:

Dopotutto, i principi sani e malati del corpo ... sono diversi e dissimili, e il dissimile si sforza per il dissimile e lo ama. Perciò un inizio sano ha un Eros, uno malato un altro.

È necessario ed eccellente per compiacere un dio moderato e onorarlo, si deve ricorrere con cura all'eros volgare affinché non dia origine all'intemperanza. La predizione della fortuna e i sacrifici aiutano a stabilire relazioni amichevoli tra le persone e gli dei.

Discorso di Aristofane: Eros come desiderio umano di integrità originaria

Aristofane racconta il mito degli androgini - popolo antico, composto da due metà: due persone moderne. Gli Androgini erano molto forti, per la decisione di attaccare gli dei, Zeus li tagliò a metà.

... quando i corpi furono tagliati a metà, ciascuna metà si precipitò verso l'altra con lussuria, si abbracciarono, si intrecciarono e, volendo appassionatamente crescere insieme, non volevano fare nulla separatamente.

Da allora, le metà degli androgini si sono cercate, volendo fondersi insieme. Attraverso l'unione dell'uomo e della donna, il genere umano continua. Quando un uomo converge con un uomo, la soddisfazione del rapporto è comunque raggiunta. La ricerca della completezza è la ricerca della guarigione della natura umana.

Uomini che discendono dall'uomo precedente e che si attraggono l'un l'altro, Aristofane chiama i più degni: sono per natura i più coraggiosi.

Perciò l'amore è chiamato sete di integrità e desiderio di essa. Prima... eravamo una cosa sola, e ora, a causa della nostra ingiustizia, siamo sistemati da Dio separatamente...

Il discorso di Agatone: le perfezioni di Eros

Eros è il dio più perfetto. È portatore delle migliori qualità: bellezza, coraggio, prudenza, abilità nelle arti e nei mestieri. Anche gli dei possono considerare Eros il loro maestro.

Socrate osserva modestamente di trovarsi in una posizione difficile dopo un così bel discorso di Agatone. Inizia il suo discorso con un dialogo con Agatone, ponendogli delle domande.

Discorso di Socrate: l'obiettivo di Eros è la padronanza del bene

Eros è sempre amore per qualcuno o qualcosa, l'oggetto di questo amore è ciò di cui hai bisogno. Se Eros ha bisogno del bello, e il bene è bello, allora ha bisogno anche del bene.

Socrate descrisse Eros come se fosse basato sulla storia di una donna mantinea, Diotima. Eros non è bello, ma non brutto, non gentile, ma non malvagio, il che significa che è nel mezzo tra tutti gli estremi. Ma poiché non è né bello né gentile, non può essere chiamato un dio. Secondo Diotima, Eros non è né un dio né un uomo, è un genio.

La nomina dei geni è quella di essere interpreti e mediatori tra le persone e gli dei, trasmettendo agli dei le preghiere e i sacrifici delle persone e al popolo gli ordini degli dei e le ricompense per i sacrifici.

Eros è il figlio di Poros e del povero Canto, quindi personifica la via di mezzo tra i suoi genitori: è povero, ma "paternamente attratto dal bello e dal perfetto". Eros è coraggioso, audace e forte, brama la razionalità e la raggiunge, è impegnato con la filosofia.

Eros è l'amore per la bellezza. Se il bello è buono, allora tutti vogliono che diventi il suo destino. Tutte le persone sono incinte sia fisicamente che spiritualmente. La natura può essere sollevata dal suo fardello solo nella bellezza.

Il rapporto tra un uomo e una donna è un tale permesso. E questa è una questione divina, perché il concepimento e la nascita sono manifestazioni del principio immortale in un essere mortale... il che significa che l'amore è anche una lotta per l'immortalità.

Prendersi cura della prole è il desiderio dell'eterno, nell'eternità si può ottenere il bello - il bene.

Qui appare un Alcibiade ubriaco. Gli viene offerto di dire la sua parola su Eros, ma rifiuta: riconosce logicamente indiscutibile il discorso di Socrate che suonava prima di questo. Quindi ad Alcibiade viene chiesto di lodare Socrate.

Il discorso di Alcibiade: un panegirico per Socrate

Alcibiade paragona i discorsi di Socrate al suono del satiro Marsia al flauto, ma Socrate è un satiro senza strumenti.

Quando lo ascolto, il mio cuore batte molto più forte di quello dei coribanti furiosi, e le lacrime mi scendono dagli occhi dai suoi discorsi; la stessa cosa, per come la vedo io, succede a molti altri.

Alcibiade ammira Socrate. Il giovane sperava di trarre la sua saggezza e voleva sedurre il filosofo con la sua bellezza, ma la bellezza non produceva l'effetto desiderato. Alcibiade fu soggiogato dallo spirito di Socrate. Nelle campagne congiunte con un fan, il filosofo ha mostrato le sue migliori qualità: coraggio, resistenza, resistenza. Salvò persino la vita di Alcibiade e rifiutò la ricompensa in suo favore. Socrate ha una personalità unica rispetto a tutti gli altri.

Scena finale

Socrate mette in guardia Agatone contro i discorsi di Alcibiade: Alcibiade vuole seminare discordia tra Agatone e il filosofo. Allora Agatone si trova più vicino a Socrate. Alcibiade chiede ad Agatone di mentire almeno tra lui e Socrate. Ma il filosofo rispose che se Agatone si fosse sdraiato sotto Alcibiade, allora lui, Socrate, non avrebbe potuto lodare il suo vicino di destra, cioè Agatone. Poi ci sono stati dei festaioli rumorosi, qualcuno è andato a casa. Aristodemo si addormentò e, svegliandosi, vide Socrate, Aristofane e Agatone che parlavano. Presto Alcibiade partì dopo Socrate.

Città di Mosca Università Pedagogica

Facoltà di psicologia

Extramurale

astratto

per argomento:

"Filosofia"

Il tema dell'amore nel lavoro

La "festa" di Platone

Verificato dall'insegnante:

Kondratiev Viktor Mikhailovich

Eseguita:

Studente del 2° anno

Reparto corrispondenza

Petrova Yulia Evgenievna

telefono: 338-94-88

"Feast" è un saggio filosofico sull'amore. Il filosofo interpreta tutto in senso lato. E parla dell'amore in modo diverso rispetto al romanzo.

"Festa" appartiene al genere delle conversazioni a tavola, iniziato da Platone e che aveva analogie non solo sul suolo greco, ma anche su quello romano, non solo nella letteratura dell'antichità, ma anche nella letteratura cristiana del periodo di formazione del medioevo.

Gli argomenti delle conversazioni a tavola cambiavano nel tempo, ma la conversazione stessa era la seconda fase della festa, quando, dopo un pasto abbondante, gli ospiti si dedicavano al vino. Davanti a una tazza di vino, la conversazione generale non è stata solo divertente, ma anche altamente intellettuale, filosofica, etica ed estetica. L'intrattenimento non interferiva affatto con una conversazione seria, aiutava solo a vestirla in una forma leggera e semischerzosa, che era in armonia con l'atmosfera del banchetto.

La "festa" di Platone era chiamata "discorso sull'amore". Il tema del dialogo è l'ascesa dell'uomo al bene supremo, che non è altro che l'incarnazione dell'idea dell'amore celeste. Come veri peccati, non parlano dell'amore in sé, ma di uno che deve la sua esistenza a uno degli dei. Il suo nome è Eros.

L'intero dialogo è il racconto di una festa organizzata in occasione della vittoria del poeta tragico Agatone nel teatro ateniese. La storia è raccontata dal punto di vista di Aristodemo, che venne con Socrate e fu presente alla festa.

La composizione della "Festa" è molto facile da analizzare per il fatto che è facile rintracciarne la struttura: tra una piccola introduzione e la stessa conclusione, il dialogo contiene sette discorsi, ognuno dei quali tratta uno o l'altro aspetto della stesso tema - il tema dell'amore. Innanzitutto, si attira l'attenzione su una sequenza logica insolita sia all'interno di ciascuno dei sette discorsi, sia nel rapporto di tutti i discorsi.

Introduzione.

2. Per una migliore comprensione della logica del dialogo, vorrei dare un piano per i suoi interventi, indicando argomenti e relatori:

a) l'antica origine di Eros (Fedro);

b) due Eros (Pausania);

c) L'eros è diffuso in tutta la natura (Eriksimachus);

d) Eros come desiderio umano di integrità originaria (Aristofane);

e) la perfezione di Eros (Agatone);

f) il fine di Eros è il possesso del bene (Socrate);

g) disaccordo con Socrate (Alcibiade).

L'introduzione inizia con una storia dell'incontro di un certo Apollodoro di Faler con un certo Glaucone, nonché la richiesta di quest'ultimo di raccontare la festa in casa di Agatone e il consenso di Apollodoro a farlo dalle parole di un certo Aristodemo di Kidafin, che era presente personalmente alla festa.

Segue il racconto di Aristodemo sulle circostanze che hanno preceduto la festa: l'incontro di Aristodemo con Socrate, l'invito alla festa, il ritardo di Socrate, il gentile incontro di Aristodemo in casa di Agatone e la proposta di uno degli ospiti, Pausania, non solo per prendere la festa, ma a ciascuno dei suoi principali partecipanti per pronunciare un discorso elogiativo a Eros, il dio dell'amore.

* Con il consenso di tutti gli altri partecipanti alla festa, Fedro inizia la conversazione su Eros, e inoltre, abbastanza logicamente, poiché parla dell'antica origine di Eros. “Eros è il dio più grande, che le persone e gli dei ammirano per molte ragioni, non da ultimo per la sua origine: è onorevole essere il dio più antico. E la prova di ciò è l'assenza dei suoi genitori... Terra ed Eros sono nati dopo il Caos, cioè esistenza e amore sono inseparabili e sono le categorie più antiche.

Il discorso di Fedro è ancora privo di potere analitico ed espone solo il massimo proprietà generali Eros, di cui si parla fin dai tempi del dominio indiviso della mitologia. Poiché il mondo oggettivo nell'antichità era presentato nel modo più concreto e sensuale possibile, non sorprende affatto che tutti i movimenti nel mondo siano stati concepiti come risultato dell'attrazione amorosa. La gravitazione universale, che sembrava ovvia anche a quei tempi, era interpretata esclusivamente come gravità amorosa, e non sorprende affatto che Eros sia interpretato nel discorso di Fedro come un principio che è insieme il più antico e il più potente. Parla della massima autorità morale di Eros e dell'incomparabile vitalità del dio dell'amore: “Era per noi la fonte primaria delle più grandi benedizioni ... se fosse possibile formare uno stato dagli amanti e dai loro amati .. ... l'avrebbero gestita nel miglior modo possibile, evitando tutto ciò che è vergognoso e competendo tra loro, perché "... Egli è più capace di conferire alle persone valore e concedere loro la beatitudine durante la vita e dopo la morte". A questo proposito, Fedro inizia a sviluppare l'idea del valore più alto del vero amore, rafforzando il suo ragionamento con una storia sull'atteggiamento delle divinità nei suoi confronti: quando l'amante è devoto all'oggetto del suo amore. Una conclusione peculiare di questo discorso è l'affermazione che "chi ama è più divino dell'amato, perché è ispirato da Dio, e l'amato è grato per la sua devozione a colui che ama".

*Il discorso sulla natura dell'amore continua nel secondo discorso, il discorso di Pausania. La teoria dell'eros, esposta nel primo discorso, anche dal punto di vista di allora sembrava troppo generale ed estranea a qualsiasi analisi. In Eros, infatti, c'è un principio superiore, ma ce n'è anche uno inferiore. La mitologia suggeriva che il superiore fosse qualcosa di più alto nello spazio, cioè celeste; e l'insegnamento, tradizionale per il mondo antico, sulla superiorità del principio maschile sul femminile, suggeriva che il più alto è necessariamente maschile. Qui Platone ha affrontato un argomento molto delicato, che richiede cautela nelle valutazioni. Riguarda per quanto riguarda l'amore tra persone dello stesso sesso, quindi, l'eros più alto è l'amore tra uomini. Nell'antica Grecia, questa non era una deviazione, ma piuttosto la norma.

Le immagini concrete che personificano l'amore superiore e inferiore nel discorso di Pausania sono due Eros e, per analogia con esse, due Afrodite. Poiché nulla in sé è bello o brutto, il criterio del bello Eros è la sua origine dalla celeste Afrodite, in contrasto con il volgare Eros, figlio di Afrodite il Volgare. Afrodite Volgare è coinvolta sia nel maschile che nel femminile. Eros di Afrodite Vulgar è volgare e capace di tutto. Questo è esattamente il tipo di amore che amano le persone senza valore, e amano, in primo luogo, le donne non meno dei giovani uomini, e in secondo luogo, amano i loro cari più per il bene del loro corpo che per il bene dell'anima, e ama coloro che sono più stupidi, preoccupati solo di fare a modo suo. "" L'eros della celeste Afrodite risale alla dea, che, in primo luogo, è coinvolta solo nel principio maschile e non nel femminile, - non per niente che questo è amore per i giovani, - e in secondo luogo, più vecchio ed estraneo all'insolenza criminale." Quindi, l'amore celeste è amore per un uomo che è più bello, più intelligenti delle donne. Agli amanti è concesso tutto, ma solo nella sfera dell'anima e della mente, disinteressatamente, per amore della saggezza e della perfezione, e non per amore del corpo.

Una conclusione generalizzante e non troppo specifica di questo discorso è la seguente affermazione: “Di qualsiasi attività si può dire che di per sé non è né bella né brutta. Tutto ciò che facciamo è bello non di per sé, ma dipende da come viene fatto, da come accade: se la cosa è fatta in modo bello e corretto, allora diventa bella, e se è sbagliata, allora, al contrario, diventa brutta . Lo stesso è con l'amore: non ogni Eros è bello e degno di lode, ma solo quello che incoraggia l'amore bello.

* Il terzo discorso è il discorso di Erissimaco. Dice che Eros non è solo nell'uomo, ma anche in tutta la natura, in tutto l'essere: «Egli vive non solo nell'anima umana e non solo nel suo desiderio di belle persone, ma anche in molti dei suoi altri impulsi, e in generale in molte altre cose nel mondo - nei corpi degli animali, nelle piante, in tutto ciò che esiste, perché era grande, sorprendente, onnicomprensivo, coinvolto in tutti gli affari delle persone e degli dei. L'idea di Erissimaco sull'amore sparso su tutto il mondo delle piante e degli animali è tipica della filosofia greca.

Secondo me il suo pensiero è interessante e l'astronomia è legata all'amore.

* Aristofane, che parla quarto, torna ancora nel suo discorso all'uomo, ma non alla sua anima, ma al corpo, del resto, il corpo preistorico. Aristofane inventa un mito sull'esistenza primitiva simultaneamente nella forma di uomini e donne. Le persone erano di tre generi. Poiché queste persone erano molto forti e complottarono contro Zeus, quest'ultimo le taglia in due metà, le disperde in tutto il mondo e le fa cercare l'un l'altro per sempre per ripristinare la loro pienezza e potenza precedenti. Pertanto, Eros è il desiderio delle metà umane sezionate l'una all'altra per il bene di ripristinare l'integrità: "L'amore è la sete di integrità e il desiderio di essa".

Il discorso di Aristofane è uno degli esempi più interessanti del mito della creatività di Platone. Nel mito creato da Platone si intrecciano sia le sue stesse fantasie che alcune visioni mitologiche e filosofiche generalmente accettate. L'interpretazione romantica generalmente accettata di questo mito come un mito sul desiderio di due anime di ricambiare non ha nulla a che fare con i miti platonici sui mostri, divisi a metà e sempre assetati di connessione fisica.

* Poi il proprietario della casa, Agathon, prende la parola. A differenza dei precedenti relatori, elenca le singole proprietà essenziali specifiche dell'eros: bellezza, eterna giovinezza, tenerezza, flessibilità del corpo, perfezione, non riconoscimento di ogni violenza, giustizia, prudenza e coraggio, saggezza in tutte le arti e mestieri e nell'ordinare tutti gli affari degli dèi.

* E ora arriva il turno di Socrate. Il suo discorso in The Feast è, ovviamente, centrale. Socrate lo guida nel suo solito modo, a modo suo. Non pronuncia un monologo, ma fa domande e le ascolta. Agathon viene scelto come partner. Il discorso di Socrate ha una sua particolarità, poiché dice subito che dirà la verità su Eros.

Si scopre che tutti gli altri stavano dicendo una bugia. All'inizio della conversazione, Agatone, concordando con una delle osservazioni di Socrate, dice: "Non posso discutere con te, Socrate". Al che Socrate risponde: "Neti, mia cara Agatone, non sei in grado di discutere con la verità, e discutere con Socrate non è una faccenda complicata".

Quindi si sviluppa il tema dell'immortalità. Per il gusto di farlo, l'amore esiste, tutte le prove che vuoi possono essere citate. Ad esempio, prendi l'ambizione. "Rimarrai sorpreso dalla sua insensatezza se non ricordi quello che ho detto e perdi di vista quanto siano ossessionate le persone dal desiderio di far parlare forte il loro nome", in modo che

tempo eterno per acquisire la gloria immortale, "per la quale sono pronti a esporsi a pericoli ancora più grandi che per il bene dei loro figli, a spendere denaro, a sopportare qualsiasi difficoltà e infine a morire".

Un altro modo per raggiungere l'immortalità è lasciare la progenie corporea, cioè moltiplicarsi. Molti dicono: “Vivo per i miei figli”, queste persone cercano di stabilirsi nei geni e nei pensieri, perché questo amore esiste.

Ora sul sentiero dell'amore. C'è qualcosa come una scienza dell'amore. Deve iniziare a

giovani con aspirazioni al bello. Nella contemplazione del bello in sé, solo chi lo vede può vivere. A mio avviso, dobbiamo tendere al meglio fin dall'inizio, salendo gradualmente "salire i gradini sempre più in alto".

“Io sono la via, la verità e la vita; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me». (Giovanni 14:6).

Ecco il significato dell'amore.

La "Festa" di Platone è così piena (come "Fedro") di ogni contenuto letterario, retorico, artistico, filosofico (e, in particolare, logico) che un'analisi più o meno completa di questo dialogo richiede molte ricerche. L'opinione generale di tutti i ricercatori sull'epoca di creazione di questo dialogo si riduce al fatto che qui ci troviamo di fronte a un Platone maturo, ovvero il dialogo risale all'incirca alla metà degli anni '80 del IV secolo a.C. e., quando l'autore aveva già più di quarant'anni. Questa maturità condiziona i metodi logici del dialogo. In generale, Platone era molto riluttante a indulgere in una logica puramente astratta. Quest'ultimo è sempre nascosto in lui sotto la copertura di immagini mitologico-poetiche e simboliche. Ma, ponendosi la domanda, qual è la principale costruzione logica della "Festa" e cercando di estrarla dal tessuto artistico più ricco del dialogo, sarebbe forse più corretto volgere la nostra principale attenzione all'ascesa dal mondo materiale all'ideale qui rappresentato.

Platone ha introdotto il concetto di idea (o "eidos") nei dialoghi precedenti. Tuttavia, nel più significativo di essi, "Fedone", se accostato con tutto il rigore logico, Platone si limita ancora quasi ad indicare il principio stesso della necessità di riconoscere per ogni cosa (anche per l'anima e la vita) anche la sua idea. Ma per la caratterizzazione dell'anima e della vita, e soprattutto per la dottrina dell'immortalità dell'anima, ciò non bastava. Dopotutto, ogni cosa insignificante, e una cosa che esiste solo per poco tempo, ha anche una sua idea, tuttavia, queste cose sono temporanee e non costa nulla distruggerle. Anche nella fase del Fedone, Platone è ben lungi dall'usare tutte le possibilità logiche sorte nei filosofi dopo aver distinto tra la cosa e l'idea della cosa.

Quanto alla Festa, Platone usa qui almeno una possibilità molto importante, ovvero interpreta l'idea di una cosa come il limite della sua formazione. Il concetto di limite è ben noto non solo ai matematici moderni, ma lo era anche a Platone. Sapeva che una certa sequenza di quantità, crescenti secondo una certa legge, poteva essere continuata all'infinito e poteva avvicinarsi al limite di base quanto più si voleva, ma non raggiungerlo mai. È questa interpretazione dell'idea di una cosa come suo limite infinito che costituisce il contenuto filosofico e logico del dialogo "Festa".

Con questo dialogo, Platone ha dato un contributo significativo alla storia della logica, ma, essendo un poeta e mitologo, retore e drammaturgo, Platone ha vestito questo eterno sforzo di una cosa fino al suo limite in ciò che, di tutte le forme quotidiane, si distingue maggiormente per una lotta senza fine, e una lotta il più intensa possibile, e l'ha semplicemente assegnata alla zona relazioni d'amore: l'amore, in fondo, è anche un impegno eterno e ha anche sempre un obiettivo preciso, sebbene lo raggiunga molto di rado e non per molto.

Il dialogo "Festa" appartiene al genere dei discorsi a tavola (simposi) che Platone iniziò e che aveva analogie non solo in terra greca, ma anche romana, non solo nella letteratura dell'antichità, ma anche nella letteratura cristiana dell'epoca di formazione del medioevo.

La "Festa" di Platone è stata a lungo attribuita, non senza ragione, a dialoghi etici. Aveva un sottotitolo datogli da Thrasillus - "Sul bene", e secondo alcune prove (Aristotele), la "Festa" di Platone era chiamata "discorsi sull'amore". Entrambi questi sottotitoli non si contraddicono a vicenda, poiché il tema del dialogo è l'ascesa dell'uomo al sommo bene, che non è altro che l'incarnazione dell'idea dell'amore celeste.

L'intero dialogo è il racconto di una festa organizzata in occasione della vittoria del poeta tragico Agatone nel teatro ateniese. La storia è raccontata dal punto di vista di uno studente di Socrate, Apollodoro di Falero. Abbiamo quindi davanti a noi una "storia nella storia", riflesso del riflesso dell'esperienza di due amici di Socrate.

Quindi, introduzione. Non si può dire che sia saturo di contenuti filosofici, rappresenti solo una sorta di esposizione letteraria. Presenta inoltre i personaggi principali del dialogo, oltre a definire in termini generali il tema dell'intera narrazione successiva. L'introduzione inizia con una storia dell'incontro di un certo Apollodoro di Faler con un certo Glaucone, nonché la richiesta di quest'ultimo di raccontare la festa in casa di Agatone e il consenso di Apollodoro a farlo dalle parole di un certo Aristodemo di Kidafin, che era presente personalmente alla festa.

Con il consenso di tutti gli altri partecipanti alla festa, Fedro inizia la conversazione su Eros, e inoltre, abbastanza logicamente, poiché parla dell'antica origine di Eros. "Eros è il dio più grande, che le persone e gli dei ammirano per molte ragioni, non da ultimo per la sua origine: è onorevole essere il dio più antico. E la prova di ciò è l'assenza dei suoi genitori... Terra ed Eros sono nati dopo il Caos", cioè l'essere e l'amore sono inseparabili e sono le categorie più antiche.

Il discorso di Fedro è ancora privo di potere analitico e mostra solo le proprietà più generali di Eros, di cui si è parlato fin dai tempi del dominio indiviso della mitologia. Poiché il mondo oggettivo nell'antichità era presentato nel modo più concreto e sensuale possibile, non sorprende affatto che tutti i movimenti nel mondo siano stati concepiti come risultato dell'attrazione amorosa. La gravitazione universale, che sembrava ovvia anche a quei tempi, era interpretata esclusivamente come gravità amorosa, e non sorprende affatto che Eros sia interpretato nel discorso di Fedro come un principio che è insieme il più antico e il più potente. Parla della massima autorità morale di Eros e dell'incomparabile vitalità del dio dell'amore: "Egli era per noi la fonte primaria delle più grandi benedizioni ... se fosse possibile formare uno stato degli amanti e dei loro amati ... ... lo governerebbero nel migliore dei modi, evitando tutto ciò che è vergognoso e competendo tra loro", poiché "... È più capace di conferire alle persone valore e concedere loro la beatitudine durante la vita e dopo la morte". A questo proposito, Fedro inizia a sviluppare l'idea del valore più alto del vero amore, rafforzando il suo ragionamento con una storia sull'atteggiamento delle divinità nei suoi confronti: "Gli dei apprezzano molto la virtù nell'amore, ammirano e si meravigliano di più, e fare del bene nel caso in cui l'amato è devoto all'amante che quando l'amante è devoto all'oggetto del suo amore. Una conclusione peculiare di questo discorso è l'affermazione che "chi ama è più divino dell'amato, perché è ispirato da Dio, e l'amato è grato per la sua devozione a colui che ama".

Il discorso sulla natura dell'amore prosegue nel secondo discorso, il discorso di Pausania. La teoria dell'eros, esposta nel primo discorso, anche dal punto di vista di allora sembrava troppo generale ed estranea a qualsiasi analisi. In Eros, infatti, c'è un principio superiore, ma ce n'è anche uno inferiore. La mitologia suggeriva che il superiore fosse qualcosa di più alto nello spazio, cioè celeste; e la dottrina tradizionale del mondo antico sulla superiorità del maschile sul femminile suggeriva che il più alto è necessariamente maschile. Pertanto, l'eros più alto è l'amore tra gli uomini. E poiché al tempo di Platone avevano già imparato a distinguere il mentale dal fisico e ad apprezzare il primo al di sopra del secondo, allora l'amore maschile si rivelò l'amore più spirituale nel discorso di Pausania.

Le immagini concrete che personificano l'amore superiore e inferiore nel discorso di Pausania sono due Eros e, per analogia con esse, due Afrodite. Poiché nulla in sé è bello o brutto, il criterio del bello Eros è la sua origine dalla celeste Afrodite, in contrasto con il volgare Eros, figlio di Afrodite il Volgare. Afrodite Poshllaya è coinvolta sia nel maschile che nel femminile. Eros di Afrodite Vulgar è volgare e capace di tutto. Questo è esattamente il tipo di amore che amano le persone insignificanti, e amano, in primo luogo, le donne non meno dei giovani uomini, e in secondo luogo, amano i loro cari più per il bene del loro corpo che per il bene dell'anima, e ama coloro che sono più stupidi, preoccupandosi solo di come ottenere il proprio. "" L'eros di Afrodite del cielo ascende alla dea, che, in primo luogo, è coinvolta solo nel principio maschile e non nel femminile, - è non per niente questo è amore per i giovani, - e in secondo luogo, più vecchio ed estraneo all'insolenza criminale. "Quindi, l'amore celeste è amore per un uomo che è più bello, più intelligente delle donne. Per gli amanti tutto è permesso, ma solo nella sfera dell'anima e della mente, disinteressatamente, per amore della saggezza e della perfezione, e non per amore del corpo.

La seguente affermazione sembra essere una conclusione generalizzante e non troppo specifica di questo discorso: "Si può dire di qualsiasi attività che di per sé non è né bella né brutta. Qualunque cosa facciamo, è bella non di per sé, ma a seconda del infatti come si fa, come accade: se la cosa è fatta bene e correttamente, allora diventa bella, e se è sbagliata, allora, al contrario, diventa brutta, bella da amare."

Quanto segue non farà che approfondire quanto affermato da Pausania. In primo luogo, è stato necessario chiarire la posizione degli opposti in Eros, traducendola dal linguaggio della mitologia nel linguaggio di un pensiero più sviluppato - il linguaggio della filosofia naturale, sull'esempio degli opposti di freddo e caldo, umido e secco , ecc. Pertanto, Eros con i suoi caratteristici opposti ricevette già un significato cosmico, che è l'argomento del terzo discorso: il discorso di Erissimaco. Dice che Eros non è solo nell'uomo, ma anche in tutta la natura, in tutto l'essere: "Egli vive non solo nell'anima umana e non solo nel suo desiderio di belle persone, ma anche in molti dei suoi altri impulsi, e in generale in molte altre cose nel mondo - nei corpi degli animali, nelle piante, in tutto ciò che esiste, perché era grande, sorprendente, onnicomprensivo, coinvolto in tutti gli affari delle persone e degli dei. L'idea di Erissimaco sull'amore riversato sull'intero mondo delle piante e degli animali è tipica della filosofia naturale greca.

Il secondo discorso solleva anche un altro problema: gli opposti cosmici in esso delineati non potevano essere pensati dualisticamente, ma era necessario bilanciarli con l'aiuto della teoria dell'unità armonica del superiore e dell'inferiore, mostrando, inoltre, la l'inevitabilità di questo principio armonico di Eros e l'appassionata aspirazione verso di esso di coloro che si sono rivelati governati da Eros. La separazione dei due Eros dovrebbe essere subordinata alla necessità che siano in costante armonia, "in fondo, richiede la capacità di stabilire amicizia tra i due principi più ostili nel corpo e ispirarli con amore reciproco". La beneficenza dei due Eros è possibile solo se sono in armonia, anche nel senso della corretta alternanza delle stagioni e dello stato dell'atmosfera che è benefico per l'uomo. "Le proprietà delle stagioni dipendono da entrambe. Quando l'amore moderato si impossessa degli inizi, caldo e freddo, secchezza e umidità, e si fondono tra loro con giudizio e armonia, l'anno è abbondante, porta salute, non causare molto danno Ma quando le stagioni cadono sotto l'influenza di Eros sfrenato, Eros lo stupratore, distrugge e rovina molto. Infine, i sacrifici e la predizione del futuro sono anche atti di armonia d'amore, persone e dèi, perché questo è connesso "con la protezione dell'amore e la sua guarigione".

La logica continuazione di entrambi i pensieri espressi nel secondo e nel terzo discorso si trova nel quarto discorso: il discorso di Aristofane. Aristofane inventa un mito sull'esistenza primitiva simultaneamente nella forma di uomini e donne, o ANDROGINI. Poiché queste persone erano molto forti e complottarono contro Zeus, quest'ultimo taglia ogni androgino in due metà, li disperde in tutto il mondo e li fa cercare l'un l'altro per sempre per ripristinare la loro pienezza e potenza precedenti. Pertanto, Eros è il desiderio delle metà umane sezionate l'una all'altra per ristabilire l'integrità: "L'amore è la sete di integrità e il desiderio di essa".

Il discorso di Aristofane è uno degli esempi più interessanti della creazione di miti di Platone. Nel mito creato da Platone si intrecciano sia le sue stesse fantasie che alcune visioni mitologiche e filosofiche generalmente accettate. L'interpretazione romantica generalmente accettata di questo mito come un mito sul desiderio di due anime di ricambiare non ha nulla a che fare con i miti platonici sui mostri, divisi a metà e sempre assetati di connessione fisica. Possiamo essere d'accordo con l'interpretazione di K. Reinhard, che vede in lui il desiderio dell'antica integrità e dell'unità puramente fisica dell'uomo invece dell'integrità divinamente bella con la sua ascesa dal corpo allo spirito, dalla bellezza terrena all'idea più alta .

Il risultato generale dei primi quattro discorsi si riduce al fatto che Eros è l'integrità primordiale del mondo, che chiede l'unità coppie amorose sulla base della loro irresistibile attrazione reciproca e ricerca della serenità universale e beata.

L'ulteriore sviluppo di questa posizione richiedeva la concretizzazione dell'Eros come aspirazione umana puramente vitale e, in secondo luogo, la sua interpretazione con l'ausilio di un metodo filosofico generale, nemmeno limitato dalla filosofia naturale.

Agatone, a differenza dei precedenti relatori, elenca le singole proprietà essenziali specifiche dell'Eros: bellezza, eterna giovinezza, tenerezza, flessibilità del corpo, perfezione, non riconoscimento di ogni violenza, giustizia, prudenza e coraggio, saggezza sia nelle arti musicali che nelle generazione di tutti gli esseri viventi, in tutte le arti e mestieri e nell'ordinare tutti gli affari degli dèi.

Ma più si considerano dettagliate le varie proprietà stravaganti dell'eros, maggiore è la necessità di darle in forma sintetica, in modo che seguano da un unico e immutabile principio. Questo è esattamente ciò che Socrate fa nel suo sesto discorso, armato di molto di più metodo complesso rispetto alla filosofia naturale, cioè il metodo della dialettica trascendentale. Per la comprensione più completa di questo discorso, è necessario comprendere il punto di vista di Platone per poter immaginare chiaramente tutti i prerequisiti che non erano provati per noi, ma per quei tempi, i prerequisiti più evidenti, al cospetto dei quali è solo possibile cogliere la sequenza logica del concetto di Socrate. Questi presupposti si riducono principalmente all'antico CONTEMPLATIVO, ma nello stesso tempo all'ONTOLOGIA SOSTANZIALE, che, applicato alle più innocenti costruzioni logiche, ne fa subito mitologia.

Il primo stadio di questa dialettica è che ogni fenomeno (e quindi Eros) ha un proprio oggetto. E se qualcosa aspira a qualcosa, allora in parte l'ha già (vale a dire, nella forma di un fine), in parte ancora non l'ha. Senza questo possesso e non possesso, non ci può essere alcuno sforzo. Ciò significa che Eros non è ancora la bellezza in sé, ma c'è qualcosa di intermedio tra la bellezza e la bruttezza, tra la pienezza beata e la povertà eternamente in cerca, come si dice nel prologo del discorso di Socrate. La natura di Eros è nel mezzo; è il figlio del celeste Poros (Ricchezza) e Canto (Povertà) - dice il mito platonico. Questo mito, tuttavia, è lontano dall'ingenuità del pensiero primitivo ed è solo un'illustrazione poetica di quell'unità dialettica degli opposti, senza la quale lo stesso Eros come aspirazione è impossibile. Questo mito testimonia anche l'ontologismo contemplativo-materiale di Platone.

Segue il concetto più semplice: l'obiettivo di Eros è la padronanza del bene, ma non di ogni individuo, ma di ogni bene e del suo eterno possesso. E poiché l'eternità non può essere dominata subito, è possibile dominarla solo gradualmente, cioè concependo e dando alla luce un altro invece di se stessi, il che significa che Eros è amore per la generazione eterna nella bellezza per amore dell'immortalità, per entrambi i corpi e la generazione spirituale, compreso l'amore per la creatività poetica e la legislazione dello stato pubblico. Tutto ciò che è vivente, mentre è vivo, tende a partorire, perché è mortale, e vuole affermarsi per sempre. Ma Platone, ovviamente, non può rimanere sulla base di un ragionamento così semplice e astratto. Se l'amore cerca sempre di generare, allora, sostiene, c'è un'eternità, per amore dell'incarnazione di cui esistono solo tutte le creazioni dell'amore, fisiche e non fisiche. In questo ragionamento riappare chiaramente l'ontologia contemplativo-materiale.

Qui sorse anche la famosa gerarchia della bellezza, che divenne popolare per millenni. Per prima cosa ci piacciono i corpi fisici. Tuttavia, si può parlare di un determinato corpo solo quando si ha un'idea del corpo in generale. Corpo fisico, preso in sé, secondo Platone, è inerte e immobile, ma poiché tutti i corpi sono realmente attivi e mobili, ci deve essere l'inizio che li muove; e l'inizio è già incorporeo, non fisico. Per Platone, come per tutta l'antichità, questo principio semovente era ciò che veniva chiamato l'anima. Senza questo prerequisito, i pensatori di quel tempo non permettevano affatto la vita e l'essere, sebbene l'essenza dell'anima fosse definita in modi diversi. L'anima si muove e muove tutto il resto. In contrasto con esso, c'è qualcosa di immobile, proprio come Colore bianco presuppone il nero, l'alto presuppone il basso, ecc. Questo immobile nell'anima non è altro che le scienze, e tutte le scienze presuppongono per sé lo stesso oggetto eterno e immobile, che sono chiamate a realizzare. La sequenza gerarchica in teoria è la seguente: da un bel corpo a tutti i corpi, quindi alle belle anime, dalle anime alle scienze e dalle scienze individuali al limite di tutte le scienze, all'idea di bellezza, che non è più soggetta a qualsiasi cambiamento, ma esiste per sempre e invariabilmente. L'ontologia contemplativo-materiale costringe qui Platone a insegnare il limite di tutte le scienze come un'idea eterna e immobile di bellezza. In questo modo, Platone scivola nuovamente da un percorso puramente logico al percorso della mitologia, e la sua idea ultima di bellezza, da lui dimostrata con completa impeccabilità logica, appare improvvisamente sotto una nuova luce, non del tutto logica. Appare la dottrina dell'eterno e ideale regno della bellezza, con la quale non tutti i logici sono d'accordo e che non può fare a meno di una mitologia assiomatica della bellezza, anche se non provata, ma per Platone, sorta sulla base di un ontologismo contemplativo-sostanziale sfrenato. Pertanto, si devono separare le prove logicamente impeccabili di Platone dalla mitologia non logica, sebbene in questo insegnamento di Platone sull'idea eterna della bellezza non vi sia affatto una tale separazione tra logica e mitologia. E in effetti, qui, ovviamente, non c'è solo mitologia. Questa è una mitologia che non è ingenua e preriflessiva, ma che è già costruita logicamente, dialetticamente, trascendentalmente. Successivamente, l'obiettivo di Kant era quello di formulare le condizioni per la possibilità di pensare a determinati oggetti. Platone fa così: per pensare il corpo bisogna già avere il concetto del corpo, per pensare il concetto del corpo bisogna già avere il concetto dell'anima, e per pensare l'idea dell'anima, è necessario pensare l'idea in sé. Questo è il vero TRASCENDENTALISMO, e anche piuttosto dialettico, e le idee sono oggettive. In Platone si concepisce una certa natura ideale a priori, che per la prima volta rende possibile ea posteriori la natura sensibile. Ciò dimostra la verità dell'affermazione che il platonismo è idealismo oggettivo.

Tuttavia, il settimo discorso della "Festa", cioè il discorso di Alcibiade, non consente di ridurre l'insegnamento di Platone a un astratto idealismo concettuale oggettivo. Il concetto filosofico di Alcibiade sta nel fatto che, oltre alla consueta coincidenza di interno ed esterno, soggettivo e oggettivo, ideale e reale, la vita ci costringe anche a riconoscere la loro incongruenza insolitamente diversificata e vitalmente colorata. Socrate, sembrerebbe, è un saggio ideale che sa solo che sta costruendo vari tipi di categorie logiche di idealismo oggettivo. Alcibiade paragona Socrate ai Sileni e al satiro Marsia. Socrate non usa un flauto per incantare i suoi ascoltatori, ma discorsi, costringendo le persone a vivere in un modo nuovo e a vergognarsi delle loro azioni sconvenienti. Socrate è insolitamente robusto fisicamente, coraggioso e coraggioso - questo è dimostrato dal suo comportamento eroico in guerra. Socrate ha anche una personalità incomparabile. In larga misura, Socrate è tale, sia storicamente che nella rappresentazione di Alcibiade. Eppure, tutta questa dialettica trascendentale e mitologia socratico-platonica è data sotto forma di un'ironia della vita comune estremamente profonda e acuta, che ci dimostra perfettamente che Platone non è solo un idealista oggettivo, ma anche un appassionato, contraddittorio, eternamente alla ricerca della natura. L'idealismo oggettivo, come è dato ne La festa, oltre alla dottrina trascendentale-dialettica delle idee, è permeato dall'inizio alla fine da un sentimento dolorosamente dolce della vita, in cui l'ideale e il materiale sono irrimediabilmente confusi e mescolati - a volte anche punto di assoluta indistinguibilità. Ciò è confermato anche dall'osservazione, come per caso, di Socrate che il vero creatore della tragedia deve essere anche creatore della vera commedia, che non è solo un aforisma accidentale di Platone, ma è la vera sintesi di tutta la filosofia delle idee in la festa".

Da un punto di vista logico, il testo più originale riguarda la gerarchia di Eros, che termina con l'idea eterna della bellezza. Divagando dalla poesia platonica, dalla mitologia, dalla retorica e dalla drammaturgia, scopriamo qualcosa che non avevamo nei dialoghi precedenti o che avevamo in forma rudimentale. È l'idea della cosa che viene qui presentata come LIMITE DEL DIVENTARE DELLA COSA. E il concetto di limite è già stato dimostrato nella matematica e nella fisica moderne. Di conseguenza, questa è una delle grandi conquiste di Platone, che non morirà mai, non importa quali abiti mitologico-poetici, simbolici e retorico-drammatici possa effettivamente essere rivestito del testo specifico dei dialoghi platonici.

Al centro della "Festa" c'è il problema del MEDIO. Precisamente, "opinione corretta" è qualcosa tra conoscenza e sensibilità. Nella "Festa" non si parla solo di lui, ma il problema di Eros viene qui interpretato direttamente come lo stesso problema di retta opinione. Di conseguenza, la novità del concetto di Eros è che qui “conoscenza” e “doxa” sono accettate in modo molto più ricco e completo, perché qui non si tratta solo di “conoscenza” e “doxa”, ma di ciò che si può chiamare “sentire”, “emozione” ecc. In The Feast, anche se non in modo troppo esplicito, c'è il problema della connessione tra conoscenza e sensibilità, terminologicamente fissato come problema del mezzo. La novità della "Festa" a questo riguardo sta nel fatto che entrambe le sfere nominate sono date come una sfera unica e indivisibile, in cui non è più possibile distinguere né l'una né l'altra. La conoscenza è così strettamente unita alla sensibilità che si ottiene la loro completa identità. Da Poros e Canto nasce Eros, che non è più né Canto né Poros, ma quello in cui entrambi sono stati identificati. Tutti i tipi di opposti si sono uniti qui in un'unica vita, in una generazione cumulativa, in un'identità divenuta. È qui che il metodo trascendentale raggiunge prima la sua maturità; e il significato, che è chiamato a unire alla realtà, solo qui per la prima volta diventa SIGNIFICATO DINAMICO, dinamica creativa, somma attiva di incrementi infinitesimali. L'Eros emergente, la sintesi dinamica, la potenza eterna e l'adesione ai principi, la generazione eterna e lo sforzo intelligente: questo è il risultato del platonismo in questa fase.

Il problema di coniugare la conoscenza con la sensibilità, così come le idee con l'essere, è nella sua essenza il problema del SIMBOLO. La filosofia trascendentale fornisce un'interpretazione semantica del simbolo che sta diventando geneticamente. Nella Festa, come nel Teaeteto e nel Menone, l'evoluzione trascendentale del simbolismo è perfettamente visibile. D'ora in poi, il platonismo è per noi un simbolismo fondamentale e definitivo con una diversa natura filosofica del simbolo, e in questa fase dello sviluppo filosofico di Platone, troviamo il SIMBOLO come principio trascendentale. Tale è il contenuto filosofico della "Festa" di Platone.

Appunti:

1. Il tema dell'amore di un uomo per un bel giovane, così pieno del dialogo "Festa", non dovrebbe sembrare così insolito se lo affronti storicamente. Molti millenni di matriarcato provocarono una peculiare reazione delle idee mitologiche dei Greci nella loro esistenza sociale. È noto il mito della nascita di Atena dalla testa di Zeus o la trilogia di Eschilo "Orestea", in cui gli dei Apollo e Atena dimostrano la superiorità di un uomo, un eroe e un capo del clan. È anche noto che una donna era impotente nella società classica greca. Allo stesso tempo, l'intera antichità differiva dalla nuova Europa per la sua ancora poco sviluppata coscienza dell'unicità dell'individuo, schiacciato dalle autorità tribali e poi polis o, in Oriente, dal potere illimitato del despota. In Persia, l'amore tra persone dello stesso sesso era particolarmente diffuso e fu da lì che questa usanza passò alla Grecia. Da qui l'idea della più alta bellezza incarnata nel corpo maschile, poiché un uomo è un membro a pieno titolo della società, è un pensatore, legifera, combatte, decide il destino della politica e ama il corpo di un giovane l'uomo, che personifica la bellezza ideale e la forza della società, è bello.