"드래곤에 대해 이야기합니다. 한 열 살짜리 아이가 자신의 그림을 보여 주었습니다.
나는 그에게 "당신은 빗속에서 슬픈 용을 만들었습니다."라고 말했습니다.
그리고 그는 나에게 말했다. "이것은 빗속의 용이 아니라 공간을 흡수하는 시간의 본질입니다. 그러나 당신은 그렇지 않습니다.
페도르 F.

슬라브 영혼

공기 요소의 슬라브 영혼

G 아마윤- 멋진 낙원의 새. 하늘을 날지만 바다에 산다. 그녀는 여성스러운 얼굴과 가슴을 가지고 있습니다. 때때로 그들은 단순히 바다 깊은 곳에서 이륙하는 큰 새로 묘사됩니다. 가마윤 새가 비명을 지르면 행복을 예언합니다.

알코노스트- 슬픔과 슬픔의 멋진 낙원의 새. 그녀는 반 처녀 반 새로 묘사되었습니다. 해변에 알을 낳고 바다 깊은 곳에 던져 6일 동안 잠잠하게 한다. 이 새의 노래를 들으면 이름, 친척, 집 등 세상의 모든 것을 잊습니다.

저녁, 새벽, 자정- 매일 태양 주기의 주요 모티브인 저녁, 새벽, 자정을 상징하는 세 명의 천상의 영웅, 러시아 구전 전통과 동화의 영웅. 그 중 최고는 Dawn입니다. 그는 드래곤을 물리칩니다.

시린- 인간의 모습을 한 낙원의 새. 기쁨의 새, 행운을 빕니다, 영광. 시린 새의 아름다운 노래는 사람들을 기분 좋게 만듭니다. 동시에 행복한 사람만이 그녀의 노래를 들을 수 있습니다. 모든 사람이 그녀를 볼 수 있는 것은 아닙니다. 그녀는 명성과 재산만큼 빨리 사라집니다.

베레기니- 구울로부터 사람들을 보호하는 에어 메이든. 그들은 인간의 거주지 가까이에 머물려고 노력합니다. 그들은 명랑하고 장난스럽고 매력적인 생물이며 아름다운 목소리로 매혹적인 노래를 부릅니다. 초여름 달빛 아래 저수지 둑에서 빙글빙글 춤을 춥니다.

구름 악마. 이 영혼들은 비구름에 거주하며 그들의 움직임을 통제합니다. 그들은 하늘을 가로질러 구름을 끌어당겨 풀을 뜯고, 무지개의 도움으로 얼음을 밀어 우박으로 만듭니다. 그들은 땅에 비를 내리거나 저지하고 죄에 대해 우박으로 처벌합니다. 독수리, 뱀, 용의 형태로 나타날 수 있습니다.

긁어 올리다- 여성 영혼, 흐르는 머리를 가진 아름다운 소녀, 가벼운 옷, 산에 사는. 갈퀴에는 날개가 있고 새처럼 날고 우물과 호수가 있습니다. 날개를 떼면 갈퀴는 평범한 여성이됩니다. 갈퀴에서 옷을 빼는 사람은 그에게 복종합니다. 그들은 사람들을 친절하게 대하고 기분이 상하거나 고아를 도우며 치유 방법을 알고 미래를 예측합니다.

동물계의 영혼들

양자리 필드- 바람처럼 엄청나게 빠른, 사악한 마녀에게 매혹된 젊은 여성이 변한 생물. Arys-pole은 동물 무리의 리더가 되었고 가끔 밤에 집으로 달려가 아이를 먹였습니다. 일 년에 삼일 밤, 그녀는 여자로 변할 수 밖에 없었고, 그녀는 머나먼 왕국으로 도망쳐야 했다.

독수리 새- 반 새(수리의 머리와 날개), 반 짐승(사자의 몸통과 다리). 이 새의 깃털은 화살처럼 뾰족합니다. 그의 발톱과 부리는 철이다. 그는 산의 크기입니다. 바람처럼 빠르게 날아갑니다.

볼코들락- 늑대로 변신하는 능력을 가진 늑대인간. 마법사는 결혼식 기차 전체를 늑대로 감쌀 수 있습니다. Tirlich-grass는 변형을 돕습니다.

백조의 처녀들- 반 처녀, 반 새, 특별한 아름다움, 유혹 및 권력의 생물. 바다왕의 딸들. bogatyr Potok은 백조 처녀와 결혼했지만 그녀를 제어 할 수 없었고 그녀는 그에게서 날아갔습니다.

새는 끔찍한 질병인 콜레라의 화신인 뱀 머리와 꼬리가 있는 검은 새입니다. 밤에는 마을 위로 날아가 철날개로 물에 닿으면 전염병이 시작됩니다.

각 국가의 문화에는 생명의 출현과 세계의 창조를 설명하는 고유한 전설이 있습니다. 슬라브 신화는 독특한 현상입니다. 그 존재에 대한 서면 증거가 오늘날까지 남아 있지 않음에도 불구하고 우리는 여전히 고대 민속 미신을 믿고 이교도 시대에 발명된 많은 의식을 고수합니다. 슬라브 신화, 생물과 신, 사악한 괴물, 선한 요정과 교활한 영혼이 우리를 놀랍고 밝고 환상적인 세계로 안내합니다.

슬라브 신화의 뿌리

고대 슬라브 사람들은 신성한 세계의 구조에 대한 명확한 아이디어를 가지고있었습니다. 삶의 중심은 마법의 섬인 Buyan이었습니다. 그의 이름은 종종 민속 이야기에서 찾을 수 있습니다. 끝없는 바다가 그를 둘러싸고 있습니다. 마법의 땅 한가운데에 거대한 참나무가 자라고 있습니다. 현명한 까마귀는 그 가지에 살고 교활한 뱀은 무성한 풀에 산다. 근처에 생명의 시냇물이 흐르고 신성한 돌이 있습니다.

일단 우주가 인간의 눈에 보이지 않는 지상 세계와 인간의 눈에 보이지 않는 천상 세계, 즉 전능한 신, 조력자 및 적-마법의 영으로 나누어진 우주.

슬라브 신화에서 몇 가지 범주의 마법 생물을 구별할 수 있습니다.

지상의 생명을 지배하고 큰 권세를 부여받은 가장 높은 신들;
전사 신 - 어둠의 세력으로부터 세상과 사람들을 보호합니다.
자연 요소를 명령하고 특정 기술을 담당하는 신성한 힘;
영혼 - 특정 장소 (숲, 물, 땅, 집)에 사는 악의적이고 선한 생물;
마법의 생물은 마법의 동물, 신의 조수입니다.
신화적인 인물 - 마법 세계의 주민.

옛날에 러시아인들은 신들이 사람이 어떻게 사는지 지켜보고 그를 돕고 처벌한다고 믿었습니다. 모든 생명체의 운명은 천상의 손에 달려 있습니다. 요소(불, 물, 공기, 흙)와 자연 현상(비, 가뭄, 허리케인)을 제어하는 신화적인 Thunderers는 특히 강하게 숭배되었습니다. 이 신들은 농작물을 재배하고 가족을 먹이며 굶주림으로 죽지 않기를 기도했습니다.

고대 러시아에서는 사람들이 악의 세력으로부터 보호받기를 바라며 선물로 신에게 희생을 바쳤습니다.

신화적인 영혼은 두려움과 존경을 받았습니다. 대중적인 믿음에 따르면 사람의 행복은 그것에 달려 있습니다. 그들은 자신의 마법의 힘을 가지고 있었고 질병을 없애고 풍요롭고 행복한 삶을 살 수있었습니다. 정령들이 화나면 감히 그들에게 도전하는 어리석은 자들을 엄하게 벌할 수 있었다.

러시아 사람들은 인간의 성격 특성을 자비, 속임수, 친절, 교활함과 같은 영혼에 귀속했습니다.

오늘날까지 슬라브 신화의 영웅들의 텍스트와 이미지를 포함하는 서면 증거는 하나도 남아 있지 않습니다. 이교도 신앙과 관련된 전설이 있는 유일한 출처는 고대 러시아 문학입니다.

Kievan Rus에서 기독교를 채택하고 신의 이교도 판테온을 금지 한 후에도 슬라브 사람들은 교회에서기도하기 시작한 많은 성도들이 전임자의 특성을 빌린 덕분에 새로운 믿음으로 견해를 유지하고 옮겼습니다. 예를 들어, 오래된 Slavic Perun은 태양과 봄의 신 Yarilo-George 인 St. Elijah의 이름을 갖기 시작했으며 가장 현명한 신 Veles는 존경받는 교회 성자 Blaise로 변했습니다.

슬라브 중 신성한 판테온

Rod는 사람들에게 생명을 준 하늘과 땅의 통치자 인 Slavs 사이의 주요 고대 신으로 간주되었습니다. 신의 이름에서 가족, 사람, 조국과 같은 개념을 통합하는 "속"이라는 단어가 나왔습니다. 이 신은 많은 고대 사람들에게 존경을 받았습니다. 사람들은 그가 구름 위에 앉아 뇌우를 땅에 던진다고 믿었습니다. 이것이 새로운 생명이 탄생하는 방법입니다.

고대 러시아의 전설은 높은 하늘에 사는 밝은 신(Yasun)과 낮은 세계에 거주하는 어둠의 마술사(Dasun)에 대한 전설을 보존했습니다. 슬라브의 신화적인 믿음의 판테온은 주요 조명과 관련된 신들과 소위 기능적 신들로 대표됩니다.

얼마나 많은 계절, 너무나 많은 태양신의 모습. 차례로 4명의 신이 세계를 지배하는 세력을 바꿨습니다. Kolyada는 겨울에 통치했으며 Yarilo는 봄에, Dazhbog는 여름에 세계를 통치했으며 가을에는 Svarog가 주요 통치 기간이 시작되었습니다. 신들이 서로 승계하는 날은 하늘에서 태양의 위치에 달려 있었다. 고대인들은 우주체의 움직임을 주의 깊게 추적했습니다.

다양한 자연 요소와 공예의 후원자를 담당하는 신에는 Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit 등이 있습니다.

페룬은 모든 신의 강력한 지도자입니다. Thunderer는 불화살과 도끼로 무장한 황금 수레를 타고 이동했습니다. 그가 화를 내며 화를 내면 하늘에 구름이 몰려들고 천둥소리가 들릴 것입니다. 페룬은 신성한 군대의 현명한 지도자였습니다. 그는 악의 세력과 불행에서 사람들을 보호하여 땅에 빛을 가져 왔습니다.
Veles는 땅과 물의 요소를 다스리는 사신입니다. 고대 사람들은 그가 세계를 장악하고 싶다고 믿었으므로 악의 주문으로부터 사람들을 보호하는 Thunderer Perun과 적대 관계에있었습니다. Veles는 항상 자신의 어두운면과 싸웠고, 예술에 관련된 사람들을 후원하고, 재능을 지원하고, 방랑자를 보호했습니다. 그는 위대한 내면의 힘과 지혜를 소유했으며 가장 강력한 신 중 하나였습니다. Veles가 그다지 좋지 않은 것으로 간주되었다는 사실에도 불구하고 많은 사람들이 그를 존경했습니다. 존경의 표시로 사람들은 이 신을 숭배하는 사원을 지었습니다.
마라는 죽음의 여주인이다. 이 여신은 가장 정의로운 것으로 여겨졌습니다. 그들은 요술과 점에 도움을 받기 위해 그녀에게 의지했으며 죽은 사람들의 영혼은 여신에게 복종합니다. Slav는이 여신을 두려워했지만 젊고 아름다운 소녀의 형태로 그녀를 나타냅니다. 저승의 키가 크고 당당한 흑발의 여왕은 절제와 냉정함의 전형이었습니다. 슬라브 사람들은 마라가 눈이 내리고 얼음이 인간의 마음을 묶는 겨울에 사람들의 세계에 온다고 믿었습니다. 봄이 도래하면서 슬라브 사람들은 마리아의 조각상을 태우는 것이 관례였습니다. 오늘날 이러한 전통은 또 다른 휴일인 Maslyanitsa에서 구현됩니다. 여신의 주요 상징은 얼어 붙은 흐르는 물의 흐름으로 모든 생명체가 잠자는 에너지를 구현했습니다.
Yarilo -이 신의 이름은 오랜 침체 후 깨어난 사람들과 관련이 있으며 아름답고 생명을 긍정하는 봄을 구현했습니다. 태양신은 전례 없는 힘과 생명력을 발산하며 세상을 비추었습니다. 본래 야릴로는 성실하고 유쾌하며 활동적인 신이어서 푸른 눈과 금발을 가진 청년으로 그려졌다. 무모한 태양신은 덧없는 취미와 사랑이 특징인 젊음의 이미지를 구현했다.
Stribog - 주요 신성한 존재 중 하나로 간주되었습니다. 그는 공기 요소를 제어했습니다. 그의 복종에는 에테르 - 무형의 영혼과 새 - 충실한 마법 조수가있었습니다. 신은 Stratim 새의 형태로 땅에 내려왔다. Slav는 Stribog를 내면의 힘과 전례없는 체력을 가진 백발의 남자로 대표했습니다. Stribog는 황금 활로 무장했습니다. 하늘색 옷으로 그를 알아볼 수 있습니다. 쟁기질과 선원들은 특히 바람의 신을 존경했습니다.
Lada는 사랑의 여주인입니다. 이 여신은 아름다움, 기쁨, 행복의 화신이었습니다. 그녀는 모든 가족의 편안함을 보호했습니다. 또 다른 여신 Makosh는 집의 여주인으로 여겨졌습니다. Lada는 결혼을 준비하고 사랑을 위해 꽃을 피우는 소녀의 상징입니다. 여신은 젊고 아름답고 명랑했으며 긴 녹색 머리로 다른 사람들 사이에서 그녀를 쉽게 알아볼 수 있습니다. Lada의 충실한 동료는 놀라운 아름다움의 나비입니다.

슬라브 신화에서 신은 사람과 마찬가지로 사랑하고 미워하고 친구가 되는 방법을 알고 있습니다. 많은 전설에서 선은 악을 대적하고 태양력은 어둠이 세상을 삼키도록 허용하지 않습니다.

신화 생물

슬라브 신화에서 많은 생물은 신의 조력자일 뿐만 아니라 마법의 능력도 가지고 있습니다. 사람들은 사악한 괴물을 두려워하고 영의 친절을 믿었습니다.

Bestiary - 우리 시대에 내려온 고대 신념 모음으로 지능적인 동물의 형태로 신화적인 생물을 설명합니다. 일부 인간의 상상력은 충실함, 용기 및 용기와 같은 다양한 미덕을 부여하고 다른 상상력은 하찮음, 악성 및 질투를 부여합니다.

거대한 뱀 Aspid -이 생물은 어둠의 군대의 우두머리였습니다. Aspid는 부리와 두 개의 긴 트렁크가있는 거대한 날아 다니는 괴물처럼 위협적으로 보였습니다. 그의 날개는 불타고 있었다. 짐승은 하늘에 홀로 삽니다. 그런 검은 마음을 가진 생물은 누구도 감당할 수 없기 때문입니다. 그는 무적이며 가장 강력한 무기로도 이길 수 없습니다. Aspid는 교활한 행동을 할 수 있었고 내면의 분노에 사로 잡혀 그를 범죄로 몰아 넣었습니다.
Gamayun 새는 신성한 소식의 가수입니다. 슬라브 사람들은이 생물을 매우 좋아했습니다. 선택된 소수만이 볼 수 있었습니다. 요술새는 성품이 좋고 사람을 대할 때 정직하고 공평하게 행동한다. Gamayun은 모든 질문에 대한 답을 알고 있는 매우 영리한 생물이며 깊은 비밀과 지식이 그에게 열려 있습니다. 새는 현명한 조언자 역할을했으며 가장 중요한 것은 올바른 질문을하는 것이 었습니다. 부얀섬에는 마법의 생명체가 살고 있다. 고대 슬라브 사람들은 Gamayun이 아름다운 소녀의 머리와 새의 몸을 가진 동물이라고 믿었습니다.
유샤는 행성을 운반하는 뱀입니다. 이 생물은 무시무시할 정도로 거대한 크기지만, 친절한 기질을 가지고 있었습니다. Yusha는 스칸디나비아의 Jermungand와 공통점이 많습니다. 우리 조상들은 뱀이 행성을 감싸고 심연에 떨어지지 않는다고 믿었습니다. 피조물이 땅을 쥐고 있는 한 안정과 평온이 세상을 지배합니다. 믿음에 따르면 꿈의 신화 생물이 던지거나 한숨을 쉬면 지진이 발생했습니다.
구울 - 이것은 슬라브 사람들이 일반적으로 그들을 두려워하는 악의적 인 생물을 어떻게 불렀는지입니다. 한때 그들은 의로운 길에서 벗어나 어둠의 길로 들어선 사람들이었습니다. 죽은 후에 그들은 사람을 해칠 수있는 괴물로 변했습니다. 구울과 싸우는 것은 쉽지 않습니다. 이것은 은으로 만든 엄청난 힘, 민첩성 및 마법 무기를 필요로 하지 않습니다. 다른 버전에 따르면 구울은 휴식을 찾지 못하고 제대로 묻히지 않은 죽은 사람들입니다. 이 사악한 생물로부터 자신을 보호하기 위해 우리 조상은 붉은 모직 실을 입었습니다. 그들은 화염과 마법 주문을 사용했습니다. 구울은 연민과 연민의 감정에 이질적입니다. 그들은 그들의 피를 마셔서 사람들을 죽였습니다.
불타는 매 Rarog는 슬라브의 문장에 묘사 된 마법의 생물입니다. 이 새는 우연히 선택되지 않았습니다. 매는 결코 뒤에서 적들을 공격하지 않으며 그들이 물리친 적에게 결코 해를 끼치지 않습니다. 슬라브 신화에서 라록은 신의 메신저입니다. 그는 중요한 소식을 가장 먼저 배우고 사람들의 세계에 전했습니다. 이 놀라운 새는 서로 그리고 신성한 존재들과 의사 소통하는 데 도움이되었습니다.
자이언트 Gorynya -이 신화적인 생물은 세상을 만드는 데 도움이되었습니다. 그는 지하 세계를 지키고 있으며 악령이 한 명도 빠져 나오지 않도록주의 깊게 지켜보고 있습니다. 이 생물의 이름은 산만큼 거대한 우화를 구현했습니다. 슬라브인들은 마음이 없는 권력은 무가치하고 불행과 파괴만을 가져올 것이라고 믿었습니다. 신화에서 Gorynya는 그에게 맡겨진 임무에 책임감있게 접근하여 혼돈에서 세상을 구합니다.

슬라브 사람들 사이의 영혼의 세계

고대 슬라브에 따르면 들판, 숲, 물, 공기에는 다양한 영혼이 거주했습니다.

그들은 주변 세계에 대한 다양한 두려움과 정보를 구현했습니다.

키키모라. 슬라브 신화의 악령. 죽은 사람들의 영혼은 kikimors가되어이 세상을 떠나고 싶지 않았기 때문에 인간의 집에 정착하고 무서워하고 추악한 일을했습니다. 지하실에는 악령들이 살고 있었습니다. 그들은 소음을 내고 집주인을 겁주는 것을 좋아했습니다. Kikimora는 꿈에서 사람을 공격하여 질식하기 시작했습니다. 악령으로부터 자신을 보호하기 위해 고대 슬라브 사람들은 마법의 주문과기도를 읽습니다.
고블린. 우리 조상들은 도깨비를 두려워했고 비열하기를 기대하면서 걱정스럽게 대했습니다. 숲의 정령은 재미로 사람을 공격하고 기분을 상하게 한 적이 없습니다. 그는 방랑자들이 숲 생활의 규칙을 위반하지 않았는지 확인했습니다. 위반자에게 교훈을 주기 위해 고블린은 그를 뚫을 수 없는 수풀로 유인하여 스스로 빠져나올 수 없는 곳으로 데려갔습니다. 여행자는 숲의 정령에게 도움을 요청할 수 있습니다. 그들은 약초와 이끼가 무성한 작은 노인의 형태로 정신을 묘사했습니다. 고블린은 마법의 능력을 가지고 있었고 쉽게 숲 생물로 환생했습니다. 새와 동물은 그의 충실한 동반자였습니다. 사냥을 위해 숲에 가기 전에 슬라브 사람들은 고블린을 달래고 선물을 남겼습니다.
물. 저수지의 통치자는 웅덩이에 더 깊이 잠수하는 것을 좋아합니다. 이 영혼은 나쁜 물에 살고 있습니다. 믿음에서 인어는 녹색 머리와 큰 배가 얽히고 설킨 수염 난 노인으로 묘사됩니다. 온통 진흙으로 뒤덮여 있습니다. 강의 물의 주인은 사람들에게 적대적이어서 그들을 위해 온갖 더러운 속임수를 마련했습니다. 영혼을 달래기 위해서는 저수지 기슭에서 아름답게 노래해야했습니다.
인어들. 익사한 소녀들의 영혼. 아름다운 외모와 매력적인 목소리로 여행자들을 강물 속으로 유인했다. 슬라브 인어는 다른 나라에서 발명한 유사한 신화적 생물과 다릅니다. 그들은 젊고 아름답습니다. (물고기 꼬리가 없는) 가장 평범한 소녀들과 외형적으로 비슷합니다. 달빛이 비치는 밤에 그들은 해변에서 장난을 치며 방랑자를 유혹하는 것을 좋아합니다.
브라우니. 사람의 집에 사는 사람의 눈에는 보이지 않는 영. 그는 문제와 불행으로부터 가족을 보호하고 가정을 관리하는 데 도움을줍니다. 브라우니가 가장 좋아하는 장소는 스토브 뒤에 있습니다. 고대 슬라브 사람들은이 정신을 존경하고 존경했으며 또한 두려워했습니다. 화가 나면 해를 끼칠 수 있습니다. 브라우니를 맛있는 선물과 밝은 물건으로 만드는 것이 관례였습니다. 새 집으로 이사할 때 영을 함께 해야 합니다.
바바이. 밤에 나타나는 정령. 이것은 강과 호수 근처의 빽빽한 덤불에 사는 사악한 생물입니다. 밤이 되면 바바이는 밖으로 나와 사람들의 집으로 몰래 들어간다. 문 앞에서 그는 소리를 지르고 신음하고 비명을 지르며 장난을 치고 잠을 자고 싶지 않은 어린 아이들을 놀라게합니다. 바바이는 아이를 납치할 수 있습니다.

결론

구전으로 전해지는 슬라브 신화는 오늘날까지 살아 남았습니다. 그들은 전능한 신, 멋진 생물 및 변덕스러운 영혼이 거주하는 놀랍고 마법의 세계에 대해 이야기합니다. 고대 전설은 민속 의식과 신념, 세계 구조에 대한 이교도 아이디어, 마법의 상징의 무진장한 원천입니다. 슬라브 신화는 인기를 잃지 않습니다. 오늘날 많은 사람들이 고대 신들을 숭배합니다.

아브센- Bausen, Ovsen, Tausen, Usen - 가을과 수확의 신, 그와 관련된 의식 - 다리를 건너 "Tausen이 왔습니다"라고 외치면.

Albasty - Lobasty 또는 Lopasty - 갈대의 강둑을 따라 늪에 사는 인어

Alkonost는 Horos의 밝은 구현인 새입니다. 바람과 날씨를 제어합니다. 바다 가장자리에 있는 이 새가 새끼를 낳으면 7일 동안 날씨가 고요합니다.

Alvy는 엘프의 슬라브 유사체입니다.

Bannik은 목욕탕에 사는 영혼입니다. 그는 보이지 않지만 때때로 인간의 형태로 나타날 수 있습니다. 바닥이나 난로 뒤에서 생활하며 끓는 물을 붓거나 목욕하는 사람에게 뜨거운 돌을 던질 수 있습니다. 호밀 빵 한 조각이나 희생된 닭고기로 그를 달래줄 수 있습니다. Bannik은 마지막으로 씻을 때 물, 비누, 빗자루를 남겨 놓았어야 했습니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

바우젠 - Avsen 참조.

Belobog - Sventovid, Svyatovit, Svetovik, Svetich - 가족의 측면 중 하나 인 Chernobog에 반대하는 실제 ( "좋은") 신, 다산의 신. 백광의 신, 신들의 신, 최고의 신, 밤을 싸우는 기병의 신. “성전 안에는 사람의 키보다 큰 우상이 섰는데 머리 넷이 같은 수로 되어 있고 그 중 둘은 가슴에서 나왔고 둘은 능선에 이르고 앞머리와 뒷머리에서 하나가 나오더라 오른쪽, 두 번째 왼쪽을 보았습니다. 머리칼과 수염을 깎고… 왼손은 활에 비유되었다. 겉옷은 베레모까지 갔다 .... Svyatovit은 새겨진 독수리와 배너를 포함한 다양한 표시로 상징되었으며, 그 중 주요는 Stanitsa ... ".

Beregini - 여성 영혼, 악의 세력으로부터 수호자, 반대 구울. 그들은 원치 않거나 예상치 못한 모든 것을 보호합니다. 고대 슬라브 사람들은 해안을 지구의 다산에 필요한 수분, 비의 제공자로 인식했습니다. "하급 신화"를 참조하십시오. 종종 인어와 관련이 있습니다.

Blazen - 유령, 유령. "하급 신화"를 참조하십시오.

Boda - 물 - 갑옷을 입은 남자의 형태로이 신의 이미지가 알려져 있습니다. 때때로 폴란드에서 호출되는 Zhiva의 아들과 Perun의 형제 연대기.

늪은 늪에 살면서 사람을 수렁에 빠뜨리려 하는 악령이다. "하급 신화"를 참조하십시오.

Veles - 그렇지 않으면 Chernobog - Helmold의 "Slavic Chronicle"에 따르면 navi("사악한") 신입니다. 고대 신을 나타냅니다. 원래의. 군사적 기능이 있다. "슬라브 연대기"에 따르면 슬라브 사람들의 잔치에서 사악한 신 체르노 보그가 영예를 얻었을 때 손님이 잔을 들고 갔을 때 모두가 축복의 말이 아니라 저주를했습니다. Al-Masudi는 검은 산에 있는 검은 신(10세기)의 성소를 묘사합니다. 그것은 남자의 형태를 한 큰 우상으로, 손에 구부러진 막대기를 들고 뼈를 움직이는 노인으로 표현되었습니다. 무덤에서 죽은 자의; 오른쪽 알몸 아래에는 이질적인 개미의 이미지가 있고 왼쪽 아래에는 검은 까마귀가 있습니다. Veles, Volos, Vlas, Vlasiy - "소의 신", 즉. (소를 통해) 부의 신과 야생 동물. 숲과 예술의 신. 또한 그의 이름 중 하나는 Mokos입니다. 그의 요일은 수요일, 돌은 오팔 또는 흑요석, 금속은 납 또는 수은, 나무는 가문비나무, 호두 또는 재입니다. Veles의 날은 1월 2일과 6일과 Yarila를 기리는 날입니다. 우주는 고대 암소로 표현되었으며, 은하수도 그녀의 우유입니다. Veles는 우주의 암소의 아들입니다. 엘크 - 별자리 Ursa Major - Velesov의 궁전. 최초의 가장 오래된 신을 나타냅니다.

Viy - 동부 슬라브 중, 서부 슬라브 중 Niy - Navi 지하 세계의 신이자 사후 판사, Veles 화신의 송가가 가능합니다. 그들은 저녁에 그를 추모하며 그의 사후에 "악천후를 가장 잘 진정시켜 달라"고 부탁했습니다. 미래에는 어머니 지구의 아들 인 Koshchei의 이미지와 병합 될 수 있습니다. 처음에 이것은 농업의 신, 그 다음에는 죽은 자의 왕, 죽음의 신입니다. Koshchei의 죽음으로 알을 지키는 오리는 그의 새로 존경 받았습니다. 정교회에서는 2월 29일에 그 날을 기념하는 사악한 Saint Kasyan으로 대체됩니다. 의심 할 여지없이, 그것은 계절적 괴사와 관련이 있으며 영웅을 그의 세계 인 Koshcheev의 왕국으로 이끄는 Mokosh-Yaga의 적입니다. 흥미롭게도 Koshchei가 납치한 여주인공의 이름은 Marya Morevna(필사자)입니다. Koschey - 재생이 없는 죽음. 새로운 신들을 가리킨다. Niy는 치명적인 외모를 가지고 있다고 믿었으므로 그의 눈은 무거운 눈꺼풀, 속눈썹 또는 눈썹으로 감겨있었습니다. 그는 노인의 이미지를 가지고 있었다.

Pitchfork - 흐린 Maidens (인어와 관련됨).

볼로신은 플레이아데스 별자리인 벨레스의 아내입니다.

Vodyanitsy - 동부 슬라브 신화에서 물의 여성 영혼. 익사 그들은 기능면에서 인어와 비슷합니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

물 - 물 속에 사는 영, 즉 물의 주인. 그것은 또한 vodovik, 물 악마, 물 할아버지라고 부를 수 있습니다. 이것은 물의 요소를 의인화하는 정신입니다. 그것은 다양한 형태를 취할 수 있습니다: 큰 물고기, 어린이 또는 말. 동부 슬라브 중 물은 늪 풀로 덮인 긴 회색 또는 녹색 수염을 가진 할아버지입니다. 종종 그는 뿔과 큰 배를 가진 악마로 묘사됩니다. 그것은 소용돌이에 살고, 물레방아 아래에 정착하기를 좋아합니다. 메기는 그가 가장 좋아하는 물고기로 그가 타고 익사한 사람을 그에게 배달합니다. 이 메기는 악마의 말이라고합니다. 인어가 인어를 능가하는 힘이 있다고 믿어집니다. 어부의 수호성인. 당신이 그를 기쁘게하지 않으면 그는 방앗간을 망치고 물고기를 분산시킬 수 있으며 때로는 사람의 삶을 침해 할 수 있습니다. 잡은 물고기의 일부가 그에게 희생됩니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

Volkh - 그는 또한 Volkhov입니다. Volkhovets - 도마뱀의 아들은 신 늑대 인간, Veles (Chernobog)와 유사한 사냥의 신, 아마도 전쟁의 신이자 물의 소유자 일 수도 있습니다. 러시아 동화에 나오는 회색 예언 늑대. Veles의 Hypostasis.

까마귀 - 모든 어둠의 세력을 의인화한 새는 검은 뱀과 관련이 있습니다.

Gamayun은 예언적이고 말하는 새인 Veles의 화신입니다. 낙원과 가까운 해가 뜨는 마카리스키 섬에 산다.

Gmurs는 gnomes의 슬라브 유사체입니다.

Dazhbog, Dab 및 Radegast - 다산, 햇빛 및 생명을주는 힘의 신 Svarozhich. "이고르의 캠페인"에 따르면 슬라브 가족의 조상. 그는 Radegast, Radogost - 서부 슬라브 중, Radigoshch 및 Radogoshch - Vyatichi 중입니다. Krat의 손자, Svarog의 아들. 그의 날은 일요일이고 금속은 금입니다. 그의 돌은 야혼트입니다. 축하 행사는 로디온 쇄빙선의 날에 열릴 수 있습니다. Svarozhich의 가장 큰 컬트 센터는 Lutichi-retarians의 땅에 위치하고 반복적으로 파괴되고 다시 재건되었으며 1147-1150 년에 독일인에 의해 완전히 불타 버렸습니다. Dazhdbog-Radegast의 신성한 동물은 사자로 간주되었습니다. Svarozhich는 사자 머리를 하고 있거나 사자가 끄는 마차를 타고 있는 것으로 묘사되었습니다. 비슈누와 마찬가지로 라데가스트도 멧돼지를 신성한 동물로 가지고 있었습니다. 새로운 세대의 신들을 지칭합니다.

Dennitsa는 Khors의 자매인 새벽의 여신입니다.

Jevana - Devana는 Perun과 숲과 사냥의 여신인 Letnitsa의 딸입니다.

Divia - Diva - 지구의 여신, Diya의 아내. 여신 마더-치즈-대지, Dyya의 천수에 의해 수정되었습니다. 고대 신들을 지칭합니다.

Dogoda - 날씨 - 변동성의 신, 아마도 Posvist와 같은 바람의 신이지만 호의적이며 남부 또는 서부입니다. 스트리보그의 손자.

공유 - 또한 Srecha, Sryashta, Meetings, Happiness - 많은 어머니인 Mokosh-Yaga의 회 전자, 조수 또는 여동생.

브라우니는 날개가 없고, 무형이며, 뿔이 없는 보이지 않는 영혼입니다. 그는 모든 집에 살고 겨울에는 종종 스토브 근처에 살고 그가 가장 좋아하는 장소는 스토브 근처의 집 모퉁이 인 kut입니다. 그들은 브라우니가 거울, 염소뿐만 아니라 문지방 근처나 문지방 아래에 앉아 있는 사람들을 좋아하지 않는다고 말합니다. 브라우니는 집에서 맏이로 간주되므로 대화에서 그는 일반적으로 할아버지, 소유자, 큰 사람 또는 자신이라고 불립니다. 그는 친절하고 위험합니다. 그가 주인을 좋아한다면 브라우니가 그를 돕고 그렇지 않으면 그를 해칩니다. 브라우니는 사랑하는 사람을 머리와 수염을 땋고, 말의 갈기와 꼬리를 땋아주고, 싫어하는 사람이 있으면 밤에 세게 때리고 괴롭힌다. 브라우니는 소를 보호하고 때로는 "장난스러운" 소를 보호하고, 먼저 주인의 죽음을 감지하고, 집안의 문제를 예상하고, 그 다음 브라우니가 울부짖고, 때로는 가족 중 누군가에게 자신을 보여주고, 문을 두드리고, 쾅 닫는 등. 빵, 소금, 죽과 같은 음식을 남기고 브라우니를 달래는 것이 좋습니다. 한 집에 브라우니 2마리가 모이기 시작해서 다투기도 합니다. 브라우니에는 마당, 제빵사, zhikhar, 헛간, 말과 함께 사는 노인과 같은 다른 이름도 있습니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

Druds는 Druids의 슬라브 유사체입니다.

Dy - Div, Diy - 하늘의 신, 그는 또한 Tale of Igor's Campaign의 Div 새입니다. 아마도 천상의 신 - 신성한 대장장이 Svarog가 위조 한 것이 아니라 다음 태초의 하늘 일 것입니다. 고대 신들을 지칭합니다.

파이어버드는 공작만한 불새로 깃털은 파랗게 빛나고 겨드랑이는 진홍색입니다. 그녀의 깃털에 화상을 입을 수 있습니다. 떨어진 깃털은 불새 깃털의 특성을 오랫동안 유지합니다. 빛을 발하고 따뜻함을 줍니다. 그리고 나가면 금으로 변합니다. 불새가 고사리 꽃을 지킨다.

Zhelya - 또한 Zhlya, Zelu-Zhlya - 슬픔의 여신, 울음. 젤리, 연민은 죽은 자를 애도하는 것, 신성한 장례 의식입니다. Slavic Vyatichi 아내들 사이에서 남편이 사망 한 후 목을 매어 자살 의식을 수행했습니다. 이 의식은 이 여신의 숭배와 관련이 있을 수 있습니다.

Zhiva는 생명과 다산의 여신입니다. 중세 폴란드 소식통에 따르면 낮과 밤의 딸.

Verkovich의 Veda of the Slavs에 따르면 Zlata Maya는 Kolyada의 어머니입니다. Yarila, Khors 또는 Dazhdbog의 아내.

뱀은 파충류와 사람의 속성을 결합한 생물입니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

Skoropeya Snake는 들판, 숲, 늪에 살고 다른 뱀을 지배하는 뱀입니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

크바시르 - 크바수르 - 취하게 만드는 매시의 정신

Karna - 또한 Karina, Kara, Kruchina - 아마도 장례식의 여신일 것입니다.

Karachun - Korochun - Veles-Moroz 수행원의 계절 신. Kerechun 또는 Korchun 저녁 - 크리스마스 이브 또는 크리스마스 시간. 아마도 고대 두더지 숭배와 관련이 있을지도 모릅니다.

Kikimora - 그렇지 않으면 Shishimora - 동부 슬라브의 신화에 따르면 집안의 악령은 여자의 형태로 나타납니다. 러시아 사람들의 삶에 대한 일부 연구자들은 kikimora가 브라우니의 아내라고 믿습니다. 그녀는 숙련 된 주부를 돕고 게으른 사람들을 해친다고 믿어졌습니다. 예를 들어, 밤에 실을 혼동하거나, 어린 아이들을 겁주거나, 닭을 훔치는 것입니다. 키키모라의 집을 없애려는 다양한 음모가 있었다. "하급 신화"를 참조하십시오. 다양한 키키모라 - 늪 키키모라. 그녀는 늪에 산다. 그는 이끼 털로 차려입고 숲과 습지 식물을 머리에 짜는 것을 좋아합니다. 드물게 사람들에게 나타나며 큰 소리로 늪에서 비명을 질렀습니다.

키토브라스는 날개 달린 켄타우로스입니다. 그는 날개를 얻었고 그들은 말의 어깨 띠 영역이 아니라 인간 몸통 뒤쪽에 있습니다. 켄타우로스에 대한 첫 번째 언급은 11세기로 거슬러 올라갑니다.

식료품 저장실 - 보물을 지키는 정신은 "하위 신화"를 나타냅니다.

Kolyada - Kaleda - 계절의 신, 축제의 신. 골든 마야의 아들. Kupala와 정반대입니다. 빛의 도래, 늙은 자의 죽음, 강한 자의 도래 등 계절적 전환을 나타냅니다. Veles 숭배와 샤머니즘과 관련이 있습니다. 의례적인 성전환과 늑대인간, 사나운 야수로 분장하는 베르, 투어 등이 있다. 아마도 Kolyada는 빛의 신인 Golden Maya의 남편인 Dazhdbog의 아들일 것입니다.

소죽음은 소를 죽이는 악령이다. "하급 신화"를 참조하십시오. 흑인 여성이나 동물로 나타납니다.

Koruna는 신들의 어머니이며 Lada 또는 Diva의 별명 중 하나입니다.

Krt - Krodo - Svarog의 아버지, 희생 장소의 신 Sytivrat의 아들. 고대 신들을 지칭합니다. 그는 맨발로 물고기 위에 서 있는 맨발의 노인으로 묘사되었으며, 한 손에는 바퀴, 다른 한 손에는 꽃과 과일이 담긴 그릇에 양모로 된 흰색 붕대를 띠고 있었습니다. 조상 숭배와 시체 소각과 관련이 있습니다. 그는 3월 9일과 5월 1일에 영예를 안았습니다.

Kupala는 습기(이슬)의 신, 여름의 신입니다. 그것은 동부 슬라브들 사이에서 특이한 분포를 얻었습니다. Ivan Kupala의 밤에는 불과 물의 조합 (생명을주는 증기와 끓는 물이 의무적으로 나타남)이 있고 기적이 일어납니다.

백조는 독수리와 매와 대조되는 슬픔의 새입니다.

Lad - Lado, Lyado, Ladon - 전쟁의 신, 재미의 신, 결혼의 신, 지옥의 신. 자웅동체의 분명한 징후가 있는 신. 고대 신들을 지칭합니다.

Lada는 사랑과 결혼의 여신입니다. 그녀의 달은 4월입니다. 엘크의 조상 중 하나인 로자니차. 라라의 아내, 또는 성별을 구별할 수 없는 어떤 신. 금속 - 금, 구리 또는 청동; 돌은 에메랄드입니다. 고대 신들을 지칭합니다.

Lel은 큐피드에 비유되는 Lada의 아들입니다.

Lelya - Lyalya - 시놉시스에 따르면 출산의 여신 Lada의 딸인 두 번째 Rozhanitsa에 따르면 다산의 여신. 자수에서 그것은 두 마리의 큰사슴 중 하나로 표시되며 그 사이에는 Makoshch가 있습니다. 그녀의 날은 월요일입니다. 그녀의 나무는 마가목 또는 자작나무입니다. 금속은 은색입니다. 고대 신들을 지칭합니다.

Lesoviki는 Leshy와 Kikimora 늪지의 아이들입니다. 그들은 장난을 치고, 여행자를 길에서 떨어뜨리고, 머리에 먼지를 뿌리고, 거미줄로 감쌉니다. Auki(외모), listins 및 shishigs와 같은 여러 이름이 있습니다.

Letnitsa는 Perun의 아내입니다.

고블린 - 숲의 정신에 대한 신화적인 이미지는 소위 "하위 신화"에 속합니다. 그것은 숲 덤불의 소유자로 간주되며 그 안에 사는 동물, 울창한 갈대 또는 숲의 빈민가가 거주지를 암시합니다. 고블린은 사람에게 다양한 형태로 나타날 수 있지만 대부분 노쇠한 노인이나 곰으로 나타납니다. 그는 키를 변경할 수 있습니다. 나무처럼 높아지거나 풀처럼 낮아지고 낙엽 아래로 숨을 수 있습니다. 늑대와 곰 양치기로 간주되어 숲과 숲의 동물을 보호합니다. 이 영혼은 브라우니의 권리와 현장 정신을 존중하여 들판과 마을에 거의 들어가지 않습니다. 고블린은 다양한 소리를 냅니다. 휘파람, 웃음, auk, 우는 것, 사람처럼 손을 치는 것. 사람에게 거의 해를 끼치 지 않습니다. 사실, "도깨비의 농담"은 사악하고 종종 사람들을 놀라게합니다. 예를 들어, 그는 사람들을 그런 숲 정글로 안내합니다. 그곳에서 빠져 나오기가 매우 어렵습니다. 그러나 고블린은 사람을 죽이지 않습니다. 길을 잃은 사람은 옷을 뒤집어 놓은 다음 숲을 떠날 것이며 여러 사람이 길을 잃으면 옷을 갈아 입어야한다고 믿어집니다. 도깨비가 화나는 날(10월 4일)에는 숲에 들어가지 않는 것이 낫다는 믿음이 있다.

악의 영, 불행으로 유명합니다. 또한 독립적이고 hypostasis인 고대 신이 될 수도 있습니다. 한쪽 눈과 한쪽 다리로 묘사됩니다.

발열 - 여자 형태의 영혼으로 누군가를 소유하고 질병을 유발합니다. "하급 신화"를 참조하십시오.

패치워크 - 패치워크는 특별한 종류의 인어입니다.

Mavki - 인어라고도 합니다.

Makosh - Mokosh, Mokusha - 모든 운명의 여신, 가장 오래된 스핀, 다산의 여신 및 수확과 관련이 있으며 12 개의 연례 휴일이 있으며 때로는 뿔로 묘사됩니다. 신들의 어머니, 아마도 Veles-Mokoma-Makosh의 아내 또는 화신. 낮은 화신에서 그녀는 죽음의 여신, 바람의 어머니 야가로 알려져 있습니다. 그녀의 날은 금요일입니다. 금속은 은이고 돌은 수정 또는 "월장석"입니다.

Marzhana - Martsana, Morena, Morana - 다산과 수확의 여신, 그녀는 또한 Mara - 죽음의 여신입니다. 마라의 추방을 위해 포커와 쟁기가 사용되었습니다. 역병, 안개, 바다, 적대적인 요소, 악몽.

메모신은 여성의 모습을 한 물의 정령입니다.

Mogul은 Vedic soma와 유사한 suritsa의 신성한 음료의 도움으로 Perun의 부흥에 참여한 강력한 새입니다.

Mokos는 사후 판사, 마법의 신, Navi의 신 Mokosh의 남편입니다. 슬라브 사이에서 체르노보그라는 이름을 가진 사람은 Prav에도 구현되어 있습니다. 로드의 한 쪽. 벨레스 참조.

Nedolya - Nesrecha, Nesryashta, Misfortune - 많은 어머니인 Makoshi-Yaga의 스피너, 조수 또는 여동생.

늑대인간은 사람이나 동물(보통 늑대)로 변할 수 있는 능력을 가진 생물입니다. 소위 "하위 신화"를 나타냅니다.

헛간은 헛간에 살면서 빵이 상하지 않도록 보호하는 가정의 영혼입니다. "하급 신화"를 참조하십시오. 그들은 그를 노인으로 표현했습니다. 그는 단을 말리는 동안 헛간에서 불이 나지 않았는지 확인했습니다. 그는 큰 휴일과 강한 바람이 불 때 헛간에서 일을 허용하지 않았습니다. 그는 과실 소유자를 처벌하고 심지어 세게 칠 수도 있습니다. ovinnik은 개처럼 웃고, 박수를 치고, 짖을 수 있습니다. 헛간에서 작업을 시작하기 전에 헛간에서 허가를 받아야 했습니다.

Ovsen - Avsen 참조.

독수리는 페룬의 화신 중 하나입니다. 때로는 신이 날아가고 때로는 심부름으로 보냅니다.

Perun - 그는 또한 하늘의 불과 같은 천둥과 번개의 신인 Perunova입니다. 스바로지히. 그는 불경한 "Tatars"의 이교도 신들 사이에서 Mokosh와 함께 "Dmitry Ivanovich Donskoy 대공의 (Mamaev) 전투 이야기"에서 언급됩니다. 그의 날은 목요일입니다. 그 금속은 주석입니다. 그의 돌은 벨렘나이트(악마의 손가락 - 페룬의 화살), 사파이어, 청금석입니다. 그의 나무는 참나무, 너도밤나무입니다. 다산과 관련이 있습니다. 신세대의 신.

Podaga - 아마도 Fire-Svarozhich 또는 Dazhdbog의 여성 hypostasis.

Pozvizd - 또한 Pohvist, Pokhvist - 북풍의 신.

필드 - 필드의 정신.

로그는 성공적인 결혼의 신 라다의 아들입니다.

폴칸 - "세미"- "말". 러시아 서면 전통에서 켄타우로스에 대한 언급은 11세기에 시작됩니다. 폴칸은 종종 몽둥이가 있는 반인반견으로 묘사되지만 더 자주는 반인반말로 묘사됩니다. 요술 구절에서 Polkan은 뱀으로부터 "Sun Maiden"의 구세주입니다. 새로운 신들을 가리킨다.

Porvat는 봄의 여신입니다.

포레빗은 머리가 다섯개 달린 맹금입니다.

Porenuch - Porenut - 5면 신의 일종.

Priya는 사랑의 여신 또는 봄의 여신입니다. 그녀의 하루는 Mokosh와 마찬가지로 금요일이고 금속은 구리 또는 청동입니다. 돌은 에메랄드입니다.

Prono - Provo, Provs - 법의 신, 오크 숲의 신. 그의 날은 화요일입니다. 알덴부르크 땅의 신인 바그람이 숭배합니다.

Radegast, Radogost - Dazhdbog 참조.

Radogoshch - Dazhdbog 참조.

Rarozhek - Semargl 참조.

Rarog - 매, 불 같은 새, Svarozhich의 화신. 대중적인 믿음에 따르면 Rarog는 알에서 태어날 수 있으며 사람이 난로 위에서 9일 동안 부화합니다.

로드 - 존재, 하나, 모든 신의 조상이자 세계의 창조자. 전능자, 하늘의 일에만 관심이 있고, 다른 신들은 그에게 복종하고, 그들에게 할당된 의무를 수행합니다. 판단은 분류의 hypostases 중 하나입니다. Stribog라고도 합니다.

노동하는 여성은 삶과 운명의 처녀입니다.

인어는 물 속에 사는 여성의 모습을 한 영혼입니다. 베레기냐, 익사한 사람 구출, 집으로 가는 올바른 길 안내, 숲속 나무에 앉아. 고대 러시아에서는 반은 여자, 반은 물고기였습니다. 인어는 일찍 죽은 소녀나 결혼식을 보기 위해 살지 못한 신부가 되었습니다. 인어는 다산 숭배와 관련이 있으며 호밀이 피기 시작했을 때 나중에 삼위 일체와 일치하는 휴일 "인어 주간"에 마을에 나타났습니다. 이번 주에는 일할 수 없었습니다. 인어의 금지를 위반한 사람들은 농작물을 짓밟는 형벌을 받았습니다. 인어는 들판, 물 근처, 나무 등 여러 곳에서 찾을 수 있습니다. 댄스 노래에서 사람들은 빵의 성장을 돕기 위해 인어를 부릅니다. 트리니티 주간의 목요일은 "인어의 날"로 바뀌었고, 이날 소녀들은 화환을 짜고 인어를 위해 숲에 남겨 두었습니다. 많은 곳에서 '인어 주간'의 마지막 날에 '인어를 배웅'하는 의식이 거행되었다. 이날 그들은 소녀들 중 한 사람에게 녹색 옷을 입히고 화환을 씌워 주고 들이나 강으로 데리고 나가서 거기서 화환을 찢어 물이나 불에 던졌습니다. 그들이 도망친 것. 러시아 민속 텍스트에서 인어는 종종 가수의 말을 듣지만 그녀 자신은 거의 노래를 부르지 않습니다. 러시아 인어는 요염한 웃음으로 유혹하거나 사나운 웃음으로 겁을 줍니다. 그녀는 아름답다기보다 무섭다. 그녀의 긴 머리는 견인처럼 보입니다. 인어는 아무리 애를 써도 빗질을 하지 않고 항상 단발머리입니다. 그녀는 긴 머리카락으로 묘사됩니다. 기독교의 도래와 함께 구울과 같은 부정한 세력으로 간주되기 시작했다. 그것은 또한 "하급 신화"의 정신입니다.

Svarog - Sovarog - Sitivrat와 Krat의 후손인 씨족의 측면 중 하나인 대장장이 신은 빛, 불과 에테르를 소유합니다. 고대 신들을 지칭합니다. 창조주이자 입법자 인 신 Svarozhich, demiurge의 아버지. 그는 벨레스와 달리 말이나 마법이 아닌 손으로 물질세계를 창조한다.

Sventovid - Belobog 참조.

Mater Verborum에 따르면 Svetlonosha는 사랑의 여신입니다. Vendians는 초원에서 춤추는 영혼이라고도합니다.

Svoba는 숲의 여신입니다.

Semargl - Simargl -은 아마도 "smaga"라는 단어에서 유래한 것으로 러시아 연대기에 언급되어 있습니다. 불꽃, Fire-Svarozhich, 반 개, 반 뱀. 아마 현실 세계와 천하 세계 사이의 중개자일 것이다. 음모에서 나온 Penezhny (불 같은) 뱀. 그는 또한 Rarog이고 Rarozhek은 체코 소식통에 따르면 Svarog의 아들입니다. 그런 다음 이미 정교회 시대에 학자 B. A. Rybakov에 따르면 Pereplut는 토양, 식물 뿌리 및 식물의 힘의 신으로 명명되었습니다. 아마도 궁극적으로 행복을 가져다주는 불새와의 연결이있을 것입니다.

시와(Siwa)는 겨울의 여신이다.

시린은 어둠의 새, 벨레스 또는 지하 세계의 주인인 뱀의 화신입니다. 머리부터 허리까지 시린은 사람이고 허리는 새입니다. 이 새의 목소리를 듣는 사람은 세상의 모든 것을 잊고 죽을 것입니다.

Spozhina는 여름의 여신입니다.

Srecha - 공유를 참조하십시오.

Sryashta - 공유를 참조하십시오.

Stratim - Strafil - 거대한 새, 그들은 새의 어머니라고 부르지 만 그녀를 그들로 생각하지 않습니다.

선조. 그들은 그녀를 작은 머리를 가진 거대한 새로 묘사했습니다.

긴 목, 갈고리 부리, 길고 좁은 몸체 및 하나의 제기

위쪽 날개(오른쪽, 그녀가 "전체 백색광을 보유"하는 아래). 에 살다

그녀가 아이들을 데리고 나가는 바다, 그녀가 시작하면 수탉이 노래합니다.

세계적인. 스트리보그(바람의 신)의 새로 여겨지는 그녀는 바람을 조종합니다. 아마도 Alkonost의 이름 중 하나일 것입니다.

Stribog - Stribo, Striba - 대부, 고대 신, 바람의 할아버지. 하늘, 공기, 바람의 신. 아마도 로드의 이름 중 하나일 것입니다. 그의 날은 토요일입니다. 토요일이 어버이날인 것은 우연이 아닙니다. 이후 출처에서는 단일 머리로 묘사되어 Viya-Vey의 기능을 획득했습니다. 달 숭배와 관련이 있습니다.

Sytivrat - Sytvrat는 다산의 신입니다. 고대 신들을 지칭합니다. 파종과 씨앗의 신, Krat의 아버지. 빛의 소용돌이, 여름을 위해 태양의 바퀴를 돌리고 대지에 다산의 힘을 회복시키는 신. 축하 행사는 12월 17일입니다.

Targitai는 Svarog의 대장장이입니다.

Tausen - Avsen 참조.

Triglav - Ebbon에 따르면 가장 높은 신은 역사가 Gerbord가 하늘, 땅 및 지하 세계의 세 가지 세계를 통치하며 검은 말을 통해 점에 관여합니다. 아마도 Chernobog의 hypostasis. 서부 슬라브족 중 많은 신들이 머리가 많고 양면이 많지만 "머리"의 수로 명명 된 것은 이것뿐입니다.

Troyan - Troyanov의 "Word of Igor's Campaign"에서 Troyanov의 수세기와 Troyanov의 땅이 언급됩니다. 나중에 세르비아 소식통은 Troyan이 햇빛을 두려워하고 염소 귀를 가지고 있다고 말합니다. 아마도 지옥의 신 중 하나인 검은 신의 위포스타시스일 것입니다.

구울 - 죽지 않은 (살아있는 죽은) - 동부 슬라브의 신화 적 표현에서 낮은 정신, 악마의 생물. 구울은 사람과 동물의 피를 빨아 먹습니다. 그들은 죽은 자와 동일시되어 밤에 무덤에서 나와 사람과 가축을 감시하고 죽였습니다. 대중적인 믿음에 따르면 "부자연스러운 죽음"으로 사망 한 사람들은 폭력적인 살인, 술 취한 사람, 자살 등 마법사뿐만 아니라 구울이되었습니다. 지구는 그런 죽은 사람들을 받아들이지 않는다고 믿어서 묘지 밖에 묻혔습니다. 구울이 무덤을 떠나지 않으려면 그는 "진정"했어야했습니다. 무덤에서 시체를 파내고 아스펜 말뚝으로 뚫습니다. 슬라브의 구울 (뱀파이어)에 대한 전설은 유럽의 모든 사람들에게 퍼졌습니다.

사용 - Avsen 참조.

기쁨은 사랑의 신

파라오 - 파라오 또는 파라오 - 바다 사람들.

Finist는 새 전사인 매이자 전쟁의 신인 Volkh의 화신입니다.

Horos-그는 Khors와 Hars-러시아 연대기에 언급 된 태양 디스크의 신-블라디미르 왕자의 판테온입니다. 새로운 세대의 신들을 지칭합니다. Khors를 환영하는 Slavs는 춤을 추고 그를 위해 대저택, 저택 등의 성역을 지었습니다. 이것은 태양의 과정과 관련된 세계 질서의 신입니다. 이미지는 고대로 거슬러 올라갑니다. 아마도 Skolts 중에서 Koloksai (Sun-King)는 Targitai의 아들이고 Khors는 Svarozhich입니다. 그의 날은 일요일이며 Dazhdbog와 마찬가지로 금속은 순금입니다.

Tsetsa - Tsiza - 결혼의 여신. 그녀는 벨로루시 사람들 사이에서 여름의 계절 여신입니다.

체르노보그 - Veles 참조.

Chur - 조상 숭배와 관련된 수호신.

시시모라 - 키키모라 참조.

Shchur는 경계의 신이며, 그 반대편에는 죽음이 있습니다.

Yarilo - 그는 또한 Yarovit 및 Jaromir - 다산의 신, 자연과 봄 빛을 깨우는 열렬한 신입니다. 새로운 세대의 신들을 지칭합니다. 겨울에는 프로스트, 봄에는 야릴로 역할을 하는 Veles의 아들 또는 명백한 hypostasis. 그의 날은 화요일이고 그의 달은 3월입니다. 그의 돌은 호박색, 루비, 석류석, 적철광입니다. 그 금속은 철입니다.

도마뱀 - Yasha, Yassa, Yesha - Jan Dlugosh의 폴란드 연대기에 따르면 지옥 같은 신. Veles-Chernobog의 화신 중 하나. 아마 심해의 주인이자 광물의 왕국 바다왕일 것이다. 아내는 흰둥이입니다. 도마뱀은 익사한 소녀와 결혼했다고 믿어집니다.

슬라브 신화에서 특정 공간(집, 별채, 숲, 연못, 들판, 보물이 있는 곳 등)에 살면서 서식지의 소유자, 수호자 또는 보호자의 기능을 하는 캐릭터. 장소의 정신은 예식과 일상 행동의 규칙을 위반하는 사람을 처벌하고 그를 존경하는 사람을 돕습니다. 개별 전통에서 발전한 장소의 정신 유형의 차이는 주요 기능과 지위에 대한 다른 이해에 의해 결정됩니다.

동부 슬라브

러시아인들 사이에서 우크라이나 동부와 벨로루시 북동부에서는 대부분의 신화적 인물이 그 지역의 영혼에 속합니다. 이들은 집과 별채의 정신뿐만 아니라 일반적으로 거주지 또는 기능에 따라 이름이 있으며 분할되지 않은 주인으로 해석되며 특정 공간을 소유하고 그 안의 모든 생명을 규제합니다. 자산 관리(동물, 물고기, 딸기 등).

집 주인은 러시아인입니다. 브라우니, 벨로루시 damavik, domnik, hatnik, 우크라이나어 도모빅; 마당 - 러시아어 안뜰, 마당, 벨로르. 마당; 목욕 - 러시아어 bannik, 벨로루시어 라즈닉; 헛간 - 루스. 헛간, 마당, 벨로르. 외양간; 양 - 루스. 헛간, 벨로루시 evnik, ёўnik, Ossetian, Assetnik, Ossetian; 장비 - 러시아. 리거, 리거, 타작마당 - Rus. 콩 거위, hayloft - Belor. 펀닉; 밀스 - 러시아. 밀, 음 - 러시아어. 잘 남자. 숲의 소유자 - 러시아인. 고블린, 흰색 lisavey, lyasun, 우크라이나어 여우; 저수지 - 러시아어. 물, 흰색 물, 물, 우크라이나어 크로우베리; 늪 - 러시아어. 늪, 벨로루시 늪, 우크라이나어 늪; 필드 - 러시아어 현장, 현장 작업자, Belor. 새끼 사슴, 현장 작업자, 우크라이나어 현장 작업자; 초원 - 러시아어. 초원, 벨로루시 초원 Hvyadosiy; 경계 - 루스. mezhevichok, 경계, podmezhnik, Belor. 스콰이어 등

주요 공간의 후원자와 함께 장소의 동 슬라브 정신 시스템에는 작은 영혼도 포함됩니다. 수풀의 소유자는 관목 (Rus)이고 버섯은 버섯 (Rus), boletus ( 러시아어), 버섯 남자 (벨로루시); 이끼 버섯은 이끼 (러시아어)에 살고 빵 굽는 사람은 스토브 (러시아어), 지하-지하 (러시아어) 등에서 살고 있습니다. 종종 남성 캐릭터와 함께 평행 한 여성 캐릭터가 있습니다. 독립적 인 성격 (집의 여주인 - 러시아 domaha, ovina - 러시아 ovinnitsa, rigi - 러시아 rigachnitsa, 들판 - 러시아 palyakh 등) 또는 해당 정신의 아내 : 브라우니의 아내 - 러시아인으로 이해됩니다. 여성의 hazyayushka, 주부, 가정부, 고블린 - Belor. 고블린, lyasunikha, 여우; 물 - 러시아어 vodyanikha 등 브라우니의 딸 - Rus. 도모빈카; 인어의 아이들 - 루스. 보드냐. 종종 동 슬라브 전통에서 그러한 영혼은 브라우니의 소유자, 물의 소유자, 숲의 소유자 등의 기능과 그들의 지위에 따라 호출됩니다. 브라우니의 왕, 왕 물의 (보통 그들을 언급할 때). 동부 슬라브 사이의 장소의 영혼은 또한 보물의 수호자 인 영혼과 인접 해 있지만 소유자보다 보물의 수호자로 더 이해됩니다.

동 슬라브 전통에서 사람과 장소의 정신 사이의 관계는 존경심을 기반으로하며 여러 금지 및 규정에 의해 결정됩니다. 사람은 정신의 "주인"지위를 존중해야하며 그에게 허가를 요청해야합니다. 이 공간에서 무언가를 하십시오(예를 들어, 그들은 고블린에게 허락을 구하고 버섯이나 열매를 따고, 숲에서 사냥을 하고, 인어에서는 물고기를 잡습니다); 사람은 주어진 장소의 정신을 달래고 희생해야 합니다. 그렇지 않으면 정신이 사람을 해치거나 처벌하거나 공간에서 추방합니다.

남부 슬라브

남슬라브족 중 그 장소의 영혼은 세 가지 유형의 문자로 표현됩니다. 첫 번째는 인간의 활동과 관련된 다양한 공간(집, 마을, 우물, 들판, 포도원, 경계)을 보살피고 죽은 조상의 관념과 관련된 호스트 캐릭터를 포함한다. 두 번째 그룹에는 건물(집, 다리, 우물, 교회, 성벽 및 보물)의 기초에 놓인 건물 희생에서 나온 영혼이 포함되며, 그 옆에 끊임없이 존재하고 파수꾼이 됩니다. .

세 번째 그룹에는 악천후로부터 지정된 장소(보통 특정 마을의 들판)를 보호하고 우박을 날리는 구름의 지도자인 악귀와 싸우는 수비수의 기능을 가진 대기의 악마가 포함됩니다.

서부 슬라브

서부 슬라브 사람들 사이에서 장소의 정신에 대한 아이디어는 덜 뚜렷하고 다른 영역에 속한 인물에 관한 것입니다. 첫째, 그것은 돌아가신 조상에게서 유래한 가옥 정신입니다(가축 뱀 참조). 그러한 영혼은 가장 자주 그 집의 주인이자 수호자로서의 기능을 따서 명명됩니다. gospodarz-wąż(폴란드), domový ochránca, had-gazda [“주인”](슬로바키아어), had-hospodářiček(체코) , gospodar 및 gospoza (n. .-웅덩이). 집에 그의 존재는 가족의 안녕을 보장합니다. 서부 슬라브 전통의 자연 서식지에는 고유한 주인 정신이 없으며 그곳에 거주하는 캐릭터는 후원자가 아닙니다.

둘째, 장소의 영혼에는 광산, 광산 및 광물 매장과 관련된 후기 기원의 다양한 산 영혼이 포함됩니다. 그들은 지하 보물의 소유자 또는 수호자이며, 자신의 재량에 따라 처리하고 일반적으로 죽음의 장소에 있고 어떤 경우에는 어려운 상황에서 살아있는 동지를 돕고 광석 예금을 보여주는 죽은 광부의 영혼으로 간주됩니다. , 다른 사람들은 해를 입히고 겁을주고 광부를 먹이없이 내버려 둡니다. 보통 그들은 광부의 램프가 달린 더러운 로브의 광부 또는 광부 마스터의 예복을 입은 남자처럼 보입니다. 예를 들어, 폴란드어 skarbnik, 체코 향수 permon, permoník, permočník가 있습니다. 소금 광산과 관련된 폴란드인: Biala Pani, bielinka, placzka 등 서부 슬라브 사람들은 또한 던전에서 보물과 보물을 지키는 영혼을 알고 있습니다. 부분적으로 그 장소의 영혼에는 집, 헛간, 산 등에 살고 지하 보물을 소유한 난쟁이가 포함됩니다.

때때로 서슬라브어 문자는 거주지 이름을 따서 명명될 수 있지만(예: 체코어 škalnik - 바위에 사는 영혼) 이 장소의 수호자로 이해되지 않습니다.

Levkievskaya E.E. Spirits of loci // Slavic Antiquities: Ethnolinguistic Dictionary / Ed. N. I. 톨스토이; 슬라브 연구 연구소 RAS. - M.: 국제 관계, 1995. - T. 1. - S. 155-157.

슬라브 신화. 세계 창조.

태초에 세상은 암흑 속에 있었습니다. 그러나 전능자는 가족이 에워싸인 황금 알, 즉 만물의 부모를 계시했습니다.

Rod는 Love-Mother Lada를 낳았고 사랑의 힘으로 던전을 파괴하여 우주-수많은 별 세계와 지상 세계를 낳았습니다.

그러자 태양이 그분의 얼굴에서 사라졌습니다.

밝은 달 - 그의 가슴에서.

빈번한 별 - 그의 눈에서.

맑은 새벽 - 그의 눈썹에서.

어두운 밤 - 그의 생각에서 그렇습니다.

격렬한 바람 - 숨이 ..

"콜랴다의 책", 1 a

그래서 로드는 우리 주변에서 볼 수 있는 모든 것, 로드와 함께 있는 모든 것, 우리가 자연이라고 부르는 모든 것을 탄생시켰습니다. 씨족은 눈에 보이는 현현된 세계, 즉 실재를 보이지 않는 세계, 영적인 세계와 노비를 분리했습니다. 로드는 Krivda에서 Pravda를 분리했습니다.

불 병거에서 Rod는 천둥 번개에 의해 승인되었습니다. 가문의 얼굴에서 등장한 태양신 라(Ra)는 금배에, 달은 은배에 승낙을 받았다. 그의 입에서 나오는 막대는 신의 영 - 새 어머니 스와. 신의 영으로 로드는 하늘에 계신 아버지 스바로그를 낳았습니다.

Svarog는 평화를 완성했습니다. 그는 지상 세계의 주인, 하나님 나라의 주인이 되었습니다. Svarog는 창공을 지지하는 12개의 기둥을 승인했습니다.

가장 높으신 분의 말씀에서 로드는 기도와 찬미를 중얼거리며 베다를 암송하기 시작한 바르마 신을 창조했습니다. 그는 또한 그의 아내 Tarusa인 Barma의 정신을 낳았습니다.

로드는 하늘의 샘이 되어 대양의 물을 낳았다. 대양의 물 거품에서 World Duck이 나타나 yasuns와 Demons-dasuns와 같은 많은 신을 낳았습니다. 일족은 Cow Zemun과 Goat Sedun을 낳고 젖꼭지에서 우유가 흘러 나와 은하수가되었습니다. 그런 다음 그는 Alatyr 돌을 만들어이 우유를 휘젓기 시작했습니다. 마더 어스 치즈는 휘젓고 나서 얻은 버터로 만들어졌습니다.

민속학에서 자연의 영혼

슬라브 신화의 몇 가지 특징적인 생물에 대한 간략한 설명을 제시하겠습니다.

고블린은 숲의 정신에 대한 신화적인 이미지입니다. 고블린에 대한 아이디어는 오늘날까지 살아 남았습니다. 고블린은 숲 덤불과 그 안에 사는 동물의 소유자입니다. 그는 키를 변경합니다. 그는 나무처럼 키가 커질 수도 있고 풀처럼 낮아질 수 있으며 낙엽 아래로 숨을 수 있습니다. 고블린은 현장 작업자인 현장 정신의 권리를 존중하여 거의 현장에 진입하지 않습니다. 그는 브라우니와 다투지 않기 위해 마을을 들여다보지 않는다. 고블린은 휘파람, 웃음, 우박, 울음, 사람처럼 손을 두드리는 다양한 소리를냅니다. 고블린은 사람에게 거의 해를 끼치 지 않습니다. 사실, "도깨비의 농담"은 사악하고 사람들을 놀라게합니다. 그는 버섯과 열매를 따는 사람을 그런 숲 정글로 이끌 수 있습니다. 그는 오랫동안 나올 수없는 숲을 돌고 끊임없이 같은 장소로 돌아갑니다. 그러나 고블린은 사람을 죽이지 않습니다. 도깨비의 나병을 퇴치하는 데에는 여러 가지 문제가 있습니다. 따라서 길을 잃은 사람은 옷을 모두 벗고 뒤집어서 이 형태로 다시 착용해야 하며 신발을 한 발에서 다른 발로 바꾸는 것을 잊지 마십시오. 여러 사람이 길을 잃으면 모두 옷을 갈아입어야 합니다. 그러나 고블린에 대처하는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다. "도깨비가 화난"날 (10 월 4 일)에는 숲에 가지 않는 것이 낫다는 믿음이 있습니다. 고블린에 대한 전설과 신화는 수세기 동안 모든 민족에 의해 보존되었습니다.

물 - 물의 제왕(늪, 호수, 강, 바다). 그는 "물 악마", vodovik, 물 할아버지 등 다르게 불렸습니다. 이것은 물의 요소를 의인화하는 정신입니다. 인어는 다양한 형태를 취할 수 있습니다: 큰 물고기, 어린아이, 말. 동부 슬라브에서 물의 남자는 긴 회색 또는 녹색 수염을 가진 노인입니다. 종종 그것은 뿔과 큰 배를 가진 악마로 제시됩니다. 그것은 소용돌이에 살고, 물레방아 아래에 정착하기를 좋아합니다. 그는 댐을 파괴할 수 있으므로 화해할 수 있어야 합니다. Vodyanoy는 어부의 수호 성인으로 간주되며, 잡은 물고기의 일부를 희생 제물로 바칩니다. 동화와 서사시에서 인어는 종종 수정 궁전의 바다 밑바닥에 사는 "바다 왕"과 동일시됩니다. 동부 슬라브의 신화에서 물의 여성 영혼도 알려져 있습니다. 물의 여인은 기능면에서 인어와 비슷합니다. Vodyanitsy는 물 요소의 영혼으로 변한 익사한 여성입니다.

브라우니(가정부, 가정부, Domovik) - 일반적으로 보이지 않는 거주자, 소유자, 마당 및 집 - 그는 많은 이름을 가지고 있습니다. 그들 중 일부는 브라우니의 거주지(산장, 와드, 헛간 등)를 나타내거나 외모의 형태나 성격 및 주요 직업을 나타내지 않습니다. 그는 집에서 맏이이자 가족이며 조상이자 보이지 않는 주인입니다. 브라우니의 이미지는 외면적으로 단순하지만 모든 종류의 속성, 외모 및 능력을 부여받은 매우 복잡할 수 있습니다. 브라우니의 주요 임무는 소를 돌보고 집 거주자의 미래를 예측하는 것입니다 *. 슬라브 신화의 가장 낮은 정신입니다. 브라우니에 대한 전설은 러시아, 벨로루시 및 우크라이나 사람들 사이에서 보존되었습니다. 브라우니는 집안의 후원자이자 가장으로 여겨집니다. 동부 및 남부 슬라브에서는 밤에 브라우니가 "노크하고 다양한 장난을 친다"고 믿어집니다. 한 집에서 두 개의 브라우니가 시작될 수 있으며, 그들은 다투기 시작합니다. 브라우니는 열심히 일하는 주인을 돕고 게으른 주인을 해칩니다. 빵, 소금, 죽과 같은 음식을 남기고 브라우니를 달래는 것이 좋습니다. 새 집으로 이사 할 때 슬라브 사람들은 브라우니가 소유자와 함께 이사하고 새로운 장소에서 그들을 도왔다는 목표로 특정 의식을 수행했습니다.

Bannik은 목욕탕에 사는 영혼입니다. 그는 보이지 않지만 때때로 인간의 형태로 나타날 수 있습니다. bannik의 역할은 러시아 생활에서 목욕의 중요성에 의해 결정되었습니다. 바닥이나 스토브 뒤에 살고 끓는 물을 붓거나 뜨거운 돌을 씻는 사람에게 돌을 던질 수있는 bannik으로부터 자신을 보호하려면 호밀 빵 한 조각으로 화해하거나 닭고기를 희생해야합니다. Bannik은 마지막으로 씻을 때 물, 비누, 빗자루를 남겨 놓았어야 했습니다.

헛간은 헛간에 살면서 빵이 상하지 않도록 보호하는 가정의 영혼입니다. 그들은 선물을 가져온 노인의 모습으로 그를 대표했습니다. 헛간에서 농부들은 건초단을 말렸고 헛간은 불이 나지 않도록 했습니다. 그는 큰 휴일과 강한 바람이 불 때 헛간에서 일을 허용하지 않았습니다. 그는 과실 소유자를 처벌하고 심지어 세게 칠 수도 있습니다. 헛간은 손뼉을 쳤다. 그는 웃으며 개처럼 짖었다. 헛간에서 작업을 시작하기 전에 헛간에서 허가를 받아야 했습니다.

구울은 동부 슬라브의 신화적 표현에서 악마적인 생물인 낮은 영혼입니다. "우상에 관한 단어"는 슬라브의 고대 구울 숭배에 대해 말합니다. 대중적인 믿음에서 이들은 사악하고 해로운 영입니다. 구울(뱀파이어)은 사람과 동물의 피를 빨아먹는다. 그들은 죽은 자와 동일시되어 밤에 무덤에서 나와 사람과 가축을 감시하고 죽였습니다. 대중적인 신념에 따르면 폭력적인 살인, 술 취한 사람, 자살 등 "부자연스러운 죽음"을 겪은 사람들과 마법사는 구울이 됩니다. 지구는 그런 죽은 사람들을 받아들이지 않는다고 믿어서 묘지 밖에 묻혔습니다. 구울이 무덤을 떠나지 않기 위해서는 무덤에서 시체를 파내고 아스펜 말뚝으로 관통하기 위해 "진정"되어야했습니다. 구울의 전설, 슬라브의 뱀파이어는 유럽의 모든 사람들에게 퍼졌습니다.

Beregini - 여성 영혼, 악의 세력으로부터 수호자, 반대 구울. 기독교 "가르침 ..."과 "단어 ..."에서 해안선 숭배가 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 이 여성의 영혼은 바람직하지 않거나 예상치 못한 모든 것으로부터 보호합니다. "어떤 그리스도를 사랑하는 자의 말씀"에는 많은 사람들이 "불과 돌과 강과 샘과 제방"에 경배하고 제사를 드린다고 되어 있습니다. 고대 슬라브 사람들은 해안을 지구의 다산에 필요한 수분, 비의 제공자로 인식했습니다.

Kikimora (Shishimora) - 동부 슬라브의 신화적인 아이디어에 따르면 - 집안의 악령. Vladimir Dahl 사전의 정의에 따르면 kikimora는 일종의 브라우니입니다. 러시아 사람들의 삶에 대한 일부 연구자들은 kikimora가 브라우니의 아내라고 믿습니다. 그녀는 밤에 주부들에게 실을 혼동하는 것을 좋아하고 어린 아이들을 겁주고 닭을 훔칠 수 있습니다. kikimore에 대한 아이디어는 러시아의 여러 지역에 보존되어 있습니다. 키키모라의 집을 없애려는 다양한 음모가 있었다. 동시에 그들은 키키모라가 유능한 주부를 돕고 게으른 사람과 태만 한 사람에게 해를 끼친다고 믿었습니다.

인어 - 고대 러시아에서 반 여성, 반 물고기 형태의 신화적인 생물. 인어는 일찍 죽은 소녀나 결혼식을 보기 위해 살지 못한 신부가 되었습니다. 그들은 길고 흐르는 머리카락으로 묘사되었습니다. 많은 곳에서 인어는 물의 정령입니다. 인어는 다산 숭배와 관련이 있으며 호밀이 피기 시작한 "인어 주간"에 휴가를 보냈습니다. 이 휴일에는 작업이 허용되지 않습니다. 인어 금지법을 위반한 사람들은 농작물을 짓밟는 형벌을 받습니다. 인어는 들판, 물 근처, 나무 등 여러 곳에서 찾을 수 있습니다. 댄스 노래에서 사람들은 빵의 성장을 돕기 위해 인어를 부릅니다. 기독교가 사람들의 삶에 침투하는 과정에서 인어는 악령으로 간주되기 시작했습니다. 인어에 대한 아이디어는 구울의 아이디어와 유사해졌습니다. "인어 주간"은 삼위 일체와 일치하기 시작했습니다. 트리니티 주간의 목요일은 "인어의 날"로 바뀌었습니다. 이날은 인어들이 소에게 피해를 줄 수 있어 작업이 불가능했다. 삼위일체 목요일("Semik")에 소녀들은 화환을 짜서 인어들을 위해 숲에 남겼습니다. 많은 곳에서 "인어 주간"의 마지막 날에 "인어를 배웅하는" 의식이 거행되었습니다. 이날 그들은 소녀들 중 한 사람에게 녹색 옷을 입히고 화환을 씌워 주고 들이나 강으로 데리고 나가서 거기서 화환을 찢어 물이나 불에 던졌습니다. 그들이 도망친 것.

여기에서 우리는 러시아와 시베리아의 유럽 지역 농민들의 신념을 언급 할 것입니다. 아마도 이 정보는 약간 정확하지 않을 것입니다. 그 이유 중 하나는 러시아의 농민 신념을 연구하는 어려운 역사,이 주제에 대한 상대적으로 적은 수의 진지하고 체계적인 작업 (그리고 전체 신념과 다양한 지역을 모두 다루는 훨씬 더 통합 된 작업)입니다. 국가). 예, 사용 가능한 작업에는 종종 충돌하는 데이터가 있습니다.

한 가지 분명한 사실은 많은 믿음의 기원이 고대로 거슬러 올라간다는 것입니다. 그러나 우리의 직계 조상인 동부 슬라브 이교도들의 신앙에 대한 다소간 체계적인 증거는 서기 2천년의 시작인 1세기 말까지 거슬러 올라갑니다.

19세기에 민속 신앙의 세계는 고등 교육을 받은 도시 거주자들에게도 결코 멀고 잔잔한 것이 아니었습니다. 농민과 "도시"태도 사이의 연결은 아직 깨지지 않았습니다. 대중적인 믿음, 미신은 19 세기 러시아의 많은 도시 거주자들의 어린 시절 동화 세계의 일부입니다. 이 마법 같은 동화 세계는 지주 소유의 영지, 마을, 작은 마을에서 점점 늘어나는 주민들의 과학적, 예술적 관심을 독특한 방식으로 결정하고 채색했습니다.

참고: 일부 연구원에 따르면 집의 공간이 완전히 "폐쇄"되어 숲, 물 및 기타 "비국내" 악령의 침투로부터 보호되지만 고블린(및 물, 인어)은 마을을 방문할 수 있습니다. , 집에 들어가고, 악마와 저주받은 영혼은 오두막으로 자유롭게 올라가 "복없이 필요한"것을 가지고 가고, 집 영혼과 죽은 자는 항상 집에있을 수 있습니다. 따라서 신념, 특히 하위 신화 영역과 관련된 신념에서 농민 집은 주변 세계와 격리되지 않습니다.

"한편으로 집은 사람의 것이며 사람의 물질적 세계를 의인화합니다. 다른 한편으로 집은 사람과 외부 세계를 연결하며 어느 정도 외부 세계의 복제물이며 축소됩니다. 사람의 크기 집은 세계에 "배포"되고 사람에게 "접힐 수 있습니다. 마법에 걸린 삶은 평범하지 않으며 마법의 빛으로 빛납니다. "A. Blok은 다음과 같이 주장합니다. 그들과 함께 민속 마술과 의식의 전체 분야는 진정한시의 황금이 빛나는 광석으로 밝혀졌습니다.

전통적 체계인 농민의 생활방식이 끊임없이 파괴되고 하나의 공산주의적 세계관이 심어진 혁명 이후의 러시아에서 계속해서 민속신앙을 수집하고 연구하는 것은 안전한 문제가 아니었다. 그러나 정의는 우리에게 전통적인 마을 생활 방식의 파괴가 1917년 이전에 시작되었고 여러 면에서 마을의 삶에 스며든 모순이 1917년으로 이어졌다고 말할 것을 요구합니다. 시위대의 붉은 깃발에 시범적으로 세례를 받음). 농민 세계관의 기초를 파괴하면서 당국은 일부 필수 측면을 성공적으로 사용했습니다.

그래서 V.I.의 공식 기부는 "미래를 발견하고 발견하라"는 요청입니다. Smolensk 지역의 한 농부 여성은 애국 전쟁이 시작되기 전에 하늘에서 예언적인 비전을 보았다고 말했습니다. "모든 것이 드러났습니다. 그리고 Khrushchev, Malenkov ... 그리고 다른 누군가가 나타났습니다." 사람들의 세계관의 "높은"구조를 파괴하고 그 측면의 최선을 파괴하기 위해 당국은 신념의 "낮은 수준"을 근절하지 않았습니다 (아마도 F.M. 혈연 관계에 따르면). 예를 들어, O.F. Bergholz의 일기에서 이에 대한 많은 증거 중 하나를 찾을 수 있습니다. 그녀는 전후 마을의 수많은 미신에 충격을 받았고 한 여성의 자살에 대한 지역 파티 조직자의 반응을 다음과 같이 설명합니다. 그들은 그곳의 나쁜 길을 굳게 믿습니다.

그러나 20 세기 마을의 전통적인 세계가 우리 중 많은 사람들에게 일종의 아틀란티스, "잃어버린 대륙"이 되었음에도 불구하고 우리에게 명확하지 않은 관습과 신념에 보존 된 흩어져있는 정보 ; 지배적인 농민 신념에 대한 연구가 1917년 이후에 수행되었다는 사실에도 불구하고 일반적으로 "잠재적으로" 이 주제에 대한 흥미로운 작품이 50-80년대에 출판되었습니다. 악령에 대해. 80 년대 말 - XX 세기의 90 년대 초는 이데올로기 적 족쇄에서 과학의 최종 해방으로 설명되는 농민 신념의 특정 영역에 전념 한 많은 연구의 출현으로 표시됩니다. 주제와 패션의 영향.

그러나 20세기 후반에 많은 연구자들의 과학적 관심은 주로 벨로루시와 남슬라브 신앙에 대한 연구에 집중되었습니다. 위대한 러시아인의 신념과 달리 매우 완전하고 체계적으로 설명 된 수집 된 것으로 판명 된 사람들이었습니다.

성 블라디미르 헌장에서 우리는 "헛간 아래, 숲속 또는 물 근처에서"기도에 대해 읽습니다. Turovsky의 Cyril은 다음과 같이 외칩니다. "... 태양도 불도 샘도 나무도 아닌 요소는 신이라고 불릴 것입니다."시리아 인 Ephraim에 기인 한 이교도를 포기하는 공식은 아무 것도하지 말 것을 요구합니다. "보통 샘, 나무 아래 및 교차로에서 발생합니다. 첫 번째 "새로 세례 받은 사람들을 위한 신비주의 가르침"에서 예루살렘의 성 시릴은 "샘과 강에서 초와 향을 피우는" 관습을 비난합니다.

E.V. Anichkov는 고대 러시아의 역사적, 문학적 기념물에 대한 분석을 바탕으로 다음과 같이 말했습니다. 역사적 및 문학적 출처에서 "물 숭배는 불-Svarozhich의 숭배보다 훨씬 더 자주 언급됩니다." 동부 슬라브의 믿음의 기초는 그의 의견으로는 "요소에 직접적으로 언급하는 것", "자연 자체에 대한 것, 그 자체로"입니다. 동일한 자료를 기반으로 E.G. Kagarov는 "슬라브 종교의 가장 오래된 단계는 분명히 정령 숭배", 즉 "모든 자연이 생기며 특별한 독립적 인 삶을 부여받는 일종의 세계관"이라고 주장했습니다.

일반적으로 사용 가능한 단편적인 자료를 기반으로 1-2 천년 초반 동부 슬라브의 세계관, 신념의 본질에 대한 철저한 아이디어를 만드는 것은 매우 어렵습니다. 오히려 다른 것이 가능합니다. 어떤 생물과 힘이 19-20 세기 러시아 농민의 특징인지, 그것이 우리의 먼 조상들 사이에서 추적되어 가장 안정적이고 특징적인 것으로 판명되는지 여부를 알아내는 것입니다.

19세기에서 20세기까지 보존되어 온 농민 신앙의 특이성은 "살아 있는" 요소, 주로 물과 결합된 지구에 대한 숭배입니다.

"사람들은 땅에 대한 존경심을 가지고 그것을 유모, 축축한 땅의 어머니, 부모를위한 안식처라고 부릅니다. 하나님 안에서 그들은 그것에 대해 맹세합니다. "나는 대성당 아래의 땅을 보지 못합니다, 간호사. 그는 치유 할 것입니다. 대마법사보다 낫고 유치하지도 않을 것이다.” 또 다른 견해로는 “땅은 의인화되지 않은 것이 아니라 첫 사람 아담이 땅에서 옮겨졌다는 이유로 어머니라 불린다. 따라서 이를 바탕으로 사람들은 그녀를 존경하여 누군가가 장난으로 땅을 휘젓는 것을 생각한다면 장로들은 그가 어머니 땅을 휘젓는 것을 중단해야 한다는 것을 분명히 알아차릴 것입니다. 사람의 실제 간호사이자 급수자, 느낌과 의식. 그녀는 눈을 가지고 있습니다. 이들은 일반적으로 호수, 강 및 물입니다. 우리는 지구의 숭배가 가장 오래된 형태로 보존되었다고 믿습니다. - N.M. Galkovsky는 다음과 같이 말합니다. 이 숭배의 중심에는 지구에 대한 친밀감과 의존성에 대한 의식이 있습니다. 이러한 의식은 모든 사람에게 내재되어 있습니다.

19-20 세기에 "살아있는"것으로 간주되는 물에 대한 태도는 유사하게 유지됩니다. 러시아 북부의 20 세기 마지막 분기에도 일부 지역에서는 "물 위를 걷는 것"에 대한 금지가 있습니다. 일몰 후 남아 있습니다. 이 금지는 "물은 잠자고 쉬며 깨울 수 없다"는 사실에 기인합니다. 소음, 꾸지람, 침 및 기타 부적절하고 부적절한 행동으로 물을 모욕하는 것은 질병과 심지어 죽음을 가져올 수 있다고 거의 보편적으로 믿어졌습니다. Yaroslavl 지역에서는 물을 화나게 한 사람들이 빵 한 조각을 넣어 "물의 어머니"와 "물의 할아버지와 증조부, 아버지와 어머니와 어린 아이들"에게 용서를 구했습니다. 마찬가지로, "땅에 떨어져 상한 자들"은 "떨어진 곳"으로 "prod"(땅의 용서를 구함)로 갔다.

강, 호수, 빗물, 샘물의 물과 같은 다양한 상태의 물은 19-20세기 농민의 일상 생활과 주요 달력 휴일 및 의식에서 특별한 역할을 합니다. 러시아의 많은 지방에서 사람들은 샘을 만나기 위해 정확히 강으로, 물로 갔습니다. 새가 시냇물을 깨우듯 강의 얼음에서 솟아나는 샘은 미래의 자연이 꽃을 피우는 대지의 봄 부활의 첫 번째 전령이었습니다. 농민들은 "도요가 바다 건너 소로카로 날아가(3월 22일) 포로에서 물을 가져온다"고, 4월은 "시냇물이 땅을 깨운다"고 했다. 농민 달력에서 샘과 개울의 행동의 모든 특징, 강의 개통 시간, 홍수 타이밍이 기록되었습니다. "3월에 물이 흐르지 않으면 4월에 풀이 자라지 않습니다." "강의 조기 개방은 좋은 잔디 깎기를 약속합니다" 등

민속 우주론에 따르면 물은 사방으로 흐르고 지구는 스스로 휴식을 취합니다. 대중적인 믿음에 따르면 죽은 사람이 해외에 있는 집으로 가는 수로이므로 부활절에 러시아의 일부 지역에서는 물이 죽은 자들에게 휴가 소식을 전할 수 있도록 달걀 껍질을 강에 던졌습니다. 모든 곳에서 죽어가는 사람의 머리에있는 컵에 담긴 물은 영혼의 "유사 여행"의 시작을 구체화합니다. 특히, 아르한겔스크 지방의 농민들은 "사랑이 그의 죄에서 씻겨졌을 때"(이것은 때때로 죽어가는 이별의 말로 대체됨) 이 물이 흔들린다고 믿었습니다. 물이 움직이지 않으면 "친척들은 영혼이 죄에서 씻겨지지 않고 날아간 것을 슬퍼하고 슬퍼 할 것입니다. 사라졌습니다!" - 고인이 죽기 전에 자백했지만 머리 근처에 물이 없었다고 해도 "브랸스크 지역에서는 "영혼이 물에 가는 것이 더 쉽다"고 믿었다. ).

영혼을 원소와 연관시킨 이교도들은 회오리바람, 불과 물 속에서 그토록 끔찍하게 보였던 그 위대한 힘이 신과 초자연적인 존재의 시적 이미지로 옷을 입고 있다는 것을 영혼 안에서 깨닫지 않을 수 없었습니다. 주로 생명의 연례 드라마 "지구"와 그와 불가분하게 연결된 사람. "생명 요소", 다산의 힘뿐만 아니라 물, 땅, 공기에 살고 그들에 의해 생성 된 다양한 영혼; 주인 고블린, 물, 브라우니, 현장 노동자, 오후, 인어, 악마 등 요소, 농민 집 및 농장의 소유자.

현대(심지어 도시) 환경에서 그러한 이야기의 생명력과 그에 상응하는 미신적 아이디어, 겉으로 보기에 급변하는 세계에 대한 적응력은 놀랍습니다. 죽은 사람, 브라우니, 마법사, 마법사, 치료사와 관련된 아이디어가 특히 안정적입니다. 그 이야기는 이제 광범위한 스트림으로 신문 페이지에 넘쳐납니다. 아마도 이것은 무엇보다도 보이지 않고 알려지지 않고 종종 적대적인 세력과 존재에 둘러싸여 있다고 느끼는 세상에서 사람의 위태로움에 대한 잠재 의식적 느낌을 증언합니다.