Ludwig Wittgenstein teória jazykových hier. Koncept „neskorého“ L. Wittgensteina: o teórii jazyka a jazykových hrách

Hra je dobrovoľná činnosť alebo vykonávaná činnosť

v rámci stanovených hraníc miesta a času tým

dobrovoľne prijaté, ale absolútne povinné

pravidlá, s cieľom, ktorý je mu vlastný,

sprevádzané pocitmi napätia a radosti, a

vedomie „iného bytia“ ako bežného života.

Johann Heizinga

Aby sme parafrázovali J. Huizinga, svet a kultúra sa rozvíjajú sub specie ludi - v znamení hry (Huizinga 1992: 14). Inventárom tejto hry sú prvky rôznych semiotických systémov. St. Lem definuje kultúru ako „systém hier, ktorý dáva svojim komponentom početné a niekedy neočakávané úlohy v rôznych turnajoch a hrách“ (Lem 2005: 142).

Hra je činnosť vo sfére možného, kde samotný subjekt / objekt / akcia je obdarený vlastnosťou možného. Hlavným pravidlom hry je zachovať možnú povahu akcie bez toho, aby sa preniesla do roviny skutočnej existencie. Hra vám umožňuje preniesť sa do sveta možností, stať sa „iným“, nasadiť si masku a v skutočnosti sa nelíšiť. Hra nám umožňuje konštruovať iné svety a spôsoby bytia, na ktoré neaplikujeme „seriózny“ overovací test.

2.3.1. Koncept „jazykových hier“ L. Wittgensteina

„Jazykové hry“ sú kľúčovým pojmom vo filozofii neskorého Wittgensteina. Ako vznikol nápad lingvistické hry a aká je jeho podstata? „Logicko-filozofický traktát“ L. Wittgensteina (1921) predkladá rozbor otázky, ako spolu súvisia jazyk a svet, výrok a konkrétny fakt. Veril, že v jazyku vytvárame z názvov predmetov a názvov vzťahov medzi predmetmi elementárne výpovede alebo obrázky najjednoduchších situácií (ktoré zasa nie sú ničím iným ako konfiguráciami objektov sveta, ktoré pozorujeme). Komplexné výroky zobrazujú obrázky zložitých situácií. Výsledkom toho je súbor pravdivých výrokov o svete, čiže lingvistických obraz sveta.

Následne sa Wittgenstein začal zaujímať ani nie tak o výsledok používania jazyka (akýsi „konečný“ obraz sveta), ako skôr o prácu samotného jazykového systému – jazyková hra.

V koncepte jazyková hra bola položená myšlienka existujúcich a potenciálne možných spôsobov používania jazykov, odlišného charakteru jazykových praktík. Výsledkom rôznych jazykových hier je odlišný jazykový obraz sveta. Jazyková hra sa podľa Wittgensteina začína v momente, keď sme si sformulovali otázku: prečo používame tento znak / postupnosť znakov / text?

Pre samotného Wittgensteina boli jazykové hry neoddeliteľne spojené s praxou vyučovania, s jeho vlastnou učiteľskou skúsenosťou. Dospel k záveru: vždy stojí za to zamyslieť sa nad okolnosťami, za ktorých sme uplatniť to či ono slovo, výraz, ako učiť reč detí, ako sa ju učia. Ukázalo sa teda, že prax výučby jazyka je spojená s filozofickým pragmatizmom: treba brať do úvahy nielen štruktúru lingvistického obrazu sveta, ale aj činnosť predmetom jeho tvorby.

V Hnedej knihe uvádza Wittgenstein príklady komunikačné hry... Sada nástrojov sa stáva obrazom celého jazykového systému. Príklady najjednoduchších komunikačných hier sú: ukážte na objekt prostredníctvom procesu nominácie objektu; vybrať konkrétny objekt z triedy podobných objektov; lokalizovať objekt vzhľadom na hovoriaceho, bod v čase a priestore; položiť otázku o objekte za účelom získania potrebných informácií a pod. Wittgenstein ukazuje, že živý, pracovný jazyk je mimoriadne zložitý a zahŕňa veľa vzájomne prepojených hier.

Základ koncepcie jazyková hra existuje analógia medzi správaním ľudí v hry ako také a v rôznych systémoch skutočná akcia v ktorej je utkaný jazyk. A tu a tam sa predpokladá vopred vypracovaný areál pravidlá, tvoriaci akúsi „chartu“ hry. Tieto pravidlá stanovujú možné kombinácie pohybov alebo akcií pre konkrétnu hru. Hra bez pravidiel totiž nie je hrou: prudká zmena pravidiel ju môže paralyzovať. Spočiatku sa Wittgensteinov koncept jazykovej hry spájal s funkciami jazyka a s invariantnými spôsobmi jeho používania. V tomto chápaní hra je hrou podľa pravidiel jazykového systému s absolútnym zachovaním jeho kódu... Pravidlá akejkoľvek hry, vrátane jazyka, nie sú stanovené s absolútnou rigiditou, pretože hra poskytuje moment variácie a kreativity subjektu. Jazyková hra sa nemôže uskutočniť, ak systém konania rečníka podlieha príliš prísnym pravidlám.

Jazykové hry sa teda chápu ako modely (vzorky, typy) práca jazyk, schopnosť meniť jeho funkcie. Na generovanie reči prax hovorkyni je ukázaná jej elementárna vzorky... Ďalej na tomto základe dochádza ku generovaniu štruktúrne zložitejších a nezávislejších rečových štruktúr. Myšlienka jazykovej hry teda predpokladá, že nácvik jazyka je nestatický proces, podobný hudobnej, javiskovej, športovej a inej hre, a teda dynamický, ktorý v praxi žije iba v akcii. komunikácie. Wittgenstein zdôraznil: znaky ako niečo „hmotné“ (v zvukovej, písanej, tlačenej forme) sú mŕtve, ale život tomu dáva znamenie aplikácia, použitie! Preto pragmatický prístup k určovaniu významu znaku: význam znaku ako jeho použitie. Pravdanieživotajazyk je jazykhra.

Následne Wittgensteinova jazyková hra podľa pravidiel jazyka (pri zachovaní jej kódu) začína korelovať s hrou podľa pravidiel samotného jazykového subjektu, ktorý sa snaží v jazyku vyjadrovať nevysloviteľné, objavovať skrytý potenciál jazykového systému (príkladom takejto hry je vývoj individuálny umelecký štýl ). V koncepcii neskorého Wittgensteina sa pojem jazyková hra pretavuje do pojmu o hra ako forma života... Jazyk je súbor „životných hier“: rozprávaním, pýtaním sa, vnímaním reči druhého sa priamo zúčastňujeme komunikácie, rozprávame o minulosti – „vzkriesime“ ju, hovoríme o budúcnosti – sprístupňujeme ju už teraz, a tým, že niečo pomenujeme - toto niečo vytvoríme pre svet.

Pojem hry koreluje nielen s rečovým cvičením jednotlivého predmetu ( generovanie prejavu, výučba vlastného / cudzieho jazyka ). Odvrátená strana používania jazyka je interpretačný proces znamenia. Interpretácia ako identifikácia významov a významov je zaradená aj do nácviku jazykových hier predmetu. Tu možno poznamenať, že veľmi zvláštne miesto vo Wittgensteinovom prežívaní zaujímajú hravé objasňovania filozofických (a takmer filozofických) vzorcov a slov, v ktorých sa skrýva mnoho významových odtieňov. Filozofická terminológia je plná neustáleho nebezpečenstva neopodstatnenej interpretácie a Wittgenstein správne prirovnal „dekódovanie“ takéhoto jazyka k procesu hry s výpoveďou.

Príkladom hier v rámci samotného jazyka je jeho funkčno-štylistické členenie do viacerých oblastí (funkčné štýly, odborné jazyky). Vytváranie umelých jazykov - aj hra na konštruovanie znakových sústav.

Subjekt, ktorý teda žije v jazyku, celý život hrá rôzne jazykové hry – prechádza z jedného rečového cvičenia do druhého. Pri generovaní nekonečného množstva variantov rečových praktík človek koná v rámci možností pripravených jazykovým systémom, v rámci potenciálu svojho jazyka. Svet je daný štruktúrou jazyka, pričom jazyk nie je neutrálnym zobrazovacím nástrojom.

Kultúra funguje a rozvíja sa aj v procese viacerých hier, ktorých prvkami sú už texty. Tu je len niekoľko príkladov hier, prostredníctvom ktorých sa formuje kultúrny priestor:

v postmoderne sa autor pohráva s predchádzajúcim súborom textov, autor sa pohráva s textom, ktorý vzniká, autor sa hrá s čitateľom. Čitateľ je tiež plnohodnotným účastníkom hry: v procese interpretácie vytvára významy a vnáša ich do textu. Takto sa aktualizuje myšlienka J. Derridu o decentralizácii textu – absencia daného spektra významov a akýchkoľvek „konečných“ interpretácií;

v umení realita (zobrazovaný svet) pôsobí ako referent len vo veľmi obmedzenej miere: semiotická metóda a forma zobrazenia prijatá v texte vždy vytvára určitú verziu možnej vízie reality - možného sveta;

keďže texty vznikajú v jazykoch akejkoľvek povahy, koncept hry je aplikovateľný aj na neverbálnu jazykovú prax. Baroková architektúra sa tak pohrávala s priestorom, v ktorom rovné línie susedili s krivkami, usporiadanosť s vírom, kde sa proporcie interiérov menili radmi zrkadiel: baroková suita miestností „končila“ zrkadlom a vytvárala tzv. dojem nekonečna otvoreného pred divákom;

príkladmi hier v kultúre sú prípady falšovania, vzťahov medzi textami v priestore hypertextu a pod.

Všetky viaceré varianty hier s jazykmi a textami majú jednotná semiotická povaha y: každá hra spočíva vo vytvorení nového znaku v procese zobrazovania predchádzajúceho.

Wittgenstein (18890426)(1889-1951) - rakúsko-anglický filozof, jeden zo zakladateľov analytickej filozofie a jeden z najbystrejších mysliteľov 20. storočia. Všeobecne sa uznáva, že Wittgenstein uskutočnil dve celé revolúcie v západnej filozofii. Prvá nastala, keď jeho Logicko-filozofický traktát inšpiroval Viedenský kruh k vytvoreniu programu logického pozitivizmu. Druhá sa stala, keď jeho myšlienky o povahe a štruktúre jazyka, uvedené vo Filozofických výskumoch, viedli k vzniku britskej lingvistickej filozofie alebo filozofie každodenného jazyka.

Preto sa v práci Wittgensteina zvyčajne rozlišujú 2 etapy:

1. Logický ("Logický a filozofický traktát")

2. Lingvistické („filozofické skúmania“): „Celá hmla filozofie sa zhusťuje do kvapky gramatiky.“

Ludwig Wittgenstein„Neskoro“ je zaneprázdnený filozofiou jazyka. Snaží sa prísť na to, ako jazyk funguje. Keď sa dieťa učí hovoriť, napodobňuje a učí sa používať slová podľa podobnosti situácie, ale to nedáva predstavu o pojmoch. Príklad s majstrom a učňom. Zdá sa, že si navzájom rozumejú: produktívne interagujú, keď majster hovorí „doska“, „nosník“, „blok“. To však neznamená, že tieto slová znamenajú to isté. Tie. jazyk je nepresný, ale existuje možnosť jeho opravy. Tieto úvahy majú veľa spoločného s Pierceom.

Wittgenstein teraz interpretuje jazyk nie ako jeho logický „náprotivok“ v protiklade so svetom, ale ako súbor rôznych praktík alebo „foriem života“. Filozof vysvetľuje, že všetky bežné úkony jazyka (príkazy, otázky, príbehy atď.) sú súčasťou nášho prírodná história ako chodenie, jedenie, pitie, hranie. Jazyk sa chápe ako živý fenomén, ktorý existuje iba v činnosti, v praxi komunikácie. Zdôrazňuje sa: znaky v zvukovej, písanej, tlačenej podobe sú mŕtve. Ale na to, aby sme im vdýchli život, nie je vôbec potrebné k nim zakaždým pridávať niečo duchovné: život dáva znamenie svojej aplikácie! Význam označenia sa teda interpretuje ako spôsob jeho používania.

Filozofické zdôvodnenie nového prístupu bolo nájdené v pragmatizme- svojou pozornosťou k činnosti podmetu, k spojeniu významu vety s činmi. Wittgenstein akceptoval argumenty pragmatizmu o márnosti snahy o presné logické vyjadrenie toho, čo sa v skutočnosti vymyká presným definíciám. Pri tomto prístupe už základnými štruktúrami jazyka nie sú elementárne vety korelujúce s „atómovými“ dejmi, ale viac-menej súvisiace mobilné funkčné systémy jazyka a jeho precvičovania. Wittgenstein ich nazval jazykové hry.

Jazykové hry sú chápané ako modely jazykovej práce, metódy jej analýzy v akcii. Toto nová metóda analýza má za cieľ odlíšiť komplexný obraz používania jazyka, odhaliť, rozlíšiť rôznorodosť jeho „nástrojov“ a vykonávaných funkcií. Jazykové hry sú akousi analytickou metódou (súborom techník) na objasnenie jazyka, jeho funkcií a foriem práce.

Pojem „jazyková hra“ patrí rakúskemu filozofovi a logikovi Ludwigovi Wittgensteinovi. Predtým, než sa Ludwig Wittgenstein zamyslí nad pojmom „jazyková hra“, zamyslí sa nad samotným pojmom hry. Píše: „Pozrime sa napríklad na procesy, ktoré nazývame „hry.“ „Mám na mysli kartové hry, loptové hry, zápasenie atď. Čo majú všetky spoločné?<. >... Pri pohľade na nich nevidíte niečo spoločné, inherentné všetkým, ale všimnete si podobnosti, príbuznosti a navyše, celý riadok také spoločné črty.<. >... mohli by sme prechádzať mnohými druhmi hier a sledovať, ako podobnosti medzi nimi prichádzajú a odchádzajú.<. >... vidíme zložitú sieť podobností, ktoré sú na seba navrstvené a navzájom sa prelínajú."Filozof nazýva takéto podobnosti rodinou "-" A poviem, že "hry" tvoria rodinu. " všeobecná charakteristika a vlastnosti hry ako celok; to, čo je vlastné jednej hre, vôbec nezodpovedá popisu inej: víťazstvo a prehra sa nedeje obyčajným hádzaním loptičky a šikovnosť a šťastie nie sú súčasťou šachovej hry. presne popísané všetky hry vo všeobecnosti. „V podstate neviete, čo máte na mysli pod slovom hra,“ hovorí Wittgenstein.

Podľa Wittgensteina „jazyková hra“ znamená viac než len zábavu. L. Wittgenstein si teda všimol, že ľudia komunikujú nielen v naratívnych vetách, ale pýtajú sa, ďakujú, rozkazujú, pýtajú sa, nadávajú, žartujú a pod. Dospieva teda k záveru, že existuje nespočetné množstvo druhov viet a toto všetko je zahrnuté v ľudskom jazyku: ". Druhy použitia všetkého, čo nazývame" znaky "," slová "," vety "sú nekonečne pestrá.nepredstavuje niečo stabilné, raz a navždy dané, práve naopak, vznikajú nové typy jazykov, alebo možno povedať, nové jazykové hry, iné zastarávajú a zabúdajú.<. >Výraz "jazyková hra" má zdôrazniť, že hovorenie jazykom je súčasťou činnosti alebo formy života."

Celý ľudský život je teda podľa L. Wittgensteina súborom jazykových hier: „Jazyková hra“ nazvem aj jeden celok: jazyk a činy, s ktorými je prepletená. „Podľa tohto záveru pojem“ jazyková hra “nadobúda širší, filozofický význam (na rozdiel od úzkeho lingvistického). priepasť ľudských problémov L. Wittgenstein porovnáva ľudský jazyk s mestom: „Na náš jazyk sa možno pozerať ako na starobylé mesto: labyrint malých uličiek a námestí, starých a nových domov, domov s prístavbami rôznych období; a to všetko je obklopené mnohými novými štvrťami s rovnými ulicami pravidelného plánovania a štandardných domov.“ „A ďalej:“ Predstaviť si jazyk znamená predstaviť si určitú formu života. „Takže samotná realita, vnímaná cez prizmu jazyka, je súbor jazykových hier, takže mnohé z počiatočných akcií človeka možno nazvať hrou, napríklad tradičné rituály a magické rituály... Hra je tiež komunikácia medzi ľuďmi, ktorá môže prebiehať tromi spôsobmi:

1. Hranie v rámci neverbálnej (neverbálnej) komunikácie, napríklad športové hry;

2. Hranie v rámci verbálnej (verbálnej) komunikácie, napr. jazykové hry ako krížovky a rébusy;

3. Hra, ktorá spája verbálnu a neverbálnu komunikáciu, napríklad dramatické predstavenie.

Princíp fungovania slovnej hry možno opísať slovami I. Huizinga: "Pri hraní hovoriaci duch tu a tam preskočí z ríše do ríše myslenia. Akýkoľvek abstraktný výraz je obrazom reči, každý obrazom reči." nie je nič iné ako hra so slovami." A ďalej: "Neradi by sme sa tu vŕtali v siahodlhej otázke, do akej miery sú prostriedky, ktoré máme k dispozícii, v podstate pravidlá hry. Je vždy v logike vo všeobecnosti a v sylogizmoch zvlášť, že nejaká tichá dohoda, že platnosť pojmov a pojmov sa tu uznáva rovnakým spôsobom ako v prípade šachových figúrok a polí na šachovnici? ... Podľa Huizingovho chápania možno každé abstraktné slovo alebo kombináciu takýchto slov nazvať slovnou hrou, keďže hra stále existuje na úrovni produkcie reči. To znamená, že to bolo stanovené v procese vytvárania jazykovej formy.

Podľa V.Z. Sannikov, jazyková hra je nejaká (komická) odchýlka od normy, niečo nezvyčajné. Autor tiež upozorňuje na to, že túto odchýlku od normy by mal rečník (spisovateľ) zreteľne rozpoznať a zámerne povoliť; poslucháč (čitateľ) zasa musí pochopiť, že „to bolo povedané zámerne“, aby zodpovedajúci výraz nevyhodnotil ako chybu, čím akceptuje túto hru a snaží sa odhaliť hlboký zámer autora. Inými slovami, jazyková hra je zámerné využitie tropických a obrazných možností jazyka.

Ale je tiež potrebné urobiť jasnú hranicu medzi pojmom „jazyková hra“ a „jazykovým vtipom“, ktorý je „slovnou formou komiksu“. Jazyková hra je nepochybne zameraná najmä na dosiahnutie komického efektu, ale výpoveď nadobúda komické zafarbenie len vtedy, ak nevyvoláva iné, silnejšie emócie, ktoré bránia vytvoreniu komického efektu. O jazykovom vtipe sa podľa nás celkom určite dá hovoriť ako o jazykovej hre zameranej výlučne na vytvorenie komického efektu. Zatiaľ čo jazyková hra je druh manipulácie s jazykom, dosiahnutie komiksu zďaleka nie je jediným účelom takejto manipulácie. Z tej istej knihy V.Z. Sannikov, uvedieme príklad, keď sa jazyková hra nepoužíva s cieľom zosmiešniť, ale s inštaláciou presvedčiť sudcov o vine človeka, a tým ho zachrániť:

"Jeden právnik z Petrohradu (FN Plevako?) hovoril v prípade vraždy chlapca. Vrah (25-ročný hrbáč) sa priznal, že zabil chlapca, ktorý ho škádlil. A právnik donútil vraha oslobodiť on! Svoj prejav postavil takto." Páni! Páni! Páni! Páni! "- a tak ďalej niekoľko minút. A reakcia publika sa zmenila - najprv mierny zmätok, potom smiech, potom rozhorčenie, výkriky:" To je výsmech! Vypadnite!“ A potom právnik dokončil svoju reč: „Takže, páni. Hneval si sa, že som ti zopakoval zdvorilú adresu. A môj klient 25 rokov počúval, ako na neho kričali „hrbáč“ a donekonečna mu pripomínali jeho nešťastie“

Tu, podľa nášho názoru, prichádza o jazykovej hre, ale nie o jazykovom vtipe. Môžeme teda dospieť k záveru, že rôzne vyjadrenie (forma) myšlienok vedie k rôznym výsledkom. Akékoľvek rozprávanie v jazyku, v ktorom sa viac alebo menej pozornosti venuje forme reči, bude jazykovou hrou, len ciele tejto hry môžu byť veľmi odlišné a v závislosti od konkrétnej úlohy hovorenia môžete určiť typ jazykovej hry. Treba si uvedomiť, že pre adekvátne pochopenie jazykovej hry zo strany adresáta musí autor brať do úvahy prítomnosť určitej znalosti príjemcu, ako aj kultúrny priestor, v ktorom komunikácia prebieha.

Treba tiež poznamenať, že jeden z hlavné charakteristiky jazyková hra je pluralita významov slova. Hlavný, najrozšírenejší typ jazykovej hry – slovná hračka je totiž postavený na pohrávaní sa s lexikálnou nejednoznačnosťou alebo homonymiou. Pre jazykovú hru sa používajú zdroje všetkých jazykových úrovní (aj keď nie rovnako):

Fonetika, grafika, pravopis. Parodista Jevgenij Venskij, parodujúci Andreja Belyho, používa fonetické prostriedky - opakovanie jedného zvuku:

Chudák, ako si mocný.

Chudé, kashcha tie v kapustnici! Ako svokra, štíhla sila.

Si márnosť krásy.

Komický dojem vyvoláva vtipný a hysterický prejav A. Čechova v liste bratovi Alexandrovi: "Bratt!" Zaujímavé sú aj vtipné podpisy, napríklad podpis jedného z Poltoratských, ktorý kombinuje písmená a čísla: 1/2tsky, alebo podpis prekladateľa Fjodora Fedoroviča Fidlera - F.F. F. alebo: F3 (ff v kocke).

Morfológia. Niekedy lingvistické vtipy rozohrávajú (a tým zdôrazňujú) „nedotknuteľnosť“ slova (slovného tvaru). Len ako vtip sa dá rozrezať na kúsky:

Napíšte mi niečo o Karamzinovi, ach, ach (A. Puškin).

[Z anekdot o neprítomnom profesorovi Kablukovovi]: Profesor opúšťajúc audienciu hovorí: "Ďalšia prednáška bude v utorok," a potom zakričí na dvere: "Nick!"

N.S. Leskov v príbehu Midniters: Nikolaj Ivanovič bol pre ľudí jednoduchší, ale aké bolestivé utrpenie: neustále je v troch nepokojoch a všetko sa všade ponáhľa a rozhoduje sa položiť otázku.

Borys Pilnyak túto techniku úspešne využíva vo svojom románe Nahý rok. V Moskve, v rokoch občianskej vojny, človek čítajúci v skladoch nápis obchodu: „Komunity, akumulátory“ to chápe v duchu revolučnej nezmieriteľnosti („Komu - tátori a komu - lyatorickému“) a je rozhorčený nad nerovnosťou: "Vidíš, a tu klamú len ľudí!"

Niekedy sa neprítomnosť jedného alebo druhého člena paradigmy hrá. Na obtiažnosti formovania formy bude rodiť. prípad pl. číslo slova poker (poker? stoker? poker?) M. Zoshchenko vybudoval, ako viete, celý príbeh (pripomeňme si však, že o jeho obtiažnosti sú autoritatívne príručky od A.A. Zaliznyaka, N.A.).

Často sa hrá s neznalým chápaním cudzích vlastných mien v - a, - i ako označujúcich ženské osoby:

Len si pomyslite, Spinoza sa našiel!

Senechka. Maria Sergeevna, miloval som ťa bez drzosti, zdvorilo, ako jeho Petrarcha Danteho (V. Shkvarkin).

Komický efekt vzniká vytvorením sangvinického alebo superlatívneho stupňa zo slov, ktoré ho nemajú: Nechaj čerta. Áno, naši čerti / Všetci čerti / Stokrát čertov (A. Tvardovský. Vasilij Terkin).

[Kids Talk]:

Otec mi to povedal sám.

Povedala mi to sama mama.

Ale otec je ako mama. Otec je oveľa viac svojský (K. Čukovskij. Od dvoch do piatich).

Hra na kategóriu osoby slovesa znamená použiť jednu osobu namiesto druhej. A. Čechov túto techniku rád používal. Tu sú príklady z jeho listov manželke O.L. Knipper-Chekhova, kde o sebe vtipne hovorí v tretej osobe: silno ťa bozkávam. Nezabudni na manžela. Hnevá sa, bije sa; Nezabudnite na svojho manžela, spomeňte si naňho aspoň raz denne. Objímam ťa, môj opilec. Váš manžel má oblečené ošúchané nohavice, ale nepije.

Ďalším príkladom je hranie sa s kategóriou dokonalého tvaru slovies označujúce krátke trvanie akcie:

Prečo všetci trúbite, mladý muž?

Radšej si ľahni do rakvy, mladý muž (O. Mandelstam).

Pri „bežnom“ použití, ak si napríklad môžete ľahnúť do postele a ľahnúť si do nej, potom môžete ležať iba v rakve.

Tvorenie slov. Jazyková hra môže spočívať najmä v prelomení obmedzení tvorenia privlastňovacích prídavných mien. St: Jeho [Kerenského] oči sú bonaparte a majú farbu ochranného plášťa (V. Majakovskij).

Ďalším rozšíreným fenoménom je neštandardné používanie augmentačných a zdrobňujúcich prípon. M.E. mal túto techniku veľmi rád. Saltykov-Shchedrin, aby zdiskreditoval svojich hrdinov. St: Ale teraz sa stáva úradníkom. Nie je to hodná, opovrhnutiahodná nádoba? prepáč, malé plavidlo!. s akou trémou berie papier do ruky, brúsi pierko nožom, ako funguje jeho miniatúrna fantázia, ako funguje jeho drobná myšlienka, vymýšľanie<. >každý prejav zložitého vzťahu. Tu je niekoľko ďalších príkladov z diel Saltykova-Shchedrina: Dizajnéri; básnici a poetika; minx; hravý; chatterbox.

Podobne pôsobí aj používanie ruských slovotvorných predpôn a prípon v cudzích vlastných menách, zemepisné názvy... Tu je vtip – pochmúrne politické proroctvo na rok 2000: Titulok New York Times: Kolektívni farmári z Texasu, Michiganu a Primissippie prekročili ciele jarnej sejby.

Syntax. Niektoré syntaktické konštrukcie možno chápať dvoma spôsobmi, čo umožňuje ich použitie v jazykovej hre:

"Čo si tam, Manička, čítaš tak nahlas!" - "História, mami". -"Tak čítaj po sebe." - "Áno, v Histórii, mami, nič sa o mne nepísalo" (časopis "Satyricon").

Jeden pán, člen smútočného sprievodu, sa obrátil k susedovi: "Môžete mi povedať, kto je ten zosnulý?" - "Neviem presne. Myslím, že je to len ten, ktorý jazdí v prednom vozni" (Jules Renard).

Príslovkový obrat môže naznačovať jednoduchú simultánnosť nesúvisiacich udalostí, ale môže obsahovať aj zdôvodnenie toho, čo je opísané v prvej časti vety, porovnaj:

[Rodinná scéna]: "Bol som blázon, že som si ťa vzal!" -"Áno, ale bol som z teba vtedy taký unesený, že som si to nevšimol."

V niektorých prípadoch je vtip založený na úmyselnom porušení zásad slovného spojenia:

Odišiel vlakom, vrátil sa somárom.

Dnes sa na večernom koni vraciam do mojej drahej Odesy (film Nepolapiteľní Avengers).

Chlapec sa pýta: Kde je matka tohto dievčaťa? (podľa vzoru: Kde je hlava z tejto bábiky?).

Zdá sa, že úvodné slová a frázy, ako vidíte, rozumiete atď., sú vhodné pre akúkoľvek vašu adresu. Existujú však také špecifické podmienky, keď ich použitie vedie ku komickému efektu, napríklad na pohrebe:

Spi dobre, drahý súdruh! Spomienka na teba, vidíš, zostane v našich srdciach ešte dlho. Rozumiem, nie?

Niektoré syntaktické konštrukty naznačujú množné číslo podstatné meno v nich zahrnuté, ktoré možno len vtipne nahradiť jediným:

Za Alexandra I. boli v oficiálnych súdnych oznámeniach na recepcie pozývaní ľudia takých a onakých hodností, ako aj vznešené osoby oboch pohlaví. Žukovskij nemal konkrétnu hodnosť v službe na súde. Vtipkoval, že na slávnostné sviatky a dni odchodov zo súdu bol vznešenou osobou oboch pohlaví (ruská literárna anekdota).

Slovesá označujúce fyzické činy konkrétnych tvorov (beh, chôdza, chôdza) sa neochotne kombinujú s označeniami geografických jednotiek a čím väčšia je jednotka, tým viac sa cíti nezvyčajnosť:

Ale ocko s mamou večer zaspali

A Tanechka a Vanechka - beh do Afriky [.]

Prechádzajú sa po Afrike

Figy-datle trhajú (K. Čukovskij. Barmaley).

Štylistika. Komický dojem vytvára použitie špeciálnej terminológie - športová, vojenská, vedecko-technická atď. pri opise bežných každodenných situácií:

Na svadbe športovca žena osloví mladého muža:

Prepáčte, vy ste ženích?

Nie, vypadol som vo štvrťfinále.

Hej, Slovania, že z Kubáňa, / Z Donu, z Volgy, z Irtyša, / Obsaďte výšiny vo vani, / Zabezpečte sa pomaly! (A. Tvardovský. Vasilij Terkin)

[Vyhlásenie o láske študenta matematiky]: Natasha, drahá, žiadaná! / Trojuholník vášní ma zranil / Mnohostranná láska uviazla (M. Isakovskij. Vzorec lásky).

Komický efekt možno vytvoriť parodovaním prvkov štýlu:

Poľovník Chertteznaev sa vrátil do svojho rodného tábora s bohatou korisťou. Predstavte si prekvapenie 60-ročného poľovníka, keď sa ukázalo, že srsť dvoch líšok, ktoré zabil, bola umelá! Toto nie je prvý prípad odstrelu líšok s umelou kožušinou v Jakutsku (Literaturnaya Gazeta, strana 13).

Veľký komický náboj obsahuje takzvaná makarónska reč, odkiaľ pochádzajú slová a tvary rôzne jazyky, porovnaj:

Ardalyon Pankratyevich (cviklový nos, matné oči) vošiel do miestnosti a (kyslým hlasom):

Mami, prines pohár.

Ardallionove panny sa trepotali, prikyvovali telami, slušne sa obrátili:

Purqua, vater, šľaháš vodku skoro ráno? (A. Fleet, paródia Petra I. od A. Tolstého).

Komický efekt tu vzniká zmiešaním troch jazykov - ruštiny (hovorovo-archaickej), nemčiny a francúzštiny.

Mnohí autori sa radi hrajú nie s jednotlivými slovami alebo kombináciami slov, ale s celými textami. Jednoduché spojenie dvoch textov (úplne neutrálnych či dokonca poeticky vznešených!) môže viesť k nejednoznačnosti a vyvolať komický efekt, ako sa to stáva v príbehu N. Teffiho, kde sa spájajú riadky z dvoch Puškinových básní:

Puškin. bol inšpirovaný opatrovateľkou k jeho najlepším dielam. Spomeňte si, ako o nej hovoril Puškin: "Moja zúbožená holubica. Moja zúbožená holubica. Moje poklady sú skryté na tvojom dne." „Prepáčte,“ vložil sa do toho mladý muž. - je to ako kalamár.

Pragmatika. Existujú všeobecné zákony komunikácie, ktorými by sa mali riadiť všetci hovoriaci, bez ohľadu na to, akým jazykom hovoria. Jedným z týchto postulátov je postulát informatívnosti („Komunikujte niečo nové“). Puškin, ktorý ho poruší, dosiahne komický efekt v nasledovnom (úplne neinformatívnom) na adresu Pavla Vjazemského: Moja duša je Pavel, / Drž sa mojich pravidiel: / Miluj to a to, / Nerob to. / Zdá sa byť jasné. / Zbohom, moja milá.

Ďalším postulátom je postulát pravdy alebo úprimnosti („Povedz pravdu“). Jeho porušenie je tiež nezvyčajné a niekedy môže viesť k nedorozumeniu. Pripomeňme si scénu, keď Pinocchio s kocúrom Basiliom a líškou Alicou prichádzajú do krčmy:

Majiteľ krčmy vybehol v ústrety hosťom<. >

Nezaškodilo by nám, keby sme sa občerstvili aspoň suchou kôrkou, - povedala líška.

Ošetrila by sa aspoň kôrka chleba, - opakovala mačka<. >

Hej, majstre, - povedal Buratino dôležito, - daj nám tri kôrky chleba.

Veselý, vtipný Pinocchio si s vami robí srandu, majster, - zachichotala sa líška.

Medzitým Buratino nežartoval, prísne dodržiaval postulát pravdy (úprimnosti). Nebral do úvahy, že Mačka a líška (ako my všetci) majú tendenciu preháňať (alebo podceňovať), porovnaj: Povedal som ti to miliónkrát.; Môžem ťa mať na chvíľu? Na takéto nepresnosti, preháňania sme si už zvykli, no Pinocchio ešte nie.

Ďalší príklad porušenia postulátu pravdy na vytvorenie komického efektu: Cigáni bežia, špinaví - je to strašidelné na pohľad. Vezmi takého cigána, umy ho mydlom a on hneď zomrie, neznesie čistotu (A. Tolstoj. Dobrodružstvo Nevzorova alebo Ibicus).

Jazyková hra často využíva funkcie odlišné typy rečové akty (ako sú vyhlásenia, žiadosti, otázky atď.). Niekedy je jeden typ rečového aktu „prezlečený“ za iný: žiadosť vo forme otázky (mohli by ste mi dať soľ?), atď. Tu je anekdota, ktorá tento fenomén rozohráva:

Sprievodca: "Keby dámy na minútu mlčali, počuli by sme desivý hukot Niagarských vodopádov." Požiadavka mlčať (s prvkami výčitky) je prezentovaná vo forme predpokladu.

Zahrať sa môžu aj takzvané komunikačné zlyhania (výsledok odlišného chápania účelu výpovede):

Lekár - pacientovi: "Vyzlečte sa!" - "A vy, doktor?"

Jazyková hra má mnoho charakteristík hry vo všeobecnosti. Podobne ako kategória hry, aj slovná hra vytvára zvláštny, podmienený model reality. Takto ľudstvo znovu a znovu vytvára svoje vyjadrenie bytia, druhý, fiktívny svet vedľa sveta prírody. V akomkoľvek textovom priestore sa podmienený model prejavuje dvojitým jazykovým kódom, ktorý vďaka hre slov používa autor aj príjemca a prechádza z explicitného spôsobu vyjadrenia vnímania významu k implicitnému a naopak. versa, ktorý oboch definuje ako Homo ludens. Okrem toho je jazykovej hre vlastná aj zvláštna krása, má akýsi rytmus a harmóniu. Hra slov žije podľa určitých pravidiel, ktoré akceptujú dve hrajúce strany: autor hry a jej príjemca, ktorý sa v procese hádania významov stáva spoluautorom tohto komunikačného procesu. Ale pokiaľ ide o pravidlá konštrukcie jazykovej hry, môžu byť voľne stanovené alebo porušované. Navyše akt deštrukcie určitej autorskej štruktúry nemá o nič menší zmysel ako akt tvorby a ešte výraznejší je tvorivý efekt. Jazyková hra spolu s pojmom hry často obsahuje isté tajomstvo, tajomstvo. Tento postulát sa odráža v maskovacej funkcii, ktorú vykonáva jazyková hra. Podľa 3. Freuda totiž jazyková hra akosi skrýva neslušné, zakázané, cynické a absurdné. Napokon, jazyková hra je uspokojivá. Z riešenia prvkov slovnej hry sa adresátovi dostáva estetické potešenie, ktoré R. Bart definuje ako potešenie z „zložitosti významu“. To zvyšuje vlastnú sebaúctu príjemcu. Hráč zároveň hovorí o pôžitku z hrania, no v skutočnosti je to potešenie zo seba samého pomocou hry. A keďže je človek neúnavným hľadačom rozkoše, táto vlastnosť najviac upútava pozornosť recipienta na fenomén jazykovej hry. Podobne ako samotný fenomén hry, ani jazyková hra nesleduje konkrétne praktické ciele okrem potešenia a vyhýbania sa nude. Navyše práve túto vlastnosť nazýva filozof J. - F. Lyotard ako jednu z hlavných. Potvrdením toho je ľudová reč alebo literatúra, kde neustále vymýšľanie fráz, slov a významov prináša veľkú radosť a zároveň rozvíja jazyk. Potešenie z hry navyše dostáva nielen recipient, ale aj samotný autor, ktorý pomocou prostriedkov jazykovej hry dosahuje efekt extrémneho vyostrenia a objasnenia významu. Absencia cieľa vedie k absencii vopred určeného výsledku plánovaného cieľom, čo dáva hre dynamiku, mení ju na nekonečný proces a uzatvára svoj význam nie na konci, ale v samotnom pohybe.

Jazyková hra okrem toho, že sleduje určité ciele, implementuje aj špecifické funkcie. Medzi nimi:

estetická funkcia, ktorá spočíva vo vedomej snahe zažiť a vyvolať u recipientov zmysel pre krásu už samotnou formou reči;

gnostická funkcia zameraná na generovanie nového modelu sveta opätovným vytvorením už existujúceho jazykového materiálu;

hedonistická funkcia, jej podstata je v zábave recipienta nezvyčajnou formou reči;

pragmatická funkcia zameraná na upriamenie pozornosti na pôvodnú formu reči;

expresívna funkcia slúži ako obraznejší, a teda aj jemnejší prenos myslenia;

obrazová funkcia pomáha vizuálne obnoviť hovorenú situáciu, ako aj nejakým spôsobom charakterizovať osobu, ktorej slová sa prenášajú;

príležitostne výskumníci zdôrazňujú poetickú funkciu jazykovej hry.

Takto zdôvodňujú toto stanovisko autori monografie venovanej problematike ruskej hovorovej reči: „Rečník pri hre venuje veľkú pozornosť forme reči a ašpirácia na posolstvo ako také je najcharakteristickejšou črtou hovorovej reči. básnická funkcia jazyka. Hracia funkcia jazyka je teda jednou z osobitostí. typy básnickej funkcie ";

maskovacia funkcia, ktorá každému obscénnemu, cynickému či dokonca absurdnému textu nasadzuje „masku“ slušnosti, rozvážnosti a logiky.

Mnoho lingvistov považuje jazykovú hru za „špeciálny druh semiotickej aktivity tvorivej reč“. Ako každá hra sa vykonáva podľa pravidiel, ktoré zahŕňajú:

1) prítomnosť účastníkov hry - producenta a príjemcu prejavu;

2) prítomnosť herného materiálu – jazykové prostriedky používané autorom a vnímané príjemcom prejavu;

3) prítomnosť podmienok hry;

4) oboznámenie účastníkov s týmito podmienkami;

5) správanie sa účastníkov v súlade s podmienkami.

„Podmienka jazykovej hry týkajúca sa správania jej účastníkov znamená povinné používanie v procese jazykovej hry tohto druhu duševnej činnosti, v ktorej sa producent prejavu odvoláva na predpokladané poznanie recipienta a „tlačí“ ho k vytvoreniu záveru, ktorého premisami sú verbalizovaný text a neverbalizované predpoklady. - fond všeobecných vedomostí producenta a prijímateľa prejavu.“ Všimnúť si nemennosť pravidiel alebo podmienok jazykovej hry, čo i len najmenšia odchýlka od nich znamená snahu hru ukončiť.

Russellov študent L. Wittgenstein (1889-1951) sa pokúsil rozvinúť myšlienky analytickej filozofie po svojom. Navyše, príbeh s Wittgensteinom je príznačný práve pre filozofiu 20. storočia, keď k filozofii začínajú prichádzať neprofesionáli, teda ľudia špecifickej vedy a praxe.
Vzdelaním a počiatočnou činnosťou bol L. Wittgenstein leteckým inžinierom. Pôvodne sa zaoberal teóriou leteckého motora a vrtule. Predstavte si človeka, ktorý príde do laboratória, kde vyvíjajú leteckú vrtuľu. Vidí všelijaké grafy, vzorce a čísla a, prirodzene, ničomu nerozumie. A dokonca si môže myslieť, že za všetkými týmito slovami a symbolmi nie je žiadna realita. Inými slovami, oni sami sú hlavnou realitou. Zhruba to isté sa stane človeku, ktorý nikdy neštudoval ani neštudoval filozofiu a zrazu narazí na túto vedu. Oveľa častejšie si začne myslieť, že je to všetko „hra so slovami“. Presne to sa stalo s Wittgensteinom, ktorý celkom určite identifikuje jazyk a myslenie: myslenie je hovorenie a hovorenie je myslenie. Ale potom, ako svojho času poznamenal Feuerbach, najväčších hovorcov treba považovať za najväčších filozofov.
Pri takomto chápaní vzťahu medzi jazykom a myslením sa sofistike nedá vyhnúť. Už starovekí sofisti popierali objektívnu pravdu a verili, že ako hovoríš, tak to naozaj je. Celá ich filozofia sa mení na slovnú hračku. „Jazyková hra“ sa stala ústredným pojmom filozofie takzvaného „neskorého“ Wittgensteina.
Wittgensteinovým prvým dielom bol Logicko-filozofický traktát napísaný v roku 1921. Začína sa skutočnosťou, že „svet je súbor faktov, nie vecí“, a preto sa „svet rozpadá na fakty“ a zároveň „akákoľvek skutočnosť sa môže, ale nemusí stať, a všetko ostatné zostane rovnaký." Inými slovami, svet je súborom nezávislých „atómových faktov“, z ktorých každý môže byť opísaný samostatne. Wittgenstein popiera to, čo sa v klasickej filozofii nazývalo univerzálne prepojenie alebo substancia. Russellovi sa tento nápad páčil a nazval ho logickým atomizmom.
20 L. Wittgenstein Logický a filozofický traktát. M., 1958. 31.
Pre Wittgensteina, ako aj pre Russella je mysliteľná skutočnosť a pomenovaná skutočnosť jedno a to isté. Preto koncept jazyka, ktorý Wittgenstein rozvíja, je zároveň určitým obrazom sveta, či ontológie. Charakteristická je literárna forma, v ktorej bol napísaný „Logicko-filozofický traktát“. Pozostáva z krátkych číslovaných aforizmov, to znamená, že vo všeobecnosti ide o formu, ktorá je úplne v rozpore s účelom analytickej filozofie, ktorá je určená na objasnenie jazyka vedy.
Celá Wittgensteinova „filozofia“ kolíše medzi dvoma extrémami, ktoré sa ukázali v chápaní podstaty logiky vo všeobecnosti. Po prvé, ide o čisto formalistický výklad logiky ako druhu voľnej hry, ktorej zákony a pravidlá nevyjadrujú žiadnu realitu. Po druhé, je to logický empirizmus, ktorý v prvom rade vyjadruje Wittgenstein. Nateraz nechávame tretiu pozíciu, podľa ktorej logikou – tou, ktorú majú na mysli Russell a Wittgenstein – je veľmi zvláštna realita, totiž formálne podmienky ľudskej duševnej činnosti.
Wittgensteinov logický empirizmus sa prejavuje v tom, že jeho logika je odrazom sveta. Elementárne tvrdenia sú podľa neho „logické atómy“, ktoré odrážajú elementárne fakty. Z najjednoduchších logických výrokov pomocou logických spojok „a“, „alebo“, „ak ..., tak ...“ a negácie sa konštruujú zložitejšie výroky, ktoré opäť zodpovedajú určitým kombináciám vo svete faktov. . Vo všeobecnosti sa zdá, že to, čo Descartes a Spinoza nazývali: Ordo et connexio idearum idem est on ordo et connexio rerum. V preklade to znamená, že poradie a spojenie myšlienok je rovnaké ako poradie a spojenie vecí.
Ale čo povedzme zákon, ktorý „zakazuje“ myslieť na rozpor? Ak je rozpor v reálny svet nič neodráža, odkiaľ potom prišla myšlienka „zakázať“? Veď na svete toho veľa nie je. A keby logika vedela, čo na svete je a čo nie, tak by to bola jediná veda. A ak je vo svete rozpor, tak prečo by to logika mala „zakazovať“? A ak nič „neodráža“, čo potom „odráža“ jej zákaz?
Všetky tieto ťažkosti vo Wittgensteinovom učení vznikajú preto, lebo logika v skutočnosti neodráža svet, ako je nám priamo daný, ale podmienky, za ktorých o ňom uvažujeme. Logika je v podstate odvodená zo sveta kultúry, ktorý poskytuje objektívne podmienky pre subjektívnu ľudskú činnosť. Ale vo filozofii, a existujú na to dôvody, je táto situácia zvyčajne mystifikovaná. K. Popper teda označuje tieto podmienky za akýsi „tretí svet“. A v Kantovom učení sa objavujú pod názvom transcendentálne priestory. Problém je v tom, že logika, ako celý svet kultúry, má osobitný subjektívno-objektívny charakter. Preto ho nemožno interpretovať ani z empirického, ani z formálneho hľadiska.
Ale späť k Wittgensteinovi, ktorý tvrdí, že každý logický návrh je buď tautológiou, alebo protirečením. Tautológie v skutočnosti nič neodrážajú. Čo napríklad odráža pozícia „A = A“? Očividne nič podstatné. Ale práve preto nám tautológia nič nehovorí.
A ak okrem tautológií, ktoré sa všetky scvrkávajú na „A = = A“, existuje aj rozpor, potom zrejme iba ona nám môže povedať niečo konkrétne o svete.
Bežný ľudský jazyk ako historicky sformovaný fenomén kultúry je oveľa múdrejší ako ktorýkoľvek „jazyk vedy“. Má všetky výrazové prostriedky nielen na vyjadrenie vedeckých faktov, ale aj na najjemnejšie odtiene myslenia a cítenia. Svedčí o tom folklór, ľudový humor a všetka beletria. Ak sa pokúsime vtlačiť tento jazyk do prokrustovského lôžka „jazyka vedy“, potom sa obrovské množstvo kultúr ukáže ako „nevyjadrené“ alebo „bezvýznamné“. K tomuto výsledku prichádza Wittgenstein. Ale to, o čom sa nedá rozprávať, sa ukazuje pre človeka z morálneho a praktického hľadiska najdôležitejšie. A hoci sám Wittgenstein považoval etiku za sémantické jadro svojho „Trejtátu“, veda a morálka sú s ním ako všetci pozitivisti diametrálne v rozpore. A rozchádzajú sa oveľa ďalej ako praktické a teoretické „mysly“ Kanta. Ukazuje sa, že človek má dve „mysle“. Ale to je nezmysel.
Práve sofistická identifikácia jazyka a myslenia, ako aj jazyka a obrazu sveta priviedla „neskorého“ Wittgensteina, ktorý napísal dielo „Filozofické skúmania“, k logickému relativizmu. Táto kniha vyšla v roku 1953 po smrti autora, ktorá nasledovala v roku 1951. Wittgenstein dobrovoľne zomrel. Nedokázal zladiť svedomie vedca s jeho ľudským svedomím. Vo všeobecnosti ide o ľudskú tragédiu, hoci sa veľmi podobá na frašku. Wittgenstein je v podstate zástancom „nezmyselnosti“ filozofie. Wittgenstein už nehovorí o nezmyselnosti metafyziky, ale o nezmyselnosti filozofie, čím odmieta v podstate akúkoľvek teóriu.

JAZYKOVÉ HRY -

LANGUAGE GAMES je koncept modernej neklasickej filozofie jazyka, ktorý fixuje systémy rečovej komunikácie organizované podľa určitých pravidiel, ktorých porušenie znamená zničenie Ya.I. alebo ísť za nimi. Koncept Ya.I. zaviedol Wittgenstein a je jednou z najdôležitejších kategoriálnych štruktúr v jeho neskorších dielach. JA A. sú najdôležitejšou formou prezentácie jazyka tak v procese osvojovania si jazyka (učenie sa jazyka, uskutočňované začlenením predmetu do určitých normatívnych systémov rečovej komunikácie), ako aj v procese stávania sa jazykovou dynamikou (komplikácia používania slov v reči). komunikácie ako Ya.I.). V koncepte Ya.I. Wittgenstein dostáva nový výklad pojmu „formy života“, ktorý zaviedol E. Spranger (1922): konštituovanie foriem života ako istých variant sociokultúrnej artikulácie ľudskej existencie vychádza práve z rečovej praxe Ya.I. - základné parametre týchto foriem života sa ukázali ako zmysluplné determinanty životných foriem, ktoré im dávajú také vlastnosti, ako konvenčný základ, normatívnosť pravidiel atď. Zároveň Ya.I. prekladá reč (a, podľa toho sociokultúrna) realita do hernej roviny, načrtnúť horizont možných svetov individuálnej a sociokultúrnej skúsenosti ako nezhodujúcich sa s existujúcimi, pretože s Na jednej strane pri voľbe pravidiel jazyka, ako aj pri výbere hry ako súboru pravidiel hry nie je človek zvonka ničím limitovaný (porov. Carnapov „princíp tolerancie“) a na druhej strane dodržanie požiadavky interpretovateľnosti modelovej sémantiky. je súčasťou samotného základu jazyka, ktorý tvorí hru... Použitie slova podľa Wittgensteina nemôže byť vôbec nesprávne: po prvé preto, že konštrukcia reči podlieha príslušným konvenciám, ktoré zabezpečujú súlad s pravidlami jazykovej organizácie, a po druhé preto, že „správny“ (ako jediný správny, správny , na rozdiel od možného nesprávneho) slovného použitia vôbec neexistuje, inak Ya.I. by bolo nemožné ako také. Teória Ya.I. Wittgenstein nachádza svoj ďalší rozvoj na jednej strane v modálnej sémantike a epistemológii, na druhej strane v postmodernej filozofii. Takže v hernom modeli jazyka Hintikki je situácia stanovená v gramatickej štruktúre vety artikulovaná ako herná situácia, ktorá sa aplikuje na takých „hráčov“ ako „ja“ a „realita“ – a ak prvý „hráč“ “ je zameraná na overenie obsahu výpovede, druhá je zameraná na jej falzifikáciu, ktorá nastavuje zásadnú hypotetickosť jazykových modelov, ktorých obsah pôsobí ako „možné svety“. V postmodernej filozofii pojem "Ya.I." zachytáva pluralitu naratívnych praktík (pozri NARATÍV) – na rozdiel od tvrdého „diskurzu legitimizácie“ príznačného pre „éru veľkých narácií“, ktorý vylučuje samotnú možnosť hry ako slobody (Lyotard). Hravá argumentácia je základom Derridovej predstavy o decentralizácii textu (argument od rozporu k hre): nie je možný ani sémantický, ani axiologický stred textu, pretože „funkcia tohto centra by bola... zabezpečiť, aby organizačný princíp štruktúry obmedzoval to, čo môžeme nazvať voľná hra štruktúr “(Derrida). Myšlienka Ya.I. leží v samom základe postmoderného konceptu čitateľa ako zdroja zmyslu, pretože v procese čítania „všetky tri“ (čiže čitateľ, text a autor) „sú jediným a nekonečným poľom pre hru písanie“ (L. Perron-Moises). A vo všeobecnosti „formy akéhokoľvek rozhovoru možno ... opísať pojmom hry“ a „základný stav hry, ktorý by mal byť naplnený jeho duchom – duchom ľahkosti, slobodou radosti zo šťastia – a naplniť ním hráča, je štrukturálne blízky stavu konverzácie, v ktorej jazyk je pravdivý “(Gadamer). Podľa Gadamera „priebeh akejkoľvek konverzácie možno ... opísať konceptom hry“ a Ya.I. môžu sa realizovať aj v komunikačnej sfére ("duchovná realita jazyka je realitou Pneumy, ducha, ktorý spája Ja a Ty... V každom rozhovore prevláda duch otvorenosti a voľného prúdenia Ja do Teba"), a v rafinovanej sfére intelektuálnej reflexie („hra rečí a predmetov sa odohráva vo vnútornom rozhovore duše so sebou samým, ako Platón krásne nazval myslenie“). – V každom prípade však „čaro hry pre hrajúce vedomie spočíva v rozpustení seba samej v prepojení pohybov, ktoré má svoju dynamiku“ (Gadamer). V „transcendentálno-hermeneutickom koncepte jazyka“ Apel Ya.I. sú chápané ako „prepletené životnou praxou pragmatické kvázi jednotky komunikácie a vzájomného porozumenia“. Apel tiež predstavuje koncept "transcendentálneho Ya.I." ako Ya.I. ideálne (v normatívnom zmysle) „komunikatívne spoločenstvo“: „tieto ideálne Ya.I. sú očakávané každým, kto sa riadi pravidlom ... ako reálna možnosť Ya.I., do ktorej je zahrnutý, čo znamená - sú považované za podmienku možnosti a významu jeho spôsobu konania ako zmysluplného." Ak však predhru možno pripísať Ya.I., potom s rovnakou mierou legitimity možno tvrdiť aj o post-play: „... I., on sám si uvedomuje špecifické Ya.I., ktoré je v reflexívnom a kritickom postoji ku všetkým možným Ya.I.“ V takomto referenčnom rámci Apel zdôvodňuje intersubjektivitu významov jazykových výrazov nie prostredníctvom odkazu na absolútno abstraktno-univerzálneho vedomia, charakteristické pre filozofických klasikov, ale prostredníctvom apelovania na komunikačne významný princíp „kritického konsenzu“. formácia“, bezpodmienečne opodstatnená a nezraniteľná vo svojej operatívnosti: „kognitívno-kritická pochybnosť nikdy nemôže spochybniť sémantickú a pragmatickú koherenciu už používaného Ya.I.“ JA A. je zásadne komunikatívna a v tomto smere predpokladá porozumenie ako vzájomné porozumenie: jazyk ako „transcendentálna hodnota“ pôsobí ako „podmienka možnosti a významu dialogického chápania a chápania seba samého“. JA A. v prvom rade ide o intersubjektívnu komunikáciu, „ktorú nemožno zredukovať na jazykový prenos informácií... ale je zároveň procesom dosiahnutia dohody“. V tomto kontexte, počnúc výkladom Ya.I. Apel, v neskorej postmoderne sa vytvára vektor spojený s rehabilitáciou porozumenia v klasickom hermeneutickom zmysle slova pochádzajúceho z exegézy: „hovoriť znamená hovoriť s niekým“ a každá reč, aj tá najnezrozumiteľnejšia, sa „rodí“. v porozumení a pre pochopenie“ (Gadamer). Ak pomocou terminológie E. Finka môžeme povedať, že Wittgenstein pochopil Ya.I. game-game, potom Ya.I. je podľa Apela hra-play. A takýto výklad od Ya.I. ako vzájomne chápavý dialóg predpokladá odmietnutie myšlienky svojvoľnej „dekonštrukcie“ (Derrida), „zmyslu“ ako tek-tvorby (Kristeva) atď. postupy subjektívneho naplnenia textu významom, pretože v rámci komunikačného aktu by takýto prístup znamenal zlom v komunikácii. - Iba vzájomný postoj k porozumeniu ako rekonštrukcii imanentného významu akéhokoľvek rečového aktu a textu môže urobiť Ya.I. v zásade možné. Teória Ya.I. široko používaný v modernej filozofii, využívaný pri výskume všeobecnej sémantiky (R. Hayakawa) a scenárovej sociálno-psychologickej „teórie konfliktu“ (A. Rapoport).

Najnovší filozofický slovník. 2009 .

Jazykové hry

koncept modernej neklasickej filozofie jazyka, ktorý fixuje systémy rečovej komunikácie organizované podľa určitých pravidiel, ktorých porušenie znamená zničenie Ya.I. alebo ísť za nimi. Koncept "Ya.I." zaviedol Wittgenstein a je jednou z najdôležitejších kategoriálnych štruktúr v jeho neskorších dielach. JA A. sú najdôležitejšou formou prezentácie jazyka tak v procese osvojovania si jazyka (učenie sa jazyka, uskutočňované začlenením predmetu do určitých normatívnych systémov rečovej komunikácie), ako aj v procese stávania sa jazykovou dynamikou (komplikácia používania slov v reči). komunikácie ako Ya.I.). V koncepte Ya.I. Wittgenstein dostáva nový výklad pojmu „formy života“, ktorý zaviedol E. Spranger (1922): konštituovanie foriem života ako istých variant sociokultúrnej artikulácie ľudskej existencie vychádza práve z rečovej praxe Ya.I., - základné parametre týchto foriem sa ukázali ako zmysluplné determinanty životných foriem, ktoré im dávajú také vlastnosti, ako je konvenčný základ, normatívnosť pravidiel atď. Zároveň Ya.I. prekladá reč (a teda sociokultúrnej) reality do roviny hry, načrtnúť horizont možných svetov individuálnej a sociokultúrnej skúsenosti ako nezhodujúcich sa s existujúcimi, pretože na jednej strane pri voľbe pravidiel jazyka, ako aj v výberom hry ako súboru pravidiel hry nie je človek zvonka ničím obmedzovaný (porov. Carnapov „princíp tolerancie“) a na druhej strane dodržanie požiadavky interpretovateľnosti modelovej sémantiky je vlastné. v samom základe jazyka, ktorý tvorí hru... Použitie slova podľa Wittgensteina nemôže byť vôbec nesprávne: po prvé preto, že konštrukcia reči podlieha príslušným konvenciám, ktoré zabezpečujú súlad s pravidlami jazykovej organizácie, a po druhé preto, že „správny“ (ako jediný správny, správny , na rozdiel od možného nesprávneho) slovného použitia vôbec neexistuje, inak Ya.I. by bolo nemožné ako také. Teória Ya.I.Wittgensteina nachádza svoj ďalší rozvoj na jednej strane v modálnej sémantike a epistemológii, na druhej strane vo filozofii postmoderny. Takže v hernom modeli jazyka Hintikki je situácia stanovená v gramatickej štruktúre vety artikulovaná ako herná situácia, ktorá sa aplikuje na takých „hráčov“ ako „ja“ a „realita“, a ak prvý „hráč“ “ je zameraná na overenie obsahu výpovede, druhá potom na jej falzifikáciu, ktorá stanovuje zásadnú hypotetickosť jazykových modelov, ktorých obsah pôsobí ako „možné svety“. V postmodernej filozofii pojem "Ya.I." zachytáva pluralitu naratívnych praktík (pozri NARATÍV) – na rozdiel od charakteristiky „éry veľkých naratívov“ (pozri. ZÁPAD SLNKA METANARÁCIÍ) strnulý „diskurz legitimizácie“, ktorý vylučuje samotnú možnosť hry ako slobody (Lyotard). Hravá argumentácia podporuje Derridovu myšlienku decentralizácie textu (argument od rozporu k hre): nie je možný ani sémantický, ani axiologický stred textu, pretože „funkciou tohto centra by bolo... predovšetkým zabezpečiť, aby organizačný princíp štruktúry obmedzuje to, čo môžeme nazvať voľná hra štruktúr “(Derrida). Myšlienka Ya.I. leží v samom základe postmoderného konceptu čitateľa ako zdroja zmyslu, pretože v procese čítania „všetky tri“ (čiže čitateľ, text a autor) „sú jediným a nekonečným poľom pre hru písanie“ (L. Perron-Moises). A vo všeobecnosti „formy akéhokoľvek rozhovoru možno ... opísať pojmom hry“ a „základný stav hry, ktorý by mal byť naplnený jeho duchom – duchom ľahkosti, slobodou radosti zo šťastia – a naplniť ním hráča, je štrukturálne blízky stavu konverzácie, v ktorej jazyk je pravdivý “(Gadamer). Podľa Gadamera „priebeh akejkoľvek konverzácie možno ... opísať konceptom hry“ a Ya.I. môžu sa realizovať aj v komunikačnej sfére („duchovná realita jazyka je realitou Pneumy, ducha, ktorý spája Ja a Teba... V každom rozhovore prevláda duch otvorenosti a voľného prúdenia Ja do Teba“), a v rafinovanej sfére intelektuálnej reflexie („hra rečí a predmetov sa odohráva vo vnútornom rozhovore duše so sebou samým, ako Platón krásne nazval myslenie“). V každom prípade však „čaro hry pre hrajúce vedomie spočíva v rozpustení samej seba v prepojení pohybov, ktoré má svoju dynamiku“ (Gadamer). V kontexte postmodernej paradigmy v modernej filozofii sa fenomén Ya.I. sa stáva stredobodom pozornosti, pôsobí v rámci „postmodernej citlivosti“ ako základného spôsobu realizácie nielen čisto jazykovej, ale aj sociálnej bytosti (viď. POSTMODERNÁ CITLIVOSŤ, NARATÍV). V kontexte konceptu „úpadku veľkých rozprávaní“ Lyotard skúma Ya.I. ako takmer vyčerpávajúcu formu existencie jazyka v kontexte kultúrneho odmietnutia tvrdých diskurzov legitimizácie (pozri. ZÁPAD SLNKA METANARÁCIÍ ). S výhradou procedurality Ya.I. reflektívne porozumenie, Lyotard fixuje niekoľko základných téz, ktoré načrtávajú hranice postmoderného chápania Ya.I. V prvom rade, napriek tomu, že „vyhlásenie, ktoré nespĺňa pravidlá hry, nepatrí do hry nimi určenej“, napriek tomu pravidlá Ya.I. ako také (s akoukoľvek mierou ich istoty) „neslúžia sami sebe / Ya.I. - M.M./ legitimizácia, ale sú predmetom výslovnej alebo nejasnej dohody medzi hráčmi, "aj keď si ich nevymyslia." Kultúru postmoderny charakterizuje podľa Lyotarda totalizácia fenoménu YI, pretože žiadne vyhlásenie nemôže byť nefiktívne: „hovoriť znamená bojovať v zmysle hry... To nevyhnutne neznamená, že hrá s cieľom vyhrať. Môžete urobiť krok z potešenia z jeho vynálezu: čo iné je vlastné práci hovorovej reči a literatúry, aby sa jazyk dostal zo stavu pokoja? Neustále vymýšľanie frazeologických jednotiek, slov a významov, ktoré na úrovni reči slúžia ako faktor evolúcie jazyka, je veľkým potešením. Toto potešenie však nepochybne nie je zbavené pocitu víťazstva, vybojovaného aspoň jedným, ale impozantným rivalom - spoločným jazykom, jeho dobre zaužívanými konotáciami. V rámci postmoderného konceptuálneho priestoru by sa teda vo všeobecnosti „akýkoľvek výrok mal považovať za „ťah“ urobený v hre. Navyše, pokiaľ je to tak, potom podľa Lyotarda v skutočnosti „sociálne spojenia pozostávajú z jazykových“ pohybov „...“. Vo všeobecnosti si postmoderna podľa Lyotarda „vybrala jazykové hry ako svoje všeobecné metodologické nastavenie“: otázku genézy sociálnych vzťahov ponechala otvorenú a nepredstierala, že z tohto nastavenia „odvodzuje ... všetky sociálne vzťahy“, napriek tomu Lyotard tvrdí, že „Jazykové hry sú minimálnymi vzťahmi pre existenciu spoločnosti: už pred narodením, hoci len kvôli svojmu menu, bolo dieťa už umiestnené ako referent v histórii rozprávanej jeho prostredím, do ktorého sa nevyhnutne dostane. musí napísať sám neskôr." ... Navyše, podľa postmodernej interpretácie „otázka sociálnych väzieb, keďže je otázkou, je sama o sebe jazykovou hrou, hrou pýtajúceho sa, pýtajúceho sa a predmetom pýtania sa, čo je už sociálny vzťah“. Paradigmatická evolúcia postmoderny až po jej verziu, akou je moderný postmodernizmus, bola poznačená aj výraznými premenami v interpretácii fenoménu I. I. (pozri AFTER-POSTMODERNIZMUS). V „transcendentálno-hermeneutickom koncepte jazyka“ Apel Ya.I. sú chápané ako „prepletené životnou praxou pragmatické kvázi jednotky komunikácie a vzájomného porozumenia“. Apel tiež predstavuje koncept "transcendentálneho Ya.I." ako Ya.I. ideálne (v normatívnom zmysle) „komunikatívne spoločenstvo“: „tieto ideálne Ya.I. sú očakávané každým, kto sa riadi pravidlom ... ako reálna možnosť toho Ya.I., do ktorej je zaradený, a to znamená - sú predpokladané ako podmienka možnosti a významu jeho spôsobu konania ako zmysluplného. " Ak však predhru možno pripísať Ya.I., potom s rovnakou mierou legitímnosti možno tvrdiť aj o post-play: „...filozof ako kritik jazyka si musí byť vedomý skutočnosti, že pri opise Ya.I. si sám uvedomuje špecifické YI, ktoré je v reflexívnom a kritickom postoji ku všetkým možným YI “. V takomto referenčnom rámci Apel zdôvodňuje intersubjektivitu významov jazykových výrazov nie prostredníctvom odkazu na absolútno abstraktno-univerzálneho vedomia, charakteristické pre filozofických klasikov, ale prostredníctvom apelovania na komunikačne významný princíp „kritického konsenzu“. formácia“, bezpodmienečne opodstatnená a nezraniteľná vo svojej operatívnosti: „kognitívno-kritická pochybnosť nikdy nemôže spochybniť sémantickú a pragmatickú koherenciu už používaného Ya.I.“ JA A. je zásadne komunikatívna a v tomto smere predpokladá porozumenie ako vzájomné porozumenie: jazyk ako „transcendentálna hodnota“ pôsobí ako „podmienka možnosti a významu dialogického chápania a chápania seba samého“. JA A. v prvom rade ide o intersubjektívnu komunikáciu, „ktorú nemožno zredukovať na jazykový prenos informácií... ale je zároveň procesom dosiahnutia dohody“. V tomto kontexte, počnúc výkladom Ya.I. Apel, v neskorej postmoderne sa vytvára vektor spojený s rehabilitáciou porozumenia v klasickom hermeneutickom zmysle slova pochádzajúceho z exegézy: „hovoriť znamená hovoriť s niekým“ a každá reč, aj tá najnezrozumiteľnejšia, sa „rodí“. v porozumení a pre pochopenie“ (Gadamer). Ak s použitím terminológie E. Finka môžeme povedať, že Wittgenstein pochopil Ya.I. game-game, potom Ya.I. je podľa Apela hra-play. A takýto výklad od Ya.I. ako vzájomne chápavý dialóg predpokladá odmietnutie myšlienky svojvoľnej „dekonštrukcie“ (Derrida), „významu“ ako tvorby textu (Kristeva) atď. postupy subjektívneho naplnenia textu významom, pretože v rámci komunikačného aktu by takýto prístup znamenal zlom v komunikácii. - Iba vzájomný postoj k porozumeniu ako rekonštrukcii imanentného významu akéhokoľvek rečového aktu a textu môže urobiť Ya.I. v zásade možné. Teória Ya.I. široko používaný v modernej filozofii, využívaný pri výskume všeobecnej sémantiky (R. Hayakawa) a scenárovej sociálno-psychologickej „teórie konfliktu“ (A. Rapoport). M.A. Mozheiko „JA A TO“ je dielom Freuda (1923). Freud poukazuje na metodologické a ideologické ťažkosti spojené s delením psychiky na vedomie a nevedomie. Práve toto rozdelenie je hlavným predpokladom psychoanalýzy a umožňuje jej pochopiť a podrobiť vedeckému výskumu často pozorované a veľmi dôležité patologické procesy v duševnom živote. Vedomie nie je podstatou psychiky, ale jej kvalitou, ktorá je schopná spájať alebo nespájať jej ostatné kvality. Freud poukazuje na existenciu dvoch typov nevedomia: latentného nevedomia, ktorého obsah je vedomiu ľahko prístupný, a potlačeného nevedomia, ktoré sa samo o sebe nemôže stať vedomím. Pre latentné nevedomie, ktoré je nevedomé len v popisnom, ale nie v dynamickom zmysle, používa Freud výraz „predvedomie“. Pojem „nevedomie“ je priradený k potlačenému dynamickému nevedomiu. V popisnom zmysle teda existujú dva typy nevedomia, v dynamickom je len jeden. Freud sa však domnieva, že štruktúrovanie psychiky do nevedomia, predvedomia a vedomia je nedostatočné a malo by byť doplnené zavádzaním predstáv o štruktúre osobnosti. Freud označuje „prepojenú organizáciu mentálnych procesov v jednej osobe“ ako „ja“ tejto osoby. „Ja“ je spojené s vedomím a vykonáva funkcie kontroly a cenzúry nad súkromnými duševnými procesmi. Zároveň sú v „ja“ nevedomé zložky. Tento model je podľa Freuda schopný vysvetliť množstvo javov (napríklad neurózy) nie prostredníctvom konfliktu medzi vedomím a nevedomím, ale prostredníctvom opozície koherentného „ja“ a toho vytesneného, ktoré sa odtrhlo od to. Nevedomie sa teda nezhoduje s potláčaným (nie všetko nevedomie je potlačené). Freud prichádza k záveru, že je potrebné uznať existenciu tretieho, nepotlačeného nevedomia. Freud poukazuje na to, že rozdiely medzi nevedomými a predvedomými reprezentáciami spočívajú najmä vo verbalizácii. Zároveň miera uvedomovania si vnemov nezávisí od verbalizácie. Zdá sa, že „ja“ pochádza zo systému vnímania ako zo svojho stredu a primárne zahŕňa predvedomie, ktoré prichádza do kontaktu so stopami spomienok. Oblasti psychiky, ktoré sa nezhodujú s „ja“, sú označené ako „to“. Zároveň „ja“ a „to“ nie sú oddelené jasnou hranicou. Potlačené je súčasťou „Ono“ a je oddelené iba od „Ja“, pričom má možnosť spojiť sa s „Ja“ pomocou „Toho“. "Ja" je len časť "To" zmenená pod priamym vplyvom vonkajšieho sveta a cez systém "vedomie - vnímanie", akési pokračovanie diferenciácie povrchovej vrstvy. „Ja“ sa snaží nahradiť princíp pôžitku pôsobiaceho v „Ono“ princípom reality a zosúladiť pudy „to“ s požiadavkami vonkajšieho sveta. „Ja“ zosobňuje rozum a rozvážnosť, „To“ obsahuje vášne. Okrem systému vnímania sa formovanie „ja“ spája s telesnosťou ako zdrojom vonkajších a vnútorných vnemov. V „ja“ je však aj diferenciácia spojená s prítomnosťou inštancie „ja-ideálu“ („super-ja“). Vznik „I-ideálu“ zodpovedá identifikácii s otcom (alebo matkou) v najranejšom období rozvoja osobnosti. Freud považuje oidipovský komplex a prvotnú bisexualitu jednotlivca za hlavné faktory určujúce formovanie „I-ideálu“. Vo všeobecnosti je tento proces opísaný nasledovne: v dôsledku sexuálnej fázy charakterizovanej dominanciou Oidipovho komplexu sa v „ja“ ukladá sediment, ktorý je v protiklade so zvyškom obsahu „ja“ ako „I-ideal“ („Super-I“). „Super-ego“ ukladá jednotlivcovi požiadavku „byť ako otec“, no zároveň obmedzuje realizovateľnosť tohto postoja. „Super-I“ sa objavuje v dôsledku dlhotrvajúcej detskej bezmocnosti človeka a prítomnosti Oidipovho komplexu. Vytvorením „Super-I“ „Ja“ neutralizuje Oidipov komplex a zároveň poslúcha „To“. „Ja“ pôsobí predovšetkým ako reprezentant vonkajšieho sveta, „Super-ja“ vo vzťahu k nemu predstavuje vnútorný svet („To“). Konflikty medzi „ja“ a „ja-ideál“ v konečnom dôsledku odrážajú rozpory medzi skutočným a mentálnym, vonkajším a vnútorným svetom. Freud tvrdí, že „I-ideál“ spĺňa všetky požiadavky na najvyšší princíp v človeku. Freud verí, že nahradením „vášnivej príťažlivosti k otcovi“ sa „I-ideál“ stáva základom náboženstiev. Imperatívy internalizované v priebehu socializácie sú zachované v „Super-ja“ a vykonávajú morálnu cenzúru ako svedomie: rozpor medzi požiadavkami svedomia a činmi „ja“ sa pociťuje ako pocit viny. „Super-ja“ pôsobí aj ako základ „sociálneho cítenia“ na základe identifikácie s inými ľuďmi na základe rovnakého „ja-ideálu“.

Dejiny filozofie. 2008 .

Jazykové hry

JAZYKOVÉ HRY sú koncepciou modernej filozofie jazyka, ktorá fixuje rečové komunikačné systémy organizované podľa určitých pravidiel, ktorých porušenie vedie k odsúdeniu v rámci lingvistickej komunity. Pojem I. a. predstavil L. Wittgenstein vo Filosofických výskumoch. Vedúce teórie zdôvodňovania pravdivosti výrokov (a predovšetkým transcendentálneho idealizmu a realizmu) postavil do protikladu s prístupom založeným na priorite pravidla, ktoré už neodkazuje na žiadne iné pojmy. "Existuje také chápanie pravidla," píše, "ktoré nie je interpretáciou, ale nachádza sa v tom, čo nazývame" po pravidle "a" konajúcom v rozpore s "pravidlom v skutočných prípadoch jeho aplikácie." (Wittgenstein L. Filozofické štúdie // Filozofické diela. Časť 1.M '1994. S. 201).

V záverečných odsekoch „Vyšetrovania“ Wittgenstein spomína „skalnatú pôdu“, o ktorú sa opiera (a ohýba) lopata hľadača základov, a navrhuje, aby sa od ďalších „výkopov“ upustilo. Pojem I. a. namiesto jediného ideálneho a univerzálneho jazyka umožňuje mnoho jazykových praktík, z ktorých každá je úplne nezávislá a najčastejšie s inými neporovnateľná. Môžu sa zhodovať na princípe „rodinnej podobnosti“ a model „matriošky“ je používa na opis ich vzťahu. Je vhodný, keď je dôležitá kontinuita a dôslednosť vývinu jazyka. Avšak medzi rôznymi I. a. môžu existovať alternatívne. Také sú náboženské, vedecké, filozofické, ideologické diskurzy.

Okrem pravidiel, dôležitú úlohu v Ya. And. napĺňajú spôsoby ich aplikácie: nie je možné jednoznačne určiť význam slova a naznačiť, ako sa uplatní v nových situáciách. Metóda výučby založená na princípe „urob to ...“, „pozri, ako ...“ sa ukazuje ako variabilná a zahŕňa individuálnu aplikáciu. Je to prax, ktorá určuje, ktoré „dodržiavanie pravidiel“ je správne a ktoré nie. Uznanie individuálneho uplatňovania pravidla však prechádza verejným konsenzom.

Wittgensteinov pojem „riadiť sa pravidlom“ neznamená prijať tézy relativizmu a nesúmerateľnosti, ktoré sa stali kameňom úrazu mnohých analytických filozofov. Podstatou Wittgensteinovho návrhu je, že odhaľuje jednoduché I. a., Na základe ktorých uvažujeme o vzťahu medzi znakom a významom. Myšlienka J. a. paradoxne, ak sa neposilní, tak odhalí skutočné „základy“ filozofie. Sú to pravidlá filozofickej hry, ktoré sa rozvíjajú na inštitucionálnej úrovni. Osvojujú si ich v procese štúdia na filozofickej fakulte, kde študent prichádza s „pochopením“ významu tejto disciplíny. Ďalej hovoríme o obhajobe dizertačnej práce, príprave dizertačnej práce, získaní titulu atď. To všetko pôsobí ako základ, ktorý je každému zrejmý, hoci v „kráľovstve čistého myslenia“ sa nehovorí, že filozof je profesor a lekár. Môžeme hovoriť o hierarchii postupne čoraz zložitejšieho systému hier. Wittgenstein nebol „nový archaik“ a nepopieral „vysoké hry“. Jeho návrhom bolo objasniť ich genealógiu, ako aj odhaliť ich praktický význam.

Wittgensteinova teória nachádza svoj ďalší vývoj v modálnej sémantike a epistemológii (koncept možných svetov). Zdôrazňuje sa nesúmerateľnosť Ya. And. (W. Quine, D. Davidson), sú pokusy o ich sociokultúrnu interpretáciu (P. Winch, S. Kripke). Ako kritérium pre výber alternatívnych opisov sveta je zvolená efektívnosť (R. Rorty) alebo konsenzus dosiahnutý na základe kritickej reflexie (J. Habermas, K.-O. Apel). V postmodernej filozofii sa pojem I. a. zachytáva pluralizmus naratívnych praktík (pozri. Rozprávanie). Predovšetkým M. Foucault, ktorý rozlišoval diskurzívne a nediskurzívne praktiky, veril, že význam výpovede nie je podporovaný pravdou, ale postupmi trestania.

B.V. Markov

Encyklopédia epistemológie a filozofie vedy. M .: "Canon +", ROOI "Rehabilitácia"... I.T. Kasavin. 2009.

Jazykové hry

jeden z hlavných pojmov filozofie zosnulého L. Wittgensteina. Slúži na označenie holistických a úplných systémov medziľudskej komunikácie v súlade s ich internými pravidlami a dohodami

Jedna z hlavných koncepcií filozofie zosnulého L. Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a úplných systémov medziľudskej komunikácie, ktoré podliehajú vlastným interným pravidlám a dohodám ("hlboká gramatika"), ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej "hry". Vo Wittgensteinových textoch existujú tri základné chápania J.I., ktoré sa navzájom dopĺňajú. Po prvé, toto sú počiatočné jazykové formy, z ktorých sa začína učenie jazyka zapojením študenta do určitých typov aktivít. Po druhé, „hry“ sa považujú za zjednodušené, idealizované vzorce používania slov, ktorých postupná komplikácia demonštruje dynamiku jazyka. Napokon, sociokultúrny aspekt „hier“ sa odráža v koncepte foriem života. Ya.I. podľa Wittgensteina nemôže mať pre všetkých spoločnú črtu; mali by byť klasifikované podľa princípu „rodinnej podobnosti“, t.j. opisujúce reťazce vzájomne prepojených alebo pretínajúcich sa „hier“ z určitých dôvodov. Pozorná pozornosť k „prirodzeným“ kontextom používania slov by mala podľa Wittgensteina prispieť k „terapii“ filozofov. mylné predstavy spôsobené miešaním pravidiel rôznych „hier“. Po Wittgensteinovi sa tento koncept rozšíril aj na Západe. filozofia a kultúra.

filozofia: encyklopedický slovník... - M .: Gardariki. Upravil A.A. Ivina. 2004 .

Jazykové hry

JAZYKOVÉ HRY - jeden z hlavných konceptov neskorého Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a úplných systémov medziľudskej komunikácie, ktoré podliehajú vlastným interným pravidlám a dohodám ("hlboká gramatika"), ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej "hry". Vo Wittgensteinových textoch existujú tri hlavné chápania jazykových hier, ktoré sa navzájom dopĺňajú. Po prvé, toto sú počiatočné jazykové formy, z ktorých sa začína učenie jazyka zapojením študenta do určitých typov aktivít. Po druhé, „hry“ sa považujú za zjednodušené, idealizované modely používania slov, ktorých postupná komplikácia demonštruje dynamiku jazyka. Napokon, sociokultúrny aspekt „hier“ sa odráža v koncepte „foriem života“. Jazykové hry podľa Wittgensteina nemôžu mať pre všetky spoločnú črtu; mali by byť klasifikované podľa princípu „rodinnej podobnosti“, tj opisovať reťazce vzájomne prepojených alebo pretínajúcich sa „hier“. Pozorná pozornosť k „prirodzeným“ kontextom používania slov by mala podľa Wittgensteina prispieť k „terapii“ filozofických bludov spôsobených miešaním pravidiel rôznych „hier“. Po Wittgensteinovi sa tento koncept rozšíril v západnej filozofii a kultúre.

A. F. Gryaznoe

Nová encyklopédia filozofie: V 4 sv. M.: Myšlienka. Editoval V.S. Stepin. 2001 .

Jazykové hry

jeden z hlavných konceptov neskorého Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a ucelených systémov medziľudskej komunikácie, podliehajúcich vlastným interným pravidlám a dohodám, ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej „hry“.

Jeden z hlavných konceptov neskorého Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a ucelených systémov medziľudskej komunikácie, ktoré podliehajú ich interným pravidlám a dohodám ("hlboká gramatika"), ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej "hry". Vo Wittgensteinových textoch existujú tri základné chápania J.I., ktoré sa navzájom dopĺňajú. Po prvé, toto sú počiatočné jazykové formy, z ktorých sa začína učenie jazyka zapojením študenta do určitých typov aktivít. Po druhé, „hry“ sa považujú za zjednodušené, idealizované modely používania slov, ktorých postupná komplikácia demonštruje dynamiku jazyka. Napokon, sociokultúrny aspekt „hier“ sa odráža v koncepte foriem života. Ya.I. podľa Wittgensteina nemôže mať pre všetkých spoločnú črtu; mali by byť klasifikované podľa princípu „rodinnej podobnosti“, t.j. popisujúce reťazce vzájomne prepojených alebo pretínajúcich sa „hier“. Pozorná pozornosť k „prirodzeným“ kontextom používania slov by mala podľa Wittgensteina prispieť k „terapii“ filozofických bludov spôsobených zmätkom pravidiel rôznych „hier“. Po Wittgensteinovi sa tento koncept rozšíril v západnej filozofii a kultúre.

Jazykové hry

jeden z hlavných pojmov filozofie zosnulého L. Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a ucelených systémov medziľudskej komunikácie, ktoré podliehajú vlastným interným pravidlám a dohodám, ktorých porušenie znamená ísť nad rámec konkrétnej „hry“.

Jedna z hlavných koncepcií filozofie zosnulého L. Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a úplných systémov medziľudskej komunikácie, ktoré podliehajú vlastným interným pravidlám a dohodám ("hlboká gramatika"), ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej "hry". Vo Wittgensteinových textoch existujú tri základné chápania J.I., ktoré sa navzájom dopĺňajú. Po prvé, toto sú počiatočné jazykové formy, z ktorých sa začína učenie jazyka zapojením študenta do určitých typov aktivít. Po druhé, „hry“ sa považujú za zjednodušené, idealizované modely používania slov, ktorých postupná komplikácia demonštruje dynamiku jazyka. Napokon, sociokultúrny aspekt „hier“ sa odráža v koncepte foriem života. Ya.ch., podľa Wittgensteina, nemôže mať vlastnosť spoločnú pre všetky; mali by byť klasifikované podľa princípu „rodinnej podobnosti“, t.j. opisujúce reťazce vzájomne prepojených alebo pretínajúcich sa „hier“ z určitých dôvodov. Pozorná pozornosť k „prirodzeným“ kontextom používania slov by mala podľa Wittgensteina prispieť k „terapii“ filozofov. mylné predstavy spôsobené miešaním pravidiel rôznych „hier“. Po Wittgensteinovi sa tento koncept rozšíril aj na Západe. filozofia a kultúra.

Jazykové hry

M.A. Mozheiko

Jazykové hry

Koncept modernej neklasickej filozofie jazyka, ktorý upevňuje systémy reči, organizované podľa určitých pravidiel, ktorých porušenie znamená zničenie Ya.I. alebo ísť za nimi. Koncept "Ya.I." zaviedol Wittgenstein a je jednou z najdôležitejších kategoriálnych štruktúr v jeho neskorších dielach. JA A. sú najdôležitejšou formou prezentácie jazyka tak v procese osvojovania si jazyka (učenie sa jazyka, uskutočňované začlenením predmetu do určitých normatívnych systémov rečovej komunikácie), ako aj v procese stávania sa jazykovou dynamikou (komplikácia používania slov v reči). komunikácie ako Ya.I.). V koncepte Ya.I. Wittgenstein dostáva nový výklad pojmu „životné formy“, ktorý zaviedol E. Spranger (1922): konštituovanie životných foriem ako istých variant sociokultúrnej artikulácie ľudskej existencie vychádza práve z rečovej praxe Ya.I. - základné parametre týchto foriem života sa ukázali ako zmysluplné determinanty životných foriem, ktoré im dávajú také charakteristiky ako konvenčný základ, normatívnosť pravidiel atď. Zároveň Ya.I. prekladá reč (a, podľa toho sociokultúrna) realita do hernej roviny, načrtnúť horizont možných svetov individuálnej a sociokultúrnej skúsenosti ako nezhodujúcich sa s existujúcimi, pretože s Na jednej strane pri voľbe pravidiel jazyka, ako aj pri výbere hry ako súboru pravidiel hry nie je človek zvonka ničím limitovaný (porovnaj s Carnapovým „princípom tolerancie“) a na druhej strane dodržanie požiadavky interpretovateľnosti modelovej sémantiky. je súčasťou samotného základu jazyka, ktorý tvorí hru... Podľa Wittgensteina použitie slova nemôže byť vôbec nesprávne: po prvé preto, že konštrukcia reči podlieha príslušným konvenciám, ktoré zabezpečujú súlad s pravidlami jazykovej organizácie, a po druhé preto, že „správne“ (ako jediné správne, správne, na rozdiel od možného nesprávneho) slovné použitie vôbec neexistuje, inak Ya.I. by bolo nemožné ako také. Teória Ya.I.Wittgensteina nachádza svoj ďalší rozvoj na jednej strane v modálnej sémantike a epistemológii, na druhej strane vo filozofii postmoderny. Takže v hernom modeli jazyka Hintikki sa situácia fixovaná v gramatickej štruktúre vety artikuluje ako herná situácia, ktorá sa aplikuje na takých „hráčov“ ako „ja“ a „realita“ – a ak prvý „hráč“ “ je zameraná na overenie obsahu výpovede, potom druhá – na jej falzifikáciu, ktorá stanovuje zásadnú hypotetickosť jazykových modelov, ktorých obsah pôsobí ako „možné svety“. V postmodernej filozofii pojem "Ya.I." zachytáva pluralitu naratívnych praktík (pozri Narrative) – na rozdiel od tvrdého „diskurzu legitimizácie“ príznačného pre „éru veľkých narácií“ (pozri Úpadok metanarácií), ktorý vylučuje samotnú možnosť hry ako slobody (Lyotard). Hravá argumentácia podporuje Derridovu myšlienku decentralizácie textu (argument od rozporu k hre): nie je možný ani sémantický, ani axiologický stred textu, pretože „funkciou tohto centra by bolo... predovšetkým zabezpečiť, aby organizačný princíp štruktúry obmedzuje to, čo môžeme nazvať voľná hra štruktúry “(Derrida). Myšlienka Ya.I. leží v samom základe postmoderného konceptu čitateľa ako zdroja zmyslu, pretože v procese čítania „všetky tri“ (čiže čitateľ, text a autor) „sú jediné a nekonečné pole pre hru písanie“ (L. Perron-Moises). A vo všeobecnosti „formy akejkoľvek konverzácie možno ... opísať pojmom hry“ a „základný stav hry, ktorý by mal byť naplnený svojím duchom – duchom ľahkosti, slobody radosti zo šťastia – a naplniť ním hráča, je štrukturálne blízky stavu konverzácie, v ktorom je jazyk pravdivý“ (Gadamer). Podľa Gadamera „priebeh akejkoľvek konverzácie možno ... opísať konceptom hry“ a Ya.I. môžu sa realizovať aj v komunikačnej sfére ("duchovná realita jazyka je realitou Pneumy, ducha, ktorý spája Ja a Ty... V každom rozhovore prevláda duch otvorenosti a voľného prúdenia Ja do Teba"), a v rafinovanej sfére intelektuálnej reflexie („hra rečí a predmetov sa odohráva vo vnútornom rozhovore duše so sebou samým, ako Platón krásne nazval myslenie“). V každom prípade však „čaro hry pre hrajúce vedomie spočíva v rozpustení seba samej v prepojení pohybov, ktoré má svoju dynamiku“ (Gadamer). V kontexte postmodernej paradigmy v modernej filozofii sa fenomén Ya.I. sa stáva stredobodom pozornosti, pôsobí v rámci „postmodernej citlivosti“ ako základného spôsobu realizácie nielen čisto jazykového, ale aj sociálneho bytia (pozri Postmoderná citlivosť, Naratív). V kontexte konceptu „úpadku veľkých narácií“ Lyotard skúma Ya.I. ako takmer vyčerpávajúcu formu jazykovej existencie v kontexte kultúrneho odmietania tvrdých diskurzov legitimizácie (pozri Úpadok metanarácií). S výhradou procedurality Ya.I. reflektívne porozumenie, Lyotard fixuje niekoľko základných téz, ktoré načrtávajú hranice postmoderného chápania seba. I. V prvom rade, napriek tomu, že „výrok, ktorý nespĺňa pravidlá hry, nepatrí do nimi určenej hry“, napriek tomu pravidlá Ya.I. ako také (s akoukoľvek mierou ich istoty) "samo o sebe neslúžia ako ich / Ya. I. - MM/ legitimizácia, ale sú predmetom výslovnej či nejasnej dohody medzi hráčmi", aj keď si "nevymyslia". ich“. Kultúru postmodernizmu charakterizuje podľa Lyotarda totalizácia fenoménu YI, pretože žiadne vyhlásenie nemôže byť nehravé: „Hovoriť znamená bojovať v zmysle hry... To nemusí nutne znamenať, že hrať s cieľom vyhrať. pohyb od potešenia z jeho vynálezu: čo ešte patrí k dielu hovorovej reči a literatúry, aby vyviedol jazyk zo stavu pokoja? Neustále vymýšľanie frazeologických jednotiek, slov a významov, ktoré pri Úroveň reči slúži ako faktor pri evolúcii jazyka, prináša veľké potešenie. Ale, nepochybne, toto potešenie nie je zbavené pocitu víťazstva, vybojovaného aspoň jedným, ale impozantným rivalom - spoločným jazykom, jeho dobre- ustálené konotácie." V rámci postmoderného konceptuálneho priestoru vo všeobecnosti teda „každý výrok treba považovať za „ťah“ v hre. Navyše, pokiaľ je to tak, potom podľa Lyotarda v skutočnosti „sociálne väzby pozostávajú z jazykových“ pohybov „...“. Celkovo si postmodernizmus podľa Lyotarda „zvolil jazykové hry ako svoj všeobecný metodologický postoj“: ponechal otvorenú otázku genézy spoločenských vzťahov a nepredstieral, že z tohto postoja „odvodzuje ... všetky sociálne vzťahy“, napriek tomu Lyotard uvádza, že „jazykové hry sú minimálnymi vzťahmi pre existenciu spoločnosti: už pred narodením, aj keď len pre meno, ktoré dostalo, bolo dieťa už umiestnené ako referent v príbehu rozprávanom jeho prostredím, do ktorého sa neskôr nevyhnutne zapíše"... Navyše, podľa postmodernistickej interpretácie „otázka sociálnych väzieb, keďže je otázkou, je sama o sebe jazykovou hrou, hrou pýtajúceho sa, pýtajúceho sa a predmetom pýtania sa, čo je už sociálny vzťah“. Paradigmatická evolúcia postmodernizmu až po jeho verziu, akou je moderný postmodernizmus, bola poznačená aj výraznými premenami v interpretácii fenoménu Ya.I. (pozri Popostmodernizmus). V „transcendentálno-hermeneutickom koncepte jazyka“ Apel Ya.I. sú chápané ako „prepletené životnou praxou pragmatické kvázi jednotky komunikácie a vzájomného porozumenia“. Apel tiež predstavuje koncept "transcendentálneho Ya.I." ako Ya.I. ideálne (v normatívnom zmysle) "komunikatívne spoločenstvo": "tieto ideálne I.I. očakáva každý, kto sa riadi pravidlom... ako reálnu možnosť, že I.I. význam jeho spôsobu konania považuje za zmysluplný." Ak však predhru možno pripísať Ya.I., potom s rovnakou mierou legitimity možno povedať o pohre: „...filozof ako kritik jazyka si musí byť vedomý skutočnosti, že , pri popise Ya.I. si sám uvedomuje špecifické YI, ktoré je v reflexívnom a kritickom postoji ku všetkým možným YI“. V takomto referenčnom rámci Apel zdôvodňuje intersubjektivitu významov jazykových výrazov nie prostredníctvom odkazu na absolútno abstraktno-univerzálneho vedomia, charakteristické pre filozofických klasikov, ale prostredníctvom apelovania na komunikačne významný princíp „kritického konsenzu“. formácia“, bezpodmienečne opodstatnená a nezraniteľná vo svojej operatívnosti: „kognitívno-kritická pochybnosť nikdy nemôže spochybniť sémantickú a pragmatickú koherenciu už používaného Ya.I.“ JA A. je zásadne komunikatívna a v tomto smere predpokladá porozumenie ako vzájomné porozumenie: jazyk ako „transcendentálna hodnota“ pôsobí ako „podmienka možnosti a významu dialogického chápania a chápania seba samého“. JA A. v prvom rade ide o intersubjektívnu komunikáciu, „ktorú nemožno zredukovať na jazykový prenos informácií... ale je zároveň procesom dosiahnutia dohody“. V tomto kontexte, počnúc výkladom Ya.I. Apel, v neskorej postmoderne sa vytvára vektor spojený s rehabilitáciou porozumenia v klasickom hermeneutickom zmysle slova vychádzajúceho z exegézy: „hovoriť znamená hovoriť s niekým“ a akákoľvek reč – aj tá najnezrozumiteľnejšia – sa „rodí“. v porozumení a pre pochopenie“ (Gadamer). Ak s použitím terminológie E. Finka môžeme povedať, že Wittgenstein pochopil Ya.I. game-game, potom Ya.I. je podľa Apela hra-play. A takýto výklad od Ya.I. ako vzájomne chápavý dialóg predpokladá odmietnutie myšlienky svojvoľnej „dekonštrukcie“ (Derrida), „významu“ ako tvorby textu (Kristeva) atď. postupy subjektívneho naplnenia textu významom, pretože v rámci komunikačného aktu by takýto prístup znamenal zlom v komunikácii. - Iba vzájomný postoj k porozumeniu ako rekonštrukcii imanentného významu akéhokoľvek rečového aktu a textu dokáže I. I. je zásadne možné. Teória Ya.I. má široké uplatnenie v modernej filozofii, uplatňuje sa vo výskume všeobecnej sémantiky (R. Hayakawa) a scenárovej sociálno-psychologickej „teórie konfliktu“ (A. Rapoport).

jeden z hlavných konceptov neskorého Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a ucelených systémov medziľudskej komunikácie, podliehajúcich ich interným pravidlám a dohodám, ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej „hry“.

Jeden z hlavných konceptov neskorého Wittgensteina. Slúži na označenie ucelených a úplných systémov medziľudskej komunikácie, ktoré podliehajú vlastným interným pravidlám a dohodám ("hlboká gramatika"), ktorých porušenie znamená prekročenie hraníc konkrétnej "hry". Vo Wittgensteinových textoch existujú tri hlavné chápania jazykových hier, ktoré sa navzájom dopĺňajú. Po prvé, toto sú počiatočné jazykové formy, z ktorých sa začína učenie jazyka zapojením študenta do určitých typov aktivít. Po druhé, „hry“ sa považujú za zjednodušené, idealizované modely používania slov, ktorých postupná komplikácia demonštruje dynamiku jazyka. Napokon, sociokultúrny aspekt „hier“ sa odráža v koncepte „foriem života“. Jazykové hry podľa Wittgensteina nemôžu mať pre všetky spoločnú črtu; mali by byť klasifikované podľa princípu „rodinnej podobnosti“, tj opisovať reťazce vzájomne prepojených alebo pretínajúcich sa „hier“. Pozorná pozornosť k „prirodzeným“ kontextom používania slov by mala podľa Wittgensteina prispieť k „terapii“ filozofických bludov spôsobených miešaním pravidiel rôznych „hier“. Po Wittgensteinovi sa tento koncept rozšíril v západnej filozofii a kultúre.