फ्रायडियनवाद और गैर-फ्रायडियनवाद का दर्शन। फ्रायडियनवाद और मनोविश्लेषण दर्शनशास्त्र में फ्रायडियनवाद और नव-फ्रायडियनवाद

फ्रायडवाद - व्यापक समझ का तात्पर्य नव-फ्रायडियनवाद, जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान और एडलर के व्यक्तिगत मनोविज्ञान के विपरीत, शास्त्रीय (रूढ़िवादी) मनोविश्लेषण से है। अधिक सख्त और सटीक अर्थ में, यह शब्द एस. फ्रायड की शिक्षा को उस रूप में दर्शाता है जिस रूप में इसे 1900 से 1938 की अवधि में उनके द्वारा बनाया गया था। इस प्रकार फ्रायडियनवाद एक मनोचिकित्सा पद्धति के रूप में मनोविश्लेषण के सैद्धांतिक आधार के साथ-साथ आधुनिक मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाओं के सैद्धांतिक स्रोत के रूप में कार्य करता है। नव-फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधियों के विपरीत, शास्त्रीय मनोविश्लेषण के प्रतिनिधि अभी भी फ्रायडियनवाद के मूल सिद्धांतों के प्रति प्रतिबद्ध हैं, जिन्होंने उनमें से कई को आंशिक रूप से खारिज कर दिया और आंशिक रूप से पुनर्विचार किया।

प्रतिनिधियों

सिगमंड फ्रायड (1856-1939)

विषय - वस्तु

अचेतन मानसिक प्रक्रियाएँ.

सैद्धांतिक प्रावधान

मानसिक जीवन के तीन स्तर होते हैं: अचेतन, अचेतन और चेतन। अचेतन स्तर यौन ऊर्जा से संतृप्त है, अर्थात। कामेच्छा, जो चेतना के कैसुरा को तोड़ती है, तटस्थ रूपों में व्यक्त की जाती है, लेकिन एक प्रतीकात्मक योजना (चुटकुले, जीभ की फिसलन, सपने आदि) होती है।

शिशु कामुकता की अवधारणा:

5-6 वर्ष तक का बच्चा मौखिक, गुदा और फालिक चरणों से गुजरता है।

"ओडिपस कॉम्प्लेक्स" एक बच्चे के अपने माता-पिता के प्रति दृष्टिकोण का एक विशिष्ट प्रेरक और स्नेहपूर्ण सूत्र है।

व्यक्तित्व घटक: "आईडी" (यह) - प्रवृत्ति का वाहक, आनंद के सिद्धांत का पालन करता है; "अहंकार" (आई) - वास्तविकता के सिद्धांतों का पालन करता है; "सुपररेगो" (सुपर-ईगो) नैतिक मानकों का वाहक है। उनकी असंगति के कारण, "रक्षा तंत्र" प्रकट होते हैं: दमन - चेतना से भावनाओं, विचारों और कार्रवाई की इच्छा का मनमाना उन्मूलन; प्रतिगमन - व्यवहार या सोच के अधिक आदिम स्तर पर फिसलना; उर्ध्वपातन एक ऐसा तंत्र है जिसके द्वारा यौन ऊर्जा को व्यक्ति या समाज के लिए स्वीकार्य गतिविधि (रचनात्मकता, आदि) के रूप में उत्सर्जित किया जाता है।

अभ्यास।

· सम्मोहन के प्रयोगों से पता चला है कि भावनाएँ और आकांक्षाएँ विषय के व्यवहार को निर्देशित कर सकती हैं, भले ही वे उनके प्रति सचेत न हों।

· "मुक्त संघ" की विधि अर्थात. यह समझाने का प्रयास कि बाहरी वस्तुओं की दुनिया में नहीं, बल्कि विषय की आंतरिक दुनिया (उनके द्वंद्व) में कौन से संबंध मेल खाते हैं।

सपनों की प्रतीकात्मक प्रकृति पर कथन. फ्रायड के अनुसार, इस प्रतीकवाद में अचेतन छिपी हुई प्रेरणाओं की दुनिया रूपक रूप से अपने बारे में एक संदेश देती है।

1. जीवन का संरक्षण (प्रेम की वृत्ति - EROS)

2. जीवन का प्रतिकार करें और उसे अकार्बनिक अवस्था में लौटाने का प्रयास करें (मृत्यु वृत्ति - थानाटोस)

मनोविज्ञान में योगदान

फ्रायडियनवाद का नुकसान किसी व्यक्ति के जीवन और मानस में यौन क्षेत्र की भूमिका का अतिशयोक्ति है, एक व्यक्ति को मुख्य रूप से एक जैविक यौन प्राणी के रूप में समझा जाता है जो समाज के साथ निरंतर गुप्त युद्ध की स्थिति में है, जो उसे दबाने के लिए मजबूर करता है यौन इच्छाएँ.

फ्रायडवाद - ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक एस. फ्रायड के नाम पर एक दिशा, जो चेतना के विरोधी तर्कहीन, मानसिक कारकों द्वारा व्यक्तित्व के विकास और संरचना की व्याख्या करती है और इन विचारों के आधार पर मनोचिकित्सा की तकनीक का उपयोग करती है। मनोविश्लेषण का दर्शन 20वीं सदी के यूरोपीय दर्शन में सबसे प्रसिद्ध प्रवृत्तियों में से एक है, जिसका न केवल कई दार्शनिक विद्यालयों पर, बल्कि संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति - कला और साहित्य, रंगमंच और संगीत, राजनीतिक और पर भी सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। सामाजिक सिद्धांत.

मनोविश्लेषण के संस्थापक, सिगमंड फ्रायड, एक मनोचिकित्सक थे; उनकी दार्शनिक परंपराओं के उत्तराधिकारी, कार्ल गुस्ताव जंग, करेन हॉर्नी और एरिच फ्रॉम भी मनोविश्लेषक थे, लेकिन मनोविश्लेषण का दर्शन चिकित्सा देखभाल के उपयोगितावादी लक्ष्य से अधिक व्यापक है। मानस की गतिशील अवधारणा और न्यूरोसिस के इलाज के लिए प्रभावी तरीकों के निर्माण के अलावा, मनोविश्लेषण ने दार्शनिक मानवविज्ञान, संस्कृति के दर्शन, जीवन के दर्शन की समस्याओं से संबंधित कई अवधारणाओं और मूल परिकल्पनाओं का निर्माण किया और ऐसे निष्कर्ष निकाले जो इससे कहीं आगे निकल गए। चिकित्सा पद्धति का दायरा, जिसके कारण बहुत विवाद हुआ जो आज तक नहीं रुका है।

फ्रायड के कार्य को यदि उसके दार्शनिक पहलू की बात करें तो उसे दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहला अचेतन (19वीं सदी के अंत - 1920 तक) की अवधारणा के निर्माण से संबंधित है, जब, प्रयोगात्मक डेटा के आधार पर, वह प्रत्येक व्यक्ति के मानस में काफी स्पष्ट रूप से परिभाषित संरचनात्मक संरचनाओं के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष निकालता है, जो इन्हें चेतन, अचेतन और अचेतन के रूप में जाना जाता है। तर्कसंगत यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विपरीत, फ्रायड अचेतन पर विशेष ध्यान देता है, इसे मानस के उस हिस्से के रूप में परिभाषित करता है जिसमें अचेतन मानवीय इच्छाएँ, जो प्रकृति में तर्कहीन और कालातीत हैं, दमित होती हैं। इन इच्छाओं और विचारों की प्राप्ति मानस के उस हिस्से से बाधित होती है जिसे फ्रायड ने अचेतन कहा है। यह उन इच्छाओं को सेंसर करता है जो किसी व्यक्ति की अचेतन आकांक्षाओं को दर्शाती हैं; यहाँ व्यक्ति के स्वयं के साथ संघर्ष का स्रोत है, क्योंकि अचेतन आनंद के सिद्धांत के अधीन है, और अचेतन को मुख्य रूप से वास्तविकता के साथ माना जाता है। इसका कार्य अचेतन की इच्छाओं पर अंकुश लगाना है, उन्हें चेतना में प्रवेश करने और किसी प्रकार की गतिविधि में साकार होने से रोकना है, क्योंकि वे विक्षिप्त व्यवहार का स्रोत बन सकते हैं।

मनोविश्लेषण के दर्शन का मुख्य निष्कर्ष: सभी मानव संस्कृति मानव यौन प्रवृत्ति को अन्य, उच्चीकृत प्रकार की गतिविधि में बदलने की जैविक रूप से निर्धारित प्रक्रिया के आधार पर बनाई गई है। इसने उन्हें यूरोपीय संस्कृति को विक्षिप्तों द्वारा बनाई गई संस्कृति के रूप में चित्रित करने की अनुमति दी, ऐसे लोग जिनकी सामान्य यौन इच्छाएँ एक समय में दमित थीं और फिर स्थानापन्न गतिविधियों में बदल गईं।

अपनी रचनात्मकता के दूसरे चरण (1920-1939) में, फ्रायड ने अचेतन की अवधारणा को स्पष्ट किया, जिसमें सहज आवेगों के क्षेत्र में प्राथमिक ब्रह्मांडीय आग्रह - इरोस और थानाटोस (जीवन और मृत्यु) शामिल हैं। इस अवधि का सबसे महत्वपूर्ण विकास मानव मानस की गतिशील अवधारणा है, जिसमें आईडी, अहंकार और सुपर-अहंकार जैसी संरचनाएं शामिल हैं। फ्रायड के अनुसार, यह वृत्ति का एक उबलता हुआ कड़ाही है, जो किसी व्यक्ति के बाद के सभी विरोधाभासों और कठिनाइयों को जन्म देता है। I की संरचना को इसके आवेगों को महसूस करने (निषेध करने) के लिए कहा जाता है, उन्हें उस सामाजिक वास्तविकता की आवश्यकताओं के साथ समन्वयित किया जाता है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और सुपर-I एक न्यायाधीश, संपूर्ण सामाजिक पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है। मानव मानस, उसके विचारों और कार्यों को समाज के व्यवहार में मौजूद मानदंडों और पैटर्न के साथ सहसंबंधित करता है। मानव मानस की प्रत्येक "मंजिल" अपना जीवन जीती है, लेकिन उनकी गतिविधि के फल की प्राप्ति अक्सर विकृत होती है, क्योंकि समाज में एक व्यक्ति का जीवन उसकी जैव ऊर्जा के अधीन नहीं होता है, बल्कि उस सांस्कृतिक वातावरण के अधीन होता है जिसमें वह रहता है। शामिल है। फ्रायड के अनुसार संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति, निषेध की संस्कृति है, और सभी मुख्य वर्जनाएं विशेष रूप से अचेतन आवेगों से संबंधित हैं, इसलिए संस्कृति के विकास में न्यूरोसिस और लोगों की नाखुशी का विकास शामिल है, जिससे अपराध की भावना में वृद्धि होती है। प्रत्येक व्यक्ति का अपनी इच्छाओं का त्याग।

कार्ल गुस्ताव जंग (1875-1961) - स्विस चिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक, ने फ्रायड के साथ एक अभ्यास चिकित्सक के रूप में और साथ ही मनोविश्लेषण के दर्शन के अनुयायियों में से एक के रूप में कई वर्षों तक काम किया। इसके बाद, जंग अचेतन की प्रकृति, कामेच्छा की समझ, अपने आस-पास की सामाजिक दुनिया में मानव अनुकूलन के प्राथमिक रूपों पर फ्रायड के विचारों से असहमत थे।

अचेतन का विश्लेषण करते हुए, जंग सभी मानसिक आवेगों को कामुकता तक कम करना, कामेच्छा को केवल ड्राइव की ऊर्जा के रूप में व्याख्या करना और इससे भी अधिक संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति को व्यक्ति के उत्थान से प्राप्त करना गैरकानूनी मानता है। जंग किसी व्यक्ति द्वारा अचेतन आकांक्षा या इच्छा के रूप में समझी जाने वाली महत्वपूर्ण ऊर्जा की सभी अभिव्यक्तियों को कामेच्छा के रूप में वर्णित करती है। यह दर्शाता है कि एक व्यक्ति की कामेच्छा जीवन भर कई जटिल परिवर्तनों से गुजरती है, अक्सर कामुकता से बहुत दूर; इसके अलावा, यह रूपांतरित हो सकता है और कुछ जीवन परिस्थितियों के कारण वापस जा सकता है, जिससे मानव मन में पूर्व-साक्षर युग में भी मानव जीवन के प्राथमिक रूपों से जुड़ी पुरातन छवियों और अनुभवों की एक पूरी श्रृंखला का पुनरुत्पादन होता है। इस आधार पर, जंग अचेतन की समझ के आधार पर एक सांस्कृतिक अवधारणा बनाता है, सबसे पहले, सामूहिक और अवैयक्तिक के रूप में, और उसके बाद ही व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत के रूप में। सामूहिक अचेतन स्वयं को सांस्कृतिक आदर्शों के रूप में प्रकट करता है जिन्हें भाषाई रूपों में वर्णित, समझा और पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित नहीं किया जा सकता है। इस अर्थ में, जंग एक नई प्रकार की तर्कसंगतता बनाने का दावा करता है जो पारंपरिक यूरोपीय तर्कवाद के लिए उपयुक्त नहीं है।

किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत और सामाजिक अस्तित्व के बीच संबंधों की खोज करते हुए, जंग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव जाति के इतिहास में इस समस्या को पूर्वी और पश्चिमी संस्कृतियों की बारीकियों के आधार पर अलग-अलग तरीके से व्यक्त किया गया है। पूर्व, जीवन के अपने रहस्यमय चक्र, पुनर्जन्म और आत्माओं के स्थानांतरण के साथ, किसी व्यक्ति में किसी भी व्यक्तिगत सिद्धांत को महत्व न देते हुए, सामूहिक अचेतन को निरपेक्ष करके एक व्यक्ति को आकार देता है। पश्चिमी संस्कृति, जैसा कि 19वीं सदी में विकसित हुई, जीवन के सभी क्षेत्रों में तर्कसंगतता, व्यावहारिकता और विज्ञान की प्रधानता की विशेषता है, और कई यूरोपीय देशों में प्रचलित प्रोटेस्टेंट नैतिकता, जो व्यक्तिवाद और विषय को ऊंचा उठाने पर आधारित है, तिरस्कार से चिह्नित है। संस्कृति की सामूहिक अचेतन नींव के लिए। उपलब्धि, सफलता और व्यक्तिगत जीत पर यूरोपीय संस्कृति का ध्यान मानव मानस के गंभीर विघटन की ओर ले जाता है।

सांस्कृतिक आदर्शों की अवधारणा से, थोड़ी देर बाद, मानसिकता का एक सिद्धांत उभरता है, जिसे आधुनिक मानविकी में सफलतापूर्वक विकसित किया गया है। शब्द "मानसिकता" (लैटिन मेन्स से - सोचने का तरीका) एक व्यक्ति, सामाजिक समूह, जातीय समूह के एक निश्चित तरीके से महसूस करने, सोचने और कार्य करने के दृष्टिकोण और प्रवृत्तियों के एक सेट को दर्शाता है। मानसिकता न केवल कुछ परंपराओं और सांस्कृतिक मानदंडों की उपस्थिति को मानती है, इसमें सामूहिक अचेतन भी शामिल है, जो एक निश्चित तरीके से लोगों के कार्यों और वास्तविकता की उनकी समझ को प्रभावित करता है।

मनोविज्ञान एक विज्ञान है जो मानव मानस का अध्ययन करता है। मनोविज्ञान का अध्ययन करने वाले शोधकर्ता मानव मस्तिष्क और उसमें होने वाली जटिल मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन के संबंध में हर साल अधिक से अधिक नई खोजें कर रहे हैं। आइए मनोविज्ञान के सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतों में से एक पर विचार करें, जिसे फ्रायडियनवाद कहा जाता है।

"फ्रायडियनवाद" की परिभाषा

यह शब्द प्रसिद्ध वैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड के नाम से आया है, जिन्होंने मानव मनोविश्लेषण के अपने सिद्धांत का प्रस्ताव रखा था। फ्रायडियनवाद वह है जो अचेतन स्तर पर होने वाली कुछ चीजों की व्याख्या करता है। फ्रायड के अनुसार, किसी व्यक्ति के संपूर्ण मानसिक जीवन में तीन मुख्य स्तर होते हैं: अचेतन, अचेतन और चेतन।

फ्रायड अचेतन स्तर को यौन ऊर्जा से जोड़ता है। फ्रायड ने अपने सिद्धांत में व्यक्तित्व के निम्नलिखित घटकों की पहचान की है:

1. "इद" वृत्ति का वाहक है।
2. "अहंकार", या दूसरे शब्दों में "मैं", जो वास्तविकता के सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है।
3. "सुपर-ईगो", या "सुपर-आई", व्यक्ति के नैतिक गुणों के लिए जिम्मेदार है।

यदि इन घटकों के बीच कोई विरोध उत्पन्न होता है, तो

मनोविज्ञान में फ्रायडियनवाद की भूमिका

मनोविज्ञान में फ्रायडियनवाद एक बहुत ही महत्वपूर्ण चरण पर है, क्योंकि यह फ्रायड की शिक्षाओं के लिए धन्यवाद है कि हम न्यूरोसिस और लंबे समय तक अवसाद के उपचार के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन इसके लिए सबसे पहले इन बीमारियों के कारण की पहचान करना आवश्यक है। उपचार शुरू करने का मुख्य बिंदु सबसे पहले मनोविश्लेषण है। सम्मोहन का उपयोग करते हुए फ्रायड के प्रयोगों ने साबित कर दिया कि विभिन्न भावनाएं और लक्ष्य प्राप्त करने की इच्छा विषय के व्यवहार को बदल सकती है, भले ही वह स्वयं इसके बारे में पूरी तरह से जागरूक न हो।

फ्रायडियनवाद के उद्भव का आधार

अपनी लंबी नैदानिक ​​टिप्पणियों के आधार पर, सिगमंड फ्रायड एक नई, तब तक अज्ञात मनोवैज्ञानिक अवधारणा बनाने में सक्षम थे। फ्रायडियनवाद भी एक सिद्धांत है जो त्रिएक की अवधारणा पर आधारित है:

1. इस मामले में "यह" उन मानसिक प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है जो अचेतन स्तर पर होती हैं। इसका मतलब यह है कि ये मानसिक प्रक्रियाएँ बच्चे के जन्म से पहले ही निर्धारित हो गई थीं, उदाहरण के लिए, आनुवंशिकता एक भूमिका निभाती है। "इसका उद्देश्य किसी भी प्रकृति का आनंद प्राप्त करना है, मुख्य रूप से यौन।
2. दूसरी संरचना को "I" कहा जाता है। इसका उद्देश्य संतुलन बनाए रखना है, इसलिए "मैं" लगभग लगातार "यह" के साथ संघर्ष में रहता है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, उसका "मैं" वास्तविकता में रहता है, अर्थात, एक निश्चित स्थिति उत्पन्न होने के बाद मानसिक प्रक्रियाएं स्वयं प्रकट होने लगती हैं जिसके लिए तत्काल समाधान की आवश्यकता होती है। फ्रायड इस संरचना को जन्मजात के रूप में वर्गीकृत करता है; यह न केवल अचेतन स्तर पर, बल्कि अचेतन स्तर पर भी बनती है।

3. तीसरी संरचना को "सुपर-आई" कहा जाता है। इसे जीवन के दौरान अर्जित माना जाता है और यह आलोचक और विवेक की भूमिका निभाता है। इसलिए, यदि "मैं" "इट" का सामना नहीं कर सकता, तो "सुपर-अहंकार" अस्तित्व में आता है, जो विवेक के अनुसार कार्य करता है। यदि किसी व्यक्ति को लंबे समय तक अपने "सुपर-अहंकार" के लिए कोई रास्ता नहीं मिल पाता है, तो फ्रायड बातचीत के माध्यम से इस ऊर्जा को रास्ता देने या यहां तक ​​कि रचनात्मकता में खुद को व्यक्त करने की सलाह देता है।

फ्रायडियनवाद का सार क्या है?

एक डॉक्टर मनोविश्लेषण करके किसी व्यक्ति की ऊर्जा को सही ढंग से निर्देशित कर सकता है। फ्रायडियनवाद इंगित करता है कि कुछ मामलों में एक व्यक्ति अपनी समस्या का सामना स्वयं कर सकता है, लेकिन इसके लिए मानस को सुरक्षा चालू करनी होगी, यदि ऐसा नहीं होता है, तो किसी विशेषज्ञ की सहायता के बिना ऐसा करना संभव नहीं होगा; यहां सुरक्षा के मुख्य प्रकार हैं:

1. प्रारंभ में, बचाव उन विचारों के दमन और दमन में प्रकट होता है जिन्हें अस्वीकार्य माना जाता है।
2. जब प्रक्षेपण होता है, तो अचेतन स्तर पर मानव मानस जुनूनी इच्छाओं और विचारों से छुटकारा पाने की कोशिश करता है।
3. युक्तिकरण तब प्रकट होता है जब किसी विचार को छोड़ना संभव नहीं होता है, और तब व्यक्ति स्वयं को सही ठहराने का प्रयास करता है।

फ्रायडियनवाद में मुख्य दिशाएँ

फ्रायड तीन मुख्य उद्देश्यों की पहचान करता है: चिंता, आक्रामकता और कामुकता। फ्रायडियनवाद इन्हें सभी मानवीय कार्यों का आधार मानता है। दिशा को व्यक्तित्व विकास के पाँच मुख्य चरणों में विभाजित किया गया है:

1. जो बच्चे के जन्म पर भी प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, एक बच्चा, पैदा होने पर, तुरंत माँ के स्तन को चूसने का प्रयास करता है।

2. गुदा चरण में एक ऐसे बच्चे की प्रशंसा करना शामिल है जो पहले से ही अपने आप पॉटी में जा सकता है।

3. फालिक व्यवहार अधिक परिपक्व उम्र में ही प्रकट होता है, जब बच्चा विभिन्न लिंगों के अपने साथियों के साथ संवाद करना शुरू कर देता है और अपनी और दूसरों की तुलना करने में सक्षम होता है।

4. अव्यक्तता उस अवधि के दौरान प्रकट होती है जब यौन विशेषताओं में रुचि कुछ हद तक कम हो जाती है।

5. पूर्ण यौवन आने पर जननेन्द्रिय आती है।

फ्रायडियनवाद में मनोविश्लेषण के कार्य

यदि हम फ्रायडियनवाद का संक्षेप में वर्णन करें तो मानसिक विकारों के उपचार के लिए इस शिक्षण और मनोविश्लेषण के मुख्य उद्देश्यों पर विचार किया जा सकता है:

1. किसी व्यक्ति के लिए रोग संबंधी लक्षणों के इतिहास के रूप में एकत्र किए गए सभी डेटा से मनोरंजन।
2. उस घटना का पुनर्निर्माण करने की क्षमता जो आघात का कारण बनी, दबी हुई ऊर्जा को मुक्त करती है और इस ऊर्जा को एक नई दिशा चुनने का अवसर देती है।

मनोविश्लेषण इसलिए किया जाता है ताकि भविष्य में व्यक्ति अपनी अत्यधिक पीड़ा को न्यूरोसिस में बदलने से बच सके। इस प्रकार फ्रायड के अनुसार किसी व्यक्ति के द्वंद्व को दबाना भी संभव है।

फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधि

फ्रायडियनवाद एक सिद्धांत है जिसका विकास भविष्य में हुआ। इस सिद्धांत के प्रतिनिधि बाद में स्वयं फ्रायड के छात्र बन गये। ए एडलर ने अपने शिक्षक के सिद्धांत को थोड़ा संशोधित किया, यह बताते हुए कि मनोविश्लेषण में मुख्य बात अचेतन स्तर पर होने वाली प्रेरणा नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की समाज में खुद को स्थापित करने की इच्छा है। एडलर के अनुसार, फ्रायड द्वारा वर्णित सभी प्रक्रियाएँ तभी प्रकट हो सकती हैं जब बच्चा वयस्कों की तुलना में हीन महसूस करता है।

जी जंग को फ्रायड की शिक्षाओं का एक और प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है, जिन्होंने न केवल अपने शिक्षक के सिद्धांत का समर्थन किया, बल्कि इसे सक्रिय रूप से विकसित करना भी शुरू किया, यह तर्क देते हुए कि मनोविश्लेषण न केवल एक व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है, बल्कि पूरे समूह के व्यवहार को भी प्रभावित कर सकता है। फ्रायडियनवाद के विचारों को ओटो रैंक ने सक्रिय रूप से समर्थन दिया, जिन्होंने भय और चिंता के मुख्य कारकों को पाया। उनकी राय में, वे किसी व्यक्ति के जन्म में भी छिपे होते हैं; उनके सिद्धांत को "जन्म आघात" कहा जाता है।

नव-फ्रायडियनवाद का उदय

बेशक, फ्रायड का सिद्धांत सभी मामलों में एक प्रमुख घटना बना रहा, इसलिए हम कह सकते हैं कि फ्रायडियनवाद वह नींव है जो नव-फ्रायडियनवाद में रखी गई थी। यह पूरी तरह से तीन स्तरों पर आधारित था जो प्रत्येक व्यक्ति के मानस में मौजूद हैं, लेकिन नव-फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधियों ने तर्क दिया कि अग्रणी भूमिका अभी भी सामाजिक-सांस्कृतिक प्रभाव के साथ बनी हुई है। यह समाज का प्रभाव है जो किसी व्यक्ति में आंतरिक संघर्ष का कारण बन सकता है। उदाहरण के लिए, किसी बच्चे में चिंता जैसी भावना तभी पैदा हो सकती है जब उसका सामना किसी प्रतिकूल दुनिया से हो।

इस तथ्य के बावजूद कि दो सिद्धांतों, फ्रायडियनवाद और नव-फ्रायडियनवाद में काफी अंतर हैं, उन्हीं अचेतन प्रक्रियाओं को आधार के रूप में लिया गया। घृणा और चिंता से व्यक्ति को परेशानी होती है, इसलिए व्यक्ति के भीतर स्वयं संघर्ष होता है और यही स्वयं के भीतर संघर्ष का कारण है, जिसे तुरंत खत्म करना आवश्यक है, अन्यथा मानसिक बीमारी हो सकती है।

नव-फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधि

स्वयं फ्रायडियनवाद की तुलना में नव-फ्रायडियनवाद के कई अधिक प्रतिनिधि थे। कई वैज्ञानिकों को सबसे प्रमुख कहा जा सकता है। इस प्रकार, जी. सुलिवन का तर्क है कि किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व एक जन्मजात घटना नहीं है, बल्कि एक अर्जित घटना है, और यह विशेष रूप से उस समाज की मदद से बनता है जो उसे घेरता है। अर्थात्, बच्चा एक मॉडल के रूप में अपने पारस्परिक संबंधों को दोहराना शुरू कर देता है। बचपन में एक बच्चे का व्यक्तित्व खेल के दौरान भी बन सकता है, जब बच्चा साथियों के साथ संवाद करता है।

ई. फ्रॉम अपने कार्यों में बताते हैं कि एक व्यक्ति जैविक और सामाजिक सिद्धांतों का एक संयोजन है। उनकी राय में, संपूर्ण मानव मनोविज्ञान जीवन के प्रेम और मृत्यु की इच्छा पर आधारित है।

मनोविश्लेषण से पता चलता है कि यदि किसी व्यक्ति को समाज में प्यार और समझ नहीं मिल पाती है तो वह न्यूरोसिस से ग्रस्त हो सकता है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए समाज में पूर्ण सद्भाव प्राप्त करना महत्वपूर्ण है, जिसके लिए वह जीवन भर प्रयास करता है। कई वैज्ञानिकों के अनुसार, यदि एक व्यक्ति को ठीक किया जा सकता है, तो संभावना है कि समाज का पूर्ण उपचार हो सकता है।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि फ्रायडियन और नव-फ्रायडियन के सभी विचार सामाजिक जीवन और संस्कृति और नैतिकता के विकास को प्रभावित करने में सक्षम थे। जहां तक ​​समाज की बात है तो वह सुधार की राह पर है।

इसके संस्थापक ऑस्ट्रियाई न्यूरोपैथोलॉजिस्ट और मनोचिकित्सक जेड फ्रायड हैं। फ्रायड ने हिस्टीरिया (न्यूरोसाइकिक विकार) का इलाज किया। लेकिन तंत्रिका तंत्र की शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं से इसकी घटना के कारणों को नहीं समझा जा सका। और साथ ही, फ्रायड को ब्रेउर द्वारा प्राप्त परिणामों के बारे में पता था। सम्मोहन की स्थिति में, उनके मरीज़ उन घटनाओं को याद करते थे जो बीमारी का कारण मानी जाती थीं। साथ ही, कभी-कभी इन घटनाओं की कहानी ही रोगियों को बीमारी के लक्षणों से राहत दिलाती है। धीरे-धीरे, फ्रायड "अचेतन" जैसी मानसिक घटना के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे।

किसी व्यक्ति के संपूर्ण मानसिक जीवन में तीन स्तर होते हैं: आईडी (यह अचेतन है), अहंकार (मैं अचेतन हूं) और सुपर-ईगो (सुपर-आई चेतना है)। अचेतन मानसिक ऊर्जा, मानव प्रवृत्ति का एक स्रोत है, जिसे फ्रायड ने यौन (कामेच्छा) और बाद में आक्रामक (विनाश की प्रवृत्ति - थानाटोस) तक कम कर दिया। अचेतन आनंद सिद्धांत का पालन करता है।

यह क्षेत्र लगातार चेतना के क्षेत्र के साथ संघर्ष में है, जो समाज द्वारा बनाए गए नैतिक निषेधों का प्रतिनिधित्व करता है। यह सेंसरशिप है जो प्रवृत्तियों को सचेत नहीं होने देती। उनके बीच अहंकार निहित है, जो वास्तविकता के सिद्धांत का पालन करता है और आईडी और सुपर-अहंकार की मांगों को संतुलित करने की कोशिश करता है। यदि अहंकार आईडी के पक्ष में निर्णय लेता है, लेकिन सुपर-अहंकार के विपरीत, तो उसे अनिवार्य रूप से अपराध और पश्चाताप की भावना का अनुभव होगा। यदि सुपर-ईगो के पक्ष में, न्यूरोसिस विकसित होता है। अहंकार अनिवार्य रूप से संघर्ष, तनाव की स्थिति में है। रक्षा तंत्र - दमन, उर्ध्वपातन, आदि - तनाव दूर करने में मदद करते हैं।

दमित अचेतन आवेग, बाहर निकलने का रास्ता खोज रहे हैं, लेकिन चेतना की सेंसरशिप का सामना कर रहे हैं, बाहरी रूप से तटस्थ रूपों में महसूस किए जाते हैं जिनका एक दूसरा प्रतीकात्मक स्तर होता है: सपने, चुटकुले, हास्य, जीभ की फिसलन, जुबान की फिसलन, भूली हुई चीजें। वृत्ति की ऊर्जा भी समाज के लिए स्वीकार्य गतिविधि के रूपों में परिवर्तित हो जाती है: रचनात्मकता, कला, कार्य। वे तनाव दूर करने में मदद करते हैं।

एक बच्चे के विकास में, फ्रायड ने यौन प्रवृत्ति के कायापलट से जुड़े कई चरणों की पहचान की (6 साल तक, शिशु कामुकता - मौखिक, गुदा, फालिक चरण, 6 साल से किशोरावस्था तक - छिपी, अव्यक्त कामुकता का चरण) . बच्चे के मानस का निर्माण ओडिपस कॉम्प्लेक्स पर काबू पाने के माध्यम से होता है। लड़का अपनी माँ के प्रति आकर्षित होता है, अपने पिता को प्रतिद्वंद्वी मानता है जो एक साथ प्रशंसा, भय और घृणा पैदा करता है। लड़का अपने पिता की तरह बनना चाहता है, लेकिन साथ ही वह उनकी मृत्यु की कामना भी करता है, इससे अपराध बोध पैदा होता है। 6 साल की उम्र तक, बधियाकरण के डर के प्रभाव से ओडिपस कॉम्प्लेक्स पर काबू पा लिया जाता है। उसमें एक अति-अहंकार विकसित हो जाता है। बचपन में यौन विकास की विशेषताएं एक वयस्क के व्यक्तित्व को निर्धारित करती हैं।

अपनी चिकित्सा पद्धति में, फ्रायड ने मुक्त संगति की पद्धति का उपयोग किया। एसोसिएशन बीमारी के कारण (मानसिक आघात का कारण बनने वाली घटनाएं), दमित ड्राइव का संकेत दे सकते हैं। स्वप्न विश्लेषण - प्रतीकवाद।

फ्रायडियनवाद के नुकसान. मानव जीवन और मानस में यौन क्षेत्र की भूमिका का अतिशयोक्ति। मनुष्य को आमतौर पर एक जैविक प्राणी के रूप में समझा जाता है जो समाज के साथ निरंतर युद्ध की स्थिति में रहता है।

फ्रायडियनवाद का गुणयह है कि उन्होंने व्यक्ति के आंतरिक संघर्षों की ओर, अचेतन के अध्ययन की ओर ध्यान आकर्षित किया। मनोचिकित्सा, परामर्श और मनोचिकित्सा में मनोविश्लेषण बहुत आम हो गया है।

नियोसाइकोएनालिसिस।प्रतिनिधि - ए. एडलर, के. जंग, के. हॉर्नी, सुलिवन, ई. फ्रॉम. फ्रायड के अनुयायियों ने, मनोविश्लेषण की एकतरफाता को ठीक करने की कोशिश करते हुए, इसकी मुख्य श्रेणी - अचेतन की अवधारणा को नहीं छोड़ा। उन्होंने मनोविश्लेषण के अत्यधिक जीवविज्ञान को दूर करने का प्रयास किया। निर्णायक भूमिका सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश के प्रभाव को दी गई।

के. यूनु. व्यक्तिगत अचेतन के अलावा, एक सामूहिक अचेतन भी होता है। यह जन्मजात है, दूर के पूर्वजों से प्रसारित होता है। सपनों, कल्पनाओं, मतिभ्रम, मानसिक विकारों और सांस्कृतिक रचनाओं में पाया जाता है। उन्होंने पात्रों की एक टाइपोलॉजी विकसित की: बहिर्मुखी (बाहर की ओर उन्मुख, सामाजिक गतिविधि में उत्सुक) और अंतर्मुखी (अंदर की ओर उन्मुख, आत्मविश्लेषी)।

ए. एडलर.
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शारीरिक दोषों के कारण व्यक्ति में हीन भावना (हीन भावना) का अनुभव होता है। हीन भावना न्यूरोसिस का आधार है। इस परिसर की प्रतिक्रिया दूसरों के बीच खुद को स्थापित करने की इच्छा (सामाजिक कारक) है। तंत्र मुआवजा और अधिक मुआवजा (असाधारण उपलब्धियां) है। हमारे चारों ओर की दुनिया मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण है। एक व्यक्ति दूसरों पर श्रेष्ठता हासिल करने का प्रयास करता है।

के. हॉर्नी. न्यूरोसिस का स्रोत असंतुष्ट यौन ज़रूरतें नहीं हैं, बल्कि एक बच्चे की चिंता की मूल भावना है, जो अपने प्रति शत्रुतापूर्ण दुनिया में अकेला है। बचपन में उत्पन्न होने वाले सभी संघर्ष बच्चे के अपने माता-पिता के साथ संबंधों से उत्पन्न होते हैं। यदि माता-पिता प्यार और स्नेह से इसकी रक्षा नहीं करते हैं तो चिंता लगातार बनी रहती है और न्यूरोसिस में बदल जाती है। चिंता की भावना तीन प्रकार की विक्षिप्त आवश्यकताओं को जन्म देती है: लोगों के प्रति आंदोलन (किसी भी कीमत पर प्यार और अनुमोदन की खोज), लोगों से दूर (समाज से अलगाव) और लोगों के खिलाफ (आक्रामकता, शक्ति की इच्छा)।

ई. फ्रॉम. विशुद्ध रूप से मानवीय आवश्यकताएँ (जैविक नहीं) सामाजिक प्रगति का उत्पाद हैं। व्यक्ति समाज के साथ सामंजस्य बनाकर नहीं रहता। पुनर्जागरण के दौरान स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद (मध्य युग में, एक व्यक्ति समाज में अपना स्थान जानता था और अकेलेपन या दूसरों से अलगाव का अनुभव नहीं करता था), एक व्यक्ति सामाजिक सुरक्षा खो देता है, दूसरों पर उसकी निर्भरता बढ़ जाती है, वह अलगाव और अकेलेपन का अनुभव करता है। स्वतंत्रता से भागने के तंत्र: परपीड़न, स्वपीड़कवाद, विध्वंसवाद और स्वचालित अनुरूपता। केवल प्रेम के माध्यम से ही व्यक्ति सद्भाव प्राप्त कर सकता है, दुनिया और स्वयं के साथ एकता पा सकता है।

संज्ञानात्मक मनोविज्ञान. 60 में उत्पन्न हुआ। 20 वीं सदी संयुक्त राज्य अमेरिका में संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं की अज्ञानता के साथ व्यवहारवाद के विकल्प के रूप में। यह दिशा साइबरनेटिक्स और कंप्यूटर विज्ञान के विकास से निकटता से संबंधित है।

एक व्यक्ति को सूचना की सक्रिय खोज, उसके प्रसंस्करण और भंडारण में लगी एक प्रणाली के रूप में दर्शाया जाता है, और निर्णय लेते समय जानकारी का उपयोग करता है। संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं को कंप्यूटर प्रोग्राम के अनुरूप माना जाता है। साइबरनेटिक्स और कंप्यूटर विज्ञान से, सिस्टम के कोड, सिग्नल, सूचना, प्रोग्राम, कोडिंग, सर्किट, इनपुट और आउटपुट जैसे शब्द मनोविज्ञान में स्थानांतरित किए गए थे। संज्ञानात्मक मनोविज्ञान की वस्तुएँ धारणा, स्मृति, सोच, कल्पना, भाषण, भाषा, संज्ञानात्मक विकास हैं।

संज्ञानात्मक गतिविधि के स्तर संगठन के बारे में एक निष्कर्ष निकाला गया था। संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं को कई संरचनात्मक मॉडलों द्वारा दर्शाया गया था। संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के प्रतिनिधि हैं . नाइसर, जी. साइमन, एल. फेस्टिंगर, डी. नॉर्मन, एफ. हेइडर।

कमियां।संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं को समझाने के लिए एक एकीकृत सिद्धांत नहीं बनाया गया था। विषय की समस्या को नजरअंदाज कर दिया जाता है.

मानवतावादी मनोविज्ञान. 50-60 में हुई थी उत्पत्ति. मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के विकल्प के रूप में। अध्ययन का उद्देश्य मनोविश्लेषण की तरह एक विक्षिप्त व्यक्ति नहीं था, बल्कि एक स्वस्थ, रचनात्मक व्यक्ति था जिसका लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है। संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के प्रतिनिधि - ए. मास्लो, के. रोजर्स। मुख्य समस्याएं जीवन का अर्थ खोजने, आत्म-बोध, रचनात्मकता, पसंद की स्वतंत्रता, जिम्मेदारी की समस्याएं हैं। मानवतावादी मनोविज्ञान के अनुसार व्यक्ति में निरंतर विकास की संभावना होती है और वह इसका प्रबंधन स्वयं कर सकता है।

मास्लो ने जीवनी पद्धति का उपयोग करते हुए कई उत्कृष्ट व्यक्तित्वों के विकास के इतिहास का पता लगाया। उन्होंने आवश्यकताओं के निम्नलिखित पदानुक्रम का निर्माण किया: शारीरिक आवश्यकताएं, सुरक्षा की आवश्यकता, अपनेपन और प्यार की आवश्यकता, सम्मान की आवश्यकता। और इस पदानुक्रम के शीर्ष पर आत्म-बोध (आत्म-अभिव्यक्ति) की आवश्यकता है, जो मानव गतिविधि का मुख्य स्रोत है।

यह आवश्यकता जन्मजात है और अनिवार्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति प्रकृति द्वारा उसे दी गई क्षमताओं, लोगों के लिए अच्छाई और लाभ लाने की क्षमता और अपने व्यक्तित्व को विकसित करने का प्रयास करता है और उसे महसूस करना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति इस अवसर से वंचित है, तो रहने की स्थिति आत्म-प्राप्ति में हस्तक्षेप करती है, व्यक्ति में संघर्ष विकसित होता है और, परिणामस्वरूप, न्यूरोसिस होता है। केवल 1-4% लोग ही आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँच पाते हैं।

इस मनोविज्ञान को आमतौर पर मानवतावादी कहा जाता है, क्योंकि मास्लो के अनुसार, एक व्यक्ति अच्छाई और नैतिकता की आवश्यकता के साथ पैदा होता है। आत्म-बोध की आवश्यकता को पूरा करने का अवसर तब उत्पन्न होता है जब पिछली आवश्यकताएँ संतुष्ट हो जाती हैं।

यदि किसी व्यक्ति की बुनियादी ज़रूरतें पूरी नहीं होती हैं, तो वे उसके लिए अग्रणी बन जाती हैं।

यहाँ मास्लो के सिद्धांत का मुख्य दोष है - यह स्पष्ट नहीं है कि कई लोगों में अभी भी उच्च आवश्यकताएँ कैसे बनती हैं जिनकी आवश्यकताओं का पहला समूह संतुष्ट नहीं है। जीवविज्ञान की प्रवृत्ति - नैतिक आवश्यकताएँ मनुष्य की जन्मजात होती हैं।

मनोविश्लेषण (फ्रायडियनवाद)। - अवधारणा और प्रकार. "मनोविश्लेषण (फ्रायडियनवाद)" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं। 2017, 2018.

मनोविश्लेषण- ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट सिगमंड फ्रायड द्वारा 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में विकसित एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत। मनोविश्लेषण का विभिन्न दिशाओं में विस्तार, आलोचना और विकास किया गया, मुख्य रूप से फ्रायड के पूर्व सहयोगियों जैसे अल्फ्रेड एडलर और सी.जी. जंग द्वारा, और बाद में एरिच फ्रॉम, करेन हॉर्नी, हैरी सुलिवन और जैक्स लैकन जैसे नव-फ्रायडियनों द्वारा।

मनोविश्लेषण के मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

1. मानव व्यवहार, अनुभव और अनुभूति काफी हद तक आंतरिक और तर्कहीन प्रेरणाओं से निर्धारित होते हैं;

2. ये ड्राइव मुख्यतः अचेतन हैं;

3. इन प्रेरणाओं को समझने का प्रयास रक्षा तंत्र के रूप में मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध को जन्म देता है;

4. व्यक्तित्व संरचना के अलावा, व्यक्तिगत विकास प्रारंभिक बचपन की घटनाओं से निर्धारित होता है;

5. वास्तविकता की सचेत धारणा और अचेतन (दमित) सामग्री के बीच संघर्ष से न्यूरोसिस, विक्षिप्त चरित्र लक्षण, भय, अवसाद आदि जैसे मानसिक विकार हो सकते हैं;

6. अचेतन सामग्री के प्रभाव से मुक्ति उसकी जागरूकता के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है (उदाहरण के लिए, उचित पेशेवर समर्थन के साथ)।

शास्त्रीय फ्रायडियन मनोविश्लेषण एक विशिष्ट प्रकार की चिकित्सा को संदर्भित करता है जिसमें "विश्लेषक" (विश्लेषणात्मक रोगी) मुक्त संघों, कल्पनाओं और सपनों सहित विचारों को मौखिक रूप से व्यक्त करता है, जिससे विश्लेषक अचेतन संघर्षों का अनुमान लगाने और व्याख्या करने का प्रयास करता है जो रोगी के कारणों का कारण बनते हैं। रोगी के लक्षण और चरित्र संबंधी समस्याएं, समस्याओं को हल करने का तरीका ढूंढना। फ्रायड ने मानव मानस की एक नई संरचना का प्रस्ताव रखा, इसे अहंकार ("मैं"), सुपररेगो ("सुपररेगो") और इट ("इट") में विभाजित किया।

मनोविश्लेषण के अध्ययन का मूल विषय विकारों को जन्म देने वाले छिपे हुए अचेतन उद्देश्य हैं। वे रोगी द्वारा व्यक्त मुक्त संघों के माध्यम से प्रकट होते हैं।

चेतना - मानस का वह भाग जो व्यक्ति के प्रति सचेत है - सामाजिक परिवेश में व्यवहार की पसंद को निर्धारित करता है, लेकिन पूरी तरह से नहीं, क्योंकि व्यवहार की पसंद स्वयं अचेतन द्वारा शुरू की जा सकती है। चेतना और अचेतन परस्पर विरोधी हैं; अंतहीन संघर्ष में, अचेतन हमेशा जीतता है। मानस स्वचालित रूप से आनंद के सिद्धांत द्वारा नियंत्रित होता है, जिसे वास्तविकता के सिद्धांत में संशोधित किया जाता है यदि संतुलन गड़बड़ा जाता है, तो यह अचेतन क्षेत्र के माध्यम से रीसेट हो जाता है;

अचेतन मानसिक शक्तियाँ हैं जो चेतना से परे हैं, लेकिन मानव व्यवहार को नियंत्रित करती हैं।

नव-फ्रायडियनवाद- मनोविज्ञान में एक दिशा जो 20वीं सदी के 20-30 के दशक में फ्रायडियनवाद से विकसित हुई, जिसकी स्थापना सिगमंड फ्रायड के अनुयायियों ने की, जिन्होंने उनके सिद्धांत की नींव को स्वीकार किया, लेकिन जिसमें फ्रायड के मनोविश्लेषण की प्रमुख अवधारणाओं को फिर से काम में लिया गया, उदाहरण के लिए, मानव मानस के सामाजिक नियतिवाद के बारे में अभिधारणा के आधार पर।

नव-फ्रायडियनवाद के मुख्य प्रतिनिधि जी. सुलिवन, के. हॉर्नी और ई. फ्रॉम हैं। नव-फ्रायडियनों में अक्सर ए. कार्डिनर, एफ. अलेक्जेंडर और मनोविश्लेषण के कुछ अन्य प्रतिनिधि भी शामिल होते हैं। उदाहरण के लिए, 1932 में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास के बाद के. हॉर्नी ने पाया कि नई दुनिया के रोगियों में विक्षिप्त संघर्ष की पृष्ठभूमि जर्मनी और ऑस्ट्रिया के रोगियों की पृष्ठभूमि से काफी भिन्न थी। इन तथ्यों को समझने से हॉर्नी को वृत्ति के फ्रायडियन सिद्धांत को त्यागने और मनोचिकित्सा की सामाजिक-सांस्कृतिक कंडीशनिंग को पहचानने के लिए प्रेरित किया गया। इस प्रकार, नव-फ्रायडियन मानव गतिविधि में अचेतन भावनात्मक प्रेरणा के विचार के प्रति प्रतिबद्ध रहे, लेकिन इस दावे को आगे बढ़ाया कि मनोचिकित्सा प्रत्येक संस्कृति के लिए सापेक्ष और विशिष्ट है।

नव-फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधि, फ्रायड के विपरीत, चेतना की भूमिका और व्यक्तित्व विकास पर सामाजिक कारक के प्रभाव की अधिक पहचान की ओर भटक गए, जिन्होंने केवल यौन ऊर्जा को मान्यता दी। यह कहा जाना चाहिए कि अचेतन की समस्या के विकास ने व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना की संरचना के अध्ययन में महत्वपूर्ण योगदान दिया, मानव मानस के क्षेत्र को चेतन और अचेतन के क्षेत्र में सीमित कर दिया। नव-फ्रायडियन अतिक्षतिपूर्ति जैसी अवधारणा का परिचय देते हैं। इससे वे हीनता की भावना पर प्रतिक्रिया के एक विशेष सामाजिक रूप को समझते हैं। इसके आधार पर, महान व्यक्तित्व विकसित होते हैं, "महान लोग", असाधारण क्षमताओं से प्रतिष्ठित होते हैं। इस प्रकार, इस सिद्धांत के आधार पर, नेपोलियन बोनापार्ट के उल्लेखनीय करियर को एक व्यक्ति के शारीरिक नुकसान - छोटे कद की भरपाई के लिए उसकी सफलता के प्रयास से समझाया गया है।

वे। हम कह सकते हैं कि फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधियों ने व्यक्तिगत मानवीय कार्यों को स्पष्ट करने का कार्य स्वयं निर्धारित किया है। उनके अनुयायी, नव-फ्रायडियन, पहले से ही इस दर्शन के मूल विचारों के आधार पर लोगों के जीवन की सामाजिक संरचना को समझाने की कोशिश कर रहे थे।

26. अस्तित्ववाद का दर्शन.

अस्तित्ववाद (लैटिन अस्तित्व से फ्रांसीसी अस्तित्ववाद - अस्तित्व), अस्तित्व का दर्शन भी, 20 वीं शताब्दी के दर्शन में एक दिशा है, जो मनुष्य के तर्कहीन अस्तित्व की विशिष्टता पर केंद्रित है। अस्तित्ववाद व्यक्तिवाद और दार्शनिक मानवविज्ञान के संबंधित क्षेत्रों के समानांतर विकसित हुआ, जिसमें से यह मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के स्वयं के सार पर काबू पाने (प्रकट करने के बजाय) और भावनात्मक प्रकृति की गहराई पर अधिक जोर देने के विचार में भिन्न है।

अपने शुद्ध रूप में, एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में अस्तित्ववाद कभी अस्तित्व में नहीं रहा। इस शब्द की असंगति "अस्तित्व" की सामग्री से आती है, क्योंकि परिभाषा के अनुसार यह व्यक्तिगत और अद्वितीय है, जिसका अर्थ है किसी अन्य के विपरीत, एक ही व्यक्ति के अनुभव।

यह असंगति ही कारण है कि वस्तुतः अस्तित्ववाद के रूप में वर्गीकृत कोई भी विचारक वास्तव में अस्तित्ववादी दार्शनिक नहीं थे। एकमात्र व्यक्ति जिसने स्पष्ट रूप से इस प्रवृत्ति से अपना संबंध व्यक्त किया वह जीन-पॉल सात्रे थे। उनकी स्थिति को "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" रिपोर्ट में रेखांकित किया गया था, जहां उन्होंने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के व्यक्तिगत विचारकों की अस्तित्ववादी आकांक्षाओं को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया था।

अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक आर. मे के अनुसार, अस्तित्ववाद केवल एक दार्शनिक आंदोलन नहीं है, बल्कि एक सांस्कृतिक आंदोलन है जो आधुनिक पश्चिमी मनुष्य के गहरे भावनात्मक और आध्यात्मिक आयाम को दर्शाता है, उस मनोवैज्ञानिक स्थिति को दर्शाता है जिसमें वह खुद को पाता है, की अभिव्यक्ति अद्वितीय मनोवैज्ञानिक कठिनाइयाँ जिनका वह सामना करता है।

अस्तित्ववाद का दर्शन ज्ञानोदय और जर्मन शास्त्रीय दर्शन के तर्कवाद की एक तर्कहीन प्रतिक्रिया है। अस्तित्ववादी दार्शनिकों के अनुसार, तर्कसंगत सोच का मुख्य दोष यह है कि यह विषय और वस्तु के विरोध के सिद्धांत से आगे बढ़ता है, अर्थात यह दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करता है - उद्देश्य और व्यक्तिपरक। तर्कसंगत सोच मनुष्य सहित सभी वास्तविकता को केवल एक वस्तु, एक "सार" मानती है, जिसके ज्ञान को विषय-वस्तु के संदर्भ में हेरफेर किया जा सकता है। सच्चा दर्शन, अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, वस्तु और विषय की एकता से आगे बढ़ना चाहिए। यह एकता "अस्तित्व" में सन्निहित है, अर्थात एक निश्चित अतार्किक वास्तविकता है।

अस्तित्ववाद के दर्शन के अनुसार, स्वयं को "अस्तित्व" के रूप में महसूस करने के लिए, एक व्यक्ति को खुद को "सीमावर्ती स्थिति" में खोजना होगा - उदाहरण के लिए, मृत्यु के सामने। परिणामस्वरूप, दुनिया एक व्यक्ति के लिए "अंतरंग रूप से करीब" हो जाती है। ज्ञान का सच्चा मार्ग, "अस्तित्व" की दुनिया में प्रवेश का मार्ग अंतर्ज्ञान (मार्सेल में "अस्तित्व संबंधी अनुभव", हेइडेगर में "समझ", जसपर्स में "अस्तित्व संबंधी अंतर्दृष्टि") घोषित किया गया है, जो कि हसरल की अतार्किक रूप से व्याख्या की गई घटना है तरीका।

अस्तित्ववाद के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान स्वतंत्रता की समस्या के निर्माण और समाधान का है, जिसे अनगिनत संभावनाओं में से एक व्यक्ति की "पसंद" के रूप में परिभाषित किया गया है। वस्तुओं और जानवरों को स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उनमें तुरंत एक सार, एक सार होता है। एक व्यक्ति जीवन भर अपने सार को समझता है और अपने प्रत्येक कार्य के लिए जिम्मेदार होता है, वह अपनी गलतियों को "परिस्थितियों" से नहीं समझा सकता है; इस प्रकार, अस्तित्ववादियों द्वारा एक व्यक्ति को स्वयं का निर्माण करने वाली एक "परियोजना" के रूप में सोचा जाता है। अंततः, आदर्श मानवीय स्वतंत्रता व्यक्ति की समाज से स्वतंत्रता है।

27. उत्तर आधुनिकतावाद का दर्शन।

उत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन में विज्ञान के साथ नहीं, बल्कि कला के साथ मेल-मिलाप है। इस प्रकार, दार्शनिक विचार खुद को न केवल विज्ञान के संबंध में हाशिए के क्षेत्र में पाता है, बल्कि अवधारणाओं, दृष्टिकोणों, प्रतिबिंब के प्रकारों की व्यक्तिवादी अराजकता की स्थिति में भी पाता है, जो बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की कलात्मक संस्कृति में भी देखा जाता है। दर्शनशास्त्र में, साथ ही समग्र रूप से संस्कृति में, विघटन के तंत्र काम करते हैं, जिससे दार्शनिक व्यवस्थितता का विघटन होता है, दार्शनिक अवधारणाएँ "साहित्यिक चर्चा" और "भाषाई खेल" के करीब जा रही हैं और "ढीली सोच" प्रबल होती है। एक "नया दर्शन" घोषित किया गया है, जो "सैद्धांतिक रूप से विश्वसनीयता और निष्पक्षता की संभावना से इनकार करता है..., "न्याय" या "सहीता" जैसी अवधारणाएं अपना अर्थ खो देती हैं...।" इसलिए, उत्तरआधुनिकतावाद को एक विशिष्ट विरोधी-तर्कसंगतता के साथ सीमांत विचित्र दार्शनिक प्रवचन के रूप में परिभाषित किया गया है।

इस प्रकार, मानो हेगेल की द्वंद्वात्मकता की समझ को विकास के नियम के रूप में चित्रित करते हुए, संस्कृति की महान उपलब्धियाँ उनके विपरीत में बदल जाती हैं। उत्तर आधुनिकतावाद के सिद्धांतकारों द्वारा मूल्य अभिविन्यास के नुकसान की स्थिति को सकारात्मक रूप से माना जाता है। "शाश्वत मूल्य" अधिनायकवादी और विभ्रम विचारधाराएं हैं जो रचनात्मक प्राप्ति में बाधा डालती हैं। उत्तरआधुनिकतावादियों का सच्चा आदर्श अराजकता है, जिसे डेल्यूज़ कैओसमोस कहते हैं, अव्यवस्था की मूल स्थिति, निरंकुश संभावनाओं की स्थिति। दुनिया में दो सिद्धांत राज कर रहे हैं: रचनात्मक विकास की खंडित शुरुआत और दमघोंटू व्यवस्था की विक्षिप्त शुरुआत।

साथ ही, उत्तरआधुनिकतावादी फौकॉल्ट और बार्थेस का अनुसरण करते हुए "लेखक की मृत्यु" के विचार की पुष्टि करते हैं। व्यवस्था की किसी भी झलक के लिए तत्काल विखंडन की आवश्यकता है - संपूर्ण संस्कृति में व्याप्त बुनियादी वैचारिक अवधारणाओं के व्युत्क्रम के माध्यम से अर्थ की मुक्ति। उत्तर आधुनिक कला का दर्शन अवधारणाओं के बीच किसी समझौते की परिकल्पना नहीं करता है, जहां हर दार्शनिक प्रवचन को अस्तित्व का अधिकार है और जहां किसी भी प्रवचन के अधिनायकवाद के खिलाफ युद्ध की घोषणा की जाती है। इस प्रकार, उत्तर आधुनिकतावाद का अतिक्रमण वर्तमान चरण में नई विचारधाराओं के संक्रमण के रूप में किया जाता है। हालाँकि, हम यह मान सकते हैं कि अराजकता की स्थिति जल्द ही या बाद में एक नए स्तर की प्रणाली में स्थापित हो जाएगी, और यह उम्मीद करने का हर कारण है कि दर्शन का भविष्य संचित वैज्ञानिक और सांस्कृतिक को सामान्य बनाने और समझने की क्षमता से निर्धारित होगा। अनुभव।

80 के दशक में फ्रांसीसी विचारक जे.-एफ. के कार्यों की बदौलत उत्तर आधुनिकतावाद को एक दार्शनिक अवधारणा का दर्जा प्राप्त हुआ। ल्योटार्ड, जिन्होंने उत्तर आधुनिकतावाद की चर्चा को दर्शनशास्त्र के क्षेत्र तक बढ़ाया। उत्तर आधुनिक दर्शन के अस्तित्व की शुरुआत जे.-एफ के काम से जुड़ी है। ल्योटार्ड की द पोस्टमॉडर्न कंडीशन, 1979 में फ्रांस में प्रकाशित हुई। हालाँकि इस शब्द का प्रयोग बीसवीं सदी के पूर्वार्ध में शुरू हुआ (आर. पैनविट्ज़, एफ. डी ओनिज़, ए. टॉयनबी) और फिर कला और साहित्य में नए रुझानों को चिह्नित करने के लिए व्यापक हो गया। उत्तरआधुनिकतावाद के सबसे प्रमुख सिद्धांतकारों के मौलिक कार्य 70 के दशक के मध्य में लिखे गए थे: जे. डेरिडा और आर. बार्थेस, उदाहरण के लिए, 70 के दशक की शुरुआत में सक्रिय रूप से प्रकाशित हुए; एम. फौकॉल्ट, जिनका अब सक्रिय रूप से अनुवाद किया जा रहा है, की 1984 में मृत्यु हो गई। ल्योटार्ड समाज में पहले से स्थापित रुझानों को चिह्नित करने के लिए "उत्तर आधुनिकतावाद" की अवधारणा का उपयोग करते हैं। उत्तर-आधुनिकतावाद के रूसी शोधकर्ता आई. इलिन का मानना ​​है कि एक सांस्कृतिक दिशा के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद ने शुरू में उत्तर-संरचनावादी विचारों के अनुरूप आकार लिया और अपेक्षाकृत संकीर्ण दार्शनिक और साहित्यिक क्षेत्र में मौजूद था। इस अवधि के दौरान, उन्हें जे. (बी. 1941), पी. डी मैन, जे. हार्टमैन, एच. ब्लूम, और जे. एच. मिलर एट अल।

उत्तर संरचनावाद और उत्तर आधुनिकतावाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि जैक्स डेरिडा हैं, जिन्होंने पाठ के लिए किसी एकल और स्थिर अर्थ को स्थापित करने की किसी भी संभावना को खारिज कर दिया। उनके नाम के साथ ग्रंथों को पढ़ने और समझने का एक तरीका जुड़ा हुआ है, जिसे उन्होंने डिकंस्ट्रक्शन कहा है और जो पिछले तत्वमीमांसा और आधुनिकतावाद के विश्लेषण और आलोचना का उनका मुख्य तरीका है। विखंडन का सार इस तथ्य के कारण है कि कोई भी पाठ पहले से निर्मित अन्य पाठों के आधार पर बनाया जाता है। इसलिए, संपूर्ण संस्कृति को ग्रंथों का एक समूह माना जाता है, जो एक ओर पहले से निर्मित ग्रंथों से उत्पन्न होता है, और दूसरी ओर, नए ग्रंथों का निर्माण करता है।