टिप्पणी १

भूमध्य सागर में $ 3 $ सदी के बाद से, एक ऐसी स्थिति विकसित हुई है जिसमें रोम, एक मजबूत शक्ति बनकर, प्राचीन यूनानी की जगह प्राचीन दर्शन की दिशा निर्धारित करता है।

मुख्य भूमि ग्रीस के शहर रोम के प्रभाव में आते हैं।

रोमन दर्शन में, प्लेटोनिज़्म सामने आता है, जो एपिक्यूरियनवाद, संदेहवाद और स्टोइकिज़्म में घुल जाता है।

रोमन राज्य की विस्तारवादी नीति की बदौलत रोमन सोच का एक विशाल ढांचा तैयार हो रहा है। विशेष रूप से सफल राजनीतिक और कानूनी अवधारणाएं और शिक्षाएं हैं जिनकी शुरुआत में प्राचीन ग्रीक जड़ें हैं।

प्राचीन रोमन दर्शन की एक सामान्य विशेषतानैतिकता की हाइलाइटिंग है, जो एक सही और खुशहाल जीवन शैली से जुड़ी है।

इस काल के प्रत्येक संप्रदाय में पूर्णता का अपना विचार और एक ऋषि की अपनी छवि विकसित होती है। ऋषि की यह छवि जस की तस बनी हुई है। दार्शनिक "अजीब" आकृति के साथ जुड़ना शुरू कर देता है। रोजमर्रा की जिंदगी में वास्तविक दार्शनिकता एक विशिष्ट चरित्र लेती है।

स्टोइकिज़्म का इतिहास History

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तीन चरण हैं:

• प्राचीन स्थिति ($ III-II $ सदियों ईसा पूर्व)। किटिस्की के संस्थापक ज़ेनो।
• मध्य खड़े ($ II-I $ सदियों ईसा पूर्व) प्रतिनिधि: रोड्स के पैनेटियस ($ 180-110), पॉसिडोनियस ($ 135-51)। यह वे थे जो रोम में स्टोइकिज़्म लाए थे।
• देर से खड़ा होना या रोमन रूढ़िवाद। यह विशुद्ध रूप से नैतिक घटना है। $ I-II $ cc में। विज्ञापन यह जूदेव-ईसाई परंपरा के साथ-साथ अस्तित्व में था, जिसने ईसाई सिद्धांत के गठन को प्रभावित किया।

वैराग्य

स्टोइकिज़्म के सबसे प्रमुख व्यक्ति थे सेनेका लुसियस ऐनी, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस ... सेनेका से, लैटिन में काम हैं। एपिक्टेटस, जो एक यूनानी दास था, ने अपने पीछे कोई लिखित स्रोत नहीं छोड़ा। मार्कस ऑरेलियस एक रोमन सम्राट है जिसने ग्रीक में अपना काम छोड़ दिया।

रूढ़िवाद को रोमन अभिजात वर्ग का "धर्म" कहा जा सकता है। सुख कैसे प्राप्त किया जा सकता है, और यह पुण्य से कैसे संबंधित है? रूढ़िवाद के प्रतिनिधियों के सामने ये सवाल हैं।

प्रकृति के साथ तालमेल बिठाने में ही खुशी है। खुशी एक व्यक्तिगत घटना है।

मानव स्वभाव परिपूर्ण है, इसलिए यह संपूर्ण की प्रकृति में योगदान देता है। प्रकृति को ही सुधारा जा सकता है एक विशिष्ट व्यक्तिसमग्र रूप से प्रकृति में सुधार करते हुए। सत्य की समझ हमेशा स्वयं के परिवर्तन से जुड़ी होती है। अपने अस्तित्व को बदले बिना सत्य को देखना असंभव है।

स्टोइक्स ने मनुष्य के बारे में एक पोलिस और लॉजिस्टिक होने के बारे में अरस्तू के विचारों को साझा किया। लोगो हर चीज की अपरिवर्तनीय नींव है। वह संसार और मनुष्य की पूर्णता को भी निर्धारित करता है। लोगो को लोगो के अनुसार जीना चाहिए। मनुष्य एक महानगरीय है। उसे प्रकृति के लोगो के अनुसार रहना चाहिए। कॉस्मोपॉलिटनवाद एक अवधारणा है जो स्टोइकिज़्म में उत्पन्न होती है। नीति सार्वभौमिक राज्य की एक प्रति है।

स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत के बारे में निर्णय स्टोइक्स से उत्पन्न होते हैं। सूक्ष्म जगत स्थूल जगत को दोहराता है।

क्विंटस एनियस ने तर्क दिया कि रोमन वह है जो स्वतंत्रता, बड़प्पन, पवित्रता को सबसे ऊपर मानता है।

रोमन संस्कृति में, मानव नियति को भाग्यवाद माना जाता है। एक व्यक्ति को इसका एहसास तब होता है जब वह अपने लक्ष्य तक पहुँच जाता है, जब वह स्वयं बन जाता है। यह पवित्रता और स्वतंत्रता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। एक व्यक्ति को कर्तव्य की सेवा करनी चाहिए और भावनाओं के आगे झुके बिना अपने भाग्य को पूरा करना चाहिए। सारा प्यार सम्मान और कर्तव्य की अवधारणा के बाहर है। यूरोपीय पुनर्जागरण पुरातनता से मानवतावाद के विचारों पर आधारित है। मानवतावाद की रोमन अवधारणा मनुष्य की भूमिका, उसकी साधना पर पुनर्विचार करने से जुड़ी है।

रोमनों ने पहली बार दुनिया को इतिहास के रूप में खोजा।

सबसे महत्वपूर्ण चीज है मृत्यु का भय। इसे प्रकृति को समझे बिना नहीं देखा जा सकता है। तदनुसार, प्रकृति की समझ के बिना भोग असंभव है। स्टोइक्स ने आत्महत्या कर ली क्योंकि दर्शन मर रहा है। शाश्वत के लिए प्रयास करते हुए, हम मृत्यु के लिए प्रयास करते हैं।

एपिकुरियनवाद

संस्थापक - एपिकुरस।

रोमन दर्शन में एपिकुरस स्कूल परमाणुवाद का एकमात्र उदाहरण है। एपिकुरियनवाद के प्रतिनिधियों में से एक टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस था। वह डेमोक्रिटस और एपिकुरस की शिक्षाओं के साथ अपनी शिक्षाओं को जोड़ता है।

रोमन संस्कृति में यह दार्शनिक प्रवृत्ति लंबे समय तक मौजूद रही। ईसाई धर्म के आगमन से पहले, ३१३ तक यह एक बहुत प्रभावशाली प्रवृत्ति थी। इसके अलावा, इसे ईसाई धर्म के प्रतिनिधियों द्वारा बेरहमी से दबा दिया गया था।

संदेहवाद

प्राचीन रोमन दर्शन में एक और कम महत्वपूर्ण प्रवृत्ति नहीं है। प्रतिनिधि - नोसोस का एनीसिडेम ... उनका शिक्षण पाइरहो के प्राचीन यूनानी संशयवाद से बहुत प्रभावित था। एनेसीडेम के संदेह का मुख्य उद्देश्य प्रारंभिक दार्शनिक अवधारणाओं के हठधर्मिता का विरोध था।

उन्होंने अन्य दार्शनिकों के सिद्धांतों की असंगति पर ध्यान दिया। उनके संदेहपूर्ण विचारों ने निष्कर्ष निकाला कि वास्तविकता के बारे में कोई भी निर्णय करना असंभव है जो संवेदनाओं पर आधारित हो। यह सभी प्राचीन दर्शन के सबसे प्रभावशाली सिद्धांतों की शुद्धता के बारे में संदेह है। युवा संशयवाद की अवधि में, सेक्स्टस एम्पिरिकस का आंकड़ा चुना गया है, जिन्होंने ग्रीक दर्शन और गणित, बयानबाजी और व्याकरण दोनों में संदेह के समान मार्ग का अनुसरण किया।

टिप्पणी २

संशयवाद के प्रमुख प्रयास- यह सिद्ध करने के लिए कि यह दिशा दर्शन का मूल मार्ग है, अन्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के साथ मिश्रित नहीं है।

प्राचीन रोमन दर्शन में उदारवाद का व्यापक महत्व है। इस प्रवृत्ति में राजनीतिक और रोमन संस्कृति के कई महत्वपूर्ण व्यक्तित्व शामिल हैं, जैसे कि सिसरो। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के पास भारी मात्रा में ज्ञान था। ये अपने युग के वास्तविक विश्वकोश हैं। उदारवाद एक संग्रह पर आधारित था, विभिन्न दार्शनिक स्कूलों का एक संघ, जो एक वैचारिक दृष्टिकोण से एकजुट थे। उदारवाद का गठन अकादमिक दर्शन के आधार पर किया गया था, जिसमें प्रकृति की शिक्षाओं से लेकर समाज की शिक्षाओं तक के ज्ञान को शामिल किया गया था।

रोमन राज्य के देर से संकट में, दुनिया के तर्कसंगत ज्ञान की आलोचना प्रकट होती है, जिसके कारण रहस्यवाद में वृद्धि हुई, ईसाईकरण में वृद्धि हुई। रोमन नियोप्लाटोनिज्म की अवधारणा ने गति प्राप्त करना शुरू कर दिया है। रोमन साम्राज्य के अस्तित्व के अंतिम चरण में यह अंतिम ठोस आंदोलन है। यह बिगड़ते सामाजिक संबंधों का प्रतिबिंब है।

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विषय: प्राचीन रोम का दर्शन

सेवेलिचवा इरीना

परिचय

प्राचीन दर्शन का महत्व

निष्कर्ष

परिचय

प्राचीन रोम का दर्शन, हेलेनिज़्म के दर्शन की तरह, मुख्य रूप से प्रकृति में नैतिक है। इसका सीधा असर समाज के राजनीतिक जीवन पर पड़ता है। इसके बहुत केंद्र में विभिन्न समूहों के हितों में सामंजस्य स्थापित करने की समस्याएं हैं, साथ ही उच्चतम अच्छाई प्राप्त करने के मुद्दे, जीवन नियमों के विकास का उल्लेख नहीं करना आदि। इन सभी स्थितियों में सबसे अधिक व्यापक वितरणऔर प्रभाव तथाकथित "स्टोइक्स" के दर्शन द्वारा प्राप्त किया गया था। उन्होंने व्यक्ति के अधिकारों और कर्तव्यों के साथ-साथ व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में प्रश्नों को विकसित किया, उनके निष्कर्षों में कानूनी और नैतिक मानदंडों को जोड़ा, जबकि रोमन झुंड ने न केवल शिक्षा में योगदान देने की मांग की। एक अनुशासित सैनिक, लेकिन निश्चित रूप से, एक नागरिक भी। स्टोइक स्कूल का सबसे बड़ा प्रतिनिधि सेनेका है, जो 5 ईसा पूर्व से 65 ईस्वी तक रहता था। सेनेका न केवल एक विचारक और राजनेता थे, वे स्वयं सम्राट नीरो के गुरु भी थे। यह वह था जिसने सम्राट को अपने शासनकाल में संयम और गणतंत्र की भावना का पालन करने की सिफारिश की थी। इसके लिए धन्यवाद, सेनेका ने हासिल किया कि उन्हें "मरने का आदेश दिया गया" था, इसलिए उन्होंने अपने सभी दार्शनिक सिद्धांतों का पूरी तरह से पालन करते हुए, अपने प्रशंसकों से घिरे, और अपनी नसों को खोल दिया।

वहीं, सेनेका के अनुसार व्यक्तित्व निर्माण का सबसे महत्वपूर्ण कार्य सद्गुण प्राप्त करना है। लेकिन दर्शनशास्त्र का अध्ययन केवल सैद्धान्तिक अध्ययन ही नहीं है, यह पुण्य का वास्तविक कार्यान्वयन भी है। सेनेका को यकीन था कि दर्शन शब्दों में नहीं, बल्कि कर्मों में है, क्योंकि यह आत्मा को बनाता है और आकार देता है, जीवन का आदेश देता है, कार्यों को नियंत्रित करता है, और यह भी इंगित करता है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए।

प्राचीन रोमन दर्शन की विशिष्टता और महत्व

प्राचीन रोमन दर्शन के महत्व को सबसे पहले इस तथ्य में देखा जाना चाहिए कि इसने सेवा की संयोजक कड़ीप्राचीन यूनानी और मध्ययुगीन यूरोपीय दर्शन के बीच। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि इसके विकास की अवधि के दौरान, प्राचीन रोमन दर्शन ने ग्रीक विचारों से विचारों और अवधारणाओं को उधार लिया और उन्हें लैटिन में दर्शनशास्त्र के लिए अनुकूलित किया। मध्य युग और उसके बाद के युगों का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन मुख्य रूप से प्राचीन रोमन दर्शन की नींव पर बनाया गया था, जो ग्रीक दर्शन की सर्वोच्च उपलब्धियों की सामग्री को एक गरीब और विकृत रूप में भी संरक्षित करता है। जैसा कि आप जानते हैं, लैटिन भाषा कई शताब्दियों के लिए दार्शनिकता की यूरोपीय भाषा बन गई है, और इसमें व्यक्त दार्शनिक शब्दावली ने एक सार्वभौमिक चरित्र प्राप्त कर लिया है। प्राचीन दर्शन नैतिकता

रोमन स्टोइक्स और एपिकुरियंस के बीच समानताएं और अंतर

रोमन स्टोइक्स और एपिकुरियंस के बीच समानताएं प्रकृति, अलगाव और निरंकुशता, शांति और उदासीनता द्वारा जीवन के प्रति उनके उन्मुखीकरण में, देवताओं और आत्माओं की भौतिकता, मानव मृत्यु दर और पूरी दुनिया में उनकी वापसी के बारे में उनके विचारों में निहित हैं। लेकिन प्रकृति के एपिकुरियंस द्वारा एक भौतिक ब्रह्मांड के रूप में समझ बनी रही, और स्टोइक्स द्वारा कारण के रूप में; एक सामाजिक अनुबंध के रूप में न्याय - एपिकुरियंस द्वारा, और पूरी दुनिया के लिए एक कर्तव्य के रूप में - स्टोइक्स द्वारा; Epicureans द्वारा स्वतंत्र इच्छा की मान्यता और Stoics द्वारा एक उच्च आदेश और पूर्वनिर्धारण; Epicureans और Stoics के चक्रीय विकास के बीच दुनिया के विकास की रैखिकता का विचार; Epicureans के बीच व्यक्तिगत मित्रता की ओर उन्मुखीकरण और Stoics के बीच सार्वजनिक मामलों में भागीदारी। Stoics के लिए, खुशी का स्रोत कारण है, और मूल अवधारणा पुण्य है; एपिकुरियंस के लिए, क्रमशः भावनाओं और आनंद।

मनुष्य ब्रह्मांड का एक अभिन्न अंग है, इसलिए Stoicism में मुख्य नैतिक सिद्धांत विश्व कानून, भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता का विचार है। इन पदों से, स्टोइक्स ने मानव स्वतंत्रता के अपने सिद्धांत के लिए एपिकुरियंस की आलोचना की, यह मानते हुए कि सभी मानवीय क्रियाएं विश्व कानून का पालन करती हैं, जो बिल्कुल अपरिहार्य है और इसका विरोध करना ऊर्जा की बर्बादी है।

Epicureans की तुलना में, Stoics आमतौर पर बाहरी वस्तुओं को नियंत्रित करने की हमारी क्षमता के बारे में काफी निराशावादी थे। इसलिए, उन्होंने सिफारिश की कि प्रत्येक व्यक्ति बाहरी परिस्थितियों से खुद को स्वतंत्र करे। यदि हम अपने व्यक्तिगत सुख को सुनिश्चित करना चाहते हैं, तो हमें जितना हो सके अनियंत्रित से स्वतंत्र होना सीखना चाहिए बाहरी कारकऔर अपनी आंतरिक दुनिया के अंदर रहना सीखें, जिसे हम नियंत्रित कर सकते हैं।

प्राचीन दर्शन का महत्व

दर्शन, जो पुरातनता के युग में बना था, ने एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक सैद्धांतिक ज्ञान को संरक्षित और बढ़ाया, और सामाजिक जीवन के नियामक के रूप में भी कार्य किया। उन्होंने दार्शनिक ज्ञान के आगे विकास के लिए आवश्यक शर्तें बनाते हुए समाज और प्रकृति के नियमों की व्याख्या की। फिर भी, रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू होने के बाद, प्राचीन दर्शन में काफी गंभीर बदलाव आया।

"प्राचीनता" शब्द लैटिन शब्द एंटिकस - प्राचीन से आया है। उन्हें प्राचीन ग्रीस और रोम के विकास के साथ-साथ उन भूमि और लोगों के विकास में एक विशेष अवधि कहा जाता है जो उनके सांस्कृतिक प्रभाव में थे। इस अवधि की कालानुक्रमिक रूपरेखा, किसी भी अन्य सांस्कृतिक और ऐतिहासिक घटना की तरह, सटीक रूप से निर्धारित नहीं की जा सकती है, लेकिन वे बड़े पैमाने पर प्राचीन राज्यों के अस्तित्व के समय के साथ मेल खाते हैं: 11 वीं-9वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व, ग्रीस और ईसा पूर्व में प्राचीन समाज के गठन का समय। - बर्बर लोगों के प्रहार के तहत रोमन साम्राज्य की मृत्यु।

प्राचीन राज्यों के लिए सामान्य सामाजिक विकास के तरीके और संपत्ति का एक विशेष रूप था - प्राचीन दासता, साथ ही उस पर आधारित उत्पादन का रूप। उनकी सभ्यता एक सामान्य ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिसर के साथ समान थी। यह निश्चित रूप से, प्राचीन समाजों के जीवन में निर्विवाद विशेषताओं और मतभेदों की उपस्थिति से इनकार नहीं करता है। प्राचीन संस्कृति में मुख्य, महत्वपूर्ण धर्म और पौराणिक कथाएं थीं। प्राचीन यूनानियों के लिए, पौराणिक कथाएं उनके विश्वदृष्टि की सामग्री और रूप थीं, दुनिया की उनकी धारणा, यह इस समाज के जीवन से अविभाज्य थी। फिर - प्राचीन दासता। यह न केवल अर्थव्यवस्था और सामाजिक जीवन का आधार था, बल्कि उस समय के लोगों की विश्वदृष्टि का भी आधार था। इसके अलावा, विज्ञान को अलग करना आवश्यक है और कलात्मक संस्कृति... प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति का अध्ययन करते समय, सबसे पहले प्राचीन संस्कृति के इन प्रभुत्वों पर ध्यान देना आवश्यक है।

प्राचीन संस्कृति एक अनूठी घटना है जिसने आध्यात्मिक और भौतिक गतिविधि के सभी क्षेत्रों में सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों को दिया है। सांस्कृतिक हस्तियों की केवल तीन पीढ़ियाँ, जिनका जीवन व्यावहारिक रूप से इतिहास के शास्त्रीय काल में फिट बैठता है प्राचीन ग्रीस, यूरोपीय सभ्यता की नींव रखी और आने वाले सहस्राब्दियों के लिए रोल मॉडल बनाए। विशिष्ट सुविधाएंप्राचीन ग्रीक संस्कृति: आध्यात्मिक विविधता, गतिशीलता और स्वतंत्रता - लोगों को यूनानियों की नकल करने से पहले यूनानियों को अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंचने की अनुमति दी, उनके द्वारा बनाए गए मॉडल के अनुसार एक संस्कृति का निर्माण किया।

प्राचीन नैतिकता के मुख्य सिद्धांत

नैतिकता को मुख्य दार्शनिक अनुशासन माना जाता था, "भौतिकी" और "तर्क" के मुद्दों पर विचार नैतिक समस्याओं के अधीन था। कुल मिलाकर, यह हेलेनिस्टिक दर्शन के विकास में सामान्य प्रवृत्तियों के साथ मेल खाता था। आखिरकार, दर्शन को तब कारणों और सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि जीवन की कला में एक निर्देश के रूप में, खुशी और समता प्राप्त करने में माना जाता था। सामान्य तौर पर, हम रोमन काल में प्राचीन दर्शन के कुछ सरलीकरण, अश्लीलता के बारे में बात कर सकते हैं।

प्राचीन विद्वानों के प्रारंभिक लेखन में, नैतिकता दर्शन के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। इन कार्यों ने दुनिया की संरचना, मनुष्य की ब्रह्मांडीय प्रकृति, इस ब्रह्मांड में उसके स्थान की समस्याओं को अधिक प्राथमिकता दी। फिर, जब कई यूनानी शहर स्वतंत्र शहर बन गए, जिसमें एक लोकतांत्रिक व्यवस्था की स्थापना हुई, वैज्ञानिकों ने समाज में मानव व्यवहार की नैतिक और नैतिक समस्याओं पर ध्यान देना शुरू किया और धीरे-धीरे प्राचीन नैतिकता को एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जाने लगा। यह चौथी शताब्दी के आसपास हुआ था। ईसा पूर्व एन.एस.

सोफिस्ट नैतिक शिक्षाओं के संस्थापक बन गए। ये दर्शनशास्त्र के शिक्षक थे जिन्होंने मनुष्य को अच्छे और बुरे का मापक घोषित किया। परिष्कारों के अनुसार, प्रकृति में ऐसे कोई कानून नहीं हैं जो किसी व्यक्ति की इच्छा को सीमित करते हैं, सभी नैतिक और नैतिक मूल्य उसके हितों पर आधारित होते हैं। प्रोटागोरस सोफिस्टों का एक प्रमुख प्रतिनिधि बन गया।

सुकरात ने सोफिस्टों की आलोचना की, जो मानते थे कि नैतिक कानून मौजूद हैं, और एक व्यक्ति का कर्तव्य उनके साथ मूल्यों की प्रणाली को सहसंबंधित करना है। सुकरात का मानना ​​था कि नैतिकता का ज्ञान से सीधा संबंध है, वे नैतिक तर्कवाद के संस्थापक बने।

प्लेटो ने एक व्यवस्थित नैतिक शिक्षा की स्थापना की, जो इस धारणा पर निर्भर करती है कि मानव आत्मा प्रवेश करने से पहले रहती है शारीरिक कायाउच्च मूल्यों के साथ एक आदर्श दुनिया में। प्रत्येक व्यक्ति 3 गुणों से संपन्न आत्मा के साथ पैदा होता है - इच्छा, भावना और कारण, और एक संपत्ति हमेशा प्रमुख होती है। और यदि कोई व्यक्ति व्यवसाय में लगा हुआ है, आत्मा की प्रमुख संपत्ति से संबंधित है, तो वह खुश होगा, और समग्र रूप से समाज आदर्श है। प्लेटो के अनुसार, समाज में न्याय भी अंतर्निहित होना चाहिए, जब इसकी परतें एक-दूसरे के जीवन में हस्तक्षेप न करें।

पहली बार "नैतिकता" शब्द अरस्तू द्वारा पेश किया गया था। प्लेटो के विपरीत, उनका मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के नैतिक और नैतिक गुणों का निर्माण नहीं होता है दूसरी दुनिया, लेकिन वास्तविक सामाजिक जीवन के प्रभाव में। नैतिकता के मूल सिद्धांतों को समझकर खुशी प्राप्त की जा सकती है। प्रत्येक व्यक्ति में एक अनुचित और युक्तियुक्त घटक होता है, यह उनके दिमाग को संतुलित करता है और इसका विकास इन घटकों को सही दिशा देता है। अरस्तू के अनुसार नैतिकता सामाजिक जीवन का एक अनुभव है।

नैतिक शिक्षाओं में एक महत्वपूर्ण मोड़ का उद्देश्य: सार्वजनिक जीवनमनुष्य, प्राचीन यूनानी भौतिकवादी एपिकुरस के कार्यों का प्रकटन था। उन्होंने स्वयं व्यक्ति के उद्देश्य से एक शिक्षण की पुष्टि की। उन्होंने जीवन में मुख्य बात शारीरिक सुख, ज्ञान और ज्ञान के माध्यम से सुख की उपलब्धि को माना। एपिकुरस के अनुसार, यह सब एक व्यक्ति में संतुलित होना चाहिए।

लगभग एक साथ एपिकुरस के कार्यों के साथ, स्टोइसिज्म प्रकट होता है, सेनेका और मार्कस ऑरेलियस द्वारा विकसित एक शिक्षण। स्टोइक्स का मानना ​​था कि मनुष्य को प्रकृति से अलग नहीं होना चाहिए। वह प्रकृति के नियमों को बदलने में सक्षम नहीं है, और हर किसी की खुशी आंतरिक दृष्टिकोण पर निर्भर करती है कि क्या हो रहा है। आंतरिक दुनिया को विकसित करके, व्यक्ति प्रकृति और खुशी के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकता है।

निष्कर्ष

प्राचीन यूनानी और रोमन दर्शन का आज तक के पश्चिमी और आंशिक रूप से विश्व दर्शन के पूरे इतिहास पर निर्णायक प्रभाव था। हम "दर्शन" शब्द का श्रेय पुरातनता को ही देते हैं। प्राचीन यूनानी दर्शन का उत्कर्ष ५वीं - ४वीं शताब्दी में पड़ता है। ईसा पूर्व ई।, और इसकी गूँज एक और सहस्राब्दी के लिए मर गई। बीजान्टियम और इस्लाम के देशों में, यूनानी दर्शन का प्रभाव अगली सहस्राब्दी के दौरान जारी रहा; फिर, पुनर्जागरण और मानवतावाद के दौरान, और यूरोप में ग्रीक दर्शन का पुनरुद्धार हुआ, जिसके कारण रचनात्मक नए गठन हुए, जो पुनर्जागरण के प्लेटोनिज़्म और अरिस्टोटेलियनवाद से लेकर यूरोपीय दार्शनिक विचार के संपूर्ण विकास पर ग्रीक दर्शन के प्रभाव के साथ समाप्त हुए। .

जर्मन दार्शनिक आई.जी. फिचटे ने कहा: "मनुष्य समाज में जीवन के लिए नियत है; वह पूरी तरह से इंसान नहीं है और अगर वह एक साधु के रूप में रहता है तो उसके सार का खंडन करता है।"

क्या आप इस कथन से सहमत हैं? अपनी स्थिति का विस्तृत औचित्य दीजिए।

मैं इस बात से सहमत हूं। चूंकि व्यक्ति को समाज में रहना चाहिए, न कि इससे परित्याग। मनुष्य संचार की आवश्यकता के साथ बनाया गया है। यह पूरी तरह से समाज में ही प्रकट हो सकता है। सन्यासी के रूप में रहते हुए, वह अपने सार को दफन कर देता है। एक साधु आदमी एक आदमी नहीं है, और एक जानवर भी नहीं है, यहां तक ​​​​कि जानवर भी झुंड, समूहों आदि में रहते हैं। वे अपने लिए नहीं जीते हैं, लोगों का उल्लेख नहीं करते हैं! और मनुष्य, स्वभाव से, न केवल अपने बारे में, बल्कि अपने पर्यावरण के बारे में भी सोचता है, क्योंकि वह ग्रह पर सबसे बुद्धिमान प्राणी है।

परीक्षण कार्य

1. इस प्राचीन विचारक ने "मनुष्य को सभी चीजों का मापक" माना:

ए) प्रोटागोरस

2. एक ऐसे विचारक को इंगित करें जिसकी राय में सामूहिक विचार समाज के विकास में अग्रणी भूमिका निभाते हैं:

c) ई. दुर्खीम

3. प्लेटो ने अपनी रचनाएँ इस रूप में लिखीं:

ग) संवाद

ए) अनुभववाद

5. किसी भी घटना, होने, व्यक्ति की अनूठी मौलिकता, जिसमें वह एक विशेषता के रूप में कार्य करता है जो सामान्य, विशिष्ट

ग) व्यक्तित्व।

साहित्य

1. स्कीरबेक जी।, गुइलियर एन। दर्शन का इतिहास।

इंटरनेट संसाधन:

1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html

2.www.domowner.ru/5.htm

3. www. मालिक. आरयू/2. एचटीएम

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स्टोइक स्कूल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक सेनेका था। वह नीरो के शिक्षक थे - प्राचीन रोम के सम्राट के रूप में उनकी खराब प्रतिष्ठा के लिए जाना जाता है। "लेटर्स टू ल्यूसिलस", "प्रकृति के प्रश्न" जैसे कार्यों में निर्धारित। लेकिन रोमन स्टोइकिज़्म शास्त्रीय यूनानी प्रवृत्ति से अलग था। तो, ज़ेनो और क्राइसिपस ने तर्क को दर्शन का कंकाल और भौतिकी को आत्मा माना। नैतिकता, उनका मानना ​​​​था, उसकी मांसपेशियां थीं। सेनेका नया स्टोइक था। उन्होंने नैतिकता को विचार की आत्मा और सभी गुणों को बुलाया। और वह अपने सिद्धांतों के अनुसार रहता था। इस तथ्य के लिए कि उन्होंने ईसाइयों और विपक्ष के खिलाफ अपने शिष्य के दमन को स्वीकार नहीं किया, सम्राट ने सेनेका को आत्महत्या करने का आदेश दिया, जो उन्होंने गरिमा के साथ किया।

विनम्रता और संयम का स्कूल

प्राचीन ग्रीस और रोम के दर्शन ने स्टोइकिज़्म को बहुत सकारात्मक रूप से लिया और पुरातनता के युग के अंत तक इस दिशा को विकसित किया। इस स्कूल के एक अन्य प्रसिद्ध विचारक एपिक्टेटस हैं, जो प्राचीन दुनिया के पहले दार्शनिक थे, जो जन्म से गुलाम थे। इसने उनके विचारों पर छाप छोड़ी। एपिक्टेटस ने खुले तौर पर दासों को सभी के समान लोगों के रूप में मानने का आह्वान किया, जो ग्रीक दर्शन के लिए दुर्गम था। उनके लिए, रूढ़िवाद जीवन की एक शैली थी, एक ऐसा विज्ञान जिसने उन्हें आत्म-नियंत्रण बनाए रखने, आनंद के लिए प्रयास न करने और मृत्यु से न डरने की अनुमति दी। उन्होंने कहा कि किसी को अच्छे की नहीं, बल्कि उसके लिए कामना करनी चाहिए जो पहले से मौजूद है। तब आप जीवन में निराश नहीं होंगे। एपिक्टेटस ने अपने दार्शनिक विश्वास को उदासीनता, मरने का विज्ञान कहा। इसे उन्होंने लोगो (ईश्वर) की आज्ञाकारिता कहा। भाग्य से इस्तीफा सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। सम्राट एपिक्टेटस का अनुयायी था

संशयवादियों

मानव विचार के विकास का अध्ययन करने वाले इतिहासकार इस तरह की घटना को प्राचीन दर्शन के रूप में एक संपूर्ण मानते हैं। कई अवधारणाओं में एक दूसरे के समान थे। यह देर से पुरातनता की अवधि के लिए विशेष रूप से सच है। उदाहरण के लिए, ग्रीक और रोमन दोनों विचार इस तरह की घटना को संशयवाद के रूप में जानते थे। यह दिशा हमेशा बड़ी सभ्यताओं के पतन के दौरान उत्पन्न होती है। प्राचीन रोम के दर्शन में, इसके प्रतिनिधि नोसोस के एनेसिडेमस (पाइरहो के छात्र), अग्रिप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस थे। वे सभी एक-दूसरे के समान थे कि वे किसी भी प्रकार की हठधर्मिता का विरोध करते थे। उनका मुख्य नारा यह था कि सभी अनुशासन एक-दूसरे का खंडन करते हैं और खुद को नकारते हैं, केवल संशयवाद ही सब कुछ स्वीकार करता है और साथ ही उस पर सवाल उठाता है।

"चीजों की प्रकृति पर"

Epicureanism प्राचीन रोम में एक और लोकप्रिय स्कूल था। यह दर्शन मुख्य रूप से टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस के लिए जाना जाता है, जो एक अशांत समय में रहते थे। वह एपिकुरस का दुभाषिया था और कविता में "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता में उन्होंने अपनी दार्शनिक प्रणाली की व्याख्या की। सबसे पहले उन्होंने परमाणुओं के सिद्धांत की व्याख्या की। वे किसी भी गुण से रहित हैं, लेकिन उनका संयोजन चीजों के गुणों का निर्माण करता है। प्रकृति में परमाणुओं की संख्या हमेशा समान होती है। उनके लिए धन्यवाद, पदार्थ का परिवर्तन होता है। कुछ भी नहीं से कुछ नहीं उठता। संसार अनेक हैं, वे प्राकृतिक आवश्यकता के नियम के अनुसार उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं, और परमाणु शाश्वत हैं। ब्रह्मांड अनंत है, जबकि समय केवल वस्तुओं और प्रक्रियाओं में मौजूद है, न कि अपने आप में।

एपिकुरियनवाद

ल्यूक्रेटियस प्राचीन रोम के सर्वश्रेष्ठ विचारकों और कवियों में से एक थे। उनके दर्शन ने उनके समकालीनों में प्रसन्नता और आक्रोश दोनों को जगाया। उन्होंने लगातार अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों के साथ बहस की, खासकर संशयवादियों के साथ। ल्यूक्रेटियस का मानना ​​था कि उन्हें विज्ञान को अस्तित्वहीन नहीं मानना ​​चाहिए, क्योंकि अन्यथा हम लगातार सोचते रहेंगे कि हर दिन एक नया सूरज उगता है। इस बीच, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि यह एक ही प्रकाशमान है। ल्यूक्रेटियस ने प्लेटो के आत्मा के स्थानांतरण के विचार की भी आलोचना की। उन्होंने कहा कि चूंकि व्यक्ति वैसे भी मर जाता है, इससे क्या फर्क पड़ता है कि उसकी आत्मा कहां जाती है। एक व्यक्ति में भौतिक और चैत्य दोनों ही पैदा होते हैं, बूढ़े होते हैं और मर जाते हैं। लुक्रेटियस ने सभ्यता की उत्पत्ति के बारे में भी सोचा। उन्होंने लिखा कि लोग पहले तब तक हैवानियत की स्थिति में रहते थे जब तक कि उन्होंने आग को पहचान नहीं लिया। और व्यक्तियों के बीच एक अनुबंध के परिणामस्वरूप समाज का उदय हुआ। ल्यूक्रेटियस ने एक प्रकार के एपिकुरियन नास्तिकता का प्रचार किया और साथ ही साथ रोमन रीति-रिवाजों की भी बहुत विकृत आलोचना की।

वक्रपटुता

प्राचीन रोम के उदारवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, जिसका दर्शन इस लेख का विषय है, मार्क टुलियस सिसेरो थे। वे लफ्फाजी को सभी चिंतन का आधार मानते थे। इस राजनेता और वक्ता ने रोमन सद्गुण की खोज और यूनानी दर्शनशास्त्र की कला को मिलाने की कोशिश की। यह सिसरो ही थे जिन्होंने "ह्यूमनिटस" की अवधारणा को पेश किया था, जिसे अब हम राजनीतिक और सार्वजनिक प्रवचन में व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। विज्ञान के क्षेत्र में इस विचारक को विश्वकोश कहा जा सकता है। जहां तक ​​नैतिकता और नैतिकता की बात है, तो इस क्षेत्र में उनका मानना ​​था कि प्रत्येक अनुशासन अपने तरीके से पुण्य की ओर जाता है। इसलिए प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को उन्हें जानने और स्वीकार करने का कोई भी तरीका पता होना चाहिए। और हर तरह की रोजमर्रा की मुश्किलें इच्छाशक्ति से दूर हो जाती हैं।

दार्शनिक और धार्मिक स्कूल

इस अवधि के दौरान, पारंपरिक प्राचीन दर्शन का विकास जारी रहा। प्राचीन रोम ने प्लेटो और उसके अनुयायियों की शिक्षाओं को अच्छी तरह स्वीकार किया। विशेष रूप से इस समय, दार्शनिक और धार्मिक स्कूल फैशनेबल थे, जो पश्चिम और पूर्व को एकजुट करते थे। इन शिक्षाओं द्वारा उठाए गए मुख्य प्रश्न आत्मा और पदार्थ के संबंध और विरोध हैं।

सबसे लोकप्रिय प्रवृत्तियों में से एक Neopythagoreanism था। इसने एक ईश्वर और अंतर्विरोधों से भरी दुनिया के विचार को बढ़ावा दिया। Neopythagoreans संख्याओं के जादू में विश्वास करते थे। इस स्कूल का एक बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति टायना का अपोलोनियस था, जिसका अपुलियस ने अपने मेटामोर्फोसिस में उपहास किया था। रोमन बुद्धिजीवियों में उस सिद्धांत का वर्चस्व था जिसने यहूदी धर्म को प्लेटोनिज़्म के साथ जोड़ने का प्रयास किया था। उनका मानना ​​​​था कि यहोवा ने लोगो को जन्म दिया, जिन्होंने दुनिया बनाई। यह अकारण नहीं था कि एंगेल्स ने कभी फिलो को "ईसाई धर्म का चाचा" कहा था।

सबसे फैशनेबल गंतव्य

प्राचीन रोम के दर्शन के मुख्य विद्यालयों में नव-प्लेटोनवाद शामिल है। इस प्रवृत्ति के विचारकों ने ईश्वर और संसार के बीच बिचौलियों - उत्सर्जन - की एक पूरी प्रणाली के सिद्धांत का निर्माण किया। सबसे प्रसिद्ध नियोप्लाटोनिस्ट अमोनियस सैकस, प्लोटिनस, इम्बलिचस, प्रोक्लस थे। वे बहुदेववाद को मानते थे। दार्शनिक रूप से, नियोप्लाटोनिस्टों ने सृजन की प्रक्रिया को एक नए और शाश्वत रिटर्न के आवंटन के रूप में खोजा। वे ईश्वर को सभी वस्तुओं का कारण, उत्पत्ति, सार और उद्देश्य मानते थे। सृष्टिकर्ता को संसार में उंडेला गया है, इसलिए एक प्रकार के उन्माद में एक व्यक्ति उसके पास चढ़ सकता है। उन्होंने इस अवस्था को परमानंद कहा। Iamblichus के करीब नियोप्लाटोनिस्ट - ग्नोस्टिक्स के शाश्वत विरोधी थे। उनका मानना ​​​​था कि बुराई की एक स्वतंत्र शुरुआत होती है, और सभी उत्सर्जन इस तथ्य का परिणाम हैं कि सृष्टि ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध शुरू हुई थी।

प्राचीन रोम के दर्शन का संक्षेप में ऊपर वर्णन किया गया है। हम देखते हैं कि इस युग का विचार इसके पूर्ववर्तियों से काफी प्रभावित था। ये यूनानी प्राकृतिक दार्शनिक, स्टोइक, प्लेटोनिस्ट, पाइथागोरस थे। बेशक, रोमनों ने पिछले विचारों के अर्थ को किसी तरह बदल दिया या विकसित किया। लेकिन यह उनकी लोकप्रियता थी जो अंततः समग्र रूप से प्राचीन दर्शन के लिए उपयोगी साबित हुई। आखिरकार, यह रोमन दार्शनिकों के लिए धन्यवाद था कि मध्ययुगीन यूरोप यूनानियों से मिला और भविष्य में उनका अध्ययन करना शुरू किया।

प्रस्तावना

II-I सदियों में। ई.पू. यूरोप और पूरे भूमध्य सागर में प्रमुख स्थान पर धीरे-धीरे रोमन राज्य का कब्जा है, जो पहली शताब्दी के अंत तक बदल गया। ई.पू. गणतंत्र से साम्राज्य तक। नए युग की शुरुआत में, रोमन साम्राज्य ने विशाल क्षेत्रों पर शासन किया, यूरोप की पश्चिमी सीमाओं से मिस्र और एशिया माइनर तक अपना राजनीतिक प्रभाव फैलाया।

रोमन साम्राज्य की इस भू-राजनीतिक स्थिति ने उस समय की रोमन संस्कृति की मौलिकता को प्रभावित किया। इस अर्थ में, रोमन संस्कृति किसी विशेष स्वतंत्रता से अलग नहीं थी, बल्कि विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक परंपराओं - प्राचीन, प्राच्य, ईसाई और यहां तक ​​​​कि बर्बर के संलयन का परिणाम थी। ऐसा संलयन अक्सर यांत्रिक होता था, और विभिन्न सांस्कृतिक प्रवृत्तियों के सह-अस्तित्व ने अंततः ऐसी सांस्कृतिक घटना का उदय किया, जब विभिन्न परंपराएं एक मिश्र धातु नहीं, बल्कि एक प्रकार की मोज़ेक थीं।

और रोमन साम्राज्य के समय का दर्शन एक एकल, स्वतंत्र शिक्षा नहीं है। पुरातनता की पिछली दार्शनिक शिक्षाओं की नई परिस्थितियों में पुनरुद्धार और विकास अधिक विशिष्ट है। रोम में, विचार और प्रवृत्तियों के कुछ स्कूल थे: स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरियनिज़्म, संशयवाद, नियोप्लाटोनिज़्म, नियोपाइथागोरसिज़्म, अरिस्टोटेलियनवाद और अन्य प्राचीन यूनानी दार्शनिक शिक्षाएँ।

युवा स्थिति का दर्शन

स्टोइक्स के दर्शन को रोम में प्रशंसकों की सबसे बड़ी संख्या मिली। सबसे अधिक संभावना है, यह इस तथ्य के कारण है कि रोमन साम्राज्य में व्यक्ति की स्थिति कुछ हद तक हेलेनिस्टिक राजशाही में व्यक्ति की स्थिति में समान थी - रोम और उसके प्रांतों दोनों के सभी निवासी साम्राज्य के विषय थे। तदनुसार, रोमन दार्शनिक हेलेनिस्टिक युग के विचारकों के समान प्रश्नों में रुचि रखते थे: व्यक्तिगत मानव व्यक्तित्व की समस्याओं पर विशेष ध्यान दिया गया था; अधिकांश विचारकों के मन में नैतिकता के प्रश्न थे; शास्त्रीय पुरातनता की बहुदेववाद विशेषता की जगह, एक ईश्वर के विचार के लोगों की चेतना में क्रमिक प्रवेश।

और, जाहिरा तौर पर, यह स्टोइकवाद था कि रोमनों की आध्यात्मिक जरूरतों को काफी हद तक पूरा किया, यह कुछ भी नहीं था कि इस सिद्धांत ने विभिन्न सामाजिक स्तरों के लोगों को अपनी रैंक में आकर्षित और एकजुट किया: सेनेका, एक अदालत दार्शनिक, एपिक्टेटस, एक दास जो पहले से ही परिपक्व उम्र में मुक्त हो गया, और अंत में, मार्कस ऑरेलियस - रोम के सम्राटों में से एक। रूढ़िवाद के विकास में अंतिम, तीसरी अवधि, जिसे कभी-कभी नवशास्त्रवाद कहा जाता है, इन तीन विचारकों के नामों के साथ जुड़ा हुआ है - यंगर स्टैंड।

सेनेका

लुसियस एनी सेनेका (4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) का जन्म दक्षिणी स्पेन के रोमन प्रांत कॉर्डोबा शहर में हुआ था। रोम में एक बार, सेनेका ने शानदार प्रदर्शन किया राजनीतिक कैरियर, खुद को एक महत्वपूर्ण भाग्य बना लिया। सेनेका भविष्य के सम्राट नीरो के शिक्षक थे, जिन्होंने सिंहासन लेने के बाद सबसे पहले दार्शनिक की सलाह सुनी। हालांकि, राजनीतिक साज़िशों में सेनेका की निरंतर भागीदारी, साथ ही हिंसक सम्राट के व्यक्तिगत गुणों ने उनके बीच संबंधों के टूटने को निर्धारित किया। सबसे पहले, सेनेका को निर्वासन में हटा दिया गया, और फिर, नीरो द्वारा मौत की सजा सुनाई गई, उसने आत्महत्या कर ली।

प्रकृति के गतिहीन नियम का पालन करने के लिए स्टोइक्स की इच्छा, सेनेका एक ईश्वर के विचार के निर्माण में लाती है, जो यह कानून है। "भगवान के बिना कोई प्रकृति और प्रकृति के बिना भगवान नहीं हो सकता है," वे कहते हैं। भगवान, सेनेका की समझ में, भाग्य, प्रोविडेंस के साथ, पूरी दुनिया के साथ पहचाना जाता है: "क्या आपको उसे भाग्य कहना अच्छा लगता है? और यह कोई गलती नहीं है ... वह सब कुछ है जो आप देखते हैं; वह सभी अपनी शक्ति से अपना समर्थन करते हुए, सभी भागों में विलीन हो गए हैं।"

ईश्वर जीवन को उसके सभी सुखों और कष्टों, सफलताओं और प्रतिकूलताओं के साथ स्वयं निर्धारित करता है। एक सच्चे कट्टर के रूप में, सेनेका दुख पर काबू पाने में जीवन का मुख्य लक्ष्य देखती है। इसमें दर्शनशास्त्र द्वारा एक व्यक्ति की सहायता की जा सकती है, जिसका कार्य एक मानवीय चरित्र का निर्माण करना और उसे भाग्य के सभी प्रहारों का सामना करने में सक्षम बनाना है। उच्चतम प्रकार का व्यक्ति एक ऋषि दार्शनिक है जो सभी जुनून से ऊपर खड़े होकर मुसीबतों को दूर करना जानता है। हालाँकि, यदि ऋषि ने अपने आप में कई दोषों को दूर किया है, तो अभी भी सब कुछ से दूर है, क्योंकि कोई भी पूर्ण व्यक्ति नहीं है।

लोगों की सामान्य अपूर्णता की पुष्टि करते हुए, केवल ईश्वर ही पूर्ण है, सेनेका पाप और अपराध की अवधारणा का उपयोग करता है, जो स्टोइकिज़्म के लिए नया है। उनकी राय में, एक व्यक्ति शुरू से ही पापी है, वह अन्यथा नहीं हो सकता। सेनेका का कहना है कि यदि कोई पापरहित है, तो वह मनुष्य नहीं है, क्योंकि एक बुद्धिमान व्यक्ति भी, जबकि मनुष्य रहते हुए भी पापी है।

हालाँकि, एक व्यक्ति को अपनी अपूर्णता को महसूस करते हुए, अभी भी एक सदाचारी जीवन के लिए प्रयास करना चाहिए। और यहाँ, प्रारंभिक स्टोइकिज़्म की शिक्षाओं को विकसित करते हुए, सेनेका एक व्यक्ति की आध्यात्मिक शक्ति और नैतिक आधार के रूप में अंतरात्मा की अवधारणा की खोज करती है। विवेक अच्छाई और बुराई को समझने की क्षमता है।

हालांकि, सेनेका हमेशा अपने दार्शनिक सिद्धांतों के अनुसार नहीं रहते थे: गरीबी का प्रचार करते हुए, उन्होंने हुक या बदमाश द्वारा एक बड़ा भाग्य अर्जित किया; सभी जुनूनों से ऊपर होने का आग्रह करते हुए, उन्होंने खुद को पूरे जोश के साथ राजनीतिक संघर्ष की लहरों में फेंक दिया। दार्शनिक को शब्द और कर्म के बीच इस विसंगति के बारे में पता था, और खुद को सही ठहराते हुए कहा: "वे मुझे बताते हैं कि मेरा जीवन मेरे शिक्षण से सहमत नहीं है ... सभी दार्शनिक इस बारे में बात नहीं करते हैं कि वे खुद कैसे जीते हैं, लेकिन कैसे जीना चाहिए गुण, और अपने बारे में नहीं, और मैं अपने स्वयं के सहित, दोषों के खिलाफ लड़ता हूं: जब मैं कर सकता हूं, तो मुझे जैसा होना चाहिए वैसा ही जीऊंगा। " हालांकि, कभी-कभी सेनेका का आत्म-औचित्य बल्कि निंदक था। इस प्रकार, अपने "लेटर्स टू ल्यूसिलियस" में उनका दावा है कि "धन का सबसे छोटा रास्ता धन के लिए अवमानना ​​के माध्यम से है।"

सेनेका की शिक्षाएं ईसाई धर्मशास्त्र की भावना के काफी करीब निकलीं, जो थोड़ी देर बाद बनी थी। प्रारंभिक ईसाई दार्शनिकों में से एक, टर्टुलियन ने तर्क दिया कि कभी-कभी सेनेका लगभग एक ईसाई थी। जेरोम ने सेनेका को एक ईसाई लेखक के रूप में भी सूचीबद्ध किया। और मध्य युग में, चर्च परिषदों में उनके कार्यों को बार-बार उद्धृत किया जाता था।

EPICTET

यह ज्ञात नहीं है कि एपिक्टेटस को अपनी स्वतंत्रता कैसे और कब मिली, लेकिन 92-94 में, पहले से ही स्वतंत्र होने के कारण, उन्हें अन्य दार्शनिकों के साथ, सम्राट डोमिनिटियन के आदेश से रोम से निष्कासित कर दिया गया था। उसके बाद, वह बाल्कन में निकोपोलिस शहर में बस गए और अपना दार्शनिक स्कूल खोला।

इस तथ्य के बावजूद कि एपिक्टेटस के कई अमीर छात्र और प्रशंसक थे, उन्होंने अपने सिद्धांतों के अनुसार, एक भिखारी जीवन व्यतीत किया। उसकी सारी संपत्ति में एक पुआल बिस्तर, एक लकड़ी की बेंच, एक चटाई और एक मिट्टी का दीपक था। दिलचस्प बात यह है कि दार्शनिक की मृत्यु के बाद, इस दीपक को नीलामी में अवशेष के रूप में तीन हजार द्राचमा (13 किलो से अधिक चांदी) में बेचा गया था।

इस अर्थ में सुकरात के उपदेशों का पालन करते हुए एपिक्टेटस ने कोई काम नहीं छोड़ा। एपिक्टेटस के भाषणों को उनके छात्र फ्लेवियस एरियन द्वारा लिखा गया था, उनसे कई पुस्तकों का संकलन किया गया था, जिनमें से केवल चार पुस्तकें बची हैं।

सेनेका की तुलना में, एपिक्टेटस स्टोइक्स की शिक्षाओं में एक और भी अधिक धार्मिक घटक का परिचय देता है। भगवान, उनकी राय में, सर्वोच्च बुद्धि और सामान्य अच्छा है। भगवान एक प्रोविडेंस है जो न्याय से अधिक नियंत्रित करता है सामान्य स्थितिचीजें, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से भी। लोग भगवान की इच्छा का पालन करने के लिए बाध्य हैं, तभी वे दिव्य महानता को गुणा कर पाएंगे।

ईश्वर द्वारा स्थापित मौजूदा विश्व व्यवस्था, लोग नहीं बदल सकते, क्योंकि यह उनकी इच्छा और इच्छाओं पर निर्भर नहीं करता है। लेकिन दूसरी ओर, आप इस विश्व व्यवस्था के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं। एपिक्टेटस के अनुसार, इस अर्थ में, दुनिया में सभी चीजें दो प्रकारों में विभाजित हैं: 1) वे जो हमारे अधीन हैं (राय, आकांक्षाएं, सामान्य रूप से, सभी वास्तव में मानवीय क्रियाएं); 2) जो हमारे नियंत्रण से बाहर हैं वे हमारे कार्यों (संपत्ति, धन, रिश्तेदार, शरीर) पर निर्भर नहीं हैं।

इस दृष्टि से धन, सत्ता, सम्पत्ति का आधिपत्य गुलामी का ही एक नया रूप है, क्योंकि जो व्यक्ति अपने नियंत्रण से बाहर की वस्तुओं की लालसा करता है, वह उसका दास बन जाता है। इसलिए, ऋषि, विनम्रतापूर्वक और विनम्रतापूर्वक अपनी क्षमताओं की सीमाओं को स्वीकार करते हुए, केवल अपनी शक्ति में - अपने मन के विकास पर, अपनी इच्छा की शिक्षा पर, अपने स्वयं के जुनून और इच्छाओं को सीमित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। और केवल इस मामले में वह सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम है, जीवन को स्वीकार करते हुए, अपनी सभी शक्तियों को सर्वोच्च दिव्य इच्छा के निष्पादन के अधीन कर देता है।

एपिक्टेटस के सिद्धांत ने हमेशा ईसाई धर्म को प्रभावित किया है, यह कुछ भी नहीं है कि चर्च फादर्स जेरोम में से एक, ठीक एपिक्टेटस के संबंध में, ने कहा कि स्टोइक दर्शन कई मामलों में ईसाई धर्मशास्त्र के करीब है, इसके हठधर्मिता के समान।

मार्क ऑरेलियस

मार्कस ऑरेलियस (121-180) 161 से रोम का सम्राट था। वह एक सक्रिय और ऊर्जावान शासक था, जिसके तहत कई युद्ध लड़े गए थे। उनके शासनकाल के अंत में, रोम में प्लेग की एक महामारी फैल गई, जिससे स्वयं सम्राट की मृत्यु हो गई।

मार्कस ऑरेलियस की मृत्यु के बाद, उनके नोट्स पाए गए, जिन्होंने "अलोन विद ओनसेल्फ" या "मेमोयर्स" कोड नाम के तहत एक संपूर्ण दार्शनिक कार्य किया। वे प्रकाशन के इरादे के बिना खुद के लिए मार्कस ऑरेलियस द्वारा किए गए एफ़ोरिज़्म, मैक्सिम्स, टिप्पणियों की एक श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मार्कस ऑरेलियस के नोट्स सचमुच पाठक को सांसारिकता, एकरसता, अर्थहीनता और यहां तक ​​​​कि मानव जीवन की तुच्छता के विचार से मोहित करते हैं: "समय एक नदी है ... एक तेज प्रवाह। जैसे ही कुछ प्रकट होता है , यह अतीत की ओर भागता है, लेकिन कुछ और भागता है, और फिर से पहला दिखाई देता है "; "मानव जीवन का समय एक क्षण है"; "हर किसी का जीवन नगण्य है, पृथ्वी का वह कोना जहां वह रहता है, महत्वहीन है।"

यहां तक ​​​​कि मरणोपरांत महिमा, जो लोग अपने वंशजों की याद में खुद को बनाए रखने के लिए प्रयास करते हैं, मार्कस ऑरेलियस के अनुसार, कोई मतलब नहीं है: "सब कुछ अल्पकालिक है और जल्द ही एक मिथक जैसा दिखना शुरू हो जाता है, और फिर इसे पूरी तरह से भुला दिया जाता है ... शाश्वत महिमा क्या है? - सरासर घमंड "।

लेकिन इस तरह के एक स्पष्ट निराशावाद के साथ, मार्कस ऑरेलियस फिर भी एक आध्यात्मिक समर्थन पाता है जो किसी व्यक्ति के जीवन का वास्तविक अर्थ निर्धारित करता है - यह एक निश्चित एक-एक में विश्वास है, जहां से सब कुछ बहता है और जहां सब कुछ बहता है, और इस तरह सब कुछ निरपेक्ष से अलग करता है। व्यर्थता और अर्थहीनता। यह एक-सम्पूर्ण, जैसा कि यह था, पूरी दुनिया को नियंत्रित करता है, सामान्य रूप से प्रकृति को निर्विवाद महत्व और निश्चितता देता है, प्राकृतिक जीवन के सभी क्षणों को पूर्व निर्धारित करता है।

ईश्वर भी अलौकिक तरीके से एक-एक से जुड़े हुए हैं, जिन्हें आपको धन्यवाद देने की आवश्यकता है, हमेशा अपने विचारों में रहें, उनसे अपील करें और उनके साथ रहें।

सामान्य विश्व अखंडता और दैवीय प्रोविडेंस लोगों को निस्संदेह नैतिक मूल्यों का एक सेट निर्धारित करता है जिसका सभी को पालन करना चाहिए - ये "न्याय, सत्य, विवेक, साहस", साथ ही साथ "आम तौर पर उपयोगी गतिविधि" हैं। इसलिए, आदर्श रूप से, एक व्यक्ति "साहसी, परिपक्व, राज्य के हितों के प्रति समर्पित" है, जो अपने नैतिक कर्तव्य को नम्रता से पूरा करता है।

नैतिक कर्तव्य की अवधारणा मार्कस ऑरेलियस के दर्शन में भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि देवताओं ने कर्तव्यों के अलावा, लोगों को नैतिक पसंद की स्वतंत्रता दी: "उन्होंने इसे इस तरह से व्यवस्थित किया कि यह पूरी तरह से व्यक्ति पर निर्भर करता है कि क्या या सच्ची बुराई में न पड़ना।"

वास्तव में, अच्छे और बुरे के बीच एक स्वतंत्र नैतिक चुनाव करने की क्षमता एक व्यक्ति की मुख्य चिंता है, जो पृथ्वी पर उसके अस्तित्व को एक निश्चित अर्थ देती है। एक व्यक्ति केवल तर्क की सहायता से अपना चुनाव कर सकता है, जिसे मार्कस ऑरेलियस कहते हैं, मनुष्य की प्रतिभा, उसका देवता। कारण एक "हेग्मोनिकॉन" है, जो एक व्यक्ति में एक मार्गदर्शक सिद्धांत है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्टोइक परंपरा में पहली बार मार्कस ऑरेलियस मानव मन की पूर्ण स्वतंत्रता की बात करता है, कि मन सामान्य रूप से एक व्यक्ति के घटकों में से एक है। उससे पहले, प्लेटोनिक दर्शन की भावना में, स्टॉइक्स ने तर्क दिया कि मनुष्य में केवल दो भाग होते हैं - आत्मा और शरीर।

नतीजतन, रोमन विचारक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि जीवन को उसी रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए और उससे पूरी तरह से संतुष्ट होना चाहिए: "इसलिए, इस क्षण को प्रकृति के साथ सामंजस्य में बिताएं, और फिर जीवन के साथ उतनी ही आसानी से भाग लें जैसे एक पका हुआ बेर गिरता है: जिस प्रकृति ने इसे जन्म दिया, उसकी प्रशंसा करते हुए और उस पेड़ के प्रति आभार व्यक्त करते हुए जिसने इसे पैदा किया।"

अंतिम महान स्टोइक मार्कस ऑरेलियस का दर्शन प्राचीन आत्मा के संकट और पतन का प्रमाण है। हमारी आंखों के सामने प्राचीन दुनिया उखड़ रही थी। और मार्कस ऑरेलियस की मृत्यु के तुरंत बाद, एक नया युग शुरू होता है - ईसाई संस्कृति के गठन और फूलने का युग।

संशयवाद का दर्शन

सेक्स्ट अनुभवजन्य

सेक्सटस एम्पिरिकस (द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी) के बारे में जीवनी संबंधी जानकारी व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि सेक्स्टस एम्पिरिकस का शिक्षक एक निश्चित हेरोडोटस था। हालाँकि, खुद हेरोडोटस कौन था यह अज्ञात है। यह ज्ञात नहीं है कि सेक्स्टस एम्पिरिकस का जन्म कहाँ और कब हुआ था, वह कहाँ रहता था, चाहे वह ग्रीक था या रोमन। विचारक का नाम भी हमें कुछ नहीं समझाता। "सेक्सटस" ("छठा") एक लैटिन शब्द है, लेकिन उन दिनों में, कई यूनानियों के रोमन नाम थे। रोमन साम्राज्य में "अनुभववादियों" को डॉक्टर कहा जाता था, इसलिए सेक्स्टस एक डॉक्टर था। लेकिन स्वयं विचारक के संबंध में, "एम्पिरिकस" शब्द का अर्थ केवल "डॉक्टर" नहीं रह गया है, लेकिन लंबे समय से उनका उपनाम बन गया है, जो उनके नाम का हिस्सा बन गया है।

पेरू सेक्स्टस एम्पिरिकस ग्रीक में लिखे गए कार्यों के दो चक्रों का मालिक है: "पाइरहिक प्रावधान" और "वैज्ञानिकों के खिलाफ।" हालांकि, चूंकि "अगेंस्ट साइंटिस्ट्स" पुस्तक में कई अध्याय हैं, तार्किक रूप से दो भागों में विभाजित हैं, कुछ शोधकर्ता सेक्स्टस एम्पिरिकस को तीन पुस्तकों का लेखक मानते हैं: "पाइरहिक प्रोविज़न", "अगेंस्ट डॉगमैटिस्ट्स" और "अगेंस्ट रिप्रेजेंटेटिव्स ऑफ़ कुछ साइंसेज" . इस तथ्य के अलावा कि सेक्स्टस एम्पिरिकस इन पुस्तकों में अपने स्वयं के विचार निर्धारित करता है, उनके लेखन में एक और उल्लेखनीय गुण है - वे सभी प्राचीन दर्शन के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं, क्योंकि, अपने पूर्ववर्तियों का खंडन करते हुए, सेक्स्टस एम्पिरिकस ने अपने विचारों की व्याख्या की विवरण। इसके अलावा, कई प्राचीन विचारकों के दार्शनिक विचार केवल सेक्स्टस एम्पिरिकस की रीटेलिंग में ही हमारे सामने आए हैं।

सेक्स्टस एम्पिरिकस प्राचीन दुनिया में संशयवाद के दर्शन के अंतिम प्रतिनिधियों में से एक था। सेक्स्टस एम्पिरिकस से पहले संशयवाद के दर्शन की परंपरा पहले से ही छह सौ साल पुरानी थी, और इस दार्शनिक प्रवृत्ति के संस्थापकों को प्राचीन यूनानी विचारक पाइरहो, टिमोन ऑफ फ्लिंट और अर्केसिलॉस (IV-III शताब्दी ईसा पूर्व) माना जाता है।

संशयवाद के सिद्धांत का सार यह है कि संशयवादी, मानव ज्ञान की सापेक्षता की ओर इशारा करते हुए, किसी भी दार्शनिक प्रणाली को अप्रमाणिक मानते हैं। सेक्स्टस एम्पिरिकस ने तर्क दिया कि न केवल कोई भी दार्शनिक प्रणाली अप्राप्य है, बल्कि हठधर्मी दार्शनिकों के खिलाफ उनके अपने तर्क भी अप्रमाणिक और असंबद्ध हैं। यही कारण है कि सेक्स्टस एम्पिरिकस, शोधकर्ताओं के अनुसार, सिद्धांत के निर्माता हैं पूर्ण संदेह.

सेक्स्टस एम्पिरिकस के दर्शन के मुख्य लक्ष्यों में से एक को प्राप्त करना है समभाव... विचारक के अनुसार सच्चा साधु किसी भी चीज से आसक्त नहीं होता, किसी चीज से प्रेम नहीं करता, हर चीज के प्रति उदासीन होता है और किसी भी चीज से उत्तेजित नहीं होता है। इसलिए, जीवन के सभी सुख और दुख, सभी पुष्टि और निषेध उसके प्रति पूरी तरह से उदासीन हैं। यहां तक ​​कि खुशी की अवधारणा भी सच्चे संशयवादी के प्रति उदासीन है।

एक और महत्वपूर्ण विशेषतासेक्स्टस एम्पिरिकस के संदेह को माना जा सकता है कि वह केवल नकारात्मक निर्णयों का निर्माता नहीं था। दूसरे शब्दों में, उन्होंने इस बात पर बिल्कुल भी जोर नहीं दिया कि "सब कुछ झूठ है।" इसी समय, संदेहवाद में एक भी सकारात्मक कथन नहीं है, अर्थात। किसी भी निर्णय की सच्चाई सिद्ध नहीं होती है। सेक्स्टस एम्पिरिकस ने जोर दिया कि एक सच्चे संशयवादी के लिए, दुनिया में सब कुछ समान रूप से झूठा और समान रूप से सत्य है। उसका अपना निर्णय भी उतना ही सत्य और असत्य है, इसलिए स्वयं विचारक "बचता है"अपने फैसले से। सेक्स्टस एम्पिरिकस ने कहा कि कुछ दार्शनिक कुछ कहते हैं, अन्य कुछ इनकार करते हैं, जबकि संदेहवादी कुछ भी दावा या इनकार नहीं करते हैं, लेकिन वे अभी भी देख रहे हैं: "संदेहवादी इसे ढूंढ रहे हैं।"

सेक्स्टस एम्पिरिकस के "संदिग्ध" निष्कर्ष का कारण इस तथ्य की मान्यता थी कि सभी चीजें लगातार बदल रही हैं, एक परिवर्तनशील प्रकृति है। नतीजतन, कोई व्यक्ति किसी भी चीज़ को समझ, सोच और नाम भी नहीं दे सकता है, किसी चीज़ का सार मानव ज्ञान के लिए दुर्गम है। और यदि ऐसा है, तो संशयवादी न केवल वस्तु के सार को जानता है, बल्कि जानना भी नहीं चाहता, क्योंकि वह अभी भी नहीं जानता है।

लेकिन इस तरह की थीसिस का मतलब यह नहीं है कि कोई व्यक्ति चीजों के बारे में सोच या बात नहीं कर सकता है। या यह तथ्य कि वस्तु का कोई सार नहीं है। चीजों के बारे में तर्क करना और चीजों के सार को बिल्कुल भी मना नहीं किया जाता है, केवल यह याद रखना चाहिए कि, चीजों पर चर्चा करते समय, एक व्यक्ति वास्तव में बात कर रहा है चीजों की घटना, और चीजों के बारे में स्वयं और उनके सार के बारे में नहीं। इस प्रकार, एक व्यक्ति सोचता है, सोचता है और बात करता है प्रतीत हो रहा है... दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति को खुद को धोखा नहीं देना चाहिए कि वह दुनिया को जानने में सक्षम है - वह केवल दुनिया की घटनाओं को जानने में सक्षम है, केवल वही जो उसे लगता है।

यही कारण है कि सेक्स्टस एम्पिरिकस लगातार निर्णयों से "बचाता" है, जिसे संदेहवाद के शिक्षण की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक माना जाता है। वास्तव में, Sextus Empiricus निर्णय लेता है और अक्सर बहुत स्पष्ट होता है। लेकिन समस्या यह है कि उसके निर्णय स्वयं भी केवल "स्पष्ट" निर्णय हैं, जो किसी भी तरह से सही या गलत नहीं हैं। इसके अलावा, एक निर्णय का बहुत ही बयान सार में एक निर्णय नहीं है, बल्कि केवल वह है जो "प्रतीत होता है" एक बयान है।

सोच का एक समान तरीका संशयवादियों द्वारा नैतिकता के दायरे में ले जाया जाता है। सामान्य उपस्थिति और सामान्य संयम के संशयवादियों के सिद्धांत में जीवन के इनकार, दुनिया से प्रस्थान के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है। सेक्स्टस एम्पिरिकस के अनुसार, जीवन की घटनाओं के अनुसार जीने के लिए, अर्थात। जो दिखता है उसके अनुसार, लेकिन वास्तव में नहीं, क्योंकि वास्तव में क्या है, हम नहीं जानते। इसलिए, सेक्स्टस एम्पिरिकस, सिद्धांत रूप में, "अच्छे" और "बुरे" का न्याय करने से इनकार करता है, क्योंकि यहां तक ​​​​कि कठिनाइयों और पीड़ा का अनुभव करते हुए, संशयवादी हर चीज के प्रति उदासीन है और अच्छे या बुरे अर्थों में किसी भी चीज का मूल्यांकन नहीं करता है। संशयवादी, सभी लोगों की तरह, जीते हैं और सोचते हैं, वे अच्छे और बुरे दोनों के साथ व्यवहार करते हैं, लेकिन इसके बारे में अपनी राय व्यक्त करने से इनकार करते हैं।

निओपिक्योर

टाइटस लूक्रेज़ियस कार

रोमन कवि और दार्शनिक टाइटस ल्यूक्रेटियस कार (सी। 99-55 ईसा पूर्व) एक कठिन और कठोर समय में रहते थे - सुल्ला की तानाशाही के दौरान, सुल्ला और मैरी के बीच संघर्ष, स्पार्टाकस के नेतृत्व में दासों का विद्रोह। लेकिन हम स्वयं दार्शनिक के बारे में बहुत कम जानते हैं। न तो उसका जन्म स्थान, न उसका सामाजिक मूल, न ही समाज में उसकी स्थिति ज्ञात है। हम जानते हैं कि ल्यूक्रेटियस उसका सामान्य नाम है, टाइटस उसका उचित नाम है, और कर एक उपनाम है। यह भी ज्ञात है कि ल्यूक्रेटियस ने तलवार पर खुद को फेंक कर आत्महत्या कर ली थी।

लेकिन संरक्षित, लगभग पूर्ण रूप से, ल्यूक्रेटियस का मुख्य कार्य "चीजों की प्रकृति पर" कविता है। यह दिलचस्प है कि यूरोप में यह कविता कई शताब्दियों तक ज्ञात नहीं थी। इसका पहला संस्करण 1473 में ही हुआ था। कविता में छह पुस्तकें हैं और यह लेखक की एक निश्चित वार्ताकार - मेमियस की कहानी है, जिसे लेखक कभी-कभी नाम से संदर्भित करता है। ल्यूक्रेटियस की खूबियों में से एक यह है कि उन्होंने लैटिन शब्द मेटर - "माँ" से सादृश्य द्वारा "पदार्थ" (लैटिन सामग्री) शब्द को दार्शनिक प्रचलन में पेश किया।

ल्यूक्रेटियस एपिकुरस के परमाणु भौतिकवाद का मूल व्याख्याकार है। एपिकुरस की तरह, उन्होंने एक ऐसा दर्शन बनाने का प्रयास किया जो मनुष्य को मुश्किल से प्राप्य समभाव और अस्तित्व की शांति प्रदान करे।

इसलिए, एपिकुरस की तरह, ल्यूक्रेटियस परमाणु भौतिकवाद के समर्थक थे, यह मानते हुए कि दुनिया में सब कुछ परमाणुओं से बना है। परमाणु शुरुआत हैं। कुछ भी नहीं से कुछ भी पैदा नहीं होता है, सभी चीजें परमाणुओं से उत्पन्न होती हैं जो शाश्वत हैं। अनगिनत, अदृश्य और अमूर्त परमाणुओं की एक धारा की गति से सभी संसार उत्पन्न होते हैं। परमाणुओं और पूरे ब्रह्मांड की गति का कारण एक प्राकृतिक आवश्यकता है।

इस तथ्य के अलावा कि शरीर परमाणुओं से बना है, आत्मा भी उनसे बनी है। शरीर को बनाने वाले परमाणुओं के विपरीत, आत्मा के परमाणु छोटे होते हैं। गोल, चिकना और लचीला। परमाणुओं का सामंजस्य तब तक ही विद्यमान रहता है जब तक कि शरीर के परमाणुओं का सामंजस्य बना रहता है। व्यक्ति की मृत्यु के साथ आत्मा के परमाणु भी बिखर जाते हैं, बिखर जाते हैं।

एपिकुरस को लोकप्रिय बनाते हुए, ल्यूक्रेटियस ने दुनिया की बहुलता के अस्तित्व के साथ-साथ इस तथ्य पर भी जोर दिया कि देवता मानव जीवन को प्रभावित करने में असमर्थ हैं। ल्यूक्रेटियस देवताओं के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारता नहीं है, लेकिन उन्हें दुनिया के बीच खाली स्थान देता है, जहां देवता एक आनंदमय अस्तित्व का नेतृत्व करते हैं। वे न तो मदद कर सकते हैं, न नुकसान कर सकते हैं, न ही धमकी दे सकते हैं, न ही लोगों को उनकी सुरक्षा के वादे के साथ बुला सकते हैं, क्योंकि प्रकृति देवताओं के निर्माण के परिणामस्वरूप उत्पन्न नहीं हुई है और उनके द्वारा नहीं, बल्कि आवश्यकता से शासित है।

ल्यूक्रेटियस और एपिकुरस की नैतिक शिक्षाओं को दोहराता है। उनका तर्क है कि मानव सुख के सबसे बड़े शत्रु मृत्यु का भय और देवताओं का भय हैं, और ये दोनों भय मनुष्य पर हावी हैं। परमाणुवादी ल्यूक्रेटियस के दृष्टिकोण से, ये आशंकाएं निराधार हैं। ल्यूक्रेटियस के अनुसार, देवता मानव जीवन में अग्रणी भूमिका नहीं निभाते हैं और इसे प्रभावित नहीं करते हैं।

आपको मृत्यु से डरना नहीं चाहिए, क्योंकि एक व्यक्ति की आत्मा शरीर के साथ-साथ मरती है और किसी प्रकार के बाद के जीवन और भयानक दुनिया में नहीं जाती है, जो मौजूद नहीं है। नतीजतन, मृत्यु के बाद, व्यक्ति को शारीरिक या मानसिक पीड़ा का अनुभव नहीं होगा, उसके पास कोई लालसा नहीं होगी और अच्छे के लिए कोई प्रयास नहीं होगा। ल्यूक्रेटियस यह भी समझता है कि लोगों को इस ज्ञान से पीड़ा होती है कि वे भविष्य में नहीं होंगे। लेकिन वह विरोध करता है - हमें इस बात की ज्यादा परवाह नहीं है कि हम अतीत में नहीं थे, तो हमें यह चिंता क्यों करनी चाहिए कि हम भविष्य में नहीं होंगे? आखिरकार, हम भविष्य में किसी भी दुःख को नहीं जान पाएंगे, जैसा कि हम अतीत में नहीं जानते थे। और सामान्य तौर पर, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, मृत्यु प्रकृति की वही प्राकृतिक घटना है, जैसे जीवन।

निओप्लाटोनिज्म

बांध

तृतीय शताब्दी। विज्ञापन - यह ईसाई धर्मशास्त्र के गठन की अवधि है। लेकिन साथ ही, पुरातनता की अंतिम प्रमुख दार्शनिक प्रणाली उत्पन्न हुई - नियोप्लाटोनिज्म। नियोप्लाटोनिज़्म के मूल में अमोनियस सक्का है, जिसने दूसरी-तीसरी शताब्दी के मोड़ पर बनाया था। अलेक्जेंड्रिया में उनके स्कूल। उनका सबसे प्रसिद्ध छात्र प्लोटिनस (205-270) था।

प्लोटिनस का जन्म मिस्र के रोमन प्रांत लाइकोपोलिस शहर में हुआ था। 28 साल की उम्र में, उन्होंने अमोनियस के व्याख्यान में भाग लेना शुरू किया, जिसके साथ उन्होंने 11 साल तक भाग नहीं लिया। 244 में भाग्य की इच्छा से, प्लोटिनस खुद को रोम में पाता है, जहां वह अपना स्कूल खोलता है। प्लोटिनस के व्याख्यानों को रोमनों के बीच अभूतपूर्व लोकप्रियता मिली। सम्राट गैलियनस और उनकी पत्नी कॉर्नड बीफ प्लोटिनस के विचारों से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने दार्शनिकों के शहर - प्लैटोनोपोलिस को खोजने का वादा किया। हालाँकि, इस परियोजना को कभी महसूस नहीं किया गया था।

प्लोटिनस ने एक महत्वपूर्ण साहित्यिक विरासत को पीछे छोड़ दिया। उनके शिष्य पोर्फिरी ने शिक्षक के सभी 54 ग्रंथों को एक साथ रखा, नौ को छह समूहों में विभाजित किया। इसलिए प्लोटिनस के कार्यों का नाम - "एननेड्स" (ग्रीक में "एनीया" - नौ)। प्लेटो के संवादों और अरस्तू के कार्यों के साथ एनीड्स, प्राचीन दर्शन की सच्ची उत्कृष्ट कृतियाँ हैं।

खुद को प्लेटो की शिक्षाओं का दुभाषिया मानते हुए, प्लोटिनस ने खुद को किसी भी मौलिकता का दावा नहीं किया। वास्तव में, उनका दर्शन प्लेटोनिक प्रणाली के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों पर आधारित है, यही वजह है कि प्लोटिनस के दर्शन को नव-प्लैटोनिज्म कहा जाता है।

हालाँकि, प्लोटिनस ने प्लेटो के आदर्श के सिद्धांत को उसके तार्किक निष्कर्ष पर पहुँचाया, जो वास्तव में, स्वयं प्लोटिनस के दार्शनिक विश्वदृष्टि की मौलिकता है।

नियोप्लाटोनिज्म में मुख्य बात ब्रह्मांड की उत्पत्ति के अलौकिक और अधीक्षण का सिद्धांत है। प्लोटिनस के अनुसार, ब्रह्मांड की शुरुआत और आधार एक निश्चित एक है - अनंत और सारहीन। एक न केवल एक आदर्श शुरुआत है, बल्कि वह भी है जो दुनिया को अपने में जोड़ती है रोजमर्रा की जिंदगी, क्योंकि हमारी दुनिया का कोई भी प्राणी उसमें इस एकता की उपस्थिति के कारण ही रहता है। एक बिल्कुल आदर्श अवधारणा है, जो हमारी इंद्रियों के अधीन नहीं है और विशेष रूप से तर्क और विश्वास से समझी जाती है। "कोई भी शब्द जो आप कहते हैं, - प्लोटिनस ने कहा, - पहले से ही कुछ व्यक्त करता है ... एकमात्र अभिव्यक्ति -" हर चीज के दूसरी तरफ "- सही अर्थ से मेल खाती है।"

वह किसी चीज पर निर्भर नहीं है, किसी चीज के लिए प्रयास नहीं करता है, क्योंकि वह अपने आप में मौजूद है: "यह किसी चीज की कमी नहीं जानता, यह आत्मनिर्भर है, इसे किसी चीज की जरूरत नहीं है।" एक शाश्वत अच्छा है, जो खुद को अच्छा पैदा करता है, जो बुराई को नहीं जानता। वास्तव में, एक ही ईश्वर है, "सभी चीजों की शक्ति।" एक ईश्वर इतना आत्मनिर्भर है कि, सभी चीजों की शक्ति होने के कारण, उसे स्वयं वास्तविक चीजों की आवश्यकता नहीं होती है।

हालाँकि, एक निश्चित गतिविधि एक से आगे बढ़ती है, जिसे प्लोटिनस प्रकाश कहता है। गतिविधि एक के हाइपोस्टेसिस बनाने लगती है, अर्थात। एक के समान कुछ उत्पन्न करें। इस प्रकार, एक से, जैसा कि पहले उच्च वास्तविकता से होता है, दूसरा आता है, जिसे प्लोटिनस "नुस" कहते हैं - मन। मन ही सोच रहा है। मन का मुख्य कार्य स्वयं के प्रति जागरूक होना है। मन के, जैसे वह थे, दो पहलू हैं: एक तरफ से यह एक की ओर मुड़ा हुआ है, और यहाँ यह एक है, अविभाजित; और दूसरा पक्ष एक से दूर हो जाता है और यहाँ मन अनेक है। अंतत: मन सभी विचारों की समग्रता है, प्लेटो के विचारों का एक प्रकार का संसार।

एक से निकलने वाली गतिविधि और पहले से ही मन की गतिविधि बनने से तीसरी हाइपोस्टैसिस - विश्व आत्मा का निर्माण होता है। मन के संबंध में आत्मा के भी दो पहलू हैं - मन का सामना करना और उससे विमुख होना। विश्व आत्मा की विशेषता यह है कि यह अब शुद्ध सोच नहीं है, बल्कि एक शक्ति है जो हर चीज को जीवन देती है और उसे नियंत्रित करती है।

विश्व आत्मा के तीन आयाम हैं: "उच्च आत्मा", मन के हाइपोस्टेसिस में से एक के रूप में, और, तदनुसार, एक का; "सब कुछ की आत्मा", जो ब्रह्मांड और भौतिक दुनिया को परिभाषित करती है; और, एक तरह से, "निचली" आत्मा, जो समझदार दुनिया में सभी जीवित चीजों को एनिमेट करती है।

विश्व आत्मा, जैसे वह थी, सुपरसेंसिबल और समझदार दुनिया के बीच खड़ी है। प्लोटिनस के अनुसार, वास्तविक, भौतिक संसार एक की गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जो इस मामले में विश्व आत्मा से निकलता है। यह गतिविधि, मर रही है और घट रही है, पदार्थ, समय और स्थान को जन्म देती है। और इस अर्थ में, भौतिक, संवेदी संसार, विश्व आत्मा का बाहरी क्षेत्र है। भौतिक संसार केवल गौण नहीं है, जैसा कि प्लेटो ने इसके बारे में कहा था, यह केवल एक की गतिविधि का अवशेष है। और अगर एक की गतिविधि हो रही है, तो भौतिक दुनिया पहले से ही लगभग गैर-अस्तित्व है, लगभग कुछ भी नहीं, क्योंकि यह एक के सच्चे प्रकाश से वंचित है।

इसलिए, भौतिक दुनिया पूरे ब्रह्मांड में एकमात्र है जो एक से उत्पन्न हुई है, जहां बुराई मौजूद है। इस संसार की सभी वस्तुएँ मन में विद्यमान विचारों का प्रतिबिंब मात्र हैं, लेकिन प्रतिबिम्ब विकृत, असत्य हैं, और इसलिए उनमें एक ओर तो एक का अंश है, और दूसरी ओर उनकी एकता को नहीं जानते, और, अपूर्णता और भौतिकता के कारण, बुराई हैं, क्योंकि पदार्थ ही पहले से ही बुराई का स्रोत है।

मनुष्य स्वभाव से भी द्वैत है। किसी व्यक्ति का मुख्य घटक उसकी आत्मा है, जो विश्व आत्मा का हिस्सा है। भौतिक शरीर, हालांकि यह आत्मा का एक उत्पाद और सेवक है, लेकिन साथ ही यह हर बुराई का स्रोत है, जो एक व्यक्ति में अपूर्ण है।

किसी व्यक्ति का मुख्य जीवन कार्य "एक के साथ पुनर्मिलन" है, जिसे वह अपनी आत्मा की उपस्थिति के लिए धन्यवाद कर सकता है। पुनर्मिलन का मार्ग "सरलीकरण" का मार्ग है। "अपने आप से सब कुछ फेंक दो," प्लोटिनस ने कामोद्दीपक रूप से कहा। सब कुछ फेंक देने का अर्थ है अपने आप को एक भौतिक जीव के रूप में नष्ट करना नहीं है, बल्कि अपने आप को भगवान से इस हद तक भरना है कि परमात्मा पूरी तरह से मानव शरीर की भौतिक प्रकृति पर हावी होने लगे।

और फिर भगवान-वन के साथ रहस्यमय मिलन आता है, जिसे प्लोटिनस ने "परमानंद" कहा: "आप अपने आप को उठाते हैं, बाकी सब कुछ फेंक देते हैं ... और अगर आपके बगल में कोई अन्य चीजें नहीं हैं, तो आपने उन्हें छोड़ दिया है। आप हैं नहीं जा रहा है। उसे, (वह हमेशा है), और आप कहीं नहीं छोड़ते हैं, लेकिन शेष, आप पहले ही मुड़ चुके हैं ... "

नव-प्लेटोनवाद और ईसाई धर्म के बीच प्रारंभिक शत्रुता के बावजूद, प्लोटिनस द्वारा बनाया गया सिद्धांत, ईसाई धर्मशास्त्र के लिए आत्मा के बहुत करीब निकला। पहले सिद्धांतों (वन, माइंड, वर्ल्ड सोल) की ट्रिनिटी का विचार पवित्र ट्रिनिटी के ईसाई विचार के अनुरूप था; एक में पुनर्मिलन का आह्वान "मसीह में जीवन", आदि के ईसाई उपदेश के साथ मेल खाता प्रतीत होता है। उस समय के कई लोगों के लिए, ईसाई धर्म का मार्ग नव-प्लेटोनिक दर्शन के अध्ययन से होकर गुजरा। इसके बाद, ईसाई विचारकों द्वारा एक उचित ईसाई दर्शन बनाने के लिए नियोप्लाटोनिज्म के मूल तत्वों का उपयोग किया गया था।

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मापदण्ड नाम	अर्थ
लेख का विषय:	प्राचीन रोम का दर्शन
रूब्रिक (विषयगत श्रेणी)	रेजिलिया

दूसरी - पहली शताब्दी में रोमन दर्शन का उदय हुआ। ई.पू. ग्रीक एक ही समय में क्या समाप्त होता है - साथ सारसंग्रहवाद(ᴛ.ᴇ. दार्शनिक प्रवृत्ति, अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाता है। एक सिद्धांत के आधार पर, और किसी एक दार्शनिक के विचारों में शामिल नहीं होता है, लेकिन विभिन्न प्रणालियों से लेता है जो इसे सही मानता है, और यह सब एक में तुलना करता है कमोबेश पूरा पूरा)।

"शास्त्रीय" युग के ग्रीक विचारकों में निहित कुछ दार्शनिक पदों के विकास में गहरी स्थिरता, विभिन्न सिद्धांतों के सतही सामंजस्य, युद्धरत स्कूलों और प्रवृत्तियों के अभिसरण द्वारा प्रतिस्थापित की जाती है। एपिकुरस के भौतिकवादी स्कूल को हेलेनिस्टिक काल के अंत में कई अनुयायी मिलते हैं और रोम में प्रवेश करते हैं। रोमन धरती पर इसके उल्लेखनीय प्रतिनिधि कवि ल्यूक्रेटियस कारस थे।
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प्रकृति के अध्ययन से जुड़े अरस्तू स्कूल की एक दिशा भी भौतिकवादियों के विचारों की ओर झुकी हुई थी। ये स्ट्रैटन के अनुयायी थे, जिन्हें "भौतिक विज्ञानी" उपनाम दिया गया था।

हालाँकि ग्रीस को रोम ने गुलाम बना लिया था, लेकिन रोम को आध्यात्मिक रूप से ग्रीस ने जीत लिया था।

रोमन दर्शन लैटिन-भाषी और ग्रीक-भाषी में विभाजित है। समृद्ध लैटिन भाषा के रोमन दार्शनिक साहित्य के अलावा, ग्रीक भाषा को रोम में सम्मानित और पूजनीय माना जाता था, जिसका ज्ञान संस्कृति और शिक्षा का प्रतीक था।

रोमन-लैटिन कलात्मक-पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के मूल में आदिम अतिराजवाद था। अंधविश्वासी रोमन के भोले-भाले दृष्टिकोण में, प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक घटना का अपना समकक्ष था - एक आत्मा, उसका अपना देवता (पेनेट्स, लारस और मन)।

प्राचीन रोम में, पूर्वजों का पंथ, मनुवाद, विकसित किया गया था। जादू की भूमिका महान थी। जादुई क्रियाओं और मंत्रों का ज्ञान एक विशेष रोमन वर्ग का काम था - पुजारी, जो एक कॉलेज में एकजुट थे, और ग्रीस में पुजारियों की तुलना में अधिक प्रभाव का आनंद लिया। पोंटिफ का कॉलेजियम विशेष रूप से प्रभावशाली था। इसके अध्यक्ष को रोम का महायाजक (उच्च पोंटिफ) माना जाता था। भाग्य बताने वाले पुजारियों ने रोमन जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई:

पुजारी - अगुर्स (पक्षियों की उड़ान से भविष्य की भविष्यवाणी की);

पुजारी - हारुस्पिक्स (बलिदान करने वाले जानवरों के अंदर से भविष्य की भविष्यवाणी की)।

शास्त्रीय रोमन पैन्थियन शास्त्रीय ग्रीक पेंटीहोन से प्रभावित था। इसी समय, रोम के कई देवताओं की पहचान की जाती है और ग्रीस के देवताओं की विशेषताओं को अपनाते हैं, उदाहरण के लिए: बृहस्पति - ज़ीउस, जूनो - हेरा, मिनर्वा - एथेना, वीनस - एफ़्रोडाइट, आदि।

रोमन समुदाय की पारंपरिक नींव थे:

साहस, दृढ़ता, ईमानदारी, निष्ठा, गरिमा, संयम, सैन्य अनुशासन का पालन, कानून; सदियों पुराने रीति-रिवाज, परिवार और राष्ट्रीय देवताओं की वंदना।

रोम चार आधारशिलाओं पर टिका है:

Ø लिबर्टास -व्यक्ति की स्वतंत्रता और कानून के ढांचे के भीतर अपने हितों की रक्षा करने की उसकी स्वतंत्रता।

Ø जस्टिटिया- किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के अनुसार उसकी गरिमा की रक्षा करने वाले कानूनी प्रावधानों का एक सेट।

Ø फ़ाइड्स -कर्तव्य के प्रति निष्ठा, जो कानूनों के कार्यान्वयन की नैतिक गारंटी है।

Ø पिएटास- देवताओं, मातृभूमि और साथी नागरिकों के लिए एक सम्मानजनक कर्तव्य, हमेशा अपने हितों को वरीयता देने की आवश्यकता होती है, न कि हमारे लिए।

दुनिया का शासक बनने के लिए, रोमनों ने ऊपर सूचीबद्ध मूल्यों पर भरोसा करते हुए, मुख्य मूल्य विकसित किया, हालांकि गंभीर, लेकिन उदात्त: गुण -नागरिक वीरता और साहस, चाहे कुछ भी हो।

ग्रीस और फिर हेलेनिस्टिक राज्यों के राजनीतिक पतन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि ग्रीक दार्शनिक विचार रोम पर तेजी से ध्यान केंद्रित करने लगे। एक शिक्षित यूनानी प्रभावशाली और धनी रोमनों के कक्षों में बार-बार आने वाला बन जाता है। ग्रीक शिक्षा रोमन गणराज्य के भावी राजनेताओं को शिक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

यह ग्रीक दर्शन में है कि रोम की ऐतिहासिक भूमिका के विचारों को पोषित किया जाता है, इसके सभी विश्व प्रभुत्व के संकेत, एक अत्यंत महत्वपूर्ण तर्क के रूप में प्रस्तुत किए जाने के लिए। स्टोइक स्कूल, जिसने इस दृष्टिकोण के लिए एक दार्शनिक आधार प्रदान किया, रोमन अभिजात वर्ग के बीच कई अनुयायी थे।

इसी वजह से इस स्कूल की सफलता है। वह क्या है। उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों के बारे में बहुत अधिक परवाह न करते हुए, उदार रूप से 1 ने यूनानी दर्शन के विभिन्न लोकप्रिय उद्देश्यों को एक पूरे में जोड़ दिया। II - I सदियों में। ईसा पूर्व (मध्य स्टोई काल), यह सिद्धांत प्लेटो और अरस्तू के दर्शन से कई प्रावधानों को उधार लेता है।

पैनेटियस (रोड्स)(180-110 ईसा पूर्व) - रोम चले गए, जहां उन्होंने ऋषि के बूढ़े व्यक्ति के आदर्श को रोमन अभिजात वर्ग के राजनीतिक हितों के करीब लाया। उन्होंने व्यावहारिक ज्ञान और सद्गुण के महत्व पर जोर दिया, और ऋषि को आसपास के जीवन और विशेष रूप से राज्य की गतिविधियों से त्यागने की आवश्यकता नहीं थी।

उदार -जो एक सिद्धांत के आधार पर अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाता है, और किसी एक दार्शनिक के विचारों में शामिल नहीं होता है, लेकिन विभिन्न प्रणालियों से वह लेता है जो उसे सही लगता है, और इन सभी को एक कम या ज्यादा पूर्ण समग्र में जोड़ता है।

उच्चतम अच्छा है प्रकृति के अनुसार जीवन; मनुष्य की स्वाभाविक आकांक्षाएँ उसे सद्गुण की ओर ले जाती हैं।

पनेठी के लिए, भाग्य (तिखे) केवल मानव जीवन का एक उपयोगी नियामक है, जो अत्यधिक बेलगाम और भावुक स्वभाव का शिक्षक है।
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उन्होंने आत्मा की अमरता के बारे में संदेह व्यक्त किया और ज्योतिष में विश्वास और भविष्य की भविष्यवाणी करने की संभावना के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण रखा।

ALAMEA PO से पोसिडोनियम(१३५-५० ईसा पूर्व) - पैनेथियस के एक छात्र ने लंबे समय तक दार्शनिक स्कूल का नेतृत्व किया। रोड्स। वह पुराने स्कूल के विचारों पर लौट आया - आग में दुनिया के आसन्न विनाश के बारे में, आत्मा की अमरता और राक्षसों के अस्तित्व में विश्वास के लिए, मानव जीवन की निर्भरता और स्थान पर भाग्य के सिद्धांत के लिए। सितारे, आदि पोसिडोनियस के नैतिक विचार प्लेटो की मानव आत्मा की अवधारणा से निकटता से संबंधित हैं। आत्मा दो सिद्धांतों - आध्यात्मिक और शारीरिक के बीच संघर्ष का एक क्षेत्र है। शरीर से जो कुछ भी आता है, वह निंदा का पात्र है, क्योंकि मांस आत्मा का कारागार है, उसकी बेड़ियाँ। वह शरीर में अवतार लेने से पहले आत्मा के रहस्यमय पूर्व-अस्तित्व में विश्वास करता है।

पोसिडोनियस ने राज्य प्रणाली (मिश्रित रूप के रूप में) के सिद्धांत को विकसित करना जारी रखा, जो अरस्तू और पेरिपेटेटिक्स से आया था, जो राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र के सिद्धांतों के संयोजन पर आधारित था।

सिसरॉन मार्क टुलियस(१०६-४३ ईसा पूर्व) - विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों की नींव को रेखांकित किया और लैटिन दार्शनिक शब्दावली विकसित की।

क्यू सिसरो का मानव आदर्श -"गणतंत्र का पहला आदमी", "सुलहकर्ता", "अभिभावक और अभिभावक" संकट के युग में, ग्रीक दार्शनिक सिद्धांत और रोमन राजनीतिक (वक्तव्य) अभ्यास का संयोजन। वह खुद को ऐसी शख्सियत का उदाहरण मानते थे।

क्यू सिसेरो का दार्शनिक आदर्श -सैद्धांतिक संशयवाद का एक संयोजन, जो सत्य को नहीं जानता है, केवल संभावना को स्वीकार करते हुए, व्यावहारिक रूढ़िवाद के साथ, जो एक नैतिक कर्तव्य का सख्ती से पालन करता है जो सार्वजनिक भलाई और विश्व कानून के साथ मेल खाता है।

क्यू सिसेरो का वाक्पटु आदर्श है"बहुतायत", सभी साधनों का सचेत अधिकार, दोनों रुचि के लिए सक्षम, और समझाने, और श्रोता को मोहित; इन फंडों को तीन शैलियों में मोड़ा जाता है - उच्च, मध्यम और सरल। प्रत्येक शैली की शब्दावली शुद्धता और वाक्य रचना सामंजस्य की अपनी डिग्री होती है।

क्यू सिसरो का राजनीतिक आदर्श -"मिश्रित राज्य संरचना" (एक राज्य जो राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र के तत्वों का संयोजन करता है; जिस मॉडल को उन्होंने तीसरी-द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व का रोमन गणराज्य माना), "सम्पत्ति की सहमति", "समान विचारधारा" द्वारा समर्थित सभी योग्य"।

मुख्य विचार:

प्रत्येक को अपना।

संभाव्य ज्ञान मानव समझ की सीमा है।

हर कोई भ्रम में रहता है, लेकिन केवल अनुचित ही भ्रम में रहता है।

दोस्त मुसीबत में जाने जाते हैं।

कागज सब कुछ सह लेगा।

मेरे लिए मेरी अंतरात्मा का मतलब सबकी वाणी से बढ़कर है।

लोगों का कल्याण सर्वोच्च कानून है।

जहां अच्छा है, वहां पितृभूमि है।

ओह, समय! ओह, नैतिकता!

जीवन छोटा है, लेकिन महिमा शाश्वत होनी चाहिए।

व्यक्ति जैसा होता है, उसकी वाणी ऐसी होती है।

वाक्पटुता - प्रकाश जो मन को उज्ज्वल करता है।

केवल बुद्धि में महारत हासिल करना ही काफी नहीं है, व्यक्ति को उसका उपयोग करने में भी सक्षम होना चाहिए।

कुछ विरोधी दूसरों को जन्म देते हैं।

आदत दूसरी प्रकृति है।

श्रम दर्द को कम करता है।

टाइटस लूक्रेज़ियस कार(98-55 ईसा पूर्व) - प्राचीन रोमन दार्शनिक, कवि; एपिकुरस की शिक्षाओं को जारी रखने वाला; "पदार्थ" की अवधारणा पेश की।

"ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता में, उन्होंने एपिकुरस के भौतिकवादी शिक्षण को विकसित और बढ़ावा दिया, जिससे लोगों को धार्मिक अंधविश्वासों और देवताओं के भय और अज्ञानता से उत्पन्न होने वाले जीवन से छुटकारा मिल सके। लोगों के जीवन में देवताओं के किसी भी हस्तक्षेप से इनकार करते हुए, उन्होंने ब्रह्मांड और मानवता की उत्पत्ति और विकास के लिए एक प्राकृतिक स्पष्टीकरण दिया।

उन्होंने तर्क दिया कि हर चीज में अविभाज्य प्रथम, . होता है। परमाणु जो निर्मित या नष्ट नहीं होते हैं। वे अंतर्निहित हैं निश्चित आकार, वजन और गति पदार्थ से अविभाज्य।

अपने आस-पास के खालीपन में घूमते हुए, सूर्य की किरण में धूल के कणों की तरह, और अनायास प्रत्यक्ष दिशा से भटकते हुए, परमाणु, एक निश्चित कानून के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है, उसे एकजुट करते हैं और बनाते हैं - सितारों से मानव आत्माओं तक, जिसे ल्यूक्रेटियस ने भी भौतिक माना और , इसलिए, शरीर के साथ एक साथ मर रहा है।

एक स्थान पर विघटित होकर परमाणु दूसरे स्थान पर संयोग करके नए संसार और नए जीवों का निर्माण करते हैं। इस कारण जो कुछ भी मानव है वह शाश्वत और अनंत है।

उन्होंने देवताओं के हस्तक्षेप के बिना विकसित होकर मनुष्य और समाज की उत्पत्ति की एक प्राकृतिक वैज्ञानिक व्याख्या देने की कोशिश की।

पृथ्वी के निर्माण के बाद, पौधे नमी और गर्मी से पैदा हुए, फिर जानवर, जिनमें से कई अपूर्ण थे और मर गए, और अंत में, मनुष्य। सबसे पहले, लोग जानवरों के रूप में जंगली थे, लेकिन धीरे-धीरे, अनुभव और अवलोकन के लिए धन्यवाद, उन्होंने आग बनाना, आवास बनाना और भूमि पर खेती करना सीख लिया।

लोग परिवारों में एकजुट होने लगे, और समाज में आपसी समर्थन के लिए परिवार एकजुट होने लगे। इससे भाषा, विज्ञान, कला, शिल्प, कानून और न्याय के विचारों का विकास संभव हुआ। लेकिन राजा प्रकट हुए, सबसे शक्तिशाली ने भूमि को जब्त करना और विभाजित करना शुरू कर दिया; संपत्ति और धन की प्यास पैदा हुई, जिससे युद्ध और अपराध हुए।

मुख्य विचार:

कुछ नहीं से (बिना कुछ नहीं) कुछ नहीं होता।

आजकल दिन के तेज बाणों से नहीं और सूर्य की किरणों से नहीं, आत्मा की भयावहता और अंधकार को दूर करना चाहिए, बल्कि प्रकृति के नियमों का अध्ययन और व्याख्या करके करना चाहिए।

आत्मा आनन्द से प्रबल होती है।

समय के साथ चीजों के मायने बदल जाते हैं।

यदि भाव सत्य नहीं हैं तो हमारा सारा मन मिथ्या हो जाएगा।

सच्ची मृत्यु के बाद तुम्हारा कोई दूसरा नहीं होगा।

आत्मा का जन्म शरीर के साथ होता है।

सत्य की अनुभूति हममें भावनाओं से उत्पन्न होती है।

पीलिया का रोगी जो कुछ भी देखता है, उसे सब कुछ पीला सा लगता है।

सुख के स्रोत से कुछ कड़वा निकलता है।

मेरा विज्ञान जीने और स्वस्थ रहने का है।

प्रमुख दार्शनिक दिशारोम में पहली - दूसरी शताब्दी में। ई.पू. था वैराग्य(नया स्टैंडिंग) द्वारा प्रस्तुत किया गया सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस।स्वर्गीय स्टोइकवाद मुख्य रूप से नैतिकता के मुद्दों से निपटता है, और यह नैतिकता विश्व साम्राज्य की स्थितियों के लिए अधिक अनुकूल नहीं हो सकती है।

स्टोइक्स ने अथक रूप से प्रचार किया कि प्रत्येक व्यक्ति एक विशाल जीव का एक हिस्सा है, जिसका अच्छा उसके सदस्यों की भलाई से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। इसलिए सभी को बिना संघर्ष और विरोध के भाग्य द्वारा भेजी गई हर चीज से मिलना चाहिए। चूँकि बाहरी परिस्थितियाँ - धन, पद, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता और जीवन स्वयं - किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं हैं, उन्हें उन्हें अपने प्रति उदासीन समझना चाहिए और उन्हें पूरी उदासीनता से स्वीकार करना चाहिए। व्यक्ति का एकमात्र कर्तव्य है कि वह बुद्धि और सदाचार में सुधार करे, समाज के प्रति कर्तव्य की पूर्ति करे और किसी भी स्थिति में मन की शांति बनाए रखे। रूढ़िवाद ने अपने अनुयायियों के लिए कोई अन्य दृष्टिकोण नहीं खोला। सब कुछ बंद चक्रों में चलता है, दुनिया में कुछ भी नया नहीं है और न ही हो सकता है। आत्मा की अमरता को भी संक्षेप में नकार दिया गया था - मृत्यु के बाद आत्मा शरीर की तरह क्षय हो जाती है, और उसके तत्व फिर से प्रकृति के अंतहीन चक्र में खींचे जाते हैं।

लुसियस एनियस सेनेका(४ - ६५ वर्ष) - रोमन दार्शनिक, कवि और राजनेता; नीरो के शिक्षक। उनके पास व्यापक ज्ञान था, प्रकृति और मनुष्य में गहराई से प्रवेश करने की क्षमता थी, और वे एक उत्कृष्ट स्टाइलिस्ट थे।

दर्शन जीवन में एक नैतिक और धार्मिक मार्गदर्शक है। मनुष्य की नैतिक कमजोरी से आगे बढ़ते हुए, सेनेका ने स्वयं के संबंध में नैतिक कठोरता और अपने पड़ोसी के प्रति उचित, करुणामय भोग की मांग की।

सबसे बड़ा गुण स्वयं के प्रति निष्ठा है।

सेनेका के व्यक्तित्व और कार्यों ने इस तथ्य में योगदान दिया कि रोम के सामाजिक और साहित्यिक जीवन पर, कानून, कानूनी कर्तव्यों और सरकार पर, यहां तक ​​​​कि ईसाई धर्म पर भी स्टोइकवाद का प्रभाव बेहद मजबूत और स्थायी था।

मुख्य विचार:

दर्शन एक ही समय में उपचार और सुखद दोनों है।

रूह की गुलामी से ज्यादा शर्मनाक कोई गुलामी नहीं है।

जो इससे सहमत होता है उसका भाग्य आगे बढ़ता है, जो विरोध करता है - घसीटता है।

कारण - कुछ और नहीं बल्कि लोगों के शरीर में डूबी दिव्य आत्मा का एक हिस्सा है।

आत्मा - मानव शरीर में आश्रय पाने वाले भगवान।

जीवन के पहले घंटे ने जीवन को एक घंटे कम कर दिया।

कुछ न सीखने से बहुत अधिक सीखना बेहतर है।

सीज़र को बहुत सटीक रूप से अनुमति नहीं है क्योंकि उसे सब कुछ करने की अनुमति है।

दूसरों से कुछ भी कहने से पहले खुद से कहो।

महान नियति - महान दासता।

धन के लिए सबसे छोटा रास्ता धन के लिए अवमानना ​​के माध्यम से है।

मद्यपान - स्वैच्छिक पागलपन।

मौत के बाद सब कुछ रुक जाता है, खुद भी।

EPICTET(लगभग 50 - 138 ईस्वी) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक; रोम में दास, फिर एक स्वतंत्र व्यक्ति; निकोपोल में एक दार्शनिक स्कूल की स्थापना की। उन्होंने रूढ़िवाद के विचारों का प्रचार किया: दर्शन का मुख्य कार्य यह सिखाना है कि हमारी शक्ति में क्या करना है और क्या नहीं है। हम हर उस चीज के अधीन नहीं हैं जो हमारे बाहर है, शारीरिक, बाहरी दुनिया।
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ये चीजें खुद नहीं, बल्कि उनके बारे में हमारे विचार ही हमें खुश या दुखी करते हैं; लेकिन हमारे विचार, आकांक्षाएं और, परिणामस्वरूप, हमारी खुशी हमारे अधीन है।

सभी लोग एक ईश्वर की संतान हैं, और एक व्यक्ति का पूरा जीवन ईश्वर के संबंध में होना चाहिए, जो एक व्यक्ति को जीवन के उतार-चढ़ाव का साहसपूर्वक विरोध करने में सक्षम बनाता है।

मुख्य विचार:

पार्थिव आदमी - एक कमजोर आत्मा लाश के बोझ तले दबी है।

दुसरो का दुख - किसी और का...

यह हमेशा याद रखना चाहिए कि हम घटनाओं को नियंत्रित नहीं कर सकते, लेकिन उनके अनुकूल होना चाहिए।

किसी भी परिस्थिति में अपने आप को दार्शनिक मत कहो और अज्ञानियों के सामने दार्शनिक नियमों और कानूनों के बारे में बात मत करो।

मार्क ऑरेली एंटोनिनस (१२१-१८०) - एंटोनिन राजवंश के रोमन सम्राट, दार्शनिक, स्वर्गीय स्टोइकवाद के प्रतिनिधि, एपिक्टेटस के अनुयायी।

प्रसिद्ध दार्शनिक निबंध "टू वनसेल्फ" के लेखक। उनके भौतिक विरोधी सिद्धांत के केंद्र में एक व्यक्ति के शरीर, आत्मा और आत्मा का आंशिक अधिकार है, पहनने वाला, जो एक पवित्र, साहसी और तर्कशील व्यक्ति है - मालकिन, कर्तव्य की भावना के शिक्षक और एक परीक्षण का निवास विवेक

आत्मा के माध्यम से, सभी लोग परमात्मा में भाग लेते हैं और इस तरह एक वैचारिक समुदाय का निर्माण करते हैं जो सभी सीमाओं को पार कर जाता है।

मुख्य विचार:

बात करने वालों से सहमत होने में जल्दबाजी न करें।

अपने अंदर देखो।

लोग एक दूसरे के लिए मौजूद हैं।

सब कुछ इंसान धुंआ है, कुछ भी नहीं।

सतही नज़र से संतुष्ट न हों।

"जल्द ही आप सब कुछ भूल जाएंगे, और बदले में, हर कोई आपके बारे में भूल जाएगा"।

प्राचीन रोम का दर्शन - अवधारणा और प्रकार। "प्राचीन रोम का दर्शन" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।