हेगेल की सट्टा सोच और द्वंद्वात्मकता। अमूर्त रूप से कौन सोचता है: हेगेल के दर्शन में अमूर्त और ठोस को समझना लोगों को कैसे आंकना है, इस पर हेगेल

परिचय

डायलेक्टिक्स (ग्रीक। ?????????? - तर्क करने की कला, तर्क) - दर्शन में तर्क की विधि, साथ ही प्रतिवर्ती सैद्धांतिक सोच का रूप और तरीका, जिसका विषय इस सोच की बोधगम्य सामग्री के विरोधाभास हैं। द्वंद्वात्मक पद्धति यूरोपीय और भारतीय दार्शनिक परंपरा में केंद्रीय में से एक है। शब्द "डायलेक्टिक" प्राचीन ग्रीक दर्शन से आया है और प्लेटो के "डायलॉग्स" के लिए लोकप्रिय हो गया, जिसमें संवाद में दो या दो से अधिक प्रतिभागी अलग-अलग राय रख सकते थे, लेकिन अपनी राय के आदान-प्रदान के माध्यम से सच्चाई को खोजना चाहते थे।

द्वंद्वात्मक तर्क - व्यापक अर्थों में, तर्कशास्त्र (सोच का विज्ञान) और उद्देश्य दुनिया के ज्ञान के सिद्धांत के रूप में द्वंद्वात्मकता की व्यवस्थित रूप से विस्तारित प्रस्तुति के रूप में समझा गया था। एक संकीर्ण अर्थ में, इसे औपचारिक तर्क के रूप में, सही तर्क के रूपों के बारे में एक तार्किक अनुशासन के रूप में समझा जाता था, लेकिन द्वंद्वात्मकता के नियमों के संचालन को ध्यान में रखते हुए।

मद द्वंद्वात्मक तर्क- विचारधारा। द्वंद्वात्मक तर्क का लक्ष्य अपनी छवि को आवश्यक क्षणों में प्रकट करना था और इसके अलावा, एक क्रम में या तो इच्छा या चेतना से स्वतंत्र था, और एक तार्किक अनुशासन के रूप में अपनी स्थिति पर जोर देना भी था।

हेगेल के दर्शन में द्वंद्वात्मकता की अवधारणा एक आवश्यक भूमिका निभाती है। उनके लिए द्वन्द्ववाद एक परिभाषा से दूसरी परिभाषा में एक ऐसा संक्रमण है, जिसमें यह पता चलता है कि ये परिभाषाएँ एकतरफा और सीमित हैं, अर्थात् उनमें स्वयं का निषेध है। इसलिए, हेगेल के अनुसार, द्वंद्वात्मकता "विचार के किसी भी वैज्ञानिक विकास की प्रेरक आत्मा है और यह एकमात्र सिद्धांत है जो विज्ञान की सामग्री में एक आसन्न संबंध और आवश्यकता का परिचय देता है ..."।

हेगेल द्वारा समझा गया तर्क

हेगेल शुरू से ही ज्ञान के वैज्ञानिक रूप पर एक "अवधारणा" के रूप में ध्यान केंद्रित करता है, अर्थात, कड़ाई से परिभाषित परिभाषा, शब्द द्वारा तय की गई, और ऐसी परिभाषाओं की प्रणाली पर। कांटियन तर्क की लकड़ी की औपचारिकता के साथ "विचार के बेलगाम किण्वन" का यह संयोजन उसे किसी भी तरह से संतुष्ट नहीं करता है। इस प्रकार, उनका ध्यान तर्क पर पड़ता है - "शैक्षिक क्षण"।

एक समय में, शेलिंग ने "अवधारणाओं में सोच" के सिद्धांतों और नियमों के बिल्कुल सटीक चित्रण के लिए कांटियन लॉजिक को लिया। हेगेल को इस पर संदेह था। इस परिस्थिति में कि यह इस तर्क के नियम हैं जो एक "अवधारणा" को "वस्तु" में बदलने की प्रक्रिया को समझने से रोकते हैं और इसके विपरीत, "व्यक्तिपरक" को "उद्देश्य" में (और, सामान्य रूप से, एक दूसरे के विपरीत) ), हेगेल ने सोच की जैविक हीनता का प्रमाण नहीं देखा, बल्कि "सोच" की केवल सीमित कांटियन अवधारणा को देखा।

कांटियन तर्क विचार का केवल एक सीमित रूप से सही सिद्धांत है। वास्तविक सोच - एक विज्ञान के रूप में तर्क का वास्तविक विषय - वास्तव में अलग है। अतः चिंतन के सिद्धांत को उसकी वास्तविक विषयवस्तु के अनुरूप लाना आवश्यक है, इस सिद्धांत में क्रांति लाना आवश्यक है ताकि यह सही ढंग से वर्णन कर सके कि वास्तव में सोच क्या करती है।

हेगेल पारंपरिक तर्क के एक महत्वपूर्ण संशोधन की आवश्यकता को देखता है, सबसे पहले, उन "सिद्धांतों" और "नियमों" के बीच एक चरम, हड़ताली विसंगति में, जिसे कांट बिल्कुल सार्वभौमिक "सामान्य रूप से सोचने के रूपों" और उन वास्तविक परिणामों को प्राप्त करता है मानव सभ्यता विकास: "उन छवियों की तुलना, जिनमें व्यावहारिक और धार्मिक दुनिया की भावना और सभी प्रकार की वास्तविक और आदर्श चेतना में वैज्ञानिक भावना उठी है, उस छवि के साथ जो तर्क करता है (इसके शुद्ध सार की चेतना), प्रकट करता है इतना बड़ा अंतर है कि सबसे सतही विचार के साथ भी एक ही बार में आंख को पकड़ नहीं सकता है कि यह अंतिम चेतना उन अप के अनुरूप नहीं है और उनके योग्य नहीं है। ”

हेगेल यहां दो चीजों को सबसे सख्त तरीके से अलग करता है: वास्तविक सोच का तर्क, विचार का वास्तविक ऐतिहासिक विकास, विज्ञान में सन्निहित, सामान्य रूप से उद्देश्यपूर्ण गतिविधि के उत्पादों में, और तर्क एक सिद्धांत के रूप में, सोच के विज्ञान के रूप में।

तर्क को "अपने शुद्ध सार में आत्मा की चेतना" के रूप में परिभाषित करते हुए, हेगेल पूरी तरह से इस विज्ञान की परंपराओं की भावना में कार्य करता है। यह, संक्षेप में, दूसरे शब्दों में व्यक्त विचार से ज्यादा कुछ नहीं है, तर्क में, अन्य सभी विज्ञानों के विपरीत, सोच "अपना विषय" है, और शोध का उद्देश्य है। तर्क सोचने के बारे में सोच रहा है। तो यह अनादि काल से समझा गया था। हेगेल से पहले के किसी भी दार्शनिक ने इसे इस तरह समझा, और हेगेलियन काल के बाद के अधिकांश सिद्धांतवादी इसे इस तरह समझते हैं - "विशिष्ट रूपों और सोच के नियमों" के विज्ञान के रूप में, "सोच के बारे में सोच" के रूप में, "स्वयं" के रूप में -जागरूकता ”वास्तविक सोच की।

विचारधारा

तर्क के प्रश्न के हेगेल के सूत्रीकरण ने इस विज्ञान के इतिहास में एक विशेष भूमिका निभाई, सबसे पहले, क्योंकि यहाँ पहली बार तर्क की समस्या से जुड़ी सभी बुनियादी अवधारणाओं का सबसे सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया गया था, और सबसे बढ़कर , "सोच" की अवधारणा।

"सोच" से तात्पर्य एक विशेष प्रकार की गतिविधि से है, जो प्रत्येक व्यक्ति द्वारा काफी सचेत रूप से की जाती है। यह गतिविधि, "व्यावहारिक" के विपरीत, विचारों को बदलने के उद्देश्य से है, उन छवियों के पुनर्गठन के लिए जो व्यक्ति की चेतना में हैं, और सीधे इन विचारों के मौखिक और भाषण डिजाइन पर, जो भाषण में व्यक्त किया जा रहा है, एक में शब्द, एक शब्द में, "अवधारणाओं" कहा जाता है।

जब कोई व्यक्ति अब भाषण में व्यक्त "विचारों" को नहीं बदलता है, लेकिन सिर के बाहर की वास्तविक चीजें, इसे अब "सोच" नहीं माना जाता है, लेकिन, सबसे अच्छा, केवल सोच के अनुसार कार्य - कानूनों और नियमों के अनुसार " विचारधारा"।

उसी समय, "सोच" की पहचान सोच से की जाती है, "प्रतिबिंब" के साथ, अर्थात। मानसिक गतिविधि के साथ, जिसके दौरान एक व्यक्ति पूरी तरह से जानता है कि वह क्या कर रहा है और कैसे कर रहा है, अर्थात। उन सभी योजनाओं और "नियमों" को महसूस करता है जिनके द्वारा वह कार्य करता है। "बौद्धिक क्रियाएं" केवल वे क्रियाएं हैं जो एक व्यक्ति अपनी योजनाओं और नियमों के बारे में पूरी जागरूकता के साथ करता है।

इस मामले में, यह बिना कहे चला जाता है, तर्क का एकमात्र कार्य केवल उन योजनाओं और नियमों का क्रम और वर्गीकरण है जो प्रत्येक व्यक्ति अपनी चेतना में पा सकता है, उन अमूर्त सामान्य योजनाओं को जो वह पहले पूरी तरह से सचेत रूप से निर्देशित थे (केवल , शायद व्यवस्थित रूप से नहीं)। जैसा कि हेगेल ने ठीक ही कहा है, इस मामले में लॉजिक "ऐसा कुछ भी नहीं देगा जो इसके बिना भी नहीं किया जा सकता था। पुराना तर्क वास्तव में खुद को यह कार्य निर्धारित करता है।"

इस तरह के तर्क का अध्ययन करने वाला व्यक्ति स्वाभाविक रूप से पहले की तरह ही सोचेगा, शायद थोड़ा और व्यवस्थित रूप से ... कांट के अनुयायी तर्क की समस्या के इस विचार से बाहर नहीं निकल सके। नतीजतन, उनका तर्क बुद्धि की उन योजनाओं का केवल एक पांडित्य रूप से योजनाबद्ध विवरण बनकर रह गया, जो पहले से ही हर विचार करने वाले प्राणी के दिमाग में थे। नतीजतन, "कांटियन दर्शन का वैज्ञानिक अनुसंधान पर कोई प्रभाव नहीं पड़ सका। यह सामान्य ज्ञान की श्रेणियों और पद्धति को पूरी तरह से बरकरार रखता है।" उसने केवल वर्तमान चेतना की योजनाओं को क्रम में रखा, केवल उन्हें एक प्रणाली में बनाया (यद्यपि, इस तथ्य के खिलाफ आराम करते हुए कि ये योजनाएं एक दूसरे के विपरीत हैं)। संक्षेप में, "सोच", एक व्यक्ति की सक्रिय-रचनात्मक क्षमता के रूप में, संस्कृति की पूरी दुनिया के रूप में खुद को ("स्वयं को वस्तुबद्ध करता है") प्रकट करता है, जो पिछली पीढ़ियों के सोच वाले प्राणियों के काम से बनाया गया था और प्रत्येक को घेरता है पालने से अलग व्यक्ति।

यह इस स्थिति में था कि अंततः तर्कशास्त्र में एक विज्ञान के रूप में एक क्रांतिकारी क्रांति के लिए आधार पाया गया, पहली बार इसने अपने मौलिक सिद्धांतों और नींव पर महत्वपूर्ण प्रकाश डाला। इसके द्वारा, हेगेल ने सोच के पुराने तर्क के दृष्टिकोण की दोनों सीमाओं को तुरंत पार कर लिया और कांटियन-फिचटियन के व्यक्तिपरकतावाद ने इस दृष्टिकोण को सुधारने का प्रयास किया, इसके गहरे पूर्वाग्रहों को बरकरार रखा।

तर्क की द्वंद्वात्मकता

सोच, जो खुद को पारंपरिक, विशुद्ध रूप से औपचारिक, तर्क के रूप में जानती है, "सरल चेतना का अभाव है, जो लगातार एक से दूसरे में लौटती है, यह इन अलग-अलग परिभाषाओं में से प्रत्येक को असंतोषजनक घोषित करती है, और इसकी कमी बस अक्षमता है दो विचारों को एक साथ लाओ (रूप में केवल दो विचार हैं ”।

तर्क करने का यह तरीका, जिसके अनुसार दुनिया की सभी चीजों पर विचार किया जाना चाहिए ("विचार") दोनों "अपनी पहचान की ओर से एक दूसरे के लिए" और "एक दूसरे से उनके मतभेदों की ओर से"; एक तरफ - तो, ​​और दूसरी तरफ - बिल्कुल विपरीत; "एक तरह से एक और एक के रूप में", और "दूसरे मामले में समान नहीं"; इस तरह की सोच "उस तरह की, साथ ही दूसरी", "न केवल इस तरह से, बल्कि उस तरह से भी (यानी, बिल्कुल विपरीत)" - इस तर्क के सच्चे "तर्क" का गठन करती है। इसलिए, यह तर्क केवल सोचने के अभ्यास से मेल खाता है, जो केवल दिखने में "तार्किक" है, लेकिन वास्तव में केवल एक प्रकार का चुटीला उदार तर्क है, विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक योजनाबद्धकरण, जिसकी सामग्री हमेशा या तो सनकी या द्वारा निर्धारित की जाती है शानदार "अंतर्ज्ञान।", या केवल स्वार्थी और अहंकारी उद्देश्यों से - संक्षेप में, किसी भी अतिरिक्त-तार्किक कारकों द्वारा।

यह तर्क "द्वंद्वात्मक" है और इसके माध्यम से - इस अर्थ में कि यह अनसुलझे विरोधाभासों से भरा हुआ है, जिसे यह एक दूसरे के ऊपर ढेर करता है, यह दिखावा करता है कि यहां कोई विरोधाभास नहीं है। वह लगातार अपने सिद्धांतों, "कानूनों" और "नियमों" के दृष्टिकोण से निषिद्ध कार्यों को करती है, लेकिन इस तथ्य को चेतना में नहीं लाती है, अर्थात। इन सिद्धांतों के माध्यम से अभिव्यक्ति को निर्देशित करने के लिए। इसलिए, वह विपरीत विरोधाभासी परिभाषाओं और बयानों के संयोजन की प्रक्रिया में "द्वंद्वात्मकता" में आती है, लेकिन केवल अपनी चेतना से अलग और अपने स्वयं के इरादों के विपरीत।

तर्क के सिद्धांत के भीतर, यह "द्वंद्वात्मक" पहले से ही इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि तथाकथित "सोच के पूर्ण नियम" एक दूसरे के विपरीत, "निकट परीक्षा पर" निकलते हैं; वे एक दूसरे का खंडन करते हैं और परस्पर एक दूसरे को रद्द करते हैं ... "।

हेगेल, जैसा कि यह देखना आसान है, पारंपरिक तर्क और सोच की आलोचना करता है, इस तर्क के अनुरूप, उसी "आसन्न तरीके से", जो कि उनकी मुख्य उपलब्धि थी। अर्थात्, वह इस तर्क के कथनों, "नियमों" और "नींवों" का विरोध किसी अन्य - विपरीत - कथनों, नियमों और नींवों से नहीं, बल्कि वास्तविक सोच में अपने स्वयं के सिद्धांतों के व्यावहारिक कार्यान्वयन की प्रक्रिया से करता है। वह उसकी खुद की छवि दिखाता है, उसकी शारीरिक पहचान की उन विशेषताओं की ओर इशारा करता है जिसे वह नोटिस नहीं करना पसंद करती है, जिसके बारे में उसे पता नहीं है।

दूसरे शब्दों में, वह उससे सहमत है कि "सचेत सोच", जिसे वह अकेले जांचती है, ठीक उसी योजनाओं और नियमों के अनुसार कार्य करती है जो वह स्वयं के लिए निर्धारित करती है - और इसलिए "कोड" के रूप में पहचानती है जिसके अनुसार वह न्याय कर सकती है। इस सोच से उसे केवल एक चीज की आवश्यकता होती है - निर्धारित सिद्धांतों को पूरा करने में एक कठोर और निडर निरंतरता। और कुछ नहीं। वह उसके सिद्धांत के मूल्यांकन के लिए किसी अन्य मानदंड को उजागर नहीं करता है। यह केवल यह दर्शाता है कि यह सिद्धांतों का लगातार कार्यान्वयन है (और उनसे विचलन नहीं) जो अनिवार्य रूप से, कठोर बल के साथ, इन सिद्धांतों को एकतरफा, अपूर्ण और अमूर्त के रूप में अस्वीकार कर देता है।

यह स्वयं "कारण" की दृष्टि से "तर्क" की वही आलोचना है, जिसकी शुरुआत कांट ने की थी।

द्वंद्वात्मक तर्क के "पक्ष"

हेगेल के अनुसार, डायलेक्टिक्स सोच का रूप (या विधि, योजना) है, जिसमें स्पष्ट करने की प्रक्रिया, स्पष्ट रूप से "कारण" द्वारा अनजाने में उत्पन्न विरोधाभासों को पहचानना, और एक उच्च और के हिस्से के रूप में उनके ठोस संकल्प की प्रक्रिया शामिल है। उसी विषय के तर्कसंगत संज्ञान का गहरा चरण, "मामले के सार" के आगे के शोध के मार्ग पर, यानी विज्ञान, प्रौद्योगिकी और "नैतिकता" के आगे विकास के मार्ग पर - यानी संपूर्ण क्षेत्र जिसे वह "उद्देश्य भावना" कहते हैं। हेगेल के अनुसार, यह आंदोलन तर्क के आधार पर, परिभाषाओं के तार्किक रूप से कठोर परिनियोजन के मार्ग पर होता है, न कि चिंतन या "बौद्धिक अंतर्ज्ञान" के क्षेत्र में लौटने के मार्ग पर, जैसा कि फिच या स्केलिंग।

यह समझ तुरंत तर्क की पूरी प्रणाली में रचनात्मक बदलाव का कारण बनती है।

यदि कांट की "द्वंद्वात्मक" तर्क के केवल अंतिम, तीसरे भाग (कारण और कारण के रूपों का सिद्धांत) का प्रतिनिधित्व करती है, जहां वास्तव में, वैज्ञानिक, विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक ज्ञान के तार्किक रूप से अघुलनशील एंटीनॉमी का एक बयान है, तो हेगेल का मामला काफी अलग दिखता है... "तार्किक" का क्षेत्र तीन मुख्य वर्गों या पहलुओं में विभाजित होता है, इसमें तीन "पक्ष" प्रतिष्ठित होते हैं:

) सार, या तर्कसंगत,

) द्वंद्वात्मक, या नकारात्मक रूप से उचित,

) सट्टा, या सकारात्मक रूप से उचित।

हेगेल विशेष रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि नामित तीन पक्ष किसी भी तरह से "तर्क के तीन भागों का गठन नहीं करते हैं, लेकिन प्रत्येक तार्किक रूप से वास्तविक क्षणों का सार, अर्थात्, कोई भी अवधारणा या सामान्य रूप से सभी सत्य।"

तर्क रचना

सोच के अनुभवजन्य इतिहास में (जैसा कि किसी भी ऐतिहासिक रूप से हासिल की गई सोच की स्थिति में), ये तीन पक्ष अब और फिर तीन क्रमिक "संरचनाओं" के रूप में या तीन अलग और आसन्न "तर्क की प्रणालियों" के रूप में प्रकट होते हैं। इसलिए भ्रम प्राप्त होता है कि "तार्किक सोच" के इन तीन वर्गों को तर्क के एक के बाद एक खंड (या "भाग") के बाद तीन अलग-अलग रूप में रेखांकित किया जा सकता है।

संपूर्ण रूप से तर्क केवल संकेतित "तीन पक्षों" के संयोजन से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक को अनजाने में उसी रूप में लिया जाता है जिसमें इसे विचार के इतिहास में विकसित किया गया था। इसके लिए सभी प्राप्त सिद्धांतों की तुलना में उच्चतम-ऐतिहासिक रूप से बाद में ही तीनों पहलुओं के एक महत्वपूर्ण संशोधन की आवश्यकता है। हेगेल तार्किक सोच के तीन "क्षणों" की विशेषता है जो निम्नलिखित तरीके से तर्क का हिस्सा होना चाहिए:

) "सोच, कारण के रूप में, गतिहीन निश्चितता और अन्य निश्चितताओं से उत्तरार्द्ध के अंतर से आगे नहीं जाती है; वह ऐसे सीमित अमूर्तन को स्वतंत्र अस्तित्व मानता है।" सोच की गतिविधि में इस "क्षण" का एक अलग - पृथक - ऐतिहासिक अवतार हठधर्मिता है, और इस हठधर्मिता की तार्किक-सैद्धांतिक "आत्म-जागरूकता" "सामान्य" है, अर्थात, विशुद्ध रूप से औपचारिक तर्क।

) "द्वंद्वात्मक क्षण ऐसी अंतिम परिभाषाओं द्वारा स्वयं को हटाना और उनके विपरीत में उनका संक्रमण है।" ऐतिहासिक रूप से, यह क्षण संशयवाद के रूप में कार्य करता है, अर्थात एक ऐसी स्थिति के रूप में जब सोच विपरीत, समान रूप से "तार्किक" और परस्पर उत्तेजक "हठधर्मी प्रणालियों" के बीच भ्रमित महसूस करती है, उनमें से किसी एक को चुनने और पसंद करने में असमर्थ है। "संदेहवाद" के चरण के अनुरूप तार्किक आत्म-चेतना को "डॉगमैटिक सिस्टम" के बीच एंटीनॉमी की अनिर्णयता की स्थिति के रूप में "द्वंद्ववाद" की कांटियन समझ में ढाला गया था। संशयवाद (कांटियन प्रकार की "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता") ऐतिहासिक रूप से और अनिवार्य रूप से हठधर्मिता से अधिक है, क्योंकि "द्वंद्ववाद", जो "कारण" में निहित है, पहले से ही यहां महसूस किया गया है, न केवल "अपने आप में" मौजूद है, बल्कि "के लिए" भी है। अपने आप"।

) "सट्टा, या सकारात्मक रूप से उचित, क्षण परिभाषाओं की एकता को उनके विपरीत, उनके संकल्प और उनके संक्रमण में निहित कथन को समझता है।" इस अंतिम "क्षण" के व्यवस्थित विकास में - और, तदनुसार, तीसरे के दृष्टिकोण से पहले दो के एक महत्वपूर्ण पुनर्विचार में - हेगेल तर्क में एक ऐतिहासिक रूप से जरूरी कार्य देखता है, और इसलिए काम और मिशन का अपना उद्देश्य .

केवल अब प्राप्त सिद्धांतों के आलोक में गंभीर रूप से पुनर्विचार करने के बाद, ये तीन "क्षण" स्वतंत्र "तर्क के हिस्से" नहीं रह जाते हैं और एक ही तार्किक प्रणाली के तीन अमूर्त पहलुओं में बदल जाते हैं। तब तर्क बनाया जाता है, निर्देशित किया जाता है जिसके द्वारा सोच पूरी तरह से आत्म-आलोचनात्मक हो जाती है और न तो हठधर्मिता की मूर्खता या संशयपूर्ण तटस्थता की बाँझपन में गिरने का जोखिम उठाती है।

इसका तात्पर्य तर्क के बाहरी, औपचारिक विभाजन से भी है:

) होने का सिद्धांत,

) सार का सिद्धांत और

) अवधारणा और विचार का सिद्धांत।

तर्क का विभाजन "उद्देश्य" (पहले दो खंड, "होने" और "सार" पर) और "व्यक्तिपरक" (अवधारणा और विचार पर) पहली नज़र में दर्शन के पुराने विभाजन के साथ "ऑटोलॉजी" और " तर्क उचित"। ऐसा नहीं है, हेगेल पर जोर देता है, ऐसा विभाजन बहुत सटीक और सशर्त होगा, क्योंकि तर्क में "व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच विरोध (इसके सामान्य अर्थ में) गायब हो जाता है।"

"संकल्पना"

हेगेल तर्क से "अवधारणाओं" और "अवधारणाओं में सोच" की समस्या का अधिक गंभीर और गहन समाधान मांगता है। उनके लिए, "अवधारणा" मुख्य रूप से मामले के सार की वास्तविक समझ का पर्याय है, न कि किसी "सामान्य", चिंतन की वस्तुओं की किसी भी "समानता" की अभिव्यक्ति। "अवधारणा" किसी चीज़ की वास्तविक प्रकृति को व्यक्त करती है, न कि अन्य चीजों के साथ उसकी "समानता" को, और इसलिए, "अवधारणा" को न केवल "अमूर्त समुदाय" के लिए अभिव्यक्ति मिलनी चाहिए (यह अवधारणा का केवल एक क्षण है जो इसे प्रतिनिधित्व के समान बनाता है), लेकिन अवधारणा वस्तु की विशेषता भी है। इसलिए अवधारणा का रूप "सार्वभौमिकता और विशिष्टता" की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में सामने आता है, जो निर्णय और निष्कर्ष के विभिन्न रूपों के माध्यम से प्रकट होता है। एक निर्णय में, एक "अवधारणा" की यह संपत्ति सामने आती है, और इसलिए कोई भी निर्णय पहले से ही अमूर्त पहचान के रूप को तोड़ता है, इसकी सबसे स्पष्ट अस्वीकृति है।

हेगेल स्पष्ट रूप से "सार्वभौमिकता" को अलग करता है, जो द्वंद्वात्मक रूप से अपने आप में समाहित है, इसकी परिभाषाओं में भी "विशेष और व्यक्ति की सभी संपत्ति", एक साधारण "अमूर्त समुदाय" से, सरल "सभी चीजों" से। सार्वभौमिक अवधारणा "एकल चीजों" के उद्भव, विकास और गायब होने के वास्तविक कानून को व्यक्त करती है। और यह पहले से ही "अवधारणा" पर एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण है, और अधिक सही और गहरा है, क्योंकि हेगेल मामलों के द्रव्यमान में दिखाता है, सच्चा कानून (एक चीज की आसन्न प्रकृति) हमेशा प्रकट नहीं होता है घटना की सतह सरल "समानता" के रूप में, "सामान्य विशेषता" के रूप में, "पहचान" के रूप में।

यदि ऐसा होता, तो किसी विज्ञान की आवश्यकता नहीं होती। अनुभवजन्य रूप से सामान्य सुविधाओं को हर जगह ठीक करना बहुत काम नहीं है। इसमें "सोचने" का काम बिल्कुल नहीं है, हालाँकि यह "पल" हमेशा किसी भी सोच में मौजूद होता है।

हेगेल के तर्क की केंद्रीय अवधारणा इसलिए संक्षिप्तता, ठोस-सार्वभौमिक है, और इस "ठोस-सार्वभौमिक" और प्रतिनिधित्व के क्षेत्र की सरल अमूर्त सार्वभौमिकता के बीच का अंतर हेगेल ने अपने प्रसिद्ध पैम्फलेट में शानदार ढंग से चित्रित किया है "कौन अमूर्त रूप से सोचता है? " "अमूर्त रूप से सोचने के लिए" का अर्थ है चलने वाले शब्दों, चलने वाले क्लिच, एकतरफा दुबली परिभाषाओं की शक्ति के प्रति गुलामी में होना, इसका अर्थ है वास्तविक, कामुक-चिंतित चीजों को उनकी वास्तविक सामग्री का केवल एक तुच्छ अंश, केवल उन परिभाषाओं को देखना उनमें से जो पहले से ही चेतना में "जमे हुए" हैं और उसमें रेडी-मेड के रूप में कार्य करते हैं, मृत-पेट्रिफाइड टिकटों के रूप में। यह सामान्य शब्दों और अभिव्यक्तियों की "जादुई शक्ति" से जुड़ा है जो वास्तविकता को उसकी अभिव्यक्ति के रूप में सेवा करने के बजाय सोचने वाले व्यक्ति से रोकता है, इसे चेतना में लाता है - "स्वयं के लिए" रूप में।

इस व्याख्या में, तर्क केवल अभी भी गैर-मान्यता प्राप्त "विविधता में एकता" की अनुभूति का वास्तविक तर्क बन जाता है, न कि तैयार विचारों में हेरफेर करने की योजना, आलोचनात्मक और आत्म-आलोचनात्मक सोच का तर्क, न कि तर्कहीन का तर्क वर्तमान विचारों का वर्गीकरण और पांडित्यपूर्ण योजना।

हेगेल के द्वंद्वात्मक तर्क की आलोचना

हेगेल वास्तव में एक व्यक्ति को उसकी वास्तविक सोच के साथ एक निश्चित अवैयक्तिक और अवैयक्तिक - "पूर्ण" - सोच से अलग करता है, युगों से एक निश्चित मौजूदा योजना के रूप में, जिसके अनुसार "दुनिया और मनुष्य की दिव्य रचना" का कार्य होता है। इस संबंध में, हेगेल द्वारा तर्क को "पूर्ण रूप" के रूप में समझा जाता है, जिसके संबंध में असली दुनियाऔर वास्तविक मानवीय सोच अनिवार्य रूप से व्युत्पन्न, द्वितीयक, निर्मित कुछ बन जाती है।

"तर्क को, इसके अनुसार, शुद्ध कारण की एक प्रणाली के रूप में, शुद्ध विचार के राज्य के रूप में समझा जाना चाहिए। यह राज्य सत्य है, जो बिना परदे के, अपने आप में और अपने लिए है। इसलिए, इसे इस तरह से रखा जा सकता है: यह सामग्री भगवान की एक छवि है, क्योंकि वह प्रकृति और किसी भी सीमित आत्मा के निर्माण से पहले अपने शाश्वत सार में है।"

तर्क को "ईश्वर की छवि" के रूप में परिभाषित करते हुए, हेगेल, निश्चित रूप से, अपने युग की धार्मिक-आधिकारिक चेतना के लिए, प्रस्तुति के विशिष्ट तरीके के लिए अपनी सोच की समझ को समझने योग्य और स्वीकार्य बनाने के अलावा और कुछ नहीं चाहता है। हालाँकि, यह तुलना कोई आकस्मिक, विशुद्ध रूप से बाहरी, विशुद्ध रूप से सामरिक कदम नहीं है। यह ठीक इसी में है कि उसकी सोच की समझ का आदर्शवाद प्रकट होता है - और यह विशेष रूप से हेगेलियन, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है, जो इसकी व्याख्या द्वारा सोच को एक निश्चित नए ईश्वर में, एक निश्चित अलौकिक शक्ति में बदल देता है जो मनुष्य के बाहर है और मनुष्य पर हावी है। यह सच है। हालांकि, इस विशेष रूप से हेगेलियन भ्रम में, केवल एक दृष्टिकोण को देखना गलत होगा कि हेगेल ने धर्म से अनजाने में अपनाया, धार्मिक चेतना का एक सरल नास्तिकता, जैसा कि फ्यूरबैक ने समझाया, लेकिन बहुत गहरी और अधिक गंभीर परिस्थितियां।

तथ्य यह है कि सोच की हेगेलियन अवधारणा केवल वास्तविक स्थिति का एक गैर-आलोचनात्मक विवरण है जो सामाजिक श्रम के विभाजन के एक संकीर्ण पेशेवर रूप के आधार पर विकसित होती है - और ठीक "मानसिक श्रम" के अलगाव के आधार पर। शारीरिक श्रम से, सीधे व्यावहारिक, संवेदी-उद्देश्य गतिविधि से, आध्यात्मिक-सैद्धांतिक कार्य को एक विशेष पेशे में "विज्ञान" में बदलने के आधार पर।

सामाजिक श्रम के एक सहज रूप से विकसित विभाजन की स्थितियों में, वास्तविक मानव व्यक्तियों और उनकी अपनी सामूहिक ताकतों के बीच वास्तविक संबंधों का उस तरह का उलटा, सामूहिक रूप से विकसित क्षमताएं, अर्थात अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती हैं। गतिविधि के सार्वभौमिक (सामाजिक) तरीके, जिसे दर्शन में "अलगाव" का नाम मिला है।

यहां सामाजिक वास्तविकता में, न केवल धार्मिक लोगों और आदर्शवादी दार्शनिकों की कल्पना में, सभी सार्वभौमिक (सामूहिक रूप से कार्यान्वित) गतिविधि के तरीके विशेष सामाजिक संस्थानों के रूप में संगठित होते हैं, जो व्यवसायों के रूप में गठित होते हैं, एक प्रकार की जाति के साथ अपने स्वयं के विशेष अनुष्ठान, अपनी विशेष भाषा, परंपराओं और अन्य "आसन्न" संरचनाओं के साथ जो पूरी तरह से अवैयक्तिक और अवैयक्तिक चरित्र हैं।

नतीजतन, यह एक अलग मानव व्यक्ति नहीं है जो एक "वाहक" बन जाता है - अर्थात, इस या उस सार्वभौमिक क्षमता (सक्रिय बल) का "विषय", लेकिन इसके विपरीत, यह "अलगाव" और उससे "खुद को अलग करना" (यानी, सहयोग करने वाले व्यक्तियों की शक्ति) प्रत्येक के लिए एक "विषय" के रूप में कार्य करता है व्यक्ति के तरीके और उसके जीवन के रूप। इस तरह व्यक्ति यहां एक गुलाम में बदल जाता है - एक "बात करने वाले उपकरण" में - "अलग-थलग" सार्वभौमिक मानव बलों और क्षमताओं का, गतिविधि के तरीके पैसे के रूप में, पूंजी के रूप में, और आगे - के रूप में राज्य, कानून, धर्म, आदि। आदि।

हेगेल के तर्क की आलोचनात्मक विजय, इसके सभी सकारात्मक परिणामों को ध्यान से संरक्षित करना और "दिव्य अवधारणा" से पहले "शुद्ध सोच" के लिए प्रशंसा के रहस्यवाद को साफ करना, केवल मार्क्स और एंगेल्स की शक्ति के भीतर था।

हेगेल के बाद कोई अन्य दार्शनिक प्रणाली "आलोचना के हथियार" के साथ इसका सामना करने में सक्षम नहीं थी, क्योंकि उनमें से किसी ने भी उन उद्देश्य स्थितियों के लिए क्रांतिकारी-महत्वपूर्ण रवैये की स्थिति नहीं ली, जो आदर्शवाद के भ्रम को खिलाती हैं, अर्थात, अधिकांश व्यक्तियों से किसी व्यक्ति की वास्तविक सक्रिय क्षमताओं के "अलगाव" की स्थिति के लिए - एक ऐसी स्थिति जिसके भीतर सभी सार्वभौमिक (सामाजिक) ताकतें, अर्थात्। एक सामाजिक व्यक्ति की सक्रिय क्षमताएं अधिकांश व्यक्तियों से स्वतंत्र ताकतों के रूप में कार्य करती हैं, बाहरी आवश्यकता के रूप में उन पर हावी होने वाली ताकतों के रूप में, कम या ज्यादा संकीर्ण समूहों, वर्गों और समाज के वर्गों द्वारा एकाधिकार वाली ताकतों के रूप में।

मौजूदा "अवधारणा की पूर्ण रचनात्मक शक्ति" के व्यक्ति के बाहर और स्वतंत्र रूप से सोचने की हेगेलियन अवधारणा को वास्तव में गंभीर रूप से दूर करने का एकमात्र तरीका "अलगाव की दुनिया" के लिए एक क्रांतिकारी आलोचनात्मक दृष्टिकोण के माध्यम से ही है, जो कि कमोडिटी-पूंजीवादी संबंधों की दुनिया, सामाजिक श्रम के विभाजन के अपने विशिष्ट रूप के लिए, शारीरिक श्रम से "मानसिक श्रम" (सोच) के वास्तविक अलगाव और अलगाव के तथ्य के लिए, और इस प्रकार सभी व्यावहारिक रूप से अपरिहार्य भ्रम है कि मानसिक श्रम के लोग अपने बारे में, कारणों और लक्ष्यों के बारे में, अपने स्वयं के काम की स्थितियों और रूपों के बारे में बनाएं ...

इस पर - और केवल इस पर - पथ, हेगेलियन अवधारणा के वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी भ्रम को वास्तव में समझाया जा सकता है, न कि केवल शापित - "रहस्यमय बकवास", "धर्मशास्त्र के नास्तिकता" और अन्य आक्रामक, लेकिन बिल्कुल कुछ भी व्याख्या नहीं कर रहा है।

पहली बार, मार्क्स और एंगेल्स ने सबसे गहरी - पहले से ही एक विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक और तथ्यात्मक-ऐतिहासिक त्रुटि देखी, जो हेगेलियन सोच और तर्क की अवधारणा के सभी मूलभूत दोषों के आधार पर है, जहां अधिकांश उत्तर-हेगेलियन दार्शनिक प्रणाली ( और फिर भी) हेगेल द्वारा अन्य सभी भ्रमों के साथ साझा करते हुए, सामान्य सत्य को देखें।

यह गलती इस तथ्य में निहित है कि हेगेल, हालांकि वह उस भाषा को समझता है, भाषण किसी भी तरह से सोचने की रचनात्मक शक्ति की "बाहरी पहचान" का एकमात्र रूप नहीं है, फिर भी, वह भाषा को पहले मानता है (समय और समय दोनों में) सार) बाहरी रूप, जिसमें यह सोच पहली बार "अपने लिए एक वस्तु" बन जाती है।

भाषा - "जेना के वास्तविक दर्शन" में हेगेल द्वारा तैयार की गई यह समझ तर्क में भी संरक्षित है, - यह उसे सोचने की रचनात्मक शक्ति के बाहरी अवतार का "पहला साधन" लगता है। और श्रम का वास्तविक उपकरण - एक कुल्हाड़ी, एक हल, और फिर - एक मशीन, मशीनों की एक प्रणाली, आदि - केवल समय में और संक्षेप में इस रचनात्मक शक्ति की "बाहरी पहचान" का दूसरा, बाद और व्युत्पन्न रूप है। ...

इसलिए, योजना इस प्रकार है: "आत्मा" के इतिहास की शुरुआत में (यानी, आत्म-ज्ञान का इतिहास, "अलगाव और अलगाव को दूर करना") शब्द था। एक व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन के लिए, आत्म-जागरूक सोच के लिए उस समय जाग गया जब उसने "शब्द का आविष्कार किया", जब भाषण में "खुद को व्यक्त करने" की क्षमता उसमें जाग गई। और केवल तभी - यह भावना अपने "अवतार" के मौखिक रूप में विकसित हुई उपलब्धियों के आधार पर, श्रम के वास्तविक उपकरणों के आविष्कार के लिए आगे बढ़ी ...

इस प्रकार, यह शब्द है, अर्थात् भाषण, कथन, निर्णय, आदि। और मौखिक तल में क्रियाएं वह पालना बन जाती हैं जिसमें "सोचने की भावना" पैदा होती है - अपनी बाहरी अभिव्यक्ति में सोच ... और वास्तविक दुनिया में संवेदी-उद्देश्यपूर्ण गतिविधि नहीं, श्रम के साधन का निर्माण नहीं और इस श्रम के उत्पाद, एक प्रक्रिया के रूप में मूल रूप से स्वतंत्र हैं और न ही एक सचेत गतिविधि के रूप में "सोच" से।

हेगेल ने तर्क में इस विचार को दोहराया:

"विचार के रूपों को सबसे पहले, मानव भाषा में प्रकट और जमा किया जाता है। हमारे समय में, हमें अथक रूप से याद दिलाना चाहिए कि एक व्यक्ति एक जानवर से ठीक उसी तरह भिन्न होता है जैसा वह सोचता है। हर चीज में जो उसके लिए (एक व्यक्ति) कुछ आंतरिक बन जाता है, सामान्य तौर पर एक प्रतिनिधित्व, हर चीज में जो वह अपना बनाता है, भाषा में प्रवेश हो गया है, और वह सब कुछ जो एक व्यक्ति एक भाषा में बदल जाता है और एक भाषा में व्यक्त करता है, एक में होता है छिपा हुआ, भ्रमित या अधिक विस्तृत, कुछ श्रेणी ... "।

यह हेगेल के आदर्शवाद की सबसे गहरी जड़ है। यदि आप हेगेलियन के इस दावे को निर्विवाद रूप से स्वीकार करते हैं कि अब आप हेगेल और "सोच" की उसकी व्याख्या का सामना नहीं कर पाएंगे। तब आप, उसका अनुसरण करते हुए, मौखिक विमान में मानवीय गतिविधि के परिणामस्वरूप एक वास्तविक "श्रम का उपकरण" घोषित करने के लिए मजबूर होंगे, अर्थात। सैद्धांतिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप में, "अलगाव" तार्किक साेच”, जिन्होंने वर्ड में इससे पहले और स्वतंत्र रूप से खुद को प्रकट किया। और फिर, हेगेल और आधुनिक नव-प्रत्यक्षवादियों के रूप में, आपको प्रेरित यूहन्ना के बाद कहना होगा: "शुरुआत में शब्द था," और फिर बाकी सब कुछ ...

इस कदम के साथ, "सोच", "आंतरिक भाषण" के रूप में ठीक सिर में की जाने वाली गतिविधि के रूप में, संस्कृति की सभी घटनाओं को समझने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु में बदल जाती है, दोनों आध्यात्मिक और भौतिक - ऐतिहासिक घटनाओं सहित, सभी सामाजिक -आर्थिक और राजनीतिक संरचनाएं, और इसी तरह और आगे। फिर मानव श्रम के उत्पादों की पूरी दुनिया - पूरे इतिहास - की व्याख्या "सिर से", "सोच की शक्ति" से उत्पन्न होने वाली प्रक्रिया के रूप में की जाने लगती है।

और इस मामले में बहुत "सोच" अब कहीं से नहीं बहती है। इसे बस कुछ दिया हुआ माना जाता है, कुछ ऐसा जो युगों से अस्तित्व में है, मनुष्य में मूल "ब्रह्मांड की शक्तियों" में से एक के रूप में, और यह शब्द के माध्यम से है कि यह सबसे पहले चेतना के साथ कार्य करना शुरू करता है - "आत्मा" के रूप में , आत्म-जागरूक सोच के रूप में। और फिर हेगेलियन दर्शन की पूरी प्रणाली पूरी तरह से स्वचालित रूप से प्राप्त हो जाती है।

यह यहां है - "आध्यात्मिक-सैद्धांतिक गतिविधि" (सीधे शब्द के माध्यम से किया गया) और एक सामाजिक व्यक्ति की प्रत्यक्ष संवेदी-उद्देश्य गतिविधि के बीच संबंधों के हेगेलियन संस्करण की आलोचनात्मक समझ और काबू पाने में, एक गतिविधि के रूप में पूरी तरह से स्वतंत्र किसी भी "आत्मा" से, किसी भी प्रकार की "चेतना और इच्छा" से, किसी भी प्रकार की "सोच" (सचेत या अचेतन) से, हेगेल के बाद तर्क का विकास बिंदु था - मार्क्स द्वारा सिद्ध तर्क में क्रांति का महत्वपूर्ण बिंदु और एंगेल्स 40 की शुरुआत में XIX सदी के x वर्ष।

निष्कर्ष

तर्क सोच हेगेल

हेगेल का तर्क उसी समय उनकी द्वंद्वात्मक शिक्षा है।

हेगेल की द्वंद्वात्मकता सार्वभौमिक संबंध और विकास का सिद्धांत है, यह ब्रह्मांड का दर्शन है, समग्र रूप से दुनिया का एक दृष्टिकोण है।

सिद्धांत:

) इंटरकनेक्शन का सिद्धांत (दुनिया इसके मूल में एक है)

) हेराक्लिटस द्वारा कहा गया सार्वभौमिक आंदोलन का सिद्धांत और एक दूसरे में ये विपरीत संक्रमण, दुनिया में सब कुछ लगातार विकसित हो रहा है।

त्रय का सिद्धांत द्वंद्वात्मकता तक फैला हुआ है, इसलिए, यह माना जाता है कि यह कांट (थीसिस - एंटीथिसिस) की एकतरफाता पर काबू पाता है, हम न केवल घटना, बल्कि सार को भी पहचान सकते हैं।

हेगेल का मानना ​​था कि अंतर्विरोध कोई विसंगति नहीं है, बल्कि सभी विकास का स्रोत है।

होना - (विनाश) - कुछ भी नहीं - (नए का उदय) - प्रदर्शन योग्य होना (अंतरिक्ष और समय में होना)

हमारी दुनिया बनने की एक निरंतर प्रक्रिया है (यदि कुछ नष्ट हो जाता है, तो कुछ नया उत्पन्न होता है, विकास एक सर्पिल में होता है, सब कुछ वापस आता है लेकिन एक सर्पिल में आगे बढ़ता है।

हेगेल का द्वंद्वात्मक नियम:

एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष (विरोधों के संघर्ष में विकास का स्रोत);

पारस्परिक संक्रमण का नियम, मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तन (संचित मात्रात्मक परिवर्तन गुणात्मक परिवर्तन और यांत्रिक विकास की ओर ले जाते हैं);

निषेध का नियम (जमीन में अनाज - सड़ता है - अंकुरित होता है - नया अनाज, विकास प्रक्रिया के किसी भी चरण को एक नए चरण से बदल दिया जाता है, जिसे बाद में और भी नए चरण से बदल दिया जाता है)।

हेगेल की प्रणाली रूढ़िवादी है, क्योंकि निरपेक्ष विचार अपने आप में वापस आ जाता है, लेकिन दूसरी ओर, द्वंद्वात्मकता दुनिया के विकास का सिद्धांत है, लेकिन निरपेक्ष विचार को भी विकसित होना चाहिए।

तर्क के साथ दर्शन और द्वंद्वात्मक दुनिया के बीच हेगेल के अंतर्विरोधों को इस तथ्य में देखा जाता है कि प्रणाली रूढ़िवादी और बंद है, और दुनिया द्वंद्वात्मक है, अर्थात। इस प्रणाली का अनंत विकास माना जाता है। हेगेल का दर्शन सिर पर खड़ा है मार्क्सवादियों ने कहा।

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ओन्टोलॉजी एपिस्टेमोलॉजी के साथ मेल खाती है।

होना - सार - अवधारणा

होना "तर्क" का पहला खंड है और, तदनुसार, त्रय की थीसिस। अपनी प्रणाली के किसी भी तत्व की तरह, त्रिक के विकास के नियमों का पालन करता है: सबसे पहले, "घटाव" के सिद्धांत के अनुसार, प्रारंभिक बाद में गायब नहीं होता है, लेकिन इसके अर्थ को समृद्ध करते हुए, इसमें समाहित हो जाता है; दूसरे, त्रय का कोई भी तत्व विकास की श्रृंखला में एक कड़ी के रूप में अन्य त्रय में अपने सहसंबंधों को संदर्भित करता है और या तो उन्हें समझा सकता है या उनके द्वारा समझाया जा सकता है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि एक श्रेणी के रूप में होना एक विचार के विकास के सभी स्तरों पर बना रहेगा। प्रत्येक बाद का विकासात्मक कदम "तर्क" की शुरुआत में सामने रखे गए अमूर्त विषय के लिए एक नया विधेय देगा - होने के लिए, हालांकि अंत में यह पता चलता है कि वास्तविक विषय एक विचार था जिसके लिए पूर्ववर्ती श्रेणियां विधेय थीं। लेकिन यह उलटफेर होने के सही अर्थ को भी उजागर करेगा। इसके अलावा, यह स्पष्ट है कि सभी त्रय के सभी सिद्धांत प्राथमिक थीसिस की परिभाषा और स्पष्टीकरण के लिए सामग्री प्रदान करेंगे, अर्थात, होना। अंत में, समग्र रूप से "तर्क", प्रणाली के मुख्य त्रय की थीसिस के रूप में, अन्य तत्वों के संबंध में होने की भावना भी है।

हेगेल को पता चलता है कि उनका "तर्क" ऑन्कोलॉजी की शास्त्रीय अवधारणा से मेल नहीं खाता है। एक ओर, वह कभी-कभी इसे एक ऑन्कोलॉजी (देखें: 30, एक्स, 242) के रूप में सटीक रूप से नामित करता है, दूसरी ओर, विचार के तीन संबंधों के स्केच में, वह सिद्धांतवादी तत्वमीमांसा के साथ ऑन्कोलॉजी की पहचान करता है (देखें: 33, मैं, 140), लेकिन इसका मतलब है कि सोच को किसी भी थीसिस के रूप में, उच्च स्तर पर वापस लौटना होगा। यह द्वंद्व अस्तित्व और सोच की पहचान की हेगेलियन समझ की ख़ासियत के कारण होता है, जिसके वे एक दृढ़ समर्थक थे। हेगेल कहते हैं, दोनों होने और सोचने की परिभाषाएं समान हैं, लेकिन हमें होने और सोचने की पहचान को ठोस रूप से नहीं लेना चाहिए (हेगेल के अनुसार, ठोस, व्यवस्थित रूप से एकत्रित परिभाषाओं का एक धन है) और कहें कि एक असली पत्थर और एक असली आदमी एक हैं और भी। होना बिल्कुल वही है जो पूरी तरह से अमूर्त है, और इसमें यह कंक्रीट से अलग है (देखें: 33, आई, 226)। इसलिए, पारंपरिक एक के विपरीत, हेगेल की ऑन्कोलॉजी, सिस्टम की शुरुआत और अंत में होने और सोचने की पहचान से संबंधित है। पहचान की थीसिस की पुष्टि करने के लिए, ठोसकरण के रास्ते से गुजरना आवश्यक है, जिसके प्रत्येक चरण में होना और सोचना पूरी तरह से मेल नहीं खाता है।

हेगेलियन प्रणाली की शुरुआत की समस्या एक औपचारिक प्रश्न नहीं है, और वह इसके लिए बहुत अधिक स्थान समर्पित करता है। तथ्य यह है कि एक सच्ची व्यवस्था में एक सच्ची शुरुआत होनी चाहिए, अन्यथा जो कुछ भी होगा वह झूठ हो जाएगा। लेकिन सच्चाई सड़क का अंत है। इसलिए, एक विरोधाभास पैदा होता है: सत्य को खोजने से पहले हमें सत्य की खोज करनी चाहिए। शुरुआत या तो पूरी तरह से निश्चित होनी चाहिए या बिल्कुल सही। कुछ अन्य पदों के साथ होने के साथ निश्चितता है, लेकिन वे, होने के विपरीत, पहले से ही स्वयं हैं, यानी, एक निश्चित तरीके से उनकी मध्यस्थता की जाती है, जबकि होना पूर्ण तत्कालता है। चूंकि सच्ची प्रणाली बंद है, और इसका अंत शुरुआत के साथ मेल खाता है, इसलिए अस्तित्व की तत्कालता पूरी प्रणाली द्वारा पूरी तरह से मध्यस्थ होगी। इसलिए, सत्ता प्रणाली की शुरुआत के कार्यों को कर सकती है, इसके अलावा, यह ठीक ऐसी शुरुआत है जो दर्शन को एक विज्ञान बनाती है, क्योंकि यह अपनी सभी सामग्री को स्वयं के चिंतन में बदल देती है।

"तर्क" का दूसरा चरण अस्तित्व से सार में संक्रमण है। उसी समय, अस्तित्व अपनी तात्कालिकता और अमूर्त एकता खो देता है। जो निकला वह एक रूप था, एक घटना, जिसके पीछे एक सार है। इस स्तर पर, द्वैत, विभाजन और स्वयं के साथ गैर-पहचान सभी श्रेणियों की मुख्य विशेषता बन जाती है। एक श्रेणी से दूसरी श्रेणी में संक्रमण एक दूसरे में उनके प्रतिबिंब द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। हेगेल की शब्दावली, उदाहरण और संकेत शुरुआत के अस्तित्व का मूल्यांकन "अतीत" (cf. Schelling) के रूप में, तात्कालिकता और भोलेपन की स्थिति के रूप में करना संभव बनाते हैं (जिसे व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों रूप से व्याख्या किया जा सकता है), एक आवश्यकता के रूप में, के रूप में एक विस्तार या एक विमान, जैसे "मूर्तिपूजा", आदि। इस मामले में सार "वास्तविक", "वॉल्यूमेट्रिक", "ईसाई धर्म" आदि के रूप में कार्य करेगा। लेकिन अस्तित्व का पूर्वव्यापी मूल्यांकन सार के स्तर पर कोई बड़ा परिवर्तन नहीं है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि सार अपने आप में होने का एक रूपांतरित रूप है।

"सार का सिद्धांत" हेगेल के तर्क का सबसे कमजोर हिस्सा है, क्योंकि इसके तीनों प्रकार ("दार्शनिक प्रोपेड्यूटिक्स" में, बड़े "तर्क के विज्ञान" में और "एनसाइक्लोपीडिया ...") से कुछ अलग हैं। एक दूसरे।

हेगेल का कहना है कि "चीजों के सार" के ज्ञान में वे आमतौर पर "दर्शन के कार्य या लक्ष्य" को देखते हैं, क्योंकि वे आश्वस्त हैं कि "दर्शन को चीजों को उनकी तात्कालिकता में नहीं छोड़ना चाहिए, लेकिन यह दिखाना चाहिए कि उनकी मध्यस्थता या पुष्टि की जाती है। कुछ और", "चीजों के प्रत्यक्ष अस्तित्व ... का प्रतिनिधित्व करता है जैसे कि एक परत या घूंघट जिसके पीछे सार छिपा हुआ है"। हेगेल के अनुसार, जब वे कहते हैं कि "सभी चीजों का एक सार है", तो वे सही ढंग से कहते हैं "वास्तव में वे वह नहीं हैं जो वे तुरंत दिखाई देते हैं ..."। हेगेल आम तौर पर स्वीकृत विचारों को इस तर्क के साथ पूरक करता है कि "बस एक गुणवत्ता से दूसरे में भटकने से और केवल गुणात्मक से मात्रात्मक और इसके विपरीत जाने से, मामला अभी खत्म नहीं हुआ है - कुछ ऐसा है जो चीजों में बना हुआ है, और यह स्थायी है सबसे पहले, सार है ..." उसी समय, हेगेल लगातार इस विचार का अनुसरण करता है कि सार न केवल होने से अलग है, बल्कि "स्वयं में डूबा हुआ" है और "होता है"।

"होने का सत्य सार है"

"स्वयं में यह पाया गया कि, अपनी प्रकृति के आधार पर, यह भीतर की ओर गहरा होता है और इस प्रवेश के माध्यम से अपने आप में एक सार बन जाता है। इसलिए, यदि निरपेक्ष को पहले अस्तित्व के रूप में परिभाषित किया गया था, अब इसे सार के रूप में परिभाषित किया गया है "

"यह पहले ही ऊपर बताया जा चुका है कि यदि शुद्ध सार को सभी वास्तविकताओं की समग्रता (इनबेग्रिफ) के रूप में परिभाषित किया जाता है, तो ये वास्तविकताएं निश्चित रूप से निश्चितता और अमूर्त प्रतिबिंब की प्रकृति के अधीन होती हैं, और यह समग्रता खाली सादगी में कम हो जाती है। इस मामले में, सार सिर्फ एक उत्पाद है, कुछ उत्पादित "

"लेकिन सार यह है कि यह यहां बन गया है, यह नकारात्मकता के माध्यम से विदेशी नहीं है, बल्कि अपने स्वयं के, होने के अंतहीन आंदोलन के माध्यम से है।"

"सार अपने भीतर होने की पूर्ण वापसी के रूप में, सबसे पहले, एक अनिश्चित सार है"

सार में होने के संक्रमण पर हेगेलियन थीसिस का तर्कसंगत अर्थ यह है कि इस पथ के साथ अनुभूति की प्रक्रिया विकसित होती है और यह कि, अधिक निश्चित रूप से, मात्रात्मक और गुणात्मक परिभाषाओं की एकता के रूप में माप की समझ और माप की प्रक्रिया की समझ का अर्थ ज्ञान का ऐसा गहरा होना है जब चीजों का सार इसका विषय बन जाता है। "सकारात्मकता "अंततः" स्वयं के लिए और स्वयं के लिए एक निश्चित अवधारणा " के स्तर तक पहुंचने की दिशा में एक आवश्यक कदम है। "विचार" के तार्किक हाइपोस्टैसिस के रूप में "अवधारणा" वह है जो हेगेल, होने और सार के अनुसार, गहरे तरीके से जोड़ता है, जिसमें "पर्याप्त ... एक और एक ही अवधारणा ..."

सार के बारे में हेगेल की समझ इस स्पष्टीकरण से स्पष्ट होती है कि "सार और होने की तात्कालिकता के बीच का अंतर प्रतिबिंब है, और यह प्रतिबिंब स्वयं सार की एक विशिष्ट परिभाषा है ..."। इस मामले में, हेगेल का अर्थ "प्रतिबिंब" से है, न कि मानवीय सोच, बल्कि अवधारणाओं का सहसंबंध जो सार को निर्धारित करता है, जो उसे इस सोच से स्वतंत्र लगता है और उपरोक्त "अवधारणा" के आत्म-विकास द्वारा निर्मित है। इस सापेक्षता का अर्थ है एक स्पष्ट, "डाल", भाषा में ही तय, विरोधों का संबंध: इस प्रकार, "सकारात्मक" की अवधारणा "नकारात्मक" की अवधारणा के साथ स्पष्ट रूप से सहसंबद्ध है, और यह अस्तित्व में नहीं हो सकता यदि यह इसके विपरीत के लिए नहीं था।इस अर्थ में, हेगेल बताते हैं कि "अस्तित्व में, सब कुछ तत्काल है; संक्षेप में, इसके विपरीत, सब कुछ सापेक्ष है ”। इसलिए, यदि अवधारणाओं के आंदोलन के रूप में एक संक्रमण था, तो सार के क्षेत्र में, यह रूप प्रतिबिंब है: "संक्षेप में, कोई और संक्रमण नहीं है, लेकिन केवल एक संबंध है।"

आवश्यक प्रतिबिंब की हेगेल की रोशनी को निर्देशित किया जाता है, पहला, एक सुसंगत आत्म-पहचान के रूप में सार की आध्यात्मिक समझ के खिलाफ और दूसरा, इसे एक अज्ञेयवादी दृष्टिकोण के खिलाफ एक अनजाने "चीज-में-स्वयं" के रूप में। इन मुद्दों पर हेगेल की आलोचना के प्रत्यक्ष और मुख्य अभिभाषक थे, एक ओर लाइबनिज-वोल्फियन दर्शन, और दूसरी ओर, कांटियन दर्शन। उनके विपरीतहेगेल ने सार को आंतरिक रूप से विरोधाभासी एकता के रूप में और पूरी तरह से संज्ञेय के रूप में व्याख्या की। यह सार के सिद्धांत में था कि हेगेल ने द्वंद्वात्मक विरोधाभास की समस्या को सबसे अच्छी तरह से और गहराई से विकसित किया। हेगेल के अनुसार, "एक अंतर्विरोध केवल विकसित कुछ भी नहीं है..." हेगेल के अनुसार, सार के क्षेत्र में "अस्तित्व के बजाय और कुछ भी नहीं, सकारात्मक और नकारात्मक के रूप अब प्रकट होते हैं," शुरुआत में सकारात्मक अभिनय पहचान के रूप में, और नकारात्मक अंतर के रूप में। इसलिए, जब हेगेल ने घोषणा की कि पहला "सार के क्षेत्र में स्वयं के साथ संबंध पहचान का एक रूप है, प्रतिबिंब-में-स्वयं", जिसने "अस्तित्व की तत्कालता की जगह ले ली," तो वह स्वाभाविक रूप से इसके दूसरे रिश्ते की विशेषता है खुद को एक अंतर के रूप में। तथ्य यह है कि "सार में अनिवार्य रूप से अंतर की परिभाषा शामिल है" इस दावे से घोषणात्मक रूप से प्रमाणित है कि सार केवल शुद्ध पहचान है "जहां तक ​​​​यह नकारात्मकता है जो स्वयं से संबंधित है और इसलिए, स्वयं से स्वयं का प्रतिकर्षण ..."

हेगेल "तीक्ष्ण" द्वारा विरोधाभास की अवधारणा के लिए आगे बढ़ता है, जैसा कि वह स्वयं इसे व्यक्त करता है, अंतर, जो अवधारणा में "सुस्त" है। यह शुरुआत में "एक तत्काल अंतर, एक अंतर, यानी एक अंतर के रूप में प्रकट होता है, जिसमें प्रत्येक भिन्न अपने आप में है, और दूसरे के साथ अपने संबंधों के प्रति उदासीन है, इसलिए, उसके लिए कुछ बाहरी है ।"... हेगेल इस तरह के सतही अंतर को बाहरी तर्कसंगत प्रतिबिंब का परिणाम मानते हैं, जो मौजूदा विविधता के क्षेत्र में तुलना करते हैं।हेगेल जोर देकर कहते हैं कि "अंतर को न केवल एक बाहरी और उदासीन अंतर के रूप में समझा जाना चाहिए, बल्कि अपने आप में एक अंतर के रूप में भी समझा जाना चाहिए, और इसलिए, चीजें अपने आप में भिन्न होती हैं।" हेगेल आगे इस "स्वयं में अंतर" की व्याख्या "सकारात्मक और नकारात्मक के बीच एक आवश्यक अंतर" के रूप में करते हैं, जिसके कारण "सार का अंतर ... एक विरोध है, जिसके अनुसार भिन्न के पास सामान्य रूप से कुछ और नहीं है, लेकिन अपने स्वयं के दूसरे, अर्थात्, प्रत्येक प्रतिष्ठित की अपनी परिभाषा केवल दूसरे के संबंध में होती है, केवल अपने आप में परिलक्षित होती है क्योंकि यह दूसरे में परिलक्षित होती है ”।

अस्तित्व के क्षेत्र की परिभाषाओं के विपरीत, सार के क्षेत्र की परिभाषाएं स्वयं को एक प्रतिबिंबित रूप में प्रकट करती हैं। सार के बारे में हेगेल की समझ को इस स्पष्टीकरण द्वारा स्पष्ट किया गया है कि "सार और होने की तात्कालिकता के बीच का अंतर प्रतिबिंब है, और यह प्रतिबिंब स्वयं सार की एक विशिष्ट परिभाषा है ..."

उदाहरण: हम जानते हैं कि प्रासंगिक नाटकों के आधार पर थिएटरों में विभिन्न प्रदर्शनों का मंचन किया जाता है। इसलिए, अस्तित्व की खोज के चरण में, हम दुनिया में विभिन्न नाट्य नाटकों के अस्तित्व के तथ्य की खोज करते हैं और एक दूसरे से उनके बाहरी अंतर को स्थापित करते हैं: लेखकत्व, पात्रों की संख्या, कार्रवाई की अवधि। उसके बाद हम नाटकों में से एक का चयन करते हैं और उसे देखने जाने का निर्णय लेते हैं। नाटक को चुनने की प्रक्रिया से लेकर थिएटर में जाने तक का यह संक्रमण, अस्तित्व की परिभाषाओं के क्षेत्र से सार की परिभाषाओं के क्षेत्र में एक तार्किक संक्रमण से मेल खाता है। होने की परिभाषाओं के क्षेत्र में एक आभास होता है। नाटक को जानने से यह हमें दिखाई भी देता है। लेकिन उपस्थिति अभी तक प्रतिबिंब नहीं है। मंच पर पात्रों के बीच अंतर के साथ प्रतिबिंब शुरू होता है। नाटक के पात्र एक दूसरे में परिलक्षित होते हैं, अर्थात। एक दूसरे के माध्यम से खुद को प्रकट करें और दिखाएं। जिस प्रकार एक नाटक के पात्र एक-दूसरे के माध्यम से स्वयं को प्रकट करते हैं, उसी प्रकार सार के क्षेत्र की सभी परिभाषाएं एक-दूसरे के माध्यम से स्वयं को उजागर करती हैं और समझाती हैं। अस्तित्व की खोज के चरण में, हमारे पास परिभाषाओं की एक सरल दृश्यता है - कुछ और दूसरी, एक और दूसरी - और उनके बीच एक सरल संक्रमण। सार को समझने के चरण में, हमारे पास पहले से ही न केवल उनके मतभेदों की उपस्थिति है, बल्कि एक दूसरे में परिभाषाओं का प्रतिबिंब (प्रतिबिंब) भी है।

आवश्यक अंतर को विपरीत के रूप में परिभाषित किया गया है। विरोधाभास की अवधारणा का उपयोग हेगेल द्वारा किया जाता है जब आंदोलन, विकास, सभी प्रकार की जीवन शक्ति के एक आसन्न स्रोत के रूप में आवश्यक विरोध की विशेषता होती है। हेगेल के अनुसार, विरोधाभास "सभी आत्म-आंदोलन का सिद्धांत" है, और "कोई चीज तभी महत्वपूर्ण है जब उसमें विरोधाभास हो ..." "यह कहना हास्यास्पद है कि एक विरोधाभास के बारे में सोचा नहीं जा सकता" - एक प्रतिनिधित्व, हर जगह वास्तव में "इसकी सामग्री में विरोधाभास है, इसकी प्राप्ति तक नहीं पहुंचता है ..." .

सार के सिद्धांत में, विरोधाभास की समस्या की व्याख्या इस कथन के साथ समाप्त होती है कि विरोधाभास "स्वयं के माध्यम से खुद को हटा देता है" और "विरोध के रूप में रखे गए विपक्ष का निकटतम परिणाम वह नींव है जिसमें पहचान और अंतर दोनों को हटा दिया जाता है और केवल आदर्श क्षणों तक सीमित"। उन्मूलन नहीं, बल्कि अचूक कार्यान्वयन: "आधार, जो पहली बार हमारे सामने विरोधाभास को हटाने के रूप में प्रकट हुई, एक नए विरोधाभास के रूप में प्रकट होती है", और "इस तरह, यह शांति से अपने आप में नहीं रहती है, बल्कि खुद को दूर कर देती है स्वयं से"।

"अस्तित्व की नींव के रूप में" सार के लक्षण वर्णन में "शुद्ध प्रतिबिंबित परिभाषाओं" के परिसर के साथ, "अस्तित्व" और "चीज" श्रेणियां शामिल हैं। उस सार की ओर इशारा करते हुए "केवल नींव है क्योंकि यह किसी चीज की नींव है, किसी अन्य की नींव है," हेगेल घोषणा करता है कि अस्तित्व नींव से उत्पन्न होता है, जो पिछली मध्यस्थता को हटा देता है और उच्च स्तर पर "पुनर्स्थापित" होता है। अधिक विशेष रूप से, अस्तित्व, हेगेल के अनुसार, "मौजूदा अस्तित्व का एक अनिश्चित सेट है जो स्वयं में परिलक्षित होता है और साथ ही मौजूदा लोगों के सापेक्ष दूसरे (इन-एंडरेस-शेनिन) में भी दिखाई देता है, जो अन्योन्याश्रितताओं की दुनिया बनाते हैं और एक नींव का अंतहीन संयोजन और प्रमाणित ”। यह किसी चीज़ की श्रेणी का परिचय तैयार करता है: "एक चीज़ एक समग्रता है जैसा कि नींव और अस्तित्व की परिभाषाओं के एकल विकास में निर्धारित है।"

(हेगेल ने आदर्शवादी दृष्टिकोण में तथ्य को समझने की कुंजी और पदार्थ की औपचारिकता की आवश्यकता को देखा, जिसके अनुसार पदार्थ को "स्वतंत्र और अनंत रूप" द्वारा अनुमति दी जाती है, जो "एक अवधारणा है।" वह "रूप नहीं आता है।" बाहर से पदार्थ में, "हेगेल का मानना ​​​​था कि "अवधारणा" के रूप में रूप एक "समग्रता" है जो "अपने आप में पदार्थ के सिद्धांत को वहन करती है।" इस प्रकार, "प्रारंभिक दिया", पदार्थ की अस्तित्वगत "स्वतंत्रता" भी थी। पुष्टि, और "अवधारणा" से इसकी व्युत्पत्ति, "विचार" के लिए माध्यमिक।)

"शुद्ध प्रतिबिंब" के रूप में सार के लक्षण वर्णन का अर्थ है, हेगेल के अनुसार, "सार अपने आप में एक उपस्थिति के साथ चमकता है ..."। इस बात पर जोर देते हुए कि "अस्तित्व में गायब नहीं हुआ है," हेगेल ने बताया कि यह इसमें है "कम किया गया ... स्कीनन) अपने आप में सबसे ". हेगेल "मौजूदा की भीड़" की बात करता है जिसमें अस्तित्व को "अपने आप में परिलक्षित होता है और साथ ही साथ दूसरे में भी दिखाई देता है (इन-एंडरेस-शेनिन) ..."। प्रारंभ में किसी चीज़ को "अमूर्त प्रतिबिंब-में-स्वयं-प्रतिबिंब-में-दूसरे के विपरीत" के रूप में परिभाषित करते हुए, हेगेल का मानना ​​​​है कि कैंटोनीज़ "चीज़-इन-ही" "खुद को इसके उद्भव की प्रक्रिया में हमें यहां दिखाता है": यह अज्ञात है क्योंकि यह अभी भी "सामान्य रूप से एक पूरी तरह से अमूर्त और अनिश्चित चीज" है, जिसे "विकास और आंतरिक दृढ़ संकल्प" से अमूर्त में माना जाता है। हेगेल बताते हैं कि "सभी चीजें पहले अपने आप में होती हैं, लेकिन बात यहीं नहीं रुकती है, और ... किसी और चीज में प्रतिबिंब के रूप में, इसलिए इसमें संपत्ति "=>" सार है और इसके अलावा, आंतरिक उनकी पुष्टि केवल इस बात में पाते हैं कि वे घटना में कैसे दिखाई देते हैं। "

हेगेल निम्नलिखित प्रकार से श्रेणियों की प्रणाली में "घटना" का परिचय देता है: "अस्तित्व अपने विरोधाभास में एक घटना है"। हेगेल घटना को एक विकसित रूप के रूप में चित्रित करता है, साथ ही इस बात पर जोर देता है कि इसे "नग्न उपस्थिति के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए", कि "घटना सरल होने की तुलना में कुछ अधिक है", "अस्तित्व की सच्चाई"। हेगेल के अनुसार, "दर्शन सामान्य चेतना से इस मायने में भिन्न है कि यह एक साधारण घटना के रूप में मानता है जिसे सामान्य चेतना अस्तित्व और स्वतंत्रता के महत्व का श्रेय देती है," और कांट की योग्यता यह है कि वह इतिहास में पहले व्यक्ति थे। नया दर्शन"फिर से ऊपर के भेद को सामने रखें..."। उसी समय, कांट की निंदा करने के लिए "आधे रास्ते में, क्योंकि उन्होंने केवल व्यक्तिपरक अर्थ में घटना को समझा और इसके बाहर उन्होंने अमूर्त सार को हमारे ज्ञान के लिए दुर्गम के रूप में तय किया," हेगेल ने कांटियन अज्ञेयवाद को खारिज कर दिया। घटना और सार के बीच संबंधों के बारे में उनकी निष्पक्ष आदर्शवादी समझ का दृष्टिकोण।हेगेल के अनुसार, "केवल एक घटना होना सबसे तात्कालिक उद्देश्य दुनिया की आंतरिक प्रकृति है, और इसे एक घटना के रूप में जानते हुए, हम एक सार को भी पहचानते हैं जो घटना के पीछे या उससे परे छिपा नहीं रहता है, लेकिन इसे हटा देता है एक मात्र घटना के स्तर तक, इस तरह यह खुद को एक इकाई के रूप में प्रकट करता है ”।

एक घटना को एक संबंध के रूप में देखा जाता है जिसमें "सामग्री एक विकसित रूप, उपस्थिति और स्वतंत्र अस्तित्व और उनके समान संबंध के विपरीत है ..."। यहां हेगेल सबसे महत्वपूर्ण द्वंद्वात्मक सिद्धांतों में से एक तैयार करता है: "आवश्यक संबंध प्रकट होने का एक निश्चित, पूरी तरह से सार्वभौमिक तरीका है। जो कुछ भी मौजूद है वह संबंध में है, और यह संबंध सभी अस्तित्व का सत्य है।" हेगेल संबंधों के निम्नलिखित त्रय की पहचान करता है: संपूर्ण और भाग, बल और इसकी खोज, आंतरिक और बाहरी। उन्हें आवश्यक सामग्री की प्रगतिशील अभिव्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

संपूर्ण और भागों के बीच के संबंध को हेगेल द्वारा बहुत ही सतही, केवल "प्रत्यक्ष" और केवल मन को संतुष्ट करने में सक्षम के रूप में वर्णित किया गया है। हेगेल के अनुसार, केवल निम्न, यांत्रिक बेजान, "असत्य" प्रकार के अस्तित्व, सच्ची अखंडता से रहित, को उनके भागों में विभाजित करके समझा जा सकता है। इस अर्थ में, हेगेल घोषणा करता है कि "संपूर्ण और उसके भागों का संबंध असत्य है, क्योंकि इसकी अवधारणा और वास्तविकता एक-दूसरे के अनुरूप नहीं हैं।" ऊपर, लेकिन ज्यादा नहीं हेगेल बल और उसकी खोज के संबंध को रखता है। "बल की सामग्री की परिभाषा पूरी तरह से पता लगाने की सामग्री के साथ मेल खाती है, और किसी बल द्वारा किसी घटना की व्याख्या इसलिए एक खाली तनातनी है". हेगेल ने आंतरिक और बाहरी के बीच के संबंध को बल और उसकी खोज के बीच संबंधों की "सच्चाई" के रूप में घोषित किया, इसे "तर्कसंगत प्रतिबिंब" की गलती को "केवल आंतरिक के रूप में कुछ" के रूप में देखने के लिए "तर्कसंगत प्रतिबिंब" की गलती पर विचार किया। हेगेल के अनुसार, अनिवार्य रूप से आंतरिक अनिवार्य रूप से बाहर प्रकट होता है।

"सार और अस्तित्व की एकता, या आंतरिक और बाहरी, जो तत्काल हो गई है," हेगेल ने "वास्तविकता" के रूप में परिभाषित किया। वास्तविकता और विचार, विचार के बीच "पूर्ण अलगाव" के बारे में प्रचलित राय को खारिज करते हुए, हेगेल ने घोषणा की कि वास्तविक विचार वास्तविक हैं, और आंतरिक और बाहरी की एकता के रूप में वास्तविक वास्तविकता "पूरी तरह से उचित" है। हेगेल द्वारा वास्तविकता को एक स्थिर दिए गए के रूप में नहीं देखा गया था, लेकिन आवश्यक रूप से बदल रहा था और इस परिवर्तन में इसके विपरीत में बदल रहा था: "अपने आप में टूट गया, अंतिम वास्तविकता, जिसका उद्देश्य अवशोषित किया जाना है," और ऐसी वास्तविकता "भ्रूण शामिल है" कुछ पूरी तरह से अलग ”। इस वास्तविकता का "आवश्यक", "आंतरिक" ऐसा है कि इसके कार्यान्वयन के दौरान "चीजों का एक पूरी तरह से अलग रूप (गेस्टाल्ट) उत्पन्न होता है," "नई वास्तविकता", जो पिछली वास्तविकता को "भस्म" करती है।

वास्तविकता को द्वंद्वात्मक रूप से बदलने के रूप में समझने में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका संभावना, मौका, आवश्यकता की अवधारणाओं द्वारा निभाई जाती है। हेगेल के अनुसार, "वास्तविकता सबसे पहले, एक संभावना है, जो वास्तविक की ठोस एकता के विपरीत, एक अमूर्त और महत्वहीन सार के रूप में प्रस्तुत की जाती है" यह किसी भी चीज की अमूर्त संभावना है, जिसका विरोध किसी भी चीज की अमूर्त असंभवता से होता है। हेगेल नोट करता है कि "जब एक मात्र संभावना के रूप में मूल्यांकन किया जाता है, तो वास्तविकता कुछ आकस्मिक होती है, और, इसके विपरीत, संभव ही केवल आकस्मिक होता है।" संभावना और अवसर की "परिभाषाओं के चक्र" का विकास, जिसे यादृच्छिक के दूसरे की स्थिति में परिवर्तन के रूप में व्याख्या किया जाता है, संभावना को वास्तविक बनाता है।इस वास्तविक संभावना में, आत्म-आंदोलन प्राप्त करना, वस्तु, स्थितियां और गतिविधि संयुक्त हैं: इसके अलावा, "जब सभी स्थितियां मौजूद हैं, तो वस्तु को वास्तविक होना चाहिए और" विकसित वास्तविकता ... एक आवश्यकता है "।

आकस्मिक को वास्तविकता के बाहरी पक्ष के रूप में वर्णित करते हुए, हेगेल का मानना ​​​​था कि आवश्यकता को समझने, अनुभूति की प्रक्रिया में इसे दूर किया जाना चाहिए। हालांकि, यह स्वीकार करते हुए कि "विज्ञान का कार्य, और विशेष रूप से दर्शन, सामान्य रूप से संयोग की झलक के तहत छिपी आवश्यकता को पहचानना है", उसी समय हेगेल ने वैज्ञानिकों के बीच व्यापक राय के खिलाफ चेतावनी दी "कि दुर्घटना केवल हमारे व्यक्तिपरक के लिए है विचार और इसलिए सत्य को प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से समाप्त किया जाना चाहिए।" हेगेल ने इस विचार को माना कि यादृच्छिकता, सबसे पहले, वास्तविकता की एक उद्देश्य परिभाषा है, जिसे बाद की एक मनमाने ढंग से गहरी समझ से समाप्त नहीं किया जा सकता है, और दूसरी बात, यह द्वंद्वात्मक रूप से इसकी पूर्ण अस्वीकृति होने के बजाय आवश्यकता के साथ संयुक्त है। यह यादृच्छिकता की एक अनिवार्य रूप से नई, द्वंद्वात्मक समझ थी, जिसने इस श्रेणी को वस्तुनिष्ठ सामग्री से भर दिया।

हेगेल के लिए मुख्य बात यह थी कि दुनिया में एक प्रकार की अंधी शक्ति के रूप में शासन करने की आवश्यकता के दृष्टिकोण को समाप्त करना, जिसके लिए मनुष्य मोटे तौर पर अधीनस्थ है और इसलिए स्वतंत्र नहीं है। "आवश्यकता केवल तब तक अंधी होती है जब तक कि इसे अवधारणा में नहीं समझा जाता है, और इसलिए अंध भाग्यवाद की निंदा से अधिक विकृत कुछ भी नहीं है, जो इतिहास के दर्शन के लिए इस तथ्य के लिए किया जाता है कि यह आवश्यकता को पहचानने में अपना कार्य देखता है। मानव जाति के इतिहास में क्या हुआ ”। यह समझाते हुए कि, वास्तव में, शासन की आवश्यकता से क्या समझा जाना चाहिए और इसकी समझ कैसे सुनिश्चित की जाती है, हेगेल ने "स्वतंत्रता एक संज्ञानात्मक आवश्यकता है" सूत्र में कई अनिवार्य रूप से नए बिंदु पेश किए, जो पिछले दार्शनिकों के संबंधित विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं। स्पिनोज़ा से शेलिंग तक। सबसे पहले, हेगेल के अनुसार, "एक अवधारणा" की आवश्यकता को समझने के लिए इसे उस "अवधारणा" में अपनी "सत्य" के रूप में समझना है जो एक तर्कसंगत-तार्किक "विचार" को मुक्त के रूप में परिभाषित करता है। इसका अर्थ है स्वतंत्रता और आवश्यकता की उच्चतम और मौलिक औपचारिक एकता का ज्ञान। दूसरे, स्वतंत्रता और आवश्यकता की एकता की इस वस्तुपरक आदर्शवादी व्याख्या के साथ, हेगेल अपनी प्रवृत्ति में, इस एकता की भौतिकवादी समझ को और अधिक ध्वनि व्यक्त करता है। यह हेगेल की आवश्यकता की प्रक्रिया के विचार में समीचीन गतिविधि को शामिल करने के बारे में है। यह इंगित करते हुए कि आवश्यकता को अंधा कहा जाता है, जब यह कहा जाता है कि इसके गठन में शामिल परिस्थितियों और परिस्थितियों से कुछ पूरी तरह से अलग हुआ है, हेगेल ऑब्जेक्ट्स: पहले से ही पहले से ही जाना जाता है; इसलिए यह गतिविधि अंधी नहीं है, बल्कि देखकर ”(यथोचित रूप से उन्मुख मानव गतिविधि को बदलने से स्वतंत्रता और आवश्यकता की एकता का एहसास होता है)।

आवश्यकता को आगे हेगेल द्वारा "अपने आप में एक, अपने आप में समान, लेकिन सामग्री सार से भरा हुआ" के रूप में चित्रित किया गया था, जो अपने आप में एक उपस्थिति के साथ इतना चमकता है कि इसके मतभेद स्वतंत्र वास्तविकताओं का रूप लेते हैं ... "। यह आवश्यकता रिश्तों की त्रयी के माध्यम से सामने आई।

"पर्याप्तता और आकस्मिकता का संबंध", या "पर्याप्त संबंध", दूसरा - "कारण संबंध", जिसमें पदार्थ कारण के रूप में कार्य करता है, क्रियाओं का उत्पादन करता है, और तीसरा - बातचीत, जिसे "कारण संबंध" के रूप में परिभाषित किया जाता है , अपने पूर्ण विकास में निर्धारित ..."... "कार्य-कारण और अंतःक्रिया के माध्यम से पदार्थ का जुलूस" इस खोज की ओर ले जाता है कि "किसी पदार्थ का सत्य एक अवधारणा है" - "स्वतंत्रता, जो स्वयं को स्वयं से अलग स्वतंत्र अस्तित्वों में धकेल रही है, और जैसे यह प्रतिकर्षण स्वयं के समान है ..."। उसी समय, "आवश्यकता स्वतंत्रता में बदल जाती है," और "अमूर्त निषेध" के रूप में स्वतंत्रता को "ठोस और सकारात्मक स्वतंत्रता" से बदल दिया जाता है, जिसकी "इसकी पूर्व आवश्यकता होती है और इसे अपने आप में हटा दिया जाता है," जिससे स्वतंत्रता है " सत्य आवश्यक ”। यह सब इस तथ्य से निर्धारित होता है कि अवधारणा "स्वयं आवश्यकता और वास्तविक स्वतंत्रता की शक्ति है" (96. 1. 327, 328, 331, 335-339)।

अवधारणा के लिए संक्रमण, जो इस प्रकार "अस्तित्व और सार का सत्य निकला," की व्याख्या हेगेल द्वारा एक साथ इस तथ्य के रूप में की जाती है कि अस्तित्व और सार "इसकी नींव के रूप में" अवधारणा के लिए "लौटा" है। हेगेल की व्याख्याओं से यह निष्कर्ष निकलता है कि तर्क के विज्ञान में दर्शायी गई एक पर्याप्त "अवधारणा" के लिए अवधारणाओं (श्रेणियों) का "आत्म-आंदोलन" एक "अवधारणा" की उत्पत्ति की एक औपचारिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि इसकी अनुभूति की ज्ञानमीमांसीय प्रक्रिया है। . यह पूछे जाने पर कि तर्क का विज्ञान एक "अवधारणा" से क्यों शुरू नहीं हुआ, यदि यह अस्तित्व और सार का सत्य है, तो हेगेल ने उत्तर दिया: "जहां यह अनुभूति के बारे में है, कोई भी सत्य से शुरू नहीं कर सकता, क्योंकि शुरुआत के रूप में सत्य है। केवल आश्वासन पर आधारित है, और इस तरह के बोधगम्य सत्य को खुद को सोचने के लिए साबित करना चाहिए।" यहां तक ​​​​कि अगर तर्क की शुरुआत में एक अवधारणा रखी गई थी, जिसे अस्तित्व और सार की एकता के रूप में परिभाषित किया गया था, तो यह स्पष्ट करना आवश्यक होगा कि यह अस्तित्व और सार क्या है और वे अवधारणा की एकता में कैसे संयुक्त हैं, और इसका मतलब होगा कि "हमने केवल नाम से एक अवधारणा के साथ शुरुआत की ..." (96. 1.339)। विचाराधीन स्पष्टीकरण ने हेगेलियन अवधारणाओं की प्रणाली के तर्कसंगत अर्थ को इसके विकास और गहनता में मानव ज्ञान को प्रदर्शित करने की एक तरह की प्रक्रिया के रूप में प्रकट किया। हालाँकि, यह अर्थ अवधारणाओं (श्रेणियों) के आंदोलन की आदर्शवादी व्याख्या द्वारा अस्पष्ट था, जो तर्क के विज्ञान में प्रमुख था, गतिविधि द्वारा उत्पन्न "अवधारणा" के रूप में - एक "विचार" का तार्किक हाइपोस्टैसिस।

अभिव्यक्ति "एक अवधारणा से आगे बढ़ें" या "एक अवधारणा पर आधारित हो" का अर्थ है कि किसी एक चीज के अस्तित्व को उस अखंडता के ढांचे के भीतर माना जाना चाहिए जिससे वह संबंधित है। यह अखंडता है जो किसी चीज़ के अस्तित्व को निर्धारित करती है, उसे एक घटना बनाती है, उसके रूप और सामग्री को निर्धारित करती है, उसके लिए परिस्थितियाँ बनाती है और उसे उसके उद्देश्य के अनुसार कार्य करने की अनुमति देती है। इसलिए, केवल इस अखंडता के ज्ञान के माध्यम से (इसकी अवधारणा की समझ के माध्यम से) कोई भी उन सभी विशिष्ट चीजों के सार की समझ प्राप्त कर सकता है जो इसे बनाते हैं।

इस प्रकार, संवेदी (रोजमर्रा की) चेतना चीजों के सार की समझ को उनकी विलक्षणता, तर्कसंगत सोच - उनकी ख़ासियत तक सीमित करती है, मन अवधारणा के तीनों पहलुओं की एकता से आगे बढ़ता है: एकवचन, विशेष और सार्वभौमिक।

कांट का यह निष्कर्ष कि चीजों का सार अपने आप में अज्ञेय है, दो आधारों से अनुसरण करता है। सबसे पहले, हमारी संवेदी धारणाएं, जिसके माध्यम से हम वर्तमान दुनिया की वस्तुओं के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं, व्यक्तिपरक हैं, और दूसरी बात, श्रेणियां, हमारे सभी विचारों के रचनात्मक तत्व (रचनात्मक तत्व) हैं, उसी तरह से कांट द्वारा संपत्ति के रूप में माना जाता है केवल हमारे व्यक्तिपरक कारण से। नतीजतन, वे सभी अभ्यावेदन जो हमें श्रेणियों की मदद से प्राप्त होते हैं, उन्हें उनके रूप में और पहले पैराग्राफ के अनुसार, उनकी सामग्री में व्यक्तिपरक के रूप में पहचाना जाना चाहिए। कांट द्वारा निकाला गया निष्कर्ष ऐसे परिसर के लिए तार्किक था: हम उस दुनिया को पहचानते हैं जो हमें दिखाई देती है, लेकिन यह अपने आप में क्या है (इसके सार में), हम नहीं जानते। अपने आप में किसी वस्तु या वस्तु के सार को नहीं पहचाना जा सकता है, क्योंकि किसी भी तरह से खुद को मध्यस्थता किए बिना, यह किसी भी तरह से खुद को दूर नहीं करता है और परिणामस्वरूप तर्क की पहुंच से बाहर रहता है।

हेगेल, सोच की आदर्श सामग्री और होने की वास्तविक सामग्री की पहचान की मान्यता से आगे बढ़ते हुए, सोच की परिभाषा को एक उद्देश्य का दर्जा दिया। इसके लिए धन्यवाद, उन्होंने इस छद्म समस्या को समाप्त कर दिया और मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं के प्रश्न के सकारात्मक समाधान के लिए अपने हाथ खोल दिए: दुनिया जानने योग्य है, और हम वास्तव में जानते हैं कि यह हमारे लिए क्या है। जो संसार हमें दिखाई पड़ता है, उसके बाहर और कोई संसार नहीं है। इसलिए, सार प्रकट होना चाहिए और, एक घटना के रूप में हमें दिखाई देने वाली दुनिया को जानकर, हम इसके सार को भी पहचानते हैं।

सार की अनुभूति के लिए हेगेलियन दृष्टिकोण के दो मूलभूत प्रावधान यहां दिए गए हैं, जिन्हें उनके समकालीनों द्वारा आसानी से स्वीकार कर लिया गया था, जो कांटियन अज्ञेयवाद के साथ नहीं रखना चाहते थे: ए) सार दुनिया में दिया जाता है जो हमें दिखाई देता है और, बी ) दुनिया को एक घटना के रूप में जानते हुए, हम एक ही समय में इसके सार को पहचानते हैं।

चूँकि एक ही वस्तु का सार एक ही अवधारणा पर आधारित होता है, सार की श्रेणियों के क्षेत्र में हमारे पास वही परिभाषाएँ होती हैं जो होने की श्रेणी के क्षेत्र में होती हैं, लेकिन, तदनुसार, एक चिंतनशील रूप में। शुद्ध सत्ता और शून्यता के स्थान पर के स्थान पर अस्तित्व - अस्तित्व के स्थान पर पहचान और अंतर हैं अस्तित्व का- घटना, स्वयं के लिए होने के बजाय - वास्तविकता। अत: सार की परिभाषाओं के विकास में तीन चरण होते हैं: - चीजों का अस्तित्व, - चीजों की अभिव्यक्ति, - चीजों की वास्तविकता।

हेगेल ने स्केलिंग के इस दावे को खारिज कर दिया कि शुरुआत को व्यक्तिपरक और उद्देश्य की पूर्ण पहचान के रूप में माना जाना चाहिए, उनके बीच किसी भी अंतर को छोड़कर। पहचान और अंतर द्वंद्वात्मक विरोधी हैं, एक दूसरे से अविभाज्य हैं।

मूल पहचान, जो दुनिया का पर्याप्त आधार बनाती है, हेगेल के अनुसार, सोच और होने की पहचान है, हालांकि, शुरुआत में उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच अंतर होता है, लेकिन यह अंतर केवल में ही मौजूद होता है विचारधारा। हेगेल के अनुसार, सोच न केवल एक व्यक्तिपरक, मानवीय गतिविधि है, बल्कि एक उद्देश्य इकाई भी है, जो मनुष्य से स्वतंत्र है, प्राथमिक सिद्धांत, जो कुछ भी मौजूद है उसका प्राथमिक स्रोत है।

सोच, हेगेल का दावा है, पदार्थ, प्रकृति के रूप में अपने अस्तित्व को "अलगाव" करता है, जो इस उद्देश्यपूर्ण मौजूदा सोच की "अन्यता" है, जिसे हेगेल पूर्ण विचार कहते हैं। इस दृष्टिकोण से, कारण किसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषता नहीं है, बल्कि दुनिया का मूल सिद्धांत है, जिससे यह पता चलता है कि दुनिया मूल रूप से तार्किक है, सोच और तर्क में निहित कानूनों के अनुसार मौजूद और विकसित होती है। इस प्रकार, सोच और कारण को हेगेल द्वारा प्रकृति, मनुष्य और विश्व इतिहास के पूर्ण सार के रूप में देखा जाता है, जो मनुष्य और मानव जाति से स्वतंत्र है। हेगेल यह साबित करना चाहता है कि सोच, एक महत्वपूर्ण सार के रूप में, दुनिया के बाहर नहीं है, बल्कि अपने आप में, इसकी आंतरिक सामग्री के रूप में, वास्तविकता की सभी प्रकार की घटनाओं में प्रकट होती है।

सोच और अस्तित्व की पहचान के सिद्धांत को लगातार आगे बढ़ाने के प्रयास में, हेगेल सोच (एक पूर्ण विचार) को एक गतिहीन, अपरिवर्तनीय प्राथमिक सार के रूप में नहीं, बल्कि एक स्तर से दूसरे स्तर तक बढ़ते हुए अनुभूति की निरंतर विकासशील प्रक्रिया के रूप में मानता है, उच्चतर। इस वजह से, निरपेक्ष विचार न केवल शुरुआत है, बल्कि संपूर्ण विश्व प्रक्रिया की विकासशील सामग्री भी है। हेगेल की प्रसिद्ध थीसिस का यही अर्थ है कि निरपेक्ष को न केवल हर चीज के लिए एक शर्त के रूप में समझा जाना चाहिए, बल्कि इसके परिणाम के रूप में भी, अर्थात। इसके विकास का उच्चतम चरण। "पूर्ण विचार" के विकास का यह उच्चतम चरण "पूर्ण आत्मा" है - मानवता, मानव इतिहास।

संवेदी धारणा की तुलना में सोचना बाहरी दुनिया की अनुभूति का उच्चतम रूप है। हम कामुक रूप से यह नहीं समझ सकते हैं कि अब क्या नहीं है (अतीत), जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है (भविष्य)। संवेदी धारणा सीधे वस्तुओं, वस्तुओं से संबंधित होती है जो हमारी इंद्रियों को प्रभावित करती हैं; विज्ञान खोजता है, उन घटनाओं का पता लगाता है जिन्हें हम नहीं देखते, सुनते नहीं, महसूस नहीं करते। हालाँकि, सोच का महत्व कितना भी बड़ा क्यों न हो, सैद्धांतिक ज्ञान की संभावनाएं कितनी ही असीमित क्यों न हों, सोच संवेदी अनुभव के आंकड़ों पर आधारित होती है और इसके बिना यह असंभव है। हेगेल, संवेदी डेटा के अपने विशिष्ट आदर्शवादी कम आंकने के कारण, तर्कसंगत और अनुभवजन्य की गहरी द्वंद्वात्मक एकता को नहीं देख पाए, यह समझ में नहीं आया कि बाहरी दुनिया की संवेदी धारणाओं से सोच कैसे अपनी सामग्री खींचती है। सोच की सामग्री (विज्ञान की सामग्री), हेगेल के अनुसार, इसकी अंतर्निहित सामग्री है (अकेले सोच); यह बाहर से प्राप्त नहीं होता है, बल्कि सोच से उत्पन्न होता है। इस दृष्टिकोण से अनुभूति, हमारे बाहर, सोच के बाहर मौजूद चीज़ों की खोज नहीं है; यह खोज है, सोच की सामग्री के बारे में जागरूकता, विज्ञान। इसलिए, यह पता चला है कि सोच और विज्ञान अपनी सामग्री को पहचानते हैं और अनुभूति आत्मा की आत्म-चेतना बन जाती है। अंततः, हेगेल इस शानदार निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव सोच मनुष्य के बाहर कुछ निरपेक्ष, मौजूदा सोच की अभिव्यक्तियों में से एक है - एक निरपेक्ष विचार, अर्थात। भगवान। हेगेल की शिक्षाओं के अनुसार, उचित, दिव्य, वास्तविक, आवश्यक एक दूसरे के साथ मेल खाते हैं। इसका तात्पर्य हेगेल के दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक है: जो कुछ भी वास्तविक है वह तर्कसंगत है, जो कुछ भी तर्कसंगत है वह वास्तविक है।

सोच वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दर्शाती है, और चूंकि यह इसे सही ढंग से दर्शाती है, इसलिए हम दुनिया के एक उचित दृष्टिकोण के बारे में बात कर सकते हैं। लेकिन हेगेल वास्तविकता (कारण) के प्रतिबिंब की पहचान करता है और जो प्रतिबिंबित होता है - उद्देश्य वास्तविकता। घटनाओं की विविध दुनिया के साथ विश्व मन की यह पहचान, सोचने की यह प्रक्रिया, वास्तविकता की सभी विविधताओं को समाहित करती है, और इसे "पूर्ण विचार" कहा जाता है, एक तरफ, यह पूरी तरह से वास्तविक प्राकृतिक और ऐतिहासिक सामग्री से भरा होता है , और दूसरी ओर, यह भगवान का एक परिष्कृत विचार निकला ...

सोच का मुख्य रूप अवधारणा है। चूंकि हेगेल सोच को पूर्ण करता है, इसलिए वह अनिवार्य रूप से अवधारणा को भी परिभाषित करता है। यह, उनके शिक्षण के अनुसार, "सभी जीवन की शुरुआत है" और "एक अनंत रचनात्मक रूप है जो अपने आप में सभी सामग्री की पूर्णता को समाहित करता है और साथ ही इसके स्रोत के रूप में कार्य करता है।" वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के प्रतिबिंब के उच्चतम रूप के रूप में अवधारणा के भौतिकवादी सिद्धांत का विरोध करते हुए, हेगेल सोच और उल्टा होने के बीच वास्तविक संबंध को बदल देता है: सोच नहीं, वे कहते हैं, होने को दर्शाता है, लेकिन सोच का अवतार है, एक अवधारणा, एक विचार। (1.27)

तो, हेगेलियन दार्शनिक प्रणाली का प्रारंभिक बिंदु सोच और अस्तित्व की आदर्शवादी पहचान है, सभी प्रक्रियाओं को सोचने की प्रक्रिया में कमी करना। वास्तविक इतिहास को अनुभूति के इतिहास तक सीमित कर दिया जाता है, और दुनिया के बारे में ज्ञान की वृद्धि और गहनता को स्वयं वास्तविकता के विकास के रूप में देखा जाता है। हेगेल मानवता द्वारा किए गए अनुभूति की प्रक्रिया को ईश्वरीय आत्म-ज्ञान के साथ-साथ मानवता के ईश्वर और इस प्रकार स्वयं के ज्ञान के रूप में पारित कर देता है।

हेगेल का तर्क वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दृष्टिकोण से व्यवस्थित रूप से विकसित पहला द्वंद्वात्मक तर्क है। हेगेल के तर्क और अवधारणा के उनके सिद्धांत का सही अर्थ विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है यदि हम हेगेल के तर्क को पुराने, तर्कसंगत तर्क और कांटियन अनुवांशिक तर्क के साथ तुलना करते हैं, क्योंकि हेगेल का तर्क न केवल तर्क के हेगेल के सिद्धांत की सकारात्मक प्रस्तुति है, बल्कि आलोचना भी है पुराना, तर्कसंगत और कांटियन ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक।

1. पारंपरिक तर्क की अवधारणा की हेगेल की आलोचना

पारंपरिक तर्क को हेगेल द्वारा सोच के परिमित रूपों के विज्ञान के रूप में वर्णित किया गया है। उनके दृष्टिकोण से, वह सोच के रूपों को उनकी सामग्री से अलग करती है और उनके विकास की प्रक्रिया में अवधारणाओं पर विचार करने में सक्षम नहीं है। पुराने तर्क में, सोच को अनुभूति के एक नंगे रूप के रूप में समझा जाता है, जो किसी भी सामग्री से अलग होता है। इसके अलावा, उत्तरार्द्ध को बाहर से दिया जाना चाहिए। तर्क, हालांकि, केवल ज्ञान की औपचारिक शर्तों को इंगित कर सकता है, लेकिन सत्य को समझने में सक्षम नहीं है।

हेगेल ने औपचारिकता के कारण का खुलासा किया और पारंपरिक समझ की असंगति को दिखाया। उनका मानना ​​​​था कि तार्किक रूपों में सामग्री की कमी तर्कसंगत विचार का परिणाम है। यहाँ के लिए अवधारणाएँ एक दूसरे से संबंधित नहीं हैं और उनकी जैविक एकता में नहीं मानी जाती हैं। इसलिए, वे मृत रूप हैं; उनकी जीवित ठोस एकता बनाने वाली आत्मा उनमें निवास नहीं करती है। इस संबंध में, हेगेल सोच के रूपों पर विचार करने के द्वंद्वात्मक तरीके के लाभ की पुष्टि करता है।

हेगेल ने तर्कसंगत कथन की भ्रांति को भी साबित किया कि तर्क सामग्री से अमूर्त है। "एक बार जब वे दावा करते हैं कि सोच और सोच के नियम इसके विषय के रूप में काम करते हैं, तो यह पता चलता है कि इसमें सीधे अपनी सामग्री है, केवल इसकी अंतर्निहित सामग्री है।" सोच के रूपों की समृद्धि, उनकी राय में, इस तथ्य में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है कि वे स्वयं के भीतर परिभाषित हैं।

सामग्री से विचार के रूपों को अलग करने की हेगेल की आलोचना निस्संदेह सही है। रूप केवल इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह सार्थक है। दार्शनिक ने ठीक ही कहा था कि यदि अवधारणाएँ केवल विचार के मृत रूप हैं, तो उनका ज्ञान पूरी तरह से अनावश्यक होगा। "लेकिन वास्तव में अवधारणाओं के रूप हैं, इसके विपरीत," हेगेल ने लिखा, "वास्तविकता की जीवित भावना, लेकिन वास्तव में केवल वही है जो इन रूपों के आधार पर, उनके माध्यम से और उनमें सत्य है। लेकिन इन रूपों की सच्चाई, उनके आवश्यक कनेक्शन की तरह, स्वयं द्वारा ली गई, कभी भी विचार नहीं किया गया है और शोध के विषय के रूप में कार्य नहीं किया है "26।

अवधारणाओं की सार्थकता की आवश्यकता हेगेलियन तर्क की एक उल्लेखनीय थीसिस है। अवधारणाएं और श्रेणियां खाली और अर्थहीन रूप नहीं हैं और उद्देश्य दुनिया के सार, आंतरिक, आवश्यक कनेक्शन व्यक्त करती हैं। सामग्री से रूपों के आध्यात्मिक अलगाव का विरोध करने में हेगेल बिल्कुल सही थे, लेकिन उनका आदर्शवाद तुरंत प्रकट होता है जब वह अवधारणा को जीवन से प्राप्त नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, वास्तविक दुनिया को अवधारणाओं के आत्म-विकास का परिणाम मानता है। . हेगेल यह घोषित करने के भ्रम में पड़ गए कि दुनिया का सार एक अवधारणा है। इसलिए, अवधारणा के बारे में हेगेल की ऐसी उल्लेखनीय स्थिति भी विरोधाभासी लगती है: "हालांकि, अवधारणा को एक ऐसे रूप के रूप में माना जाना चाहिए जिसमें सभी सामग्री की संपूर्णता शामिल हो और साथ ही साथ इसके स्रोत के रूप में कार्य करता हो।" यह विचार हेगेलियन तर्क की गहनतम स्थिति है। वास्तव में, कोई शुद्ध रूप नहीं हैं, विचार के रूपों का कोई संज्ञानात्मक मूल्य नहीं है यदि वे सार्थक रूप नहीं हैं।

हेगेल के द्वंद्वात्मक तर्क के दृष्टिकोण से, अवधारणाएं और श्रेणियां जैविक एकता में हैं, वे जुड़ी हुई हैं और एक दूसरे में गुजरती हैं। उसके लिए, अवधारणाएं और श्रेणियां विकास के विषय के रूप में कार्य करती हैं, इसलिए विचार की सामग्री ही विचार है। इसलिए, यह इतना कम औपचारिक है, वास्तविक और सच्चे ज्ञान के लिए सामग्री से रहित इतना कम है। वह निरपेक्ष रूप है। "तर्क को इसके अनुसार शुद्ध विचार के राज्य के रूप में शुद्ध कारण की प्रणाली के रूप में समझा जाना चाहिए। यह राज्य सत्य है, जो अपने आप में और अपने लिए बिना परदे के है ”28। जैसा कि आप देख सकते हैं, हेगेल केवल एक स्व-विकासशील विचार, अवधारणा को जानता था। हेगेलियन दृष्टिकोण से, सामान्य केवल एक विचार है, इसलिए वह वास्तविकता में सामान्य के अस्तित्व को स्वीकार नहीं कर सका।

दार्शनिक ने बार-बार पारंपरिक तर्क के संज्ञानात्मक मूल्य की ओर इशारा किया है, अरिस्टोटेलियन तर्क के महान महत्व पर जोर दिया है। हालांकि, उनका मानना ​​​​था कि केवल द्वंद्वात्मक तर्क ही सत्य दे सकता है, जिसमें औपचारिक तर्क अमूर्त रूप से शामिल है, एक क्षण के रूप में, जिस तरह कारण कारण के क्षण के रूप में कार्य करता है।

हेगेल के अनुसार, समझ अवधारणाओं को अमूर्त भेद में मानती है; वह परिमितता, अपरिवर्तनीयता और अमूर्त सार्वभौमिकता के चरित्र को परिभाषित करता है। इसलिए, अनुभूति के इतिहास में, कारण मानसिक गतिविधि के पहले चरण के रूप में प्रकट होता है, जो अभी तक सत्य को समझने में सक्षम नहीं है। फिर भी, हेगेल ने एक निश्चित ढांचे के भीतर तर्कसंगत अवधारणाओं के महत्व और आवश्यकता पर जोर दिया। "भले ही विभिन्न प्रकार के निर्णयों और अनुमानों की गणना और उनके विविध अंतर्विरोध हमें कितने ही सूखे और निरर्थक क्यों न लगें, चाहे वे हमें सत्य की खोज के लिए अनुपयुक्त लगें, फिर भी हम इसके विरोध में किसी अन्य विज्ञान को सामने नहीं रख सकते हैं। यह।" यह राय कि हेगेल ने साधारण तर्क के संज्ञानात्मक मूल्य को कथित रूप से नकार दिया था, वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। उन्होंने केवल पारंपरिक तर्क के नियमों के निरपेक्षीकरण, अवधारणाओं की इसकी व्याख्या का विरोध किया।
ए... औपचारिक-तार्किक कटौती की असंगति

हेगेल के अनुसार, द्वंद्वात्मक तर्क के विपरीत, जो उनकी एकता में सोच के रूपों का अध्ययन करता है, सभी पक्षों और संबंधों के आंतरिक और आवश्यक संबंध में, तर्कसंगत तर्क उनके वास्तविक संबंधों के बाहर, उनके आवश्यक कनेक्शन के बाहर अवधारणाओं का अध्ययन करता है। सामान्य तर्क उनके आंतरिक संबंध में सोच के रूपों को समझने में असमर्थ हैं। यह किसी ठोस सिद्धांत के आधार पर सोच के रूपों को नहीं निकालता है, बल्कि उन्हें केवल बाहरी संबंध की ओर ले जाता है। यहां व्यवस्थितकरण को सजातीय की बाहरी कमी में समझा जाता है, सरल को जटिल और अन्य समान बाहरी विचारों के लिए एक शर्त के रूप में माना जाता है। हेगेल की मजाकिया टिप्पणी के अनुसार, पारंपरिक तर्क में कानूनों और नियमों की कटौती असमान लंबाई की उंगलियों की तुलना में थोड़ा बेहतर है ताकि उन्हें आकार के अनुसार क्रमबद्ध और जोड़ा जा सके। इसलिए, अकारण नहीं, दार्शनिक ने इस सोच की तुलना गिनती के साथ की और बदले में, इस सोच के साथ गिनती की।

हेगेल ने खुद को पुराने तर्क की कटौती के बारे में एक मजाकिया टिप्पणी तक सीमित नहीं रखा, बल्कि अवधारणाओं के अपने वर्गीकरण को पूरी तरह से आलोचना के अधीन किया। उन्होंने दिखाया कि कोई आंतरिक तर्क नहीं है, आवश्यकता का सिद्धांत है। दार्शनिक के अनुसार अवधारणाओं का पारंपरिक वर्गीकरण, असंगति और आंतरिक संचार की कमी की विशेषता है; अवधारणाओं को मात्रा और गुणवत्ता आदि के अनुसार विभाजित किया जाता है। इन विभाजनों में आवश्यकता और कटौती के सिद्धांत का अभाव है।

हेगेल ने यह भी नोट किया कि पुराना तर्क अन्य विज्ञानों के लिए एक बुरा उदाहरण प्रदान करता है। व्यवहार में, यह मूल आवश्यकता का उल्लंघन करता है कि अवधारणाओं को व्युत्पन्न किया जाना चाहिए और वैज्ञानिक पदों को सिद्ध किया जाना चाहिए। दार्शनिक ने अवधारणाओं के औपचारिक तार्किक विभाजन की भी आलोचना की। पारंपरिक तर्क में, अवधारणाओं को स्पष्ट और अस्पष्ट, विशिष्ट और अस्पष्ट, पर्याप्त और अपर्याप्त, आदि माना जाता है। हेगेल के अनुसार इस तरह के विभाजन से विषयपरकता और समस्या की मनोवैज्ञानिक व्याख्या का पता चलता है। "यह और कुछ नहीं है," हेगेल ने लिखा, "एक व्यक्तिपरक प्रतिनिधित्व के रूप में। कितनी अस्पष्ट अवधारणा है, इसे अवश्य ही अपना रहस्य बना रहना चाहिए, अन्यथा यह अस्पष्ट नहीं, बल्कि एक विशिष्ट अवधारणा होती। - एक अलग अवधारणा, हमें बताया जाता है, एक ऐसी अवधारणा है, जिसके संकेत दिए जा सकते हैं। इस प्रकार, यह कड़ाई से बोलना, एक निश्चित अवधारणा है ”30।

हेगेल अवधारणाओं के सरल और जटिल में औपचारिक विभाजन की आलोचना करते हैं। वास्तव में, यदि एक साधारण अवधारणा के वास्तविक संकेत को इंगित किया जाता है, तो इसे सरल नहीं माना जा सकता है। चूँकि चिन्ह नहीं दर्शाया गया है, तब यह अवधारणाअलग नहीं है। यहां "स्पष्ट" अवधारणा मदद करती है। वास्तविकता की एकता और इसी तरह की परिभाषाओं को केवल सरल अवधारणाओं के रूप में पहचाना जाता है क्योंकि तर्कशास्त्री अपनी परिभाषाओं को खोजने में असमर्थ थे और इसलिए उनके बारे में एक सरल, स्पष्ट अवधारणा रखने के लिए संतुष्ट थे, अर्थात। कोई नहीं है।

इसके अलावा, हेगेल अवधारणा के सामान्य विभाजन को विरोधाभासी और विरोधाभासी में खंडित करता है। इस संबंध में, हेगेल ने नोट किया कि अवधारणाओं की कई प्रकार की परिभाषाएं (सकारात्मक, नकारात्मक, सशर्त, समान, आवश्यक, आदि) तर्कशास्त्रियों की सनक से उत्पन्न हुईं। जब वे विरोधाभासी और विरोधाभासी अवधारणाओं के बारे में बात करते हैं, तो वे अंतर और विरोध के एक अमूर्त विचार से आगे बढ़ते हैं। उन्हें दो अलग-अलग प्रकार के रूप में माना जाता है, अर्थात्। उनमें से प्रत्येक गतिहीन है, अपने आप में मौजूद है और दूसरे के प्रति उदासीन है। पारंपरिक तर्क में, इसलिए, उन्हें उनकी द्वंद्वात्मकता के किसी भी संकेत के बिना माना जाता है। "जैसे कि क्या विरोधाभासी है," हेगेल ने लिखा, "एक ही समय में विरोधाभासी के रूप में परिभाषित नहीं किया जाना चाहिए" 31.

अंत में, हेगेल ने दिखाया कि सामान्य पारंपरिक तर्क के विचार में सार्वभौमिकता, विलक्षणता और विलक्षणता के रूप में विचार की ऐसी सच्ची परिभाषाएं भी एक अलग अर्थ प्राप्त करती हैं। इन परिभाषाओं में कारण केवल उनके मात्रात्मक अंतर को पकड़ता है। सार्वभौमिक को वह माना जाता है जो विशेष से व्यापक है; बदले में, जो विशेष है वह एकवचन से अधिक चौड़ा है। इसलिए, सार्वभौमिक को विशेष और एकवचन की तुलना में एक निश्चित अधिक मात्रा के रूप में समझा जाता है।

हेगेल के अनुसार, अवधारणा मात्रा की संभावना है, लेकिन समान रूप से गुणवत्ता की संभावना भी है, अर्थात। इसकी परिभाषाएँ विविध और गुणात्मक हैं। अत: मात्र मात्रा की दृष्टि से उन पर विचार करना सत्य के अनुरूप नहीं है। अवधारणा ठोस और सबसे समृद्ध है, क्योंकि यह पिछली परिभाषाओं का आधार और एकता है।
बी... अवधारणाओं के द्वंद्वात्मक विचार की आवश्यकता पर हेगेल

हेगेल ने इस तथ्य के लिए कांट की आलोचना की कि बाद वाले ने सामान्य तर्क की पूर्णता का विचार व्यक्त किया। कांट के विपरीत, हेगेल ने पारंपरिक तर्क के पूर्ण पुनर्विक्रय की आवश्यकता के विचार को आगे रखा और प्रमाणित किया। इस मुद्दे पर हेगेल की स्थिति पूरी तरह से सही है, क्योंकि उन्होंने साबित किया कि तर्कसंगत तर्क, इसकी सीमित, खाली, आध्यात्मिक श्रेणियों के साथ, सत्य की आवश्यकता को पूरा नहीं करता है।

दार्शनिक ने द्वंद्वात्मक तर्क के निर्माण में सामान्य तर्क की ऐसी असंतोषजनक स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखा, जो उनके आंदोलन, अंतर्विरोधों और आवश्यक कनेक्शनों में श्रेणियों का अध्ययन करता है। "तर्क की इन मृत हड्डियों को आत्मा द्वारा पुनर्जीवित करने और इस प्रकार सामग्री और सामग्री प्राप्त करने के लिए, इसकी विधि वही होनी चाहिए जो अकेले इसे शुद्ध विज्ञान बनाने में सक्षम हो। वह जिस अवस्था में है, उसमें वैज्ञानिक पद्धति का पूर्वाभास भी नहीं है” 32. चेतना के विकास के संबंध में पहली बार उनकी वैज्ञानिक (द्वंद्वात्मक) पद्धति का सार हेगेल द्वारा आत्मा की घटना विज्ञान में प्रकट किया गया था।

हेगेल के अनुसार, प्रत्येक घटना अपने विकास में खुद को विभाजित करती है और परिणामस्वरूप इसकी अपनी अस्वीकृति होती है। विचार के प्रगतिशील विकास में नकारात्मक भी अपना सकारात्मक पक्ष प्रकट करता है। अधिक निश्चित रूप से व्यक्त किया गया, विरोधाभासी अपने आप में शून्य पर नहीं जाता है, पूर्ण रूप से कुछ भी नहीं, बल्कि इसकी विशेष सामग्री के निषेध में हल किया जाता है। परिणाम के रूप में प्राप्त यह निषेध पिछली परिभाषा की तुलना में एक समृद्ध अवधारणा है, क्योंकि यह इसके निषेध से समृद्ध था। यह एक ऐसा संश्लेषण है जिसमें पिछली परिभाषाओं को इसके क्षण के रूप में शामिल किया गया है: "इसलिए, इसमें पुरानी अवधारणा है, और यह इसकी और इसके विपरीत की एकता है" 33।
2. अवधारणा पर कांट के शिक्षण की आलोचना हेगेल द्वारा

हेगेल के तर्क में कांटियन दर्शन का मुख्य आधार है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि सिंथेटिक निर्णय का कांटियन सिद्धांत संभवतः और धारणा की प्रारंभिक एकता एक विशिष्ट अवधारणा के बारे में द्वंद्वात्मक तर्क के सिद्धांत के लिए पहली शर्त है।

इस तथ्य के बावजूद कि कांट की ज्ञानमीमांसा आदर्शवादी और अज्ञेयवादी त्रुटियों से मुक्त नहीं थी और असंगति और आंतरिक विरोधाभास की विशेषता थी, यह कांत ही थे, जिन्होंने दर्शन के इतिहास में पहली बार द्वंद्वात्मकता के दृष्टिकोण से विचार के रूपों से संपर्क किया।

अपनी असंगति के कारण, कांट ने बड़े अक्षर के साथ तर्क विकसित करने का प्रबंधन नहीं किया, इसलिए अपने पारलौकिक तर्क में उन्होंने पुराने तर्क के संकीर्ण ढांचे को पार करते हुए, केवल कार्डिनल प्रश्न उठाए जो भविष्य के द्वंद्वात्मक तर्क का आधार बने।

यह सब कहने का आधार देता है कि द्वंद्वात्मक तर्क की एक व्यवस्थित प्रस्तुति ठीक हेगेल से शुरू होती है और कांटियन दर्शन की उनकी आलोचना सुसंगत द्वंद्वात्मकता की स्थिति से की जाती है।

हेगेल ने स्पष्ट रूप से कांटियन अनुवांशिक तर्क और पुराने आध्यात्मिक, तर्कसंगत तर्क को प्रतिष्ठित किया। तर्कसंगत तर्क की सीमा, असत्य और उपस्थिति का वर्णन करते हुए, उन्होंने लिखा: "इस विचार के अनुसार, मेरे पास उसी तरह की अवधारणाएं हैं जैसे मेरे पास कोई बाहरी गुण हैं।"

कांट की बिना शर्त योग्यता के रूप में, हेगेल ने अपने गहरे विचार को नोट किया कि एक अवधारणा का सार बनाने वाली एकता धारणा की प्रारंभिक सिंथेटिक एकता है। हेगेल के अनुसार, यह विचार, कांट की श्रेणियों के पारलौकिक कटौती का मूल है। दार्शनिक के अनुसार, यह कांटियन दर्शन की सबसे कठिन स्थिति है, क्योंकि इसके लिए हमें अवधारणा के तर्कसंगत विचार को दूर करने की आवश्यकता है।

अवधारणा के तर्कसंगत विचार में, कोई भी विविधता अवधारणा से बाहर है। ये अवधारणाएं अमूर्त सार्वभौमिकता के रूप में अंतर्निहित हैं। सिंथेटिक निर्णय संभवतः कांट अमूर्त रूप से सामान्य नहीं है, लेकिन एक ऐसा सामान्य है जिसमें अंतर समान महत्व का है। "कांत ने इस विचार को अत्यंत महत्वपूर्ण विचार के साथ शुरू किया कि प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय हैं। धारणा का यह प्रारंभिक संश्लेषण सट्टा परिनियोजन के सबसे गहरे सिद्धांतों में से एक है; इसमें एक अवधारणा की प्रकृति की सच्ची समझ की दिशा में पहला कदम है और यह उपर्युक्त खाली पहचान या अमूर्त सार्वभौमिकता के बिल्कुल विपरीत है, जो अपने आप में एक संश्लेषण नहीं है ”34.

सिंथेटिक निर्णय का कांट का सिद्धांत संभवतः और धारणा की प्रारंभिक एकता, हेगेल को तर्क के इतिहास में एक प्रमुख घटना के रूप में माना जाता है। यहां कांट ने एक विशिष्ट अवधारणा के सिद्धांत की शुरुआत की, जो कई परिभाषाओं की एकता है और अपने आप में विरोधाभासी है।

हालांकि, हेगेल ने न केवल अवधारणा के कांटियन सिद्धांत में सकारात्मक देखा, उन्होंने इसे अच्छी तरह से आलोचना के अधीन किया। कांटियन संश्लेषण की गहरी सामग्री को पहचानते हुए, उनका मानना ​​​​था कि यह पहला कदम पर्याप्त सरल शोधन नहीं था। हेगेल के दृष्टिकोण से अभिव्यक्ति "संश्लेषण" भी असंतोषजनक है, क्योंकि यह किसी बाहरी एकता की छाप पैदा करता है, जो अपने आप में अलग है।

हेगेल, एक आदर्शवादी होने के नाते, जलन के साथ नोट करता है कि कांट में श्रेणियां अपने आप में सिंथेटिक ज्ञान नहीं देती हैं, लेकिन इसे केवल संवेदी डेटा के संयोजन में प्राप्त करती हैं। इसके अलावा, कारण की श्रेणियों को पारलौकिक योजना के माध्यम से कामुकता के साथ जोड़ा जाता है। हेगेल कांटियन के इस दावे से संतुष्ट नहीं थे कि विभिन्न प्रकार के चिंतन के बिना अवधारणाएँ निरर्थक हैं। हेगेल के अनुसार, विचार की सामग्री ही विचार है: "अवधारणा" संभवतः कुछ संश्लेषण है, उसके भीतर निश्चितता और अंतर है। चूँकि यह निश्चितता अवधारणा की निश्चितता है और इस प्रकार पूर्ण निश्चितता, विलक्षणता, अवधारणा सभी परिमित निश्चितता और सभी विविधता का आधार और स्रोत है ”35।

कांट के दर्शन की हेगेल की आलोचना काफी उचित है, जब द्वंद्वात्मक तर्क के दृष्टिकोण से, हेगेल ने कांट को एक ठोस अवधारणा के सिद्धांत को पूरा करने के लिए पर्याप्त रूप से सुसंगत नहीं होने के लिए फटकार लगाई।

कांट, जैसा कि हेगेल ने ठीक ही टिप्पणी की थी, तत्वमीमांसा सोच की सीमाओं को पूरी तरह से दूर करने में विफल रहे। उचित तर्क अभी भी उनके दर्शन पर भारी पड़ता है। उदाहरण के लिए, कांट सार और घटना की श्रेणी की द्वंद्वात्मक एकता को नहीं समझते थे। दार्शनिक ने घटना को उसके सार से अलग करके अपने अज्ञेयवाद की पुष्टि की। वास्तव में, हालांकि, घटना सार से अलग मौजूद नहीं है। सार घटना में व्यक्त किया गया है, और घटना आवश्यक है।

कांट अज्ञेयवादी दृष्टिकोण से विचार के रूपों को देखता है। हमारी सोच के मूल रूप हर चिंतन विषय के लिए उनकी सामान्य वैधता के अर्थ में ही वस्तुनिष्ठ हैं। कांट के अनुसार, यह स्पष्ट है, सबसे पहले, सोच के संबंध से लेकर चिंतन तक। यदि विचारों और निर्णयों (सोच) का निर्माण पूरी तरह से खाली गतिविधि नहीं है, तो इसे एक बाध्यकारी गतिविधि के रूप में दिए गए चिंतन ("चिंतन के बिना अवधारणाएं खाली हैं") को संदर्भित करना चाहिए, ऐसी सामग्री होनी चाहिए जिस पर हम अपनी गतिविधि को प्रकट कर सकें . श्रेणियों, आंतरिक बंधन के मुख्य रूपों के रूप में, केवल बाध्यकारी के अधीन होने के संबंध में अर्थ है, श्रेणियां इसे अंतिम नहीं बना सकती हैं, इसके विपरीत, यह (कामुक) हमेशा उन्हें दिया जाना चाहिए।

लेकिन चिंतन के संबंध के बिना स्वयं सोचना भी असंभव है। बाध्यकारी मानदंडों का अर्थ, अलग-अलग श्रेणियों में संक्षेप में व्यक्त किया गया, बिल्कुल भी नहीं समझा जा सकता है, और श्रेणियों को आंतरिक रूप से कल्पना किए बिना, कम से कम सबसे सामान्य शब्दों में, बाध्यकारी के विभिन्न तरीकों के माध्यम से प्राप्त किए बिना परिभाषित नहीं किया जा सकता है। इन मानदंडों के आवेदन (मूल सिद्धांतों का विश्लेषण) ...

इस प्रकार, श्रेणियों के लिए स्वयं, और न केवल घटना के लिए उनके आवेदन के लिए (केवल एक चीज जिसके बारे में प्रश्न मेंयोजनावाद के सिद्धांत में) हमें योजनाओं की आवश्यकता है। यदि स्पष्ट चिंतन के लिए चिंतन के प्रति दृष्टिकोण आवश्यक है, तो काफी हद तक यह अनुभूति के लिए आवश्यक है। अनुभूति, कांट के अनुसार, सोच बाहरी अंतरिक्ष में प्रस्तुत चिंतन के संबंध के माध्यम से बनती है, किसी दिए गए योजना की रूपरेखा के अनुरूप, या किसी विशेष मन की स्थिति के संबंध के माध्यम से, इसकी वास्तविकता में माना जाता है, अगर यह (सोच) साथ ही इन घटनाओं को जोड़ता है और आखिरी को अपनी चेतना में लाता है। अनुभव के बाहर श्रेणियों का कोई संज्ञानात्मक अर्थ नहीं है, क्योंकि हमारे लिए हमारे अनुभव के क्षेत्र में, हमारे संवेदी चिंतन के रूपों को छोड़कर कोई वस्तु नहीं दी जा सकती है। इसलिए स्पष्ट सोच, श्रेणियां केवल ऐसी योजनाओं के माध्यम से संभव हैं जो हमारे अंतरिक्ष-समय के चिंतन के मुख्य रूपों से उधार ली गई हैं, क्योंकि चिंतन का कोई अन्य तरीका नहीं है जिससे हम इसे प्राप्त कर सकें।

हमारे चिंतनशील विचारों की दुनिया के लिए श्रेणियों की यह सीमा कांटियन कटौती में पाई जाती है। आखिरकार, हमारे चिंतन की दुनिया के लिए श्रेणियों की प्रयोज्यता इस तथ्य से सिद्ध होती है कि केवल श्रेणियों के माध्यम से ही विचारों के साथ चिंतन करना संभव है, और यह स्थिति, बदले में, इस तथ्य पर आधारित थी कि केवल की सहायता से श्रेणियों में हमारे चिंतन की दुनिया अपने वास्तविक अस्तित्व में उत्पन्न होती है। श्रेणियों का पूरा अर्थ, इसलिए, उन मानदंडों की एक अमूर्त अभिव्यक्ति होने में शामिल है जिनके अनुसार हमारे चिंतन की दुनिया कल्पना की शक्ति (जैसे अचेतन मन) द्वारा बनाई गई है, और जिसके अनुसार इसका चेतन मन सोचता है . कांट के अनुसार, वही परिणाम यहां पाया जाता है: श्रेणियों में केवल एक अंतर्निहित होता है, न कि पारलौकिक (अर्थ हमारे विचारों की दुनिया से परे) अर्थ। और इसलिए, हमारी सोच के मूल रूपों का भी केवल व्यक्तिपरक महत्व है, केवल उन कानूनों की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं जिनके द्वारा हम अपने विचारों की दुनिया को व्यवस्थित करने के लिए मजबूर होते हैं।

कांट की यह स्थिति, जो सोच के रूपों की व्यक्तिपरकता की पुष्टि करती है, अनुभव के बाहर श्रेणियों को लागू करने की असंभवता के बारे में, हेगेल द्वारा महामारी विज्ञान द्वारा खंडन किया गया था। उन्हें यह आश्चर्यजनक लगता है कि कांट ने विचार के संवेदी अस्तित्व के संबंध को केवल एक संबंधपरक संबंध के रूप में मान्यता दी। हालांकि सिंथेटिक निर्णय के सामने कांटियन दर्शन संभवतः अधिक था गहरी अवधारणा, अंतिम विश्लेषण में, वह इस दावे से आगे नहीं बढ़ी कि अवधारणा पूरी तरह से अलग है और वास्तविकता से अलग रहती है: "... सत्य के रूप में पहचाना गया और एक निश्चित अवधारणा जिसे उसने स्थापित किया था, कुछ अत्यधिक, अस्वीकार्य और केवल मानसिक घोषित किया , वास्तविक नहीं ”36.

इस स्थिति में, हेगेल असंगतता के लिए कांट को फटकार लगाते हैं, हालांकि इस मामले में हेगेल की अवधारणा का सिद्धांत आलोचना के लिए खड़ा नहीं होता है, क्योंकि वह आदर्शवाद के दृष्टिकोण से अवधारणाओं का दृष्टिकोण करता है। हेगेल के लिए, यह वास्तविकता नहीं है जो अवधारणा का आधार है, लेकिन अवधारणा वास्तविकता, प्रकृति को जन्म देती है। सत्य दुनिया के सार की समझ नहीं है, एक ठोस अवधारणा के रूप में वास्तविकता है, बल्कि स्वयं अवधारणा है, जो स्वयं से विकसित होती है।

हेगेल के अनुसार, अवधारणा अपने मूल रूप में अभी तक पूर्ण नहीं है और केवल एक अमूर्त सत्य तक पहुंच गई है। अवधारणाओं की अपूर्णता उनमें संवेदी वास्तविकता की अनुपस्थिति में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि अवधारणा ने अभी तक स्वयं से उत्पन्न अपनी वास्तविकता को स्वयं को संप्रेषित नहीं किया है।
ए... कांटो के मन के विचारों पर हेगेल

तर्क के विचारों के कांट के सिद्धांत के विश्लेषण के संबंध में हेगेल अवधारणा के कांटियन सिद्धांत की गहन आलोचना करते हैं। कांट के अनुसार, कारण की श्रेणियों का अर्थ इस तथ्य में निहित है कि वे अनुभव की संभावना के लिए शर्तें हैं। धारणा के व्यक्तिपरक निर्णय वास्तव में केवल कारण की श्रेणियों के माध्यम से अनुभव के निर्णय में बदल जाते हैं। एक और बात मन के विचारों के साथ है, वे कभी अनुभव में नहीं होते हैं और उनकी स्थिति की न तो पुष्टि की जा सकती है और न ही अनुभव से उनका खंडन किया जा सकता है। मन के विचार मौलिक रूप से मन की श्रेणियों से भिन्न होते हैं। यदि कारण की श्रेणियां सिंथेटिक निर्णय की संभावना को निर्धारित करती हैं संभवतः, तो मन के विचार इस संबंध में पूरी तरह से बेकार हैं, और यहां तक ​​कि प्रकृति के तर्कसंगत ज्ञान के नियमों का खंडन भी करते हैं, क्योंकि मन अपने विचारों को बिना शर्त के क्षेत्र में, अनुभव के बाहर लागू करना चाहता है।

कांट के अनुसार, मन वास्तविकता को अपने विचारों से संप्रेषित करने में असमर्थ है; जब मन ऐसा करने का प्रयास करता है, तो वह पारलौकिक, पारलौकिक अनुभव बन जाता है और वास्तविकता के बिना केवल विरोधाभास, विरोधाभास और एक आदर्श बनाता है। हेगेल ने इस तरह की समझ के लिए कांट की तीखी आलोचना की। उनका मानना ​​था कि मन के विचार मन की श्रेणियों की तुलना में उच्च अवधारणाएं होनी चाहिए। नतीजतन, कांट सत्य की समझ में तर्क के विचारों की महान, संज्ञानात्मक भूमिका को नहीं समझ पाए।

हेगेल ने तर्क के विचारों के सिद्धांत के संबंध में कांट की असंगति की एक महामारी विज्ञान की आलोचना की। अपने पूर्ववर्ती के विपरीत, उनका मानना ​​​​था कि मन में, सोच मन में निहित कंडीशनिंग और सीमाओं को खो देगी, और सत्य को समझ जाएगी। लेकिन कांट की शिक्षाओं में तर्क के विचारों के बारे में यह धारणा सच नहीं हुई। कांट ने तर्क के संबंध को केवल द्वंद्वात्मक के रूप में परिभाषित किया है, जिसे उनके द्वारा नकारात्मक अर्थों में समझा जाता है। कारण के स्तर पर, प्रारंभिक संश्लेषण के रूप में एक विशिष्ट अवधारणा के विचार की शुरुआत भी खो जाती है। यह तर्क के सिंथेटिक उपयोग की केवल औपचारिक एकता बन जाती है।

तर्क की अवधारणा, जिसमें हमें एक गहरी सामग्री की उम्मीद करनी चाहिए थी, कांट द्वारा केवल नग्न विचारों के रूप में माना जाता है, जो सत्य को पूरी तरह से मनमानी और पागल साहसी होगा, क्योंकि उनका किसी भी अनुभव में सामना नहीं किया जा सकता है। "क्या कोई कभी सोच सकता है," हेगेल ने लिखा, "वह दर्शन बोधगम्य सार की सच्चाई को नकार देगा क्योंकि वे स्थानिक और लौकिक, पदार्थ की कथित संवेदनशीलता से रहित हैं?" 37.

हेगेल सत्य के प्रश्न के संबंध में अवधारणा की ज्ञानमीमांसात्मक भूमिका की कांटियन समझ की आलोचना करते हैं। कांट ने सत्य क्या है के प्रश्न का तिरस्कार किया। हेगेल ने नोट किया कि किसी वस्तु के लिए अनुभूति के पत्राचार के रूप में सत्य की परिभाषा का बहुत महत्व है। यदि कांट इस परिभाषा को याद करते हुए इस प्रस्ताव की पुष्टि करते हैं कि चीजें अपने आप में मौलिक रूप से अज्ञेय हैं, तो यह स्पष्ट होगा कि एक मन जो अपने उद्देश्य के साथ, अपने आप में चीजों के साथ, और अपने आप में ऐसी चीजें जो तर्क के अनुरूप नहीं हो सकता है, के साथ समझौता नहीं कर सकता है। , असत्य विचारों का सार।

इस संबंध में, हेगेल ज्ञान की सच्चाई की कसौटी के प्रश्न की बेरुखी के बारे में कांट की प्रसिद्ध स्थिति का विश्लेषण करते हैं और इसकी तीखी आलोचना करते हैं। उनका मानना ​​है कि अवधारणा के बिना संवेदी सामग्री सार से रहित है। इस तरह की सामग्री की सच्चाई की कसौटी के बारे में कोई नहीं पूछ सकता, क्योंकि अवधारणा के लिए इसकी मासूमियत में यह आवश्यक पत्राचार नहीं है, बल्कि केवल एक असत्य राय है। सिंथेटिक निर्णय के सामने संभवतः कांट के पास एक उच्च सिद्धांत था जिसमें एकता में द्वैत को पहचाना जा सकता था। लेकिन वह अपने द्वारा ली गई अवधारणाओं, श्रेणियों पर विचार नहीं कर सका, क्योंकि कामुकता, चिंतन की विविधता उस पर बहुत अधिक हावी है।

असंगतता के लिए कांट को फटकार लगाने के बाद, हेगेल अवधारणा की अपनी वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी अवधारणा की पुष्टि करता है। वह तर्क को उसके रूप के लिए पर्याप्त विज्ञान के रूप में परिभाषित करता है, उसके दृष्टिकोण से, तार्किक सत्य सबसे शुद्ध सत्य है। "परिणामस्वरूप," हेगेल नोट करता है, "औपचारिक रूप से जो संकेत दिया गया है वह अपने भीतर परिभाषाओं और सामग्री में बहुत समृद्ध होना चाहिए, और कंक्रीट पर प्रभाव का एक असीम रूप से अधिक बल होना चाहिए जो आमतौर पर इसके लिए जिम्मेदार है" 38।

पुराने तर्कसंगत दर्शन ने विचार में विरोधाभास को नकार दिया, विरोधाभास की असंभवता के नियम ने अवधारणाओं में विरोधाभास को प्रतिबंधित कर दिया। इस संबंध में, कांटियन दर्शन का एक बड़ा गुण है, क्योंकि यह तर्क के विचारों के उपयोग में विरोधाभास, विरोधाभास की आवश्यकता को साबित करता है। बेशक, कांट ने इसमें तर्कसंगत ज्ञान की कमी देखी, जिसे इस तथ्य से समझाया गया कि तर्कसंगत सोच अभी भी कांट पर हावी है। लेकिन अपने आप में यह महत्वपूर्ण है कि कांट ने वर्तमान तर्कसंगत तर्क के विपरीत, विचार में विरोधाभास की आवश्यकता को प्रमाणित किया, जो विरोधाभास में केवल विषय की मनमानी को देखता था। कांटियन दर्शन के इस सकारात्मक पक्ष को हेगेल ने नोट किया, उन्होंने इसमें आलोचनात्मक दर्शन की गहरी सामग्री देखी।

जैसा कि आप जानते हैं कांट ने मन के चार भेद माने हैं। इस संबंध में, हेगेल ने कहा कि यह बहुत कम है, "क्योंकि हर अवधारणा में एंटीनोमी होते हैं, क्योंकि यह सरल नहीं है, लेकिन ठोस है, इसलिए इसमें विभिन्न परिभाषाएं शामिल हैं, जो एक ही समय में विपरीत हैं।"

इसके अलावा, हेगेल इस तथ्य के लिए कांट के एंटीनॉमी के सिद्धांत की आलोचना करते हैं कि यह अमूर्त, तर्कसंगत विरोध से आगे नहीं जाता है और अमूर्त सार्वभौमिकता और अमूर्त पहचान की स्थिति में प्रत्येक अवधारणा की समझ में रहता है, वास्तविक द्वंद्वात्मक संक्षिप्तता तक नहीं बढ़ता है संकल्पना। हेगेल कहते हैं, "उनका असली संकल्प केवल इस तथ्य में समाहित हो सकता है कि दो परिभाषाएं, एक दूसरे के विपरीत और एक ही अवधारणा में अनिवार्य रूप से निहित हैं, उनकी एकतरफाता में महत्वपूर्ण नहीं हो सकती हैं, प्रत्येक अपने आप में, लेकिन उनकी अपनी है सत्य केवल उनके हटाने में, उनकी अवधारणा की एकता में ”40.

कांट के दृष्टिकोण से, निरंतरता और असंततता, अविभाज्यता और अनंत विभाज्यता, अंतरिक्ष में अनंत और समय में अनंतता, और दूसरी ओर अंतरिक्ष और समय में परिमितता, और अन्य सभी विरोधी विरोधी अवधारणाएं, केवल बाह्य रूप से, कारण की स्थिति के साथ, विभाजित हैं, लेकिन संक्षेप में, द्वंद्वात्मकता के दृष्टिकोण से, अविभाज्य हैं, एकजुट हैं, इसलिए, ठोस हैं। एंटीनॉमी का प्रत्येक पक्ष एक स्वतंत्र अवधारणा नहीं है, बल्कि एक ही अवधारणा के क्षण हैं, हालांकि अलग-अलग हैं, लेकिन फिर भी केवल क्षण हैं। "चूंकि दो विपरीत पक्षों में से प्रत्येक अपने आप में एक दूसरे को समाहित करता है, और उनमें से कोई भी दूसरे के बिना नहीं सोचा जा सकता है, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि इनमें से कोई भी परिभाषा, अलग से ली गई, सत्य नहीं है, लेकिन केवल उनकी एकता सत्य है। "41 .

3. हैवएक विशिष्ट अवधारणा पर हेगेल की रीडिंग

अब तक, हमने पारंपरिक तर्क और कांटियन पारलौकिक तर्क के साथ हेगेल के संबंध की प्रस्तुति के साथ निपटा है। अवधारणा के बारे में स्वयं हेगेल का क्या दृष्टिकोण है?

सबसे पहले, सामान्य तर्क के विपरीत, हेगेलियन तर्क द्वंद्वात्मक है। यह डायलेक्टिक्स के सिद्धांत और एक विशिष्ट अवधारणा में निरंतरता की स्थिति में कांटियन ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक से अलग है।

हेगेल ने अवधारणाओं को अमूर्त रूप से नहीं, बल्कि संक्षिप्त रूप से माना। उन्होंने तर्क और तर्क के दृष्टिकोण से उनका अध्ययन किया। इसलिए, अवधारणाओं के लिए एक सच्चे दृष्टिकोण, उनकी राय में, एक अमूर्त अवधारणा को एक ठोस अवधारणा से अलग करना चाहिए। हेगेल ने कभी-कभी वैचारिक अवधारणा को एक सामान्य अवधारणा के रूप में माना, और "अवधारणा" शब्द से उनका मतलब केवल एक ठोस अवधारणा से था। हेगेल के अनुसार, सामान्य तर्क में, कारण और कारण के बीच के अंतर को इस अर्थ में समझा जाता है कि, कारण की बात करते हुए, बाद वाले को सामान्य रूप से एक अवधारणा की क्षमता के रूप में समझा जाता है, क्योंकि यह निर्णय और कारण की शक्ति से अलग है, अर्थात अनुमान लगाने की क्षमता। कांट के पारलौकिक तर्क में भी ऐसा ही दृष्टिकोण होता है। हेगेल इस मुद्दे को एक अलग नजरिए से देखते हैं। उनकी राय में, निर्णय और अनुमान, औपचारिक रूप से, तर्कसंगत हैं, क्योंकि वे अमूर्त निश्चितता के रूप के अधीन हैं। तर्कसंगत तर्क के लिए, अवधारणाओं को आम तौर पर केवल कुछ निश्चित रूप से निश्चित माना जाता है; इसलिए, कारण को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि पूर्व केवल एक अवधारणा की क्षमता है।

कारण और कारण में अवधारणा के विभाजन में कुछ समानताओं के बावजूद, कांट और हेगेल में गंभीर मतभेद हैं। कांट के लिए, तर्कसंगत श्रेणियां निर्णय के रूपों पर आधारित होती हैं, और कारण की कटौती में, अनुमान के रूप आवश्यक होते हैं, जबकि हेगेल ने एक अलग स्थिति से इस मुद्दे पर संपर्क किया। अवधारणा, निर्णय और अनुमान को हेगेल द्वारा तर्कसंगत रूपों के रूप में माना जाता है, यदि उन्हें औपचारिक और अमूर्त रूप से माना जाता है। सभी प्रकार के विचार ठोस हो सकते हैं यदि उन्हें सार्थक रूप माना जाए।

एक ठोस अवधारणा एक अवधारणा है जो सार्वभौमिक को विशेष के बाहर नहीं, बल्कि अपने आप में खोजती है। ठोस अनंत को परिमित के गलत पक्ष में देखा जाता है, निरपेक्ष को दुनिया के पीछे एक अप्राप्य दूरी में नहीं देखा जाता है, सार घटना के पीछे नहीं, बल्कि अपने आप में छिपा है। एक ठोस अवधारणा आम तौर पर एक नग्न और अमूर्त समुदाय नहीं है जो व्यक्ति और विशेष के विरोध में है, बल्कि एक ऐसा सार्वभौमिक है, जो अपने आप में, अपने विकास में, अपने दूसरे को शामिल करता है, यानी। एकवचन और विशेष। इसका मतलब यह नहीं है कि हेगेल एक अमूर्त अवधारणा की वास्तविकता से इनकार करते हैं। मूल रूप से, हेगेल अवधारणा के सिद्धांत को कारण और कारण के दृष्टिकोण से मानता है।

दार्शनिक एक ठोस और अमूर्त अवधारणा की आवश्यकता को पहचानता है। ठोस और सार "सत्य" की डिग्री में भिन्न होते हैं। यदि कोई ठोस अवधारणा सत्य को समझती है, सार को प्रकट करती है, स्वयं सार और सत्य है, तो अमूर्त, तर्कसंगत अवधारणा, इसकी एकतरफा, गतिहीनता और निरंतरता के कारण, सार को प्रकट करने में सक्षम नहीं है। इसलिए हेगेल की गहरी स्थिति है कि कोई अमूर्त सत्य नहीं है, और सत्य हमेशा ठोस होता है। सत्य को केवल एक विशिष्ट अवधारणा द्वारा ही समझा जाता है, जो कई परिभाषाओं का एक समूह है, जो अपने आप में विरोधाभासी है। सार्वभौम की ठोस अवधारणा को न केवल विशेष और व्यक्ति के संबंध में माना जाता है, यह उनके आंतरिक और आवश्यक अंतर्विरोध को प्रकट करता है।
ए... कारण की अवधारणा पर हेगेल

हेगेलियन दर्शन में, समझ की अवधारणा के संज्ञानात्मक अर्थ को नकारा नहीं गया है। तर्क और घटना विज्ञान के विज्ञान में कई अद्भुत पृष्ठ हैं जो वैचारिक अवधारणा के सार और ज्ञानमीमांसीय मूल्य को प्रकट करते हैं। कारण को हेगेल द्वारा कारण के क्षण के रूप में परिभाषित किया गया है। सत्य के ज्ञान में तर्क की अवधारणा एक आवश्यक कदम है।

विज्ञान तब पैदा होता है जब तर्कसंगत अवधारणाएँ होती हैं, दार्शनिक तर्क देते हैं। फेनोमेनोलॉजी के परिचय में, उनके द्वारा तर्कसंगत रूप को विज्ञान की संभावना के रूप में परिभाषित किया गया है। "विज्ञान का तर्कसंगत रूप सभी और सभी के लिए समान रूप से व्यवस्थित मार्ग है, जो इसकी ओर ले जाता है, और तर्कसंगत ज्ञान के कारण की सहायता से भी; विज्ञान के पास जाने वाली चेतना ठीक ही अपने रूप की माँग करती है ”42.

इसके अलावा, हेगेल ने सीधे इस तथ्य पर जोर दिया कि समझ की अवधारणा आवश्यक है। हेगेल नोट करता है कि कारण मानव गतिविधि के लगभग सभी क्षेत्रों में अपनी उपस्थिति पाता है। न केवल सैद्धांतिक, बल्कि में भी व्यावहारिक क्षेत्रकोई बिना कारण के नहीं कर सकता। कारण अपने शुद्ध निश्चय में वस्तुओं को पकड़ने की कोशिश करता है।

इसके अलावा, हेगेल ने पाया कि इस अर्थ में समझ शिक्षा का एक अनिवार्य क्षण है। एक शिक्षित व्यक्ति स्पष्ट निश्चितता में वस्तुओं को पकड़ लेता है और अस्पष्ट और अनिश्चित वस्तुओं से संतुष्ट नहीं होता है। ऐसे मामलों में, कारण की कमी को नुकसान के रूप में माना जाना चाहिए। इसकी पुष्टि कला और दर्शन के एक उदाहरण से होती है। कला में, उदाहरण के लिए, यह आवश्यक है कि विभिन्न पात्रों के चरित्र उनकी शुद्धता और निश्चितता में विकसित हों, विभिन्न लक्ष्य और रुचियां जिनके चारों ओर क्रिया घूमती है, स्पष्ट और स्पष्ट रूप से चित्रित की जाती हैं। दर्शनशास्त्र में, हालांकि, यह आवश्यक है कि प्रत्येक विचार हमारे द्वारा उसकी पूरी गंभीरता से सोचा जाए और हम इसे अस्पष्ट और अनिश्चित न छोड़ें।

लेकिन साथ ही, दार्शनिक वैचारिक अवधारणा की सीमा को नोट करता है, जिसमें एकतरफा, गतिहीनता, निरंतरता और औपचारिकता शामिल है। अमूर्त अवधारणा अपने एकतरफा होने के कारण सत्य को प्रतिबिम्बित करने में सक्षम नहीं है। किसी प्रश्न पर विचार करने का तर्कसंगत तरीका इस तथ्य की विशेषता है कि एक पक्ष, घटना का क्षण, एक अमूर्त सार्वभौमिक में लाया जाता है। कारण के सार को प्रकट करते हुए, हेगेल ने लिखा: "कारण की गतिविधि इस तथ्य में निहित है कि यह अपनी सामग्री को सार्वभौमिकता का रूप प्रदान करती है, और सामान्य तौर पर, जैसा कि कारण इसे समझता है, कुछ अमूर्त सार्वभौमिक है, जो इस तरह है, विशेष के विरोध में स्थिर, लेकिन इसके कारण, बदले में, विशेष भी निकल जाता है। चूंकि मन अपनी वस्तुओं के संबंध में विभाजित और अमूर्त तरीके से कार्य करता है, यह प्रत्यक्ष चिंतन और भावना के विपरीत है, जो, इस तरह, पूरी तरह से ठोस से निपटता है और इसके साथ रहता है।

मन पर एकतरफा और गतिहीनता का आरोप लगाने के साथ-साथ यह तथ्य भी समझ में आता है कि सोच लचीली और एकतरफा नहीं है, और इसके क्रम में यह विनाशकारी परिणामों की ओर ले जाता है। लेकिन इसमें, हेगेल नोट करते हैं, किसी भी सोच को दोष देना असंभव है, लेकिन केवल तर्कसंगत सोच है, जो रूप और सामग्री के अमूर्त संबंध के तर्कसंगत कानून का पालन करती है। इस तरह की सोच के परिणामस्वरूप, सब कुछ जो एकवचन है, विशेष है, जो कुछ भी ठोस है, वह कट जाता है और एक नग्न सार्वभौमिकता, एक शुद्ध अमूर्तता बनी रहती है।

यद्यपि संज्ञान के प्रारंभिक चरण में तर्कसंगत अवधारणाएं आवश्यक हैं, उनका सार इस तथ्य में निहित है कि वे संपूर्ण को नष्ट कर देते हैं, जीवित को मृत कर देते हैं और वास्तविकता की तस्वीर को खराब कर देते हैं जो वे प्रदर्शित करते हैं। उचित विचार वास्तविकता की विविधता को एकतरफा अमूर्त के एक सेट के साथ बदल देता है। हेगेल ने बार-बार तर्क की जिद्दी एकतरफाता पर ध्यान दिया और इस तर्क में गंभीर अर्थ पाया कि कारण बहुत दूर नहीं जाना चाहिए। यह कथन और भी अधिक सत्य है क्योंकि तर्कसंगत परिभाषाएँ अंतिम परिणाम का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं, लेकिन, इसके विपरीत, परिमित हैं - अधिक सटीक रूप से, वे इस तरह के चरित्र के हैं कि उन्हें उनके विपरीत होने के चरम पर लाया जाता है।

किसी मुद्दे पर विचार करने का एक अमूर्त, तर्कसंगत तरीका इस तथ्य की विशेषता है कि एक पक्ष दूसरे से अलग हो जाता है। वास्तविकता का एक गंभीर विरूपण है। जीवन तर्कसंगत है, विरोधाभासी है, तरल है, गतिशील है, परिवर्तनशील है, और कारण सरल बनाता है, मोटा करता है, विभाजित करता है, जीवित को मृत करता है; यह गति को रोकता है, गुणात्मक विविधता को मात्रात्मक विविधता में कम करता है, अमूर्त आवश्यकता में प्रकृति की यादृच्छिक अभिव्यक्तियों की विविधता को भंग करता है, आदि। हेगेल ने लिखा: "जितना अधिक सोच और प्रतिनिधित्व का हिस्सा बढ़ता है, उतनी ही स्वाभाविकता, विलक्षणता, और चीजों की तात्कालिकता गायब हो जाती है; विचार की घुसपैठ के कारण प्रकृति की अनंत विविधता का धन दुर्लभ हो जाता है, उसके झरने गिर जाते हैं और उसके इंद्रधनुषी रंग फीके पड़ जाते हैं, प्रकृति की जीवंत गतिविधि विचार के मौन में खामोश हो जाती है। इसकी परिपूर्णता, जो हमें गर्मजोशी से ढँक देती है, हजारों आकर्षक और अद्भुत संरचनाओं में खुद को व्यवस्थित करती है, एक उदास कोहरे के समान शुष्क रूपों और निराकार सार्वभौमिकों में बदल जाती है ”44।

हेगेल के तर्क की एक उल्लेखनीय विशेषता यह है कि, द्वंद्वात्मक पद्धति पर भरोसा करते हुए, यह "जीवन और दर्शन के बीच की खाई को पाटने, अवधारणाओं के एक सिद्धांत को प्रमाणित करने की कोशिश करता है जो जीवित को सरल, मोटे, विभाजित, मृत नहीं करेगा, बल्कि उसे इस रूप में व्यक्त करेगा। जीवित, यदि रंगों की पूरी विविधता में नहीं, तो कम से कम इसकी आवश्यक विविधता में, अर्थात उसे मृत के रूप में नहीं, बल्कि जीवित, मोबाइल, लचीला, विरोधाभासी, विकासशील, दूसरे में गुजरने के रूप में चित्रित करेगा।

समझ की अवधारणाएं एक दूसरे के संपर्क से बाहर हैं। हेगेल "कौन अमूर्त रूप से सोचता है?" लेख में एक तर्कसंगत, अमूर्त दृष्टिकोण के उदाहरण की जांच करता है। हत्यारे को फांसी की सजा दी जा रही है। आम जनता के लिए वह एक हत्यारा है और कुछ नहीं। यहां मौजूद महिलाएं शायद ध्यान दें कि वह एक मजबूत, सुंदर, दिलचस्प आदमी है। जनता को यह टिप्पणी निंदनीय लगेगी: “कैसे? क्या हत्यारा सुंदर है? आप इतनी बुरी तरह से कैसे सोच सकते हैं, आप एक कातिल को हैंडसम कैसे कह सकते हैं? खुद को ज्यादा बेहतर नहीं होना चाहिए!" ऐसे में जनता निश्चित रूप से अमूर्त सोच रही है। एक हत्यारा एक अनैतिक हत्यारा हो सकता है, लेकिन यह इस तथ्य को बाहर नहीं करता है कि उसके पास एक महान हो सकता है भुजबलऔर सुंदर उपस्थिति। एक अमूर्त सोच वाली जनता, निश्चित और एकतरफा श्रेणियों के माध्यम से, हत्यारे में केवल हत्यारे को देखती है, लेकिन उसकी अन्य गुणवत्ता पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देती है, अर्थात्: उसका रूप एक सुंदर है। इससे पता चलता है कि मन की श्रेणियों में केवल सीमित संज्ञानात्मक मूल्य हैं। एक को दूसरे से अलग करके, मन की श्रेणियां ठोस पूरे को नहीं समझ सकती हैं। यह केवल एक विशिष्ट अवधारणा के साथ हासिल किया जाता है।

हेगेल लोगों के पारखी के व्यक्ति में एक ठोस दृष्टिकोण का एक उदाहरण दिखाता है: "वह इस अपराधी को आकार देने वाली घटनाओं की जांच करेगा," हेगेल ने लिखा, भर्ती को अत्यधिक गंभीरता से दंडित किया गया था, जिसने उसे नागरिक व्यवस्था के खिलाफ कठोर कर दिया, विरोध को उकसाया उसकी तरफ से, जिसने उसे समाज से बाहर कर दिया, और अंत में, अपराध के रास्ते को उसके आत्म-संरक्षण का एकमात्र संभव तरीका बना दिया ”45. लोगों का एक पारखी इस मुद्दे को सारगर्भित रूप से नहीं, बल्कि ठोस रूप से देखता है, यानी हत्यारे के कृत्य का विश्लेषण करके और सभी परिस्थितियों को देखते हुए, वह इस कृत्य के वास्तविक कारण का खुलासा करता है।
बी... एक विशिष्ट अवधारणा के संज्ञानात्मक अर्थ पर हेगेल

तर्कसंगत अवधारणाएं, उनकी अमूर्त एकतरफाता में, सार और सत्य को प्रतिबिंबित करने में सक्षम नहीं हैं। तर्कसंगत तर्क का मुख्य दोष एकता में विरोधों पर विचार करने में असमर्थता है। हेगेल के ठोस अवधारणा के सिद्धांत में तर्कसंगत अवधारणा की सीमा को दूर किया गया है, जिसके अनुसार ठोस अवधारणा विरोधाभासी है, लेकिन यह विरोधाभासी जीवन को सही ढंग से दर्शाती है, क्योंकि जीवन, वास्तविकता, ठोस और अमूर्त दोनों है। इस प्रकार, प्रश्न उठता है: अवधारणा में वास्तविकता की विविधता को कैसे संरक्षित या पुन: प्रस्तुत किया जाता है?

हेगेल न केवल तर्क में, बल्कि विशिष्ट विज्ञानों के लिए भी एक ठोस अवधारणा के विचार पर विचार करता है। हर जगह उन्होंने एक द्वंद्वात्मक, ठोस अवधारणा के विचार को लगातार आगे बढ़ाने की कोशिश की। फ्रांसीसी भौतिकवादियों के विपरीत, जिन्होंने इतिहास और नैतिकता को एक सार के दृष्टिकोण से देखा-या, हेगेल ने सामाजिक घटनाओं के अध्ययन में ऐतिहासिकता के सिद्धांत को पेश किया। उन्होंने अमूर्त तर्क को फेंक दिया जैसे "गुलामी उचित या अनुचित है।" इस तरह की अमूर्त सोच के विपरीत, हेगेल ने अपने प्रसिद्ध सिद्धांत को सामने रखा: "सब कुछ वास्तविक तर्कसंगत है; जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है।"

हेगेल की इस द्वंद्वात्मक स्थिति को उनके समकालीनों ने नहीं समझा। उदाहरण के लिए, फ्रेडरिक-विल्हेम की सरकार ने सोचा कि यह हर चीज का औचित्य है जो मौजूद है, हालांकि हेगेल की वास्तविकता का गुण केवल उन घटनाओं से संबंधित है जो एक ही समय में आवश्यक हैं। हेगेल के अनुसार, वास्तविकता ऐसी विशेषता का बिल्कुल भी प्रतिनिधित्व नहीं करती है जो सभी परिस्थितियों में किसी दिए गए सामाजिक व्यवस्था में निहित है। इसके विपरीत, रोमन गणराज्य वैध था, लेकिन जिस रोमन साम्राज्य ने इसे प्रतिस्थापित किया वह भी मान्य था। और ठीक उसी तरह, जैसे वह विकसित होता है, वह सब कुछ जो पहले मान्य था, अमान्य हो जाता है, उसकी आवश्यकता, उसके अस्तित्व का अधिकार, उसकी तर्कसंगतता खो देता है।

फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अमूर्त तर्क की तुलना में हेगेल की संक्षिप्तता की अवधारणा एक महान कदम थी। सामाजिक घटनाओं के बारे में उनका दृष्टिकोण उन लोगों के दृष्टिकोण से कहीं अधिक गहरा है जो केवल एक ही बात जानते हैं: बिना कारण के कोई कार्य नहीं होता है। लेकिन वह सब नहीं है। हेगेल ने और भी गहरे और अधिक महत्वपूर्ण सत्य की खोज की। वह समझ गया था कि उसके विकास की प्रक्रिया में किसी भी घटना का सेट अपने आप से उन ताकतों का निर्माण करता है जो इसके नकार की ओर ले जाती हैं, अर्थात। इसलिए, प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था अपने ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में अपने आप से उन सामाजिक शक्तियों का निर्माण करती है जो इसे नष्ट कर देती हैं और इसे एक नए के साथ बदल देती हैं।

इससे यह निम्नानुसार है, हालांकि हेगेल द्वारा इस पर जोर नहीं दिया गया है, निम्नलिखित निष्कर्ष: यदि किसी दिए गए सामाजिक व्यवस्था के प्रति मेरा नकारात्मक दृष्टिकोण है, तो मेरा इनकार केवल "उचित" है, यदि यह इनकार की उद्देश्य प्रक्रिया से मेल खाता है जो इसके में होता है इस आदेश की अपनी गहराई, वे। जब यह प्रणाली अपने ऐतिहासिक अर्थ को खो देती है, तो यह उन सामाजिक आवश्यकताओं के साथ संघर्ष में आ जाती है, जिनके लिए इसका मूल है। इन सबका यह अर्थ कतई नहीं है कि हेगेल ने अपने अध्ययन में तथ्यों पर हिंसा नहीं की। इस संबंध में मौजूदा तिरस्कार नींव के बिना नहीं हैं। हालाँकि, यहाँ द्वंद्वात्मकता और एक विशिष्ट अवधारणा के सिद्धांत का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

एक ठोस अवधारणा के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हेगेल ने दर्शन के इतिहास पर भी विचार किया और उन लोगों की आलोचना की जो पिछले इतिहास को पूर्ण भ्रम के रूप में देखते थे। उन्होंने दर्शन के इतिहास के इस दृष्टिकोण की व्याख्या एकतरफा, अमूर्त के रूप में की। हेगेल के ऐतिहासिकता के दृष्टिकोण से, बाद की दार्शनिक प्रणाली केवल पिछले एक को नकारती नहीं है, बल्कि हटा देती है, अर्थात। पिछले दर्शन में मूल्यवान, सकारात्मक सब कुछ शामिल करता है और इसे और विकसित करता है। दर्शन के अपने इतिहास में, हेगेल ने या तो सार के दृष्टिकोण को खारिज कर दिया और दिखाया कि दर्शन का विकास अनिवार्य रूप से एक प्रक्रिया है।

इस संबंध में, स्पिनोज़ा के दर्शन का उल्लेख करते हुए, हेगेल ने कहा कि स्पिनोज़ावाद का खंडन करने का अर्थ इस प्रणाली को झूठा मानना ​​नहीं है। स्पिनोज़िज़्म पर काबू पाने में यह साबित करना शामिल है कि उनका दर्शन उच्चतम दृष्टिकोण नहीं है। पदार्थ की उनकी अवधारणा एक उच्च श्रेणी नहीं है, लेकिन एक उच्च दृष्टिकोण है, जो स्पिनोज़िज़्म का विरोध नहीं करता है, लेकिन इसे हटा देता है। स्पिनोज़ा की प्रणाली का एकमात्र सही खंडन पदार्थ की अवधारणा को विकसित और पूरा करना है। "लेकिन यह पूर्णता अब एक पदार्थ नहीं है, बल्कि कुछ उच्चतर है, अर्थात् एक अवधारणा, एक विषय।" इस प्रकार, बाद के दर्शन की सच्चाई पिछले दर्शन के एकतरफा विरोध में नहीं, बल्कि इस तथ्य में साबित होती है कि बाद की दार्शनिक प्रणाली एक संश्लेषण है जिसने पिछले दर्शन के सभी धन को अवशोषित कर लिया है। जैसे, हेगेल ने देखा, सबसे पहले, एक दार्शनिक प्रणाली जो पिछले सभी विकास के संश्लेषण और पूर्णता के रूप में कार्य करती है।

द्वंद्वात्मक पद्धति और एक ठोस अवधारणा के सिद्धांत के लिए धन्यवाद, हेगेल ने अपने पूर्ववर्तियों की औपचारिक, अमूर्त समझ पर काबू पा लिया और अपना स्वयं का दर्शन बनाया, जो विकास, ऐतिहासिकता और संक्षिप्तता के सिद्धांत की सार्वभौमिक समझ से आगे बढ़ता है।

एक अवधारणा की संक्षिप्तता का सिद्धांत हेगेल द्वारा अपने तर्क में व्यापक रूप से विकसित किया गया था, यह वास्तव में दो द्वंद्वात्मक नींव पर टिकी हुई है:

ए) सामान्य, विशेष और व्यक्ति की एकता के रूप में अवधारणा;

बी) अवधारणा अपने आप में विरोधाभासी है।
वी... सामान्य, विशेष और व्यक्ति की एकता के रूप में अवधारणा

हेगेल स्पष्ट रूप से द्वंद्वात्मक तर्क के ठोस सामान्य को अमूर्त सामान्य तर्कसंगत तर्क से अलग करता है। उनकी राय में, सामान्य, एकवचन, विशेष नहीं है विभिन्न प्रकार, लेकिन ठोस, सच्चे सार्वभौमिक के क्षण हैं। एक ठोस अवधारणा केवल एक सामान्य नहीं है, व्यक्ति और विशेष के विपरीत, एक नंगे और अमूर्त समुदाय, बल्कि एक ऐसा सार्वभौमिक है, जो अपने विकास में, अपने आप में, अपने दूसरे को शामिल करता है, यानी। एकवचन और विशेष। इस प्रकार, एक ठोस अवधारणा एक अवधारणा है जो सार्वभौमिक को विशेष के बाहर नहीं, बल्कि अपने आप में खोजती है। हेगेल ने यह भी कहा कि एक विशिष्ट सार्वभौमिक अवधारणा सामान्य, विशेष और व्यक्ति के क्षणों की अखंडता है। अवधारणा, "ऐसा है ... सरल," हेगेल ने कहा, "जो एक ही समय में अपने भीतर सबसे अमीर है, क्योंकि यह एक अवधारणा है।" अवधारणा ठोस है क्योंकि यह सामान्य, विशेष और व्यक्ति की एकता है। एक अवधारणा एक समान सार्वभौमिकता नहीं है, अपने आप में अमूर्त है, बल्कि एक ऐसी सार्वभौमिकता है जिसमें विविधता है। सार्वभौम ठोस है क्योंकि यह अपने आप में कई गुना है; लेकिन हर मल्टीफॉर्म वास्तव में ठोस नहीं होता है।

हेगेल "कामुक-ठोस" और "वास्तव में-ठोस" के बीच अंतर करता है। कामुक रूप से ठोस केवल रूप में ठोस होता है, लेकिन सामग्री में अमूर्त होता है। यह विविधतापूर्ण है, यह अपने आप में भिन्न है, लेकिन यह वास्तविक रूप से सटीक रूप से नहीं पहुंचता है क्योंकि यह आवश्यक परिभाषाओं तक नहीं पहुंचता है। द्वंद्वात्मक अवधारणा रूप में अमूर्त है, लेकिन सामग्री में ठोस है।

एक ठोस अवधारणा के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हेगेल ने तर्कवाद और अनुभववाद दोनों की आलोचना की। उनकी राय में, वे सार्वभौमिक और व्यक्ति को एकता में नहीं ले सकते, उनके संश्लेषण को व्यक्त नहीं कर सकते। हेगेल ने सही ढंग से नोट किया कि स्पिनोज़ा और मेलब्रांच में, पदार्थ और सार्वभौमिक सत्य है, केवल एक ही मौजूद है, कुछ भी नहीं है जो उत्पन्न नहीं होता है, जबकि विशेष चीजें केवल संशोधन हैं, पदार्थ के माध्यम से समझी जाती हैं। स्पिनोज़ा की प्रणाली में, वह सब कुछ जो निश्चित है, व्यक्ति केवल डूबता है, गायब हो जाता है। हेगेल एपिस्टेमोलॉजिकल रूप से असंगतता को साबित करता है, अमूर्त सामान्य तर्कसंगत तर्क का असत्य, जो कंक्रीट की विशिष्ट परिभाषाओं को खारिज करके बनता है। "लेकिन अमूर्त सार्वभौमिक पहले से ही तात्पर्य है कि इसे प्राप्त करने के लिए, कंक्रीट की अन्य परिभाषाओं को त्यागना होगा।"

हेगेल के अनुसार, अवधारणा के बारे में अनुभववाद के दृष्टिकोण की गंभीर आलोचना भी नहीं होती है। वह लोके की ज्ञानमीमांसा में निहित सैद्धांतिक त्रुटियों को प्रकट करता है। यदि स्पिनोज़ा और मेलब्रांच ने अपने दर्शन को एक सार्वभौमिक अंतर रहित के साथ शुरू किया, तो लोके ने स्पिनोज़ा के पदार्थ के मतभेदों से रहित इस पहचान का विरोध किया। वह लगातार इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एकमात्र, समझदार, तत्काल विद्यमान ज्ञान का मुख्य आधार है। यदि डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा विचारों के उद्भव के पाठ्यक्रम को इंगित नहीं करते हैं, तो बाद वाले को सीधे उनके द्वारा परिभाषाओं के रूप में लिया जाता है, जैसे: पदार्थ, अनंत, तौर-तरीके, विस्तार, उनके औचित्य और पुष्टि के बारे में बहुत कम परवाह करते हुए, लॉक ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया। . हेगेल के अनुसार, तथ्य यह है कि लोके ने नंगे परिभाषाओं का मार्ग छोड़ दिया और सार्वभौमिक अवधारणाओं को निकालने का प्रयास किया, निस्संदेह उनके दर्शन की योग्यता है।

हालांकि, अमूर्त सार्वभौमिक स्पिनोज़ा और मेलब्रांच का ठीक से विरोध करते हुए, लोके स्वयं एकतरफा, व्यक्तिपरकता में गिर जाता है, जब वह सार्वभौमिक के अस्तित्व से इनकार करता है। लॉक के अनुसार, यदि सार्वभौमिक अस्तित्व में है, तो कोई विचलन नहीं होगा। हेगेल लगातार और मौलिक रूप से लोके की व्यक्तिपरक अवधारणा का खंडन करता है, जो सार्वभौमिक की निष्पक्षता को नकारता है। अपने विचार को सही ठहराते हुए, उन्होंने लिखा: "प्रसव न केवल समान विशेषताओं का एक समूह है, हमारे द्वारा बनाई गई एक अमूर्तता है, जो न केवल उनके पास है आम सुविधाएं, लेकिन स्वयं वस्तुओं के सच्चे आंतरिक सार हैं; उसी तरह, प्रसव न केवल जानवरों की हमारी समीक्षा को सुविधाजनक बनाने का काम करता है, बल्कि प्रकृति की सीढ़ी के पायदान का भी प्रतिनिधित्व करता है ”46. यहाँ हेगेल ने गहनतम विचार व्यक्त किया। इसे और विकसित करते हुए उन्होंने लिखा है कि सार्वभौम विशेष के प्रति उदासीन नहीं है, यह अपने आप में एक भरने वाली सार्वभौमिकता है, जिसकी पहचान के हीरे नेटवर्क में भी अंतर है। हेगेल ने लिखा, "यदि पीढ़ी और बल प्रकृति के आंतरिक पक्ष का गठन करते हैं, और इस सार्वभौमिक की तुलना में, बाहरी और व्यक्ति क्षणभंगुर और महत्वहीन हैं," तो हम अभी भी तीसरे चरण के रूप में कुछ और अधिक आंतरिक मांग करते हैं, कुछ ऐसा है आंतरिक का आंतरिक। , और यह, पिछले एक के अनुसार, सार्वभौमिक और व्यक्ति की एकता है ”47।

हेगेल ने तर्क दिया कि विशेष और व्यक्ति से सार्वभौमिक का अलगाव अक्षम्य था, क्योंकि ऐसी अमूर्त सार्वभौमिकता, जो विशेष के बाहर है, संक्षेप में नए विशेष का प्रतिनिधित्व करेगी। तर्कसंगत तर्क की असंगति इस तथ्य में निहित है कि यह उस परिभाषा को समाप्त कर देता है जिसे वह स्वयं स्थापित करता है। वह विशेष को सार्वभौमिक से अलग करना चाहती है, और व्यवहार में यह पता चलता है कि विशेष को सार्वभौमिक धन्यवाद के लिए ऊंचा किया गया है।

सच्चा सार्वभौमिक, जिसे विशेष और व्यक्ति के साथ एकता में माना जाता है, एक जीवित विचार है, जिसके बारे में हम कह सकते हैं कि इसे लोगों की चेतना में लाने में हजारों साल लग गए। यहाँ हेगेल ने एक उचित विचार व्यक्त किया। एक ठोस अवधारणा ज्ञान के इतिहास का परिणाम है। अमूर्त-सामान्य और सच्चे-सार्वभौमिक के बीच बहुत बड़ा अंतर है। सामान्य अवधारणा अमूर्त नहीं है, बल्कि ठोस है।

हेगेल निस्संदेह अवधारणा की सच्ची द्वंद्वात्मकता के लिए टटोलता है। यदि सार्वभौमिक का एक ठोस चरित्र है, तो यह विशेष और व्यक्ति के साथ एक है। एक ठोस अवधारणा के तीन बिंदु होते हैं: सार्वभौमिकता, विलक्षणता और विलक्षणता। इनमें से प्रत्येक रूप एक स्वतंत्र प्रजाति नहीं है, बल्कि संपूर्ण के क्षणों का प्रतिनिधित्व करता है। ठोस सार्वभौमिक व्यक्ति विशेष और व्यक्ति को उनकी एकता में पकड़ लेता है। यह विकास का परिणाम है। एक विशिष्ट अवधारणा को कहा जा सकता है सरल परिभाषा, लेकिन यह इतना सरल है कि इसमें अपने आप में उच्चतम स्तर का भेद और निश्चितता समाहित है। इसलिए, अवधारणाओं की सादगी अस्तित्व की सादगी से मौलिक रूप से अलग है, जो किसी भी परिभाषा से रहित है, और इसलिए यह इतना सरल है कि इसके विपरीत में गायब हो जाता है; इसकी अवधारणा बन रही है।

संयोग से, बनना हेगेल के तर्क में पहली ठोस अवधारणा है। यह गठन में है कि होने की श्रेणियों और कुछ भी नहीं की अमूर्तता को हटा दिया जाता है। बनने की श्रेणी की महान भूमिका इस तथ्य में निहित है कि दर्शन के इतिहास में हेराक्लिटियन दर्शन इससे मेल खाता है। होने की श्रेणी में बनने की श्रेणी की श्रेष्ठता वही है जो हेराक्लिटियन दर्शन में परमेनाइड्स के दर्शन पर है। उच्चतम अवधारणा पूर्ण विचार है। तार्किक प्रणाली की अन्य श्रेणियों की भूमिका और मूल्य हेगेलियन प्रणाली के सापेक्ष उनके स्थान से निर्धारित होता है, जो पिछले सभी दर्शन का घटाव है।

तो, वास्तव में एक सार्वभौमिक अवधारणा इतनी सरल है, जो एक ही समय में अपने आप में समृद्ध है, क्योंकि यह विशेष और व्यक्ति की एकता है। नकार की प्रक्रिया भी अमूर्त सार्वभौमिक में निहित है, क्योंकि यह कंक्रीट की विशिष्ट विशेषताओं को अस्वीकार करके बनाई गई है। ठोस सार्वभौमिक की एक विशेषता यह है कि यह एक साधारण निषेध नहीं है, पूर्ण निषेध है, बल्कि एक संश्लेषण है।

यदि अमूर्त सामान्य हर उस चीज से इनकार करता है जो विशेष है और इस तरह विशेष के स्तर तक उतरती है, तो ठोस सार्वभौमिक, व्यक्ति और विशेष को नकारते हुए, उन्हें एकजुट करने के लिए ही उन्हें अलग करता है और अलग करता है। यह एक नग्न, आध्यात्मिक निषेध के रूप में कार्य नहीं करता है, लेकिन सार्वभौमिक और विशेष की एकता, उनका संश्लेषण है।

एक ठोस अवधारणा के रूप में सार्वभौमिक दूसरे के माध्यम से, दूसरे के माध्यम से प्रकट होता है। हेगेल ने इस बारे में जो लिखा है वह यहां है: "... सार्वभौमिक, यहां तक ​​​​कि जब वह एक निश्चित परिभाषा में खुद को समाहित करता है, तो उसमें वही रहता है जो वह है। यह कंक्रीट की आत्मा है जिसमें वह अपनी विविधता और अंतर में विवश नहीं, बल्कि अपने आप में समान है ”48।

यदि चिंतनशील परिभाषाएँ स्वयं को अपने दूसरे में महसूस कराती हैं, तो, हेगेल के अनुसार, वास्तविक सार्वभौमिक के साथ स्थिति पूरी तरह से अलग है। सार्वभौमिक इन परिभाषाओं का सार है। हेगेल इस तथ्य से ठोस सार्वभौमिक के सार की विशेषता है कि यह स्वयं है और अपने दूसरे को पकड़ता है। सार्वभौमिक अवधारणा अपने दूसरे के सार के रूप में कार्य करती है।

इस मामले में, हेगेल ने एक ठोस अवधारणा के सार को समझ लिया, कि यह अपने आप में विरोधाभासी है, कि एक ठोस अवधारणा में उनकी एकता में विपरीत लिया जाता है। एक विशिष्ट अवधारणा में, कोई निश्चितता का उल्लेख किए बिना सार्वभौमिक के बारे में बात नहीं कर सकता है, जो एक विलक्षणता और विलक्षणता है। सार्वभौमता की निश्चितता कहीं बाहर से नहीं आती, जब सार्वभौमिक के संबंध में इसकी चर्चा की जाती है। सार्वभौमिकता में इसके निषेध के रूप में अपना स्वयं का दृढ़ संकल्प शामिल है। इसके विकास में, अवधारणा सार्वभौमिकता से विशेष तक और इससे एकवचन तक जाती है, अर्थात। कंक्रीट को जन्म देता है। हेगेल के अनुसार, अवधारणा वास्तविक से अमूर्त नहीं है, सामान्य तौर पर अवधारणा को किसी चीज के रूप में प्रस्तुत करना असंभव है, लेकिन इसके विपरीत, इसके विकास में अवधारणा अपने आप से एक एकल उत्पन्न करती है।

हेगेल के तर्क की ख़ासियत यह है कि यह अवधारणा के करीब पहुंचता है, सबसे पहले, जो कुछ भी मौजूद है, उसके स्वतंत्र रूप से जीवित विषय के रूप में। शब्द के व्यापक अर्थ में विषय।

हेगेल के अनुसार, ठोस सार्वभौमिक को कुछ खाली के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। यह एक सार्थक अवधारणा है जिसके भीतर सामग्री है। हालांकि, सामग्री से अमूर्त करना संभव है, लेकिन फिर यह अवधारणा की सार्वभौमिकता नहीं, बल्कि "केवल सार, जो इसके सार में एक अवधारणा नहीं है।"

अपने तर्क में हेगेल आगे बताते हैं कि कैसे सार्वभौम संपूर्ण हो जाता है। सार्वभौमिक अपने भीतर एक निश्चितता रखता है और इसलिए, इसका सार पहला निषेध नहीं है, जो केवल अमूर्त सामान्य को उत्पन्न करता है, बल्कि निषेध का निषेध करता है। वास्तव में सार्वभौमिक व्यक्ति और विशेष के सभी धन को अवशोषित करता है, अन्यथा यह केवल अमूर्त और सामान्य होगा।

सार्वभौमिकता व्यक्ति और विशेष का सार है और उनके माध्यम से स्वयं को प्रकट करता है। हेगेल प्रकृति की शक्तिहीनता को नोट करता है, जो अवधारणा की गंभीरता को संरक्षित और व्यक्त करने में असमर्थ है और अवधारणा के लिए एक अंधी किस्म के रूप में विकसित होती है। "प्रकृति में पाए जाने वाले विविध प्रजातियों और प्रजातियों को इसके प्रतिनिधित्व में आत्मा के मनमानी काल्पनिक विचारों से अधिक कुछ भी नहीं मानना ​​​​चाहिए। दोनों, यह सच है, हमें हर जगह अवधारणा के निशान और प्रत्याशा दिखाते हैं, लेकिन वे बाद वाले को सही प्रतिनिधित्व में चित्रित नहीं करते हैं, क्योंकि वे इसके मुक्त बाहरी-स्वयं के पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं; एक अवधारणा पूर्ण शक्ति है क्योंकि यह स्वतंत्र रूप से उसमें मौजूद अंतर को नहीं छोड़ सकती है, जिससे इसे एक स्वतंत्र अंतर, बाहरी आवश्यकता, मौका, मनमानी, राय की छवि लेने की इजाजत मिलती है, हालांकि, हमें इससे ज्यादा कुछ नहीं देखना चाहिए तुच्छता का एक सार पहलू "49.

एक अवधारणा की संक्षिप्तता की हेगेल की अवधारणा ने वैज्ञानिक ज्ञान की द्वंद्वात्मकता के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हेगेल द्वारा अवधारणाओं के विकास को अमूर्त सामान्य से वास्तव में सार्वभौमिक तक अनुभूति के आंदोलन के रूप में दर्शाया गया है: "सार्वभौमिकता और विलक्षणता दिखाई दी," हेगेल लिखते हैं, "एक तरफ, व्यक्ति के गठन के क्षण। सार्वभौमिक और विशेष व्यक्ति में निर्धारित हैं; कि वे अपने आप में और अपने लिए हैं। सार्वभौमिक अमूर्त है जब यह निश्चितता की अस्वीकृति के परिणामस्वरूप बनता है। नतीजतन, इस तरह के एक सार्वभौमिक में अपने आप में एकवचन नहीं होता है और अवधारणा के लिए अलग रहता है। विलक्षणता के बाहर की सार्वभौमिकता, एकवचन, व्यक्ति से अलग होकर, बेजान और अर्थहीन है।"

अमूर्त, जिसमें व्यक्ति को छोड़ दिया जाता है, वह स्वयं कुछ व्यक्तिगत होता है। अमूर्त-सामान्य में, कंक्रीट के केवल व्यक्तिगत गुणों पर कब्जा कर लिया जाता है। इसलिए, अमूर्तता कंक्रीट का पृथक्करण और उसकी परिभाषाओं की दरिद्रता है। नतीजतन, तर्कसंगत तर्क का सार-सामान्य सत्य को नहीं समझता है, संपूर्ण, उन्हें वास्तव में सार्वभौमिक, ठोस सार्वभौमिक द्वारा समझा जाता है, जो सामान्य, विशेष और व्यक्ति की एकता है।
जी... अवधारणा की असंगति पर हेगेल

एक ठोस अवधारणा के हेगेल का सिद्धांत व्यक्ति के संबंध में सार्वभौमिक पर विचार करने तक ही सीमित नहीं है, बल्कि अवधारणा को विरोधों की एकता में लेता है। यदि तर्कसंगत तर्क अपने अमूर्त निर्जीवता में विरोधों को असंगत (असंगत) के रूप में मानता है, तो ठोस अवधारणा पहचान में विपरीतताओं को जोड़ती है और प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पहचान को पहचानती है। पहले, तत्काल एकता, फिर अंतर और अंत में, सामंजस्य, विरोधों का संश्लेषण, यह सभी विकास का सार्वभौमिक नियम है। हेगेल के अनुसार, सच्चे दर्शन का अंग एक अमूर्त रूप से प्रतिबिंबित करने वाला कारण नहीं है, जो खुद को एक घटना की सीमाओं के भीतर संलग्न देखता है, रहस्यमय चिंतन नहीं, जो एक त्वरित छलांग के साथ पूर्ण ज्ञान के शिखर तक पहुंचना चाहता है, लेकिन कारण एक ठोस अवधारणा की क्षमता के रूप में। कंक्रीट एक अवधारणा है जो हठपूर्वक इसके विपरीत को अस्वीकार नहीं करती है, लेकिन इसके साथ एकजुट होती है, थीसिस से एंटीथिसिस तक जाती है और इसके साथ, संश्लेषण के लिए।

दर्शन की विषय वस्तु सापेक्ष नहीं है, बल्कि निरपेक्ष है। निरपेक्ष एक आराम करने वाले पदार्थ के रूप में नहीं है, बल्कि एक जीवित विषय के रूप में है, जो मतभेदों में विघटित हो रहा है और उनके माध्यम से पहचान में लौट रहा है, जो विरोधों के माध्यम से विकसित होता है। निरपेक्ष एक प्रक्रिया है, सब कुछ वास्तविक इस प्रक्रिया की एक छवि है। यदि विज्ञान वास्तविकता के अनुरूप होना चाहता है, तो यह भी एक प्रक्रिया होनी चाहिए। दर्शन विचार की गति है, यह अवधारणाओं की एक प्रणाली है, जिसमें से प्रत्येक अगले में जाता है, इसे अपने आप से उसी तरह विकसित करता है जैसे यह पिछले एक से प्रकट हुआ था।

जो कुछ भी वास्तविक है वह विकास है, और अंतर्विरोध ही प्रेरक शक्ति है, इस विकास का स्रोत है। अंतर्विरोध के बिना कोई गति नहीं होती, कोई जीवन नहीं होता। इसलिए, जो कुछ भी वास्तविक है वह अंतर्विरोधों से भरा है और, फिर भी, उचित है। विरोधाभास कुछ अतार्किक नहीं है, बल्कि यही आगे की सोच को मजबूर करता है। इसे नष्ट नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि "हटाया" जाना चाहिए। नकारात्मक के रूप में सहेजें। यह तब होता है जब परस्पर विरोधी अवधारणाओं को एक साथ तीसरे - उच्च या व्यापक, समृद्ध अवधारणा में सोचा जाता है, ताकि वे अब इसके क्षणों का निर्माण करें। अब उनका अंतर्विरोध दूर हो गया है। लेकिन यह संश्लेषण अंतिम नहीं है। मामला फिर से शुरू होता है, एक और विरोध मिलता है, जिसे बदले में दूर करना होगा, आदि।

प्रत्येक व्यक्तिगत अवधारणा एकतरफा है, अपर्याप्त है, सत्य के केवल एक हिस्से का प्रतिनिधित्व करती है; इसे इसके विपरीत से पूरक करने की आवश्यकता है और, इस पूरक के संयोजन में, एक उच्च अवधारणा बनाता है, जो सत्य के करीब और करीब हो रहा है, लेकिन उसी तरह उस तक नहीं पहुंचता है। यहां तक ​​कि अंतिम और सबसे समृद्ध अवधारणा - पूर्ण विचार - अपने आप में एक पूर्ण सत्य नहीं है; अंतिम परिणाम भी उन सभी विकासों का होता है जिनके माध्यम से यह बना। अवधारणाओं की इस तरह की द्वंद्वात्मकता के लिए केवल धन्यवाद ही दर्शन जीवित वास्तविकता के अनुरूप है, और अवधारणाओं का विकास, हेगेल के दृष्टिकोण से, वास्तविकता ही है।

विचार प्रक्रिया सोच विषय की अवधारणाओं के साथ एक मनमाना खेल नहीं है, बल्कि एक उद्देश्य प्रक्रिया है। चूँकि संसार और उसका आधार विकास है, इसे किसी अवधारणा के विकास से ही पहचाना जा सकता है। एक अवधारणा के विकास का पालन करने वाले कानून, सामान्य शब्दों और विवरण दोनों में, स्थिति से विपक्ष की ओर और इससे संघ की ओर गति हैं। इस त्रय का व्यापक उदाहरण - विचार, प्रकृति, आत्मा - स्वयं प्रणाली के विभाजनों का प्रतिनिधित्व करता है, एक और व्यापक उदाहरण - व्यक्तिपरक, उद्देश्य, पूर्ण आत्मा - चेतना के विकास के उपखंडों को निर्धारित करता है, आत्म-चेतना, हेगेल की आत्मा के अभूतपूर्व विकास . कुल मिलाकर, सभी श्रेणियों के विकास का आंतरिक तर्क निषेध के कानून के अधीन है।

हेगेल खुद को तर्कसंगत तर्क की श्रेणियों की असत्यता, असत्य साबित करने के लिए सीमित नहीं करता है, लेकिन सोच के रूपों की इसकी व्याख्या की आलोचना करता है। साथ ही, वह उन्हें गहराई से विकसित करता है और द्वंद्वात्मक तर्क की ठोस अवधारणा के साथ अमूर्त समझ का विरोध करता है। पुराने तर्क के नियम, उनकी राय में, सभी सोच के आधार नहीं हैं, और दुनिया में एक भी चीज नहीं है जो इन कानूनों के अनुसार मौजूद होगी। चूँकि अस्तित्व की कोई निश्चितता, संक्षेप में, विपरीत दिशा में एक संक्रमण है; किसी भी निश्चितता का नकारात्मक उतना ही आवश्यक है जितना वह स्वयं है। इसलिए, यदि इन श्रेणियों को ए = ए जैसे अमूर्त वाक्यों में पहना जाता है, तो विपरीत वाक्य भी प्रकट होते हैं; वे दोनों और अन्य प्रावधान समान आवश्यकता के साथ कार्य करते हैं, और प्रत्यक्ष कथन कम से कम समान रूप से मान्य हैं। एक प्रस्ताव को दूसरे के बावजूद अपनी सच्चाई के प्रमाण की आवश्यकता होती है, और इसलिए सोच के अकाट्य नियमों की प्रकृति इन बयानों में निहित नहीं है।

अमूर्त पहचान के अलावा, जो मतभेदों को छोड़कर, एक ठोस पहचान है, जो अपने आप में एक अंतर है; केवल बाद वाला, दार्शनिक के अनुसार, एक सच्ची अवधारणा है।

अमूर्त पहचान और ठोस पहचान के अलग-अलग मूल्य होते हैं, जैसे अमूर्त और ठोस अवधारणाओं के अलग-अलग संज्ञानात्मक अर्थ होते हैं। अमूर्त बौद्धिक पहचान के बारे में, हेगेल ने नोट किया कि यह एक खाली तनातनी की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। "यह वह खाली पहचान है, जो इसे स्वीकार करने वालों के लिए, कुछ सच के लिए, और हमेशा निर्देशात्मक रूप से सूचित करती है: पहचान कोई अंतर नहीं है, पहचान और अंतर अलग हैं" 50।

ठोस पहचान पहचान और अंतर की एकता है। इसकी प्रकृति, सार इस तथ्य में समाहित है कि "अपने आप में समानता में यह स्वयं के बराबर नहीं है और विरोधाभासी है, लेकिन इसके अंतर में, इसके विरोधाभास में, यह स्वयं के समान है, और यह कि किसी एक के संक्रमण का यह आंदोलन है। ये परिभाषाएँ दूसरे में अपने आप घटित होती हैं; और यह इतना सटीक है क्योंकि उनमें से प्रत्येक अपने आप में विपरीत है ”51।

हेगेल की अमूर्त पहचान की आलोचना अनिवार्य रूप से एक सही आलोचना है। "तथ्य," एंगेल्स ने लिखा, "उस पहचान में एक अंतर होता है, हर वाक्य में व्यक्त किया जाता है, जहां विधेय अनिवार्य रूप से विषय से अलग होता है। लिली एक पौधा है, गुलाब लाल है: यहाँ, या तो विषय में या विधेय में, कुछ ऐसा है जो विधेय या विषय से आच्छादित नहीं है ”52।

अमूर्त पहचान के लिए, अंतर के लिए कोई संक्रमण नहीं है क्योंकि इसमें आवश्यक आंतरिक कनेक्शन का अभाव है। इस संबंध में, हेगेल ने लिखा: "यदि पहचान को अंतर से कुछ अलग माना जाता है, तो हमारे पास केवल अंतर है। इसके लिए धन्यवाद, अंतर के लिए संक्रमण को साबित करना असंभव है, क्योंकि जिस प्रारंभिक बिंदु से संक्रमण किया जाना चाहिए, वह उस व्यक्ति के लिए मौजूद नहीं है जो पूछता है कि यह संक्रमण कैसे किया जाता है ”53।

द्वंद्वात्मक तर्क की श्रेणियां आपस में परस्पर जुड़ी हुई हैं, प्रत्येक में अपने आप में दूसरे के लिए संक्रमण की संभावना है। इस स्थिति से, अमूर्त भेद, पहचान से अलग, भी अक्षम्य है। उनकी अमूर्तता में, ये श्रेणियां सत्य के अनुरूप नहीं हैं। समानता और असमानता जैसी परिभाषाएँ उनकी एकता में ही महत्वपूर्ण हैं, जिनमें से प्रत्येक की एक दूसरे के बिना कल्पना नहीं की जा सकती है। तुलना तभी सार्थक होती है जब अस्तित्व में समानता हो। पहचान और अंतर की एकता की आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए, हेगेल अपने समय के प्राकृतिक विज्ञान के बारे में शिकायत करते हैं, जो पहचान के कारण अंतर के बारे में भूल जाते हैं, और अंतर के कारण पहचान के बारे में भूल जाते हैं। हेगेल के अनुसार, एकमात्र सही दृष्टिकोण सट्टा तर्क है, जो "एक विशुद्ध रूप से तर्कसंगत पहचान के महत्व को दर्शाता है जो अंतर से सारगर्भित है, हालांकि यह तब जोर देता है, कम से कम ऊर्जावान रूप से, कि हमें सभी की आंतरिक एकता को नहीं पहचानना चाहिए चीज़ें।"

हेगेल बहिष्कृत मध्य के कानून की तर्कसंगत व्याख्या की भी आलोचना करते हैं। हेगेल के अनुसार, यह कानून, विरोधाभास से बचने के लिए, बस इसमें पड़ जाता है। "और इस कानून के अनुसार, + ए या -ए होना चाहिए; लेकिन यह पहले से ही तीसरे ए को रखता है, जो न तो + और न ही - है, जो एक ही समय में + ए और -ए दोनों के रूप में स्थित है। अंतर्विरोध से बचने की इच्छा असत्य है, क्योंकि सभी वस्तुएँ अपने आप में परस्पर विरोधी हैं। अगर हम तर्कसंगत तर्क पर ध्यान दें, तो यह कुछ असत्य के लिए विरोधाभास लेता है, जैसे कि विरोधाभास वही आवश्यक और आंतरिक परिभाषा नहीं है जो पहचान है। यदि हम इन दृष्टिकोणों की तुलना करते हैं, "किसी को विचार की गहरी और अधिक आवश्यक परिभाषा के साथ विरोधाभास को पहचानना चाहिए। सार पहचान एक सतही परिभाषा है, हेगेल मानते हैं, जबकि "विरोधाभास सभी गति और जीवन शक्ति का मूल है; केवल इसलिए कि कुछ अपने आप में एक विरोधाभासी है, वह चलता है, आवेग और गतिविधि है ”55। विरोधाभास विचार, अवधारणा की मुख्य परिभाषा है, यह किसी भी आत्म-आंदोलन के सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। द्वंद्वात्मक तर्क में, विरोधाभास एक सामान्य श्रेणी है।

प्रथम स्तर- अमूर्त तर्कसंगत सोच। यह अनम्य है, वस्तुओं और उनके गुणों को उनके बीच संक्रमण के बिना स्थिर और कठोर सीमांकित के रूप में दर्शाता है। यह "हठधर्मी" सोच पुराने तत्वमीमांसा की विशेषता थी। दूसरा स्तर- नकारात्मक तर्कसंगत सोच - नकारात्मक द्वंद्वात्मकता। यह वस्तुओं और उनके गुणों को तरल, सापेक्ष के रूप में प्रस्तुत करता है, जबकि कारण तर्क से अलग हो जाता है और केवल नग्न निषेध, संदेह पैदा करता है।

तीसरा, उच्चतम स्तर- सकारात्मक रूप से उचित, सट्टा सोच - एक सकारात्मक द्वंद्वात्मकता, जो मन को तर्क के आधार पर सकारात्मक परिणाम पर आने की अनुमति देती है, विभिन्न पक्षों और परिवर्तनों में एकता स्थापित करती है। "बिना कारण कारण," हेगेल कहते हैं, कुछ भी नहीं है, और कारण के बिना कारण कुछ है।"

हेगेल का मानना ​​​​है कि उनकी द्वंद्वात्मक पद्धति (वह खुद इसे "सट्टा" कहते हैं) से मेल खाती है उच्चतम स्तरसोच, व्यवस्थित रूप से और विकास में विषय की समझ देना। दार्शनिक सैद्धांतिक अनुसंधान (व्यक्तिपरक) के तर्क और वास्तविकता के अस्तित्व के सार्वभौमिक रूपों (उद्देश्य तर्क) को एक साथ लाता है। दोनों ही मामलों में, विकास त्रय में होता है: एक के विपरीत (थीसिस, एंटीथिसिस) में विभाजन और विरोधाभास (संश्लेषण) के द्वंद्वात्मक उन्मूलन के माध्यम से। संश्लेषण दोनों निषेध है और, एक निश्चित अर्थ में, प्रतिपक्ष का संरक्षण। प्रगतिशील विकास के सामान्य नियम विरोधों की एकता और संघर्ष, गुणात्मक परिवर्तनों में मात्रात्मक परिवर्तनों का संक्रमण और नकार का खंडन हैं। द्वंद्वात्मक तर्क का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत- अमूर्त से कंक्रीट तक की चढ़ाई, यानी एक तरफा, "गरीब" राज्य से कई तरफा, पूर्ण, विषय के विकास और विषय के बारे में ज्ञान में आंदोलन। सिद्धांतवादी, जो द्वंद्वात्मक पद्धति का मालिक है, विषय का विश्लेषण करता है, इसके विभिन्न पहलुओं को अमूर्त में तय करता है, आवश्यक तत्व, संबंधों को प्रकट करता है जो इसे अन्य तत्वों के साथ जोड़ता है। परिणाम एक समृद्ध, पूर्ण सैद्धांतिक निर्माण है जो संक्षिप्तता और सार्वभौमिकता के गुणों को जोड़ता है।

निरपेक्ष विचार पूर्ण और पूर्ण सत्य है।... सत्य अवधारणा और वस्तुनिष्ठता का एक संयोग है; इसमें ज्ञानमीमांसा और औपचारिक दोनों स्थितियाँ हैं। ज्ञानमीमांसा के अर्थ में, सत्य किसी अवधारणा का उसकी वस्तु से पत्राचार है। सत्य ठोस और ऐतिहासिक है: दार्शनिक सत्य, सबसे बड़ी संक्षिप्तता तक पहुँचते हुए, द्वंद्वात्मक श्रेणियों की एक प्रणाली में दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है।

निजी सच्चाई- एकतरफा, रिश्तेदार। हेगेल ऐतिहासिक और तार्किक की एकता का सिद्धांत रखता है। उदाहरण के लिए, दर्शन के इतिहास में, सामग्री तार्किक है, रूप ऐतिहासिक है: प्रत्येक बाद की शिक्षा पिछले एक को "हटा" देती है, सापेक्ष सत्य "द्वंद्वात्मक रूप से जोड़ते हैं" निरपेक्ष में।

सत्य विकसित होता है, यह न केवल एक परिणाम है, बल्कि एक परिणाम की ओर ले जाने वाली प्रक्रिया भी है (सच्चाई, हेगेल कहते हैं, एक ढाला हुआ सिक्का नहीं है जिसे जाने के लिए तैयार जेब में रखा जा सकता है)।

ओण्टोलॉजिकल योजना में सत्य एक अवधारणा के लिए एक वस्तु का पत्राचार है... इस अर्थ में, हम एक सच्चे अच्छे काम, कला के सच्चे काम के बारे में बात कर सकते हैं। ऐसे असत्य विषय हैं जो उनकी अवधारणा के अनुरूप नहीं हैं: एक बुरा (बुरा) शिक्षक, एक छात्र। ऐसी वस्तु के बारे में उसकी अवधारणा से कोसों दूर एक सही विचार होना संभव है, लेकिन यह वैचारिक और सामग्री के अर्थ में सच नहीं होगा। अभ्यास का विचार सत्य के दोनों अर्थों को जोड़ता है। हमारी गतिविधि, जिसका उद्देश्य तत्काल विद्यमान को बदलना है, सत्य की अनुभूति और प्राप्ति के लिए आवश्यक है। सत्य वस्तुनिष्ठ है, उसे परिपक्व होना चाहिए, उसका समय अवश्य आना चाहिए।

इस प्रकार, सत्य को सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप में प्रस्तुत किया जाता है। व्यावहारिक - मूल्य-उच्च: इसमें सार्वभौमिकता और तत्काल वास्तविकता की गरिमा है। सिद्धांत और व्यवहार, व्यक्तिपरक और उद्देश्य की एकता, निरपेक्ष विचार में है।

हेगेल की प्रणाली का निर्माण द्वंद्वात्मक रूप से किया गया है, जो निरपेक्ष विचार के विकास के क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करने वाले त्रय के रूप में है:

1) शुद्ध सोच, तर्क, यह दर्शन के खंड "तर्क के विज्ञान" में खोजा गया है:

2) प्रकृति, जो "प्रकृति के दर्शन" का विषय है:

3) आत्मा, जिस पर विचार "आत्मा का दर्शन" समर्पित है।

इनमें से प्रत्येक क्षेत्र के भीतर, कई स्तर पाए जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक त्रय के सिद्धांत के अनुसार बनता है। "शुद्ध सोच के तत्व" में विचार "स्वयं में" मौजूद है - विकासशील, परस्पर, एक-दूसरे की श्रेणियों में गुजरने की प्रणाली में। चूंकि श्रेणियां अंतिम समुदाय के संबंधों को व्यक्त करती हैं, हेगेल का मानना ​​​​है कि उनके संबंध सामान्य व्यवहार के माध्यम से नहीं, बल्कि तुलना के माध्यम से प्रकट होते हैं। श्रेणियों के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति विरोधाभास है, विकास का रूप निषेध का निषेध है। दार्शनिक "शुद्ध सोच" के तीन मुख्य क्षेत्रों की पहचान करता है - अस्तित्व, सार, अवधारणा। प्रकृति में, जहां विचार "खुद से बाहर", "दूसरे में" है, यह अंतरिक्ष में तार्किक श्रेणियों के आत्म-विकास की बाहरी अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट होता है। प्रकृति भौतिक है और इसलिए, जैसा कि यह था, विचार का आत्म-निषेध है - विचार "अन्यता के रूप में", "प्रेत आत्मा।" यहां आजादी नहीं है। हेगेल के अनुसार, प्रकृति प्रणालीगत है, लेकिन विकसित नहीं होती है। पदार्थ वास्तव में गति में मौजूद है, जिसमें स्थान और समय एक दूसरे में गुजरते हैं।

प्रकृति में, तीन अनुक्रमिक प्रणालियाँ प्रतिष्ठित हैं:

1) यांत्रिकी, 2) भौतिकी, 3) जैविक।

आत्मा में, अर्थात् चेतना और इतिहास में, निरपेक्ष विचार "अपने आप में और अपने लिए" मौजूद है। यह एक व्यक्ति में "अन्यता" से अपने आप में लौटता है (इसके तत्व कारण और स्वतंत्रता हैं), इसकी सामग्री को मानव चेतना और गतिविधि के रूप में समझता है। आत्मा विशुद्ध रूप से तार्किक और प्राकृतिक का संश्लेषण (घटाव) है।

आत्मा के विकास के तीन मुख्य क्षेत्र: 1) व्यक्तिपरक भावना - व्यक्तिगत जीवन में, 2) वस्तुनिष्ठ भावना - में सार्वजनिक जीवन, 3) पूर्ण आत्मा - समाज के आध्यात्मिक जीवन में - कला, धर्म, दर्शन में।

हेगेल के दर्शन में, तर्कवाद को द्वंद्वात्मकता के साथ जोड़ा जाता है, जो कारण के आत्म-ज्ञान के सामान्य तर्क के रूप में कार्य करता है, या एक पूर्ण विचार, एक सार्वभौमिक विश्व प्रक्रिया के तर्क के रूप में और साथ ही ज्ञान के मौलिक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। सोच और वास्तविकता की पहचान (panlogism)हेगेल के तर्कवाद को सट्टा प्राकृतिक दर्शन का चरित्र दिया, जो अपनी शैली और पद्धतिगत अभिविन्यास में, विज्ञान की प्रमुख शैली के विपरीत था, हालांकि 19 वीं शताब्दी में द्वंद्वात्मक विचार थे। जीव विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान (जिसे के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स द्वारा नोट किया गया था) में प्रमुख वैज्ञानिक परिणामों पर पद्धतिगत प्रतिबिंब के साथ विशेष रूप से ओवरलैप किया गया। हेगेलियन दर्शन में, तर्कवाद के शास्त्रीय प्रतिमान ने अपनी सबसे सुसंगत अभिव्यक्ति प्राप्त की, अनिवार्य रूप से इसकी संभावनाओं को समाप्त कर दिया। तर्कवाद का आगे का विकास इस प्रतिमान के आंतरिक अंतर्विरोधों को हल करने के प्रयासों के साथ-साथ उन विचारकों द्वारा संबोधित आलोचना की प्रतिक्रिया से जुड़ा था, जिन्होंने वास्तविकता के सभी क्षेत्रों में प्रभुत्व के कारण के दावों की भूमिका पर विचार किया था। मानव गतिविधि का सार्वभौमिक आधार और ऐतिहासिक प्रक्रिया निराधार है। शोपेनहावर, नीत्शे, कीर्केगार्ड ने तर्कवाद की आलोचना करने के मुख्य तरीकों का संकेत दिया, जिन्हें बाद में 20वीं शताब्दी के दार्शनिकों द्वारा कई बार खोजा और दोहराया गया।

हेगेल ने एक मजबूत दार्शनिक स्कूल बनाया, जिसमें दो दिशाएँ धीरे-धीरे उभरीं: रूढ़िवादी और अपरंपरागत (यंग हेगेलियन)। रूढ़िवादी शिक्षक की धार्मिक व्याख्या की ओर झुके हुए थे, यंग हेगेलियन ने, इसके विपरीत, हेगेल के विचारों को बदल दिया, जिससे उनकी प्रणाली को नास्तिक ध्वनि मिली।

फ्रेडरिक एंगेल्स ने अपने काम "लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी" में हेगेल की "क्रांतिकारी" द्वंद्वात्मक पद्धति और उनकी "रूढ़िवादी", "हठधर्मी" दार्शनिक प्रणाली के बीच मौजूद विरोधाभास की ओर इशारा किया। इस पद्धति के अनुसार, सुधार की कोई सीमा नहीं है, विकास में रुकावट मृत्यु के समान है। लेकिन विभिन्न क्षेत्रों में विकास के बिल्कुल सही रूपों को खोजने के लिए हेगेल की प्रणाली पूर्ण होने का दावा करती है। हेगेल के अनुसार, इस तरह के रूप हैं: इतिहास में - जर्मन दुनिया, समाज में - बुर्जुआ नागरिक समाज; राज्य संरचना में - संपत्ति प्रतिनिधित्व के साथ संवैधानिक राजतंत्र, धर्म में - प्रोटेस्टेंटवाद, दर्शन में - हेगेल द्वारा प्रस्तावित दर्शन का प्रकार।

*जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल(1770 - 1831) - हीडलबर्ग और फिर बर्लिन विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर, जर्मनी और यूरोप दोनों में अपने समय के सबसे आधिकारिक दार्शनिकों में से एक थे, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे।

दर्शन के लिए हेगेल की मुख्य योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वे थे उन्नत और विस्तार से विस्तृत:

उद्देश्य आदर्शवाद का सिद्धांत (जिसकी मूल अवधारणा पूर्ण विचार है - विश्व आत्मा);

एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति के रूप में डायलेक्टिक्स।

प्रति हेगेल के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य संबंधित:

"आत्मा की घटना";

"तर्क का विज्ञान";

"कानून का दर्शन"।

2. हेगेल के ओण्टोलॉजी (होने का सिद्धांत) का मुख्य विचार है होने और सोचने की पहचान। वीइस पहचान के परिणामस्वरूप, हेगेल ने एक विशेष दार्शनिक अवधारणा - पूर्ण विचार का अनुमान लगाया।

निरपेक्ष विचार- यह है:

एकमात्र मौजूदा सच्ची वास्तविकता;

पूरे आसपास की दुनिया, इसकी वस्तुओं और घटनाओं का मूल कारण;

आत्म-जागरूकता और बनाने की क्षमता के साथ एक विश्व भावना।

हेगेल के दर्शन की अगली प्रमुख ओण्टोलॉजिकल अवधारणा है अलगाव।

निरपेक्ष आत्मा, जिसके बारे में निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, अपने आप को इस रूप में अलग कर लेती है:

आसपास की दुनिया;

प्रकृति;

इंसान;

और फिर, मनुष्य की सोच और गतिविधि के माध्यम से अलगाव के बाद, इतिहास का प्राकृतिक पाठ्यक्रम फिर से अपने आप में वापस आ जाता है: अर्थात, निरपेक्ष आत्मा का संचलन योजना के अनुसार होता है: विश्व (निरपेक्ष) आत्मा - अलगाव - चारों ओर की दुनिया और मनुष्य - सोच और मानव गतिविधि - किसी व्यक्ति की सोच और गतिविधि के माध्यम से स्वयं आत्मा की प्राप्ति - पूर्ण आत्मा की स्वयं की वापसी। अपने आप अलगाव में शामिल हैं:

हवा से पदार्थ का निर्माण;

एक वस्तु (आसपास की दुनिया) और एक विषय (एक व्यक्ति) के बीच जटिल संबंध - मानव गतिविधि के माध्यम से, विश्व आत्मा स्वयं को वस्तु बनाती है;

अपने आसपास की दुनिया के किसी व्यक्ति द्वारा विकृति, गलतफहमी।

इंसानहेगेल के ऑन्कोलॉजी (होने) में एक विशेष भूमिका निभाता है। वह - निरपेक्ष विचार के वाहक।प्रत्येक व्यक्ति की चेतना विश्व आत्मा का एक कण है। यह मनुष्य में है कि अमूर्त और अवैयक्तिक विश्व आत्मा इच्छा, व्यक्तित्व, चरित्र, व्यक्तित्व प्राप्त करती है। इस प्रकार, मनुष्य विश्व आत्मा की "अंतिम आत्मा" है।

मनुष्य के माध्यम से, विश्व आत्मा:

यह स्वयं को शब्दों, भाषण, भाषा, इशारों के रूप में प्रकट करता है;

उद्देश्यपूर्ण और लगातार चलता रहता है - किसी व्यक्ति के कार्य, कर्म, इतिहास की धारा;

किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक गतिविधि के माध्यम से खुद को जानता है;

बनाता है - मनुष्य द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के परिणामों के रूप में।