Mitologija Tatara je u osnovi muslimanska.
Neke slike niže mitologije preživjele su iz predmuslimanskih mitoloških koncepata. Brojni mitološki likovi povezani su s drevnim tradicijama lokalnog, naizgled ugrofinskog stanovništva, koje se pridružilo Tatarima (na primjer, iz mitologije Marija i Udmurta).
Staroturske i iranske mitološke ideje slabo se odražavaju.
Mnogi likovi niže mitologije Tatara i Baškira nisu poznati većini drugih naroda koji govore turski: bichura, shurale, uyr, duhovi su vlasnici stana (oi iyase, obzar iyase, yort iyase), duh je gospodar vode su iyase, monstruozna zmija yukha (vidi Yuvkha), duh Oryaka, personifikacija bolesti puža, chyachyakanasy, itd.
Općenito, čini se da se tatarska nevjerojatna i mitska bića zgodno mogu sažeti u sljedeće dvije podjele:
1) bića koja žive u vodi,
2) stvorenja koja žive na kopnu.
Prva su sljedeća nevjerojatna stvorenja: su-babasy, su-iyasi, su-anasy, yuha;
a drugom: uyr, albasty, uryak, bichura, uy-iyasi ”abear-iyasi, chyachyak-anasy, chyachyak-iyasi, shyuryali, gin i diu-peri.
Razmotrimo najprije nevjerojatna stvorenja čiji je element voda.
1) Pod imenom su-babasy Tatari razumiju gospodara vode, vodenog djeda, koji živi u vodi (prema bajkama koje sam sakupio u jezeru). Ali ni u jednoj bajci se ne vidi da je taj djed ikada izašao iz vode i izravno liječio ljude; za to on, očito, ima srodno biće, kao što je sluga, govornik i izvršilac njegovih naredbi, ovo je -
2) Su-iyashi(odnosno "vodeni gospodar"). U jednoj od tatarskih bajki koju sam zapisao, Su-Iyasi se Tataru pojavljuje u liku živahnog dječaka, posrednika između Tatara i njegovog gospodara, vodenog djeda i likom glupog, kukavičkog, neiskusnog posrednik koji ne poznaje dobrog Tatara, ali jači od Tatara i manje od medvjeda.
3) Su-anazija, kao što same riječi pokazuju, postoji žensko biće, jer na ruskom to znači "vodena majka". Budući da Tatari više nemaju nazive za vodena bića, osim za yukhi, koji nisu po porijeklu s onima koji su sada opisani, i budući da su, prema Tatarima, navedena stvorenja međusobno povezana, zaključujem da je su-anasy majka su-iyasi i supruga su -basa. Također treba napomenuti da je su-anasi ponekad vidljiva Tataru koji je slučajno prišao oporuci u obliku žene koja se češala po kosi - vidljiva i danju i noću. Ne mogu reći ništa više o njoj; Samo ću primijetiti da u pričama riječ su-anasy Tatari često i proizvoljno zamjenjuju riječ su-iyasi. Naravno, to se u stara vremena nije moglo dogoditi; inače čemu služe dvije riječi za jedan pojam? 
Međutim, što se tiče činjenice da, prema konceptima Tatara, nevjerojatna stvorenja obavljaju bračne dužnosti - to će se nesumnjivo činiti i mojim istraživanjem, o čemu ću vas obavijestiti u nastavku, i Čuvaškom bajkom koja dopušta muževima, ženama, djeci i tako dalje između bogova. Čuvaši, dakle, ovdje moramo imati na umu da su oni, kao i Tatari, turskog porijekla. Su anasy 
4) Svi poznati narodi zmije služili su i predmet su bajkovitih legendi; i Tatari. Imaju basnu o zmijama sa sljedećim karakteristikama: sve su zmije crne, osim njihovog princa (jilan-padshasa), koji je bijeli. Crne zmije su zlonamjerne u odnosu na Tatara, a bijela ga favorizira, štoviše, ima dar predviđanja i predviđanja i koristi ga za dobrobit Tatara. Osim toga, zmijska koža općenito tjera groznicu. Ako zmija (jilan) živi sto godina, onda kada ostari pretvara se u zmaja (azhdaga). Štoviše, zmaj živi na svijetu ne više ili manje od tisuću godina i uopće se ne nalazi u tatarskoj regiji. Kamo ide stoljećica koji se upravo pretvorio u zmaja? - Podiže ga oblak, nosi ga na morski otok i baci ga ovdje. Tatari uvjeravaju da je u vrijeme kada zmaj juri zrakom, u oblacima čak moguće vidjeti kako udara repom i uzbuđuje se. Na otoku se nakon tisuću godina zmaj pretvara u yuhu djevu. Pretvorivši se u yuhu, zmaj može poprimiti razne osjetilne slike i u njima se pojaviti Tataru kako bi mu naudio na svaki mogući način; usput, ponekad poprima sliku djevojke izuzetne ljepote, koja se češlja, sjedeći na obali jezera. Pretvorivši se u djevojku, yuha može postati žena, može se oženiti. U ovom slučaju, muž će sigurno strastveno voljeti svoju ženu; ali će u isto vrijeme sve više gubiti na težini. To je ono što je yuha-kyz, yuha-maiden! Ali pitanje je: može li Tatar nekako saznati da je umjesto žene-muškarca oženjen djevojkom Yukhe? - Možda, a ovako: 1) yuha uvijek najviše zaudara iz usta; 2) Juha ne može bez vode; 3) Juha nema pupak, i konačno 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. No, ima li Tatar koji se oženio yukhom način da se riješi yukhe, osim toga, a da ne bude u opasnosti da ga ovo čudovište pojede? (Krajnji cilj Yukhijevog braka s Tatarinom je, sa strane Yukhija, pojesti Tatara, ako ovaj podlegne prijevari). Ne znam da li ima. Međutim, u jednoj od bajki koju sam zapisao vidi se nešto slično takvom sredstvu. Slučaj ove vrste: jedan princ se oženio djevojkom Yukha (naravno, iz ljubavi i neznanja), a kada je, prema svim znakovima koje sam upravo rekao, bio uvjeren da živi s čudovištem, sagradio je toranj, ukrašen izvana i iznutra, bez prozora i vrata, od jednog željeza; Nakon nekoliko napora, pozvao je tamo svoju tajanstvenu ženu, a zatim odmah iza nje otkinuo ulaz u kulu i sa svih strana je opkolio drvima za ogrjev, oko nje zapalio jaku vatru i tako je dao na vatru. Istodobno, princ je čak čuo kako je mlada djevojka, pretvorivši se opet u zmiju svojim ogromnim repom, tukla kulu na sve strane, i zbog toga se cijela zgrada strašno tresla.
Iz druge bajke jasno je da se juha iz djevojke pretvara u zmiju čak i kada tiho od njezina muža, tijekom spavanja, noću ode na jezero piti vodu, jer muž nije stavio vodu u kolibu za noć, a jezero je bilo blizu kuće. U priči o careviču i juhi-djevi navodi se da su ljudi, kada je juha propala u dvorcu, počeli uzimati pepeo i od njega praviti lijek koji se zove terjak1. 
Sada se okrećemo nevjerojatnim stvorenjima koja žive na kopnu.
1) Ubyr, Mali Rusi imaju gula, Čuvaši imaju wobur (zapravo, vampir, krvožedna životinja koja se nalazi u Južnoj Americi), prema Tatarima, postoji tako nevjerojatno stvorenje koje, iako ponekad djeluje odvojeno i neovisno, ali uvijek ima nutrinu ili osobu koja se stoga naziva uyrlykshi (“ljudski vampir”). U bajkama sam upoznao starice (uyr-karchyk). Tatar može lako prepoznati ubr-čovjeka jer unutar tijela ispod ruke ima rupu kroz koju ubr ulazi u čovjeka. Ubyr, poput ruskog "brunija", može slomiti Tatara i čak mu se pojaviti u stvarnosti. Kad uyr pritisne Tatara, ovaj se ne može pomaknuti; ali da samo može nekako ugristi ujr. Tada će osoba u kojoj je opresivni Uyr zasigurno biti ugrizena za isti član u koji je potlačeni Tatar ugrizao Uyr.
Ubyrske starice, prema bajkama, uvijek žive u divljini i daleko od tatarskih nastambi, gdje Tatar može doći, samo se izgubi s ceste - kada hoda ili vozi. Žive u kolibama, ali ne na pilećim nogama, kao u ruskim bajkama. Međutim, ima trenutaka kada Tatari, imajući potrebu saznati za gubitak nečega važnog, sami pokušavaju pronaći staricu uyr; ali to su sretni ljudi, vrijedni ljudi, jaki ljudi, lukavi. Kako saznaju gdje se nalazi starica uyr? A evo i kako: krenu stazom kamo im pogled gledaju, i nakon dugog lutanja napokon na obali jezera nađu lijepu ženu koja se češlja češljem; ona je ta koja govori gdje živi uyr. Ali nemojte misliti da je ovo yuha-kyz; Juha samo šteti Tataru; a ovo je žena diu-peri, Tatarkinje, koju je u djetinjstvu otelo ovo strašno i tajanstveno stvorenje. Ne o tome poslije. Ima, međutim, slučajeva kada put do starice uyr Tataru ne pokazuje diu-perijeva žena, koja obično suosjeća s osobom, nego ona koja je već bila sa staricom: u ovom slučaju , nedostojni, novacoljubivi i sladostrasni ljudi posjećuju staricu uyr. I oni i drugi uvijek noću traže staričin stan, po svjetlu, vidljivom izdaleka iz kolibe. Na ulazu zateknu staricu kako jede: jede vatru. Onaj koji je ušao mora svakako pozdraviti staricu uobičajenim riječima: "es-salamu galeyum!" (mir neka je s vama!), inače nevolja: starica će to pojesti. Međutim, jaki muškarci, poput onih koji na put nose batinu od 40 funti, obuvani su u cipele od 10 funti i bacaju trojku preko džamije s vozačem i alpautom ("majstor" općenito teški), nikad ne daju salamu starici uyr, a kad im ona, bijesna, najavi da će ih zgužvati, snažni muškarci (džigit, "bravo") jednim će mahom sablje uništiti život starice uyr. Ti ljudi uvijek i sami, bez savjeta starice, koju više viđaju samo iz radoznalosti, provode svoje teške pothvate.
Ako je posjetitelj starice uyr zenska osoba, onda je starica uyr uvijek zamoli da sebi zagrije kupatilo i pari ga u kupatilu. Ali, zbog svoje lukavosti, starica Uyr ne izražava svoju želju izravno, odnosno umjesto da kaže: „Hoću da me nosiš u kupalište na rukama“, kaže: „Kćeri, stara sam , ne mogu sam hodati (lukave laži: džabe Tatari uvijek zovu okretnog!), vodi me za ruku, a ako ne hodam brzo, gurni me brže u guzu. " Umjesto da kaže: “dobro me popari”, starica uid kaže: “ti si me bar malo metlom tukao”. Pritom, poštene i nesebične, ili dovedene u šumu da propadnu, Tatarke djevojke znaju ugoditi starici; Nose ga do kupališta i natrag u naručju, uzdižu se s lišćem, a ne guzom. Ali sebični će to doslovno ispraviti: gurnu ga u guzu i metlom puše na policu – odnosno mokraću. Na izlasku iz kupelji starica uid iskušava poštenje svog gosta. To se radi ovako: "kćeri", kaže starica gostu, "baci u glavu češljem - nešto svrbi." A kad gost otvori starici glavu – eto! vidi da joj je cijela glava prekrivena biserima, dragim kamenjem, zlatom, srebrom. Naravno, pošteni neće biti poneseni, prema tatarskim bajkama, takvim pokrivalom za glavu; ali ona sebična uvijek će napuniti svoja njedra i džepove nakitom. Ali oboje nisu skriveni od starice uyr. "Kćeri", kaže gost, "znoji me: pleši!" Jasno je da lopov, dok skače, sve izleti. Starica bijesno prokaže gošću krađe i oduzima joj imovinu. Ali tu nije kraj; stara uyr žena čini svom gostu novu umjetnost. “Gle, kćeri moja, u kadi u mojoj pećnici slad se sušilo; zar se nije osušilo?" Gošća odlazi, a umjesto slada, u pećnici, u velikom koritu, nalazi hrpe nakita. Pošteni će, naravno, opet odoljeti iskušenju; a pohlepni, zaboravivši na prvo izlaganje, opet krade. U kolibi je još jedan ples - i opet je lopov prokazan. Zaboravio sam reći i da stara uyr svoje goste, ljude, počasti ljudskom hranom. Nakon toga slijedi nagrada za vrlinu i kazna za porok. Ovako to biva: za vrlinu starica uyr daruje gostu zelenu škrinju; a za porok pohlepnik za bogatstvom daje crnu škrinju. I ona i drugi zabranjuju joj da pogleda u škrinju prije nego što dođe u svoju kuću u selu. Obojica vrše volju starice. I jedan i drugi, u rodno selo, trče s psima koji laju u susret, ali ne dozivaju isto. Prvi koji je zavapio: „Umrijeti preminula sestra, obogaćena, vraća se, vau! Vau!" Drugi viče: „Izgubljena sestra, umiruća, vraća se, vau! vau!> A zapravo: prvi pronalazi dragulje u zelenoj škrinji, a drugi pronalazi zmiju, koja istog trena iskoči iz škrinje, jurne na nju, i omota se oko vrata, uguši se.
Ako starica Uyr u posjetu zaluta i zamoli je da joj pomogne u tuzi, ona mu daje čarobnu loptu i kaže mu da se otkotrlja po zemlji, a zatim ga slijedi. Lopta će uvijek odvesti izgubljene tamo gdje bi trebala biti.
Prema Sboevu, Čuvaši svom woburu pripisuju prikrivanje i jedenje mjeseca; ali nije vidljivo da je tatarski uyr dostigao takvu sposobnost i hrabrost.
2) Albasty(od el- "ruka" i basmak - "pritisnuti": stvorenje koje nekoga pritiska rukom; ili od alt - "prije" i basmak - "pritisnuti": stvorenje koje pritiska ispred, odnosno prsa) . Ovo nevjerojatno stvorenje, poput ruske kuće i tatarskog ubra, lupa po Tataru i zgnječi ga tijekom spavanja, a osim toga, prema vjerovanju Tatara, pije krv iz srca. Čudno je, međutim, zašto mašta Tatara nije pripisala krvožednost isključivo ubru, koji je očito dobio ime po zvijeri, koja zapravo napada ljude i velike životinje, grize im kožu i siše krv. Istina, gore smo rekli da uyr prijeti da će gosta pojesti, ali ne iz krvožednosti, već iz ljutnje što gost nije dao selam. Posljedično, nije krv ta koja čini hranu ubr. Usput, želio bih napomenuti: u prenesenom smislu, Tatari vrijednu i okretnu osobu nazivaju udirom, a nespretnu i lijenu osobu imenom Albasty. Zašto je ovo?
3) Uryak(od urmyak, "puhati"). Ovo je ime nevjerojatnog stvorenja koje se Tataru pojavljuje negdje u šumi ili na cesti nad pokojnikom koji je nasilnom smrću. Vidi ga Tatar u prolazu, prema legendi, u obliku čovjeka ili šoka, kako se prevrće i hoda naprijed. Tatari također govore da se uryak može pretvoriti u oblak. Ako Tatar u prolazu nije odmah vidio mrtvo tijelo na putu, tada bi mu suzeći krik urjaka zasigurno skrenuo pozornost na ovo tijelo. Ako bi u isto vrijeme osoba htjela pomno pogledati urjaka koji viče koji je vidljiv iz daljine, tada bi uryak postao nevidljiv. Zbog straha da ne vidi neshvatljivo i tajanstveno stvorenje i čuje njegov glas koji razdire dušu, Tatar se na sve moguće načine boji da se noću na putu spotakne o mrtvo tijelo. Kad se Tatar nečega previše uplaši, kaže: "Moj urijak je ustao!" Vidi se da svaki Tatar ima urjaka. Budući da trenutno Tatari koriste tuđu, perzijsku riječ Jan da izraze riječ duša, ali kako je, međutim, riječ uryak tatarska, može doći od tatarskog glagola urmyak - puhati, može se sa sigurnošću zaključiti da u basna o urjaku neki predmuslimanski pojmovi tatara o ljudskoj duši.
4) Bichura Tatari imaju isto što i ruski pučani - kikimora. Ona Tataru ne nanosi nikakvu značajnu štetu, ali mu noću snažno i na različite načine smeta: viče, igra se, smije se, šali, vuče usnulog s mjesta na mjesto; stvari stavljaju na jedno mjesto, skrivaju se na drugome.. Tatari o njoj imaju izreku: „Gdje je nestala ova stvar; Je li ga bichura ukrao?" Ako zatvore cijev, otvorit će se noću i općenito se šaliti. Kako bičur dolazi do kuće? Tatari o tome kažu sljedeće: ona ulazi u kuću kada Tatar dugo ne stavlja peć u nju, a onda odlazi u nju živjeti. Ima li načina da se Bichuru istjera iz kuće? Neki kažu da za to trebate rastaviti cijelu kuću i sagraditi je na drugom mjestu, dok drugi tvrde da je dovoljno uvesti medvjeda u kuću, a bichura će pobjeći.
Među Tatarima, Bichura je bila zastupljena u obliku male žene u starom pokrivalu za glavu. Vjerovalo se da se bichura može nastaniti u kućama ispod poda ili u kupkama. Za razliku od oi iyase, ne nalazi se u svim domovima. Ponekad se za bičur određivala posebna soba, noću se u sobi ostavljao tanjur s hranom i nekoliko žlica. Vjerovalo se da je bichura nestašan u kući (otvara dimnjak u peći, pravi buku, skriva stvari, gomila na spavanju, plaši), ali nekima favorizira, donosi novac, pomaže da se obogate.
U nekim skupinama zapadnosibirskih Tatara, Bichura odgovara duhu Sir Tsatsa (doslovno, "žutokosi"). Među Tatar-Misharima, Bichura je vrsta zlih duhova gozbi. Baškiri su predstavljali Bichuru u obliku malih muškaraca oba spola u crvenim košuljama. Vjerovalo se da Bichure žive u gustim šumama na čistinama, ljude koji su zalutali u šumu nagovaraju na suživot, a zatim ih pokrovitelje, nose novac i pomažu im da se obogate.
5) Uy-iyashi (domaćin, kolačić). Od bichure se razlikuje po tome što se u kući ne zeza, već se bavi korisnim poslom: u jednoj kući kuje novčiće, u drugoj vrti, u trećoj piše ogrebotina olovke po papiru i lista. knjige. Međutim, Tatar ne koristi izravno rad ui-iyashi; ali njegovo djelo ima prediktivno značenje za Tatara: gdje uy-iyasi kuje novčić, tamo je čuo zvukove: „čik! curo!" obogaćuje se trgovinom, samo da se time bavi i kuje kapital za sebe, gdje ui-iyashi vrti, tamo oni koji su čuli nešto što je zvučalo kao poziv, obogatit će se u ovom slučaju, ili će napredovati kada se bave ovim ručnim radom: gdje , konačno, u kući tko će čuti grebanje olovke i listanje knjige, tada postaje znanstvenik. Ali u potonjem slučaju, o bogatstvu u bajkama nema ni riječi, radnicima znanosti je jasno da je posvuda malo poznato! Tatari samo kažu da se prisutnost duha zaštitnika i preteče osjeća samo kada je u kući tišina i kada netko sjedi sam – i to prirodno!
6) Abzar-iyasi (vlasnik štale). Ovo je ime imaginarnog gospodara stoke, konja i krava - uglavnom, s stajama i štalama kao glavnim gradom. Stoka koju on voli uvijek je debela, glatka i lijepa, a koju mrzi, ona je znojna i brzo mršavi. Postoje takvi ekscentrični Tatari koji, primjećujući mršavost ili često znojenje na konju, prodaju ga i istovremeno se ovako izražavaju: "Ovaj konj nije moje boje", to jest, ne volim abzar-iyasiyu.
7) Chyachyak-anasy i chyachyak-iyasi("Majka boginja" i "vlasnica malih boginja"). Prema vjerovanju Tatara, kada dijete oboli od velikih boginja, spomenuta bića su sada prisutna u velikim kopama. Ovdje treba napomenuti da neki Tatari priznaju postojanje chyachyak-anasa, dok drugi tvrde zajedničko postojanje oba nevjerojatna stvorenja.
8) Jeste li bili, nevjerojatno stvorenje poput ruskog goblina. Shyuryals se nalaze u šumama, a ne jedan po jedan; vidljivi su Tataru u ljudskom obliku. Sve imaju vrlo velike grudi, od kojih je jedna prebačena preko desnog ramena, a druga preko lijevog. Ako sretnu Tatara u šumi, pozovu ga da se igra škakljanja, ali ako pristane, golicaju ga do smrti. Ali Tatar može nadmudriti shyurylije; ali kao? Ponudit će se igrati u jazu, a on, glupo pristajući, umire. Što je ovo igra? Udarom sjekire po debelom stablu Tatar napravi procjep u stablu, pa da bude širi, zabije klin u njega, a kad zabije prst u procjep, Tatar mu istog trena zgrabi klin odande i tako sputava klin.
Mitska i nevjerojatna stvorenja Tatara 
Vrištali su od boli divljim glasom, da bi stvorenja poput njega dotrčala, i oslobodivši ga nevolje, osvetili se Tataru, škakljajući ga do smrti. Ali ako je ranije Tatara zamolili da pita: "Kako se zove?" Nagađao sam da odgovorim: "zvao sam se bytyr" (prošle godine), a onda se potajno narušio i pojurio da bježi, spasio se, jer će tada u žurbi viknuti: "prošle godine prekršeno!" nad jadnikom : "što tražiti prošle godine, nećete naći!" - Reći će mu tada u odgovoru - Očito su bili jako glupi!
Sada ostaje reći o još dva nevjerojatna stvorenja - gin i diu peri.
Prije svega, napominjem da sada brojna stvorenja nisu u potpunosti generirana nemirnom maštom Tatara: oni pripadaju Perzijancima i kroz islam, koji ih je u svoj svjetonazor usvojio od Arapa, došli su do znanja Tatara. . Ja, naravno, ne bih počeo govoriti o njima da u legendama o njima nije bilo jasne nijanse tatarskog; musliman je ovdje toliko beznačajan da će brzoumni čitatelj sam vidjeti u čemu se to izražava. Dakle, nastavit ću.
9) Jin (sranje)samo po sebi nije bespolno biće; ali može kohabitirati Tatar ili Tatarka u obliku muža ili žene.
Osim toga, Tatar se može vidjeti u obliku psa, mačke, zmije, a onaj Tatar, koji vidi džin, počne se razboljeti od neke vrste živčane bolesti, noću će biti u deliriju ili dobiti vodenicu. Međutim, vrlo se rijetko događa da Tatar vidi duha, i to slučajno, jer sami duhovi bježe od njega. Ali mnogo džinova visi na cestama u obliku slijepih, hromih i, štoviše, još uvijek nevidljivih: ako Tatar nekako slučajno dotakne takvo stvorenje, onda će tako jadni džin sigurno morati ući u Tatara. Tatar će patiti, a duhu nije lakše, a sigurno će se i sam razboljeti. Drugi zamišljaju duha kao nekakvo opsesivno stvorenje koje ne samo da ne bježi od Tatara, nego se čak i njegova opsesija proteže do te mjere da noću odlazi u posjet Tatarima, a kada spavaju, on legne do njih. i tretira ih kao samo supružnik. Ali, prema vjerovanju Tatara, Tatarka koja ima nevoljni i nesvjesni stav prema ginu ne može roditi djecu. Isto tako, iz tatarskih legendi nije vidljivo da bi mu džin, nakon što se pretvorio u mušku ženu, mogao roditi dijete. Ali iz sjedinjenja jedni s drugima, džini rađaju djecu, a to je vidljivo iz istih legendi, jer sadrže naznaku da džini zamjenjuju tatarsku djecu svojom djecom u kolijevci, pa čak i u utrobi majke. Djini se boje željeza (i zato Tatari, koji ih se boje, odlaze u krevet i stavljaju pod krevet sjekiru ili neki drugi željezni alat); boje se i džinovi kleke - a zašto? Mislim zato što Tatari džinovima, usput rečeno, pripisuju vodenu bolest; a kleku koriste i Tatari i Rusi Kazanskog kraja kao medicinski lijek protiv ove bolesti.
10) Diu-peri... Dive se obično pojavljuju Tataru u šumama i na poljima, i, štoviše, u raznim oblicima: ponekad sa sijenom, ponekad u obliku djevojke, a mogu se i udati za Tatara. Oni žive u svojim posebnim gradovima, imaju kraljevstva pod kopnom i morem, i nevidljivo - na zemlji. Na našem planetu, inače, žive i posjeduju ta mjesta i gdje je blago položeno; a same smočnice, obično ne stečene, od dugotrajnog boravka u zemlji rađaju dive, po svemu slične svojim precima. Za dive treba napomenuti da su nepomirljivo neprijateljski raspoložene prema Tataru: 1) otimaju djevojke; drže ih kod sebe dok ne ostare, a onda ih vjenčaju; 2) dive se zaklinju u Tatara: na primjer, u liku nekog poznanika ili dobrodušne dive, odvede Tatara u svoj grad, liječi ga u njegovoj kući; ali ako Tatar kaže: "bismillu" (u ime Boga!) prije nego što pojede hranu koju je odredio božanski, tada će Tataru jasno biti da to nije hrana, već konjski izmet; 3) dive će svakako pokušati skinuti Tatara s lica zemlje, koji je pozvan da ga posjeti, i to obično ovako: naredit će svojoj ženi da zagrije kupku, uvede gosta u nju, a kad on skine se, div će mu s vidljivom srdačnošću ponuditi svoje usluge - oprati, ispariti, a kad mu Tatar nadomjesti leđa, onda će ga div zabiti kundakom metle na smrt i zakopati mrtvog pod policu njegove kupke . No, dive se boje “bismillija”; premda rijetko, takvi konjanici, koji su gore navedeni u priči o ubru, mogu ga pobijediti. Takvi momci ne podležu prijevari u kupalištu: prišuljaju se straga s topom od četrdeset hrpe, gurnu divu u stražnji dio kuće i daju mu karachun, odnosno ubit će ga. Međutim, kad diva iz radoznalosti isproba težinu batine u svojoj kolibi, onda će od naprezanja, kad se digne, neosjetljivost uspjeti; ili, kad vidi da snažan čovjek (u priči o kojoj govorim ima deset godina) vrti toljagu kao štapić, onda je konjanik, a da mu se ne prišulja iza leđa, sav u rukama. Div će vam iskreno reći koliko je Tatara stavio pod police, na zahtjev konjanika, on će ih iskopati, a nakon što im je dao duhovni lijek (jan-daruy) sve će oživjeti. Posljedično, Tatari divama pripisuju moć podizanja mrtvih.
Ali ovdje možete napraviti digresiju i zapitati se: kako i zašto moćnici dolaze do dive, te odakle im hrabrost i neobična snaga protiv najmoćnijih i najneprijateljskih stvorenja na svijetu?
Na to priče daju sljedeći odgovor: moćnici odlaze k božanstvu da otmu iz njegovih ruku djevojku, njegovu sestru, koju je božanski zarobio u djetinjstvu. Lutaju besciljno, dugo i dugo; Odlaze kod starice uyr ne toliko s ciljem da se s njom posavjetuju kako pronaći put do kuće čudovišta i uzeti čarobnu kuglu, nego iz radoznalosti, i sigurno će joj odsjeći glavu (možda u kako bi se unaprijed okušao u ubijanju). Zatim lutaju dalje i na kraju pronalaze sjedeću ženu (njegovu sestru) uz jezero, te po njezinim uputama dođu do divine nastambe, ubiju ga i oslobode zarobljenika. Prirodnu snagu konjanika povećava i to što pije vodu iz jezera gdje je upoznao svoju sestru, jer to je voda koja daje snagu. Također treba napomenuti da diva ponekad pobjeđuje lukavstvo lijenog i plašljivog Tatara.
U čemu se sastoji tatarsko lukavstvo, to smatram toliko zabavnim za čitatelja da se usuđujem ispričati o tome detaljnije, a kako bi stvar bila ispravnija, odnosno umjesto bilo kakvih apstraktnih zaključaka, ispričat ću cijelom Tataru priča o ovoj temi, u kojoj je - usput ću primijetiti - Tatar- seljak ocrtan ne manje točno nego u bilo kojem namjernom eseju o Tatarima.
Tulpar (glava. tolpar, kaz. tұlpar, Kirgiz. i tat. tulpar) je krilati (ili leteći) konj u kipčakskoj (baškirskoj, kazahstanskoj, tatarskoj) mitologiji. Odgovara Pegazu u starogrčkoj mitologiji.
Trenutno se riječ nalazi u nazivima mnogih organizacija i tvrtki, slika - u amblemima.
Tulpar u baškirskoj narodnoj umjetnosti Tulpar u baškirskim herojskim pričama djeluje kao savjetnik i pomoćnik batyru, kojem pomaže pobijediti čudovišta; nosi batyr na sebi kroz zrak, baca munje, diže vjetar krilima, drhti zemlju svojim njigom. Udarcem kopita Tulpar izbija izvor čija voda nadahnjuje sesens (pjevače-pripovjedače).
U baškirskoj narodnoj umjetnosti, tulpar se pojavljuje kao protagonist u epovima Ural-Batyr i Akbuzat. 
“Druga vrsta čarobnih konja - krilati tulpari, koji ponajviše glume u herojskim pričama i legendama, imaju relativno mali rast. Oni su, u pravilu, neopisivi strigunci, prvi koji reagiraju na zvonjavu uzde kada junaci izaberu jahaćeg konja u stadu majke ili ... oca ... Čim ih batiri osedlaju i krenuli, pretvaraju se u junačke konje. Ponekad tulpari ... izađu s dna mora ili bunara, ili ih bajkoviti junaci uhvate na obalama jezera i drugih vodenih površina ...
Prema drevnim idejama Baškira, nitko, uključujući vlasnika, nije trebao vidjeti krila tulpara, inače bi mogao umrijeti ... Tulpari mogu govoriti ljudski, razmišljati, sanjati, zamjerati se, osvetiti se. Oni su odani suborci, pouzdani suputnici i mudri savjetnici heroja. Kad se neko vrijeme rastaje od batira, konj mu uvijek kaže da mu iščupa tri dlake s grive ili repa; dovoljno je da ih junak zapali - tulpar će se pojaviti pred njim ... Tulpari su nevjerojatni konji kopnenog (rjeđe vodenog) podrijetla, koji nisu povezani s nebeskim, gornjim svijetom. U mitovima sudjeluju kao čarobni pomagači i zaštitnici bajkovitih junaka."
Peri, pari, pyrika (Pers. U ovom snu - peri svete ljepote ... (ep "Idegei"), "Dev, azhdaha i peri su vodeće antagonističke mitološke slike azerbajdžanskog naroda" i drugi).
Vjerojatno sama riječ dolazi od avest. perika - "vještica":
Tko je bio pobjednik
Nad svim devama i ljudima,
Svi mudraci i par.
Tko je jahao na konju Angra Manyu ... Avesta, Yasht 19:29
U najranijim legendama djelovali su kao nosioci mračnih sila (Avesta i drugi). Kasnije su peri se doživljavali kao sluge i dobra i zla:
Podrijetlo još jedne demonske slike, peri, povezuje se s iranskom mitologijom i Avestom. Trenutno, ljudi iz jurte imaju vrlo malo ideja o duhovima Peri i u fazi su izumiranja. Poznato je da su peri zli duhovi koji imaju mnogo zajedničkog sa šejtanima. Peri se može pojaviti u obliku životinja ili lijepih djevojaka. Oni mogu očarati osobu tako da postane "lud", psihički nezdrav i izgubi pamćenje. Peri "zavrtjeti" osobu, paralizirati ga.
U kasnijim izvedbama peri su lijepa nadnaravna bića koja se pojavljuju u liku žene. Peri pružaju pomoć svojim zemaljskim izabranicima. Poslanici i izvršitelji njihove volje su čarobne životinje i ptice koje se pokoravaju peri. Pojavu samih peri prati izvanredna aroma i miris. Peri su vrlo moćna stvorenja, sposobna se boriti i pobijediti zle demone i duhove. Zvijezde koje padaju s neba znak su takve bitke. Peri su neizostavni sudionici radnje u mitovima i pričama naroda Irana i Srednje Azije: Perzijanaca, Afganistanaca, Tadžika, Uzbeka, Beludžija itd., gdje igraju ulogu vila zapadnoeuropske kulturne tradicije:
Postojao je izvor poznat kao "dugo proljeće"; peri su se nalazili na tom izvoru. Odjednom je među ovcama nastao metež; pastir se naljuti na vodećeg ovna, istupi naprijed, vidi da su peri-djeve splele krila i lete; pastir baci svoj ogrtač na njih, uhvati jednu od djevojaka; osjećajući požudu, odmah se sljubio s njom. Među ovcama je počela zbrka; pastir je napravio (konj) galop ispred ovnova; djeva-peri udarivši krilima odleti. "Kitab-i dedem korkut"
Peri se može udati za ljude koje voli i od njih rađati djecu.
U europskoj kulturi prvi spomen perija povezuje se s najvećim djelom irskog književnika Thomasa Moorea "Lalla Rook", objavljenim 1817.: jedna od četiri njegove sastavne pjesme zove se "Paradise and Peri". Na temelju ove pjesme kompozitor Robert Schumann napisao je oratorij Raj i Peri 1843. godine. A francuski skladatelj Paul Ducas stvorio je balet Peri 1911.-1912.
_______________________________________________________________________________________________________________________________________
IZVOR MATERIJALA I FOTOGRAFIJA:
Kajum Nasyrov, Sankt Peterburg, 1880
http://www.tattravel.ru/
http://maslova.ucoz.ru/
http://img-fotki.yandex.ru/
SIBIRSKI TATARI
Sibirski Tatari već stoljećima žive na području Zapadnog Sibira. To su potomci onih koji su mnogo prije dolaska Jermaka izgradili glavne gradove na strmim obalama Irtiša i Ture, koji su ogromnoj zemlji dali ime "Sibir".
Prema podacima posljednjeg sveruskog popisa stanovništva 2010. godine, ukupan broj Tatara u Tjumenskoj regiji bio je više od 240 tisuća ljudi. Tatarsko stanovništvo Tjumenske regije uključuje autohtone sibirske Tatare - "sebertatarlar" i skupine migrantskog tatarskog stanovništva, uglavnom s područja Volge, koje su se doselile u Sibir pod utjecajem različitih čimbenika tijekom 16.-20. stoljeća.
Kao dio autohtonih sibirskih Tatara, prema klasifikaciji N.A. Tomilov, razlikuju tri etno-teritorijalne skupine - Tobolo-Irtysh, Tomsk i Barabinsk, koje su, pak, podijeljene na manje pododjele. Područje Tjumenske regije uglavnom naseljavaju tobolsko-irtiški Tatari, koji uključuju lokalne skupine Tyumen-Turin, Tobolsk, Yaskolbinsk (močvarne).
U etnogenezi sibirskih Tatara, čiju početnu fazu istraživači pripisuju 1.-2. tisućljeću naše ere, sudjelovala su Ugri, Samojedi, Turki i dijelom mongolska plemena i narodnosti koji su postali dio različitih skupina sibirsko-tatarskog etnika. zajednica. Ispreplitanje različitih kultura u povijesnoj sudbini sibirskih Tatara odrazilo se na tradicionalno gospodarstvo, vjerovanja, odjeću i antropološki izgled naroda. Prema poznatom ruskom etnografu N.A. Tomilova, prodor Turaka na teritorij Zapadnosibirske nizine odvijao se uglavnom na dva načina - s istoka - iz Minusinske depresije i s juga - iz srednje Azije i Altaja. U početku su teritorij naseljavanja sibirskih Tatara okupirali drevni Turci Turskih kaganata. U prvoj fazi etnogeneze naroda, drevna turska plemena činila su glavnu etničku komponentu. Kypchak plemena i narodnosti koji su proizašli iz okoliša Kimak pojavili su se na području zapadnog Sibira u 11.-12. stoljeću.
Kao dio sibirskih Tatara zabilježena su plemena i klanovi Khatana, Kara-Kipchaka i Nugaya. Kasnije su im se pridružili žuti Ujguri, Buhari, Teleuti (u grupama Tara, Baraba i Tomsk), Volški Tatari, Mišari, Baškirci i Kazahstanci. Posebnu ulogu u kasnijim fazama etnogeneze sibirskih Tatara imali su Buhari - doseljenici iz srednje Azije.
Već u 18. stoljeću. povjesničar G.F. Miller je primijenio zajednički naziv "Sibirski Tatari" na tursko govorno stanovništvo Sibira, nazivajući ga "najvažnijim ljudima" Sibira. Poznati etnografi F.T. Valeev i D.M. Iskhakov vjeruje da je sibirsko-tatarska etnička zajednica nastala već u srednjem vijeku - za vrijeme postojanja Sibirskog kanata. Oni utvrđuju da su "u okviru Sibirskog kanata nastali glavni preduvjeti za ujedinjenje turskog govornog stanovništva u jedinstvenu narodnost" (F.T. v. (D.M. Iskhakov).
Početkom 15.st. na rijeci Ture, stvoren je Tjumenski kanat s glavnim gradom u Chimgi-Tura. Od 1428/29. do 1446. god Grad Tura (Chimgi-Tura) bio je glavni grad šeibanidske (uzbekistanske) države na čelu s kanom Abulkhairom. Tjumenski kanat bio je uključen u sferu utjecaja i političkih interesa Zlatne Horde. Tu je, nakon niza vojnih poraza krajem XIV. Kan Tokhtamysh je pobjegao. U XV stoljeću. za ove teritorije borili su se predstavnici lokalnog plemstva - taibugidi i potomci Džingis-kana - Šejbanidi. Pod Sheibanid Ibakom, područje kanata se značajno proširilo. Dinastija Šejbanida vladala je Tjumenskim kanatom do kraja 15. stoljeća. Zemlje na sjeveru, uz Tjumen (Nižnji Tobol i Srednji Irtiš), ostale su u vlasti taibugida. U borbi za jačanje i proširenje Tjumenskog kanata, Ibak je umro. Godine 1495. vlast je preuzeo predstavnik lokalnog plemstva Bek Mamet, koji je ujedinio tatarske uluse u državnu formaciju na Tobolu i Srednjem Irtišu. Mamet je svoju okladu prebacio na rijeku. Irtiš u grad Sibir (aka Isker ili Kashlyk). Po imenu glavnog grada, kanat se počeo zvati Sibirskim. Kasnije, 1510-ih, Tjumenski kanat je također postao dio ove državne formacije. Sibirski kanat predstavljao je feudalnu polietničku konfederaciju, koja se sastojala od niza tatarskih ulusa i ugrskih kneževina (Kodsky, Pelymsky).
Granice države protezale su se prema zapadu do Uralskih planina, na sjeveru su graničile s rijekom. Tavda, na jugu - s Ishimskim stepama, a na istoku su stigli do barabinske stepe. Glavni grad je bio grad Isker (Sibir), naznačen na srednjovjekovnim zapadnoeuropskim kartama 15.-16. stoljeća. Za vrijeme Sibirskog kanata Isker je bio mala utvrda s pouzdanim obrambenim utvrdama. Za svoje vrijeme bio je jedan od najmoćnije utvrđenih gradova u Sibiru.
Trenutno je mjesto antičkog naselja uvelike izgubljeno. Međutim, nalazi koje su na Iskeru prikupili arheolozi daju prilično potpunu sliku tradicionalne kulture Tatara iz razdoblja Sibirskog kanata. Arheolozi su na tom mjestu otkrili snažan kulturni sloj od dva metra. Pronađeni su poljoprivredni alati: željezni raonici od plugova, srpovi, pletenice od lososa i kameni ručni mlinovi. O postojanju razvijenog zanata u Sibirskom kanatu - lončarstva, izrade nakita, tkanja, proizvodnje željeza, svjedoče brojni nalazi željeznog oruđa (vrhovi strelica i kopalja, sjekira, igala, nastavka i dr.), kalupi za lijevanje, lonci, ulomci keramičkog, bakrenog i lijevanog željeznog posuđa, prstenja, perli, pločica, sojeva i dr. Na Iskeru su pronađeni ostaci uvezenih predmeta (uključujući kineski porculan, staklene posude) i srebrni novac s arapskim natpisima. Sibirski kanat vodio je aktivnu trgovinu s istočnim zemljama i ruskom državom. Kroz Isker je prolazio drevni karavanski put. Iz Sibira se izvozilo krzno, koža, riba, mamutova kost, vuna i dr. Iz srednje Azije u Sibir se uvozio kruh, čaj, papir, suho voće, nakit, proizvodi od željeza, škrinje, posuđe, ogledala itd.
Osim glavnih središta - Iskere (Sibir), Chimgi-Tura, sibirske kronike spominju niz gradova koji su postojali za vrijeme Sibirskog kanata: Suzgun-Tura, Bitsik-Tura, Yavlu-Tura, Kyzyl-Tura, Kysym-Tura , Tunus, Chuvash, Karachin, Tashatkan, Abalak, "grad brata Kuchumova", Zubar-Tura, "opasni grad" Esaula Alyshaya, grad Murza Changuly, Tarkhan-kala, Tsytyrly, Yalym, Aktsibar-kala, drevni grad Chubar-Tura na rijeci. Nitse i dr. U dokumentima se spominju "gradovi" Attika Murza, Aty Murza, "grad prinčeva", "istureni grad na brdu Yatman", grad Makhmetkulov, grad Kinyr u gornjem toku rijeke. Tours, Ilensky, Chernoyarsky, Katargulov, Mali grad, "jaki tatarski grad" na rijeci. Arimzyanke, Obukhov grad, Crni grad itd.
Osvajanje Kazanskog kanata 1552. i pripojenje Baškirskih zemalja Moskovskoj državi do Urala ozbiljno su utjecali na politiku vladara Sibira. U nastojanju da osiguraju prijateljske odnose s Moskvom, braća Taybugids Ediger i Bekbulat, koji su vladali u Sibirskom kanatu, poslali su u siječnju 1555. Ivanu IV veleposlanstvo s prijedlogom ugovora po kojemu je Sibirski kanat postao vazal. u Moskvu. Sibirski vladari trebali su isporučiti danak Moskvi. Od strane sibirskih vladara, ti su odnosi uvelike postali prisiljeni, budući da je u to vrijeme Sibirski kanat uvelike patio od stalnih napada s juga od strane nogajskih, kazahstanskih i uzbekistanskih vladara. Kako bi im se suprotstavili, Ediger i Bekbulat su nastojali pridobiti podršku jačeg susjeda, koji je stajao pod njegovom zaštitom.
Godine 1563. Khan Kuchum je došao na vlast u Sibiru. Razdoblje njegove vladavine može se definirati kao procvat Sibirskog kanata. U drugoj polovici XVI. stoljeća. teritorij kanata protezao se od donjeg toka Oba do kazahstanskih stepa. Državu su činili ulusi, naseljeni uglavnom ulusima, kojima je vladalo tatarsko plemstvo.
Sloj sibirsko-tatarskog plemstva koji se formirao u Sibirskom kanatu nosio je razne titule: bay i beks, yasaul, murz i oglan. Glavnu jezgru plemstva činili su klanski knezovi malih tatarskih plemena. To je također uključivalo tarhane i članove vlastite kanove obitelji. Istaknuta skupina sibirskih feudalaca bilo je službeno plemstvo, koje je podržavao i sam kan. Iz ruskih kronika poznato je o postojanju na kanovom dvoru "Dumskog careva" - Karačija. Spominju se Atalici, poreznici "darugi" i drugi uslužni ljudi "srednje i niže razine". Svi su oni predstavljali "tatarski" sloj same sibirsko-tatarske etnopolitičke zajednice. Sustav državne organizacije koji je postojao u sibirskoj jurti bio je u osnovi sličan političkim strukturama drugih država nakon Zlatne Horde - Kazanskog i Krimskog kanata, Šibanidske države i Nogajske Horde. Unatoč određenim razlikama u sastavu vladajućih klanova, vladajući sloj u Sibirskom kanatu, kao i u drugim kanatima, genetski se uzdigao do vojno-feudalnog "tatarskog" posjeda razdoblja Zlatne Horde.
Kan je bio na čelu sibirske države. U Tjumenskom kanatu i sibirskoj jurti vlast je pripadala Činggisidima. Posljednji vladar Sibira, kan Kučum (1563-1582) bio je potomak Džingis-kana u trinaestom koljenu. Većina povjesničara, s obzirom na podrijetlo Khan Kuchuma, oslanja se na rodoslovlje Abul-ghazija, koje se poklapa s drugim turskim i arapskim kronikama. Prema povjesničaru M. Safargalievu, Kuchumov pedigre je sljedeći: Kuchum - Murtaza - Ibak - Kutlubuda - Mahmudek - Hadji-Muhammad - Ali-oglan - Bekkunde - Mengu-Timur - Badakul - Jochi-Buka - Bahadur - Shayban - Jochi. Chingis khan. Kan Kuchum vladao je sibirskim prijestoljem više od 20 godina. Pod njim se teritorij države značajno proširio, moć u sibirskoj jurti je ojačana. Istaknuti turski povjesničar Abul-gazi ocjenjuje Khana Kuchuma kao izvanrednog državnika svog doba.
Kuchum je podnio teritorij naseljen sibirskim Tatarima od Trans-Urala do Barabinske šumske stepe. Sibirskom kanu plaćali su yasak svi "niži" narodi, uključujući knezove Kod i Obdor. Na sjeveru su bili podređeni mali tatarski ulusi donjeg Irtiša, kao i kneževine Mansi i Hanty u donjem Irtišu, dijelom u Donjem Obu i šumi Trans-Urala, koju su prekrili yaskom.
Khan Kuchum je zaslužan za širenje islama među sibirskim narodima. Iako je islamska vjera svoje prve korake u Zapadnom Sibiru napravila mnogo prije Kučuma (prema jednoj verziji, prije više od 600 godina, prema drugoj oko 900), upravo je pod kanom Kučumom islam postao državna religija Sibirskog kanata. . Prilikom jačanja nove vjere, Kuchum je uživao podršku bukharskog kana Abdullaha. Godine 1567. u Sibir je stigla prva muslimanska misija iz Buhare i Urgenča, a zatim druga i treća. Planirana politika Kuchuma odredila je konačnu konsolidaciju položaja islama na novom teritoriju, a trenutno sibirski Tatari ispovijedaju sunitski islam.
Oštar zaokret u povijesti Sibira događa se krajem 16. stoljeća. Bio je povezan s pohodom Ermaka, koji je započeo u rujnu 1581. Nakon niza bitaka s ratnicima Kuchuma, kozački odred otišao je na Irtiš. Na desnoj obali rijeke, u blizini Čuvaškog rta, na području suvremenog grada Tobolska, 23. listopada 1581. odigrala se odlučujuća bitka koja je otvorila put za razvoj Sibira od strane Rusa.
Nakon osvajanja Sibirskog kanata od strane Moskovske države krajem 16.st. značajan dio tatarskog feudalnog plemstva, kao i u drugim tatarskim kanatima, odlazi u službu nove vlasti kao uslužni sloj. Najveći dio stanovništva, "crni ljudi", i dalje je morao plaćati yasak, ali sada moskovskoj državi.
Uz yasak, među Sibircima su postojale skupine Tatara u službi, Tatara okosnica (u prvoj polovici 18. stoljeća prebačeni u kategoriju yasak), mirnih senzualaca koji su plaćali da se hrane iz chuvalske peći (obično su to bili stranci Tatari iz Volga), kao i manje kategorije plemića, trgovaca, muslimanskih klerika itd.
Krajem 17. stoljeća, prema N.A. Tomilova, sve turske skupine koje su pripadale sibirskim Tatarima brojale su oko 16 tisuća ljudi. Prema rezultatima općeg popisa stanovništva iz 1897. godine, u Tobolskoj pokrajini bilo je 56.900 Tatara. Ukupan broj sibirskih Tatara 1897. uključivao je do 7,5 tisuća "došljaka" iz različitih regija zemlje, kao i 11,3 tisuće Buharaca.
Značajne skupine sibirskih Tatara živjele su u gradovima Tjumenj, Tobolsk, Omsk, Tara, Tomsk itd. U tim su gradovima nekoliko stoljeća Tatari živjeli u tatarskim naseljima. Ovdje u XIX - ranom XX stoljeću. naselili su se i mnogi Volga-Uralski Tatari.
Sve do sredine dvadesetog stoljeća. tatarsko stanovništvo regije uglavnom je živjelo u seoskim naseljima, aulima, jurtama. Karakteriziraju ih riječni i jezerski tipovi naselja. Izgradnjom cesta pojavila su se sela uz prugu. Gotovo svako tatarsko selo imalo je džamiju, obično drvenu, ponekad zidanu (sela Toboltury, Embaevo, itd.). U nekim velikim selima (sela Tukuz, Embaevo i dr.) postojale su dvije-tri džamije.
Osnova tradicionalnog gospodarstva sibirskih Tatara koji su naseljavali šumsko-stepske i subtaiga zone bile su stočarstvo, poljoprivreda, ribolov, lov i sakupljanje. Gospodarstvo sibirskih Tatara bilo je složeno. Varijacije gospodarskog kompleksa ovisile su prije svega o staništu, krajoliku, klimatskim čimbenicima i bile su tradicionalne na određenom području.
Trgovina je imala važnu ulogu u gospodarstvu koje je povijesno uvjetovano. Drevni karavanski put, koji je povezivao Rusiju i Zapad s istočnim zemljama, prolazio je kroz teritorij bivšeg Sibirskog kanata. Bliske trgovačke i kulturne veze između Sibira i regija srednje Azije uspostavljene su u antičko doba. S.V. Bakhrushin je vjerovao da je ta činjenica određena činjenicom da je uz Irtiš vodio veliki trgovački put od Maverannahra i Khorezma prema istočnoj Europi. Nakon ruske kolonizacije Sibira, ostala su nekadašnja središta trgovine sa srednjom Azijom - Tobolsk (Isker), Tjumen (Chimgi-Tura), Tara (Yalym) itd. Državna politika Moskve u tom razdoblju bila je usmjerena na podržavanje gospodarskih veza sa središnjom Azijom. Azija. Trgovačke privilegije pridonijele su nastanku značajnih bukharskih naselja u Sibiru krajem 16.-18. stoljeća. Najveća naselja u Buhari nastala su u Tobolsku, Tari, Tjumenu. Buharci su imali snažan utjecaj na razvoj mnogih vrsta zanatske proizvodnje među sibirskim Tatarima.
U tatarskim selima živjeli su mnogi obrtnici - kovači, limari, draguljari, postolari, stolari. Tradicionalni zanati sibirskih Tatara bili su obrada kože i izrada tepiha bez filca - "alamysh". Od zanata razvijena je i proizvodnja užadi od lipove kore (Tyumen i Yaskolba Tatari), pletenje mreža, tkanje kutija od vrba, izrada brezove kore i drvenog posuđa, kolica, čamaca, sanjki, skija. Bavili su se zanatima za zahode (najamni rad u poljoprivredi, u državnim šumskim dačama, pilanama i drugim tvornicama), kočijama.
Jedna od najstarijih vrsta zanata tatarskog stanovništva je obrada kože "kun eshlau". Kožari su svoj zanat prenosili s koljena na koljeno i njime se bavili u slobodno vrijeme od poljoprivrednih radova. Među sibirskim Tatarima bilo je majstora koji su izrađivali ženske gležnjače s mekim potplatom. Takve cipele šivane su uglavnom iz Maroka, površina je bila prekrivena čvrstim uzorcima.
Važnu ulogu imalo je tkanje. Tkano od konoplje i lana. Proizvodnja pređe i platna uglavnom je pokrivala vlastite potrebe. Bogati Tatari preferirali su odjeću od skupih orijentalnih tkanina - brokata, satena, svile, kao i uvezeni nakit kazanskih i srednjoazijskih majstora.
Tkanje i pletenje čipke, kao i vez bili su rašireni među sibirskim Tatarima. Čipka je bila heklana debelim pamučnim nitima. Od djetinjstva su učili vez i druge zanate. Neke su žene radile šešire i haljine za prodaju. Svadbena i svečana odjeća bila je ukrašena najpažljivije i najbogatije. Takvi su predmeti bili vrlo skupi.
Glavni vjerski praznici Tatara u Sibiru, kao i svih muslimanskih vjernika, su Uraza Bayram (Ramazan) i Kurban Bayram. Svi glavni rituali životnog ciklusa tatarskog stanovništva provedeni su uz sudjelovanje mule: obred imenovanja Pala atatyu, babi tui, obrezivanje sunnet, brak nikah, sprovod kumeu, memorijalna svečanost katym i tako dalje.
neke skupine sibirskih Tatara slave proljetni praznik "amal" (na dan proljetnog ekvinocija). U stare blagdane spada i blagdan Karga putka (Karga tuy), koji se održavao prije početka sjetvenih radova prilikom dolaska lopova. Stanovnici sela skupljali su žitarice i druge proizvode u dvorištima, zatim kuhali kašu u velikom kotlu, a ostatke obroka ostavljali u polju. U suho ljetno vrijeme obavljao se obred pravljenja kiše "šokrana", "kormannyk kuk". Seljani, na čelu s mulom, obratili su se Uzvišenom sa zahtjevom za kišom. Žrtvovana je životinja od čijeg je mesa pripremljena poslastica za sudionike događaja, mula je pročitao dovu. Od narodnih praznika, Tatari svake godine slave Sabantuy, koji istraživači smatraju posuđenim od Volga Tatara.
Žanrovski raznolik folklor pripada duhovnoj baštini sibirskih Tatara. Poznati su dastani "Idegei", "Ildan i Goldan" i drugi, pjesme (yyr), mamci, bajke (yomak, akiyat), časti (takmak) i dr. Od tradicionalnih glazbala poznati su kurai, kubyz, tumra.
Prije revolucije 1917., tatarska djeca primala su osnovno obrazovanje u mektebu, koji je postojao u gotovo svakom selu, nastavak obrazovanja odvijao se u srednjim obrazovnim ustanovama, čiju je ulogu igrala medresa. „U rijetkim tatarskim selima nema džamije i mule s njom, pa su u tom pogledu djeca Tatara smještena u boljim uvjetima od djece seljaka“, istaknuli su istraživači predrevolucionarnog obrazovanja. Prema Y. Gagemeisteru, do sredine XIX stoljeća. u provinciji Tobolsk bilo je 148 muhamedanskih džamija.
Prema rezultatima popisa stanovništva iz 1897. godine, razina pismenosti Tatara Tobolske pokrajine bila je u postocima znatno viša od one kod ruskog stanovništva. Dakle, među muškarcima Tatarima 25,4% je bilo pismeno (Rusi - 17,45%), među ženama - 16,8% (Rusi - 4,5%). (Daju se podaci o pismenosti na materinjem jeziku). Pritom je prosvjetna funkcija u potpunosti pripadala muslimanskom svećenstvu. Kako je primijetio N.S. Yurtsovskog, obrazovne aktivnosti energično je provodilo muslimansko svećenstvo, koje je sasvim jasno shvaćalo važnost škole za jačanje njihovog utjecaja: „Rezultati ovoga ... izražavaju se iu stvarnom porastu pismenosti među neruskim stanovništvom. , i uspješno se suprotstavljaju svojim rusifikacijskim tendencijama moći."
Uspostavom sovjetske vlasti u zemlji, organizacijsko restrukturiranje cjelokupnog javnog školstva donijelo je značajne promjene u obrazovanju tatarskog stanovništva. Predstavnici muslimanskog svećenstva, koji su prethodno bili uključeni u opismenjavanje i imali veliko iskustvo, uklonjeni su iz nastave. Za obuku učitelja za tatarske škole 1930. godine stvorena je tatarska pedagoška škola u Tjumenu, koja je 1934. prebačena u Tobolsk. Tijekom godina postojanja (do sredine 50-ih) na bazi škole školovalo se više od 1500 nastavnika. Dugi niz godina Tobolska tatarska pedagoška škola bila je središte propagande i širenja tatarske nacionalne kulture u Tjumenskoj regiji.
U vezi s širenjem mreže sedmogodišnjih i srednjih tatarskih škola, postalo je potrebno osposobiti učitelje s visokim obrazovanjem. U tu svrhu 1950.-1953. na Tjumenskom pedagoškom institutu radio je fakultet za osposobljavanje nastavnika ruskog i tatarskog jezika i književnosti s dvogodišnjim razdobljem studija, koji je 1953. prebačen u Tobolski pedagoški institut i djelovao je do početka 60-ih godina dvadesetog stoljeća. Tijekom godina perestrojke, rusko-tatarski ogranci i odjeli ponovno su stvoreni na sveučilištima u Tjumenu i Tobolsku. Ali posljednjih godina su zatvoreni.
U nekim okruzima Tjumenske regije (Tobolsk, Vagaysky) ostaju teritorije kompaktnog naseljavanja tatarskog stanovništva.
U drugoj polovici dvadesetog stoljeća. došlo je do značajnog odljeva seoskog stanovništva u gradove koji se intenzivirao posljednjih desetljeća. Stanovnici seoskih naselja najčešće se sele u obližnje gradove. Danas su se sibirski Tatari iz uglavnom ruralnih stanovnika pretvorili u gradske stanovnike, uglavnom prve i druge generacije. Urbanizaciju u cjelini prati odvajanje od vrijednosti tradicijske kulture, kulturološki jaz među generacijama, koji se ogleda u jačanju sklonosti ka gubitku zavičajnog jezika.
Danas Tatari žive u gotovo svim urbanim naseljima Tjumenske regije, ali je nestala nekadašnja kompaktnost njihovog naselja u urbanim tatarskim naseljima. Od druge polovice dvadesetog stoljeća, Tatari su počeli činiti značajan dio stanovništva sjevernih gradova regije - Nefteyugansk, Nadym, Khanty-Mansiysk, Surgut, Salekhard itd. i plinskih polja.
Zaytuna Tychinskikh, kandidat povijesnih znanosti, predsjednik Unije regionalnih studija Tjumenske regije.
U povijesti Kazan mnoge neriješene misterije. Stoga su legende i predaje sačuvane u narodnom sjećanju od velike važnosti i vrijednosti. To su priče o nastanku grada, o njegovom simbolu – zmiji Zilante, o blaga Jezero Kaban, o podzemnim prolazima ispod brda Kremlj, o kraljici Syuyumbiki, o ljudima i pojavama.
Prema jednoj od mnogih legendi, „1003. godine izvjesni je kan izabrao mjesto na Volgi i ovdje osnovao naselje - budući Kazan. Naselje je postalo trgovački centar sa skladištem robe. Nakon dugo vremena, grad je preuzeo Khan Gazan. Po njegovom imenu grad se počeo zvati Gazan. A onda su ga sami ljudi preimenovali u prikladniji oblik - Kazan." Znanstvenici mogu tvrditi, kažu, mitski Khan Gazan nije postojao...
Legende o osnivanju Kazana
Gradovi, kao i ljudi, imaju svoju sudbinu. I, kao ljudi, nemaju uvijek sreće s kroničarima. Kazan je sretan grad u tom pogledu. Njezinoj biografiji posvećen je veliki broj znanstvenih radova.
Trenutno je poznato šesnaest verzija podrijetla imena Kazan. Svi se temelje na tumačenju jednog ili drugog značenja riječi "kazan", koja se široko koristi u turskim jezicima općenito, a posebno na tatarskom.
Prva, vjerojatno najstarija legenda kaže: kada su birali mjesto za grad, obratili su se čarobnjaku za savjet. Rekao je: "Izgradite grad u kojem će lonac vode ukopan u zemlju proključati sam od sebe." Dugo smo tražili takvo mjesto. Konačno, tamo gdje se rijeka Bulak ulijevala u Kazanku, kotao je ključao sam, bez vatre. Ovdje je osnovan grad. Otuda i naziv Kazan ("kazan" na tatarskom znači "kotlić").
Druga legenda također je povezana s riječju "kotlić" (kazan). Ona govori da je najstariji sin posljednjeg bugarskog kana Gabdulla Altynbeka, bježeći od mongolskog progona, završio na obali nepoznate rijeke teče među zelenim livadama i šumama, te odlučio urediti parkiralište. Altynbek je poslao slugu po vodu sa zlatnim kotlom. Obala rijeke bila je vrlo strma, a sluga je, pokušavajući zagrabiti vodu, slučajno u nju ispustio kotao. Nakon ovog incidenta, i rijeka i grad koji se nalazio na njenoj obali dobili su naziv Kazan.
Književni kritičar i pisac Rafael Mustafin tvrdi, pozivajući se na istraživanja povjesničara, da je “među starim nomadskim plemenima, uključujući Kipčake, kotao, osim svoje izravne namjene, bio i svojevrsni simbol moći. Pad obrednog "zlatnog" kotla na ovom ili onom lokalitetu značio je etnografski prodor ovog naroda na ove prostore. Dakle, pozivanje rijeka Kazan“, Prvi turski nomadi su tako označili granice svojih posjeda.
Brojni znanstvenici su mišljenja da je naziv Kazan povezana s obilježjima krajolika područja, s prisutnošću udubljenja (kazan, kazanlak - šupljina) na mjestu grada. Međutim, i Novi (moderni) i Stari Kazan ne griješe s nekim posebnim šupljinama. Štoviše, šupljine su u pravilu svojstvene planinskom terenu. Stoga se nazivi naselja vezani uz geografsku nomenklaturu pojma "kazanlak" - depresija, obično bilježe u planinskim krajevima.
Prije više od dvije stotine godina P. Rychkov u svom djelu "Iskustvo kazanske povijesti antičkog i srednjeg vremena" prvi je sugerirao da je ime grada Kazana preuzeto iz imena rijeka Kazan (ki), a "dano mu je, možda, iz mnogih udubljenja i virova, odnosno dubokih jama, kojih na ovim mjestima ima dosta rijeka."
U 19. stoljeću ovu pretpostavku dijelili su N. Bazhenov, M. Pinegin, profesor S. Shpilevsky, a danas - profesor E. Bushkanets. Pristaše ove verzije vjerojatno su u pravu kada nastanak imena Kazan povezuju s imenom rijeke Kazanke. Međutim, objašnjenje nastanka imena prisutnošću virova-udubljenja u rijeci nije sasvim uvjerljivo, jer, kao što znate, takva topografija dna karakteristična je za mnoge rijeke koje imaju potpuno drugačija imena.
U istom djelu P. Rychkov dijeli još jedno razmatranje, povezujući ime Kazan s imenom kana Zlatne Horde Kazan-Soltan ili nekog drugog tatarskog kneza koji je nosio ime Kazan i koji je sagradio grad pod svojim imenom. Istog su mišljenja pristali K. Fuchs, A. Dubrovin, S. Mardzhani, P. Zagoskin.
U arhivu poznatog baškirskog lingvista J. Kiekbaeva, koji se bavio turskom toponimijom, sačuvan je zapis u kojem je podrijetlo imena Kazan asocira na riječ "kaen" - breza. Kako bi potvrdio svoju hipotezu, znanstvenik se poziva na ime sela Kazanly u Baškiriji, vjerujući da seže do riječi "kaenly" - breza (selo se nalazi među brezovim šumarcima). U nekim dijalektima hakaskog jezika riječ "kaen" zapravo se koristi u obliku "kazyn", koji je fonetski blizak "kazan". Međutim, ta činjenica ne daje dovoljno osnova da se zaključi da naziv glavnog grada Tatarije dolazi od riječi kazyn - breza.
Poznati tatarski etnograf G. Yusupov u svom članku "Antroponimi u bugarsko-tatarskoj epigrafiji" piše da je toponim Kazan raširen na Kubanu, u južnoj Ukrajini, na sjeverozapadnoj obali Kaspijskog mora, pa čak i u sjeveroistočnoj Turskoj. Autor članka povezuje njegovo podrijetlo s turkmenskim plemenom "Kazansalor". On vjeruje da je pleme Kazan došlo u Sjeverno Crnomorsko i Azovsko područje iz Turkmenistana, a u Srednju Volgu je došlo iz Azovskih regija, nakon čega je formiralo Kazansku kneževinu. Ovo stajalište izražava G. Yusupov u svom drugom članku "Bugarsko-tatarska epigrafika i toponimija kao izvor istraživanja etnogeneze kazanskih Tatara."
Zanimljivu verziju iznosi baškirski pisac Yusup Garay, koji tvrdi da je "Kazan ime osobe ili ime roda, a ako nije, onda bih želio pretpostaviti da je ovo ime biljke. " Doista, riječ "kazan" na nekim turskim jezicima nekada se koristila u značenju "vodene trave" (majka i maćeha ili mirisna kvinoja). Međutim, autor verzije ne navodi primjere upotrebe riječi "kazan" u značenju imenovanog bilja u našim krajevima.
Na temelju povijesne i lingvističke analize zemljopisnih naziva regije, neki istraživači, uključujući i autora ovih redaka, povezuju ime grada s imenom rijeke (hidronim) Kazan, koji se, pak, vodi do naziv plemena (etnonim) Kazan - guska koja je živjela u davna vremena u slivu ove rijeke. Hidronim "Kazanka" sastoji se od složenice kaz-an-ka. Prvi dio - "kaz", kao što je već napomenuto, odnosi se na drevni turski etnonim "kaz", drugi - "an" - znači rijeka, a treći - "ka" - sufiks ruskog jezika, koji je dodan hidronimu "Kazan" u XVI. stoljeću.
Prema profesoru A. Khalikovu, u doba Bugara riječ "kaz" koristila se samo u značenju "granica", "rub", au svom drevnijem obliku - "kaš". Vjerujući da ime Kazan znači "granični grad" (na granici bugarske države), autor verzije ne daje nikakve značajne povijesne i jezične podatke koji potvrđuju da su Volško-Kamski Bugari koristili riječ "kaz" za označavanje pojmovi "granica", "zemlja" ( "Kaša"). Nije dokazana ni mogućnost prijelaza s "kash" na "kaz" ("sh" u "z").
V. Egorov u članku „O vremenu nastanka Kazan”Vjeruje da je grad osnovao bugarski knez Hasan i da nosi ime svog osnivača. I. Dobrodomov i V. Kuchkin, podupirući ovu verziju, polaze od nedovoljno potkrijepljenih i provjerenih povijesnih i jezičnih podataka o razvoju bugarsko-tatarskog jezika. Njihovo objašnjenje svodi se na sljedeće: „Etimološki, bugarsko ime grada Khazang (i ime rijeke Kazanke koja se uzdiže do njega – Kazan) može biti izvedeno od najčešćeg muslimanskog osobnog imena Hasan (ili bolje rečeno, Hesen) od arapskog porijekla." Međutim, fonetski obrasci bugarskog, čuvaškog i tatarskog jezika ne daju razloga vjerovati da se ime našeg grada temelji na arapskom imenu Khasan.
Dana 13. siječnja 1983. učitelj povijesti srednje škole u selu Shali Mukhammat Sadykov govorio je u Pestrechinskiy regionalnim novinama "Alga". Imena sela Kazile, Kazy, hidronim Kazanka i ime grada Kazana povezao je s riječju bela-kaza - katastrofa. Tobože rijeka Kazanka u antičko doba smatrana je rijekom katastrofa, a teritorij s druge strane rijeke (autor ne navodi na koju se stranu misli pod "onim") smatran je stranom katastrofa.
Zašto? Budući da su plemena Čuvaša, Maria, Tatara koja su živjela u gustim šumama bila pogani, odnosno štovali su gobline, đavle, zmije, vukove.
Osim toga, postojale su stalne svađe među plemenima. Sve je to bio razlog da se ovo područje nazove stranom katastrofe - "bela-kazaly yak". Mora se reći da se razmatranja M. Sadykova ne mogu dokazati ni povijesnim ni jezičnim činjenicama.
Kao što svjedoče brojne činjenice o toponimiji, nazivi rijeka (hidronimi) najstariji su među svim ostalim vrstama geografskih imena. Stoga su u većini slučajeva obalni gradovi dobili imena po rijekama: Moskva, Voronjež. Volkhov, Tobolsk - od hidronima Tobol itd. Po istom principu, vjerojatno, nastalo je i ime grada Kazana. Potvrdu za to nalazimo u povijesnim analima, u bilješkama kneza Andreja Kurbskog, sudionika opsade Kazana, koji je napisao: „Ovaj grad stoji... ne na Volgi, nego na rijeci ispod njega, Kazan je izgovoreno i po njemu je nazvano."
U "Kazanskoj povijesti", u ruskim kronikama i pisarima 15.-17. stoljeća, bilježi se da se rijeka Kazanka, vjerojatno, nekada zvala Kazan ili Kazan-rijeka.
U "Kazanskoj povijesti" kaže se: "uz istu rijeku i grad Kazan".
Tatarski povjesničar G. Akhmerov također je napisao: "Po našem mišljenju, ime Kazan je prvo bilo ime rijeke i posuđeno je iz turskog jezika: ako na kraju imena rijeka postoji završetak (sufiks, formant)" zan " ,„san”,„šan”, onda su svi TURSKOG podrijetla”. Istog je mišljenja i autor ovog članka.
Hidronim Kazan sastoji se od korijena "kaz" i sufiksa "an", što znači pasivni glas prošlog participa. Poznato je da se riječ "kaz" na staroturskom jeziku koristila u značenju "kopati, kopati, kopati". Analizirajući podrijetlo brojnih hidronima koji počinju riječju "kaz", dolazimo do zaključka da naziv rijeke Kazan znači "rijeka koja je probila zemlju", odnosno "rijeka koja kopa zemlju". Ovo ime je nekada imalo oblik Kazygan elga - Kazgan elga - Kazan elga.
Nakon što je prošao niz prirodnih fonetskih promjena, kao i kao rezultat postupnog skraćivanja hidrogeografskog pojma "elga", ovo je ime dobilo oblik Kazana.
Bugarski preci tatarskog naroda u XII stoljeću na obalama rijeke Kazan koja se ulijeva u Volgu, u njenom srednjem toku, osnovali su grad nazvan po rijeci. Prema tome, naziv glavnog grada Tatarije dolazi od hidronima Kazan (ka).
(G. Sattarov, profesor na KSU, predsjednik republičke toponomastičke komisije).
Legende o nastanku grba Republike Tatarstan.
Moderni amblem Republike Tatarstan prikazuje krilatog leoparda, a legenda vezana uz ovaj amblem govori o dječaku siročetu, kojeg je pronašao, spasio od neprijatelja i odgojio krilati bijeli leopard. Leopard je simbol plodnosti, svetac zaštitnik našeg naroda i države.
Postoji još jedna lijepa drevna legenda o "tatarskoj Atlantidi", koje je sada na dnu jezera Kaban. Kada su Tamerlanove horde osvojile drevni Bugar, malo njih je uspjelo pobjeći. Uključujući i princa, koji se zvao Kaban, odnosno Kaban - bek. Bježeći od potjere, pobjegao je na sjever, gdje je našao svoje utočište među gustim šumama na obali velikog i lijepog jezera. Ljudi koji su došli s njim i nevjerojatni Alp - batyr, koji je pobijedio sve zmajeve i grabežljivce oko jezera, počeli su naseljavati ovu zemlju. Nastalo je selo s kneževskom palačom, koja je bila pokopana u Edenskom vrtu, koji se zvao Bustan. Jezero je dobilo ime po starješinama doseljenika - Veprovu. No, nakon osvajanja Kazana, ovaj grad s džamijama, palačom sa zlatnom kupolom, vrtom i kamenim zgradama potonuo je na dno jezera. A ako po vrlo mirnom i vedrom vremenu doplovite čamcem do sredine jezera, možete vidjeti lijepe građevine u dubini i čuti ezan s podvodne munare.
Ako moram, usput, pokazat ću ti dno,
Ukratko ću vam reći o podvodnim tajnama.
Tamo ćete vidjeti bakrena sela,
Gradovi od zlata - čudesne ljepote.
U kraljevstvu stoglavih zmija, vodeni čuvari -
Oštra krda mramornih jelena...
Kaban nije samo veliko jezero, već cijeli vodeni sustav koji se sastoji od tri velika jezera - Bliskog, Srednjeg i Gornjeg Kabana, tjesnaca između njih i Bulak kanala. Drevna legenda kaže da je prije mnogo godina prve naseljenike na ova mjesta doveo sveti starješina po imenu Kasym - šeik. Okolo su bile samo močvare i gusto grmlje. A narod je gunđao: "Zašto ste nas doveli na mjesto gdje ima mnogo komaraca, a nema čiste vode?" A onda se sveti starješina, raširivši svoj bešmet, molio Allahu, uhvatio se za rubove bešmeta i vukao ga za sobom. I gdje je vukao bešmet, nastalo je blagoslovljeno jezero s čistom i ljekovitom vodom. Gledano odozgo, Bliski vepar doista podsjeća na rašireni bešmet s dva rukava - Bulak i Botanical duct. Istina, jezero svoje porijeklo uopće ne duguje bešmetu. Znanstvenici vjeruju da su jezera ostaci drevnog korita rijeke Volge i da se starost jezerskog sustava procjenjuje na 25-30 tisuća godina.
O osnivanju novog Kazana
Jednom davno jedan od stanovnika Kazana imao je pčelara iza šume Zilant. Za lijepih ljetnih dana provodio je vrijeme sa svojom djecom u ovom pčelinjaku. Odlazak u pčelinjak bio je veliko zadovoljstvo i njemu i njegovoj djeci.
Ova pčela bila je u velikoj borovoj šumi. Ova šuma je bila tako lijepa da je nehotice sve privlačila. A ljeti se ovdje našlo mnogo različitih bobica. Ovaj čovjek je imao kćer, svima poznatu po svojoj ljepoti. Od malih do starih svi su znali za njezinu ljepotu.
Kćer je dala za brak. Jednom je otišla po vodu Kazanka... U blizini rijeke nije bilo prikladnog mosta. Teškom mukom izvukla je vodu iz rijeke i teškom mukom nosila vodu strmom obalom. Nedostatak mosta uz rijeku, poteškoće s dopremanjem vode, strma obala rijeke nisu se svidjele mladoj ženi: počela se žaliti, izgovarala je mnogo riječi o tome i ljutila se na čovjeka koji je osnovao grad blizu tako strme obale. Žalbe mlade žene, njezine riječi o osnivaču grada doprle su do ušiju Khan Galim-bika, osnivača ovog grada.
Galim-bik je pozvao ženu k sebi i upitao zašto je tako ljuta na njega. Ova mlada žena bila je hrabra i inteligentna žena, pa je bez straha i ne skrivajući ništa ispričala Galim-biku sve što je rekla uz rijeku. Kanu je rekla: “Kan i moj sultane! - tako je počela.
Nisam te grdio, samo sam rekao da je ovaj grad sagrađen na nezgodnom mjestu. Neka vam život bude trajan! Neka vaši neprijatelji budu poraženi! Ako vam kažem svoje riječi, trebale bi vam se svidjeti. Kad bi se trudnice popele na tako strmu planinu s vodom na ramenima, kakav bi bio njihov položaj? Izgovorio sam svoje riječi samo sažaljevajući ove jadnice."
Galim-biku su se svidjele pametne riječi ove žene. Sve njezine riječi smatrao je razumnim i zamolio je da progovori gdje bi bilo bolje smjestiti grad. Predložila je da se osnuje grad u blizini brda Zilant, gdje se nalazi očeva pčelarica, usput rečeno, obavijestila je kana da je tamo i njihov pčelar.
Svidio joj se njezin pametan savjet kanu. Khan je rekao da je moguće locirati grad u blizini ove planine, ali budući da ima mnogo zmija, ljudima će tamo biti teško živjeti. Ali istakla je jedan lijek za ovu nevolju.
Savjetovala je Galim-biku u jesen, kad se zemlja malo zaledi i zmije uđu u zemlju za zimovanje, na to mjesto stavi još drva za ogrjev i slame, a kad proljetno sunce malo zagrije zemlju, zmije će izaći iz zemlju i zavući se ispod savijenih grana i slame, tada je i potrebno zapaliti svu tu zapaljivu masu, zajedno sa svim zmijama koje su tu.
Galim-biku se svidio ovaj savjet jedne mlade žene. Ni sam Khan nije volio položaj Starog Kazana. Jednostavno nije znao kako se riješiti ove neugodnosti. Čuvši izvrstan savjet od jedne mlade žene, kan ga je odlučio izvršiti.
Galim-bik je tada poslao dvojicu aristokrata i svog sina sa starcima da vide mjesto budućeg novog grada. Pregledavši ovo mjesto, vratili su se i obavijestili hana da im se jako sviđa.
Ali ovo mjesto bilo je nezgodno, prema njihovoj poruci, u smislu da je bilo mnogo zmija, kao na planini Zilant. Kako bi uništili te zmije, počeli su koristiti lijek koji je navela mlada žena: u jesen je na tom mjestu nagomilano mnogo slame i granja.
Prošla je zima, došlo je proljeće, a sunce je grijalo zemlju, zmije su izašle iz zemlje i skupile se pod slamom. Kad su zmije konačno izašle iz zemlje, jednom je, po suhom vjetrovitom vremenu, po nalogu kana, junak na konju pojurio da zapali ovu slamu.
Junak ognjem zapali slamu. Velika gomila drva za ogrjev i slame planula je, a ostaci zmija stradali su u pepelu. I ogromna dvoglava zmija pobjegla je od vatre i ostala živa i zdrava. Ovaj golemi zmaj jurnuo je na junaka i htio ga ubiti, a junak je pobjegao od Zmaja na svom najboljem konju.
Kad je bogatir odjahao pedeset versta od grada Kazana, zmaj ga je sustigao, jer je bogatirov konj bio jako umoran. Zmaj je napao junaka i rasjekao ga na šest dijelova. I junak nije tako brzo podlegao moći zmaja. Junak je svojim otrovnim kopljem nekoliko puta probo zmajevo tijelo. Zmaj je, kažu, umro od tog otrova.
Ova jaruga se nalazi dalje od sela Churilino i još se zove Alty-Kutar, odnosno šest komada. Kada je ovo mjesto konačno očišćeno od zmija, tu je osnovan današnji Kazan. Tada je, kažu, postojao jedan čudan običaj: prije izgradnje novog grada izvršili su neko veliko djelo u spomen na ovaj događaj. Po tadašnjem običaju, a pri osnivanju ovog grada, trebalo je nešto učiniti.
Galim-bik prisiljen baciti ždrijeb između jednog od svojih pouzdanika i sina. Tko god je izvučen ždrijebom, morao je biti živ zakopan u temelj, u spomen na grad u izgradnji.
Ždrijeb je pao na sudbinu njegovog vlastitog sina Galimbik Khana. Stvar se zakomplicirala, kanu je bilo teško napustiti sina, a gradske starješine nisu pristajale na takvu žrtvu. Dugo su vremena tražili nekakav trik kojim bi se mogli riješiti tako neugodnog slučaja. Tražili su, tražili i konačno našli. Ispod prvog temelja zakopan je pas.
Zatim je na pitanje što je učinjeno u spomen na grad u izgradnji odgovorio kako i što je napravljeno.
Galim-bik je, čuvši da je pod gradom zakopan pas, razmislio i sjetio se da to nije dobro. U strahu da će grad jednog dana ostati u rukama pasa, Galim-bik je okupio učene ljude i pitao ih za budućnost grada. Iako su znanstvenici odgovorili na različite načine, ali onda, pridruživši se mišljenju jednog znanstvenika, objasnili su to činjenicom da to ne sluti na dobro, već naprotiv, neprijatelji će uskoro biti iscrpljeni, te činjenicom da je kanov sin preživjela - to je znak da će na tom temelju država, iako u naletima, još dugo cvjetati.
Te su riječi razveselile Galim-bika, te se zavjetovao da će obnoviti Halifovu džamiju kako bi se u njoj moglo klanjati. Muslimani nastavljaju živjeti u gradu Kazanu s Galim-bik molitvama i tako će živjeti zauvijek.
Urbane legende Kazana
O Syuyumbiku
Kažu da je Ivan Grozni, čuvši za nevjerojatnu ljepotu kraljice Syuyumbike, poslao svoje provodadžije u Kazan. Ponosna ljepotica odbila je ruskog cara. Tada je Ivan Grozni odlučio upotrijebiti silu - otišao je u Kazan s ogromnom vojskom i opkolio grad. Syuyumbike je, kako bi spasio stanovnike, pristao na brak pod uvjetom da ruski car sagradi visoku kulu u Kazanu za sedam dana. Kraljičini uvjeti su prihvaćeni i gradnja je počela. Do kraja sedmog dana kula je bila spremna. Zatim se Syuyumbike popela na najviši sloj tornja i bacila se naopačke. Tako je umrla, ne želeći pasti u ruke omraženom kralju. U spomen na svoju slavnu kćer, tatarski narod je toranj nazvao po njoj.
Međutim, ovo je samo lijepa legenda, pouzdano se zna da je Syuyumbike bila udana za kana Safa-Gireya, a nakon protjerivanja Safa-Gireya iz Kazana, na kanovo prijestolje postavljen je Shah Ali, koji je kraljicu odveo u grad Kasimov, gdje je tiho i neprimjetno proživljavala svoje dane.
O jezeru Kaban
Stari ljudi kažu da na dnu Kazanskog jezera Kaban ima bezbroj kanska blaga skriven od ljudskih očiju slojem vode i donjeg mulja. Neposredno prije trenutka kada su se trupe Ivana Groznog približile zidinama Kazana, kanova riznica odnesena je u jezero i poplavljena na tajnom mjestu. Da biste ga pronašli, prema legendi, potrebno je stati uz potok koji se ulijeva u Kaban nedaleko od izvora Bulak i izmjeriti udaljenost u jednom ili dva streličarska hica (nitko ne zna preciznije). Blago leže na tolikoj dubini da je čak i poznavajući mjesto, ali ne znajući još jednu tajnu, nemoguće ih pokupiti. Mnogi su drznici pokušavali pronaći kanovo blago, ali sve je bilo beskorisno. Tako počivaju na dnu Vepra, duboko u mulju, gdje ih ni ribe ne mogu vidjeti.
Jezero Kaban omiljeno je mjesto za odmor mnogih stanovnika Kazana, iako se ovdje ne možete kupati. Međutim, toliko je nadaleko poznato uopće ne zbog toga. Najvažnija tajna jezera Kaban je da je, prema legendi, na dnu ovog jezera skriveno ogromno blago, a prema legendi njegova veličina je toliko ogromna da bi preuzela moć svim tvrtkama koje su specijalizirane za prijevoz tereta Kazan. Prema legendi, kada su trupe Ivana Groznog bile na prilazima Kazanu, kanova je riznica noću spuštena na dno jezera, otprilike u sjevernom dijelu. Kažu da za pronalaženje blaga treba stati uz potok u blizini izvora Bulaka, izmjeriti udaljenost jednog ili dva hica iz luka. Tada ćete morati pronaći vidljivo mjesto na tlu, s njega otići na drugo uočljivo mjesto s druge strane. Ovdje, prema legendi, zlato počiva na udaljenosti od nekoliko vezanih uzda. Prema legendi, riznica se sastojala od nekoliko dijelova: 1) Sadržaj kovnice: (zlatne i srebrne poluge), poluge od plemenitih metala i sam novac 2) Novčani dio riznice. To su bili zlatni i srebrni novčići najrazličitijeg porijekla: arapski, turski, perzijski, egipatski, europski, ruski. 3) Riznica. Ukupna težina kanove riznice bila je preko tone.
Nažalost, nema dokumentarnih dokaza da svo kanovo bezbrojno blago još uvijek počiva na dnu jezera Kaban, ili da je barem jednom bilo tamo. Sve je ovo samo lijepa legenda o blagu U jezeru. Jedno je sigurno: u popisu materijalne imovine koju je Ivan Grozni preuzeo u Kazanu, kanova riznica se ne spominje.
Ovako ili onako, ali ova priča ima svoj nastavak. 1950. godine, tražeći leš čovjeka koji se utopio u jezeru, jedna od željeznih "mačaka" koja je provjeravala dno zakačila se za nešto vrlo teško. Uz puno truda ljudi su ipak uspjeli podići teret na površinu vode. Pokazalo se da je to mala bačva, ali nevjerojatno teška. Samo se jedna misao nametnula – najvjerojatnije je unutra bilo zlato. Ali kad je preostalo samo baciti plijen preko boka čamca, bačva je iskliznula i nestala pod vodom. Bez obzira na to kako su ga ponovno pokušavali pokupiti, čak su i ronioci bili pozvani da pregledaju dno, debeli sloj mulja pouzdano je čuvao tajnu ovog neobičnog nalaza. Zanimljivo je da je bačva pronađena otprilike na mjestu jezera, na što je pokazao starac Azimov.
Međutim, čak i ovaj slučaj, koji se dogodio praktički u naše dane, u usporedbi s propisom gore opisanih događaja, izaziva mnoge sumnje. Unatoč činjenici da je Rafael Mustafin pronašao svjedoke podizanja tajanstvenog tereta, iskusni ljudi ne vjeruju da bi jednostavne "mačke" mogle pokupiti drevnu bačvu: gusti sloj mulja na dnu doseže nekoliko metara, nemoguće je pronaći bilo što ispod njega, čak i nešto što je upravo palo, da ne spominjemo blago od prije nekoliko stoljeća. Neki, koji su se bavili detaljnim proučavanjem događaja vezanih uz zauzimanje Kazana, svih uvjeta i okolnosti, sugeriraju da je kanova riznica mogla biti skrivena na nekom drugom, prikladnijem mjestu.
Jasno je da su se takvi "nalazi" antičkog blaga, dragocjenog novca događali prilično često, kako prije opisanog slučaja, tako i poslije. Tako je interes za legendu zadržan. Došlo je čak do toga da je 1920-ih jedan nevaljalac uspio stvoriti podzemno dioničko društvo za vađenje blaga i potom se sigurno sakriti s novcem koji je dodijeljen za potragu za blagom.
Čak su se i u inozemstvu zanimali za izgubljenu kanovu riznicu. Početkom 20. stoljeća jedna američka tvrtka ponudila je Kazanskoj gradskoj dumi za milijun i pol dolara da očisti jezero Kaban od stoljećima nakupljenog mulja, ali uz jedan uvjet: sve što se nađe na dnu postalo je vlasništvo društvo. Jasno je da takva "velikodušna" ponuda nije došla iz plemenitih pobuda, najvjerojatnije je jedan od čuvara tajni kanove riznice otišao u inozemstvo i tamo izvijestio tajne podatke. Očekivano, ponuda nije prihvaćena – blago trebamo sami.
Rukovodstvo republike također je odbilo odgovoriti na druge slične prijedloge iz različitih zemalja. Međutim, taj “domoljublje” nije doveo ni do čega dobrog: blago nikada nije pronađeno, a jezero, kakvo je bilo nevjerojatno prljavo početkom 20. stoljeća, kada su se na njegovim obalama otvarale velike tvornice i kombinati, ostaje takvo danas. Štoviše, ekološka situacija se samo pogoršava: voda, zbog činjenice da alge, neumjereno razmnožavajući, troše gotovo sav kisik, a kada odumru, oslobađaju veliku količinu sumporovodika, ona gubi sposobnost samopročišćavanja. Kao rezultat toga, jezero postupno umire. I jednog lijepog dana, ako ljudi u bliskoj budućnosti ne riješe ovaj ekološki problem, on bi jednostavno mogao nestati, a s njim i prelijepa legenda o kanovom preplavljenom blagu.
O zmiji Zilant
Legenda o drevnom grbu Kazana povezana je s nevjerojatnim stvorenjem - krilatim zmajem koji je živio u blizini. Narod ga je istjerao, pokrivši planinu slamom i grmljem i zapalivši je. Zilant je, nakon što je uništio gnijezdo, odletio na drugu planinu i dugo se osvećivao stanovnicima Kazana, nastanivši se u špilji ove planine. Do sada leti iznad grada i pije vodu u jezeru Kaban, ponekad zaroni na dno jezera i vuče neoprezne kupače na dno.
Prema drugoj legendi, funkcije koje je, prema drevnim vjerovanjima, obavljao zmaj, svodile su se na tri zadaće: čuvanje granica, žetvu, zaštitu ljudi u svim pitanjima. Postoji mnogo takvih legendi, a svaka govori o ovom živopisnom stvorenju koje pomalo podsjeća na fosilnog letećeg guštera.
Prototip kazanskog grba danas podsjeća samo na planinu Zilantov, koja se uzdiže iznad starog kanala Kazanke. Pod Ivanom Groznim na ovoj planini sagrađen je ženski samostan.
Slika Zilanta bila je vrlo popularna u arhitekturi Kazana. Rijetka po svojoj egzotičnosti, dala je puno prostora mašti umjetnika - obrtnika. Prikazivali su ga u kamenu, gipsu, željezu, drvu, lijevanom željezu.
Prema legendi, mjesto modernog Kazana obilovalo je zmijama, a jedna je bila krilata i živjela je na Zmejnoj Gori (Zhylan-Tau) u blizini grada (danas Zilantova Gora, na kojoj se nalazi manastir Zilantovski); graditelji grada morali su istrijebiti zmiju spaljivanjem slamom; tijekom istrebljenja zmija, krilati zmaj odletio je sa Zmijske planine i utopio se prema jednoj opciji - u jezeru Kaban, s druge strane - u Crnom jezeru. Legende o monstruoznim i letećim zmijama postoje u nekoliko područja Kazanskog teritorija: takve su legende
1) do ušća rijeke. Ljuti, gdje je bilo prastaro naselje Bugara, ali „jedan zmaj po imenu Baradš počeo je mučiti stanovnike ovoga grada, koji ga nisu mogli pobijediti; zatim su se, napustivši svoj grad, naselili i osnovali novi grad, koji je dobio ime Byulyar "
2) do Serpentinskog ključa kod sela. Rozhdestvensky-Yamashi, gdje je "u planinskoj špilji živjela ogromna leteća zmija, koja je dugo opustošila okolinu, proždirala je ne samo stoku, ne i ljude, sve dok na kraju drevni stanovnici ovih mjesta, pazeći za njim u pećini, nisu opkolili slamom i grmljem i spalio"
3) do str. Churilin, gdje je tijekom istrebljenja zmija u Kazanu krilati zmaj jurio, za borcem-herojem i sustigao ga u jaruzi "Altykutar" razderao se na 6 dijelova
4) do Vražjeg naselja u blizini grada Elabuge, odakle, prije zauzimanja Kazana, "zmija leti, vatrena i leti na zapad, svi mi vidimo i vidimo, i nevidljiva našim očima."
Osobno smo uspjeli snimati u selu. Kotlovka okruga Yelabuga priča je koja pokazuje da stanovnici ovog sela vjeruju u postojanje ogromnih zmija veličine balvana na ovom području. Legendu "o zmijskom prebivalištu" na mjestu Kazana prvi je zabilježio autor "Kazanskog ljetopisaca" (P. S. R. L. XIX, str. 10-11). I tatarski i ruski pisari dali su alegorijsko značenje ovoj legendi o zmijama, a muslimani su pokušali vidjeti u zmijama protjeranim iz Kazana, poganstvo, poraženo islamom, a kršćani su mislili na islam, istisnut kršćanstvom.
Postoji i još jedna legenda o zmiji na teritoriju budućeg Kazana: „Ovo mjesto, koje je dobro poznato svim stanovnicima te zemlje, dugo je bilo zmijsko gnijezdo. Ovdje, u gnijezdu, živjele su razne zmije, a među njima je bila i jedna zmija, ogromna i strašna, s dvije glave: jedna glava zmija, a druga vola. Jednom glavom je proždirao ljude, životinje i stoku, a drugom je jeo travu. I druge zmije raznih vrsta ležale su blizu njega i živjele s njim. Zbog zmijskog zvižduka i smrada ljudi nisu mogli živjeti u blizini mjesta.
Ali kralj Sain je mnogo dana gledao to mjesto, obilazio ga, diveći mu se i nije mogao smisliti kako da istjera zmiju iz njenog gnijezda da bi ovdje sagradio grad, velik, snažan i slavan. I bio je jedan čarobnjak. Ja ću, rekao je, ubiti zmiju i očistiti mjesto. Kralj se obradovao i obećao da će ga dobro nagraditi ako to učini. I čarobnjak je svojom magijom i čarolijom okupio sve zmije koje su živjele na tom mjestu, od male do velike, oko velike zmije u jednu ogromnu hrpu i povukao crtu oko njih da ni jedna zmija ne bi ispuzala iza nje. I sve je pobio demonskim djelovanjem. I obloži ih sa svih strana sijenom, trskom i drvetom, suhom lozom, zalivši sve sumporom i smolom, pa ih zapali i ognjem spali.
Očistivši tako ovo mjesto, car Sain je postavio grad Kazan. I grad Kazan tu stoji do danas, vidljiv i poznat svim ljudima."
O podzemnim prolazima
Još jedna legendarna i tajanstvena građevina našeg grada su podzemni prolazi ili katakombe. Prvi spomeni podzemnog Kazana nalaze se čak iu opisu legendarnih tunela ispod zidina Kremlja, koje je napravila vojska Ivana Groznog. Kopanje je izvršeno sa obale kanala Bulak. Nakon što su iskopali galeriju od stotinu hvatišta, opsadnici su čuli glasove stanovnika koji su hodali kroz podzemlje po vodu i kotrljali bačve baruta u tunel.
Jedna od legendi kaže da ispod ovog grada postoji i podzemno kraljevstvo u kojem živi zmaj koji diše vatru.
Povjesničari su više puta pronalazili legende o širokoj mreži hodnika ispod Kremlja.
Čak je i vojska Ivana Groznog iskopala tunel od Dairova kupališta, koristeći njegove kamene zidove za zaklon. Zatim su, stigavši do zidina Kremlja, čuli ženski smijeh i razgovore. Žene su otišle po vodu. Tada su pod same zidine zakotrljali bure baruta. Službeno su potvrđeni sljedeći potezi: podzemlje Gostinodvorske crkve, čiji se ostaci nalaze u dvorištu Državnog muzeja Republike Tatarstan, - prolaz iz crkve vodi prema Kremlju, nalazi se još jedno veliko podzemlje u blizini na ulici. Černiševskog. Postoji i treći - ispod imanja Boratynskih.
Povjesničari su u više navrata bilježili legende da su brdo na kojem se nalazi Kremlj i susjedni dio grebena, na čijem se grebenu nalazi Kremljanska ulica, presječeni podzemnim prolazima. Zasigurno je poznato nekoliko adresa na ovom području. Ovo je podzemlje crkve Gostinodvorskaya, čiji se ostaci nalaze u dvorištu Nacionalnog muzeja Republike Tatarstan. Još jedno veliko podzemlje nalazi se u blizini u ulici Chernyshevsky. Još jedan veliki nalazi se ispod imanja Boratynskih. Ispod trga 1. svibnja nalazi se podzemni prolaz u obliku okrugle galerije nalik na cijevi. Ispod nekih kuća s drevnim temeljima u Kremljevskoj ulici nalaze se ogromni podrumi na više katova, ali prolazi koji vode od njih gotovo su svi začepljeni i teško je odrediti smjer i duljinu ovih podzemnih katakombi.
BEZIMENA KULA KAZANSKI KREMLJ
1. Postoji li podzemni prolaz ispod Kazanke?
Povjesničari i arheolozi su više puta demantirali ove glasine u tisku, objašnjavajući da je praktički nemoguće iskopati tako dug prolaz ispod korita rijeke Kazanke, i da je beskorisno. Ipak, te su se glasine pokazale vrlo upornima. Odakle su došli?
U kolovozu 1836. Kazan je posjetio car cijele Rusije Nikolaj I. 19. kolovoza susreo se s arhimandritom manastira Zilantov Gabrijelom, koji je, u nazočnosti svoje brojne pratnje, rekao caru da je kripta sv. Crkva Nerukotvorina, koja se nalazi u spomeniku, bila je povezana podzemnim prolazom s Kremljom. Spomenik palim borcima podignut je samo 13 godina prije ovog susreta, 1823. godine, prema projektu arhitekata Alferova i Pjatnickog.
Glasina dodaje da je poruka arhimandrita toliko zainteresirala cara da je htio osobno pregledati ovaj prolaz, posjetio spomenik i sišao u tamnicu.
U studentskim godinama, čak i prije stvaranja rezervoara Kuibyshev, također sam se spustio u podzemne slojeve drevne građevine. Lažna svjetlost džepne baklje izdvajala je iz tame vlažne kamene svodove prekrivene plijesni. Na jednom mjestu došao sam do gomila požutjelih lubanja napola zatrpanih zemljom. Naravno, nisam našao nikakav podzemni prolaz. Tek sam se još jednom uvjerio da to nije tako lako. Danas su ove podzemne razine ostale pod vodom zbog porasta razine Volge i Kazanke.
Sasvim je moguće da je iz šatora iskopan podzemni prolaz - u slučaju iznenadnog napada - makar bio i male duljine - svega 20-30 metara. Takvi tajni izlasci za kraljevske obitelji tada nisu bili neuobičajeni.
S ove strane Kremlja, prema uputama strašnog cara, izvršeno je kopanje ispod tornja Taynitskaya. Istina, vodili su ga s Dairovskog tornja, koji je stajao ispod Kremlja. No, budući da se posao obavljao tajno, a čak ni od napadača gotovo nitko nije znao za to, onda kada je zagrmila snažna eksplozija, svi su bili uvjereni da je kopanje izvršeno iz samog carskog šatora. Tako je, mislim, nastala ova legenda, koja je preživjela četiri i pol stoljeća.
KAZANSKI KREMLJ
2. Šetnja do podzemnog izvora
Za razliku od mitskog tunela pod Kazankom, ovaj je potez više puta opisan u povijesnoj i zavičajnoj literaturi, pa nema razloga sumnjati u njegovo postojanje. Prvi ga je spomenuo sudionik Kazanske kampanje, princ Kurbsky.
Sudeći po brojnim svjedočanstvima, tajni prolaz je išao od slavne Taynitskaya kule Kremlja (zbog čega je i dobio ovo ime) do podzemnog izvora koji se nalazi izvan gradskih zidina, na obali rijeke Kazanke. Beskorisno je tražiti početak staze u podrumskim slojevima sadašnje kule, budući da je sagrađena kasnije, nakon osvajanja Kazana. A drevna kula (Tatari su je zvali Nur Ali Manarasy, Rusi su je zvali Muraleevskaya) bila je drvena i stajala je 20-30 metara više uz padinu brda Kremlj. U eksploziji je potpuno uništen.
Kamene stepenice su se strmo spuštale prema dolje. Tada je započela horizontalna podzemna galerija s kamenim svodovima. Galerija je vodila do podzemnog rezervoara, također obloženog kamenom. Sudeći po tome što su praktički svi opkoljeni Kazan pili vodu s ovog izvora, izvor je bio prilično obilan. Uostalom, jedna vojska u Kazanu bila je oko trideset tisuća i otprilike isto toliko civila.
Izdajica-prebjeg (vjeruje se da je to bio Murza Kaimai) odao je opsadnicima tajnu podzemnog prolaza, te je odlučeno da se tajni put digne u zrak uz pomoć drugog tunela.
Ovu važnu operaciju vodio je princ Serebryany - isti onaj koji je godinu prije odveo Khansha Syuyumbike u Moskvu. Iskapanje, kao što je gore spomenuto, počelo je od Dairovskog tornja - njegovi snažni kameni svodovi omogućili su skrivanje od znatiželjnih očiju. Probojom od oko 80 hvati (više od 160 metara), napadači su čuli glasove ljudi koji su išli po vodu - ovdje je uvijek bila gužva i živahno, kao na gradskoj ulici. U ovom trenutku je prolaz proširen i ovdje je valjano 10 bačvi baruta (prema drugim svjedočanstvima - 20). Uz pretpostavku da je u svakoj bačvi bilo 5-6 puda baruta
(oko 100 kg), tada je punjenje bilo dovoljno snažno.
Eksplozija se dogodila ujutro 4. rujna 1552. godine. Sam Ivan Grozni ga je pomno promatrao s brda na kojem se nalazi današnji spomenik. Legenda tvrdi da je eksplozija izvedena na ovaj način. Među rasuti barut stavljena je zapaljena svijeća, a u istom trenutku ista kontrolna svijeća zapaljena je u šatoru Ivana Groznog. Ovdje je svijeća u šatoru izgorjela, ali u Kremlju nije došlo do eksplozije. Bijesni car je naredio da se odsječe glava "nemčine - pameti", odnosno stranom inženjeru. Ali čim je glava dizajna pala na tlo, došlo je do eksplozije - car nije uzeo u obzir da svijeća u dubokoj tamnici gori mnogo sporije nego na površini.
Je li doista bilo tako? Iz povijesnih izvora poznato je da je "Njemac" (tj. stranac, u stvari je bio Englez) koji je režirao eksplozivna djela, Butler je bio ljubazno tretiran od strane cara, nagrađen bogatim posjedima u blizini Kazana i ostao ovdje zauvijek. Od njega je potekla slavna dinastija Butlerov,
Nakon toga, svijetu je dala briljantnog kemičara. Inače, spomenik velikom kemičaru stoji na ulazu u Lenjinov vrt, nedaleko od mjesta gdje je pod vodstvom njegovog pretka izvršeno još jedno kopanje.
Kroničar opisuje eksploziju na tornju Taynitskaya na sljedeći način: „U ranu zoru, raznesena je skrovišta s ljudima iz Kazana koji su hodali, a gradski zid je plivao i srušio se, a mnogi u gradu Kazanju su tukli kamen i cjepanice, veliki pad s visine, s ježom (tj. barutom) u zrak."
Nakon toga Kazan je počeo osjećati akutnu nestašicu čiste pitke vode. Opkoljeni su bili prisiljeni koristiti trulu nečistu vodu Černoozerske kaskade. U gradu su počele epidemije. Ljudi su, kako svjedoče kronički izvori, "nabujali i umirali". To je uvelike odredilo ishod opsade.
Međutim, eksplozija je uništila samo prolaz do izvora. Sam izvor, kojeg su Tatari štovali kao sveca, opstao je do početka ovog stoljeća. Na mjestu gdje je izvor izbio na površinu podignut je paviljon, koji je stajao na obali rijeke Kazanke tridesetak hvati uzvodno (od Taynitskaya toranj). Ovaj paviljon je uništen već u sovjetskim godinama. Izvorište je nasuto, a na njegovo mjesto postavljena je asfaltna cesta.
Više puta se sugeriralo da je tajni prolaz ispod gradskih zidina vodio ne samo do izvora. Vjerojatno je nekakav izdanak iz njega izašao na površinu - da bi opkoljeni mogli tiho izaći iz grada. Uostalom, u tom su smjeru pokušali pobjeći neki od preživjelih branitelja grada nakon pada grada. Većina ih je umrla, ali su neki uspjeli pobjeći od potjere.
Moguće je da je isti potez doveo do skrovišta gdje su građani Kazana mogli sakriti dio svog blaga. U slučaju zauzimanja grada od strane neprijateljskih postrojbi, bilo je najlogičnije takve skrovišta urediti tik izvan gradskih zidina.
Eksplozija, ma koliko snažna bila, nije mogla uništiti cijeli kurs koji se protezao na više desetaka metara. I ovo nije samo nagađanje. Sredinom tridesetih godina XIX stoljeća, pod vodstvom arhitekta P. Pyatnitskyja, izvršena je obnova tornja Taynitskaya. Postoje podaci da su graditelji tijekom ovih radova naišli na ostatke podzemne galerije koja je vodila unutar Kremlja.
Stotinu godina kasnije, tijekom velike poplave 1926. godine, Kazanka se približila samim zidinama Kremlja. Prema dokumentima, u trenutku najvećeg porasta vode na sjeverozapadnom uglu tornja Taynitskaya nastala je vrtača, u koju je voda uz buku pohrlila. Povjesničari su već tada sugerirali da je voda otišla u ostatke drevne podzemne galerije.
Evo što kaže bivši zaposlenik garaže Kazanski Kremlj K. Ahmetzyanov:
“Moj brat i ja smo rođeni u kući na području Kremlja. Rasle su, reklo bi se, na njegovim kulama i zidinama. Dobro se sjećam kako sam se kao dijete više puta penjao u procjep ispod tornja Taynitskaya. Hodao je, međutim, ne više od 200 metara: bilo je vrlo mračno, bilo je teško disati, morao je hodati duž naslaga kostiju. Neko sam vrijeme u spomen na ta svoja “putovanja” čuvao panj stare sablje pronađene u podzemlju. Kasnije se izgubio."
Čini se da K. Ahmetzyanov pomalo pretjeruje. Malo je vjerojatno da je staza bila veća od 200 metara. U ostalom, strah ima velike oči, samo mu se moglo činiti. Vrlo je vjerojatno da je upravo taj prolaz, koji ide prema spomeniku palim borcima, poslužio kao izvor glasina o kopanju ispod kanala Kazanke.
Najviše iznenađuje to što arheolozi još nisu otkrili i opisali ovaj potez. Možemo se samo nadati da će nekad u budućnosti tajna ovog podzemnog prolaza biti u potpunosti razriješena.
Podzemni prolaz od tornja Taynitskaya prema Kazanki najpoznatiji je, mnogo puta opisan, ali daleko od jedinog. U svakom srednjovjekovnom gradu, čak i tijekom postavljanja obrambenih zidina, bio je predviđen cijeli sustav podzemnih komunikacija. Tajni prolazi omogućili su komunikaciju s vanjskim svijetom u slučaju opsade. Preko njih su se vršili izleti i iznenadni napadi na neprijatelja u slučaju opsade. Samo je previše ljudi koristilo put do izvora, pa je cijeli Kazan znao za njega. Ostali potezi držani su u najstrožoj tajnosti i samo je nekolicina odabranih mogla znati za njih.
3. Odakle su naletovi došli?
Izvori spominju da su tijekom opsade Kazana od strane trupa Ivana Groznog, opkoljeni često izvodili izlete iz tvrđave. Uz svoje podzemne prolaze - "rupe" - prvo su ušli u obrambeni jarak koji je okruživao gradski zid, a iz njega - u mjesto neprijateljskih postrojbi. Da bi se smanjila šteta od ovakvih naleta, uglavnom noću, opsjedatelji su morali držati posebne stražare u jarcima. O ovome, posebno. Izvještava se u "Kraljevskoj knjizi":
"Smeće (tj. Tatari, nevjernici - R. M.) su smješteni u svoje jarke, ratnici su carevi u jarcima i tuku ih svojim rupama u gradu utikah."
Gdje su prošle te "rupe"? Bibliograf znanstvene knjižnice KSU A. Frolov otkrio je u arhivi pismo bivšeg gradonačelnika S. Dyachenka, napisano 11. rujna 1895., upućeno predsjedniku Društva arheologije, povijesti i etnografije na Kazanskom carskom sveučilištu N. Firsov:
“Tijekom priprema za otvaranje spomenika caru Aleksandru II slučajno je otvorena podzemna galerija ispod ciglenog svoda na Ivanovskom trgu (sadašnji trg 1. svibnja u blizini Državnog muzeja - RM), koji je prilično dostupan za uvid. Obavještavajući o tome vašu ekselenciju, imam čast ponizno vas zamoliti da se javite predsjedavajućem društvu želi li provesti studiju ove zanimljive, nesumnjivo, drevne građevine."
Znanstvenici su ubrzo istražili dio toka koji je doveo do strana Kremlja, te došao do zaključka da je vrlo star, vjerojatno zaostao iz hanovih vremena. Istina, nisu mogli daleko, budući da je zrak u tamnici bio vrlo težak, ustajao, neprikladan za disanje. Osim toga, nakon što su prešli manje od desetak metara, naletjeli su na zemljanu blokadu. Na tome je studij završio, te je tečaj popunjen kako se ne bi ometala izgradnja spomenika.
Pola stoljeća kasnije, već pedesetih godina našeg stoljeća, za ovaj potez zainteresirao se poznati povjesničar, profesor N. Kalinjin. Iskopao je i otkrio da podzemna galerija vodi od Kremlja prema nekadašnjem Gostinom dvoru. Prolaz je imao oblik polukružnog nadsvođenog tunela obloženog ciglama. Istina, povjesničar nije uspio proći kroz ovaj prolaz do kraja i utvrditi mjesto njegovog izlaska na površinu, budući da je stalno naletao na ruševine.
U zavičajnoj literaturi izraženo je mišljenje da podzemna galerija od Kremlja kroz podrume Gostinog dvora ide do Nikolske (ili Gostinodvorske) crkve (sada je tamo arhivska škola). Konkretno, poznati lokalni povjesničar N. Zagoskin u svom poznatom "Sputnjiku u Kazanu" tvrdi da podzemna galerija vodi iz podruma Nikolsko-Gostinodvorske crkve prema Kremlju. Istina, ne precizira je li sam proučavao ovaj potez ili se oslanja na opise drugih. Ali ako je to tako, onda je prolaz (ili njegov dio) iskopan kasnije, nakon zauzimanja Kazana, budući da su i Gostiny Dvor i crkva podignuti mnogo kasnije.
Oprostite, proučite poteze. Šetnja ispod nekadašnjeg Gostinog dvora nije tako laka, jer su ili do vrha napunjena zemljom i krhotinama, ili su pažljivo zazidani. U međuvremenu, jedan od prvih ravnatelja Državnog muzeja V. Dyakonov zabilježio je priču o očevidcu koji je, koristeći te podrume i drevne prolaze, čak 1920-ih godina, prošao pod zemljom gotovo cijelu Voskresensku (danas Kremlj) ulicu.
S vremenom su otkriveni i drugi potezi. Tako je 1924. godine lokalni povjesničar V. Smolin otkrio podzemni prolaz na teritoriju Kremlja koji je išao prema Bulaku u dvorištu nasuprot Katedrale Navještenja. Nažalost, zbog nedostatka sredstava, ovaj potez nije bilo moguće temeljitije proučiti, a kasnije su na njega jednostavno zaboravili.
4.Pronađen na Grivki
Prije otprilike 7-8 godina došao mi je stanovnik jedne od privatnih kuća smještenih na Grivki iza Doma mladih (ulica Poperechno-Grivskaya). Zatim su ispod kuće iskopali podrum za skladištenje krumpira (pod zemljom) i naišli na podzemne ciglene svodove. Počeli su udarati pajserom... Ispod svodova je otkrivena praznina, ostavljajući u oba smjera nekakav podzemni prolaz, očito vrlo star.
Ja sam, naravno, odmah otišao na Grivku. Spuštajući se pod zemlju, vidio sam vrlo osebujnu rupu. Nevisok, sedamdesetak centimetara visine i iste širine, podsjećao je na razjapljena usta ruske peći. Cigla s kojom je šaht bio okrenut razlikovala se od moderne - bila je šira i ravnija. Neobičan je bio i malter koji nije podlegao ni vremenu ni vlazi. No, najzanimljivije je to što je šaht bio dvostruk: do njega je bio potpuno isti, zatvoren od strane vlasnika kao nepotreban. A između ova dva prolaza bio je i treći - vrlo uzak, samo 30 centimetara.
Kakav je ovo potez? Koja je njegova svrha? Vlasnici su samo slegnuli ramenima. Ostaci antičkog akvadukta? Neka vrsta kanalizacije? Ne izgleda kao ... Bez cijevi, bez kablova, bez mirisa ili ostataka organske tvari ... Čisti suhi pod i isti čisti, ravnomjerno razmazani svodovi ...
Prije toga sam slučajno posjetio antičke tvrđave u Daugavpilsu (Latvija) i Demblinu (Poljska). Vidio sam iste podzemne prolaze od tvrđave do udaljenih utvrđenih utvrda: dvostruke prolaze s ventilacijskim prolazom između njih. Potpuno isti svodovi, obloženi ciglom, samo viši. Uz pokrete, mogli ste hodati u punom rastu. A ovdje - samo puzeći ili na sve četiri.
Staza na Grivki ide paralelno s Dekabristovom ulicom. Sudeći po činjenici da je svjež povjetarac puhao u lice, vibrirajući plamen svijeće, staza ima izlaz na površinu. Prema riječima vlasnika, jednog proljeća, tijekom poplave, kada je voda u Kazanki i Volgi posebno porasla, voda je usput stigla do podruma. Dakle, s jedne strane, potez ide prema kotlu. A s druge strane - u smjeru manastira Kizichesky.
Što ako to vodi do neke vrste riznice, podzemnog blaga?
Vlasnik kuće, obuzet radoznalošću, jednom se popeo uz nju, ali, napredujući nekoliko metara, nije se usudio puzati dalje - podlegao je nagovoru uplakane supruge i vratio se natrag. Mačka pak tim stazom trči slobodno, u oba smjera i ne vraća se uskoro.
O duljini poteza može se suditi i po tome što je, kako su rekli vlasnici, točno ista rupa na istoj liniji pronađena ispod druge kuće na Grivku. Ispada da se proteže više od sto metara.
Kada sam o tome ispričao poznatom povjesničaru profesoru A. Khalikovu, sada pokojnom, on se jako zainteresirao i želio je vidjeti tečaj svojim očima. Doveo sam ga na Grivku. No, vlasnici su podrum napunili do vrha krumpirima, a selidbu je bilo nemoguće vidjeti. Na temelju prirode terena, profesor je samo iznio opreznu pretpostavku da bi negdje na tim suhim i povišenim mjestima mogle postojati antičke utvrde, svojevrsna prednja linija obrane grada. Međutim, arheolozi o tome nemaju podataka.
Čini se, što je jednostavnije: postoji potez - puzi po njemu i istražuj! Na ovom materijalu možete čak i obraniti disertaciju! Ali nije sve tako jednostavno. Potrebna vam je posebna oprema: gas maske, terenski telefon, kombinezon... trebaju vam posebno obučeni ljudi. Potrebna su nam sredstva... Nađu se oni koji žele, ali evo novca...
Zajedno s povjesničarom iznijeli smo plan za proučavanje ovog poteza i kazanskih tamnica općenito. Za tu namjenu planirali su stvoriti poseban fond. Ali nije bilo sponzora voljnih zakopati novac u zemlju”. A smrt znanstvenika koja je uslijedila ubrzo je prekinula ove planove.
Pa ipak, može se pretpostaviti da su one podzemne "rupe" kroz koje su opkoljeni jurišali i "tekali" natrag u grad izgledali otprilike isto: kretali su se tamo jednim, a drugim putem natrag. Između njih je ventilacijski kanal. Ako neprijatelj otkrije potez, još uvijek neće biti moguće prodrijeti u tvrđavu duž nje: potez je preuzak, možete se kretati po njemu samo jedan po jedan. Teški kamen, željezna vrata ili jedan stražar dovoljni su da spriječi invaziju. V Kremlja i sve oko njega davno je prokopano, ali izvan grada prolaz je ostao netaknut.
Nije isključena mogućnost da vodi do nekakvog skrovišta, tajnog skrovišta. Bilo kako bilo, mora se pažljivo ispitati ...
5 najveći potez
Sjećam se da smo tijekom studentskih godina Volodya Chebaev i ja, prijatelj i cimer, išli u streljanu koja se nalazila ispod Profsoyuznaya ulice. Volodja je bio okorjeli strijelac, spreman pucati bez pauze čak i cijelim danima. Više me privukla sama atmosfera ove tajanstvene tamnice koja se protezala gotovo ispod cijele ulice. Iznad su tutnjali automobili, hodali su nesuđeni ljudi. I tu je bila gusta, odjekujuća praznina koja je išla u oba smjera, dokle je pogled sezao. Prigušena električna rasvjeta izbijala je iz polumrake vlažne svodove od opeke, čvrsto zatvorene nadsvođene niše, debele, hrđavosmeđe željezne šipke.
Rekli su da ako idete ovim putem do kraja, možete naići na napola napunjene jame i bunare, u kojima se vide kosti kostura. Navodno je netko ovdje pronašao fragmente drevnog oružja, netko - drevne novčiće i nakit... A također su rekli da ovaj tečaj ima nekoliko grana - i u smjeru Crnog jezera i u smjeru Kremlja.
Početkom pedesetih tamo više nisu smjeli autsajderi - svodovi su se na nekim mjestima počeli urušavati, bilo je nesigurno hodati. Zbog toga je streljana ubrzo zatvorena, a danas se toga sjećaju samo oldtajmeri. U međuvremenu, ojačate li svodove, uklonite smeće i obavite restauraciju - kakvo primamljivo mjesto za turiste, ljubitelje antike, romantike i egzotike! Čak i uz minimalnu ulaznicu, troškovi će se lijepo isplatiti...
Kada i kako se pojavio ovaj potez?
Nažalost, na ovo pitanje nisam dobio odgovor ni u zavičajnoj literaturi ni od stručnjaka za graditeljstvo. Najvjerojatnije, kad uz strmu južnu padinu brdo Kremlj postavio cestu, podigao potporni zid sa strane Bulaka, obložio svodove ciglama, a na vrhu napravio pločnik. Neki od tih radova očito su dovršeni u 19. stoljeću, neki - početkom tridesetih godina 20. stoljeća 9 u prostoru uz Dom tiska na ul. Bauman, 19), i dio. Susjedni Kremlj dovršen je u poslijeratnim godinama. Oldtimeri još pamte podzemni kafić nasuprot sadašnje zgrade Akademije znanosti Republike Tatarstan (bivši Dom političkog obrazovanja), uređen ispod ulice. Unija za razmjenu.
Bibliograf A, Frolov iznio je zanimljivu verziju. Prema njegovom mišljenju, jedna od ulica starog Kazana skrivena je ispod Profsoyuznaya. Polukružni lukovi i zazidani ulazi, po njegovu mišljenju, nisu ništa drugo do prozori i vrata nekadašnje ulice, sada pronađene ispod višemetarskog sloja zemlje. Je li tako? Konačan odgovor mogu dati samo dodatna istraživanja povjesničara i arheologa.
6.Špilja ispod Aleksandrovskog prolaza
Prema riječima stručnjaka, stari dio grada na Bogyl-tau (brdo Kremlj) prožet je podzemnim prolazima i prazninama poput saća. Nisu svi posebno iskopani prolazi, neki su kraškog podrijetla. Najupečatljivija od njih je vrtača ispod zgrade Aleksandrovskog prolaza.
Kako je do toga došlo? Sagradivši zgradu, graditelji se nisu opterećivali izgradnjom kanalizacije. Izvukli su odvode ispod kuće, u šupljine otkrivene prilikom izgradnje temelja i tu je kraj. Više od stoljeća kanalizacijske vode aktivno erodiraju pukotine vapnenca i stijena koje sadrže gips ispod kuće. Zbog toga je špilja ispod kuće dostigla takve dimenzije da je u nju ulazio gotovo cijeli sjeverni raspon zgrade, od temelja do krova.
Dugi niz godina, posebno stvorena tvrtka pokušavala je ojačati temelj zgrade, pumpajući beton ispod zemlje. I sve je otišlo kao voda u pijesak. (A uz to - i mnogo milijuna rubalja). Ovako stoji ova stara i lijepa građevina, trošna, kao nakon bombardiranja. Vjeruje se da je praznina ispod Aleksandrovskog prolaza povezana s drugim šupljinama, pa sve odlazi kao u rupu ...
Činjenica je da je od pamtivijeka na Bogyl-tau kopao građevinski kamen - dolomit. Kamen je korišten za temelje zgrada, za učvršćivanje zidina Kremlja, te za gradnju "ciglanih", odnosno kamenih, palača i trgova. Tisuću godina u blizini Kazana (kao i pod mnogim drugim srednjovjekovnim gradovima) formiran je cijeli sustav otvora, podzemnih galerija i bunara. Neki od njih su se urušili, neki su preživjeli do danas. Uglavnom se pogrešno smatraju posebno iskopanim podzemnim prolazima.
Ponekad se podrumi u starim zgradama ili temeljima iz vremena Khana pogrešno smatraju podzemnim prolazima na brdu Kremlj. Međutim, mnogi od njih bili su međusobno povezani i možda su nekada predstavljali jedinstvenu mrežu podzemnih komunikacija. Činjenica je da su se nakon osvajanja Kazana često podizale nove kuće na starim temeljima, dovoljno jake i dobro ukopane. Godine su prolazile. Postavljeni su novi kolnici, na početku, zatim kaldrma, kulturni sloj je postupno rastao, a podrumi su ulazili dublje u zemlju. O tome posebno u već spomenutom djelu piše zavičajni povjesničar N. Zagoskin:
“Studije pokazuju da iz starih podruma kuća Misetinkova (danas Kremlevskaya, 13 - R. M.) i Boratynskog (ista ulica, kuća 7/1 na uglu ulice Mislavsky - R. M.) postoje podzemne galerije u pravcu Kremlja. Godine 1894., postojanost takvih glasina potaknula je Kazansko društvo za arheologiju, povijest i etnografiju da pregleda podrume jedne od tih kuća, naime kuće Misetnikova. Iako nije bilo moguće pronaći podzemne prolaze, rezultat je bio prilično znatiželjan. Ispada da je ova kuća izgrađena na neusporedivo starijem temelju, ima tri etaže podruma, koji su, da tako kažem, cijela podzemna nadsvođena kuća s mnogo soba, prolaza, spustova i uspona. Donji sloj prostorija produbljen je u utrobu zemlje za najmanje pet ili šest hvati (odnosno za 10-12 metara - R. M.). Po veličini opeke i načinu polaganja, zidovi nose tragove vrlo ugledne starine, što se (odnosno zidovi - R. M.) može pripisati kanovom dobu. U vanjskom zidu ovog donjeg sloja vidi se neka vrsta zatvorenog luka. Nažalost, sobe i prolazi bili su gotovo napola zatrpani ruševinama, što je onemogućavalo pregled ovih katakombi."
Relativno nedavno, krajem osamdesetih godina XX stoljeća, srušene su neke od kuća duž Kremlevske ulice. Tada su jasno otkrivena sva tri podzemna nivoa, međusobno povezana tajnim prolazima i nadsvođenim stropovima. Ne znam da li su arheolozi uspjeli proučiti ovaj dio podzemnog Kazana...
Podzemni glavni grad Tatara, podzemni grad Kazan
Uzbekistanski arheolog Sarkam Vakhlab tvrdi da je otkrio mitski podzemni grad Tau-Tishek, u koji su se preživjeli stanovnici Kazana preselili nakon njegovog pada 1552. godine. U travnju 1999. Vakhlabova skupina imala je informaciju da su u gornjem toku rijeke Kazanke u blizini Starog Kazana (detalji su šifrirani) dugo vremena lokalni stanovnici nailazili na zazidane šahtove u vapnenačkim stijenama. U blizini planina pronađeni su tragovi ljudskog djelovanja: ulomci keramike, oružja, ženskog nakita, elementi konjske orme i dr. Glavni cilj Vakhlaba bila je kanova riznica, koja još nije pronađena.
Stoga je arheološka ekspedicija bila maksimalno tajna, regrutirala je arheologe i bagere među najbližim Vakhlabovim prijateljima ili njegovim rođacima (iznimka je autor ovog članka, uzet kao "kroničar" ekspedicije, koji je tri godine nakon njegova dovršetka trebao je objaviti detaljno izvješće o tome ). Naravno, iskopavanjima je prethodio mukotrpan rad u arhivima, specijalnim skladištima i knjižnicama Samarkanda, Ulan Batora, Aleksandrije, Teherana, Berlina i Moskve.
Jedna od knjiga koja je "nadahnula" Sarkama Wahlaba na ekspediciji bio je "Popis" pronađenih svitaka iranskog putnika i diplomata Arkibuna s topografskim kartama Hazija Sabrana. Arkibun je stigao do ruševina Kazanski Kremlj u ljeto 1554. zarobili su ga Tatari koji su bili partizani u lokalnim šumama, ušli u povjerenje njihovog vođe, kana sahiba, te su ga tajnim putevima odveli do podzemnog grada Tau-Tishek.
„Pokazan mi je napušteni bunar“, napisao je Arkibun, „u koji su se Tatari spuštali jedan za drugim. Slijedila sam njihov primjer, zbog čega sam se morala popeti u hrastovu bačvu i naći se u “podzemlju”. Neko vrijeme hodao sam do gležnja u vodi koja je tekla niz zidove špilje ... i odjednom sam ispred sebe ugledao jarko osvijetljeni gradski trg! Tatari su u mraku koristili ulje kako bi osvijetlili svoj grad, a danju su sustavom srebrnih ogledala postavljenih na vrhovima planina i drveća tjerali sunčeve zrake u špilje. (...) Bio je to pravi podzemni grad sa svojim Majdanom, kupalištima i stambenim zgradama. Podsjetilo me na ogroman termitski nasip!"
Sarkam Wahlab vjeruje da je Tau-Tishek postojao oko stotinu godina. Štoviše, nisu ga uništile kaznene ekspedicije Rusa, koje su jako smetale napadi "špiljskih" ljudi, već mineralni izvori ... koji su preplavili podzemni grad. Osim toga, klizišta, česta na ovim mjestima, blokirala su gotovo sve ulaze u špilje, zahvaljujući čemu je Tau-Tishek neobično dobro očuvan! Svojedobno sam sudjelovao u iskapanjima Pompeja, pa mogu reći da su klizišta i lavine igrali istu ulogu s Tau-Tishekom kao vulkanska lava s Pompejima."
Svaki dan iskopavanja donosio je nove nalaze sudionika. Od značajnih koji su doista sposobni iznenaditi arheološke krugove (i to ne samo u Rusiji!), možemo zabilježiti otkriće triju folija iz kanove knjižnice. To su "Traktat o moralu" Mun-Byulyara Ahmeda Yorija, "Pjesma o šejtanu" (zabranjena knjiga u Kazanskom kanatu) i "Iscjelitelj" Ashbyja von Carlosa (knjiga koja se još uvijek smatrala Goetheovom fikcijom) . Osim toga, možete čitati šahovske figure izrađene od visokokvalitetnog zlata, ukrašene safirima (jantarna ploča je uništena vodom), visina figura doseže 30 cm! Svaki od njih nosi žig samog Ulug-Bek Khana ...
“Mislim da dječji šah od bronce nije ništa manje zanimljiv”, kaže Wahlab. Likovi predstavljaju tatarske nukere i odred Ivana Groznog, dok su Tatari (crni) svi na konjima, a Rusi (bijeli) pješice, ali sjede na topovima! Dječji šah igrao se drugačije. Uz pomoć opruge "ruke" crnaca mogle su bacati koplja, a "pušci" ispaljivati koštice trešanja. Tako su djeca naučila osnove vojne strategije."
Ekspedicija još nije stigla do kanova blaga, ako su, naravno, zazidana u podzemnom gradu. Gledajući bezbroj ukopanih hodnika, skladišta i arsenala, mislim da je posao za bagere već godinama! No, nakon što su već napravili prve korake duž ulice, koju su arheolozi nazvali "Khanskaya", bageri su naišli na opasan nalaz: granate iz Prvog svjetskog rata, koje su ležale razbacane oko dva kostura u raspadnutim odorama carske vojske.
Možda su 1918. godine neki od podzemnih prolaza Tau-Tisheka koristili kao sjedište Bijele garde? I nije li ovdje odsječen trag tajanstvenog konvoja, koji je nosio "zlatnu rezervu" Kazanske banke, na Krim?
To je još jedna tajna podzemnog grada, koju drevni labirinti tvrdoglavo čuvaju do danas.
Adel Khairov
O Kazanskoj ikoni Majke Božje
Danas je u Rusiji teško pronaći osobu koja nije čula za ikonu Kazanske Majke Božje. Ova ikona je jedna od najcjenjenijih i možda najpoznatijih na svijetu. U raznim, najneočekivanijim kutovima svijeta, njezini se popisi čuvaju u crkvama. U Veneciji postoji čak i mali otok, čiju populaciju čine ribari i njihove supruge, koji tkaju poznatu venecijansku čipku. Međutim, ne znaju svi da su danas sačuvani samo njezini popisi, a sama čudotvorna ikona, čije čudesno otkriće i sudbina obiluju nevjerojatnim epizodama, netragom je nestala u noći 29. lipnja 1904. godine. Prema legendi, trebala je poginuti u plamenu, baš kao što je i pronađena. Niti jedna od brojnih ikona koje se poštuju u Ruskoj pravoslavnoj crkvi nije rasprostranjena u tolikom broju primjeraka kao Kazanska, jer se upravo njoj naši ljudi najčešće obraćaju za pomoć, milost i zagovor u teškim trenucima života.
23. lipnja 1579. izbio je požar u kući strijelca Daniila Onuchina, koja je stajala na početku današnje ulice Bolshaya Krasnaya, koja je tada izgorjela veći dio grada. Ubrzo nakon toga, Majka Božja ukazala se u snu kćeri strijelca, Matryoni, i rekla da je njezina Prečista slika skrivena na mjestu spaljene kuće. Odrasli nisu ozbiljno shvatili priču djevojčice, iako je san sanjala još dva puta. A onda je desetogodišnja Matryona, zajedno s majkom, sama krenula u potragu. Na mjestu gdje je prije stajala peć, na dubini od dva inča, pronašla je sliku Majke Božje s djetetom u naručju, omotanu starim rukavom od odjeće boje trešnje, ali su boje na njoj blistale s netaknutim sjajem. Okupili su se predstavnici svećenstva, gradskih vlasti i građana - vijest o stečenoj ikoni proširila se po Kazanu. Svećenik Jermolai uzeo je ikonu iz zemlje u svoje ruke, koji je kasnije prihvatio monaštvo s imenom Hermogen, a zatim postao mitropolit Kazanski, a kasnije - Patrijarh moskovski. Slika je sa svim počastima prenesena u najbližu crkvu sv. Nikole Tulskog, a zatim prebačena u katedralu. Ubrzo se počela očitovati njezina čudesna moć. Kasnije se pokazalo da je pronađena ikona kopija Majke Božje, koja se zove Hodigitrija, odnosno vodič. Popularnost i značaj Hodigitrije tada je bio golem, a i ova je čudotvorna ikona netragom nestala tijekom godina represije u dvadesetom stoljeću.
Kopija čudotvorne ikone poslana je u Moskvu, caru Ivanu Groznom. Naredio je da se na mjestu gdje je ikona nađena sagradi crkva i da se s njom sagradi ženski samostan. Matryona mu je ošišala kosu, uzela je redovničko ime Marta. Postala je prva od četrdeset redovnica ovog samostana, a potom i njegova opatica. "Pronađena", to jest, prava ikona nikada nije napustila Kazan. Ali njezin popis iz 1612. (u vrijeme nevolja) ostao je u Moskvi. Tijekom opsade Poljaka koji su zauzeli Moskvu 1612. godine, ruska milicija dugo nije mogla uspjeti. "Plemeniti slobodnjak", koji se bavio pljačkom i pljačkom, čekao je pomoć iz Poljske, a prijetnja nastavka gospodareva ropstva bila je vrlo velika. Patrijarh Hermogen, koji je bio nazočan čudu pronalaska ikone u Kazanu 1579. godine i koji je napisao poznati tropar "Revni zagovornik", tada je bio u tamnici manastira Čudov, gdje su ga Poljaci izgladnjivali. Patrijarh se jedini usudio dići glas protiv varalice. Stoga je popis slike prebačen na kneza Dmitrija Požarskog iz Kazana. Nakon strogog trodnevnog posta u cijeloj ruskoj zemlji, kada čak ni bebe i kućni ljubimci nisu jeli hranu, i molitve pred Kazanskom ikonom Majke Božje, arhiepiskop Arsenije se pojavio u snu noću, blistajući božanskom svjetlošću, Sergija Radonješkog i najavio da će “sutra Moskva biti u rukama Požarskog”. Vijest je svima objavljena, a sljedećeg jutra, nadahnuti nebeskim zagovorom, Rusi su istjerali Poljake iz Kitai-Goroda, a zatim oslobodili i Kremlj... Tako je završila era velikih previranja.
Proslava ikone već je ustanovljena dva puta godišnje - 21. srpnja, na dan njezina stjecanja, i 4. studenoga, kada je ruska vojska pobijedila. Kada je vrijeme nevolja završilo i Mihail Fedorovič Romanov stupio na prijestolje, kopija čudotvorne ikone koja je bila u kampanji postavljena je u moskovskoj Kazanskoj katedrali. Pod Petrom I. prenesen je u Sankt Peterburg, gdje se čuvao u Kazanskoj katedrali izgrađenoj njemu u čast. Više puta ikona je spašavala Rusiju, bitka kod Poltave, rat s Napoleonom ... Posebno je velika uloga čudotvorne ikone u Velikom domovinskom ratu. U opkoljenom Lenjingradu dogodila se procesija križa i obistinilo se proročanstvo koje je Petru I rekao Sveti Mitrofan da "dok je ikona u gradu, neprijateljska noga neće u nju kročiti". U borbama za Staljingrad ikona je branila Rusiju na posljednjem komadu zemlje, bila je i kod Konigsberga i na drugim sektorima fronte, gdje je bilo posebno teško.
Dakle, Ivan Grozni nije bio jedini car koji je duboko štovao ovu ikonu. Njegov sin Fjodor Joanovič naredio je da se na samostanskom području postavi nova kamena crkva i da se broj redovnica poveća na 64. Sama ikona je po njegovom nalogu uklonjena s dragim kamenjem. Ikona je imala dva ruha: svakodnevnu i svečanu. Svakodnevni ogrtač bio je u potpunosti izrađen od bisera raznih veličina. Svečana je bila od zlata, na kruni Majke Božje - srebrna kruna s križem, ukrašena dijamantima, ista kruna na kruni Spasitelja. Tijekom posjeta Kazanu 1767. carice Katarine II., carica je kruni Majke Božje darovala dijamantnu krunu.
Godine 1810. na području samostana Majke Božje postavljena je velika kamena katedrala, a nakon završetka izgradnje ikona Kazanske Majke Božje ovdje je sa svim počastima prenesena. Ovdje je početkom dvadesetog stoljeća izbila tragedija. Netko je s nevjerojatnom tvrdoglavošću počeo loviti ikonu - opatica samostana više puta je pronalazila znakove provale. Obratila se policiji, gradskim vlastima i, kao i u priči s nabavom ikone, ženine riječi nisu shvaćene ozbiljno. Jednom su oni koji su došli u crkvu vidjeli da ikone više nema... Nakon nekog vremena uhićen je izvjesni Fjodor Čajkin, zvani Bartolomej Stojan, 28, profesionalni lopov, koji je priznao da je počinio ovaj naređeni zločin. njemu od strane grupe osoba. Prerezao je haljinu i spalio ikonu. Osuđen je na 12 godina teškog rada, gdje je tiho poludio i umro. Slučaj je zatvoren. No grad je dugo bio uznemiren i ispunjen raznim glasinama, od kojih je najtvrdokornija bila da ikona nije spaljena, već prodana za velike novce starovjercima, a crkveni čuvar smatran je posrednikom u tome. materija. No, opatica samostana se u ovoj priči ponijela vrlo čudno. Nakon što je ikona ukradena, ona se, toliko nervozna u mjesecima koji su prethodili tužnim događajima, neočekivano ... smirila. Časne su sestre više puta od nje čule čudnu rečenicu: “Vjerujte mi, sestre, Majka Božja je s nama”.
Ovu tajnu rasvijetlio je ćelijski službenik posljednje opatice, koja se vratila iz Gulaga, rekavši da je opatica, predviđajući otmicu, naručila točnu kopiju ikone. I, svake večeri, napuštajući posljednju crkvu, tiho je zamjenjivala originalnu ikonu kopijom. Original je zadržan u njezinoj ćeliji do sljedećeg jutra. Dakle, može se pretpostaviti da je primjerak ukrao Chaikin.
Što je istina u legendi, a što fikcija, teško je sada reći. Kako je teško povjerovati da je čudesna slika uništena. Čini se da još uvijek negdje čeka u krilima da se ponovno pojavi svijetu. Ikone kao što je Kazan ne nestaju bez traga. Kao i sve čudesne slike, daju se ljudima za utjehu i nagradu. A na mjestu nekada porušenog samostana, koji je svojevremeno oživjela čudotvorna ikona, nedavno je nastala nova zajednica mladih koja bi mogla dati odgovore na misterije otmice s početka dvadesetog stoljeća.
U ljeto 2005. u Kazan je predan primjerak Kazanske ikone Majke Božje, koja je dugo bila kod pokojnog Pape. Sada se ikona nalazi u crkvi Uzvišenja Križa.
Republika Tatarstan je prilično velika regija naše zemlje, koja uključuje mnoge okruge, gradove i naselja koja su ranije postojala izvan Tatarstana. Svako od ovih mjesta ima svoje legende i tradicije, koje nisu ništa manje zanimljive od poznatih legendi o Syuyumbiku ili Zilantu i zaslužuju da ih upoznamo.
Sam narod Tatarstana voli tajanstvene priče i mitove o svojoj zemlji: nije uzalud u regiji Mamadysh raspisan natječaj za najbolju legendu o raznim mjestima u regiji.
Legenda o pojavi Tatara
Etnografi će zasigurno moći razumno ispričati mnogo zanimljivosti o ovoj problematici, ali nas zanimaju polulegendarna vremena, kada se o etničkim skupinama nije ni pomišljalo.
Dakle, živjela su dva brata - Bulgar i Burtas (od njihovih imena su nastala imena grada na rijeci Kami i naroda Burtasa). Oni su pak bili sinovi mitskog heroja Alpa, brata samog Turčina, koji je dao ime mnogim azijskim narodima. Ovdje je tako složeno legendarno obiteljsko stablo.
Zapravo, nema drugih dramatičnih priča po ovom pitanju: dva brata su došla u ove krajeve sa svojim plemenskim obiteljima i počeli jednostavno živjeti, dajući povod za moderni tatarski etnos i kulturu.
Što se tiče stvarne riječi "Tatari", stanovnici republike vjeruju da ovo ime potječe iz vremena kada su njihovi preci živjeli u mongolskim i mandžurskim stepama: pleme Ta-tan lutalo je obalama Amura.
Zajedno s ratobornim Mongolima otišao je u osvajanje zemalja na zapadu i nastanio se u zemljama Volga-Kama. I ime plemena su na kraju iskrivili drugi narodi, i tako se vezalo za pleme Ta-Tanya, koji su postali Tatari.
Legenda o Bilyaru
Ovaj drevni grad postojao je oko 500 godina, od druge polovice 9. stoljeća. Bio je to vrlo bogat, razvijen grad, koji su Tatar-Mongoli uništili gotovo do temelja. Zato su do nas došle samo legende o tome kako su se hrabri ljudi Bilyara odupirali osvajačima.
Dugo vremena Mongoli nisu mogli ni na koji način zauzeti grad - njegove zidine i branitelji bili su prejaki. Tada su Tatar-Mongoli krenuli na trik: uhvatili su mnogo golubova, vezali im goruće krpe i pustili ih u smjeru Bilyara.
Podsjeća li vas ovaj zaplet na neku legendu iz povijesti drevne Rusije? Na ovaj ili onaj način, u gradu je počeo užasan požar (grad je uglavnom bio drveni), građani su požurili ugasiti bijesni plamen, oslabivši obranu, a Mongoli su to iskoristili i zauzeli Bilyar na juriš.
Legenda o zmiji proročišta (Elabuga)
U istočnoj mitologiji, a posebno u tatarskoj, postoji mnogo likova i stvorenja, na ovaj ili onaj način sličnih zmijama ili zmajevima. U to se može uvjeriti jednostavno gledanjem simbola Kazana ili upoznavanjem s mitologijom naroda.
Stoga nimalo ne čudi da na mjestima gdje se sada nalazi Yelabuga još uvijek živi legenda o zmiji proročištu koja je živjela na mjestu današnjeg Đavoljeg naselja.
Međutim, on je bio potpuno neagresivan, naprotiv - ljudi su dolazili k njemu kako bi saznali o njihovoj sudbini, njihovoj budućnosti.Kažu da je čak i slavna princeza Syuyumbike dolazila k zmiji proročišta radi providnosti i predviđanja.
Zašto se jedan od gradova Tatarstana zove Zainsk?
Kazan nije jedina zemlja koja se može pohvaliti zanimljivom legendom o podrijetlu svog imena. Mali Zainsk također ima prilično lijepu povijest i dramatičnu legendarnu prošlost.
Kada su preci modernih Tatara došli u ove zemlje, bili su krajnje iscrpljeni dugim putovanjem kroz suhe sušne stepe i šume. Stoga, kada su vidjeli rijeku, od radosti su počeli vikati "sai", što je na njihovom jeziku značilo "voda". Stoga se ranije neimenovana rijeka počela zvati Sai.
S vremenom se ime malo promijenilo i počelo je zvučati kao Zai, a na obalama rijeke pojavio se grad - Zainek. S vremenom je rastao i bio vrlo bogat. Međutim, zli zmaj Baraj ga je napao, uništivši i spalivši cijeli grad, uništivši gotovo sve njegovo stanovništvo. Nitko se nije usudio naseliti na ovim zemljama. Preživjeli su se odselili malo dalje od Zaija, ali ni tamo nisu uspjeli uspostaviti miran život: stalno su naselja izbjeglica pustošili ratoborni susjedi.
Tada je bogatir Yskhan-bek odlučio vratiti svom narodu staro mjesto u kojem su živjeli mirno i dobro. Otišao je u staro naselje koje je uništio Baraja. Međutim, zmaja više nije bilo, junak se vratio svojim ljudima, rekao im radosnu vijest i oni su se vratili na svoje staro mjesto.
S vremenom je grad obnovljen, ali je, kao i sve tatarske zemlje, pripojen Ruskom kraljevstvu, a ime je počelo zvučati tradicionalnije za Slavene - Zainsk.
Legenda o vodenom biku (Vysokogorsky Okrug)
Sjeverozapadno od Kazana nalazi se jezero, koje je nazvano potpuno isto kao i sličan rezervoar u srednjoj Aziji - Kara-Kul.
Prema legendi, od prvih dana kada su se ljudi naselili na području Visoke planine, gotovo svake noći u blizini jezera čuje se strašna rika, slična riku bika.
Budući da nitko na kopnu nije vidio ovo stvorenje živo, općenito je prihvaćeno da bik živi pod vodom. Zvali su ga "su ugese" - "vodeni bik".
Svatko je to drugačije opisao: netko je vidio ili zmiju s bikovom glavom, ili krilatu ribu s rogovima.
Slično stvorenje živi u drugom jezeru - Elan-er. Prema legendi, ovdje je živjela i ogromna zmija koja je zahtijevala danak od onih koji su išli u ribolov ili lov u lokalne šume. Stoljećima se nitko nije usudio plivati u Yerlan-eru, iz kojeg su također zvučali strašni zvuci nekog čudovišta. Do danas se stariji stanovnici lokalnih sela ne kupaju u rezervoaru.
Međutim, geolozi imaju svoj odgovor na pitanje odakle ti zvukovi koji prodiru u dubinu duše: očito se krške ploče i slojevi pomiču, a voda se bukom usisava u nastale pukotine.
Sviyazhske sirene
Mnogi starosjedioci sela na obalama Volge i Sviyage na području grada Sviyazhsk tvrde da se sirene nalaze u lokalnim vodama. Nema razloga ni legendi za njihovu pojavu na ovim mjestima, ali stanovnici kažu da su vidjeli žene sirene, doduše bez repa, kako hodaju po šumama.
Prema istim mještanima, zimi sirene odlaze u podvodne špilje i tamo čekaju loše vrijeme i hladnoću.
Vikend obilazak Kazana
Putnička tvrtka "Vikend turneja Kazan" ponudit će vam obilazak Kazana , te mnoge druge ture s izletima u Kazan i Tatarstan. Vratite se s putovanja puni pozitivnih emocija, živopisnih nezaboravnih dojmova!
Naša tvrtka rado organizira mnoge druge ture i izlete, jer nam je jako važno da odmor bude ugodan i nezaboravan za Vas i Vaše najmilije!
Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije
Državno humanitarno sveučilište Nizhnevartovsk
Fakultet za kulturu i usluge
Odjel za društveno-kulturnu službu i turizam
na temu "Mit o sibirskim Tatarima"
po disciplini: "Temelji mitologije"
Umjetnik: Antonenkova. prijepodne
Znanstvena savjetnica: Gumerova. G.A.
Nižnjevartovsk, 2012
Uvod
Sibirski Tatari su tursko stanovništvo Sibira, koje žive uglavnom u ruralnim područjima sadašnje regije Tjumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, kao i u Tjumenu, Tobolsku, Omsku, Novosibirsku, Tomsku, Tari, Barabinsku i drugim gradovima Zapadnog Sibira.
Tipični žanrovi tatarskog folklora su epovi, bajke, legende, mamci, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Da bismo razumjeli osobitosti nacionalnog folklora, niz zapleta, motiva i slikovno-izražajnih sredstava, potrebno je imati barem opću predodžbu o tatarskoj mitologiji. Mitovi Tatara mogu se promatrati u sljedećim tematskim skupinama: 1) mitološke ideje o odnosu ljudi i životinja; 2) kozmogonijski mitovi; 3) bogovi i božice u mitovima; 4) priče o likovima „niže mitologije“.
mit legenda folklor turk
Tatarski mitovi i legende
Odjeci ideja o povezanosti ljudi i životinja sačuvani su, primjerice, u prekrasnoj bajci "Ak b? Re" - ("Bijeli vuk"), koja govori o preobrazbi vuka u mladog zgodnog konjanika. U bajkama ima puno podataka o tome kako se golubovi pretvaraju u ljepotice ili lijepe konjanike. Radnje nekih bajki od početka do kraja temelje se na obiteljskom odnosu žena i životinja.
Kozmogonijski mitovi, točnije, njihovi odjeci su malo preživjeli. Ipak, jesu. Dakle, Zemlja je, prema stavovima Tatara, predstavljena kao ravan prostor. Nalazi se na rogovima ogromnog bika. Zauzvrat, ovaj bik je pričvršćen za brkove ogromne svjetske ribe koja pliva u ogromnom vodenom prostranstvu. Dakle, ove univerzalne ideje odražavaju se u tatarskoj mitologiji.
Najstarije ideje Tatara o bogovima prvenstveno su povezane s uobičajenim turskim, možda drevnim istočnjačkim, nebeskim božanstvom Tengri. Postoji nekoliko Tengri, svaki od njih obavlja vrlo specifičnu, pozitivnu ili negativnu, funkciju. Tengri je bio rasprostranjen na području Male, Srednje i Srednje Azije, modernog Kazahstana, južnog Sibira, Donje i Srednje Volge i Urala. Moguće je da to objašnjava miran i relativno lak prodor islama u područje Volge, Urala i Sibira. Jedina ideološka sila koja se ovdje mogla nekako oduprijeti islamu bio je tengrijanizam. Međutim, zahtjevi dviju religija bili su toliko bliski jedni drugima da su postali komplementarni.
Počevši od izuzetnog spomenika bugarsko-tatarske književnosti - pjesme Kul Galija "Kyissa-i Yusuf" (prva četvrtina XIII stoljeća) pa sve do kraja 20-ih godina XX stoljeća. praktički sva djela tatarske pisane književnosti prožeta su vrlo jakim utjecajem ideologije i mitologije islama. Međutim, u folklornim djelima uočava se nešto drugačiji obrazac: velika većina uzoraka onih žanrova koji su kao takvi nastali prije islama pod njim je znatno manji utjecaj nego pisana književnost. To uključuje obrednu poeziju, poslovice i izreke, zagonetke, bajke, mitološke priče i narodni ep. Upravo su ti žanrovi donijeli najznačajnije podatke o poganskoj mitologiji Tatara, čiji je jedan od predstavnika mnogoglavi Div, ili Div-pari. Iako se Div u tatarskoj mitologiji pojavljuje kao zlo čudovište, ponekad se prikazuje kao pomoćnik junaka.
Jedan od najpopularnijih i najpoznatijih likova u tatarskoj mitologiji je Shurale - stanovnik, a u određenom smislu i vlasnik šume, stvorenje s dlakavim tijelom, jednim rogom i vrlo dugim prstima, kojima može golicati osoba do smrti.
Drugo, mnogo zlokobnije stvorenje prikazano je kao Ubyr, ponekad glumeći krinku krvožedne starice Ubyrly karchyk. Ona “prodire” u ljudsko tijelo i “zauzima” mjesto njegove duše.
Tatarska mitologija prilično je bogata svim vrstama duhova - gospodara raznih elemenata, koji se označavaju općim pojmom Iya: Su iyase - Gospodar vode, Su anasy - Majka vode, Su kyzy - Kći vode, Yort iyase - Gospodar kuće itd. Najčešće djeluju kao gospodari, često gospodari onih elemenata, struktura, prostorija kojima pripadaju.
Opis likova
Abzar Iyase
Osim brownieja, prema legendi o kazanskim Tatarima, tu je i Abzar Iyase - vlasnik štale, koji živi u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju odgovarajuće ime za Abzara Iyasea, budući da isti kolačić nosi svoje "dužnosti". Abzar Iyase je pretežno gospodar stoke. Ponekad se Abzar Iyase prikazuje ljudima u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i noću. Usko je povezan sa stokom. Vlasnik staje svog voljenog konja plete grivu, donosi joj hranu. Konj kojeg Abzar Iyase iz nekog razloga ne voli, muči cijelu noć, jaše ga cijelu noć, uzima hranu od nje i daje je svom voljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni, mršavi, najbolje ih je izbaciti iz dvorišta, da ne uginu.
Albasty
Ime Albasta među Tatarima naziva se sila ili zlo stvorenje koje živi i pojavljuje se ljudima uglavnom u nenaseljenim kućama, na pustošima, poljima i livadama. Albasta se ljudima pojavljuje u liku čovjeka, a ponajviše u obliku velikih kola, hrpe, plasta sijena, rika, drveta itd. Albasta je opasan jer može zgnječiti čovjeka, a ponekad i sam pije njegovu krv. Kada Albasty zgnječi osobu, osjeća snažan otkucaj srca i gušenje.
Bichura
Bichura - isto što i ruska kikimora ili "susjed".Ovo stvorenje je predstavljeno u obliku žene - od jednog i pol do dva aršina. Na glavi joj je irnak, staro tatarsko pokrivalo za glavu.Bichura živi u stambenim prostorijama - na stropu, pod zemljom i u kupatilima, ali ne svi, nego samo neki od vlasnika. Drugi odvoje posebnu prostoriju za bičuru, gdje se hrane i poje. Tanjur s hranom i nekoliko žlica ostave se preko noći. Sljedećeg jutra tanjur je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. A ako se zbog nečega naljuti na vlasnicu, onda razbije šalicu u kojoj joj se servira hrana, i rasprši sve što joj padne pod ruku. Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito nestašne ljude. Odjednom, niotkuda, poletjet će cigla, balvan. Tko je bacio balvan nije poznato. Zbog Bichure ponekad napuštaju svoje domove, nemoguće je živjeti, pogotovo usamljeno.
Bogatyr Idel i ljepotica Akbike
Na obalama rijeke Shirbetle nekoć je postojao veliki grad, u kojem je bogati kan sretno živio u raskošnoj palači. Njegova žena Fatym bila je poznata kao vješta čarobnica, a radost roditelja bila je njihova jedina kćer, lijepa Akbike. Mnogi mladići bili su potajno zaljubljeni u nju, ali su zaobišli palaču, bojeći se čarobnice Fatyme. U junaka Idela zaljubila se kanova kći. Jednom je skupio hrabrost i ukrao prelijepu Akbike da uvijek bude s njom. Fatyma je zahtijevala da joj se kćer vrati u palaču. Ali Idel i Akbike je nisu poslušali. Čarobnica se naljutila, puhnula i pljunula na otmičara i otjerala Idel-Volgu s očiju, tamo gdje je sadašnje korito rijeke. Od tada se ljubavnici nikada nisu rastali.
duh
Prema narodnim pričama, džini ne čine mnogo zla ljudima. Ali, razlikuju se po opsjednutosti i preuzimanju rezbarenih obličja, oni plaše osobu, a susret s njima je u najmanju ruku nepoželjan.
Ii Iyase
Nevjerojatna stvorenja, prema uvjerenjima kazanskih Tatara, žive posvuda - u kućama, na polju, u šumi i u vodi. Među onima koji žive u kućama i dvorištima, pored osobe, Iyase, ili vlasnik kuće, brownie, zauzima počasno mjesto. Iyase obično bira podzemlje za svoj stan, odakle odlazi noću. Predstavlja se kao starac prilično duge kose. Brownie je brižan vlasnik, pa čak i korisno stvorenje: štiti kuću, u iščekivanju nevolje, hoda cijelu noć, brine se i uzdiše. Ako se noću dogodi neka nesreća, probudi ljude, trese im noge ili kuca.
Picen, u mitologiji zapadnosibirskih Tatara, duh je gospodar šume. Vjerovalo se da može donijeti sreću i uzrokovati zlo, što vodi u duboku džunglu. Bio je predstavljen u obliku čovjeka (osobito zgodnog starca s dugim štapom i naprtnjačom preko ramena), kao i raznih životinja (na primjer, majmuna). Pitzen živi u napuštenim lovačkim kolibama, voli konje, jaše na njima, zbunjuje grivu, maže je smolom. Pod krinkom lijepe žene ulazi u ljubavnu vezu s muškarcem. Jedna od priča o Pitsenu. kaže da je jednoga dana lovac u šumi sreo ženu (u čijoj se krinki pred njim pojavio picen), oženio je i bogato ozdravio. Jednom je, nakon što je došao kući ranije nego što se očekivalo, umjesto lijepe supruge, ugledao bauk s očnjacima koji vire iz njegovih usta. Izvukla je guštere iz raspuštene kose i pojela ih.
Zilant
U tatarskim legendama i bajkama, mitološko biće koje ima izgled zmaja ili zmije.
Tulpar
Krilati konj u kipčakskoj (baškirskoj, kazahstanskoj, tatarskoj) mitologiji. Odgovara Pegazu u starogrčkoj mitologiji. Tulpar u baškirskim herojskim pričama djeluje kao savjetnik i pomoćnik batyru, kojem pomaže pobijediti čudovišta; nosi batyr na sebi kroz zrak, baca munje, diže vjetar krilima, drhti zemlju svojim njigom. Udarcem kopita Tulpar izbija izvor čija voda daje nadahnuće osjetilima.
Ep o Tatarima – Mišarima nije raširen; karakteristično je za sibirske Tatare. Mamci su postali široko rasprostranjeni, svojevrsni žanr svojstven tatarskoj narodnoj poeziji i u svojoj biti blizak baladama. Riječ repa (mamac) je arapskog porijekla i označava dvorednu strofu. Kasnije postaje oznaka za pojedina djela i cijeli žanr tatarske narodne umjetnosti. Mamci pripadaju liroepskim žanrovima folklora. Nastaju tijekom ili nakon važnih povijesnih događaja (ratovi, seljački ustanci) ili nakon bilo kakvih iznimnih incidenata (iznenadna smrt, smrt). Stoga je njihov sadržaj povezan s određenim povijesnim, najčešće tragičnim događajima, a slike imaju prototipe. Mamce karakterizira pripovijedanje u prvom licu. Ova tehnika povezana je s vrlo dubokom tradicijom. U suvremenom folklornom repertoaru tatar-mišara žanr mamaca izumire.
Među Mišarima su raširene bajkovite i legendarne priče o podrijetlu knjige. Bajke se smatraju jednim od najtrajnijih žanrova folklora: potječući iz primitivne antike, one su i dalje jedna od najaktivnijih žanrova proznog folklora. Bajke zauzimaju glavno mjesto u prozaičnom folkloru, iako su bajke o životinjama ranije bile žanrovska sorta.
Među bajkama ima mnogo herojskih, u čijim se nazivima, u oznaci imena junaka, nalazi riječ batyr. Ali u ovim pričama ima još više epskog, a ne fantastičnog.
U svakodnevnim bajkama radnja, kompozicija i umjetnička obilježja mnogo su jednostavniji i pristupačniji. U njemu nema tradicionalnih obimnih početaka i završetaka, praktički nema ponavljanja. Radnja im je jednostavna i jasna i obično se sastoji od dvije ili tri epizode-motiva. Veliko mjesto zauzimaju dijalozi, natjecanja u duhovitosti, igra riječi. U njima ima dosta britke satire, ali češće blagog humora.
Osim gore navedenih žanrova, postoji još jedna vrsta tatarskog folklora - aforistički žanrovi (izreke, izreke, zagonetke).
Funkcije poslovica su vrlo široke i raznolike. A najvažnije među njima je osiguravanje sklada u ljudskim odnosima. Oni su verbalno formalizirali običajno pravo i zahtijevali njegovo poštivanje. Poslovice u čuvanju informacija i prenošenju istih budućim naraštajima bile su od velike važnosti. Uloga poslovica i izreka u moralnom i etičkom odgoju ljudi, posebice mladih, bila je velika.
Posebnu skupinu čine zagonetke koje su izvana, prema obrascu stiha, s jedne strane, bliske poslovicama, a s druge se od njih razlikuju po svojoj dvodjelnosti: uvijek moraju sadržavati odgovarajući odgovor. . Podrijetlo zagonetki seže u davna vremena - u ono daleko razdoblje kada je glavna gospodarska djelatnost ljudi bio lov, koji je zahtijevao poštivanje strogih rituala, uključujući tabu, t.j. zabrana pojedinih riječi – imena životinja, lovačkih alata, oznaka određenih radnji. Na temelju toga nastali su verbalni i kratki, lako pamtljivi opisi raznih životinja i životinja, oruđa za lov i dr. Mnogo je misterija povezanih sa specifičnim uvjetima ljudskog života i društva. Sadržaj zagonetki općenito je širok i raznolik.
Glazba tatarskog naroda, kao i svaka druga vrsta umjetnosti, prošla je stoljetni put povijesnog razvoja. Ladointonacijske (pentatonične) i ritmičke značajke imaju zajedničke značajke s glazbenim tradicijama turkijskih i ugrofinskih naroda.
Sva raznolikost tatarskog glazbenog folklora može se podijeliti na pisanje pjesama i instrumentalnu glazbu. Upravo se u pjesmi zorno odrazio emotivni život naroda - njegove tuge i radosti, blagdani i običaji, svakodnevni život i povijesni razvoj. Pjesmeno stvaralaštvo Tatara uključuje obredne (kalendar, vjenčanje), povijesne (mamci), lirske pjesme i pjesme-katrene ili pjesmice (takmaklar). U narodnoj glazbi razvilo se samo solo pjevanje, tradicionalno jednoglasno.
U drevnim pjesmama i folklornim plesovima djevojaka sa svojom plastičnošću i gracioznošću, sramežljivim pokretima nema ni naznake opsega, prostranstva ili veselja. Monotoni pokreti u malim koracima na gotovo istom mjestu u tatarskom narodnom plesu, kao i razvučene tužne pjesme, rječito govore o skromnom povučenom životu muslimanskih djevojaka.
Najčešći instrumenti tatarskog glazbenog folklora bili su: harmonika-talianka, kurai (poput frule), kubyz (violina), surnay (orijentalni glazbeni instrument).
Bibliografija
1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5
2) "kulturna baština naroda zapadnog Sibira" (1998, Tobolsk)
3) Mitološki rječnik - M .: Sovjetska enciklopedija, 1990 (2)
Slični dokumenti
Podrijetlo mitologije starih Grka iz jednog od oblika primitivne religije - fetišizma. Evolucija mitoloških i religijskih ideja Helena. Starogrčki mitovi i legende o životu bogova, ljudi i heroja. Vjerski obredi i dužnosti svećenika.
seminarski rad dodan 09.10.2013
Herojski ep "Manas" jedan je od spomenika duhovne kulture koji se može koristiti za rekonstrukciju povijesti i kulture naroda Kirgiza. O mitološkim temama epa "Manas": mitovi o svetom drvetu, mitološki motivi uz sudjelovanje Koshoija.
sažetak, dodan 09.02.2010
Povijest imena zodijačkih zviježđa. Mitovi i legende starih Grka o zvijezdama na nebu. Poput krilatog konja Pegaz je poletio u nebo. Najljepše sazviježđe južnog neba. Gdje je Veronikina kosa na nebu. Vaga je jedino "neživo" zodijačko zviježđe.
sažetak, dodan 30.03.2016
Komparativna analiza starogrčkog i indijskog mitskog sustava na primjeru kozmogonije – mitovi o nastanku svijeta. Ideje o postojanju primordijalnog kaosa i nastanku Zemlje. Povijest pojave božanstava, njihove funkcije. Legende o stvaranju ljudi.
test, dodano 14.05.2012
Razlozi za pojavu mitoloških ideja, značajke mitološkog svjetonazora u starom Egiptu. Prirodni kultovi, dualizam kao dio mitološkog sustava. Kult bogova zvijeri kao najkarakterističniji fenomen staroegipatske mitologije.
sažetak, dodan 24.11.2009
Mit kao jedan od oblika kulture, najraniji način poimanja svijeta. Analiza nordijskih, keltskih i teutonskih legendi. Ditwart kao rimski car, poznat po svojim podvizima. Razmatranje glavnih značajki kineske i slavenske mitologije.
sažetak, dodan 03.12.2012
Bajke kao jedinstveni oblik masovne svijesti, svjetonazora i kulture. Likovi iz bajke, njihova vrsta i radnje, komparativne karakteristike, karakterne osobine. Sukob dobra i zla u narodnim pričama, njihova imena, imena junaka i tradicija.
kreativni rad, dodano 21.02.2012
Najstarija umjetnost Harape. Mitologija drevne Indije. Osnova svjetonazora Hindusa. Legende o Budi. Kozmogonijski i antropogeni mitovi o bogovima i ljudskom životu. Glavni bogovi u hinduizmu: Brahma, Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesh. Vertikalni model svijeta.
prezentacija dodana 02.11.2014
Koncept đavla u mitovima i Starom zavjetu. Prototipovi prirode đavla. Stari egipatski i babilonski herojski mitovi. Ahriman, mazdejski vrag. Legende o Luciferu i Čuvarima. Slike zlih duhova u narodnim tradicijama. Trgujte s đavlom.
seminarski rad dodan 20.09.2012
Pojava mitoloških koncepata i razlozi njihovog uništenja. Značajke nastanka i reprodukcije mitološke svijesti. Glavni obrasci formiranja slike svijeta i ideja o osobi u mitu i modernom svjetonazoru.
