परिचय 3

1. सामान्य समस्यायेंलोसेव के दर्शन में मिथक 5

2. लोसेव की दार्शनिक पद्धति 7

3. "मिथक की द्वंद्वात्मकता" - लोसेव की पौराणिक कथाओं का मूल 9

4. "मिथक की द्वंद्वात्मकता" के तार्किक निष्कर्ष पर 14

5. "मिथक की द्वंद्वात्मकता" से सटे कार्यों के बारे में 17

निष्कर्ष 21

सन्दर्भ 22

परिचय

एएफ लोसेव (09/23/1893 05/24/1988) का जन्म नोवोचेर्कस्क (ग्रेट डॉन आर्मी के क्षेत्र की राजधानी) में एक गणित शिक्षक, भावुक संगीत प्रेमी, वायलिन कलाप्रवीण व्यक्ति, एफपी लोसेव के मामूली परिवार में हुआ था। एनए लोसेवॉय, चर्च के रेक्टर की बेटी, माइकल द आर्कहेल, आर्कप्रिस्ट फादर। अलेक्सिया पोलाकोवा। हालाँकि, जब बेटा केवल तीन महीने का था, तब पिता ने परिवार छोड़ दिया और माँ लड़के की परवरिश में लगी हुई थी। अपने पिता से, AF को संगीत के लिए एक जुनून विरासत में मिला और, जैसा कि उन्होंने खुद स्वीकार किया, "विचारों का व्यापक और दायरा", "विचार की स्वतंत्रता की शाश्वत खोज और आनंद।" माँ से, जीवन के सख्त रूढ़िवाद और नैतिक सिद्धांत। माँ और बेटा अपने घर में रहते थे, जो 1911 में, जब अलेक्सी ने स्वर्ण पदक के साथ शास्त्रीय व्यायामशाला समाप्त की, तो उन्हें मॉस्को इंपीरियल यूनिवर्सिटी में अध्ययन के लिए आवश्यक धन बेचना पड़ा)।

अलेक्सी लोसेव ने 1915 में विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र और शास्त्रीय दर्शनशास्त्र के इतिहास और दर्शनशास्त्र संकाय के दो विभागों के साथ स्नातक किया, उन्होंने एक पेशेवर संगीत शिक्षा (इतालवी वायलिन वादक एफ। स्टैगी का स्कूल) और मनोविज्ञान के क्षेत्र में गंभीर प्रशिक्षण भी प्राप्त किया।

अपने छात्र वर्षों से, वह मनोवैज्ञानिक संस्थान के सदस्य हैं, जिसकी स्थापना और अध्यक्षता प्रोफेसर जीआई चेल्पानोव ने की थी। शिक्षक और छात्र दोनों एक गहरी समझ से जुड़े थे। जीआई चेल्पानोव ने वीएल की याद में छात्र लोसेव को धार्मिक और दार्शनिक समाज के सदस्य के रूप में सिफारिश की। सोलोविओव, जहां युवक ने व्यक्तिगत रूप से व्याच के साथ संवाद किया। इवानोव, एस। एन। बुल्गाकोव, आई। ए। इलिन, एस। एल। फ्रैंक, ई। एन। ट्रुबेट्सकोय, फादर। पी फ्लोरेंस्की। एक प्रोफेसर की तैयारी के लिए विश्वविद्यालय में छोड़ दिया, एलेक्सी लोसेव ने एक साथ मास्को व्यायामशाला में प्राचीन भाषाओं और रूसी साहित्य को पढ़ाया, और कठिन क्रांतिकारी वर्षों में वे निज़नी नोवगोरोड के नए खुले विश्वविद्यालय में व्याख्यान देने गए, जहाँ उन्हें प्रतियोगिता के रूप में चुना गया था एक प्रोफेसर (1919), 1923 में लोसेव को मॉस्को में स्टेट एकेडमिक काउंसिल द्वारा प्रोफेसर के रूप में अनुमोदित किया गया था।

1919 में लोसेव रसिसे फोलोसोफी का एक महत्वपूर्ण लेख जर्मन में स्विट्जरलैंड में "रसलैंड" संग्रह में प्रकाशित हुआ था। 1918 में, युवा लोसेव, एसएन बुल्गाकोव और व्याच के साथ। इवानोव ने प्रकाशक एमवी सबशनिकोव के साथ समझौते से पुस्तकों की एक श्रृंखला तैयार की। इस श्रृंखला को एड कहा जाता था। एएफ लोसेव "आध्यात्मिक रूस"। ऊपर उल्लिखित लोगों के अलावा, इसमें ई.एन. ट्रुबेत्सोय, एस.एन. ड्यूरिलिन, जी.आई. चुलकोव, एस.ए. हालांकि, इस संस्करण में दिन का उजाला नहीं देखा गया, जो क्रांतिकारी वर्षों के लिए आश्चर्य की बात नहीं है।

हालांकि, उसी वर्षों में, तथाकथित की तैयारी। "आठ पुस्तकें", जिसे एएफ लोसेव ने 1927 से 1930 तक प्रकाशित किया। ये थे "एंटीक कोस-मॉस और आधुनिक विज्ञान"(1927)," फिलॉसफी ऑफ द नेम "(1927)," डायलेक्टिक्स ऑफ आर्टिस्टिक फॉर्म "(1927)," म्यूजिक एज़ ए सब्जेक्ट ऑफ लॉजिक "(1927)," डायलेक्टिक्स ऑफ नंबर इन प्लॉटिनस "(1928)," क्रिटिक अरस्तू में प्लेटोनिज्म का "(1929), प्राचीन प्रतीकवाद और पौराणिक कथाओं पर निबंध (1930), डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ (1930)।

1. लोसेव के दर्शन में मिथक की सामान्य समस्याएं

लोसेव के दर्शन की विशेषता है, सबसे पहले, अद्वैतवाद में सर्वेश्वरवाद पर काबू पाने के क्षण से। यह एक प्रतीक के सिद्धांत के माध्यम से एक संश्लेषण है और दो सीमाओं की पुनर्परिभाषित - मौलिक सार और शुद्ध अनुभव।

अपने आप में मौलिक सार (अपने आप में या ट्रिनिटी का आसन्न जीवन) दो और बिंदुओं की अनुमति देता है - अपने आप में और दूसरे के लिए अस्तित्व (सोफिया, तथ्यात्मकता, पर्याप्तता) और दूसरे के लिए और स्वयं (ऊर्जा) के लिए अस्तित्व। लोसेव की ऊर्जा की परिभाषा प्राचीन नियोप्लाटोनिज्म से भिन्न है जिसमें नियोप्लाटोनिज्म में ऊर्जा वास्तविक है, ईसाई धर्म में (इसलिए, लोसेव में) यह भेदभाव के सिद्धांत से ज्यादा कुछ नहीं है। धर्मशास्त्री लोसेव के लिए, ऊर्जा शाश्वत का क्षेत्र है, जहां कुछ और व्यक्तित्व के सिद्धांत में अपने अर्थ में (स्वयं के लिए) शामिल है। तीन औपचारिक क्षण - मौलिक सार, सोफियनवाद और मौलिक प्रतीक - लो-सेव के ऑटोलॉजी के तीन स्तंभ - स्वयं में (स्वयं में), स्वयं में और दूसरे के लिए (अनुभव की संरचना में समावेश) और दूसरे के लिए होना और स्वयं के लिए (ऊर्जा के रूप में प्रतीक, दुनिया द्वारा आत्मसात करने में सक्षम)। एक अर्थ में, यह अवधारणा गैर-प्लेटोनवाद है जिसमें एकता, उत्पत्ति और गठन के क्षण हैं।

शुद्ध संरचित अनुभव-कार्य में प्रकट प्रत्येक वस्तु का अपना एक ईदोस (मोबाइल की विलक्षणता शेष आत्म-समान अंतर) होता है।

एक प्रतीक (प्रतीकात्मक वह है जो अलग है) - संरचना में मौलिक सार (स्वयं में होने) की संरचना के साथ मेल खाता है, लेकिन ऊर्जावान (व्यक्तिगत रूप से) व्यक्त किया जाता है।

मिथक एक खुला साकार प्रतीक है, मनुष्य और ईश्वर के बीच संचार (ऊर्जा में ईश्वर के व्यक्तित्व का खुलापन या प्रतीक की प्राप्ति)।

रूढ़िवादी एक पूर्ण मिथक (या मनुष्य और भगवान के बीच संचार) के सबसे करीब है, लेकिन यह संचार विकृत है, क्योंकि नाम-महिमा अभी तक विकसित नहीं हुई है। द्वन्द्वात्मक-अभूतपूर्व पद्धति द्वारा शुद्ध अनुभव की संरचना करके वास्तविक विषय के वास्तविक भाषण में विकृति को दूर किया जा सकता है। फेनोमेनोलॉजी यहां एक सरल विवरण है (हसरल के दर्शन के अर्थ में किसी भी तरह से नहीं), और डायलेक्टिक्स भगवान के साथ संचार का जादू है, संचार, लेकिन न केवल एक तार्किक निर्माण।

लोसेव ने विचारधारा के शासन के तहत रूसी भाषा के दर्शन के संक्रमण के मोड़ पर मिथक को समझने पर अपना काम शुरू किया - और तदनुसार, वह उठने वाले प्रश्नों को हल करता है। उसकी प्रणाली (जो अपने आप में आसान नहीं है) को समझना आसान नहीं है, क्योंकि यह एक छिपे हुए दर्शन से आच्छादित है, और पाठ की सतह कभी-कभी वैचारिक सुधार द्वारा पेश किए गए एक यादृच्छिक चरित्र को धारण करती है।

लेकिन जैसा कि हो सकता है, इसकी समस्याएं उस समय की स्पष्ट समस्याओं से परे नहीं जातीं: 19 वीं सदी के अंत - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के दर्शन को एक गंभीर कार्य का सामना करना पड़ा। कई महत्वपूर्ण कारकों की शुरूआत के कारण विषय क्षेत्र का अप्राकृतिककरण - बल-लॉजिस्टिक तर्क की आलोचना और नए, भविष्य कहनेवाला तर्क (शुद्ध तर्क), साथ ही आलोचना का निर्माण मनोवैज्ञानिक सिद्धांत, जिन्होंने उस समय चेतना के सिद्धांत को बदल दिया, दार्शनिक शोध के विषय के नुकसान का कारण बना और "दर्शन के मुख्य प्रश्न" की समस्या को बढ़ा दिया, जो मूल रूप से एक घटना के रूप में चेतना की अनिश्चितता को छुपाता है। इस समस्या का समाधान "घटना" की अवधारणा को फिर से परिभाषित करना और पुन: के आधार पर हल करना था। यह परिभाषा"चेतन", "पूर्व-चेतन" और "चेतना से बाहर" की समस्याएं।

सदी की शुरुआत में कई दार्शनिकों के लिए, इस प्रवृत्ति ने मिथक की समस्या को समझने की उनकी इच्छा को निर्धारित किया।

रूसी भाषी दार्शनिकों के लिए यह समस्या रहस्यमय रहस्योद्घाटन की समस्या बन गई है।

लोसेव के लिए, यह समस्या उनकी संपूर्ण दार्शनिक अवधारणा की समस्या बन गई, जिसमें मिथक में चेतना के रूप में और पौराणिक कथाओं में भगवान के साथ संचार के रूप में रुचि विलीन हो गई। इस तरह के एक जटिल समस्या क्षेत्र में काम करने के तरीके से उसे कैसे परिभाषित किया जाता है?

2. लोसेव की दार्शनिक विधि

1927 में, लोसेव की प्रसिद्ध "आठ पुस्तकों" में से एक प्रकाशित हुई - "द फिलॉसफी ऑफ द नेम"। पुस्तक की प्रस्तावना में, लोसेव ने हसरल और कैसरर के प्रतीकात्मक रूपों के सिद्धांत की घटनात्मक अवधारणा की अपनी समझ की ओर इशारा किया, उन्हें प्रकृतिवाद से एक सफल प्रस्थान के रूप में लेते हुए, उन श्रेणियों के सख्त विस्तार के साथ संयुक्त, जो तत्वमीमांसा ने दावा किया था। हालाँकि, वह इन शिक्षाओं का पालन करके स्पष्टीकरण पर अपना ध्यान केंद्रित करने से इनकार करता है। एक खुले रूप में, वह द्वंद्वात्मक पद्धति - अपने शोध की विधि को पहचानता है, और अपने काम में घटना विज्ञान को शुद्ध प्लेटोनिज़्म के रूप में मानता है, साथ ही उस समय के रूसी विचार पर एंटीडिलुवियन मनोविज्ञान और सेन-सुइज़्म, अज्ञानता में शामिल होने का आरोप लगाता है। आधुनिक तर्क, मनोविज्ञान, घटना विज्ञान की। यह दोहरी स्थिति द्वंद्वात्मकता और घटना विज्ञान की विशिष्ट पुनर्वितरण के परिणामस्वरूप व्यक्त की जाती है, जो एक विधि के रूप में, लोसेव अपने दार्शनिक कार्यों को लिखते समय उपयोग करता है।

"नाम के दर्शन" में घटना की समझ का विमान (इसके अलावा, दुनिया की घटना) निर्धारित है - दुनिया को द्वंद्वात्मक पद्धति द्वारा एक नाम के रूप में मानने के लिए। और इस कथन में हमें "नाम" और द्वंद्वात्मक पद्धति दोनों में रुचि होनी चाहिए। नाम इसलिए है क्योंकि सोच शब्दों के बिना मौजूद नहीं है, शब्दों के बिना और नाम के बिना कोई सोच नहीं है, और एक शब्द (नाम) का विश्लेषण घटना विज्ञान, तर्कशास्त्र, ऑटोलॉजी और महामारी विज्ञान को अलग करने के लिए एक मार्गदर्शक विधि है। नाम का विश्लेषण करने के लिए - यह वह कार्य है जिसे लोसेव ने द्वंद्वात्मक पद्धति द्वारा घटना का वर्णन करने के लिए खुद को निर्धारित किया है। लेकिन हम किस तरह की द्वंद्वात्मकता की बात कर रहे हैं?

डायलेक्टिक्स नहीं है औपचारिक तर्क, चूंकि यह पहचान और विरोधाभास के नियमों के बाहर है, लेकिन ऐसी प्रणाली जो स्वाभाविक रूप से और आवश्यक अर्थ के सभी एंटीनोमिकल निर्माणों के एंटीनॉमी और सिंथेटिक संयोगों को घटाती है, इसलिए - केवल विरोधाभासों का तर्क। डायलेक्टिक्स तत्वमीमांसा नहीं है, क्योंकि यह पोस्ट करने के बजाय तार्किक निर्माण देता है, इस प्रकार तत्वमीमांसा को हटा देता है। डायलेक्टिक्स एक घटना विज्ञान नहीं है, क्योंकि यह न केवल अर्थ के अलग-अलग दिए गए घटकों का विवरण है, बल्कि एक श्रेणी से दूसरी श्रेणी में इसके अर्थ, संरचनात्मक अंतर्संबंध और आत्म-पीढ़ी में अर्थ की व्याख्या है।

और लोसेव वास्तव में अपने स्वयं के उल्लिखित कार्यप्रणाली दिशानिर्देशों का पालन करते हुए नाम का विश्लेषण करता है। नया रहस्योद्घाटन - उनके काम में - द्वंद्वात्मक-अभूतपूर्व पद्धति, या घटना संबंधी द्वंद्वात्मकता है।

अपने आप में, यह द्वंद्वात्मक प्रत्यक्ष ज्ञान है (चूंकि इसकी मध्यस्थता नहीं है)। "द्वंद्ववाद सच्चा और एकमात्र संभव दार्शनिक यथार्थवाद है" (चूंकि "अपने आप में कोई चीजें नहीं हैं", कोई आत्मा नहीं है)। साथ ही, डायलेक्टिक्स अमूर्त है (तत्काल दिए गए रहने के बजाय

मैंने ए.एफ. की किताब को करीब से देखा। लोसेव की "डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ" लंबे समय तक, लेकिन सावधानी के साथ। एक बार जब मैंने इसे पढ़ना शुरू किया, लेकिन मैंने जल्दी ही हार मान ली, और इसलिए मैंने इसे टाल दिया, हालाँकि मुझे अक्सर इसका उल्लेख मिलता था। और अब, लगभग दो वर्षों के बाद, मैं पढ़ने बैठ गया और जल्दी से महसूस किया कि मेरा डर उचित था। पुस्तक एक अनिवार्य भाग में, my . के दायरे से बाहर निकली शिक्षा का स्तर, और अगर मैंने पहले इस विषय पर डायकोनोव, कंबेल या मेलेटिंस्की को नहीं पढ़ा होता, तो मुझे लगता है कि मुझे शायद ही कुछ समझ में आया हो।

1. किताब किस बारे में है

इसका मतलब यह नहीं है कि "डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ" सीधे पौराणिक कथाओं के प्रश्नों के लिए समर्पित है। सर्वप्रथम यह एक दार्शनिक कृति है जिसमें लेखक मिथक को दार्शनिक अवधारणा मानता है। एक आम आदमी के लिए इसे पढ़ना मुश्किल है, जो कि एनोटेशन में ईमानदारी से कहा गया है। पुस्तक का पहला भाग अधिक जलीय है और इसलिए पचाने में आसान है। दूसरा भाग, विशेष रूप से जब वे विलोम शब्दों को समझना शुरू कर देते हैं, अफसोस, मेरी समझ के कगार पर, और कम से कम दर्शन और तर्क की बुनियादी बातों में महारत हासिल किए बिना, कुल मिलाकर, वहाँ करने के लिए कुछ भी नहीं है। खैर, सामान्य तौर पर, जब एक लेखक एक विवाद का संचालन करता है, उदाहरण के लिए, कांट के साथ, तो बाद के मुख्य कार्यों को जाने बिना, इसके सार को समझना काफी मुश्किल है और ऐसे कई स्थान हैं। और फिर भी, मिथक के बारे में पहले से मौजूद ज्ञान पर भरोसा करते हुए, ऐसा लगता है कि मैं अभी भी तर्क के मुख्य सूत्र को रखने में कामयाब रहा, और यह और भी दिलचस्प था। हालाँकि, निश्चित रूप से, मुझे सब कुछ समझ में नहीं आया।

लेकिन एक विशेष, दार्शनिक परत के अलावा, पुस्तक में एक दूसरी परत भी है, जिसे ऐतिहासिक और राजनीतिक कहा जा सकता है: इसमें लेखक यूएसएसआर में 1920 और 1930 के दशक के बौद्धिक संदर्भ के साथ-साथ जटिल प्रक्रियाओं का वर्णन करता है। उसमें हुआ। तथ्य यह है कि शिविर में प्रवेश करने से पहले लेखक ने "डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ" लिखा था, यह बहुत ध्यान देने योग्य है। एक पूरी तरह से अलग स्वर, सोवियत सत्ता के प्रति एक अलग रवैया, हालांकि संकेत में नहीं, बल्कि "गुणवत्ता" के संदर्भ में। लोसेव अब तक मार्क्सवाद-लेनिनवाद के लिए एक अनिवार्य, लगभग निर्विवाद घृणा, क्षमाप्रार्थी के साथ एक अलग बुद्धिजीवी की स्थिति से नहीं बोलता है, लेकिन एक समान "खिलाड़ी" के रूप में, अपनी स्थिति को काफी सीधे और यथोचित रूप से स्पष्ट करता है, जो कि अत्यंत निष्पक्ष है सोवियत शासन। और इसमें बहुत कुछ है जो समझने योग्य और दिलचस्प दोनों है। और इस बारे में कि सोवियत सत्ता के विमुद्रीकरण के पैर कहाँ से बढ़ते हैं, और उस समय के बौद्धिक वातावरण में सांस्कृतिक और सभ्यतागत गतिरोध की प्राप्ति से किसी प्रकार की घबराहट और उदासी क्यों थी जिसमें मानव जाति गिर गई थी, और तथ्य यह है कि क्रांति की आशा, इसे हल करने के तरीके के रूप में, सच नहीं हुई।
सामान्य तौर पर, राजनीतिक दृष्टिकोण से, पुस्तक काफी खुले तौर पर सोवियत विरोधी है, इसमें लेखक पूरी तरह से प्रकट होता है, और अब मैं उसके निष्कर्ष से इतना आश्चर्यचकित नहीं हूं, लेकिन अंत में वह कितनी आसानी से उतर गया। इसमें किसी तरह का रहस्य है। इसके अलावा, जैसा कि यह निकला, काम का दूसरा हिस्सा है, तथाकथित। इसके अलावा, जिसे तुरंत प्रकाशन से प्रतिबंधित कर दिया गया था। इस भाग में, पुस्तक मेरे लिए टेम्पलेट में और भी बड़ा ब्रेक बन गई, और दूसरी ओर, इसने बहुत कुछ समझाया।
एक अलग विषय "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद" की अवधारणा के दर्शन के दृष्टिकोण से गैरबराबरी की विस्तृत परीक्षा है। यह लगभग समझने योग्य, दिलचस्प और आश्वस्त करने वाला था। खैर, मोटे तौर पर, एक तरह से या किसी अन्य, लोसेव हर समय इस विचार पर लौटता है कि सोवियत सत्ता के शुरुआती वर्षों में जिस तरह से सोवियत राज्य का निर्माण किया गया था, वह कहीं भी नहीं था, कि इस तरह के गॉर्डियन अंतर्विरोधों की गाँठ रखी गई थी सोवियत विचारधारा का आधार, जिसे हल करना असंभव है। मुझे लगता है कि बोगदानोव, गोर्की और लुनाचार्स्की, और, अपने तरीके से, मायाकोवस्की और कई अन्य क्रांतिकारी बुद्धिजीवियों ने एक ही समस्या पर लड़ाई लड़ी। स्टालिन ने विरोधाभासों की गांठ को सरलता से निपटाया: उसने इसे काट दिया, जिससे एक शक्तिशाली राज्य का निर्माण संभव हो गया, युद्ध जीत गया, अंतरिक्ष में उड़ गया, और फिर ... धूल में उखड़ गया।
लेखक स्वयं, जो मेरे लिए भी आश्चर्यजनक निकला, एक रूढ़िवादी के रूप में नहीं, बल्कि एक वैचारिक क्रांतिकारी के रूप में कार्य करता है, हालांकि "विशिष्टता" के बिना नहीं। उदाहरण के लिए, यहां कुछ उद्धरण दिए गए हैं:

"दार्शनिक और भिक्षु सुंदर, स्वतंत्र, आदर्श, बुद्धिमान हैं। मजदूर और किसान बदसूरत हैं, उनकी आत्मा और दिमाग में गुलाम हैं, नियमित रूप से उबाऊ, मतलबी, मूर्ख हैं "

"मैं ... जोर देकर कहता हूं कि सामंती व्यवस्था और उसकी विचारधारा ने मेहनतकश लोगों के शोषण के लिए प्रयास नहीं किया, बल्कि सच्चाई के लिए - जैसा कि निश्चित रूप से, जैसा कि तब समझा गया था।"

"सबसे स्वाभाविक बात मानवता के लिए होगी, अगर वह पहले से ही सामंतवाद की स्थिति में है, तो ऐसे ही खड़े रहना, मानव स्वभाव की प्राकृतिक कमियों से उत्पन्न होने वाली कमियों को सुधारना।"

सामान्य तौर पर, ऐतिहासिक और राजनीतिक परत, हालांकि सीधे पुस्तक के विषय से संबंधित नहीं है, बहुत दिलचस्प है।

लोसेव एलेक्सी फेडोरोविच - रूसी दार्शनिक और भाषाशास्त्री। डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ (1930) को प्रकाशित करने के एक निंदनीय प्रयास के बाद, ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ बोल्शेविकों की 16 वीं कांग्रेस में एल। कगनोविच को लोगों का दुश्मन कहा गया और उन्हें 18 अप्रैल, 1930 को गिरफ्तार कर लिया गया। "सोवियत विरोधी गतिविधि और एक चर्च-राजशाही संगठन में भागीदारी के लिए" शिविरों में 10 साल की सजा। 1930 - 1932 हिरासत में बिताया। मैक्सिम गोर्की की पत्नी के प्रयासों के लिए धन्यवाद, उन्हें समय से पहले रिहा कर दिया गया। वह 1953 के बाद ही अपने कार्यों को प्रकाशित करने में सक्षम थे, जिसमें 40 से अधिक मोनोग्राफ सहित 700 से अधिक कार्यों को मुद्रित करने में कामयाब रहे। ए लोसेव का 1988 में निधन हो गया। उन्हें मॉस्को में वागनकोवस्कॉय कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

3. यह कैसे और किसके लिए उपयोगी है?

यहाँ, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, तीन बिंदु हैं: सबसे पहले, पुस्तक निश्चित रूप से उन लोगों के लिए रुचिकर होगी जो मिथक और पौराणिक कथाओं की अवधारणाओं और संस्कृति में उनके स्थान को समझने की कोशिश कर रहे हैं। दूसरे, मुझे ऐसा लगता है कि यह केवल दार्शनिकों के लिए दिलचस्प होगा। उसके अपने से। कॉन्यैक और सिगार की तरह। और तीसरा, पुस्तक उन लोगों के लिए रुचिकर होगी जो 1920 और 1930 के दशक में यूएसएसआर के इतिहास का अध्ययन करते हैं, यूएसएसआर के पतन के कारण, साम्यवाद और धर्म का संश्लेषण, और सामान्य तौर पर, संस्कृति और सभ्यता के वैकल्पिक विकास।

लेकिन सामान्य तौर पर, लोसेव और उनकी किताबें एक संपूर्ण ब्रह्मांड हैं। "डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ" के प्रकाशन की एक ही कहानी मैं सोच सकता हूं कि आप एक रोमांचक साहसिक उपन्यास लिख सकते हैं। हां, और लेखक स्वयं इतने रहस्यों में डूबा हुआ है, जिसके लिए आप इसे नहीं लेते हैं, आप थोड़ा खोदते हैं, और यह इतना खुलने लगता है कि आप सब कुछ स्थगित करना चाहते हैं और रहस्यों और अजीब संयोगों की इस उलझन को सुलझाना शुरू कर देते हैं। .

4. नुकसान

अधिकांश भाग के लिए, पुस्तक सामान्य पाठक के लिए नहीं है। पाठ की उच्च-गुणवत्ता वाली आत्मसात करने के लिए, तर्क का अच्छा ज्ञान और दर्शन की नींव की आवश्यकता होती है। मैं इसके साथ बुरा हूँ, इसलिए मैंने इसे शायद ही पढ़ा। इसके अलावा, लोसेव की बाद की किताबें मुझे अधिक आश्वस्त, जुड़ी हुई और शायद अधिक पूर्ण लगती हैं। "डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ", मेरी राय में, भावनात्मक रूप से बहुत गन्दा लिखा गया है, जो वास्तव में, इसके निर्माण और प्रकाशन के इतिहास द्वारा अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। खैर, सामान्य तौर पर, अपने "व्यंग्य" को और अधिक स्पष्ट रूप से उजागर करने की इच्छा में, लेखक कभी-कभी बहुत दूर चला जाता है। उदाहरण के लिए, जैसा कि किसी भी आंदोलन की दैवीय प्रकृति को प्रमाणित करने के प्रयास के मामले में होता है "IX (मिथक एक हठधर्मिता नहीं है)। V (आत्मा और शरीर)"। लेकिन शायद पूरी बात यह है कि मेरे पास यह समझने के लिए पर्याप्त शिक्षा नहीं है कि पुस्तक का लेखक किस बारे में बात कर रहा है।

5. फैसला

एक तरह से या किसी अन्य, पुस्तक मेरे लिए उपयोगी साबित हुई, यहां तक कि उस सतही स्तर की धारणा पर भी जो अब मेरे लिए उपलब्ध है। अब यह अर्क को पार्स करने के लिए बनी हुई है, और शायद मैं उनसे कुछ और समझूंगा। और इसलिए, निश्चित रूप से, आपको कुछ समय बाद फिर से पढ़ना होगा।

1. ए.एफ. लोसेव "डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ" / कॉम्प।, एड। पाठ, कुल। एड, ए.ए. ताहो-गोदी, वी.पी. ट्रॉट्स्की। - एम।: माइस्ल, 2001.- 558, आईएसबीएन 5-24440969-9

प्रस्तावना

इस छोटे से अध्ययन का विषय मानव चेतना के सबसे गहरे क्षेत्रों में से एक है, जो पहले मुख्य रूप से धर्मशास्त्री या नृवंशविज्ञानी रहे हैं। उन दोनों को इतना बदनाम किया गया था कि अब हम धार्मिक या नृवंशविज्ञान विधियों द्वारा मिथक के सार की शव परीक्षा के बारे में बात कर सकते हैं। और समस्या यह नहीं है कि धर्मशास्त्री-रहस्यवादी और नृवंशविज्ञानी-अनुभववादी (अधिकांश भाग के लिए, धर्मशास्त्री बहुत बुरे रहस्यवादी हैं, विज्ञान के साथ इश्कबाज़ी करने की कोशिश कर रहे हैं और पूर्ण प्रत्यक्षवादी बनने का सपना देख रहे हैं, और नृवंशविज्ञानियों - अफसोस! - अक्सर बहुत बुरे अनुभववादी होते हैं, होने के नाते एक या दूसरे मनमाना और अचेतन आध्यात्मिक सिद्धांत की जंजीरों में)। परेशानी यह है कि पौराणिक विज्ञान अभी न केवल द्वन्द्वात्मक बन गया है, बल्कि केवल वर्णनात्मक और घटनात्मक भी हो गया है। फिर भी, कोई भी रहस्यवाद से छुटकारा नहीं पा सकता है, क्योंकि मिथक रहस्यमय वास्तविकता की बात करने का दिखावा करता है, और दूसरी ओर, तथ्यों के बिना कोई भी द्वंद्वात्मकता संभव नहीं है। लेकिन अगर वे मानते हैं कि रहस्यमय और पौराणिक चेतना के तथ्य, जिन्हें मैं एक उदाहरण के रूप में उद्धृत करता हूं, वे हैं मेरे द्वारा स्वीकार किया गयातथ्य या कि मिथक के सिद्धांत में केवल तथ्यों का अवलोकन करना शामिल है, उनके लिए बेहतर है कि वे मिथक के मेरे विश्लेषण में तल्लीन न हों। मिथक के सिद्धांत को धर्मशास्त्रियों के क्षेत्र और नृवंशविज्ञानियों के क्षेत्र दोनों से छीनना आवश्यक है; और यह आवश्यक है कि पहले द्वंद्वात्मकता और अवधारणाओं की घटना-द्वंद्वात्मक शुद्धि के दृष्टिकोण को लेने के लिए मजबूर किया जाए, और फिर उसे मिथक के साथ जो कुछ भी करना है उसे करने दें। मिथक का सकारात्मक विश्लेषण करते हुए, मैंने उन कई लोगों का अनुसरण नहीं किया जो अब धर्म और मिथक के अध्ययन के सकारात्मकवाद को रहस्यमय और चमत्कारी दोनों से जबरन निष्कासन में देखते हैं। वे मिथक के सार को प्रकट करना चाहते हैं, लेकिन इसके लिए वे पहले इसे इस तरह से विच्छेदित करते हैं कि इसमें कुछ भी शानदार या सामान्य रूप से चमत्कारी न हो। यह या तो बेईमान है या बेवकूफी। जहां तक मेरी बात है, मैं यह बिल्कुल नहीं सोचता कि मेरा शोध बेहतर होगा यदि मैं कहूं कि मिथक मिथक नहीं है और धर्म धर्म नहीं है। मैंने लेता हूं जैसा है वैसा ही मिथक, अर्थात्, मैं प्रकट करना चाहता हूं और सकारात्मक रूप से ठीक करना चाहता हूं कि एक मिथक अपने आप में क्या है और यह अपने स्वयं के अद्भुत और शानदार स्वभाव के बारे में कैसे सोचता है। लेकिन मैं आपसे पूछता हूं कि मेरे लिए असामान्य दृष्टिकोण मुझ पर न थोपें और आपसे केवल वही लेने के लिए कहें जो मैं देता हूं - यानी केवल एक द्वंद्ववादकल्पित कथा।
मिथक की द्वंद्वात्मकता के बिना असंभव है समाज शास्त्रकल्पित कथा। यद्यपि यह निबंध विशेष रूप से मिथक का समाजशास्त्र प्रदान नहीं करता है, यह है परिचयसमाजशास्त्र में, जिसे मैंने हमेशा दार्शनिक, ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक रूप से सोचा है। मिथक की तार्किक और घटनात्मक संरचना की जांच करने के बाद, मैं पुस्तक के अंत में मूल की स्थापना के लिए पास करता हूं सामाजिक प्रकारपौराणिक कथा। मैं विशेष रूप से मिथक के इस समाजशास्त्र के साथ एक और काम करता हूं, लेकिन यहां भी सांस्कृतिक प्रक्रिया की विभिन्न परतों में पौराणिक चेतना की सर्वव्यापी भूमिका स्पष्ट है। एक मिथक सिद्धांत जो संस्कृतियों पर कब्जा नहीं करता उसकी सामाजिक जड़ों के लिए नीचे, मिथक का एक बहुत बुरा सिद्धांत है। ऐतिहासिक प्रक्रिया के केंद्र से मिथक को फाड़ने और उदार द्वैतवाद का प्रचार करने के लिए आपको एक बहुत बुरा आदर्शवादी होने की आवश्यकता है: वास्तविक जीवन अपने आप में है, और मिथक अपने आप में है। मैं कभी भी उदार या द्वैतवादी नहीं रहा, और कोई भी इन विधर्मियों के लिए मुझे फटकार नहीं सकता।
ए लोसेव
मास्को। 28 जनवरी 1930

परिचय

प्रस्तावित निबंध का उद्देश्य मिथक की अवधारणा को एक महत्वपूर्ण तरीके से प्रकट करना है, केवल उस सामग्री के आधार पर जो पौराणिक चेतना स्वयं प्रदान करती है। सभी व्याख्यात्मक, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, आदि दृष्टिकोणों को त्याग दिया जाना चाहिए। मिथक को के रूप में लिया जाना चाहिए कल्पित कथा, उसे यह बताए बिना कि वह स्वयं नहीं है। केवल यह होना साफमिथक की परिभाषा और विवरण, आप इसे एक या दूसरे विषम दृष्टिकोण से समझाना शुरू कर सकते हैं। यह नहीं जानते कि अपने आप में एक मिथक क्या है, हम उनके जीवन के बारे में एक या दूसरे में बात नहीं कर सकते हैं विदेशीवातावरण। आपको पहले दृष्टिकोण लेना चाहिए सबसेपौराणिक कथाओं, सबसे पौराणिक विषय बनने के लिए। हमें कल्पना करनी चाहिए कि जिस दुनिया में हम रहते हैं और सभी चीजें मौजूद हैं वह दुनिया है कल्पितकि सामान्य तौर पर दुनिया में केवल मिथक होते हैं। यह स्थिति मिथक के सार को मिथक के रूप में प्रकट करेगी। और केवल तभी कोई विषम कार्यों में संलग्न हो सकता है, उदाहरण के लिए, एक मिथक का "खंडन" करना, उससे नफरत करना या उससे प्यार करना, उससे लड़ना या उसे स्थापित करना। यह नहीं जानना कि मिथक क्या है - आप इससे कैसे लड़ सकते हैं या इसका खंडन कर सकते हैं, आप इसे कैसे प्यार या नफरत कर सकते हैं? यह संभव है, निश्चित रूप से, मिथक की अवधारणा को प्रकट नहीं करना और फिर भी इसे प्यार या नफरत करना। हालांकि, फिर भी, जो कोई खुद को मिथक के प्रति इस या उस बाहरी सचेत रवैये में रखता है, उसे मिथक का किसी प्रकार का अंतर्ज्ञान होना चाहिए, ताकि तर्क मेंइसके साथ काम करने वाले व्यक्ति के दिमाग में अपने आप में एक मिथक की उपस्थिति (वैज्ञानिक, धार्मिक, कलात्मक, सामाजिक, आदि का संचालन) फिर भी पौराणिक कथाओं के साथ संचालन से पहले होती है। इसलिए, एक आवश्यक-अर्थ देना आवश्यक है, अर्थात्, सबसे पहले, घटना का प्रकटीकरण, मिथक का प्रकटीकरण, इस तरह से लिया गया, स्वतंत्र रूप से लिया गया।

I. मिथक एक कल्पना या कल्पना नहीं है, कोई शानदार कल्पना नहीं है

पौराणिक कथाओं पर शोध करने के लगभग सभी "वैज्ञानिक" तरीकों के इस भ्रम को पहले स्थान पर त्याग दिया जाना चाहिए। बेशक, पौराणिक कथाएं काल्पनिक हैं, यदि हम उस पर विज्ञान के दृष्टिकोण को लागू करें, और फिर भी सभी नहीं, लेकिन केवल वही जो पिछली दो या तीन शताब्दियों के आधुनिक यूरोपीय इतिहास के विद्वानों के एक संकीर्ण दायरे की विशेषता है। कुछ मनमाने ढंग से, पूरी तरह से पारंपरिक दृष्टिकोण से, मिथक वास्तव में काल्पनिक है। हालाँकि, हम किसी वैज्ञानिक, धार्मिक, कलात्मक, सामाजिक, आदि विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि केवल दृष्टिकोण से मिथक पर विचार करने के लिए सहमत हुए। वही मिथक, मिथक की आँखों से ही, पौराणिक आँखों से। मिथक का यह पौराणिक दृष्टिकोण हमें यहाँ रुचिकर लगता है। और स्वयं पौराणिक चेतना की दृष्टि से यह नहीं कहा जा सकता कि मिथक एक कल्पना है और कल्पना का एक नाटक है।... जब ग्रीक, संशयवाद और धर्म के पतन के युग में नहीं, बल्कि धर्म और मिथक के फलने-फूलने के युग में, अपने असंख्य ज़ीउस या अपोलो की बात करते थे; जब कुछ जनजातियों में बड़ी नदियों को पार करते समय डूबने के खतरे से बचने के लिए मगरमच्छ के दांतों से बना हार पहनने का रिवाज है; जब धार्मिक कट्टरता आत्म-यातना और यहाँ तक कि आत्मदाह तक पहुँच जाती है; - तो यह कहना बहुत ही नासमझी होगी कि यहां अभिनय करने वाले पौराणिक रोगजनक इन पौराणिक विषयों के लिए एक आविष्कार, शुद्ध कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं हैं। विज्ञान में अंतिम डिग्री तक मायोपिक होना चाहिए, यहां तक कि केवल अंधा भी, ताकि यह ध्यान न दिया जा सके कि मिथक (पौराणिक चेतना के लिए, निश्चित रूप से) अपनी संक्षिप्तता में उच्चतम, सबसे तीव्र और सबसे बड़ी हद तक तनावपूर्ण वास्तविकता है। यह कोई कल्पना नहीं है, लेकिन - सबसे चमकदार और सबसे प्रामाणिक वास्तविकता... यह - विचार और जीवन की एक अत्यंत आवश्यक श्रेणीकिसी भी दुर्घटना और मनमानी से दूर। आइए हम ध्यान दें कि 17वीं - 19वीं शताब्दी के विज्ञान के लिए इसकी अपनी श्रेणियां किसी भी तरह से इतनी वास्तविक नहीं हैं जितनी कि पौराणिक चेतना के लिए इसकी अपनी श्रेणियां वास्तविक हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कांट ने अंतरिक्ष, समय और सभी श्रेणियों की विषय-वस्तु के साथ विज्ञान की निष्पक्षता को जोड़ा। और भी अधिक। यह इस विषयवाद पर है कि वह विज्ञान के "यथार्थवाद" को प्रमाणित करने का प्रयास करता है। बेशक, यह प्रयास बेतुका है। लेकिन कांट का उदाहरण पूरी तरह से दिखाता है कि यूरोपीय विज्ञान ने अपनी श्रेणियों की वास्तविकता और निष्पक्षता को कितना कम महत्व दिया। विज्ञान के कुछ प्रतिनिधि भी प्यार करते थे और अभी भी इस तर्क को भड़काना पसंद करते हैं: मैं आपको तरल पदार्थ का सिद्धांत दे रहा हूं, लेकिन ये तरल पदार्थ मौजूद हैं या नहीं, यह मेरे काम का नहीं है; या: मैंने इस प्रमेय को सिद्ध कर दिया है, लेकिन क्या कुछ वास्तविक इससे मेल खाता है, या क्या यह मेरे विषय या मस्तिष्क का उत्पाद है - इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है। पौराणिक चेतना की दृष्टि इसके बिल्कुल विपरीत है। मिथक सबसे आवश्यक है - इसे सीधे कहा जाना चाहिए, पारलौकिक रूप से आवश्यक - विचार और जीवन की एक श्रेणी; और इसमें कुछ भी आकस्मिक, अनावश्यक, मनमाना, आविष्कार या शानदार नहीं है। यह सबसे सच्ची और सबसे ठोस वास्तविकता है।
वैज्ञानिक-पौराणिक विज्ञानी लगभग हमेशा इस सामान्य पूर्वाग्रह की दया पर होते हैं; और अगर वे पौराणिक कथाओं के विषयपरकता के बारे में सीधे बात नहीं करते हैं, तो वे एक या एक से अधिक सूक्ष्म रचनाएँ देते हैं जो पौराणिक कथाओं को एक ही व्यक्तिपरकता में कम कर देती हैं। तो, के सिद्धांत भ्रामक धारणाहर्बर्ट के मनोविज्ञान की भावना में, लाजर और स्टीन्थल में, यह भी पौराणिक चेतना का पूर्ण विरूपण है और इसे किसी भी तरह से पौराणिक निर्माणों के सार से नहीं जोड़ा जा सकता है। यहां, सामान्य तौर पर, हमें ऐसी दुविधा पैदा करनी चाहिए। या हम स्वयं पौराणिक चेतना की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि इस या उस दृष्टिकोण के बारे में बात कर रहे हैं, हमारी अपनी या किसी और की, और फिर हम कह सकते हैं कि मिथक एक बेकार आविष्कार है, कि मिथक एक बच्चे की कल्पना है, कि यह है वास्तविक नहीं, बल्कि व्यक्तिपरक, दार्शनिक रूप से असहाय, या, इसके विपरीत, कि वह पूजा की वस्तु है, कि वह सुंदर, दिव्य, पवित्र, आदि है। या, दूसरी बात, हम कुछ और नहीं, बल्कि मिथक को प्रकट करना चाहते हैं। , पौराणिक चेतना का सार, और - फिर मिथक हमेशा और अनिवार्य रूप से वास्तविकता, संक्षिप्तता, जीवन शक्ति और विचार के लिए - एक पूर्ण और पूर्ण आवश्यकता, गैर-काल्पनिक, गैर-कल्पना है। बहुत बार वैज्ञानिक-पौराणिक वैज्ञानिक अपने बारे में, यानी अपने स्वयं के विश्वदृष्टि के बारे में बात करना पसंद करते थे, ताकि हम भी उसी तरह चल सकें। हम एक मिथक में रुचि रखते हैं, न कि इस या उस युग में वैज्ञानिक चेतना के विकास में। लेकिन इस दृष्टिकोण से, यह मिथक के लिए बिल्कुल विशिष्ट और विशिष्ट भी नहीं है कि यह एक कल्पना है। यह एक आविष्कार नहीं है, लेकिन इसमें सबसे सख्त और सबसे निश्चित संरचना है और यह है तार्किक रूप से, यानी, सबसे पहले, चेतना की एक द्वंद्वात्मक रूप से आवश्यक श्रेणी और सामान्य रूप से होना.

द्वितीय. मिथक सही नहीं है

आदर्श अस्तित्व के द्वारा, आइए अब हम इस बात पर सहमत हों कि सामान्य प्राणी से बेहतर, अधिक परिपूर्ण और उदात्त नहीं होना चाहिए, बल्कि सरलता से होना चाहिए अर्थहो रहा। आखिरकार, हर चीज का अपना अर्थ लक्ष्य की दृष्टि से नहीं, बल्कि आवश्यक महत्व की दृष्टि से होता है।
तो, एक घर एक संरचना है जिसे किसी व्यक्ति को वायुमंडलीय घटनाओं से बचाने के लिए डिज़ाइन किया गया है; दीपक एक उपकरण है जिसका उपयोग रोशनी आदि के लिए किया जाता है। यह स्पष्ट है कि किसी चीज़ का अर्थ स्वयं वस्तु नहीं है; वह एक चीज की एक अमूर्त अवधारणा है, एक चीज का एक अमूर्त विचार है, एक चीज का मानसिक महत्व है। क्या कोई मिथक ऐसा अमूर्त आदर्श है? बेशक, किसी भी मायने में नहीं है... मिथक कोई काम या वस्तु नहीं है शुद्ध विचार... एक मिथक के निर्माण में शुद्ध, अमूर्त विचार कम से कम शामिल है। वुंड्ट ने पहले ही अच्छी तरह से दिखाया है कि मिथक का आधार एक भावात्मक जड़ है, क्योंकि यह हमेशा किसी न किसी महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण जरूरतों और आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति होती है। मिथक बनाने के लिए कम से कम बौद्धिक प्रयास की जरूरत होती है। और फिर हम मिथक के सिद्धांत के बारे में नहीं, बल्कि मिथक के बारे में ही बात कर रहे हैं। इस या उस सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हम मिथक बनाने वाले विषय के मानसिक कार्य के बारे में बात कर सकते हैं, मिथक-निर्माण के अन्य मानसिक कारकों से इसके संबंध के बारे में, यहां तक कि अन्य कारकों पर इसकी व्यापकता के बारे में, आदि। लेकिन, बहस करते हुए निश्चित रूप से, पौराणिक चेतना सभी बौद्धिक और मानसिक-आदर्श चेतना से कम है। होमर (Od। XI, 145 ff।) दर्शाता है कि कैसे ओडीसियस पाताल लोक में उतरता है और थोड़े समय के लिए वहां रहने वाली आत्माओं को पुनर्जीवित करता है रक्त... चुभती हुई उंगलियों से खून मिलाकर या नवजात शिशु के खून को छिड़कने की प्रथा के साथ-साथ एक हत्यारे नेता के खून के इस्तेमाल आदि के माध्यम से जुड़ने की एक प्रसिद्ध प्रथा है। आइए हम खुद से पूछें: क्या यह संभव है कि रक्त की अवधारणा के कुछ आदर्श आदर्श निर्माण पौराणिक चेतना के इन प्रतिनिधियों को रक्त के साथ इस तरह से व्यवहार करते हैं? और क्या रक्त की क्रिया का मिथक वास्तव में केवल एक या दूसरे का एक अमूर्त निर्माण है? अवधारणाएं?हमें इस बात से सहमत होना चाहिए कि यहाँ ठीक वैसा ही विचार है जैसा कि संबंध में है, उदाहरण के लिए, रंग लाल, जो, जैसा कि आप जानते हैं, कई जानवरों को क्रोधित कर सकता है। जब कुछ जंगली लोग किसी मृत व्यक्ति को रंग देते हैं या युद्ध से पहले अपने चेहरे को लाल रंग से रंगते हैं, तो यह स्पष्ट है कि यह लाल रंग का एक अमूर्त विचार नहीं है जो यहां काम करता है, लेकिन कुछ अन्य, बहुत अधिक तीव्र, लगभग प्रभावशाली चेतना जादुई रूपों की सीमा पर है . यह पूरी तरह से अवैज्ञानिक होगा यदि हम नंगे दांतों और बेतहाशा उभरी हुई आँखों के साथ गोरगन की पौराणिक छवि बन जाते हैं - यह स्वयं भयावहता का अवतार है और एक जंगली, अंधा क्रूर, ठंडा उदास जुनून है - अमूर्त कार्य के परिणाम के रूप में व्याख्या करने के लिए उन विचारकों की जिन्होंने आदर्श और वास्तविक को अलग करने का फैसला किया, सब कुछ वास्तविक को त्याग दिया और आदर्श के तार्किक विवरण का विश्लेषण करने पर ध्यान केंद्रित किया। इस तरह के निर्माण की सभी बेतुकी और पूर्ण शानदार प्रकृति के बावजूद, यह लगातार विभिन्न "वैज्ञानिक" प्रदर्शनियों में होता है।
सबसे सामान्य, रोजमर्रा की मनोवैज्ञानिक श्रेणियों के आकलन में अमूर्त विचार का यह प्रभुत्व विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है। संपूर्ण पौराणिक छवियों को उनके अमूर्त अर्थ की भाषा में अनुवाद करते हुए, वे संपूर्ण पौराणिक-मनोवैज्ञानिक अनुभवों को किसी प्रकार के आदर्श सार के रूप में समझते हैं, वास्तविक अनुभव की अनंत जटिलता और अंतर्विरोधों पर ध्यान नहीं देते हैं, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, हमेशा पौराणिक है . इस प्रकार, आक्रोश की भावना, जो हमारे मनोविज्ञान की पाठ्यपुस्तकों में विशुद्ध रूप से मौखिक रूप से प्रकट होती है, को हमेशा आनंद की भावना के विपरीत के रूप में व्याख्या की जाती है। इस तरह का मनोविज्ञान कितना पारंपरिक और गलत है, यह जीवित मानव चेतना के मिथक से बहुत दूर है, इसे कई उदाहरणों के साथ दिखाया जा सकता है। कई, उदाहरण के लिए, प्यारअप्रसन हो जाना। मैं हमेशा इन मामलों में एफ। करमाज़ोव को याद करता हूं: "बिल्कुल, नाराज होना अच्छा है। आपने इसे इतना अच्छा कहा कि मैंने इसे अभी तक नहीं सुना। अर्थात्, यह मैं था, जो मेरा सारा जीवन, सुखदता के बिंदु पर आहत था, सौंदर्यशास्त्र के लिए मैं नाराज था, क्योंकि यह न केवल सुखद है, बल्कि कभी-कभी नाराज होने के लिए सुंदर भी है; - यही तो तुम भूल गए, महान बूढ़े आदमी: सुंदर! मैं इसे एक किताब में लिखूंगा!" अमूर्त-आदर्श अर्थ में, आक्रोश, निश्चित रूप से, कुछ अप्रिय है। पर यह मामला हमेशा नहीं होता। पूरी तरह से अमूर्त (मैं एक और उदाहरण दूंगा) भोजन के प्रति हमारा सामान्य दृष्टिकोण है। बल्कि, यह संबंध ही नहीं है जो अमूर्त है (यह हमेशा पौराणिक और ठोस, विली-निली) है, बल्कि हमारा बेजान है संबंध बनाने की इच्छाउसके लिए, झूठे विज्ञान के पूर्वाग्रहों और नीरस, धूसर, परोपकारी-दैनिक विचारों से खराब हो गई। सोचें कि भोजन ही भोजन है और इसके बारे में क्या? रासायनिक संरचनाऔर शारीरिक महत्व उपयुक्त वैज्ञानिक नियमावली में पाया जा सकता है। लेकिन यह अमूर्त विचारों का प्रभुत्व है, जो जीवित भोजन के बजाय नग्न आदर्श अवधारणाओं को देखता है। यह विचार की गड़गड़ाहट और जीवन के अनुभव का परोपकारिता है। मैं स्पष्ट रूप से पुष्टि करता हूं कि जो मांस खाता है उसका एक विशेष दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि है, जो इसे नहीं खाने वालों से बिल्कुल अलग है। और इसके बारे में मैं बहुत विस्तृत और बहुत सटीक निर्णय ले सकता था। और यह मांस के रसायन विज्ञान के बारे में नहीं है, जो कुछ शर्तों के तहत, पौधों के पदार्थों के रसायन विज्ञान के समान हो सकता है, अर्थात्, कल्पित कथा... जो लोग यहां एक को दूसरे से अलग नहीं करते हैं वे आदर्श (और फिर भी बहुत सीमित) विचारों के साथ काम करते हैं, न कि जीवित चीजों के साथ। मुझे यह भी लगता है कि गुलाबी टाई पहनने या दूसरे के लिए नृत्य शुरू करने का मतलब विश्वदृष्टि को बदलना होगा, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, जिसमें हमेशा पौराणिक विशेषताएं होती हैं। सूट बड़ी चीज है। मुझे एक बार *** मठ के एक हिरोमोंक के बारे में एक दुखद कहानी सुनाई गई थी। एक महिला कबूल करने के सच्चे इरादे से उसके पास आई। स्वीकारोक्ति वास्तविक थी, दोनों पक्षों को संतुष्ट करती थी। भविष्य में, स्वीकारोक्ति को दोहराया गया था। अंत में, स्वीकारोक्तिपूर्ण बातचीत प्रेम बैठकों में बदल गई, क्योंकि विश्वासपात्र और आध्यात्मिक बेटी ने एक दूसरे के लिए प्रेम अनुभव महसूस किया। काफी झिझक और पीड़ा के बाद दोनों ने शादी करने का फैसला किया। हालांकि, एक स्थिति घातक निकली। हिरोमोंक, अपने बालों को छीनकर, एक धर्मनिरपेक्ष सूट पहनता है और अपनी दाढ़ी मुंडवाता है, एक बार अपनी भावी पत्नी को मठ से अपने अंतिम निकास के बारे में एक संदेश के साथ दिखाई दिया। एक लंबे भावुक इंतजार के बावजूद, उसने अचानक किसी कारण से बहुत ठंडे और खुशी से उसका अभिवादन किया। लंबे समय तक वह संबंधित सवालों का जवाब नहीं दे सकी, लेकिन बाद में उसके लिए एक भयानक रूप में जवाब मिला: "मुझे एक धर्मनिरपेक्ष रूप में आपकी आवश्यकता नहीं है।" कोई भी सलाह मदद नहीं कर सकती थी, और दुर्भाग्यपूर्ण हिरोमोंक ने अपने मठ के द्वार पर खुद को फांसी लगा ली। उसके बाद, केवल एक असामान्य व्यक्ति ही सोच सकता है कि हमारी पोशाक पौराणिक नहीं है और केवल कुछ अमूर्त, आदर्श अवधारणा है जो इस बात से उदासीन है कि इसे महसूस किया जाता है या नहीं और इसे कैसे महसूस किया जाता है।
मैं उदाहरणों को नहीं बढ़ाऊंगा (भविष्य में उनकी पर्याप्त संख्या होगी), लेकिन अब भी यह स्पष्ट है कि जहां किसी चीज के लिए पौराणिक दृष्टिकोण के कम से कम कमजोर झुकाव हैं, किसी भी मामले में मामला सीमित नहीं हो सकता है अकेले आदर्श अवधारणाएँ। मिथक एक आदर्श अवधारणा नहीं है, न ही यह कोई विचार या अवधारणा है। यह जीवन ही है। पौराणिक विषय के लिए, यह सच्चा जीवन है, इसकी सभी आशाओं और भयों, अपेक्षाओं और निराशाओं के साथ, इसके सभी वास्तविक दैनिक जीवन और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हित के साथ। मिथक आदर्श प्राणी नहीं है, लेकिन - महत्वपूर्ण महसूस किया और बनाया, भौतिक वास्तविकता और शारीरिक, पशुता के लिए शारीरिक वास्तविकता.

III. मिथक एक वैज्ञानिक नहीं है और, विशेष रूप से, आदिम-वैज्ञानिक निर्माण

1. एक निश्चित पौराणिक कथा और एक निश्चित विज्ञान ओवरलैप हो सकता है, लेकिन सिद्धांत रूप में वे कभी भी समान नहीं होते हैं

मिथक की आदर्शता के पिछले सिद्धांत का विशेष रूप से पौराणिक कथाओं की समझ में उच्चारण किया जाता है। आदिम विज्ञान के रूप में... कांट, स्पेंसर, यहां तक कि टेलर के नेतृत्व में अधिकांश विद्वान मिथक के बारे में इस तरह सोचते हैं, और इसके द्वारा वे पौराणिक कथाओं की संपूर्ण वास्तविक प्रकृति को मौलिक रूप से विकृत कर देते हैं। एक प्रकार के अमूर्त दृष्टिकोण के रूप में मिथक के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण, मानता है पृथक बुद्धिमान कार्य... अंत में कम से कम कुछ प्रारंभिक वैज्ञानिक सामान्यीकरण प्राप्त करने के लिए, आपको बहुत कुछ देखना और याद रखना होगा, विश्लेषण और संश्लेषण करना होगा, बहुत ही सावधानी से अनिवार्य से अलग करना होगा। इस अर्थ में विज्ञान अत्यंत कष्टदायक और व्यर्थता से भरा हुआ है। अनुभवजन्य रूप से भ्रमित, तरल चीजों की अराजकता और भ्रम में, आदर्श-संख्यात्मक, गणितीय नियमितता को समझना आवश्यक है, जो हालांकि इस अराजकता को नियंत्रित करता है, स्वयं अराजकता नहीं है, बल्कि एक आदर्श, तार्किक संरचना और व्यवस्था है (अन्यथा, अनुभवजन्य अराजकता का पहला स्पर्श गणितीय प्राकृतिक विज्ञान के विज्ञान के निर्माण के समान होगा)। और इसलिए, विज्ञान के सभी अमूर्त तर्कों के बावजूद, लगभग हर कोई भोलेपन से आश्वस्त है कि पौराणिक कथाएं और आदिम विज्ञान एक ही हैं। इन लंबे समय से चली आ रही पूर्वाग्रहों से कैसे निपटा जाए? मिथक हमेशा अत्यंत व्यावहारिक, महत्वपूर्ण, हमेशा भावनात्मक, स्नेहपूर्ण, महत्वपूर्ण होता है। और फिर भी वे सोचते हैं कि यह विज्ञान की शुरुआत है। कोई यह तर्क नहीं देगा कि पौराणिक कथाओं (यह या वह, भारतीय, मिस्र, ग्रीक) सामान्य रूप से विज्ञान है, अर्थात आधुनिक विज्ञान (यदि हम इसकी गणना, उपकरण और उपकरण की संपूर्ण जटिलता को ध्यान में रखते हैं)। लेकिन यदि विकसित पौराणिक कथाएं विकसित विज्ञान नहीं हैं, तो विकसित या अविकसित पौराणिक कथाएं अविकसित विज्ञान कैसे हो सकती हैं? यदि दो जीव अपने विकसित और समाप्त रूप में पूरी तरह से भिन्न हैं, तो उनके भ्रूण मौलिक रूप से भिन्न कैसे नहीं हो सकते हैं? तथ्य यह है कि हम यहां एक वैज्ञानिक आवश्यकता को एक छोटे रूप में लेते हैं, इसका बिल्कुल भी पालन नहीं होता है कि यह अब वैज्ञानिक आवश्यकता नहीं है। आदिम विज्ञान, चाहे वह कितना भी आदिम क्यों न हो, किसी तरह है विज्ञान, अन्यथा यह विज्ञान के इतिहास के सामान्य संदर्भ में बिल्कुल भी प्रवेश नहीं करेगा और इसलिए, इसे गिनना संभव नहीं होगा और प्राचीनविज्ञान। या आदिम विज्ञान ठीक विज्ञान है - तो किसी भी स्थिति में यह पौराणिक कथा नहीं है; या आदिम विज्ञान पौराणिक कथा है - तो फिर विज्ञान न होते हुए भी यह कैसे हो सकता है प्राचीनविज्ञान? आदिम विज्ञान में, अपनी सभी आदिमता के बावजूद, चेतना की एक निश्चित मात्रा में निश्चित आकांक्षाएं होती हैं जो सक्रिय रूप से पौराणिक कथा नहीं बनना चाहती हैं, जो अनिवार्य रूप से और मौलिक रूप से पौराणिक कथाओं के पूरक हैं और बाद की वास्तविक जरूरतों को पूरा करने के लिए बहुत कम करते हैं। मिथक भावनाओं और वास्तविक जीवन के अनुभवों से भरा है; वह, उदाहरण के लिए, पहचान करता है, देवता बनाता है, सम्मान करता है या नफरत करता है, बदनाम करता है। क्या विज्ञान ऐसा हो सकता है? आदिम विज्ञान, निश्चित रूप से, भावनात्मक भी है, भोलेपन से सहज है, और इस अर्थ में यह काफी है पौराणिक... लेकिन इससे यही पता चलता है कि यदि पौराणिक कथाओं का सार होता, तो विज्ञान को कोई स्वतंत्र ऐतिहासिक विकास नहीं मिलता और उसका इतिहास पौराणिक कथाओं का इतिहास होता। इसका अर्थ है कि आदिम विज्ञान में, पौराणिक कथाएं एक "पदार्थ" नहीं है, बल्कि एक "दुर्घटना" है; और यह पौराणिक कथा केवल उसके राज्य की विशेषता है इस पल, लेकिन अपने आप में विज्ञान नहीं। पौराणिक चेतना पूरी तरह से प्रत्यक्ष और भोली है, आमतौर पर समझी जाती है; वैज्ञानिक चेतना में अनिवार्य रूप से एक अनुमानात्मक, तार्किक चरित्र होता है; यह तत्काल नहीं है, आत्मसात करना मुश्किल है, इसके लिए दीर्घकालिक प्रशिक्षण और अमूर्त कौशल की आवश्यकता होती है। मिथक हमेशा कृत्रिम रूप से महत्वपूर्ण होता है और इसमें जीवित व्यक्तित्व होते हैं, जिसका भाग्य भावनात्मक और अंतरंग रूप से प्रकाशित होता है; विज्ञान हमेशा जीवन को एक सूत्र में बदल देता है, जीवित व्यक्तित्वों के बजाय उनकी अमूर्त योजनाएँ और सूत्र देता है; और यथार्थवाद, विज्ञान का वस्तुनिष्ठता जीवन के रंगीन चित्रण में शामिल नहीं है, बल्कि किसी भी सुरम्य, सुरम्य या भावनात्मकता से परे, एक अमूर्त कानून और घटना की अनुभवजन्य तरलता के साथ एक सूत्र के बीच पत्राचार की शुद्धता में है। बाद के गुण हमेशा के लिए विज्ञान को पौराणिक कथाओं के एक दयनीय और अबाधित उपांग में बदल देंगे। इसलिए, यह माना जाना चाहिए कि पहले से ही अपने विकास के प्रारंभिक चरण में, विज्ञान का पौराणिक कथाओं से कोई लेना-देना नहीं हैहालांकि, ऐतिहासिक स्थिति के कारण, पौराणिक रूप से रंगीन विज्ञान और वैज्ञानिक रूप से जागरूक या कम से कम एक आदिम-वैज्ञानिक रूप से व्याख्या की गई पौराणिक कथाओं दोनों हैं। कैसे एक "श्वेत आदमी" की उपस्थिति इस विषय पर कुछ भी साबित नहीं करती है कि "आदमी" और "श्वेतता" एक ही हैं, और इसके विपरीत, यह कैसे साबित होता है कि "आदमी" (जैसे) के पास कुछ भी नहीं है "श्वेतता" "(जैसे) के साथ करने के लिए - अन्यथा" श्वेत व्यक्ति "एक तनातनी होगी, - इसलिए पौराणिक कथाओं और आदिम विज्ञान के बीच एक" आकस्मिक "है, लेकिन किसी भी तरह से" पर्याप्त "पहचान नहीं है।

2. विज्ञान का जन्म मिथक से नहीं होता, विज्ञान हमेशा पौराणिक होता है

इस संबंध में, मैं दूसरे छद्म वैज्ञानिक पूर्वाग्रह के खिलाफ स्पष्ट रूप से विरोध करता हूं, जो हमें यह कहने के लिए मजबूर करता है कि पौराणिक कथाओं विज्ञान से पहले, क्या मिथक से विज्ञान निकलता हैकि कुछ ऐतिहासिक युग, विशेष रूप से आधुनिक युग, पौराणिक चेतना के पूरी तरह से अप्रचलित हैं, कि विज्ञान ने मिथक को हराया.
सबसे पहले, इसका क्या अर्थ है कि पौराणिक कथा विज्ञान से पहले की है? यदि इसका अर्थ यह है कि मिथक को समझना आसान है, कि यह विज्ञान की तुलना में अधिक भोला और अधिक प्रत्यक्ष है, तो इस पर बहस करने की बिल्कुल आवश्यकता नहीं है। यह तर्क देना भी मुश्किल है कि पौराणिक कथाएं विज्ञान को वह प्रारंभिक सामग्री प्रदान करती हैं, जिस पर वह आगे अपने सार का उत्पादन करेगा और जिससे उसे अपने कानूनों को प्राप्त करना होगा। लेकिन अगर उपरोक्त कथन का अर्थ है कि सर्वप्रथमपौराणिक कथा है, और उपरांतविज्ञान है, तो उसे पूर्ण अस्वीकृति और आलोचना की आवश्यकता है।
अर्थात्, दूसरी बात, अगर हम वास्तविक विज्ञान को लें, यानी विज्ञान वास्तव में एक निश्चित ऐतिहासिक युग में जीवित लोगों द्वारा बनाया गया है, तो ऐसा विज्ञान हमेशा न केवल पौराणिक कथाओं के साथ होता है, बल्कि वास्तव में इसका पोषण भी करता है, इससे इसकी प्रारंभिक अंतर्ज्ञान प्राप्त होती है.
डेसकार्टेस आधुनिक यूरोपीय तर्कवाद और तंत्र के संस्थापक हैं, और इसलिए यक़ीन... अठारहवीं शताब्दी के भौतिकवादियों की दयनीय बकबक नहीं, लेकिन, निश्चित रूप से, डेसकार्टेस दार्शनिक प्रत्यक्षवाद के सच्चे संस्थापक हैं। और अब यह पता चला है कि इस प्रत्यक्षवाद के तहत इसकी अपनी निश्चित पौराणिक कथा है। डेसकार्टेस अपने दर्शन की शुरुआत एक सामान्य संदेह के साथ करते हैं। भगवान के संबंध में भी, वह संदेह करता है कि क्या वह भी धोखेबाज है। और उसे अपने दर्शन के लिए समर्थन कहाँ मिलता है, उसका पहले से ही असंदिग्धआधार? वह इसे में पाता है "मैं", विषय में, सोच में, चेतना में, "अहंकार" में, "कोगिटो" में। ऐसा क्यों है? चीजें कम वास्तविक क्यों हैं? ईश्वर कम वास्तविक क्यों है, जिसके बारे में खुद डेसकार्टेस कहते हैं कि यह सबसे स्पष्ट और सबसे स्पष्ट है, सरल विचार? कुछ और क्यों नहीं? सिर्फ इसलिए कि ऐसा उसका अपना अचेतन पंथ है, ऐसा उसका अपना है पौराणिक कथा, ऐसा आम तौर पर है आधुनिक यूरोपीय संस्कृति और दर्शन में अंतर्निहित व्यक्तिवादी और व्यक्तिपरक पौराणिक कथाएं... डेसकार्टेस अपने सभी तर्कवाद, तंत्र और प्रत्यक्षवाद के बावजूद एक पौराणिक कथाकार हैं। इसके अलावा, उनकी इन अंतिम विशेषताओं को केवल उनकी पौराणिक कथाओं द्वारा ही समझाया जा सकता है; वे केवल उस पर भोजन करते हैं।
एक और उदाहरण। कांट बिल्कुल सही ढंग से सिखाता है कि स्थानिक चीजों को पहचानने के लिए, अंतरिक्ष के प्रतिनिधित्व के कब्जे में पहले से ही उनसे संपर्क करना चाहिए। दरअसल, किसी चीज में हमें उसके संक्षिप्तीकरण की अलग-अलग परतें मिलती हैं: हमारे पास उसका वास्तविक शरीर, आयतन, वजन आदि होता है, हमारे पास उसका रूप, विचार, अर्थ होता है। तर्क मेंविचार, निश्चित रूप से, पदार्थ से पहले, क्योंकि सर्वप्रथमआपके पास एक विचार है, लेकिन उपरांतइसे इस या उस सामग्री पर ले जाएं। अर्थ उपस्थिति से पहले होता है। इस पूरी तरह से आदिम और पूरी तरह से सही रवैये से प्लेटो और हेगेल ने निष्कर्ष निकाला कि अर्थ, अवधारणा - उद्देश्य, क्या अंदर उद्देश्यविश्व व्यवस्था में, विचारों और चीजों के तार्किक रूप से अलग-अलग क्षण एक अटूट वास्तविक संबंध में बुने जाते हैं। कांट अब इससे क्या प्राप्त करता है? कांट इसी से अपने सिद्धांत का निष्कर्ष निकालते हैं

एलेक्सी फेडोरोविच लोसेव।

मिथक की द्वंद्वात्मकता

प्रस्तावना

मिथक की द्वंद्वात्मकता के बिना असंभव है समाज शास्त्रकल्पित कथा। यद्यपि यह निबंध विशेष रूप से मिथक का समाजशास्त्र प्रदान नहीं करता है, यह है परिचयसमाजशास्त्र में, जिसे मैंने हमेशा दार्शनिक, ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक रूप से सोचा है। मिथक की तार्किक और घटनात्मक संरचना की जांच करने के बाद, मैं पुस्तक के अंत में मूल की स्थापना के लिए पास करता हूं सामाजिक प्रकारपौराणिक कथा। मैं विशेष रूप से मिथक के इस समाजशास्त्र के साथ एक और काम करता हूं, लेकिन यहां भी सांस्कृतिक प्रक्रिया की विभिन्न परतों में पौराणिक चेतना की सर्वव्यापी भूमिका स्पष्ट है। एक मिथक सिद्धांत जो संस्कृतियों पर कब्जा नहीं करता उसकी सामाजिक जड़ों के लिए नीचे, मिथक का एक बहुत बुरा सिद्धांत है। ऐतिहासिक प्रक्रिया के केंद्र से मिथक को फाड़ने और उदार द्वैतवाद का प्रचार करने के लिए आपको एक बहुत बुरा आदर्शवादी होने की आवश्यकता है: वास्तविक जीवन अपने आप में है, और मिथक अपने आप में है। मैं कभी भी उदार या द्वैतवादी नहीं रहा, और कोई भी इन विधर्मियों के लिए मुझे फटकार नहीं सकता।

ए लोसेव

परिचय

I. मिथक एक कल्पना या कल्पना नहीं है, कोई शानदार कल्पना नहीं है

एलेक्सी लोसेव "मिथक की द्वंद्वात्मकता" (सारांश)

"बेशक, पौराणिक कथा एक कल्पना है, अगर हम इसे विज्ञान के दृष्टिकोण पर लागू करते हैं, और फिर भी कोई नहीं, लेकिन केवल वही जो पिछले दो या तीन शताब्दियों के आधुनिक यूरोपीय इतिहास के वैज्ञानिकों के एक संकीर्ण चक्र की विशेषता है। कुछ मनमाना, पूरी तरह से सशर्त दृष्टिकोण से मिथक वास्तव में काल्पनिक है। हालांकि, हम मिथक पर विचार करने के लिए किसी वैज्ञानिक, धार्मिक, कलात्मक, सामाजिक, आदि विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि केवल दृष्टिकोण से विचार करने के लिए सहमत हुए। मिथक की ही दृष्टि से, मिथक की आँखों से, पौराणिक आँखों से। यहाँ मिथक हमें रुचिकर लगता है। और पौराणिक चेतना के दृष्टिकोण से, किसी भी स्थिति में यह नहीं कहा जा सकता है कि मिथक एक कल्पना है और कल्पना का एक खेल है। ज़ीउस या अपोलो; जब कुछ जनजातियों में बड़ी नदियों को पार करते समय डूबने के खतरे से बचने के लिए मगरमच्छ के दांतों का हार पहनने का रिवाज है; जहां धार्मिक कट्टरता आत्म-यातना और यहां तक कि आत्मदाह तक आती है; - तो यह कहना बहुत ही नासमझी होगी कि यहां अभिनय करने वाले पौराणिक रोगजनक इन पौराणिक विषयों के लिए एक आविष्कार, शुद्ध कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं हैं। विज्ञान में अंतिम डिग्री तक मायोपिक होना चाहिए, यहां तक कि केवल अंधा भी, ताकि यह ध्यान न दिया जा सके कि मिथक (पौराणिक चेतना के लिए, निश्चित रूप से) अपनी संक्षिप्तता में उच्चतम, सबसे तीव्र और सबसे बड़ी हद तक तनावपूर्ण वास्तविकता है। यह कोई कल्पना नहीं है, बल्कि सबसे चमकदार और सबसे प्रामाणिक वास्तविकता है। यह किसी भी दुर्घटना और मनमानी से दूर, विचार और जीवन की एक अत्यंत आवश्यक श्रेणी है [...]

यह एक आविष्कार नहीं है, लेकिन इसमें सबसे सख्त और सबसे निश्चित संरचना है और तार्किक रूप से है, अर्थात। सबसे पहले, चेतना की एक द्वंद्वात्मक रूप से आवश्यक श्रेणी और सामान्य रूप से […]

क्या कोई मिथक ऐसा अमूर्त आदर्श है? निश्चित रूप से किसी भी मायने में नहीं। मिथक कोई कार्य या शुद्ध विचार की वस्तु नहीं है। एक मिथक के निर्माण में शुद्ध, अमूर्त विचार कम से कम शामिल है। वुंड्ट ने पहले ही अच्छी तरह से दिखाया है कि मिथक का आधार एक भावात्मक जड़ है, क्योंकि यह हमेशा किसी न किसी महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण जरूरतों और आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति होती है। मिथक बनाने के लिए कम से कम बौद्धिक प्रयास की जरूरत होती है। और फिर हम मिथक के सिद्धांत के बारे में नहीं, बल्कि मिथक के बारे में ही बात कर रहे हैं। इस या उस सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हम मिथक बनाने वाले विषय के मानसिक कार्य के बारे में बात कर सकते हैं, मिथक-निर्माण के अन्य मानसिक कारकों से इसके संबंध के बारे में, यहां तक कि अन्य कारकों पर इसकी व्यापकता के बारे में भी बात कर सकते हैं। लेकिन, तर्क-वितर्क करते हुए, पौराणिक चेतना कम से कम एक बौद्धिक और आदर्श आदर्श चेतना है। होमर (Od। XI, 145 ff।) दर्शाता है कि कैसे ओडीसियस पाताल लोक में उतरता है और रक्त के साथ थोड़े समय के लिए वहां रहने वाली आत्माओं को पुनर्जीवित करता है। चुभती हुई उंगलियों से खून मिलाकर या नवजात शिशु के खून को छिड़कने की प्रथा के साथ-साथ एक हत्यारे नेता के खून के इस्तेमाल आदि के माध्यम से जुड़ने की एक प्रसिद्ध प्रथा है। आइए हम खुद से पूछें: क्या यह संभव है कि रक्त की अवधारणा के कुछ आदर्श आदर्श निर्माण पौराणिक चेतना के इन प्रतिनिधियों को रक्त के साथ इस तरह से व्यवहार करते हैं? और क्या रक्त की क्रिया का मिथक वास्तव में इस या उस अवधारणा का केवल एक अमूर्त निर्माण है? हमें इस बात से सहमत होना चाहिए कि यहाँ ठीक वैसा ही विचार है जैसा कि संबंध में है, उदाहरण के लिए, रंग लाल, जो, जैसा कि आप जानते हैं, कई जानवरों को क्रोधित कर सकता है। जब कुछ जंगली लोग किसी मृत व्यक्ति को रंग देते हैं या युद्ध से पहले अपने चेहरे को लाल रंग से रंगते हैं, तो यह स्पष्ट है कि यह लाल रंग का एक अमूर्त विचार नहीं है जो यहां काम करता है, लेकिन कुछ अन्य, बहुत अधिक तीव्र, लगभग प्रभावशाली चेतना जादुई रूपों की सीमा पर है . यह पूरी तरह से अवैज्ञानिक होगा यदि हम नंगे दांतों और बेतहाशा उभरी हुई आँखों के साथ गोरगन की पौराणिक छवि बन जाते हैं - यह स्वयं भयावहता का अवतार है और एक जंगली, अंधा क्रूर, ठंडा उदास जुनून है - अमूर्त कार्य के परिणाम के रूप में व्याख्या करने के लिए उन विचारकों की जिन्होंने आदर्श और वास्तविक को अलग करने का फैसला किया, सब कुछ वास्तविक को त्याग दिया और आदर्श के तार्किक विवरण का विश्लेषण करने पर ध्यान केंद्रित किया। इस तरह के निर्माण की सभी बेतुकी और पूर्ण शानदार प्रकृति के बावजूद, यह लगातार विभिन्न "वैज्ञानिक" बयानों में होता है ... एक मिथक एक आदर्श अवधारणा नहीं है, और न ही एक विचार या अवधारणा है। यह जीवन ही है। पौराणिक विषय के लिए, यह सच्चा जीवन है, इसकी सभी आशाओं और भयों, अपेक्षाओं और निराशाओं के साथ, इसके सभी वास्तविक दैनिक जीवन और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हित के साथ। मिथक एक आदर्श प्राणी नहीं है, बल्कि एक प्राणिक अनुभव और निर्मित, भौतिक वास्तविकता और शारीरिक, शारीरिक वास्तविकता से लेकर पशुता तक […]

मिथक हमेशा बेहद व्यावहारिक, महत्वपूर्ण, हमेशा भावनात्मक, स्नेहपूर्ण, महत्वपूर्ण होता है ... मिथक भावनाओं और वास्तविक जीवन के अनुभवों से भरा होता है; वह, उदाहरण के लिए, पहचान, देवता, सम्मान या नफरत करता है, बदनाम करता है ... मिथक हमेशा कृत्रिम रूप से महत्वपूर्ण होता है और इसमें जीवित व्यक्तित्व होते हैं, जिसका भाग्य भावनात्मक और अंतरंग रूप से स्पष्ट रूप से प्रकाशित होता है ...

मैं दूसरे छद्म वैज्ञानिक पूर्वाग्रह के खिलाफ स्पष्ट रूप से विरोध करता हूं, जो किसी को यह दावा करने के लिए मजबूर करता है कि पौराणिक कथा विज्ञान से पहले है, कि विज्ञान मिथक से निकलता है, कि कुछ ऐतिहासिक युग, विशेष रूप से आज हमारे, पौराणिक चेतना के पूरी तरह से अप्रचलित हैं कि विज्ञान मिथक पर विजय प्राप्त करता है [...]

यदि हम वास्तविक विज्ञान को लें, अर्थात्। विज्ञान, वास्तव में एक निश्चित ऐतिहासिक युग में जीवित लोगों द्वारा बनाया गया है, तो ऐसा विज्ञान निश्चित रूप से हमेशा न केवल पौराणिक कथाओं के साथ होता है, बल्कि वास्तव में इसे खिलाता है, इससे इसकी प्रारंभिक अंतर्ज्ञान प्राप्त होती है [...]

डेसकार्टेस आधुनिक यूरोपीय तर्कवाद और तंत्र के संस्थापक हैं, और इसलिए प्रत्यक्षवाद। अठारहवीं शताब्दी के भौतिकवादियों की दयनीय बकबक नहीं, लेकिन, निश्चित रूप से, डेसकार्टेस दार्शनिक प्रत्यक्षवाद के सच्चे संस्थापक हैं। और अब यह पता चला है कि इस प्रत्यक्षवाद के तहत इसकी अपनी निश्चित पौराणिक कथा है। डेसकार्टेस अपने दर्शन की शुरुआत एक सामान्य संदेह के साथ करते हैं। भगवान के संबंध में भी, वह संदेह करता है कि क्या वह भी धोखेबाज है। और उन्हें अपने दर्शन, पहले से ही निर्विवाद नींव के लिए समर्थन कहां मिलता है? वह इसे "मैं" में, विषय में, सोच में, चेतना में, "अहंकार" में, "कोगिटो" में पाता है। ऐसा क्यों है? चीजें कम वास्तविक क्यों हैं? ईश्वर कम वास्तविक क्यों है, जिसके बारे में खुद डेसकार्टेस कहते हैं कि यह सबसे स्पष्ट और सबसे स्पष्ट, सरल विचार है? कुछ और क्यों नहीं? सिर्फ इसलिए कि उसका अपना अचेतन पंथ है, ऐसा उसकी अपनी पौराणिक कथा है, ऐसी सामान्य व्यक्तिवादी और व्यक्तिपरक पौराणिक कथा है जो आधुनिक यूरोपीय संस्कृति और दर्शन को रेखांकित करती है। डेसकार्टेस अपने सभी तर्कवाद, तंत्र और प्रत्यक्षवाद के बावजूद एक पौराणिक कथाकार हैं। इसके अलावा, उनकी इन अंतिम विशेषताओं को केवल उनकी पौराणिक कथाओं द्वारा ही समझाया जा सकता है; वे केवल उस पर भोजन करते हैं [...]

तो: विज्ञान मिथक से पैदा नहीं हुआ है, लेकिन विज्ञान मिथक के बिना मौजूद नहीं है, विज्ञान हमेशा पौराणिक है [...]

विज्ञान किसी भी तरफ से इस मिथक को नष्ट नहीं कर सकता। वह केवल उसे महसूस करती है और उससे कुछ तर्कसंगत हटाती है, उदाहरण के लिए, तार्किक या संख्यात्मक, योजना [...]

वे यह नहीं समझना चाहते कि मिथक की व्याख्या पौराणिक रूप से की जानी चाहिए, कि मिथक की पौराणिक सामग्री अपने आप में काफी गहरी और सूक्ष्म, समृद्ध और दिलचस्प है, और इसका अपने आप में एक अर्थ है, बिना किसी व्याख्या और वैज्ञानिक-ऐतिहासिक अनुमान इसके अलावा, सर्वनाश एक "रहस्योद्घाटन" है। यह किस तरह का रहस्योद्घाटन होगा यदि, इन सभी अद्भुत सर्वनाशकारी छवियों को शाब्दिक रूप से समझने के बजाय, हम सभी को किसी भी ऐतिहासिक युग या घटना को किसी भी छवि के स्थान पर बदलने का अधिकार देते हैं? [...]

विज्ञान को अपनी वस्तु की वास्तविकता में कोई दिलचस्पी नहीं है; और "प्रकृति का नियम" न तो स्वयं की वास्तविकता के बारे में कुछ कहता है, न ही इस "कानून" का पालन करने वाली चीजों और घटनाओं की वास्तविकता के बारे में। कहने की जरूरत नहीं है कि इस संबंध में मिथक वैज्ञानिक फार्मूले के बिल्कुल विपरीत है। मिथक पूरी तरह से और पूरी तरह से वास्तविक और उद्देश्यपूर्ण है; और इसमें भी संबंधित पौराणिक घटनाएँ वास्तविक हैं या नहीं, इस सवाल को कभी नहीं उठाया जा सकता है। पौराणिक चेतना केवल वास्तविक वस्तुओं के साथ काम करती है, सबसे ठोस और मौजूदा घटनाओं के साथ। सच है, पौराणिक निष्पक्षता में, वास्तविकता की विभिन्न डिग्री की उपस्थिति का उल्लेख किया जा सकता है, लेकिन इसका शुद्ध वैज्ञानिक सूत्र में वास्तविकता के किसी भी क्षण की अनुपस्थिति से कोई लेना-देना नहीं है। पौराणिक दुनिया में, हम पाते हैं, उदाहरण के लिए, वेयरवोल्फ घटनाएं, अदृश्य टोपी की कार्रवाई से संबंधित तथ्य, लोगों और देवताओं की मृत्यु और पुनरुत्थान आदि। आदि। ये सब सत्ता की भिन्न-भिन्न तीव्रता के तथ्य हैं, वास्तविकता के भिन्न-भिन्न अंशों के तथ्य हैं। लेकिन यहां यह गैर-अस्तित्व नहीं है, बल्कि स्वयं होने का भाग्य है, स्वयं होने की वास्तविकता की विभिन्न डिग्री का खेल है। विज्ञान में ऐसा कुछ नहीं है। यहां तक कि अगर वह अंतरिक्ष के विभिन्न तनावों के बारे में बात करना शुरू कर देती है (उदाहरण के लिए, आधुनिक सापेक्षता के सिद्धांत में), तो वह अभी भी इस तनाव में और स्वयं में नहीं, बल्कि इस अस्तित्व के सिद्धांत में, सूत्रों में रुचि रखती है। और ऐसे अमानवीय स्थान के नियम। मिथक स्वयं है, वास्तविकता ही है, होने की बहुत ही संक्षिप्तता [...]

एक मिथक केवल एक परिकल्पना नहीं है, केवल सत्य की एक साधारण संभावना है ... एक मिथक में हमेशा उन तथ्यों पर जोर दिया जाता है जो तथ्यों के रूप में मौजूद होते हैं। उनका होना निरपेक्ष अस्तित्व है ... मिथक का अपना पौराणिक सत्य है, पौराणिक निश्चितता है। मिथक सत्य और स्पष्ट और वास्तविकता से प्रस्तुत के बीच अंतर करता है या अंतर कर सकता है। लेकिन यह सब वैज्ञानिक नहीं, बल्कि विशुद्ध रूप से पौराणिक तरीके से होता है [...]

मिथक एक वैज्ञानिक और, विशेष रूप से, एक आदिम वैज्ञानिक निर्माण नहीं है, बल्कि एक जीवित विषय-वस्तु अंतःसंचार है, जिसमें इसका अपना, अतिरिक्त-वैज्ञानिक, विशुद्ध रूप से पौराणिक सत्य, विश्वसनीयता और मौलिक नियमितता और संरचना शामिल है [...]

विज्ञान और तत्वमीमांसा के साथ पौराणिक कथाओं की तुलना करते हुए, हम कहते हैं कि यदि वे विशेष रूप से तार्किक रूप से अमूर्त हैं, तो पौराणिक कथाओं, किसी भी मामले में, उनके विपरीत है, कि यह कामुक, दृश्य, तत्काल महत्वपूर्ण और मूर्त है। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि समझदार, इस तथ्य से कि वह समझदार है, एक मिथक है, और क्या इसका मतलब यह है कि मिथक में बिल्कुल कोई अलगाव नहीं है, कम से कम कोई पदानुक्रम नहीं है? लंबे समय तक पौराणिक चेतना की प्रकृति में झाँकने की आवश्यकता नहीं है, यह नोटिस करने के लिए कि इसमें शामिल है और इसकी प्रकृति अनिवार्य रूप से एक निश्चित टुकड़ी और एक निश्चित पदानुक्रम द्वारा विशेषता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि असली होमा ब्रूट एक चुड़ैल की सवारी करती है, और वह उसकी सवारी करती है, तब भी कुछ अलग होता है जब लोग सिर्फ घोड़े की सवारी करते हैं या घोड़े को नौका द्वारा नदी के पार ले जाया जाता है। और हर कोई कहेगा कि यद्यपि मिथक कामुक और मूर्त है, मूर्त है, हम देखते हैं, अभी भी कुछ आवश्यक है, किसी तरह सामान्य वास्तविकता से अलग और किसी तरह, शायद, कुछ उच्चतर और गहरा होने की पदानुक्रमित पंक्ति में। यह किस तरह की टुकड़ी है - हम अभी तक नहीं जानते हैं ... पौराणिक कथाओं में किसी तरह की असामान्यता, नवीनता, अभूतपूर्वता, घटना के अनुभवजन्य पाठ्यक्रम से अलगाव है। इसने, शायद, कई लोगों को पौराणिक कथाओं को तत्वमीमांसा के साथ पहचानने के लिए मजबूर किया, जिसके लिए, जैसा कि हमने अब देखा है, इसका कोई आधार नहीं है। केवल इतनी दूर की समानता है कि मिथक में एक अतिसूक्ष्म क्षण होता है, जो कुछ अजीब और अप्रत्याशित प्रतीत होता है। लेकिन यह किसी भी आध्यात्मिक शिक्षण से बहुत दूर है। मिथक एक आध्यात्मिक निर्माण नहीं है, लेकिन यह एक वास्तविकता है, भौतिक और कामुक रूप से बनाई गई है, जो एक ही समय में घटनाओं के सामान्य पाठ्यक्रम से अलग है और इसलिए, पदानुक्रम की एक अलग डिग्री, अलगाव की एक अलग डिग्री [. ..]
एक मिथक किसी भी तरह से एक योजना नहीं है। यदि ऐसा होता, तो मिथक में उनका अतिसूक्ष्म, आदर्श एक अमूर्त विचार में बदल जाता, और इसकी संवेदी सामग्री नगण्य रह जाती और अमूर्त विचार में कुछ भी नया नहीं जुड़ता। मिथक हमेशा तंत्र के बारे में नहीं, बल्कि जीवों के बारे में और इससे भी अधिक व्यक्तियों के बारे में, जीवित प्राणियों के बारे में बोलता है। उनके चरित्र अमूर्त विचार और कामुकता के निर्माण और समझने के तरीके नहीं हैं, बल्कि यह कामुकता है, जो महत्वपूर्ण गर्मी और ऊर्जा के साथ सांस लेती है। यह ठीक "बाहरी", "ठोस", "कामुक", "विशेष", "वास्तविक", "आलंकारिक" [...]

मिथक में, हालांकि, तत्काल उपस्थिति का अर्थ है: अकिलीज़ का क्रोध अकिलीज़ का क्रोध है, और कुछ नहीं; Narcissus वास्तव में एक वास्तविक युवक है Narcissus, पहले वास्तव में, अप्सराओं द्वारा वास्तव में प्रिय, और फिर वास्तव में पानी में अपनी छवि के लिए प्यार से मर गया [...]

मिथक न तो एक योजना है और न ही एक रूपक, बल्कि एक प्रतीक है। हालांकि, यह कहना आवश्यक है कि मिथक में प्रतीकात्मक परत बहुत जटिल हो सकती है ... एक और एक ही अभिव्यंजक रूप, अन्य अर्थपूर्ण अभिव्यंजक या भौतिक रूपों के साथ सहसंबंध के तरीके के आधार पर, एक प्रतीक हो सकता है, और एक योजना , और एक ही समय में एक रूपक ... तो, एक शेर ने गर्व की ताकत और महानता के रूपक को छोड़ दिया, और लोमड़ी - चालाक का एक रूपक। लेकिन कुछ भी प्रतीकात्मक शेरों और लोमड़ियों को सभी प्रतीकात्मक सहजता और स्पष्टता के साथ निष्पादित होने से नहीं रोकता है; यह कभी-कभी निरपवाद रूप से नैतिकतावादी फ़ाबुलिस्टों द्वारा भी प्राप्त किया जाता है ... इसलिए, एक मिथक, जिसे इसकी प्रतीकात्मक प्रकृति के दृष्टिकोण से माना जाता है, एक बार में प्रतीक और रूपक दोनों बन सकता है। इसका थोड़ा। यह दोहरा प्रतीक साबित हो सकता है। सर्वनाश "धूप में कपड़े पहने महिला", निश्चित रूप से, सबसे पहले, पहली डिग्री का प्रतीक है, क्योंकि इस मिथक के लेखक के लिए यह एक जीवित और तत्काल वास्तविकता है और इसे काफी शाब्दिक रूप से समझा जाना चाहिए। लेकिन, दूसरी बात, यह दूसरी डिग्री का प्रतीक है, क्योंकि, तत्काल लाक्षणिक अर्थ के अलावा, यह प्रतीक एक और अर्थ इंगित करता है, जो एक प्रतीक भी है। तो, अगर यह एक चर्च है, तो चूंकि यह बाद वाला फिर से निस्संदेह प्रतीकात्मक है, तो इस छवि में हमें कम से कम दो प्रतीकात्मक परतें मिलती हैं। इन दो (या अधिक) प्रतीकात्मक परतों को प्रतीकात्मक रूप से फिर से एक साथ जोड़ा जा सकता है; उन्हें अलंकारिक और योजनाबद्ध रूप से भी जोड़ा जा सकता है। यह पहले से ही प्रत्येक दिए गए मिथक का विश्लेषण करने का विषय है [...]

सूर्य के प्रकाश की एक निश्चित पौराणिक कथा है। एक निश्चित पौराणिक कथा नीले आकाश से संबंधित है। पेड़ों की हरियाली नीला रंगदूर के पहाड़, बकाइन और सर्दियों के गोधूलि के लाल रंग - यह सब मैं यहाँ एक विस्तृत और दृश्य रूप में चित्रित कर सकता था। हालांकि, केवल मौलिक लक्ष्यों का पीछा करने वाले निबंध में इसे दूर करने के लायक नहीं है। क्या विद्युत प्रकाश की पौराणिक कथाओं की ओर इशारा करना संभव है, क्योंकि कवियों ने, जिन्होंने अनादि काल से प्रकृति में रंगों और रंगीन वस्तुओं का महिमामंडन किया है, अभी तक इस यांत्रिक रूप से उत्पन्न प्रकाश पर गहराई से प्रतिक्रिया नहीं की है। इस बीच, इसमें एक दिलचस्प पौराणिक सामग्री है, जो केवल स्वाद की कमी और जीवित वास्तविकता में रुचि के कारण भीड़ द्वारा नहीं देखी जाती है। बिजली के बल्बों की रोशनी मर चुकी है, यांत्रिक रोशनी। वह सम्मोहित नहीं करता है, लेकिन केवल सुस्त करता है, भावनाओं को मोटा करता है। इसमें अमेरिकीवाद, मशीन और जीवन और गर्मी का कठोर उत्पादन की सीमा और शून्यता है। यह एक नए यूरोपीय व्यवसायी की भाड़े की आत्मा द्वारा बनाया गया था, जिसकी भावनाएँ गरीब और अपरिष्कृत हैं, विचार भारी और जमीनी हैं। गुणवत्ता के अपूरणीय और अपरिवर्तनीय तत्व के बावजूद इसमें मात्रा के कुछ प्रकार हैं, किसी प्रकार का मौलिक मध्य मैदान, संयम, बाधा, आवेगों की कमी, मानसिक कठोरता और असुगंधित सुगंध [...]

पौराणिक वैराग्य रोजमर्रा के तथ्यों के अर्थ और विचार से अलगाव है, लेकिन उनकी वास्तविकता से नहीं। मिथक सभी वास्तविक चीजों की तरह ही तथ्यात्मक है; और यदि पौराणिक वास्तविकता और वास्तविक, भौतिक वास्तविकता के बीच कोई अंतर है, तो यह बिल्कुल भी नहीं है कि पूर्व कमजोर, कम तीव्र और विशाल, अधिक शानदार और असंबद्ध है, बल्कि ठीक इस तथ्य में है कि यह मजबूत है, अक्सर अतुलनीय है अधिक तीव्र और विशाल, अधिक यथार्थवादी और शारीरिक। इसलिए, पौराणिक वैराग्य का एकमात्र रूप चीजों के अर्थ से वैराग्य है। मिथक में चीजें, वही रहते हुए, एक पूरी तरह से विशेष अर्थ प्राप्त करती हैं, एक विशेष विचार का पालन करती हैं जो उन्हें अलग बनाती है। कालीन एक साधारण चीज है दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी.
उड़ता हुआ कालीन एक पौराणिक छवि है। उनमें क्या अंतर है? वास्तव में ऐसा बिल्कुल नहीं है, क्योंकि वास्तव में, कालीन, जैसा कि एक कालीन था, वैसा ही रहता है। अंतर यह है कि इसका एक पूरी तरह से अलग अर्थ है, एक अलग विचार है; वे उसे बिलकुल अलग नज़रों से देखने लगे [...]

हमारे पास निम्नलिखित सिद्धांत हैं जो मिथक के सार को चेतना और रचनात्मकता के रूपों से अलग करते हैं जो आंशिक रूप से इसके साथ मेल खाते हैं:
1. मिथक कोई आविष्कार या कल्पना नहीं है, यह एक शानदार आविष्कार नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से, यानी, सबसे पहले, चेतना और सामान्य रूप से एक द्वंद्वात्मक रूप से आवश्यक श्रेणी है।
2. मिथक एक आदर्श प्राणी नहीं है, बल्कि एक महत्वपूर्ण महसूस किया गया और निर्मित भौतिक वास्तविकता है।
3. मिथक एक वैज्ञानिक और, विशेष रूप से, एक आदिम वैज्ञानिक निर्माण नहीं है, बल्कि एक जीवित विषय-वस्तु अंतरसंचार है, जिसमें अपना स्वयं का, अलौकिक, विशुद्ध रूप से पौराणिक सत्य, विश्वसनीयता, सैद्धांतिक नियमितता और संरचना शामिल है।
4. मिथक एक आध्यात्मिक निर्माण नहीं है, बल्कि वास्तव में, भौतिक और कामुक रूप से बनाई गई वास्तविकता है, जो एक ही समय में घटनाओं के सामान्य पाठ्यक्रम से अलग है और इसलिए, पदानुक्रम की एक अलग डिग्री, अलगाव की एक अलग डिग्री शामिल है।
5. मिथक न तो एक योजना है और न ही एक रूपक, बल्कि एक प्रतीक है; और, पहले से ही एक प्रतीक होने के कारण, इसमें योजनाबद्ध, अलंकारिक और जीवन-प्रतीकात्मक परतें हो सकती हैं।
6. मिथक एक काव्य कृति नहीं है, लेकिन इसकी टुकड़ी अलग-थलग और अमूर्त रूप से अलग-थलग चीजों का मानव विषय के साथ एक सहज-सहज और आदिम-जैविक रूप से परस्पर संबंधित क्षेत्र में निर्माण है, जहां वे एक अघुलनशील, व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए एकता में एकजुट होते हैं।
7. एक मिथक एक व्यक्तिगत प्राणी है या, अधिक सटीक रूप से, एक व्यक्तिगत होने की छवि, एक व्यक्तिगत रूप, एक व्यक्ति का चेहरा ... व्यक्तित्व मिथक का सार है [...]
धर्म और पुराण दोनों ही व्यक्ति की आत्म-पुष्टि पर जीते हैं। धर्म में, एक व्यक्ति सांत्वना, औचित्य, शुद्धिकरण और यहां तक कि मोक्ष भी चाहता है। मिथक में, एक व्यक्ति खुद को प्रकट करने, खुद को व्यक्त करने, किसी तरह का अपना इतिहास रखने का भी प्रयास करता है। यह सामान्य व्यक्तित्व आधार भी दोनों क्षेत्रों के विचलन को ध्यान देने योग्य बनाता है। वास्तव में, धर्म में हम व्यक्ति की किसी प्रकार की विशेष, विशिष्ट आत्म-पुष्टि पाते हैं। यह किसी प्रकार का मौलिक आत्म-पुष्टि है, अपने अंतिम आधार में स्वयं का दावा, इसकी मौलिक अस्तित्वगत जड़ों में। हम गलत नहीं होंगे यदि हम कहते हैं कि धर्म हमेशा अनंत काल में व्यक्तित्व की एक या वह आत्म-पुष्टि है [...]

मिथक जैसे, शुद्ध मिथक जैसे - किसी भी तरह से मौलिक रूप से धार्मिक नहीं होना चाहिए। इस प्रकार, धर्म हमेशा पतन, छुटकारे, मोक्ष, पाप, औचित्य, शुद्धिकरण आदि के बारे में प्रश्नों (या, अधिक सटीक, मिथकों) पर रहता है। क्या इन समस्याओं के बिना कोई मिथक मौजूद हो सकता है? बेशक, आप जितना चाहें उतना। धर्म मिथक में केवल एक निश्चित विशिष्ट सामग्री लाता है, जो इसे एक धार्मिक मिथक बनाता है, लेकिन मिथक की संरचना इस बात पर बिल्कुल भी निर्भर नहीं करती है कि यह धार्मिक या अन्य सामग्री से भरा होगा या नहीं। मिथक में, व्यक्ति अनंत काल में धार्मिक आत्म-पुष्टि से जरूरी नहीं रहता है। इसमें धार्मिक जीवन - मोक्ष और छुटकारे की प्यास की बहुत कमी है। यह संभव है, और यहां तक कि हमेशा से रहा है, एक मिथक जिसमें न केवल अनंत काल का, बल्कि पाप, प्रायश्चित, पापों या गुणों के लिए प्रतिशोध आदि का भी कोई संकेत नहीं है। धर्म में, यह हमेशा शाश्वत, या कम से कम भविष्य के जीवन के दृष्टिकोण से अस्थायी योजना का आकलन होता है। यहाँ - पाप और मृत्यु की कैद से पवित्रता और अमरता को तोड़ने की प्यास। हालाँकि, मिथक में, हम इस संबंध में कविता के लिए एक निश्चित सन्निकटन पाते हैं। उसे परवाह नहीं है कि क्या चित्रित किया जाए। ट्रोजन युद्ध का पूरा मिथक निस्संदेह एक मिथक है, लेकिन लगभग सभी को इस तरह से प्रस्तुत किया जा सकता है कि इसमें एक भी सही मायने में धार्मिक क्षण शामिल नहीं है [...]

तो, धर्म के बिना मिथक संभव है। लेकिन क्या मिथक के बिना धर्म संभव है? कड़ाई से बोलना, यह असंभव है। दरअसल, धर्म से हमारा तात्पर्य शाश्वत अस्तित्व में व्यक्तित्व की पर्याप्त आत्म-पुष्टि से है। बेशक, इस तरह की आत्म-पुष्टि एक विशेष मिथक के साथ नहीं खिल सकती है। उपवास और कोई भी तपस्या धर्म है, लेकिन यहां विशेष रूप से ऊर्जावान-निर्माण कार्य काम नहीं कर सकते हैं, चित्र चित्र उत्पन्न नहीं हो सकते हैं जो मिथक में तपस्वी जीवन को दर्शाते हैं। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि तपस्वी जीवन अपने आप में एक पौराणिक जीवन है। धर्म कुछ समय के लिए अपने मिथक को प्रकट नहीं कर सकता है। लेकिन ऐसा इसलिए नहीं किया जाता है क्योंकि धर्म अपने आप में पौराणिक नहीं है या किसी मिथक की कल्पना नहीं करता है, बल्कि केवल विशुद्ध रूप से अस्थायी रूप से, जब तक कि यह अभी तक एक स्वतंत्र और अभिन्न जीव में विकसित नहीं हुआ है। धर्म एक प्रकार का मिथक है, अर्थात् एक पौराणिक जीवन, और इसके अलावा, अनंत काल में आत्म-पुष्टि के लिए एक पौराणिक जीवन। इसलिए, मिथक कोई धर्म नहीं है; मिथक कई अन्य क्षेत्रों को शामिल करता है; मिथक विज्ञान में, कला में, धर्म में हो सकता है। लेकिन धर्म मिथक के बिना मौजूद नहीं हो सकता [...]

यदि विचार बनने और बदलने का विरोध करता है, तो निरपेक्ष विचार ऐतिहासिक विचार का विरोध करता है और हठधर्मिता इतिहास का विरोध करती है। धार्मिक हठधर्मिता समय के बाहर ऐतिहासिक (साथ ही गैर-ऐतिहासिक) तथ्यों की पुष्टि करने की कोशिश करती है, प्रवाह के बाहर, उन्हें बनने की धारा से छीनना चाहती है और हर चीज का विरोध करती है जो तरल है। मिथक सिर्फ तरल है, मोबाइल; यह वह है जो विचारों के बारे में नहीं, बल्कि घटनाओं के बारे में, और इसके अलावा शुद्ध घटनाओं के बारे में व्यवहार करता है, अर्थात्। जो जन्म लेते हैं, विकसित होते हैं और मर जाते हैं, अनंत काल में गुज़रे बिना [...]

तो, मिथक ऐतिहासिक घटना नहीं है, बल्कि यह हमेशा एक शब्द है। और शब्द में, ऐतिहासिक घटना आत्म-जागरूकता के स्तर तक बढ़ जाती है। इस दृष्टिकोण के साथ, हम उपर्युक्त एपोरियास (मिथक में व्यक्तित्व अभिव्यक्ति के रूप के बारे में) के दूसरे का जवाब देते हैं। मिथक में व्यक्तित्व को ऐतिहासिक रूप से लिया जाता है, और संपूर्ण मौखिक तत्व को इसके इतिहास से लिया जाता है। यह इस बात की व्याख्या है कि मिथक में व्यक्तित्व कैसे प्रकट होता है [...]

संक्षेप में: मिथक शब्दों में दी गई व्यक्तिगत कहानी है [...]

एक मिथक एक चमत्कार है। चमत्कार बिल्कुल भी नहीं है कि प्रकृति के नियमों का उल्लंघन किया जाता है या इसे विज्ञान के माध्यम से समझाया नहीं जा सकता है। एक घटना जो पूरी तरह से विश्व तंत्र की प्रणाली से अनुसरण करती है, कभी-कभी अज्ञात की तुलना में बहुत अधिक चमत्कार हो सकती है, यह किस तंत्र और प्रकृति के किन नियमों का पालन करती है [...]

दुनिया में बिल्कुल सब कुछ एक वास्तविक चमत्कार के रूप में व्याख्या किया जा सकता है, अगर केवल इन चीजों और घटनाओं को प्रारंभिक आनंदमय व्यक्तिगत आत्म-पुष्टि के दृष्टिकोण से माना जाता है। वास्तव में, किसी भी घटना में, ऐसा संबंध आसानी से स्थापित किया जा सकता है। और हम अक्सर, अनजाने में, इसे स्थापित करते हैं, किसी नए दृष्टिकोण से अचानक सबसे सामान्य चीजों से संबंधित होना शुरू करते हैं, उन्हें रहस्यमय, रहस्यमय, आदि के रूप में व्याख्या करते हैं। सभी ने इस अजीब भावना का अनुभव किया जब यह अचानक अजीब हो जाता है कि लोग चलते हैं, खाओ, सोओ, जन्म लो, मरो, झगड़ा करो, प्यार करो, आदि, जब अचानक यह सब किसी दूसरे के दृष्टिकोण से मूल्यांकन किया जाता है, भुला दिया और दुर्व्यवहार किया गया अस्तित्व, जब सारा जीवन अचानक एक अंतहीन प्रतीक के रूप में प्रकट होता है, एक जटिल मिथक के रूप में , एक अद्भुत चमत्कार के रूप में। तंत्र अपने आप में अद्भुत है, सबसे "प्रकृति के नियम" पौराणिक रूप से अद्भुत हैं। इस पौराणिक चेतना को साकार करने और जीवन के अद्भुत पक्ष की सराहना करने के लिए विशेष रूप से अजीब और भयानक कुछ भी नहीं, विशेष रूप से असामान्य, विशेष रूप से मजबूत, शक्तिशाली, विशेष रूप से शानदार कुछ भी नहीं है। मिथक के सच होने और चमत्कार होने के लिए सबसे सरल, सामान्य और कमजोर, अज्ञानी आदि पर्याप्त हैं। तो कहते हैं संत का जीवन। एक प्रकाश किरण में, धूल के एक कण में ब्रह्मांड की उनकी दृष्टि के बारे में वेनेडिक्ट ... चमत्कार जैसे कि हर जगह बिल्कुल समान है और केवल इसकी वस्तु अलग है। पूरी दुनिया और उसके सभी घटक क्षण, और सभी जीवित चीजें और सभी निर्जीव, समान रूप से एक मिथक का सार हैं और समान रूप से एक चमत्कार का सार ... अब हम यह कह सकते हैं: मिथक शब्दों में यह अद्भुत व्यक्तिगत कहानी है। "