플라톤의 챕터별 대화 잔치 요약. 러시아어 및 기타 언어로 번역된 고대 문학

Prostokniga는 독자들이 "The Feast"라는 작품에서 Plato의 대화인 철학의 고전에 익숙해지도록 초대합니다.

""- 에로스(사랑) 문제에 전념하는 대화. 잔치에는 극작가 아가톤, 소크라테스, 정치가 알키비아데스, 코미디언 아리스토파네스 등의 대화가 있습니다.

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분석 및 요약... 구조적으로 작품은 Apollodorus, Phaedrus, Pausanias, Eriksimachus, Aristophanes, Agathon, Alcibiades 및 물론, 주인공과의 7개의 대화로 나뉩니다. 각 대화는 차례로 이전 대화를 보완하고 발전시킵니다. 대화는 사랑에 대한 동일한 주제를 다루지만 다른 측면, 입장, 관점 및 의견에서 발생합니다. 따라서 플라톤은 철학과 그 시대의 철학자와 수사학자 모두에게 흥미로운 문제에서 하나의 진정한 결론에 도달하려고 노력했습니다. 더욱이, 문학적 형식으로서의 대화 자체는 플라톤에게 진정한 지식을 성취하는 방법이다.

철학 박사인 예카테리나 마투소바(Yekaterina Matusova)는 다음과 같이 씁니다. 사방에서 거짓으로 생각을 드러내야 하는 마음."

즉, 대화의 결과는 이상적으로는 공허한 생각이 아니라 실제 지식이어야 합니다. 이것은 우선 잘못된 견해에 사로잡힌 사람이 무지를 없애기 위해 필요합니다. 실제로 플라톤의 소크라테스에 따르면 지식이 아닌 의견과 잘못된 의견으로 사는 사람은 어둠과 안개 속에서 끊임없이 그림자를 쫓고 항상 "생명의 대상"과 부딪칩니다. 그리고 두 번째로, "모든 정신적 추론이 사실"이 아님을 깨닫는 것이 필요합니다. 실제로 동일한 주제에 대한 두 가지 반대 추론 중 하나는 적어도 거짓입니다. 그러나 그 중 어느 것이 사실이고 어느 것이 사실이 아닌지는 불분명합니다. 그리고 이것에서 소크라테스 윤리학의 주요 테제를 따릅니다. "사람들은 무지(선악)에서 죄를 짓습니다." 그러나 이것이 도덕적 책임에서 해방되지는 않습니다. 따라서 플라톤과 소크라테스에게 대화는 또 다른 임무를 가졌습니다. 진리를 달성할 수 있는 법칙을 찾고 추론하는 것이었습니다. 따라서 플라톤의 소크라테스에게 대화는 단순한 수단일 뿐만 아니라 이성적인 대화 형식일 뿐만 아니라 잘못된 추측과 의견에도 가려질 수 있는 지식의 길로, 한 사람이 없애야 한다고 가정할 수 있다. 최대한 빨리. 그러나 우리가 주제에 대해 올바르게 생각하고 말하면 여전히 아무 의미가 없습니다. 러시아 과학 아카데미의 학자인 블라디미르 토포로프(Vladimir Toporov)는 다음과 같이 썼습니다. "플라톤에게 진정한 지식의 주요 기준은 적절한 행동일 뿐입니다."

즉, 사람이 진리를 깨달으면 그 행위가 그에 상응해야 합니다. 이것이 없으면 진실은 의견일 뿐입니다.

그리고 이 판단에서 어린 시절부터 알려진 칸트의 도덕적 명령인 "남이 당신에게 해 주기를 바라는 대로 남에게 해 주십시오."

동시에 플라톤은 그의 작품에서 결코 1인칭으로 말하지 않는다는 사실을 이해해야 합니다. 연기 영웅은 항상 소크라테스(플라톤의 스승)이며, 그는 실제로 의사 소통하거나 실제로 의사 소통할 수 있는 동일한 실제 사람들과 이야기합니다. 따라서 플라톤은 소크라테스가 실제로 말하거나 행한 모든 것뿐만 아니라 그의 모든 아이디어를 그의 입에 넣습니다. 그러나 플라톤은 스승의 이미지를 다소 과장하여 그의 완전한 덕을 발휘할 수 있는 방식으로 이미지를 구성하여 '배우는 사람', '이상적인 철학자'의 이미지를 만듭니다. 그리고 이것이 없으면 소크라테스의 문학적 이미지는 "대화자의 무지를 폭로하여 그를 완전히 혼란시켜 그 (대화자)가 더 이상 출구를 볼 수 없도록 할 수 없습니다. 그리고 이것은 본질의 모든 깊이를 가진 사람이 자신이 진실에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지 이해하기 위해 필요합니다. "라고 Ekaterina Matusova는 말합니다. 그리고 이 사실은 사람으로 하여금 참된 지식의 용감한 일을 하도록 동기를 부여해야 합니다. 실제로 플라톤에게 지식은 인간의 영혼이 다른 방식으로 독립적으로 수행하는 경로입니다. 이것이 없으면 교육적 목적과 도덕적 목적 모두에서 대화 자체를 사용하는 것이 불가능합니다.

그러나 동시에 플라톤은 전기 작가나 연대기가 아니라 철학자이자 텍스트를 만드는 작가입니다. 예카테리나 마투소바는 이렇게 말했습니다. 따라서 "잔치"라는 작품에서 플라톤은 소크라테스가 사랑의 문제에 대한 대담한 사람들의 무지 또는 망상을 폭로할 수 있는 방식으로 대화를 구성합니다. 이 작품에서 플라톤은 사랑을 성적인 본성이라기보다는 형이상학적인 것에 더 가깝다고 묘사하며, 그것을 지식의 관념에 종속시킵니다. 이미 말씀드린 것처럼 사람이 진리의 길을 가기 위해서는 먼저 그릇된 생각을 버려야 합니다. 그리고 이것은 용감한 행동이며 너무 많은 지식을 방해하기 때문에 영웅적인 행동과 비슷합니다. 그러나 사랑은 이 노동의 원동력입니다. 블라디미르 토포로프(Vladimir Toporov)는 "아직 가지지 못한 사람들이 갖고 싶은 것에 끌리기를 멈추지 않습니다. 결국 철학이라는 단어 자체가 "지혜에 대한 사랑"으로 번역됩니다. 즉, "철학자는 이성에 대한 열렬한 갈망입니다" - 플라톤은 씁니다.

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동시에 사랑이라는 단어로 꽤 많이 이해되고 이해되었다는 사실을 이해해야합니다. 예를 들어, "Feast"라는 작품의 Phaedrus에게 사랑은 가장 오래된 신(느낌)으로 이해되었습니다. Pausanias는 파괴적 사랑과 창조적 사랑이라는 두 가지 사랑을 설명합니다. Eriksimachus는 사랑을 모든 것, 사건 및 행동의 본질을 채우는 자연으로 이해합니다. 아리스토파네스는 연설에서 사랑은 인간이 하나의 안드로진 존재(반은 남성, 다른 하나는 여성)에서 태어났을 때 "안드로진" 신화의 예를 인용하면서 원시적 완전성을 위한 사람의 노력이라고 말합니다. 신의 뜻으로 갈라진 남녀는 화합할 소울 메이트를 찾고 있다. Aristophanes에 대한 사랑은 "고결성에 대한 갈증과 노력"입니다. 예를 들어, Agathon에게 사랑은 완벽합니다. 모든 생물이 일어나게 하는 생명의 시작입니다. 그러나 소크라테스는 연설에서 대화 참가자들의 말에 의문을 제기합니다.

이미 언급했듯이 플라톤의 소크라테스에 대한 사랑은 지식의 길을 가는 원동력입니다. 인식의 궁극적인 목표는 아름다운 선의 성취를 의미합니다. 즉, "선에 대한 갈증"과 "아름다움에 대한 갈증"은 사랑에 지나지 않습니다. 예카테리나 마투소바(Yekaterina Matusova)는 다음과 같이 말했습니다. 그녀는 자신의 내면을 반영하고 있으며, 그는 그녀를 방해하고 돌파하기를 원합니다." 따라서 플라톤에게 지식의 본질은 영혼에 숨겨진 것을 회상함으로써, 선에 대한 갈망, 즉 아름다운(진리)을 기억하려는 사람의 욕망을 통해 드러납니다. 그리고 동시에 아름다운 것을 기억하는 것은 다른 사람에게서 수행될 수 있습니다.

Ekaterina Matusova는 "천상의 아름다움에 대한 기억에 지쳐 영혼이 가장 원하는 사람에게 달려갑니다."라고 말합니다.

플라톤에 따르면 사랑은 사람을 위한 노력이 아니라 사람의 아름다움을 위한 노력입니다. 사람이 진실을 더 많이 이해할수록 그는 더 많이 "선을 갈망"하고, 그의 영혼이 더 많이 "기억"할수록, 그는 매력을 느꼈던 사람의 영혼에 있는 아름다움을 더 보고 싶어합니다.

플라톤에 따르면 이 매력은 가장 낮은 형태의 사랑이지만 그 꼭대기에 올라가는 데 필요한 단계입니다. 행복과 불멸을 위한 인간 영혼의 노력은 사랑의 절정입니다. 그러나 지상에서의 불멸은 불가능하고 영혼은 지금 여기에서 행복과 불멸을 찾기를 원하기 때문에 사람과 영혼의 매력이 여기에 도움이됩니다. 후손을 통해 사람은 불멸을 얻습니다. 그러나 이 불멸은 상대적이고 단기적이며 상상적입니다. 그러므로 영혼은 덧없는 속박에서 벗어나 도덕적 아름다움을 이해하려고 합니다. 그리고 미덕을 인식한 인간의 영혼은 "모든 아름다움의 근원"을 볼 수 있습니다. 즉 태어남도 죽음도 성장도 궁핍함도 모르고, 둘째, 아름다운 것이 아니라 추한 것, 한 번, 어딘가, 누군가를 위해, 비교적 아름다운 것이 아니라 다른 시간에 다른 장소에서, 다른 사람을 위해 그리고 또 다른 추함과 비교하여. 이 아름다운 것은 그에게 어떤 얼굴이나 손이나 몸의 다른 부분의 형태로 나타나지 않고 어떤 말이나 지식의 형태로 나타나지 않으며 동물, 땅, 하늘 또는 다른 어떤 것으로 나타나지 않습니다. 그러나 그 자체로, 항상 그 자체로 균일하다." - 여사제 디오티마가 소크라테스에게 말합니다. 이것이 사랑 끌림의 궁극적인 목표인 순결, 불멸, 신성한 아름다움입니다.

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일반적으로 사랑의 절정에 도달한 사람은 완전히 고결할 뿐만 아니라 불멸의 성품과 신성한 아름다움을 지니고 있습니다.

플라톤의 대화는 매혹적이고 심오하다. 지식에 대한 갈증에 이끌린 모든 사람은 모든 시대와 민족의 이 위대한 철학자의 작품에 익숙해져야 합니다.

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이 기사에서는 "Feast" 대화를 고려하고 간략한 내용을 제시합니다. 플라톤의 "잔치"는 심포지엄(테이블 대화)의 장르에 속합니다. 이 장르의 기초는 이 철학자가 태어나기 오래 전에 고대 그리스 문학에서 발견됩니다. 예를 들어, 호머의 영웅들은 "일리아드"에 설명되어 있는 "상호 대화"를 먹고 마시고 "상호 대화"를 합니다. 그리고 '오디세이아'에서는 페이키아인의 왕 알키노이의 잔치에서 그들에 대한 자신의 이야기를 통해 작품 주인공의 여행을 소개한다. 시인이자 철학자인 크세노파네스가 그의 애가로 만든 잔치에 대한 묘사도 교과서가 되었다.

대화 이름의 의미

푸짐한 식사를 마친 손님들은 와인으로 눈을 돌렸다. 그래서 '잔치'를 가리키는 '교향곡'을 '함께 마시다'로 번역한 것입니다. 그리스어로 플라톤의 "Feast"라는 이름도 "Symposion"처럼 들립니다. 와인 한 잔에 대한 그리스 지식인의 대화는 종종 미학적, 윤리적, 철학적 주제로 바뀌었습니다. 철학적 대화인 시조인 "Feast"도 플라톤과 그의 친구와 동시대에 유명한 크세노폰에 의해 만들어졌습니다.

메인 테마와 아이디어

작가의 생각은 무엇입니까? 요약을 제시하기 전에 작업을 간단히 분석해 보겠습니다. 플라톤의 "잔치"는 사랑과 선에 대한 토론이 주요 주제인 대화입니다. 여러 증언에 따르면 고대에 그는 "사랑에 관한 연설", "좋은 일에 대해"등의 자막을 가지고있었습니다.이 작품이 언제 만들어 졌는지 정확히 말할 수는 없습니다. 가장 가능성이 높은 날짜는 기원전 379년이라고 믿어집니다. NS.

플라톤 철학은 이 대화가 생기기 훨씬 전부터 물질의 본질이 무엇인지 설명하는 것이 매우 간단하다고 주장했습니다. 인간 영혼의 개념을 공식화하는 것이 훨씬 더 어려웠습니다. 요약이 우리에게 관심을 끄는 책 "잔치"(플라톤)는이 문제를 명확히하는 데 정확하게 전념합니다. 철학자는 인간 영혼의 아이디어가 선과 아름다움에 대한 영원한 노력, 사랑에 대한 갈망에 있다고 믿습니다. 플라톤의 "잔치"를 마치면서, 우리는 그것이 주요 아이디어가 밝혀지는 데 도움이 되는 잔치 참가자의 7개 연설뿐만 아니라 짧은 서론과 결론으로 구성되어 있음을 주목합니다.

소개

플라톤은 그의 대화 서문에서 아폴로도로스와 글라우콘의 만남을 묘사합니다. 후자는 Apollodorus에게 약 15 년 전에 시인 Agathon의 집에서 주어진 잔치에 대해 이야기 해달라고 요청합니다. 이 잔치에서 사랑에 대한 이야기가있었습니다. Apollodorus는 자신이 그것에 참여하지 않았다고 말하지만 참가자 중 한 명인 Aristodemus에 따르면 그곳에서 진행된 대화를 전달할 수 있습니다.

그런 다음 Apollodorus는 Aristodemus가 거리에서 우연히 소크라테스를 만난 방법을 알려줍니다. 철학자는 Agathon's에 저녁 식사를 하러 갔고 그를 초대하기로 결정했습니다. 잔치에 참석한 사람들 중 한 사람인 파우사니아스는 축제가 시작된 후 참가자들에게 에로스를 기리는 연설을 하도록 초대했습니다.

파이드로스 연설

그의 연설에서 Phaedrus는 Parmenides와 Hesiod의 보증에 따르면 Eros가 가장 오래된 신이라고 말했습니다. 그는 부모도 없습니다. 에로스가 주는 힘은 어떤 것과도 비교할 수 없다. 연인은 정열의 대상을 운명에 맡기지 않으며, 사랑하는 사람은 연인에게 헌신한다는 점에서 고귀하다.

파우사니아스의 연설

그는 사랑의 끌림이 항상 숭고한 것은 아니라는 사실에 주목한다. 베이스가 되기도 합니다. Pausanias는 많은 사람들이 자신의 어머니로 인정하는 아프로디테의 여신들도 둘이기 때문에 두 개의 에로스가 있다고 믿습니다. 아프로디테 헤븐리는 그들 중 맏이이며, 이것은 천왕성의 딸입니다. 막내(Aphrodite Vile)는 디오네와 제우스의 딸이다. 따라서 서로 매우 다른 두 가지 에로스, 즉 저속한 에로스와 천상적인 에로스가 있습니다.

고귀한 천상의 사랑은 여자보다 똑똑하고 아름다운 남자에 대한 감정입니다. 그런 사랑은 하찮은 정욕이라고 할 수 없습니다. 이것은 고귀하고 위엄있는 느낌입니다. 그것에 안기는 사람은 모든 것이 허용되지만 마음과 영혼의 영역에서만 가능합니다. 온전함과 지혜를 위해서이지 몸을 위해서가 아닙니다. 그런 사람은 사심 없는 행동을 합니다.

에릭시마쿠스의 연설

또한 플라톤("잔치")은 재미있는 에피소드 하나를 설명합니다. 그 요약은 다음과 같다. 파우사니아스 이후에 말할 차례는 유명한 희극 작가인 아리스토파네스에게 넘어가는 것이었다. 그러나 그는 술에 취해 딸꾹질을 참지 못했다. 바닥은 의사 Eriksimach에게 주어졌습니다.

그의 연설에서 그는 에로스가 인간 속에만 사는 것이 아니라고 말합니다. 그는 모든 자연에 있습니다. 삶의 본질은 감정을 조화롭게 유지하는 것이기 때문에 두 개의 에롯이 있다는 사실도 필요합니다. 의학도 마찬가지라고 할 수 있습니다. 그것에서 의사의 임무는 건강한 시작과 아픈 시작 사이의 균형을 보장하는 것입니다. 음악, 리듬과 소리의 조화에 대해서도 마찬가지입니다. 날씨도 마찬가지입니다. 다양한 자연의 힘(습도와 건조함, 추위와 따뜻함)은 (사랑의 행위로) 서로 "조화롭게" 그리고 "현명하게" "융합"될 때만 한 해를 풍요롭게 만듭니다. 운세와 제사도 신과 사람의 조화로운 합일 행위이다.

아리스토파네스의 연설

한편 아리스토파네스는 딸꾹질을 하다가 자리를 떠납니다. 플라톤이 더 자세히 설명하는 것은 그의 연설입니다("잔치"). 코미디언의 말을 요약하면 고대에 지구에 살았던 사람들이 남녀 모두였다는 신화로 요약됩니다. 그들은 4개의 다리와 팔, 2개의 얼굴이 반대 방향, 2쌍의 귀 등이 있었습니다. 그런 사람이 서두르면 8개의 팔다리에 바퀴를 굴리면서 움직였습니다.

안드로진은 매우 강하고 격분하여 제우스에게 격분했기 때문에 제우스는 아폴론에게 각각을 반으로 자르라고 명령했습니다. 암컷과 수컷 반쪽이 땅에 흩어져 있었다. 그러나 옛 인연에 대한 회상은 옛 인연을 회복하기 위해 서로를 찾고자 하는 욕구를 불러일으켰다.

아리스토파네스는 에로스가 원래의 본성과 완전성을 회복하려는 반쪽의 욕망이라고 결론지었습니다. 그러나 이것은 그들이 신을 공경하는 경우에만 가능합니다. 사악한 경우 신은 사람을 더 작은 조각으로 잘라낼 수 있기 때문입니다.

우리는 Agathon의 연설로 돌아가 그 요약을 제시합니다. 플라톤의 "잔치"는 이 특정한 사람의 집에서 일어나는 대화입니다.

아가톤의 연설

아리스토파네스 이후의 잔치에서 연설은 집의 주인인 시인 아가톤이 맡는다. 시적 열정으로 그는 에로스의 신체 유연성, 부드러움, 영원한 젊음... Agathon에 따르면, 사랑의 신은 그가 불러일으키는 열정의 폭력을 용납하지 않습니다. 누군가의 영혼이 거칠어지는 것을 느끼며 그는 그녀를 영원히 떠납니다. 에로스는 사람에게 용기, 신중함, 정의, 지혜를 줍니다. Agathon은 사랑이 지도자들에게 가장 가치 있는 것이라고 믿습니다. 모든 사람이 따라야 하는 것은 그를 위해서입니다.

소크라테스의 연설

"잔치"(플라톤) 책은 아마도 소크라테스의 연설에서 가장 흥미 롭습니다. 아가톤이 한 말은 청중의 격렬한 반응을 불러일으켰다. 소크라테스도 그녀를 칭찬하지만, 그런 식으로 시인에 대한 절제된 모순이 그의 연설에 포착됩니다. 철학자는 아이러니하게도 칭찬할 만한 연설은 주제에 아름다운 특성이 있는지 없는지에 대해 생각하지 않고 그 주제에 엄청난 수의 아름다운 특성을 부여한다는 점에 주목합니다. 철학자는 에로스에 대한 진실만을 말하고 싶다고 선언합니다.

그의 연설에서 소크라테스는 변증법적 방법, 그가 가장 좋아하는 maieeutics에 의지합니다. 저자는 Agathon과 대화를 수행하고 서로 능숙하게 연결된 질문을 함으로써 철학자가 대화 상대에게 자신이 방금 말한 것을 포기하도록 점차적으로 강요하는 방법을 설명합니다.

소크라테스는 사랑은 무언가에 대한 열렬한 욕망이라고 말했습니다. 그러나 필요하다고 느낄 때에만 열렬히 갈망할 수 있습니다. 자신에게 없는 것이 필요합니다. 에로스는 선함과 아름다움을 사랑하기 때문에 그 자신은 선함과 아름다움이 결여되어 있습니다. 그러나 그렇다고 해서 이 신이 추하고 악하다는 의미는 아니다. 왜냐하면 그는 필연적으로 선에 대한 갈애가 내재되어 있기 때문이다. 오히려 에로스는 이 두 극단 사이의 어딘가에 있습니다. 그는 삶의 충만함이 없기 때문에 그것을 위해 노력합니다. 그리고 이 완전성을 갖추지 못하면 신이라 부를 수 없다. 따라서 사랑의 천재성은 필멸의 존재와 불멸의 존재 사이에 있는 것입니다. 신과 사람 사이에 머물면서 에로스는 인간의 본성과 신의 본성을 연결합니다.

소크라테스는 계속해서 이 신이 어떻게 잉태되었는지에 대한 신화를 이야기합니다. 그것은 제우스의 정원에서 아프로디테의 생일 파티에서 일어났습니다. 취한 꿀에서 잠이 든 신 Poros (부)가 수태에 참여했습니다. 그리고 거지의 노래(빈곤). 이 연결에서 태어난 에로스는 어머니처럼 가난하고 무례하고 추악합니다. 그러나 그는 아버지의 속성 덕분에 완벽하고 완벽하고 아름다운 것을 위해 노력합니다. 에로스는 아름다움뿐만 아니라 영웅심과 용기를 위해 모든 종류의 좋은 자질을 위해 노력합니다. 그는 지혜를 구하므로 무지와 지혜의 중간에 머물면서 철학에 일생을 바친다. 결국, 에로스가 존재의 본질을 알 수 있다면 그는 그것을 소유하기 시작할 것이고, 따라서 소크라테스가 믿는 것처럼 그것을 위한 노력을 멈출 것입니다.

그에 의해 묘사된 에로틱한 계층 구조는 플라톤의 "잔치" 대화를 계속합니다. 사랑과 관련하여 전체 시스템으로 발전합니다. 그는 영적 특성이 증가함에 따라 이러한 감정의 표현을 처리합니다. 몸에만 사랑에 빠지고 잠시 후 우리는 모든 아름다운 몸을 하나의 매혹적인 상징으로 통합하는 아름다움에 대한 아이디어를 얻습니다. 그러나 그녀를 통해 사람은 점차 몸이 아닌 영혼을 더 많이 사랑하기 시작합니다. 아름다운 영혼의 이미지는 이렇게 나타납니다. 우리 존재의 일부) 잠시 후이 갈망 덕분에 과학과 지혜에 대한 갈증을 얻습니다. 개별 과학에서 사람은 모든 사람들의 욕망의 한계인 아름다운 아이디어로 넘어갑니다.

알키비아데스의 연설

리뷰에 요약되어 있는 플라톤의 대화 "잔치"를 계속 설명하겠습니다. 또한 저자는 알키비아데스가 잔치에 참여하는 방법에 대해 이야기합니다. 그는 술에 취해 술을 마시는 사람들에게 둘러싸여 있습니다. 잔치에 참석한 손님들은 대화의 본질을 알키비아데스에게 간신히 설명합니다. 그는 에로스에 대한 자신의 의견을 표현하도록 초대받았습니다. 그러나 이전 연사의 연설 내용을 숙지한 그는 그에 완전히 동의합니다. 그의 말에 따르면 플라톤의 "잔치"에서 사랑이라는 주제는 더 이상 발전되지 않습니다. 알키비아데스는 에로스에 대해 덧붙일 것이 없기 때문에 위대한 철학자 소크라테스를 기리는 연설을 하기로 결정합니다.

그는 철학자의 모습을 실레노스(디오니소스의 동료)와 추악한 사티로스인 마르시아스와 비교한다. 그러나 알키비아데스는 소크라테스의 말을 들으면 심장이 더 빨리 뛰고 눈에서 눈물이 흐르는 것을 알아차립니다. 다른 많은 사람들도 마찬가지입니다. 소크라테스는 그의 연설로 우리를 새로운 방식으로 살게 하고 합당하지 않은 행동을 피합니다. 철학자의 신성한 말에서 가장 높은 귀족을 달성하기를 갈망하는 사람들이 묻는 모든 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다.

소크라테스의 행동도 흠잡을 데가 없다. 알키비아데스는 그와 함께 군사 작전에 참여했고 철학자의 영웅심과 그의 위대한 육체적 지구력에 깊은 인상을 받았습니다. 소크라테스는 전투에서 목숨을 구했지만 그에 대한 보상을 겸손하게 거절했습니다. 이 사람은 고대와 현대의 다른 사람들과 다릅니다.

그의 작품에서 알키비아데스의 연설을 전달하는 플라톤은 소크라테스에서 "노숙자", "신발이 아닌", "무례한", "추한", "가난한"의 특징이 있지만 분리할 수 없다는 생각으로 이끕니다. "완벽한 "그리고" 멋진 "천재"에 대한 열망. 이것으로 플라톤의 대화 "잔치"의 철학적 추론, 간략한 다시 이야기, 분석 및 일반 정보이 문서에 설명되어 있습니다. 이 작품의 피날레만을 기술하는 것은 우리에게 남아 있다.

결론

Alcivydus의 연설 후에 짧은 결론이 제시되어 플라톤의 "잔치" 대화가 끝납니다. 그 요약은 철학적 관점에서 큰 관심을 받지 못한다. 잔치에 참석한 손님들이 점차 흩어지는 과정을 알려줍니다. 이것으로 우리가 설명한 요약을 마칩니다. 플라톤의 "잔치"는 오늘날에도 많은 철학자들이 언급하는 작품입니다.

A. Feuerbach의 그림

아주 간략하게: 에로스 신을 찬양하는 고대 그리스인들 사이의 대화 형식으로 제시된 사랑의 본성과 그 유형에 관한 철학적 텍스트. 중심 장소는 아름다움에 대한 소크라테스의 생각, 즉 아름다움의 본질이 선합니다.

아폴로도로스와 그의 친구

Apollodorus는 친구의 요청으로 만나서 Socrates, Alcibiades 등이 있던 Agathon의 잔치에 대해 이야기하고 사랑에 대한 연설을했습니다. 오래전 아폴로도로스 자신은 그곳에 없었지만 아리스토데모스의 대화를 알게 되었습니다.

그날 아리스토데모스는 소크라테스를 만나 아가톤과의 만찬에 그를 초대했다. 소크라테스는 뒤쳐져 나중에 방문했습니다. 저녁 식사 후 참석자들은 기대어 에로스 신에게 찬사를 보냈다.

파이드로스 연설: 에로스의 초기 기원

에로스를 부르는 파이드로스 가장 오래된 신, 그분은 가장 큰 축복의 일차적인 근원이십니다. "젊은이에게 합당한 연인보다, 연인에게 합당한 연인보다 더 큰 선"은 없습니다. 사랑하는 사람은 사랑하는 사람을 위해 어떤 행동이든 할 준비가되어 있으며 심지어 그를 위해 죽을 수도 있습니다. 그러나 특히 신을 기쁘게 하는 것은 사랑하는 사람에 대한 사랑하는 사람의 헌신이며, 사랑하는 사람이 더 큰 영예를 받는 것입니다. 예를 들어 파이드로스는 그의 추종자인 파르토클레스를 살해한 아킬레우스의 복수를 인용한다.

결국, 사랑하는 사람은 사랑하는 사람보다 더 신성합니다. 왜냐하면 그는 하나님의 영감을 받았기 때문입니다.

"사람들에게 용기를 주고 행복을 줄" 수 있는 것은 강력한 사랑의 신 에로스입니다.

파우사니아스 연설: 두 개의 에로스

저속한 것과 천상적인 것의 두 가지 에로스가 있습니다. 저속한 에로스는 사람들에게 하찮은 사랑을 주지만, 천상의 사랑은 무엇보다도 젊은 남성, 여성보다 더 지적이고 숭고한 피조물에 대한 사랑입니다. 그러한 사랑은 도덕적 개선에 대한 관심입니다.

영혼보다 몸을 더 사랑하는 저속한 숭배자가 낮습니다 ... "날아가는"몸으로 꽃을 피우면됩니다 ... 그리고 높은 도덕적 존엄성을 사랑하는 사람은 평생 동안 충실합니다 ...

사랑받는 젊은이가 존경하는 사람의 구애를 받아들이고 그 지혜에서 배운다면 칭찬할 만합니다. 그러나 둘 다의 감정은 절대적으로 진지해야하며 이기적인 곳이 없습니다.

Eriksimachus 연설: 에로스는 자연 전체에 흘려져 있습니다.

에로스의 이중성은 존재하는 모든 것에서 드러난다. 온건한 에로스와 고삐 풀린 에로스는 서로 조화를 이루어야 합니다.

결국 몸의 건강하고 병든 시작은 ... 다르고 다르며, 이질적인 것은 이질적인 것을 위해 애쓰고 사랑합니다. 결과적으로 건강한 시작에는 하나의 에로스가 있고 환자에게는 또 다른 에로스가 있습니다.

온건하신 하나님을 기쁘시게 하고 그를 공경하는 것이 필요하고 훌륭하며 저속한 에로스에게 주의 깊게 의지하여 그가 요실금을 일으키지 않게 하는 것이 필요합니다. 운세와 희생은 사람과 신 사이에 우호적인 관계를 형성하는 데 도움이 됩니다.

아리스토파네스의 연설: 원시적 완전성을 위한 인간의 노력으로서의 에로스

Aristophanes는 안드로진에 대한 신화를 알려줍니다. 고대인은 두 개의 반으로 구성되어 있습니다. 현대인... Androgynes는 신을 공격하기로 결정한 Zeus가 그들을 반으로 잘라 냈기 때문에 매우 강력했습니다.

... 몸을 반으로 자르고 각 반을 음탕하게 다른 반으로 돌진하고 포옹하고 얽히며 열정적으로 함께 성장하기를 원하며 따로 아무것도하기를 원하지 않았습니다.

그 이후로 양성애자 반쪽은 합쳐지기를 원하며 서로를 찾고 있습니다. 남자와 여자의 결합을 통해 인류는 계속된다. 남자가 남자와 수렴하면 성교의 만족이 달성됩니다. 온전함을 추구하는 것은 인간의 본성을 치유하기 위한 추구이다.

이전 사람의 후손이며 서로에게 끌리는 사람들을 Aristophanes는 가장 가치있는 사람이라고 부릅니다. 그들은 본질적으로 가장 용감합니다.

그러므로 성실에 대한 갈망과 그것을 추구하는 것을 사랑이라고 합니다. 전에는 ... 우리가 하나였으나 이제는 우리의 불의로 말미암아 하나님과 ...

아가톤의 연설: 에로스의 완벽함

에로스는 가장 완벽한 신이다. 그는 아름다움, 용기, 신중함, 예술 및 공예 기술과 같은 최고의 자질을 보유하고 있습니다. 신들조차 에로스를 스승으로 여길 수 있다.

소크라테스는 아가톤의 너무나 아름다운 연설 이후 자신이 곤경에 빠졌다고 겸손하게 말합니다. 그는 Agathon과의 대화로 연설을 시작하고 질문을 던집니다.

소크라테스의 연설: 에로스의 목표는 선의 지배이다

에로스는 항상 누군가 또는 무언가에 대한 사랑이며, 이 사랑의 대상은 당신이 필요로 하는 것입니다. 에로스에게 아름다움이 필요하고 선이 아름답다면 그에게도 선이 필요합니다.

소크라테스는 에로스를 만티네스의 여인 디오티마의 이야기에 근거한 것처럼 묘사했습니다. 에로스는 아름답지 않지만 추하지도 않고 친절하지도 나쁘지도 않은데, 이는 그가 모든 극단의 중간에 있다는 것을 의미합니다. 그러나 미인도 아니고 착하지도 않아서 신이라 부를 수는 없다. Diotima에 따르면 Eros는 신이나 사람이 아니라 천재입니다.

천재의 목적은 사람과 신 사이의 해석자이자 중재자가 되어 신에게 사람의 기도와 희생을, 사람에게 신의 명령과 희생에 대한 보상을 전달하는 것이다.

Eros는 Poros와 거지 Singing의 아들이므로 부모 사이의 중간을 의인화합니다. 그는 가난하지만 "아버지처럼 아름답고 완벽한 것에 끌립니다." 에로스는 용감하고 용감하며 강하고 합리성을 갈망하고 그것을 달성하며 철학에 바쁩니다.

에로스는 아름다움에 대한 사랑입니다. 아름다움이 좋다면 모든 사람은 그것이 자신의 몫이 되기를 원합니다. 모든 사람은 육체적으로나 영적으로나 임신했습니다. 자연은 아름다운 것에서만 그 짐에서 벗어날 수 있습니다.

남자와 여자의 성교는 그러한 허가입니다. 그리고 이것은 신성한 문제입니다. 잉태와 출생은 필멸의 존재 안에 있는 불멸 원리의 표현의 본질이기 때문입니다... 이것은 사랑이 불멸을 위한 노력임을 의미합니다.

자손을 돌보는 것은 영원한 것을 위해 노력하는 것이며, 영원히 아름다운 것을 얻을 수 있습니다.

술취한 알키비아데스가 나타난다. 그는 에로스에 대한 그의 말을 하자는 제안을 받았지만 거절했다. 그는 이전에 들었던 소크라테스의 연설이 논리적으로 논쟁의 여지가 없다고 인정한다. 그런 다음 알키비아데스는 소크라테스를 칭찬해 달라는 요청을 받습니다.

알키비아데스의 연설: 소크라테스에 대한 파네기릭

알키비아데스는 소크라테스의 연설을 플루트를 연주하는 사티로스 마르시아스의 연주에 비유하지만 소크라테스는 악기가 없는 사티로스이다.

그의 말을 들을 때면 내 심장은 성난 코리반트의 심장보다 훨씬 더 강하게 뛰고 그의 말에서 내 눈에서 눈물이 흐른다. 내가 보기에 같은 일이 다른 많은 사람들에게도 일어나고 있습니다.

알키비아데스는 소크라테스를 존경합니다. 청년은 자신의 지혜를 끌어내고 아름다움으로 철학자를 유혹하고 싶었지만 그 아름다움은 원하는 효과를 내지 못했습니다. 알키비아데스는 소크라테스의 정신에 압도당했다. 팬과의 공동 캠페인에서 철학자는 용기, 체력, 지구력과 같은 최고의 자질을 보여주었습니다. 그는 심지어 알키비아데스의 생명을 구하고 자신에게 유리한 보상을 거부했습니다. 소크라테스는 다른 사람들과 비교할 때 독특한 성격을 가지고 있습니다.

마지막 장면

소크라테스는 알키비아데스의 연설에 대해 아가톤에게 경고합니다. 알키비아데스는 아가톤과 철학자 사이에 불화를 뿌리고 싶어합니다. 그런 다음 아가톤은 소크라테스에게 더 가까이 눕습니다. 알키비아데스는 아가톤에게 최소한 그와 소크라테스 사이에 거짓말을 하라고 요구한다. 그러나 철학자는 아가톤이 알키비아데스 아래에 누워 있으면 소크라테스가 오른쪽에 있는 이웃에게 찬사를 보낼 수 없을 것이라고 대답했다. 아가톤. 그런 다음 시끄러운 구경꾼이 나타났고 누군가 집에 갔습니다. 아리스토데모스는 잠이 들었다가 깨어나서 소크라테스, 아리스토파네스, 아가톤이 이야기하는 것을 보았다. 곧 알키비아데스는 소크라테스를 따라 떠났다.

모스크바시 교육 대학

심리학부

성 밖의

요약

주제에:

"철학"

작품 속 사랑의 주제

플라톤의 "잔치"

교사가 확인:

콘드라티예프 빅토르 미하일로비치

수행:

2학년 학생

통신부

페트로바 율리아 예브게니에브나

전화: 338-94-88

'잔치'는 사랑에 대한 철학적 구성이다. 철학자는 모든 것을 넓게 해석합니다. 그리고 그는 소설과는 다르게 사랑에 대해 이야기한다.

"잔치"는 플라톤이 시작한 테이블 대화의 장르에 속하며 그리스뿐만 아니라 로마 토양에서도 고대 문학뿐만 아니라 중세 시대의 기독교 문학에서도 유사합니다. 나이.

테이블 대화의 주제는 시간이 지남에 따라 바뀌었지만 대화 자체는 잔치의 두 번째 단계, 배불리 식사 후 손님이 와인으로 바뀌는 때였습니다. 한 잔의 술을 마시며 나누는 일반적인 대화는 재미있을 뿐만 아니라 매우 지적이고 철학적이며 윤리적이며 미학적이었습니다. 예능은 진지한 대화에 전혀 방해가 되지 않고, 연회 분위기와 어우러지는 가벼운 반 농담 형식으로 치장하는 데만 도움이 됐다.

플라톤의 "잔치"는 "사랑의 연설"이라고 불렸다. 대화의 주제는 인간이 최고의 선을 향한 상승이며, 이는 하늘 사랑의 개념을 구체화한 것에 지나지 않습니다. 참된 죄로서 그들은 사랑 그 자체에 대해 말하는 것이 아니라 신들 중 한 사람에게 사랑의 존재를 빚지고 있는 것에 대해 말합니다. 그의 이름은 에로스.

전체 대화는 아테네 극장에서 비극 시인 아가톤의 승리를 기념하여 열리는 잔치에 관한 이야기입니다. 이 이야기는 소크라테스와 함께 와서 잔치에 참석한 아리스토데모를 대신하여 들려집니다.

구성 "잔치"는 구조를 추적하기 쉽기 때문에 분석하기가 매우 쉽습니다. 짧은 소개와 동일한 결론 사이에 대화에는 7개의 연설이 포함되며 각 연설은 동일한 주제의 하나 또는 다른 측면을 해석합니다 - 사랑의 주제. 우선, 일곱 연설 각각의 한계 내에서 그리고 모든 연설의 상관 관계에서 비정상적인 논리적 순서에주의를 기울입니다.

소개.

2. 대화의 논리를 더 잘 이해하기 위해 주제와 연사를 나타내는 연설 계획을 제시하고 싶습니다.

a) 가장 오래된 에로스의 기원(파이드로스)

b) 두 개의 에로스(Pausanias);

c) 에로스는 자연 전체에 퍼져 있습니다(Eriksimachus).

d) 원초적 온전함을 위한 개인의 노력으로서의 에로스(Aristophanes);

e) 에로스(Agathon)의 완성

f) 에로스의 목표는 선의 지배이다(소크라테스).

g) 소크라테스(Alcibiades)와의 불일치.

서론은 어떤 Glaucon과 Phaler의 Apollodorus의 만남에 대한 이야기로 시작되며, Glaucon은 Agathon의 집에서의 잔치에 대해 이야기해 달라는 요청과 어떤 Agathon의 말에서 Apollodorus의 동의로 시작합니다. 잔치에 직접 참석한 키다핀의 아리스토데모스.

다음으로 아리스토데모가 잔치를 앞두고 있었던 상황에 대한 이야기가 이어집니다. 아리스토데모스와 소크라테스의 만남, 잔치에의 초대, 늦은 소크라테스, 아가톤의 집에서 아리스토데모의 은혜로운 만남, 손님 중 한 사람의 제안 , Pausanias는 잔치를 취할 뿐만 아니라 각 주요 참가자에게 사랑의 신 에로스에게 칭찬할 만한 연설을 합니다.

* 잔치에 참가한 다른 모든 참가자들의 동의를 얻어 파이드로스가 에로스에 대한 대화를 시작하고 에로스의 고대 기원에 대해 이야기하기 때문에 상당히 논리적입니다. “에로스는 인간과 신들이 여러 가지 이유로 존경하는 가장 위대한 신이며, 특히 그의 기원 때문에 그렇습니다. 가장 오래된 신이 되는 것은 영광입니다. 그리고 이것의 증거는 그의 부모가 없다는 것입니다 ... 지구와 에로스는 카오스 이후에 태어났습니다. "즉, 존재와 사랑은 불가분의 관계이며 가장 오래된 범주입니다.

파이드로스의 연설은 여전히 분석력이 결여되어 있으며, 신화의 무분별한 지배 시대부터 이야기되어온 에로스의 가장 일반적인 속성만을 보여준다. 고대의 객관적 세계는 최대한 구체적이고 감각적이었으므로 세계의 모든 움직임이 사랑의 끌림의 결과로 생각되는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그 당시에는 당연해 보였던 만유인력은 오로지 사랑만 하는 만유인력으로 해석되었고, 파이드로스의 연설에서 에로스가 가장 오래되고 가장 강력한 원리로 해석되는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그는 에로스의 가장 위대한 도덕적 권위와 사랑의 신의 비할 데 없는 생명력에 대해 다음과 같이 말합니다. . 모두 부끄럽고 서로 경쟁하기 때문에 " ... 그는 사람들에게 삶과 죽음 이후에 용기와 행복을 줄 수 있는 가장 능력이 있습니다. " 이와 관련하여 Phaedrus는 진정한 사랑의 가장 높은 가치에 대한 아이디어를 개발하기 시작하여 연인이 사랑의 대상에 헌신할 때 그에 대한 신들의 태도에 대한 이야기로 추론을 강화합니다." 이 연설의 독특한 결론은 "사랑하는 사람은 사랑하는 사람보다 더 신성합니다. 왜냐하면 그는 하나님의 영감을 받았고 사랑하는 사람은 연인에 대한 그의 헌신에 감사하기 때문입니다."

* 사랑의 본질에 대한 담론은 두 번째 연설인 파우사니아스의 연설에서 계속됩니다.첫 번째 연설에서 제시한 에로스 이론은 당시의 관점에서도 어떤 분석에도 너무 일반적이고 생소해 보였다. 사실 에로스에는 더 높은 원리가 있지만 더 낮은 원리도 있습니다. 신화는 더 높은 것이 우주에서 더 높은 것, 즉 하늘에 있다고 제안했습니다. 그리고 고대 세계에서 전통적이었던 여성에 대한 남성의 우월성에 대한 교리는 가장 높은 것이 필연적으로 남성적이라고 제안했습니다. 여기서 플라톤은 평가에 주의가 필요한 매우 민감한 주제에 접근했습니다. 그것은이다그러므로 동성 사랑에 관하여 가장 높은 에로스는 남자들 사이의 사랑이다. 고대 그리스에서는 이것이 편차가 아니라 규범이었습니다.

두 개의 에로스와 그들과 유추하여 두 개의 아프로디테는 파우사니아스의 연설에서 가장 높고 가장 낮은 사랑을 의인화하는 구체적인 이미지입니다. 그 자체로는 아름답지도 추하지도 않기 때문에 아름다운 에로스의 기준은 아프로디테 포쉴라의 아들인 천박한 에로스와는 대조적으로 천상의 아프로디테에서 내려온 그의 혈통이다. Aphrodite Poshlaya는 남성과 여성의 원칙에 모두 관련되어 있습니다. 아프로디테의 에로스는 저속했고 무엇이든 할 수 있습니다. 이것이 바로 보잘것없는 사람들이 사랑하는 사랑이며, 첫째, 젊은 남자 못지않게 여자를 사랑하고, 둘째, 영혼보다 몸을 위해서 사랑하는 사람을 더 사랑하고, 더 어리석은 사람을 사랑하고 원하는 것을 얻는 방법에만 관심을 두십시오. " 범죄적 오만함과는 거리가 멀다. " 그러므로 천상의 사랑은 더 아름다운 사람에 대한 사랑이며, 여자보다 똑똑하다... 연인들에게는 모든 것이 허용되지만 영혼과 마음의 영역에서만 무관심하게 지혜와 완전을 위해서가 아니라 육체를 위해서가 아닙니다.

다음 진술은 이 연설의 너무 구체적이지 않은 결론을 일반화한 것으로 보입니다. “어떤 사업이든 그 자체로 아름답지도 추하지도 않다고 말할 수 있습니다. 우리가 무엇을 하든 그 자체가 아름다운 것이 아니라 어떻게 하느냐에 따라 어떻게 되는가에 따라 그것이 아름답고 올바르게 하면 아름다워지고 틀리면 반대로 추하다. . 사랑도 마찬가지입니다. 모든 에로스가 아름답고 칭찬받을 만하지는 않지만 아름답게 사랑하도록 자극하는 에로뿐입니다."

* 세 번째 연설은 Eriksimachus의 연설입니다.그는 에로스가 인간 안에 있을 뿐만 아니라 모든 자연, 모든 존재 안에 있다고 말합니다. 세상의 다른 많은 것들에서 - 동물의 몸, 식물, 존재하는 모든 것, 그는 위대하고 놀랍고 모든 것을 포용하고 사람과 신의 모든 일에 관여했기 때문입니다." 사랑에 관한 에릭시마쿠스의 사상은 식물과 동물의 세계 전체에 퍼져 있는데 정확히 그리스 철학의 전형입니다.

내 생각에 그의 아이디어는 흥미롭고 천문학은 사랑과 관련이 있습니다.

* 네 번째로 말하는 아리스토파네스는 그의 연설에서 다시 인간에게로 돌아가지만 그의 영혼이 아니라 몸, 더욱이 선사 시대의 몸으로 돌아갑니다. 아리스토파네스는 남성과 여성의 형태로 동시에 원시 존재의 신화를 구성합니다. 사람들은 세 가지 성별이었습니다. 이 사람들은 매우 강하고 제우스에 대한 음모를 꾸몄기 때문에 후자는 각각을 둘로 자르고 전 세계에 흩어지게하고 이전의 충만 함과 능력을 회복하기 위해 영원히 서로 찾도록합니다. 그러므로 에로스는 완전성을 회복하기 위해 분열된 인간의 반쪽이 서로를 위해 노력하는 것입니다. "사랑은 완전성에 대한 갈증과 그것을 위한 노력이라고 합니다."

아리스토파네스의 연설은 플라톤 작품의 신화에 대한 가장 흥미로운 예 중 하나입니다. 플라톤이 만든 신화에는 자신의 환상과 일반적으로 받아 들여지는 일부 신화 및 철학적 견해가 얽혀 있습니다. 상호 결합을 위해 노력하는 두 영혼의 신화로 이 신화에 대한 일반적으로 받아 들여지는 낭만적인 해석은 반으로 나뉘고 육체적 결합에 영원히 굶주린 괴물에 대한 플라톤의 신화와 아무 관련이 없습니다.

* 그런 다음 집의 소유자 인 Agathon이 바닥을 가져갑니다. 이전 연사들과 달리 그는 에로스의 개별적인 고유한 필수 속성을 나열합니다: 아름다움, 영원한 젊음, 부드러움, 신체의 유연성, 완벽함, 폭력에 대한 인식 없음, 정의, 신중함과 용기, 모든 예술과 공예 및 질서의 지혜 신들의 모든 행위.

* 그리고 이제 소크라테스의 차례입니다. "The Feast"에서의 그의 연설은 물론 핵심입니다. 소크라테스는 평소의 방식으로, 자신의 방식으로 그것을 이끕니다. 그는 독백을 하지 않고 질문을 하고 경청한다. 파트너로 Agafon을 선택합니다. 소크라테스의 연설은 에로스에 대해 진실을 말할 것이라고 즉시 말하기 때문에 고유한 특징이 있습니다.

다른 사람들은 모두 진실을 말하지 않았다는 것이 밝혀졌습니다. 대화의 시작 부분에서 Agathon은 소크라테스의 말에 동의하면서 다음과 같이 말합니다. "나는 당신과 논쟁할 수 없습니다, 소크라테스." 이에 소크라테스는 이렇게 대답합니다. "사랑하는 아가톤, 네티, 당신은 진실에 대해 논쟁할 수 없으며 소크라테스와 논쟁하는 것은 까다로운 일이 아닙니다."

다음은 가장 단순한 개념입니다. 에로스의 목표는 선을 지배하는 것이지만 어떤 특정한 것이 아니라 모든 선과 영원한 소유입니다. 그리고 영원은 한 번에 잡을 수 없으므로 점진적으로만 잡을 수 있습니다. 자신이 아닌 다른 것을 잉태하고 낳는다는 것은 에로스가 불멸을 위한 아름다움 속에서 영원한 세대를 위한 사랑, 육체적인 세대를 위한 사랑임을 의미합니다. 필멸의 피조물은 필멸의 본성을 극복하기를 갈망합니다.

또한 불멸의 주제가 발전합니다. 그를 위해 사랑이 존재하며 이에 대한 많은 증거가 있습니다. 예를 들어, 야망을 가져보십시오. "내가 한 말을 기억하지 못하고 사람들이 자신의 이름을 크게 알리고 싶은 욕망에 얼마나 집착하는지 잊어 버리면 그 무의미함에 놀랄 것입니다."

불멸의 영광을 얻기 위한 영원한 시간 "이를 위해 그들은 자녀들을 위해서보다 더 큰 위험에 스스로를 노출시키고, 돈을 쓰고, 어떤 고난도 견디고, 마침내 죽을 준비가 되어 있습니다."

불멸을 달성하는 또 다른 방법은 육신의 자손을 남기는 것, 즉 자신을 번식시키는 것입니다. 많은 사람들이 "나는 내 아이들을 위해 산다"고 말합니다.이 사람들은 유전자와 생각에 자신을 확립하려고 노력합니다. 왜냐하면 여기에는 사랑이 있기 때문입니다.

이제 사랑의 길에 대해. 사랑의 과학 같은 것이 있습니다. 에서 시작해야 합니다.

아름다움을 추구하는 청춘. 아름다운 그 자체에 대한 관조에서는 그것을 보는 사람만이 살 수 있습니다. 내 생각에 우리는 처음부터 최고를 위해 노력하고 점차 "더 높은 단계"를 올라야 합니다.

“나는 길이요 진리요 생명이다. 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." (요한, 14.6).

그래서 사랑의 의미가 드러난다.

플라톤의 "잔치"는 모든 문학적, 수사학적, 예술적, 철학적(특히 논리적인) 내용으로 가득 차 있어("파이드로스"와 같이) 이 대화에 대한 다소 완전한 분석을 위해서는 많은 연구가 필요합니다. 이 대화가 만들어진 시기에 관한 모든 연구자의 일반적인 의견은 여기서 우리가 성숙한 플라톤, 즉 대화가 기원전 4세기 중반으로 거슬러 올라간다는 사실로 귀결됩니다. 예를 들어 저자가 이미 40세 이상이었을 때. 이러한 성숙도는 논리적인 대화 방법에 영향을 미칩니다. 일반적으로 플라톤은 순전히 추상적인 논리에 빠져드는 것을 매우 꺼려했습니다. 이 후자는 항상 신화적, 시적, 상징적 이미지의 덮개 아래에 숨어 있습니다. 그러나 "잔치"의 주요 논리적 구성이 무엇인지 자문하고 대화의 풍부한 예술적 구조에서 추출하려고 시도하면 가장 정확할 것입니다. 아마도 가장 정확한 것은 여기에 묘사된 이상으로 물질 세계.

플라톤은 이전 대화에서 아이디어(또는 "에이도스")의 개념을 발전시켰습니다. 그러나 그들 중 가장 의미 있는 파이도(Phaedo)에서 우리가 모든 논리적 엄밀함으로 접근한다면 플라톤은 여전히 거의 모든 것(영혼과 생명을 포함하여)에 대해 그 관념을 잘. 그러나 영혼과 생명의 특성화, 특히 영혼 불멸 교리에 대해서는 이것으로 충분하지 않았습니다. 결국 모든 보잘것없고 보잘 것 없는 시간 동안만 존재하는 것에도 나름의 관념이 있지만, 그럼에도 불구하고 그러한 것들은 일시적이고 그것들을 파괴하는 데 비용이 들지 않습니다. 심지어 파이도의 단계에서 플라톤은 사물과 사물의 관념을 구분한 후 철학자들에게 일어난 모든 논리적 가능성을 여전히 사용하지 않습니다.

"잔치"에 관해서, 플라톤은 여기서 적어도 하나의 매우 중요한 가능성을 사용합니다. 즉 그는 사물의 개념을 그것의 형성의 한계로 해석합니다. 극한의 개념은 오늘날의 수학자 뿐만 아니라 플라톤에게도 잘 알려져 있습니다. 그는 일정한 법칙에 따라 증가하는 일정한 양의 수열이 무한대로 계속될 수 있고 원하는 만큼 주요 한계에 접근할 수 있지만 그럼에도 불구하고 결코 도달하지 못한다는 것을 알고 있었습니다. "잔치"대화의 철학적이고 논리적 인 내용을 구성하는 것은 무한한 한계로서의 사물의 아이디어에 대한 이러한 해석입니다.

이 대화를 통해 플라톤은 논리학의 역사에 상당한 공헌을 했지만, 시인이자 신화학자, 수사학자이자 극작가인 플라톤은 모든 일상적인 모습 중에서 끝없는 노력, 가장 강렬한 노력, 그리고 그것을 그 지역으로 정확히 옮겼다. 사랑의 관계: 사랑은 또한 영원한 노력이며 매우 드물게 그리고 짧은 시간 동안 도달하지만 항상 명확한 목표를 가지고 있습니다.

"잔치" 대화는 플라톤이 시작한 탁자 대화(심포지엄)의 장르에 속하며, 이는 그리스어뿐만 아니라 로마 땅에서도 고대 문학뿐만 아니라 기독교 문학에서도 유추되었습니다. 중세의 형성.

플라톤의 "잔치"는 이유 없이 오랫동안 윤리적 대화에 기인합니다. 그는 Thrasillus가 그에게 준 부제 - "On The Good"을 가지고 있었고 일부 증언 (Aristotle)에 따르면 Plato의 "The Feast"는 "Speeches of Love"라고 불 렸습니다. 이 두 자막은 서로 모순되지 않습니다. 대화의 주제는 하늘 사랑에 대한 아이디어의 구체화에 불과한 최고의 선을 향한 인간의 상승이기 때문입니다.

전체 대화는 아테네 극장에서 비극 시인 아가톤의 승리를 기념하여 열리는 잔치에 관한 이야기입니다. 이 이야기는 소크라테스의 제자인 팔레르의 아폴로도로스를 대신하여 전해지고 있습니다. 따라서 우리 앞에는 소크라테스의 두 친구의 경험이 반영된 "이야기 속의 이야기"가 있습니다.

구성 "잔치"는 구조를 추적하기 쉽기 때문에 분석하기가 매우 쉽습니다. 짧은 서론과 동일한 결론 사이에 대화에는 7개의 연설이 포함되며 각 연설은 동일한 내용의 하나 또는 다른 측면을 다룹니다. 테마 - 사랑의 테마. 우선, 일곱 연설 각각의 한계 내에서 그리고 모든 연설의 상관 관계에서 비정상적인 논리적 순서에주의를 기울입니다.

자, 소개합니다. 철학적 내용으로 가득 차 있다고 할 수는 없으며 일종의 문학적 설명을 나타낼 뿐입니다. 대화의 주요 인물이 여기에 제시되며 전체 후속 내러티브의 주제가 일반적인 용어로 정의됩니다. 서론은 어떤 Glaucon과 Phaler의 Apollodorus의 만남에 대한 이야기로 시작되며, Glaucon은 Agathon의 집에서의 잔치에 대해 이야기해 달라는 요청과 어떤 Agathon의 말에서 Apollodorus의 동의로 시작합니다. 잔치에 직접 참석한 키다핀의 아리스토데모스.

잔치에 참가한 다른 모든 참가자들의 동의를 얻어 파이드로스는 에로스에 대한 대화를 시작하고, 더욱이 에로스의 고대 기원에 대해 이야기하기 때문에 상당히 논리적입니다. "에로스는 여러 가지 이유로 사람들과 신들이 존경하는 가장 위대한 신이며, 특히 그의 기원 때문에 그렇습니다. 결국 가장 오래된 신이 되는 것이 영광입니다. 그리고 이것의 증거는 그의 부모가 없다는 것입니다... 지구 그리고 에로스는 혼돈 이후에 태어났다." 즉 존재와 사랑은 떼려야 뗄 수 없는 관계이며 가장 오래된 범주이다.

파이드로스의 연설은 여전히 분석력이 결여되어 있으며, 신화의 무분별한 지배 시대부터 이야기되어온 에로스의 가장 일반적인 속성만을 보여준다. 고대의 객관적 세계는 최대한 구체적이고 감각적이었으므로 세계의 모든 움직임이 사랑의 끌림의 결과로 생각되는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그 당시에는 당연해 보였던 만유인력은 오로지 사랑만 하는 만유인력으로 해석되었고, 파이드로스의 연설에서 에로스가 가장 오래되고 가장 강력한 원리로 해석되는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그는 에로스의 가장 위대한 도덕적 권위와 사랑의 신의 비할 데 없는 생명력에 대해 다음과 같이 말합니다. .. 그들은 그를 최선의 방법으로 통치하고, 모든 부끄러운 일을 피하고 서로 경쟁합니다. "왜냐하면"... 그는 사람들에게 용맹을 부여하고 삶과 사후에 행복을 줄 수 있습니다. " 이와 관련하여 Phaedrus는 진정한 사랑의 가장 높은 가치에 대한 아이디어를 개발하기 시작하여 연인이 사랑의 대상에 헌신할 때 신의 태도에 대한 이야기로 추론을 강화합니다. 이 연설의 독특한 결론은 "사랑하는 사람은 사랑하는 사람보다 더 신성합니다. 왜냐하면 그는 하나님의 영감을 받았고 사랑하는 사람은 연인에 대한 그의 헌신에 감사하기 때문입니다."

사랑의 본질에 대한 논의는 두 번째 연설인 파우사니아스 연설에서 계속됩니다. 첫 번째 연설에서 제시한 에로스 이론은 당시의 관점에서도 어떤 분석에도 너무 일반적이고 생소해 보였다. 사실 에로스에는 더 높은 원리가 있지만 더 낮은 원리도 있습니다. 신화는 더 높은 것이 우주에서 더 높은 것, 즉 하늘에 있다고 제안했습니다. 그리고 고대 세계에서 전통적이었던 여성에 대한 남성의 우월성에 대한 교리는 가장 높은 것이 필연적으로 남성적이라고 제안했습니다. 그러므로 최고의 에로스는 인간 사이의 사랑입니다. 그리고 플라톤 시대에 그들은 이미 심령과 육체를 구별하고 첫 번째를 두 번째보다 우선시하는 법을 배웠기 때문에 남성의 사랑은 Pausanias의 연설에서 가장 영적인 사랑으로 판명되었습니다.

두 개의 에로스와 그들과 유추하여 두 개의 아프로디테는 파우사니아스의 연설에서 가장 높고 가장 낮은 사랑을 의인화하는 구체적인 이미지입니다. 그 자체로는 아름답지도 추하지도 않기 때문에 아름다운 에로스의 기준은 아프로디테 포쉴라의 아들인 천박한 에로스와는 대조적으로 천상의 아프로디테에서 내려온 그의 혈통이다. Aphrodite Poshllaya는 남성과 여성의 원칙에 모두 관련되어 있습니다. 아프로디테의 에로스는 저속했고 무엇이든 할 수 있습니다. 이것이 바로 보잘것없는 사람들이 사랑하는 사랑이며, 첫째, 젊은 남자 못지않게 여자를 사랑하고, 둘째 영혼보다 몸을 위해 사랑하는 사람을 사랑하고, 더 어리석은 사람을 사랑합니다. , 원하는 것을 얻는 방법에만 관심. " 범죄적 오만과 외계인. " 그러므로 천상의 사랑은 여자보다 더 아름답고 똑똑한 남자에 대한 사랑입니다. 연인에게는 모든 것이 허용되지만 영역에서만 허용됩니다. 영혼과 생각을 사심 없이 지혜와 온전함을 위하여 하는 것이요 몸을 위함이 아니니라.

다음 진술은 이 연설의 너무 구체적이지 않은 결론을 일반화하는 것으로 보입니다. "어떤 사업에 대해서도 그 자체로 아름답지도 추하지도 않다고 말할 수 있습니다. 그것이 이루어지고 어떻게 일어나는가 : 일이 아름답고 올바르게 이루어지면 아름다워지고 틀리면 반대로 추해집니다. 사랑도 마찬가지입니다. 모든 에로스가 아름답고 가치가있는 것은 아닙니다. 칭찬, 그러나 사랑스러운 사랑을 불러일으키는 사람만이."

다음 내용은 Pausanias가 말한 내용을 심화시킬 뿐입니다. 첫째, 에로스의 반대 입장을 명확히 할 필요가 있었습니다. 신화의 언어에서 더 발전된 사고의 언어, 즉 자연 철학의 언어로 차가움과 따뜻함, 습함과 건조함의 반대 사례를 따라 번역하는 것입니다. 등. 따라서 그의 특징적인 반대를 가진 에로스는 이미 세 번째 연설, 즉 Eriksimachus의 연설이 바쳐진 우주적 의미를 받았습니다. 그는 에로스가 인간 안에 있을 뿐만 아니라 모든 본성, 모든 존재 안에 있다고 말합니다. 세상의 다른 많은 것들 - 동물의 몸, 식물, 존재하는 모든 것, 그는 위대하고 놀랍고 모든 것을 포용하고 사람과 신의 모든 일에 관여했기 때문입니다." 사랑에 대한 에릭시마쿠스의 사상은 식물과 동물의 세계 전체에 퍼져 있는데 정확히 그리스 자연 철학의 전형입니다.

두 번째 연설은 또 다른 문제를 야기합니다. 그것에 설명된 우주적 반대는 이원론적으로 생각할 수 없었지만, 더 높은 것과 더 낮은 것의 조화로운 통일 이론의 도움으로 그것들의 균형을 맞출 필요가 있었고, 더욱이 필연성을 보여주었습니다. 에로스의 이 조화로운 원리와 에로스의 힘으로 밝혀진 사람들의 열정적인 열망. 두 에로스의 분리는 "결국 신체에서 가장 적대적인 두 원칙 사이에 우정을 구축하고 상호 사랑을 주입하는 능력이 필요합니다." 두 에로제스의 은덕은 그들이 조화를 이룰 때에만 가능하며, 계절의 올바른 교대와 사람에게 유용한 분위기의 상태라는 의미에서도 가능합니다. "계절의 성질은 이 두 가지에 달려 있다. 시작(溫寒), 습(濕), 습(濕)이 온건한 사랑에 사로잡혀 조화롭게 조화를 이루면, 해는 풍족하고, 건강은 하고, 복은 없다. 많은 피해를 주지만, 계절이 고삐 풀린 에로스, 강간범 에로스의 영향을 받으면 그는 많은 것을 망치고 훔친다." 마지막으로, 제물과 운세는 사람과 신 사이의 사랑 조화의 행위이기도 합니다. 이는 "사랑의 보호 및 치유"와 관련이 있기 때문입니다.

두 번째와 세 번째 연설에서 표현된 두 생각의 논리적 연속은 네 번째 연설인 아리스토파네스의 연설에서 발견됩니다. 아리스토파네스는 남성과 여성, 즉 ANDROGINS의 형태로 동시에 원시 존재의 신화를 구성합니다. 이 사람들은 제우스에 대해 매우 강하고 악의적이었으므로, 후자는 각각의 안드로진을 둘로 자르고 전 세계에 흩어지게 하고 이전의 충만함과 힘을 회복하기 위해 영원히 서로 찾도록 만듭니다. 그러므로 에로스는 완전성을 회복하기 위해 분열된 인간 반쪽이 서로를 위해 노력하는 것입니다. "사랑은 완전성에 대한 갈증과 그것을 위한 노력이라고 합니다."

아리스토파네스의 연설은 플라톤의 신화 형성에 대한 가장 흥미로운 예 중 하나입니다. 플라톤이 만든 신화에는 자신의 환상과 일반적으로 받아 들여지는 일부 신화 및 철학적 견해가 얽혀 있습니다. 상호 결합을 위해 노력하는 두 영혼의 신화로 이 신화에 대한 일반적으로 받아 들여지는 낭만적인 해석은 반으로 나뉘고 육체적 결합에 영원히 굶주린 괴물에 대한 플라톤의 신화와 아무 관련이 없습니다. 사람은 몸에서 영으로, 세속적인 아름다움에서 더 높은 관념으로의 상승과 함께 신성하게 아름다운 완전성 대신 순전히 육체적인 인간의 고대 완전성과 단일성을 위해 노력하는 것을 그에게서 보는 K. Reingard의 해석에 동의할 수 있습니다.

처음 네 연설의 전반적인 결과는 에로스가 원초적 세계 전체라는 사실로 요약되며, 사랑하는 부부를 저항할 수 없는 상호 매력과 보편적이고 행복한 평온에 대한 추구에 기초하여 화합을 촉구합니다.

이 입장이 더 발전하려면 에로스를 순수한 인간의 노력으로 구체화하고 두 번째로 자연 철학에 국한되지 않는 일반적인 철학적 방법의 도움으로 에로스를 해석해야 했습니다.

Agathon은 이전의 연사들과 달리 에로스의 특정 필수 속성을 나열합니다. 아름다움, 영원한 젊음, 부드러움, 신체의 유연성, 완벽함, 폭력에 대한 인정 없음, 정의, 신중함과 용기, 뮤지컬에서의 지혜 예술과 모든 생물의 생성, 모든 예술과 공예와 신들의 모든 행위의 질서에 있습니다.

그러나 에로스의 모든 종류의 기이한 속성이 더 자세히 고려될수록 그것들을 종합적인 형태로 제공하여 단일하고 불변의 원칙에서 흘러나올 필요가 더 커집니다. 이것이 바로 소크라테스가 여섯 번째 연설에서 훨씬 더 많은 것을 무장한 채 하고 있는 것입니다. 복잡한 방법자연 철학보다, 즉 초월적 변증법의 방법에 의해. 이 연설을 가장 완벽하게 이해하려면 우리를 위해 증명되지 않은 모든 것을 명확하게 상상하기 위해 플라톤의 관점을 이해하는 것이 필요하지만, 그 당시에는 가장 명백한 전제 조건이 있습니다. 소크라테스 개념의 논리적 일관성을 파악합니다. 이러한 전제는 주로 고대 개념으로 축소되지만 동시에 가장 무고한 논리적 구성에 적용될 때 즉시 신화로 바꾸는 실질적인 존재론으로 축소됩니다.

이 변증법의 첫 번째 단계는 모든 현상(따라서 에로스)이 고유한 주제를 갖는다는 것입니다. 그리고 무언가가 무언가를 위해 노력한다면 부분적으로는 이미 (즉, 목표의 형태로) 부분적으로는 아직 없습니다. 이 소유와 비소유 없이는 어떤 노력도 존재할 수 없습니다. 이것은 에로스가 아직 아름다움 그 자체가 아니지만 소크라테스 연설의 프롤로그에서 말했듯이 아름다움과 추함 사이, 행복한 충만함과 영원히 추구하는 빈곤 사이에 중간적인 어떤 것이 있다는 것을 의미합니다. 에로스의 본성은 중간에 있다. 그는 하늘의 Poros (부)와 노래 (빈곤)의 아들입니다 - 플라톤 신화를 말합니다. 그러나 이 신화는 원시적 사고의 순진함과는 거리가 멀고 반대의 변증법적 통일성에 대한 시적 예시일 뿐이며, 이것이 없으면 에로스 자신이 노력하는 것이 불가능합니다. 이 신화는 또한 플라톤의 관조적 물질적 존재론을 증언한다.

다음은 가장 단순한 개념입니다. 에로스의 목표는 선을 지배하는 것이지만 어떤 특정한 것이 아니라 모든 선과 영원한 소유입니다. 그리고 영원은 한 번에 잡을 수 없기 때문에 점진적으로 잡을 수 밖에 없습니다. 즉, 자신이 아닌 다른 것을 잉태하고 생성하는 것입니다. 그것은 에로스가 불멸을 위한 영원한 세대의 아름다움을 위한 사랑, 시와 공공 국가 입법에 대한 사랑을 포함하여 육체적으로나 영적으로 모두. 모든 생물은 살아 있는 동안 생성하기 위해 노력합니다. 왜냐하면 그것은 필사적이며 영원히 자리를 잡고 싶어하기 때문입니다. 그러나 물론 플라톤은 그러한 단순하고 추상적인 결론에 기초할 수 없다. 사랑이 항상 생성을 추구한다면, 그는 물리적이건 비물리적이건 사랑의 모든 산물만이 존재하는 영원이 있다고 추론합니다. 이러한 추론에서 관조적 물질적 존재론이 다시 분명하게 나타난다.

여기에서 수천 년 동안 인기를 얻은 유명한 아름다움의 계층이 생겼습니다. 우리는 육체를 먼저 좋아합니다. 그러나 신체 일반에 대한 관념이 있을 때만 주어진 신체에 대해 말할 수 있다. 육체플라톤에 따르면, 그 자체로 취해진 것은 불활성이고 움직이지 않지만, 실제로 모든 신체는 활동적이고 움직이기 때문에 그것들을 움직이는 시작이 있어야 합니다. 그리고 시작은 이미 무형이고 비물리적입니다. 고대의 모든 것과 마찬가지로 플라톤에게 그러한 자체 추진 원리는 영혼이라고 불리는 것이었습니다. 이 전제가 없으면 당시의 사상가들은 일반적으로 영혼의 본질이 다른 방식으로 정의되었지만 생명과 존재를 허용하지 않았습니다. 영혼은 다른 모든 것을 움직이고 움직입니다. 그에 반해 움직이지 않는 것이 있다. 화이트 색상검은색을 전제로 하고, 위는 아래를 전제로 하고, 등등. 영혼의 이 움직일 수 없는 것은 과학에 지나지 않으며, 모든 과학은 스스로 자각하도록 부름을 받은 동일한 영원하고 움직일 수 없는 대상을 전제로 합니다. 이론상의 계층적 순서는 다음과 같습니다. 하나의 아름다운 몸에서 모든 몸으로, 여기에서 아름다운 영혼으로, 영혼에서 과학으로, 개별 과학에서 모든 과학의 한계로, 더 이상 변경 사항이 있지만 영원히 변하지 않고 존재합니다. 관조적 물질 존재론은 플라톤이 여기에서 모든 과학의 한계를 아름다움에 대한 영원하고 흔들리지 않는 관념으로 가르칠 것을 강요합니다. 이로써 플라톤은 순전히 논리적인 길에서 신화의 길로 다시 미끄러지고, 완전한 논리적인 완벽함으로 입증된 그의 궁극적인 아름다움에 대한 개념은 갑자기 완전히 논리적이지 않은 새로운 빛으로 나타납니다. 모든 논리학자가 동의하는 것은 아니며 플라톤에게 입증되지는 않았지만 제한되지 않은 관조적 실체적 존재론에 기초하여 발생하는 아름다움의 공리적 신화 없이는 할 수 없는 영원하고 이상적인 아름다움 왕국의 교리가 나타납니다. 따라서 플라톤의 비논리적인 신화에서 논리적으로 완벽한 증거를 분리하는 것이 필요하지만, 아름다움에 대한 영원한 개념에 대한 플라톤의 이 교리에는 논리와 신화의 그러한 분리가 없습니다. 그리고 사실, 이것은 단지 신화가 아닙니다. 이것은 순진하고 사전 반성적인 것이 아니라 이미 논리적으로, 변증법적으로, 초월적으로 구성되어 있는 신화입니다. 미래에 칸트의 초월주의는 어떤 대상에 대한 사유의 가능성을 위한 조건을 공식화하는 것을 목표로 삼았다. 플라톤의 경우 몸에 대해 생각하려면 이미 몸에 대한 개념이 있어야 하고, 몸에 대해 생각하려면 이미 영혼에 대한 개념이 있어야 하며, 영혼의 관념을 생각하기 위해서는 관념 자체를 생각할 필요가 있다. 이것이 진정한 초월주의이며 오히려 변증법적이며 아이디어는 객관적입니다. 플라톤은 어떤 선험적 이상 본성을 생각하는데, 그것은 처음으로 가능하게 하고 그 안에 있는 후천적 관능적 본성을 가능하게 한다. 이것은 플라톤주의가 객관적 관념론이라는 진술의 진실성을 증명한다.

그러나 "잔치"의 일곱 번째 연설, 즉 알키비아데스의 연설은 플라톤의 가르침을 추상적인 개념적 객관적 관념론으로 축소하는 것을 허용하지 않습니다. 알키비아데스의 철학적 개념은 일상적인 내부와 외부, 주관적인 것과 객관적인 것, 이상과 실제의 우연의 일치 외에도 삶이 우리로 하여금 그들의 비정상적으로 다양하고 생생한 다채로운 모순을 인식하게 만든다는 것입니다. 소크라테스는 객관적 관념론의 다양한 종류의 논리적 범주를 구성한다는 것만 아는 이상적인 현자인 것 같습니다. 알키비아데스는 소크라테스를 실레노스, 사티로스 마르시아스와 비교한다. 소크라테스는 청중을 매혹시키기 위해 플루트를 사용하는 것이 아니라 연설을 통해 사람들로 하여금 새로운 방식으로 살도록 강요하고 그들의 추잡한 행동을 부끄러워합니다. 소크라테스는 육체적으로 비정상적으로 강건하고 용감하며 용감합니다. 이것은 전쟁에서 그의 영웅적인 행동으로 입증됩니다. 소크라테스는 또한 비교할 수없는 성격을 가지고 있습니다. 대체로 소크라테스가 그러하며 역사적으로 그리고 알키비아데스의 이미지에 있습니다. 그럼에도 불구하고 이 모든 소크라테스-플라톤의 초월적 변증법과 신화는 지극히 깊고 날카로운 일반 생활 아이러니의 형태로 제시되어 플라톤이 객관적 이상주의자일 뿐만 아니라 매우 열정적이고 모순적이며 영원히 추구하는 사람임을 완벽하게 증명합니다. 자연. 『잔치』에 나타난 객관적 이상주의는 사상의 초월적 변증법적 교리와 더불어 처음부터 끝까지 이상과 물질이 절망적으로 혼돈되고 뒤섞인 고통스럽고 달콤한 삶의 감각으로 스며들어 있다. 때로는 완전히 구별할 수 없게 만들기도 합니다. 이는 비극의 진정한 창조자는 플라톤의 우연한 격언이 아니라 이념철학 전체의 진정한 산물인 희극의 창조자이기도 하다는 소크라테스의 우연한 말처럼 확인된다. 축제에서.

논리적인 관점에서 볼 때 가장 독창적인 것은 에로스의 위계에 관한 텍스트로, 영원한 아름다움에 대한 생각으로 끝납니다. 플라톤의 시, 신화, 수사학, 드라마에서 벗어나 우리는 이전의 대화에서 볼 수 없었던, 또는 초기 형태에 있었던 것을 발견합니다. 여기에서 LIMIT OF FORMATION OF A THING으로 제시된 것은 사물의 개념입니다. 그리고 극한의 개념은 이미 현대 수학과 물리학에서 증명되었습니다. 결과적으로 이것은 플라톤의 대화의 특정 텍스트에서 실제로 옷을 입는 신화적-시적, 상징적, 수사적-극적 의상이 무엇이든 간에 결코 죽지 않는 플라톤의 위대한 업적 중 하나입니다.

"Pir"의 핵심은 MIDDLE의 문제입니다. 즉, "올바른 의견"은 지식과 감성의 교차입니다. "잔치"에는 그에 대한 언급만 있는 것이 아니라 에로스의 문제가 여기에서 올바른 견해의 동일한 문제로 직접 해석됩니다. 결과적으로, 에로스의 개념에서 새로운 것은 "지식"과 "독사"가 여기에서 훨씬 더 풍부하고 완전하게 받아들여진다는 것입니다. , "emotion" 등. "The Feast"에서는 너무 노골적인 형식은 아니지만 지식과 감성의 연결 문제가 있는데, 용어적으로는 중간의 문제로 고정되어 있다. 이와 관련하여 "잔치"의 참신함은 두 개의 명명된 영역이 더 이상 둘 중 하나를 구별할 수 없는 하나의 분할할 수 없는 하나의 영역으로 제공된다는 사실에 있습니다. 지식은 관능과 매우 밀접하게 결합되어 완전한 정체성을 얻습니다. 포로스와 노래에서 에로스는 더 이상 노래도 포로스도 아닌 둘 다 동일시된 에로스가 탄생한다. 모든 종류의 반대가 여기에서 하나의 전체 삶으로, 하나의 집합적 세대로, 하나의 정체성이 되는 것으로 통합되었습니다. 초월적 방법이 가장 먼저 성숙에 도달하는 곳은 바로 여기입니다. 그리고 그가 현실과 결합하도록 요청받은 의미는 여기서 처음으로 DYNAMIC SENSE, 창조적 역학, 무한히 작은 증분의 활성 합이 됩니다. 에로스가 됨, 역동적 종합, 영원한 효능과 원리, 영원한 출산과 지적인 노력 - 이것이 현 단계에서 플라톤주의의 결과이다.

지식과 감성, 아이디어와 존재를 결합하는 문제는 본질적으로 SYMBOL의 문제입니다. 초월 철학은 상징에 대해 유전적으로 의미 있는 해석을 제공합니다. The Feast에서는 The Theetus와 Meno에서와 같이 상징주의의 초월적 진화가 완벽하게 보입니다. 이제부터 우리에게 플라톤주의는 상징의 철학적 성격이 다른 근본적이고 최종적인 상징주의이며, 플라톤의 철학적 발전의 이 단계에서 우리는 SYMBOL을 초월적 원리로 발견하게 된다. 이것이 플라톤의 '잔치'의 철학적 내용이다.

노트:

1. '잔치'라는 대사가 가득 담긴 잘생긴 청년에 대한 한 남자의 사랑이라는 주제는 역사적으로 접근하면 그렇게 이상해 보이지 않을 것이다. 수천 년의 모계제는 사회 생활에서 그리스 신화 사상의 독특한 반응을 일으켰습니다. Zeus의 머리에서 Athena의 탄생에 대한 잘 알려진 신화 또는 Aeschylus 3 부작 "Oresteia"에서 Apollo와 Athena 신은 남자, 영웅 및 일족 지도자의 우월성을 증명합니다. 여성은 그리스 고전 사회에서 권리를 박탈당한 것으로 알려져 있습니다. 동시에, 고대 전체는 부족과 그 다음 폴리스 당국에 의해, 또는 동양에서는 폭군의 무한한 권력에 의해 짓밟힌 개성의 고유성에 대한 아직 덜 발달된 의식으로 인해 새로운 유럽과 달랐습니다. 페르시아에서는 동성 사랑이 특히 널리 퍼져 있었고, 그곳에서 이 관습이 그리스로 전해졌습니다. 따라서 남성의 몸에 구현된 최고의 아름다움에 대한 아이디어는 남성이 사회의 완전한 구성원이기 때문에 사상가이며 법을 만들고 싸우고 폴리스의 운명을 결정하고 신체에 대한 사랑입니다. 이상적인 아름다움과 사회의 힘을 의인화하는 청년은 아름답습니다.