„Hovorím o drakoch. Jedno desaťročné dieťa mi ukázalo svoju kresbu.
Povedal som mu: "Urobil si smutného draka v daždi."
A on mi povedal: "Toto nie je drak v daždi, toto je podstata času, ktorý pohlcuje priestor.
Fedor F.

Slovanskí duchovia

Slovanskí duchovia vzdušných prvkov

G amayoun- báječný rajský vták. Lieta na oblohe, ale žije v mori. Má ženskú tvár a prsia. Niekedy sú jednoducho zobrazené ako veľký vták vzlietajúci z hlbín mora. Ak vták Gamayun kričí, prorokuje šťastie.

Alkonost- báječný rajský vták smútku a smútku. Bola zobrazovaná ako polovičná panna a polovičný vták. Nosí vajcia na brehu mora a ponorením ich do hlbín mora ho upokojí na šesť dní. Počuť spev tohto vtáka zabudne na všetko na svete: meno, príbuzných, domov.

Večer, úsvit, polnoc- traja nebeskí hrdinovia, hrdinovia ruských ústnych tradícií a rozprávok, symbolizujúci hlavné motívy denného slnečného cyklu: večer, úsvit a polnoc. Hlavným z nich je Dawn. Porazí drakov.

Sirin- rajka, ktorá má ľudský vzhľad. Vtáčik radosti, šťastia, slávy. Krásny spev vtáka Sirin spôsobuje, že sa ľudia cítia dobre; zároveň jej spev môže počuť len šťastný človek. Nie každý ju môže vidieť: zmizne tak rýchlo ako sláva a bohatstvo.

Beregini- vzdušné panny chrániace ľudí pred ghúlmi. Snažia sa zdržiavať v blízkosti ľudských obydlí. Sú to veselé, hravé, príťažlivé stvorenia, spievajúce očarujúce piesne s krásnymi hlasmi. Začiatkom leta pod mesačným svetlom krúžia v okrúhlych tancoch na brehoch nádrží.

Oblační démoni. Títo duchovia sídlia v dažďových oblakoch a riadia ich pohyb. Ťahajú oblaky po oblohe, pasú ich, pomocou dúhy posúvajú ľad a menia ho na krúpy. Zosielajú dážď na zem alebo ich zadržiavajú, trestajú krupobitím za hriechy. Môžu sa objaviť v podobe orla, hada, draka.

Vidly- ženské duchovia, krásne dievčatá s rozpustenými vlasmi, vo svetlom oblečení, žijúce v horách. Vidly majú krídla, lietajú ako vtáky, vlastné studne a jazerá. Ak im vezmete krídla, stanú sa vidly obyčajnými ženami. Kto si z vidla odoberie šaty, toho poslúchnu. Správajú sa k ľuďom priateľsky, pomáhajú urazeným a sirotám, vedia liečiť, predpovedajú budúcnosť.

Duchovia zvieracieho sveta

Arysovo pole- rozprávkovo rýchly, ako vietor, bytosť, na ktorú sa premenila mladá žena, očarená zlou čarodejnicou. Arys-pole sa stala vodcom zvieracej svorky a len občas, v noci, utekala domov nakŕmiť svoje dieťa. Tri noci v roku sa mohla zmeniť iba na ženu a potom musela utiecť do Ďalekého kráľovstva.

supí vták- napoly vták (hlava a krídla orla), napoly zviera (trup a nohy leva). Perie tejto vtáčej šelmy sú špicaté ako šípy; jeho pazúry a zobák sú železné. Má veľkosť hory. Letí rýchlo ako vietor.

Volkodlak- Vlkolak so schopnosťou premeniť sa na vlka. Čarodejníci mohli vlkmi omotať celé svadobné vlaky. Tirlich-grass im pomáha v premenách.

labutie panny- polovičné panny, polovičné vtáky, stvorenia zvláštnej krásy, zvodnosti a mocné veci. Dcéry morského kráľa. Bogatýr Potok sa oženil s labutou pannou, ale neovládol ju, odletela od neho.

Vták je čierny vták s hadími hlavami a chvostom, stelesnením hroznej choroby - cholery. V noci preletí ponad dediny a tam, kde sa dotkne vody železným krídlom, začne mor.

V kultúre každého národa existujú vlastné legendy, ktoré vysvetľujú vznik života a stvorenie sveta. Slovanská mytológia je jedinečný fenomén. Napriek tomu, že sa dodnes nezachoval žiadny písomný dôkaz o jeho existencii, stále veríme v prastaré ľudové povery a držíme sa mnohých rituálov, ktoré boli vynájdené v pohanských časoch. Slovanská mytológia, stvorenia a bohovia, zlé príšery, dobré víly a zákerní duchovia nás zavedú do úžasného, ​​svetlého a fantastického sveta.

Korene slovanskej mytológie

Starí Slovania mali jasnú predstavu o štruktúre božského sveta. Stredobodom života bol magický ostrov - Buyan, ktorého meno možno často nájsť v ľudových rozprávkach. Okolo neho pení nekonečný oceán. Uprostred čarovnej krajiny rastie mohutný dub. Na jeho konároch žije múdry havran a v hustej tráve zákerný had. Neďaleko tečie životodarný potok a nachádza sa tu posvätný kameň.

Kedysi bol vesmír rozdelený na 2 svety: pozemský, kde žijú smrteľní ľudia, a nebeský, ľudským okom neviditeľný, ktorého obyvateľmi sú všemohúci bohovia, ich pomocníci a nepriatelia – magickí duchovia.

V slovanskej mytológii možno rozlíšiť niekoľko kategórií magických tvorov:

• najvyššie božstvá obdarené veľkou mocou a ovládajúce život na zemi;
• bojovní bohovia - chrániaci svet a ľudí pred temnými silami;
• božské sily, ktoré ovládajú prírodné prvky a sú zodpovedné za určité remeslá;
• duchovia - zlomyseľné a dobré stvorenia žijúce na určitom mieste (les, voda, zem, dom);
• magické bytosti sú magické zvieratá, pomocníci bohov;
• mytologické postavy - obyvatelia magického sveta.

V dávnych dobách Rusi verili, že bohovia sledujú, ako človek žije, pomáhajú mu alebo ho trestajú. Osud akejkoľvek živej bytosti bol v rukách nebešťanov. Obzvlášť silne boli uctievaní bájni Hromoši, ktorí ovládajú živly (oheň, voda, vzduch, zem) a prírodné javy (dážď, sucho, hurikán). Títo bohovia sa modlili, aby pestovali plodiny, nakŕmili rodinu a nezomreli od hladu.

V starovekom Rusku ľudia prinášali obete bohom ako dar v nádeji na ochranu pred zlými silami.

Mýtickí duchovia boli obávaní a rešpektovaní. Podľa všeobecného presvedčenia od nich záviselo šťastie človeka. Mali svoje vlastné magické sily a dokázali sa zbaviť chorôb, poskytnúť bohatý a šťastný život. Ak sa duchovia nahnevali, mohli tvrdo potrestať bláznov, ktorí sa ich odvážili vyzvať.

Rusi pripisovali duchom črty ľudského charakteru: milosrdenstvo, klamstvo, láskavosť, prefíkanosť.

Dodnes sa nezachoval jediný písomný dôkaz, ktorý by obsahoval texty a obrazy hrdinov slovanských bájí. Jediným zdrojom, v ktorom sú legendy spojené s pohanskými vierami, je stará ruská literatúra.

Aj po prijatí kresťanstva v Kyjevskej Rusi a zákaze pohanského panteónu bohov si Slovania zachovali a preniesli svoje názory na novú vieru, vďaka čomu si mnohí svätci, ktorí sa začali modliť v kostoloch, požičali povahové črty od svojich predchodcov. Napríklad starý slovanský Perún začal niesť meno svätého Eliáša, boha slnka a jari Yarilo – Juraja a najmúdrejší boh Veles sa zmenil na uctievaného cirkevného svätca Blažeja.

Božský panteón medzi Slovanmi

Rod bol medzi Slovanmi považovaný za hlavné staroveké božstvo - vládca neba a zeme, ktorý dal ľuďom život. Z Božieho mena pochádza slovo „rod“, ktoré spája také pojmy ako rodina, ľudia a vlasť. Toto božstvo bolo uctievané mnohými starovekými národmi. Ľudia verili, že sedí na oblaku a hádže na zem búrky - takto sa rodí nový život.

Staroveké ruské legendy zachovali legendy o jasných božstvách (Yasuns) žijúcich vysoko na oblohe a temných mágoch (Dasuns) obývajúcich dolný svet. Panteón v mýtických presvedčeniach Slovanov predstavujú božstvá súvisiace s hlavným svietidlom a takzvanými funkčnými bohmi.

Koľko ročných období, toľko podôb boha slnka. Na druhej strane 4 božstvá zmenili svoju moc nad svetom. V zime vládol Kolyada, na jar prišiel Yarilo, v lete vládol svetu Dazhbog a na jeseň začalo obdobie, počas ktorého sa stal hlavným Svarog. Deň, kedy bohovia nastúpili po sebe, závisel od polohy slnka na oblohe. Starovekí ľudia pozorne sledovali pohyb vesmírnych telies.

Medzi bohov zodpovedných za rôzne prírodné prvky a patrónov remesiel patrili Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit a ďalší.

1. Perun je mocný vodca všetkých bohov. Thunderer sa pohyboval na zlatom voze, vyzbrojený ohnivými šípmi a sekerou. Keby bol nahnevaný a nahnevaný, na oblohe by sa zhromaždili mraky a bolo by počuť hromy. Perún bol múdrym vodcom božského vojska. Priniesol svetlo na zem, chránil ľudí pred zlými silami a nešťastiami.
2. Veles je zlé božstvo, ktoré vládne nad zemou a vodnými živlami. Starovekí ľudia verili, že chce prevziať moc nad svetom, a preto bol v nepriateľstve s hromovým Perúnom, ktorý chráni ľudí pred zlými kúzlami. Veles neustále bojoval so svojou temnou stránkou, sponzoroval ľudí zapojených do umenia, podporoval talenty, chránil tulákov. Mal veľkú vnútornú silu a múdrosť, bol jedným z najmocnejších bohov. Napriek tomu, že Veles nebol považovaný za veľmi dobrý, mnohí ho uctievali. Na znak úcty si ľudia stavali chrámy, kde uctievali tohto boha.
3. Mara je milenkou smrti. Táto bohyňa bola považovaná za najspravodlivejšiu. Obrátili sa na ňu o pomoc v čarodejníctve a veštení, duše mŕtvych ľudí poslúchajú bohyňu. Hoci sa Slovania tejto bohyne báli, predstavovali ju v podobe mladého a krásneho dievčaťa. Vysoká, majestátna, čiernovlasá kráľovná podsvetia bola stelesnením zdržanlivosti a chladu. Slovania verili, že Mara prichádza do sveta ľudí v zime, keď na ňu padá sneh a ľad zväzuje ľudské srdcia. S príchodom jari bolo zvykom, že Slovania pálili podobizeň Márie. Dnes sú tieto tradície stelesnené v inom sviatku - Maslyanitsa. Hlavným symbolom bohyne je zamrznutý prúd vody, ktorý stelesňoval energiu spiacu v každej živej bytosti.
4. Yarilo - meno tohto božstva sa medzi ľuďmi spájalo s prebudením po dlhej stagnácii, stelesňoval krásnu, život potvrdzujúcu jar. Boh Slnka ožiaril svet a vyžaroval z neho nebývalú silu a vitalitu. Yarilo bol svojou povahou úprimným, radostným a aktívnym božstvom, preto bol zobrazovaný ako mladý muž s modrými očami a blond vlasmi. Bezohľadný boh Slnka stelesnil obraz mladosti, ktorý sa vyznačuje pominuteľnými záľubami a láskami.
5. Stribog - bol považovaný za jednu z hlavných božských bytostí. Ovládal vzdušné elementy. V jeho podaní boli étery – netelesní duchovia, ako aj vtáky – verní magickí asistenti. Boh zostúpil na zem v podobe stratimského vtáka. Slovania predstavovali Striboga ako sivovlasého muža, ktorý má vnútornú silu a bezprecedentnú fyzickú silu. Stribog bol vyzbrojený zlatým lukom. Spoznali ste ho podľa oblečenia v nebeskej farbe. Oráči a námorníci si vážili najmä boha vetra.
6. Lada je milenkou lásky. Táto bohyňa bola stelesnením krásy, radosti a šťastia. Chránila pohodlie v každej rodine. Ďalšia bohyňa Makosh bola považovaná za pani domu. Lada je symbolom dievčaťa, ktoré sa pripravuje na manželstvo, kvitne z lásky. Bohyňa bola mladá, krásna a veselá a medzi ostatnými ju ľahko spoznáte podľa dlhých zelených vlasov. Verní spoločníci Lada sú motýle úžasnej krásy.

V slovanských mýtoch bohovia, rovnako ako ľudia, vedia milovať, nenávidieť a byť priateľmi. V mnohých legendách sa dobro stavia proti zlu a slnečné sily nedovoľujú temnote, aby pohltila svet.

Mýtické bytosti

V slovanskej mytológii sú mnohé bytosti nielen pomocníkmi bohov, ale majú aj samotné magické schopnosti. Ľudia sa báli zlých príšer a verili v láskavosť duchov.

Bestiář - zbierka starodávnych presvedčení, ktoré sa dostali až do našich dní, opisuje mýtické stvorenia vo forme inteligentných zvierat. Niektoré ľudské predstavy ocenili rôzne cnosti - vernosť, odvahu a odvahu, iné - malichernosť, zlomyseľnosť a závisť.

1. Obrovský had Aspid - toto stvorenie bolo na čele temnej armády. Aspid vyzeral zastrašujúco - obrovské lietajúce monštrum so zobákom a dvoma dlhými chobomi. Jeho krídla boli v plameňoch. Šelma prebýva na oblohe sama, pretože nikto neznesie stvorenie s takým čiernym srdcom. Je nezraniteľný, nedá sa poraziť ani tými najsilnejšími zbraňami. Aspid bol schopný zákerných činov, zožieral ho vnútorný hnev, ktorý ho hnal do zločinu.
2. Vták Gamayun je spevákom božských správ. Slovania toto stvorenie veľmi milovali. Mohlo to vidieť len pár vyvolených. Kúzelný vták mal dobrú povahu, konal čestne a spravodlivo voči ľuďom. Gamayun je veľmi bystrý tvor, ktorý pozná odpovede na všetky otázky, sú mu otvorené hlboké tajomstvá a vedomosti. Vták pôsobil ako múdry poradca, hlavnou vecou bolo položiť správnu otázku. Na ostrove Buyan žije magické stvorenie. Starí Slovania verili, že Gamayun je zviera s hlavou krásneho dievčaťa a vtáčím telom.
3. Yusha je had, ktorý nesie planétu. Hoci toto stvorenie malo zastrašujúcu gigantickú veľkosť, malo láskavú povahu. Yusha má veľa spoločného so škandinávskym Jermungandom. Naši predkovia verili, že had je ovinutý okolo planéty a nedovolil mu spadnúť do priepasti. Pokiaľ tvor drží zem, vo svete vládne stabilita a pokoj. Podľa presvedčení, ak sa mýtické stvorenie vo sne hádzalo alebo vzdychlo, došlo k zemetraseniu.
4. Ghoul - tak Slovania všeobecne nazývali zlomyseľné stvorenia, ktoré ich strašili. Kedysi to boli ľudia, ktorí zišli zo spravodlivej cesty a vstúpili na temnú stranu. Po smrti sa zmenili na príšery schopné ublížiť človeku. Nie je ľahké bojovať s ghúlom. To si nebude vyžadovať veľkú silu, obratnosť a magické zbrane vyrobené zo striebra. Podľa inej verzie sú ghulovia mŕtvi ľudia, ktorí nenašli odpočinok a nie sú riadne pochovaní. Aby sa chránili pred týmito zlými tvormi, naši predkovia nosili červenú vlnenú niť. Používali oheň a magické kúzla. Ghoulom sú cudzie pocity súcitu a ľútosti. Zabíjali ľudí pitím ich krvi.
5. Ohnivý sokol Rarog je magické stvorenie zobrazené na erbe Slovanov. Tento vták nebol vybraný náhodou. Sokoli nikdy neútočia na svojich nepriateľov zozadu a nikdy neublížia súperovi, ktorého porazili. V slovanskej mytológii je Rarog božský posol. Ako prvý sa dozvedel dôležité novinky a priniesol ich do sveta ľudí. Tento úžasný vták pomáhal komunikovať medzi sebou as božskými bytosťami.
6. Giant Gorynya - toto mýtické stvorenie pomohlo vytvoriť svet. Stojí na stráži nad podsvetím a pozorne sleduje, aby sa ani jeden zlý duch nevyslobodil. Názov tohto tvora stelesňoval alegóriu – obrovskú ako hora. Slovania verili, že sila bez mysle je bezcenná a prináša len nešťastie a skazu. V mýtoch Gorynya zodpovedne pristupuje k úlohe, ktorá mu bola zverená, zachraňuje svet pred chaosom.

Svet duchov medzi Slovanmi

Podľa starých Slovanov polia, lesy, vodu a vzduch obývali rôzni duchovia.

Stelesňovali rôzne strachy a informácie o svete okolo nich.

1. Kikimora. Zlý duch v mytológii Slovanov. Z duší mŕtvych ľudí sa stali kikimori, nechceli odísť z tohto sveta, tak sa usadili v ľudských príbytkoch, báli sa a robili nepekné veci. V pivnici žili zlí duchovia. Radi robili hluk a strašili majiteľov domu. Kikimora mohla napadnúť človeka vo sne, z ktorého sa začal dusiť. Aby sa starí Slovania chránili pred zlým duchom, čítali magické kúzla a modlitby.
2. Goblin. Naši predkovia sa báli škriatka a správali sa k nemu s obavami, očakávajúc podlosť. Duch lesa nikdy neútočil na ľudí zo zábavy a neurážal ich. Dbal na to, aby vandrovníci neporušovali pravidlá života v lese. Aby dal narušiteľa lekciu, škriatok ho vylákal do nepreniknuteľnej húštiny, odkiaľ sa nedokázal dostať von. Cestovateľ mohol požiadať o pomoc lesného ducha. Zobrazovali ducha v podobe malého starčeka, obrasteného bylinkami a machom. Goblin mal magické schopnosti a ľahko sa reinkarnoval ako lesné bytosti. Vtáky a zvieratá boli jeho vernými spoločníkmi. Pred odchodom do lesa na lov Slovania prehovárali škriatka a nechali mu darčeky.
3. Voda. Vládca nádrží sa rád ponára hlbšie do bazéna. Tento duch žije v zlej vode. V poverách je morský muž opísaný ako strapatý a bradatý starec so zelenými vlasmi a veľkým bruchom. Všetko je to zamazané blatom. Pán riečnych vôd je voči ľuďom nepriateľský, a tak im nachystal najrôznejšie špinavé triky. Na upokojenie ducha bolo treba krásne zaspievať na brehu nádrže.
4. Morské panny. Duchovia utopených dievčat. Svojím krásnym zjavom a očarujúcim hlasom lákali cestovateľov hlboko do riečnych vôd. Slovanské morské panny sa líšia od podobných mýtických stvorení, ktoré vymysleli iné národy. Sú mladé a krásne, navonok podobné najbežnejším dievčatám (bez rybieho chvosta). Za mesačnej noci sa radi vybláznia na brehu a zvádzajú tulákov.
5. Brownie. Ľudskému oku neviditeľný duch, ktorý žije v ľudských domoch. Chráni rodinu pred problémami a nešťastiami, pomáha pri riadení domácnosti. Obľúbené miesto sušienok je za sporákom. Starí Slovania uctievali a rešpektovali tohto ducha a tiež sa báli: ak by sa hneval, mohol by ublížiť. Bolo zvykom prehovárať sušienky chutnými darčekmi a svetlými predmetmi. Pri sťahovaní do nového domova treba so sebou vziať ducha.
6. Babai. Duch, ktorý sa zjavuje v noci. Toto je zlomyseľné stvorenie, ktoré žije v hustých húštinách v blízkosti riek a jazier. V noci sa babai dostane von a zakráda sa k ľuďom domov. Pri dverách robí hluk, stoná, kričí a straší malé deti, ktoré sú zlomyseľné a nechcú spať. Babai môže uniesť dieťa.

Záver

Ústne tradované slovanské mýty prežili dodnes. Rozprávajú o úžasnom a magickom svete, ktorý obývajú všemocné božstvá, báječné stvorenia a rozmarní duchovia. Staroveké legendy sú nevyčerpateľným zdrojom ľudových rituálov a presvedčení, pohanských predstáv o štruktúre sveta, magických symbolov. Slovanská mytológia nestráca svoju popularitu. Mnoho ľudí dnes uctieva starovekých bohov.

Avsen- Bausen, Ovsen, Tausen, Usen - boh jesene a úrody, obrad s ním spojený - prechod cez most, keď kričia "Tausen prišiel."

Albasty - Lobasty alebo Lopasty - morské panny žijúce v močiari, pozdĺž brehov rieky v rákosí

Alkonost je vták, jasné stelesnenie Horosa. Ovláda vietor a počasie. Keď tento vták na brehu mora porodí deti, počasie je na 7 dní pokojné.

Alvy je slovanská obdoba elfov.

Bannik je duch, ktorý žije v kúpeľnom dome. Je neviditeľný, ale niekedy sa môže objaviť v ľudskej podobe. Žije pod podlahou alebo za sporákom a môže na kúpajúceho sa oblievať vriacou vodou alebo hádzať horúci kameň. Môžete ho upokojiť kúskom ražného chleba alebo obetovaným kuracím mäsom. Bannik mal nechať vodu, mydlo a metlu, keďže sa umýva ako posledný. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Bausen – pozri Avsen.

Belobog - Sventovid, Svyatovit, Svetovik, Svetich - skutočný ("dobrý") boh, boh plodnosti, proti Černobogovi, jednej zo strán rodiny. Boh bieleho svetla, boh bohov, najvyšší boh, boh jazdca bojujúci v noci. „V samotnom chráme stála veľká modla, presahujúca ľudskú výšku, so štyrmi hlavami na rovnakom počte krkov, z ktorých dve vychádzali z hrude a dve - na hrebeň, ale tak, že z oboch predných a oboch zadných hláv jedna. pozrel sa doprava, druhý - doľava. Vlasy a bradu ostrihali... V pravej ruke držal modla roh z rôznych kovov, ktorý sa každý rok plnil vínom z rúk kňaza, na veštenie plodnosti; ľavá ruka bola prirovnaná k luku. Vrchné oblečenie kleslo na barety .... Svyatovit bol symbolizovaný rôznymi znakmi, vrátane vyrezávaných orlov a transparentov, z ktorých hlavný sa nazýval Stanitsa ... “.

Beregini - ženské duchovia, ochrancovia pred zlými silami, odporujúci vlkodlaci. Chránia pred všetkým nechceným a nečakaným. Starí Slovania vnímali pobrežie ako darcu vlahy, dažďa, potrebného pre úrodnosť zeme. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“. Často sa spája s morskými pannami.

Blazen — duch, duch. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Boda - Voda - je známy obraz tohto boha v podobe muža oblečeného v brnení. V poľských kronikách sa niekedy nazýva syn Živa a brat Perúna.

Močiar je zlý duch, ktorý žije v močiari a snaží sa vtiahnuť človeka do bažiny. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Veles – inak Černobog – navi („zlý“) boh, podľa Helmoldovej „Slovanskej kroniky“. Vzťahuje sa na starých bohov, t.j. originálny. Má vojenské funkcie. „Slovanská kronika“ hovorí, že keď bol na hostine medzi Slovanmi poctený zlý boh Černobog, potom, keď hostí niesli s pohárom, každý vyslovil kliatbu, nie slová požehnania. Al-Masudi opisuje svätyňu Černoboha (10. storočie) na čiernej hore: bola to veľká modla v podobe muža, reprezentovaného ako starec s krivou palicou v ruke, ktorou hýbe kosťami mŕtvych z hrobov; vpravo nahé sú obrázky heterogénnych mravcov a vľavo čierne vrany. Veles, Volos, Vlas, Vlasiy - "boh dobytka", t.j. boh bohatstva (prostredníctvom dobytka) a divej zveri. Boh lesov a umenia. Jedným z jeho mien je aj Mokoš. Jeho deň je streda, kameň je opál alebo obsidián, kov je olovo alebo ortuť, drevo je smrek, orech alebo jaseň. Dni Veles sa oslavujú 2. a 6. januára, ako aj v dňoch uctenia si Yarily. Vesmír predstavovala prastará Krava, jej mliekom je aj Mliečna dráha. Veles je synom Kravy vesmíru. Los - súhvezdie Veľká medvedica - paláce Velesov. Vzťahuje sa na prvých, najstarších bohov.

Viy - medzi východnými Slovanmi, Niy medzi západnými Slovanmi - boh podsvetia Navi a posmrtný sudca, je možná óda z inkarnácií Velesa. Večer si ho uctili a po smrti ho požiadali o „najlepšie upokojenie zlého počasia“. V budúcnosti sa môže zlúčiť s obrazom Koshchei - syna Matky Zeme. Spočiatku je to poľnohospodársky boh, potom - kráľ mŕtvych, boh smrti. Kačica, ako strážca vajíčka so smrťou Koshchei, bola uctievaná ako jeho vták. V pravoslávnej cirkvi ho nahrádza zlý svätý Kasyan, ktorého deň sa oslavuje 29. februára. Nepochybne je spojená so sezónnou nekrózou, je nepriateľom Mokosh-Yaga, ktorý vedie hrdinu do svojho sveta - Koshcheevovho kráľovstva. Zaujímavosťou je, že meno hrdinky unesenej Koshchei je Marya Morevna (smrteľná smrť), t.j. Koschey - smrť bez znovuzrodenia. Vzťahuje sa na nových bohov. Verilo sa, že Niy mal smrtiaci pohľad, a tak mal oči zatvorené ťažkými viečkami, mihalnicami či obočím. Mal podobu starého muža.

Pitchfork – zamračené panny (spojené s morskými pannami).

Volosyny sú manželky Velesa, súhvezdia Plejád.

Vodyanitsy - v mytológii východných Slovanov ženské duchovia vody. Utopený. Svojou funkciou sú podobné morským pannám. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Voda - duch, ktorý žije vo vode, inými slovami, pán vôd. Môže sa volať aj: vodovik, vodný čert, vodný dedko. Toto je duch, ktorý zosobňuje vodný prvok. Môže mať rôzne podoby: buď veľká ryba, alebo dieťa, či kôň. U východných Slovanov je vodný dedko s dlhou sivou alebo zelenou bradou, pokrytou močiarnou trávou. Často je reprezentovaný ako diabol s rohmi a veľkým bruchom. Žije vo vírivkách, rád sa usadí pod vodným mlynom. Sumec je mu pripisovaný ako obľúbená ryba, na ktorej jazdí a ktorá mu dodáva utopencov. Pre tohto sumca sa nazýva diabolský kôň. Verí sa, že morský muž má moc nad morskými pannami. Patróna rybárov. Ak ho nepotešíte, môže zničiť mlyn, rozptýliť ryby a niekedy, ako sa hovorí, zasiahnuť do života človeka. Jemu je obetovaná časť ulovenej ryby. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Volkh - je tiež Volchov, Volchovets - syn Jašterice, pôsobil ako boh vlkolak, boh lovu podobný Velesovi (Černobogovi), možno aj boh vojny a vlastník vôd. Sivý prorocký vlk z ruských rozprávok. Velesova hypostáza.

Raven - vták, ktorý zosobňoval všetky temné sily, je spojený s čiernym hadom.

Gamayun je inkarnáciou Velesa, prorockého, hovoriaceho vtáka. Žije na ostrove Makariysky, kde vychádza slnko, blízko raja.

Gmurovia sú slovanským analógom škriatkov.

Dazhbog, Dab a Radegast - Svarozhich, boh plodnosti, slnečného svetla a životodarnej sily. Predok slovanského rodu podľa „Slova Igorovej kampane“. Je to Radegast, Radogost - medzi západnými Slovanmi, Radigoshch a Radogoshch - medzi Vyatichi. Syn Svaroga, vnuk Krata. Jeho deň je nedeľa, kov je zlato. Jeho kameň je yahont. Oslava môže pripadnúť na deň Rodiona ľadoborec. Najväčšie kultové centrum Svarozhich sa nachádzalo na pozemkoch Lutichi-retarianov, bolo opakovane zničené a znova prestavané, v rokoch 1147-1150 ho Nemci úplne vypálili. Posvätné zviera Dazhdbog-Radegast bolo považované za leva. Svarozhich bol zobrazený buď s hlavou leva, alebo jazdiaci na voze ťahanom levmi. Radegast, podobne ako Višnu, mal tiež kanca ako posvätné zviera. Odkazuje na bohov novej generácie.

Dennitsa je bohyňa úsvitu, sestra Khors.

Jevana - Devana je dcérou Perúna a Letnice, bohyne lesov a poľovníctva.

Divia - Diva - bohyňa zeme, manželka Diya. Bohyňa Matka-Syr-Zem, oplodnená nebeskými vodami Dyya. Vzťahuje sa na starých bohov.

Dogoda - Počasie - boh premenlivosti, pravdepodobne aj boh vetra, ako posvist, ale priaznivý, južný alebo západný. Stribogov vnuk.

Zdieľajte - tiež Srecha, Sryashta, Stretnutia, Šťastie - spinner, asistent alebo mladšia sestra Mokosh-Yaga, matka losu.

Brownie je neviditeľný duch, bez krídel, netelesný a bez rohov. Býva v každom dome, v zime často býva pri sporáku, jeho obľúbeným miestom je kut – roh domu pri sporáku. Hovorí sa, že sušiak nemá rád zrkadlá, ani kozy, ani tie, ktoré sedia pri prahu alebo pod prahom. Brownie je považovaný za najstaršieho v dome, takže v rozhovoroch ho zvyčajne nazývajú dedko, majiteľ, veľký alebo sám. Je láskavý aj nebezpečný. Ak má majiteľa rád, tak mu brownie pomáha, ak nie, škodí mu. Tí, ktorých miluje, im kučera kučera vlasy a fúzy, zapletá koňom hrivy a chvosty, a ak sa mu niekto nepáči, v noci ich silno bije a trápi. Brownie chráni dobytok, niekedy „nezbedný“, prvý vycíti smrť majiteľa, predvída problémy v dome, potom zavýja, niekedy sa dokonca ukáže niekomu z rodiny, zaklope, zabuchne dverami atď. Je lepšie upokojiť sušienky a nechať jedlo - chlieb, soľ, kašu. Niekedy v jednom dome začnú dvaja brownies, potom sa začnú hádať. Brownie má aj iné mená: dvor, pekár, zhikhar, stodola, starý muž žijúci s koňmi. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Drudi sú slovanskou obdobou Druidov.

Dy - Div, Diy - boh neba, je to aj vták Div ​​z Rozprávky o Igorovom ťažení. Možno boh nebeských vôd - ďalšia prvotná obloha, a nie tá, ktorú vytvoril božský kováč - Svarog. Vzťahuje sa na starých bohov.

Firebird je ohnivý vták veľký ako páv, jeho perie žiari modro a podpazušie karmínové. Môžete sa spáliť o jej perie. Spadnuté pierko si dlho zachováva vlastnosti peria Firebird: žiari a dáva teplo. A keď zhasne, zmení sa na zlato. Ohnivý vták stráži kvet papradia.

Zhelya - tiež Zhlya, Zelu-Zhlya - bohyňa smútku, plač. Želé, ľútosť je smútok za mŕtvymi, posvätné pohrebné obrady. Medzi slovanskými manželkami Vyatichi vykonali obrad samovraždy obesením po smrti svojho manžela. Tento obrad by mohol súvisieť s uctievaním tejto bohyne.

Živa je bohyňa života a plodnosti. Podľa stredovekých poľských prameňov dcéra dňa a noci.

Zlata Maya je podľa Verkovičovej Vedy Slovanov Kolyadovou matkou. Manželka Yarila, Khors alebo Dazhdbog.

Had je stvorenie, ktoré spája vlastnosti plaza a človeka. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Skoropejský had je had, ktorý žije na poli, v lese, v močiari a dominuje nad ostatnými hadmi. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Kvasir - Kvasur - duch opojnej maškrty

Karna - tiež Karina, Kara, Kruchina - možno bohyňa pohrebných obradov.

Karachun - Korochun - sezónny boh z družiny Veles-Moroz. Kerechun alebo Korchun večer - Štedrý večer alebo vianočný čas. Možno nejako súvisí s dávnym kultom Krtka.

Kikimora – inak Shishimora – podľa mytológie východných Slovanov zlý duch domu, vystupujúci v podobe ženy. Niektorí výskumníci života ruského ľudu veria, že kikimora je manželkou sušienok. Verilo sa, že pomáha šikovným gazdinkám a lenivým škodí. Napríklad zamieňanie priadze v noci, strašenie malých detí alebo kradnutie sliepok. Existovali rôzne sprisahania, aby sa dom zbavil kikimory. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“. Odroda kikimora - močiarna kikimora. Žije v močiari. Rád sa oblieka do machových kožuchov a do vlasov si vplieta lesné a močiarne rastliny. Zriedka sa zjavuje ľuďom, iba kričí z močiara silným hlasom.

Kitovras je okrídlený kentaur. Získa krídla a nie sú v oblasti ramenného pletenca koňa, ale za chrbtom ľudského trupu. Prvá zmienka o kentauroch pochádza z 11. storočia.

Špajza - duch strážiaci poklady, odkazuje na "nižšiu mytológiu".

Kolyada - Kaleda - sezónny boh, sviatočný boh. Syn zlatých Mayov. Diametrálne opačné ako Kupala. Označuje sezónny obrat – príchod svetla, umieranie starých, príchod silných – mladých. Spájaný s Velesovým kultom a šamanizmom. Nastáva rituálna zmena pohlavia a vlkolak, prezlečenie sa za zúrivé zviera - Ber, turné atď. Možno je Kolyada synom Dazhdboga, manžela Golden Maya, boha svetla.

Kravská smrť je zlý duch, ktorý zabíja kravy. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“. Vystupuje ako čierna žena alebo zviera.

Koruna je matka bohov, možno jedno z prívlastkov Lada alebo Diva.

Krt - Krodo - syn Sytivrata, boha obetných miest, otca Svaroga. Vzťahuje sa na starých bohov. Bol zobrazovaný ako starec s holou hlavou, stojaci na rybe s bosými nohami, opásaný vlneným, bielym obväzom, v jednej ruke koleso a v druhej nádobe s kvetmi a ovocím. Spájaný s kultom predkov a pálením mŕtvol. Bol vyznamenaný 9. marca a 1. mája.

Kupala je boh leta, boh vlhkosti (rosy). Medzi východnými Slovanmi dostal nezvyčajnú distribúciu, v noci Ivana Kupalu sa spája oheň a voda (s povinným výskytom životodarnej pary a vriacej vody) a dejú sa zázraky.

Labuť je vták smútku, na rozdiel od orla a sokolov.

Lad - Lado, Lyado, Ladon - boh vojny, boh zábavy, boh manželstva, boh pekla. Božstvo s jasnými znakmi hermafroditizmu. Vzťahuje sa na starých bohov.

Lada je bohyňa lásky a manželstva. Jej mesiacom je apríl. Jeden z predkov losov, Rozhanitsa. Lalova žena, alebo nejaké božstvo s nerozoznateľným pohlavím. Kov - zlato, meď alebo bronz; kameň je smaragd. Vzťahuje sa na starých bohov.

Lel je syn Lada, prirovnávaný k Amorovi.

Lelya - Lyalya - bohyňa plodnosti, podľa Synopsis, druhá Rozhanitsa, dcéra Lada, bohyne plodenia detí. Na výšivkách je prezentovaný ako jeden z dvoch losov, medzi nimi je Makoshch. Jej deň je pondelok. Jej stromom je jarabina alebo breza. Kov je strieborný. Vzťahuje sa na starých bohov.

Lesoviki sú deti Leshy a Kikimora Bog. Hrajú žarty, zrážajú cestovateľov z cesty, sypú im prach na hlavu a omotajú ich pavučinami. Majú niekoľko mien: Auki (vzhľad), zoznamy a shishigs.

Letnitsa je manželkou Peruna.

Goblin - mytologický obraz ducha lesa, patrí do takzvanej "nižšej mytológie". Považuje sa za majiteľa lesnej húštiny a zvieratá v nej žijúce, husté rákosie či lesný slum naznačujú jej príbytok. Škriatok sa môže človeku javiť v rôznych podobách, no najčastejšie sa ukazuje ako zúbožený starec alebo medveď. Môže zmeniť svoju výšku - stať sa vysokým, ako stromy, alebo nízkym, ako tráva, a skrývať sa pod opadanými listami. Je považovaný za pastiera vlka a medveďa, stráži les a lesnú zver. Táto liehovina sa na polia a do dedín dostáva len zriedka, rešpektujúc práva sušienok a poľného ducha. Goblin vydáva rôzne zvuky: píska, smeje sa, aukuje, plače, bije rukami ako ľudia. Málokedy ublíži človeku. Je pravda, že „vtipy škriatkov“ sú zlé a často ľudí vystrašia. Napríklad vedie ľudí do takej lesnej džungle, z ktorej je veľmi ťažké dostať sa von. Goblin však človeka na smrť neprivedie. Verí sa, že stratený človek by si mal prevrátiť oblečenie naruby a potom opustiť les, ak sa stratí niekoľko ľudí, mali by si oblečenie vymeniť. Existuje názor, že v deň, keď škriatok zúri (4. októbra), je lepšie nechodiť do lesa.

Slávne - duch zla, nešťastia. Môže to byť aj antický boh, nezávislý aj hypostáza. Zobrazovaný ako jednooký a jednonohý.

Horúčka – duch v ženskej podobe, niekoho posadne a spôsobí chorobu. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“.

Patchwork - Patchwork je špeciálny druh morskej panny.

Mavki – označované aj ako morské panny.

Makosh - Mokosh, Mokusha - bohyňa všetkého osudu, najstaršia z priadok, bohyňa plodnosti a je spojená s úrodou, má 12 výročných sviatkov, niekedy zobrazovaných s rohmi. Matka bohov, možno manželka alebo inkarnácia Veles-Mokoma-Makosh. V nižšej inkarnácii je známa ako Yaga, matka vetrov, bohyňa smrti. Jej deň je piatok. Jeho kov je striebro, jeho kameň je horský krištáľ alebo "mesačný kameň".

Marzhana - Martsana, Morena, Morana - bohyňa plodnosti a úrody, je tiež Mara - bohyňa smrti. Na vyhnanie mary sa použil poker a orba. Mor, opar, more, ako nepriateľský živel, nočná mora.

Memosíny sú vodný duch v podobe ženy.

Mogul je mocný vták, ktorý sa podieľal na oživení Perúna pomocou božského nápoja suritsa, analógu védskej somy.

Mokos je manžel Mokosha, posmrtného sudcu, boha mágie, boha Navi. Práve on nesie medzi Slovanmi meno Černobog, hoci má stelesnenie aj v Prave. Jedna strana Rod. Viď Veles.

Nedolya - Nesrecha, Nesryashta, Misfortune - spinner, asistent alebo mladšia sestra Makoshi-Yaga, matka losu.

Vlkolak je tvor, ktorý má schopnosť premeniť sa na človeka alebo zviera (zvyčajne vlka). Odkazuje na takzvanú „nižšiu mytológiu“.

Stodola je domáci duch, ktorý žije v stodole a chráni chlieb pred skazením. Vzťahuje sa na „nižšiu mytológiu“. Predstavovali ho ako starého muža. Postaral sa, aby počas sušenia snopov nevznikol v maštali požiar. Cez veľké sviatky a počas silného vetra nedal dopustiť na prácu v maštali. Nedbalých majiteľov trestal, mohol aj tvrdo udrieť. Ovinnik sa vie smiať, tlieskať a štekať ako pes. Pred začatím prác v maštali bolo potrebné vypýtať si povolenie od maštale.

Ovsen – pozri Avsen.

Orol je jednou z inkarnácií Perúna. Niekedy na ňom letí Boh, niekedy ho posiela s úlohami.

Perun - on je tiež Perunova - boh hromu a blesku, ako nebeský oheň. Svarozhich. Spomína sa v „Príbehu (mamajevskej) bitky veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča Donského“ spolu s Mokošom medzi pohanskými bohmi bezbožných „Tatárov“. Jeho deň je štvrtok. Jeho kovom je cín. Jeho kameňom je belemnit (diablov prst - Perúnove šípy), zafír, lapis lazuli. Jeho strom je dub, buk. Súvisí s plodnosťou. Boh novej generácie.

Podaga - možno ženská hypostáza Fire-Svarozhich alebo Dazhdbog.

Pozvizd - tiež Pohvist, Pokhvist - boh severného vetra.

Field – duch poľa.

Log je syn Lada, boha úspešného manželstva.

Polkan - "Semi" - "kôň". Zmienky o kentauroch v ruskej písomnej tradícii začínajú v 11. storočí. Polkan bol často zobrazovaný ako poločlovek-polovičný pes s kyjakom, ale častejšie ako poločlovek-polovičný kôň. V čarodejníckych veršoch je Polkan záchrancom "Slnečnej panny" pred hadom. Vzťahuje sa na nových bohov.

Porvat je bohyňa jari.

Porevit je päťhlavý boh koristi.

Porenuch - Porenut - akýsi boh piatich tvárí.

Priya je bohyňa lásky alebo bohyňa jari. Jej deň, podobne ako Mokosh, je piatok, kov je meď alebo bronz. Kameň je smaragd.

Prono - Provo, Provs - boh zákona, boh dubových hájov. Jeho deň je utorok. Uctievaný Wagrammi, bohom Aldenburgských krajín.

Radegast, Radogost - pozri Dazhdbog.

Radogoshch - pozri Dazhdbog.

Rarozhek - pozri Semargl.

Rarog - sokol, ohnivý vták, inkarnácia Svarozhicha. Podľa ľudového presvedčenia sa Rarog mohol narodiť z vajíčka, ktoré človek vyliahne na peci deväť dní a nocí.

Rod - Existujúci, Jeden, predchodca všetkých bohov a tvorca sveta. Všemohúci, stará sa len o nebeské záležitosti, ostatní bohovia ho poslúchajú, plnia povinnosti, ktoré im boli pridelené. Rozsudok je jednou z hypostáz Triedy. Možno tiež nazývaný Stribog.

Rodiace ženy sú pannami života a osudu.

Morská panna je duch v podobe ženy, ktorá žije vo vode. Bereginya, zachraňovanie utopených ľudí alebo ukazovanie správnej cesty k domu, sediac na strome v lese. V starovekom Rusku napoly žena, napoly ryba. Morské panny sa stali predčasne mŕtvymi dievčatami či nevestami, ktoré sa svadby nedožili. Morské panny sú spájané s kultom plodnosti, objavovali sa na dedinách počas ich prázdninového „týždňa morských panen“, ktorý sa neskôr zhodoval s Trojicou, keď začala kvitnúť raž. Tento týždeň sa nedalo pracovať. Porušovatelia zákazu morskej panny boli potrestaní pošliapaním úrody. Morské panny možno nájsť na mnohých miestach: na poli, pri vode, na stromoch. V tanečných piesňach ľudia vzývajú morské panny, aby pomohli rastu chleba. Štvrtok v týždeň Trojice sa zmenil na „deň morských panen“, v tento deň dievčatá uplietli vence a nechali ich v lese pre morské panny. Na mnohých miestach sa v posledný deň „týždňa morskej panny“ konal obrad „vyprevadenia morskej panny“. Jednu z dievčat v tento deň obliekli do zeleného úboru, navliekli jej vence a vyniesli ju na pole alebo k rieke, kde z nej vence strhli a hodili do vody alebo ohňa. ktorým utiekli. V ruských folklórnych textoch morské panny často počúvajú speváčku, ale ona sama takmer nikdy nespieva. Ruská morská panna láka uhrančivým smiechom alebo desí divokým smiechom. Je viac strašidelná ako krásna. Jej dlhé vlasy vyzerajú ako kúdeľ. Morská panna má vždy jednoduché vlasy a nie je učesaná, bez ohľadu na to, ako veľmi sa do toho dáva. Zobrazuje sa s dlhými rozpustenými vlasmi. S príchodom kresťanstva to začalo byť považované za nečistú silu, ako ghúl. Je to tiež duch „nižšej mytológie“.

Svarog - Sovarog - kováčsky boh, jedna zo strán klanu, potomok Sitivrata a Krata, vlastní svetlo, oheň a éter. Vzťahuje sa na starých bohov. Boh stvoriteľ a zákonodarca, otec Svarozhichovcov, demiurg. Netvorí slovom, nie mágiou, na rozdiel od Velesa, ale svojimi rukami tvorí hmotný svet.

Sventovid - pozri Belobog.

Svetlonosha je podľa Mater Verborum bohyňou lásky. Vendov nazývali aj duchovia tancujúci na lúkach.

Svoba je bohyňa lesov.

Semargl – Simargl – sa spomína v ruských kronikách, pravdepodobne od slova „smaga“, t.j. plameň, Fire-Svarozhich, napoly pes, napoly had. Pravdepodobne prostredník medzi skutočným svetom a svetom pod nebom. Penezhny (ohnivý) had zo sprisahaní. On je tiež Rarog, Rarozhek je podľa českých zdrojov synom Svaroga. Potom, už v pravoslávnych časoch, bol podľa akademika B. A. Rybakova pomenovaný Pereplut - boh pôdy, koreňov rastlín a sily rastlín. Pravdepodobne existuje spojenie s ohnivým vtákom, ktorý nakoniec prináša šťastie.

Siwa je bohyňa zimy.

Sirin je temný vták, stelesnenie Velesa alebo hada, majiteľa podsvetia. Od hlavy po pás je Sirin muž a od pása vták. Kto počúva hlas tohto vtáka, zabudne na všetko na svete a zomrie.

Spozhina je bohyňa leta.

Srecha - pozri Zdieľať.

Sryashta - pozri Zdieľať.

Stratim - Strafil - obrovský vták, volajú matku vtákov, ale nepovažujú ju za nich

progenitor. Zobrazili ju ako obrovského vtáka s malou hlavou

Dlhý krk, zahnutý zobák, dlhé úzke telo a jedno vyvýšené

Horné krídlo (vpravo, pod ktorým „drží celé Biele svetlo“). Žije ďalej

More-oceán, kde vyvádza deti, ak naštartuje, tak kohúty spievajú

celosvetovo. Považovaná za vtáka Striboga (boha vetrov), ovláda vetry. Možno jedno z mien Alkonost.

Stribog - Stribo, Striba - krstný otec, starý, staroveký boh, starý otec vetrov. Božstvo neba, vzduchu a vetra. Pravdepodobne jedno z Rodových mien. Jeho deň je sobota. Nie náhodou je v sobotu Deň rodičov. V neskorších prameňoch bola zobrazená ako jedna hlava, ktorá nadobudla črty Viya-Vey. Spojené s lunárnym kultom.

Sytivrat - Sytvrat je bohom plodnosti. Vzťahuje sa na starých bohov. Boh sejby a semien, otec Krat. Vír svetla, boh, ktorý otáča slnečné koleso na leto a prinavracia zemi silu plodnosti. Jeho oslava pripadá na 17. decembra.

Targitai je kováč Svaroga.

Tausen – pozri Avsen.

Triglav - najvyššie božstvo, podľa Ebbona, historik Gerbord vládne trom svetom: nebo, zem a podsvetie, je zapojený do veštenia pomocou čierneho koňa. Možno hypostáza Černobogu. U západných Slovanov je mnoho božstiev mnohohlavých a mnohostranných, no len toto je pomenované podľa počtu „hlav“.

Troyan - v "Slove Igorovho ťaženia" sa spomína cesta Troyanova, storočia Troyanov a krajina Troyanov. Neskoršie srbské zdroje hovoria, že Troyan sa bojí slnečného svetla a má kozie uši. Možno jeden z pekelných bohov, hypostázy Černoboha.

Ghoul – nie mŕtvy (žijúci mŕtvy) – nižší duch, démonická bytosť v mytologickom znázornení východných Slovanov. Ghoulovia sajú krv z ľudí a zvierat. Boli stotožnení s mŕtvymi, v noci vychádzali z hrobov, sledovali a zabíjali ľudí a hospodárske zvieratá. Podľa všeobecného presvedčenia sa z ľudí, ktorí „zomreli neprirodzenou smrťou“, stali vlkodlaci - násilná vražda, opilec, samovraždy atď., Ako aj čarodejníci. Verilo sa, že zem takýchto mŕtvych ľudí neprijíma, preto ich pochovávali mimo cintorína. Aby ghúl neopustil hrob, mal byť „upokojený“ - vykopať mŕtvolu z hrobu a prepichnúť ju osikovým kolíkom. Legendy o ghouloch (upíroch) od Slovanov sa šírili medzi všetkými národmi Európy.

Používané - pozri Avsen.

Rozkoš je boh lásky

Faraóni - faraón alebo faraón - morskí ľudia.

Finist je sokol, vtáčí bojovník, stelesnenie miestneho boha vojny - Volcha.

Horos - je to Khors a Hars - boh slnečného disku, spomínaný v ruských kronikách - panteón kniežaťa Vladimíra. Odkazuje na bohov novej generácie. Slovania vítajúc Khorsa, tancovali a stavali mu Svätyne - kaštiele, kaštiele. Toto je boh svetového poriadku spojený s chodom slnka. Obraz siaha do dávnych čias. Možno medzi Skoltmi je Koloksai (kráľ Slnko) synom Targitai a potom Khors je Svarozhich. Jeho deň je nedeľa, ako Dazhdbog, kov je čisté zlato.

Tsetsa - Tsiza - bohyňa manželstva. Medzi Bielorusmi je sezónnou bohyňou leta.

Černobog - pozri Veles.

Chur - strážni duchovia, spojení s kultom predkov.

Shishimora – pozri Kikimora.

Shchur je bohom hranice, na ktorej druhej strane je smrť.

Yarilo - on je tiež Yarovit a Jaromír - boh plodnosti, horlivý boh prebúdzajúcej sa prírody a jarného svetla. Odkazuje na bohov novej generácie. Syn alebo zjavná hypostáza Velesa, ktorý v zime pôsobí ako Frost a na jar Yarilo. Jeho deň je utorok, jeho mesiac je marec. Jeho kameňom je jantár, rubín, granát, hematit. Jeho kovom je železo.

Jašterica - Yasha, Yassa, Yesha - pekelný boh, podľa poľskej kroniky od Jana Dlugosha. Jedna z inkarnácií Veles-Chernobog. Pravdepodobne majiteľ hlbín a kráľovstva minerálov, Morský kráľ. Manželka je síh. Verí sa, že jašterica sa oženila s utopeným dievčaťom.

V slovanskej mytológii postava žijúca v určitom priestore (dom, prístavba, les, rybník, pole, miesto pokladu a pod.) a majúca funkciu vlastníka, strážcu alebo ochrancu svojho biotopu. Duch miesta trestá porušovateľa pravidiel rituálu a každodenného správania v priestore, ktorý im podlieha, a pomáha tomu, kto ho uctieva. Rozdiel medzi typmi duchov miest, ktoré sa vyvinuli v jednotlivých tradíciách, určuje rozdielne chápanie ich hlavnej funkcie a postavenia.

Východní Slovania

Medzi Rusmi, na východnej Ukrajine a severovýchodnom Bielorusku patrí väčšina mytologických postáv k duchom tohto miesta. Sú to duchovia domu a hospodárskych budov, ako aj všetky prírodné loci, ktoré majú spravidla mená podľa svojho bydliska alebo funkcie a interpretujú sa ako nerozdelení páni, vlastniaci určitý priestor, regulujúci všetok život v ňom. a spravovanie svojho bohatstva (zvieratá, ryby, bobule atď.).

Majiteľ domu je Rus. sušienok, bieloruský damavik, domnik, hatnik, ukrajinsky domovik; dvor - ruský dvor, dvor, Belor. dvor; kúpele - ruské bannik, bieloruský laznik; stodola - rus. stodola, dvor, Belor. stodola; ovca - rus. stodola, bieloruský evnik, ёўnik, osetský, assetský, osetský; vrtné súpravy - rus. rigger, rigger, mlat - Rus. fazuľová hus, senník - Belor. punnik; mlyny - rus. mlyn, studňa - ruský. no chlape. Majiteľ lesa - Rus. goblin, biely lisavey, lyasun, ukrajinský líška; nádrže - ruské. voda, biela voda, voda, ukrajinčina brusnica; močiare - ruské. močiar, bieloruský močiar, ukrajinský močiar; polia - ruština pole, terénny pracovník, Belor. kolouch, terénny pracovník, ukrajin terénny pracovník; lúky - ruské. lúka, bieloruský lúka Hvyadosiy; hranica - rus. mezhevičok, hranica, podmezhnik, Belor. panoš atď.

Do sústavy východoslovanských duchov miesta spolu s patrónmi hlavných priestorov patria aj menší duchovia: majiteľom kríka je krík (Rus), huby má na starosti hubár (Rus), hríb ( ruský), hubár (Bielorusko); Machové huby žijú v machu (rusky), pekár žije za sporákom (rusky), v podzemí - podzemie (rusky) atď. Často spolu s mužskou postavou existuje paralelná ženská postava, ktorá môže byť chápaná ako nezávislá postava (pani domu - ruská domaha, ovina - ruská ovinnica, rigi - ruská rigachnitsa, polia - ruský paljak atď.) alebo ako manželka zodpovedajúceho ducha: manželka sušienka - ruská. dámska hazyayushka, žena v domácnosti, gazdiná, škriatok - Belor. goblin, lyasunikha, líška; voda - ruská vodyanikha, atď Dcéra sušienok - Rus. domovinka; deti morského muža - rus. vodnyat. Vo východoslovanskej tradícii sa takíto duchovia často nazývajú podľa funkcie: majiteľ sušienok, majiteľ vody, majiteľ lesa atď., a tiež podľa svojho postavenia: kráľ sušienok, kráľ vody (zvyčajne pri odkaze na ne). S duchmi miesta u východných Slovanov sa spájajú aj duchovia - strážcovia pokladov, no sú chápaní skôr ako strážcovia pokladov než ako ich majitelia.

Vzťah medzi človekom a duchom miesta vo východoslovanských tradíciách je postavený na úcte a je determinovaný množstvom zákazov a nariadení: človek musí rešpektovať „pánsky“ status ducha, požiadať ho o povolenie byť v tento priestor a niečo tam urobiť (napríklad požiadajú škriatka o povolenie zbierať huby alebo lesné plody, loviť v lese; u mora - chytať ryby); človek musí utíšiť ducha daného miesta, prinášať mu obete, inak duch človeku ubližuje, trestá ho alebo ho vyháňa zo svojho priestoru.

Južní Slovania

U južných Slovanov predstavujú duchovia miesta tri typy postáv. Prvá zahŕňa hostiteľské postavy, ktoré sa starajú o rôzne priestory spojené s ľudskou činnosťou (dom, dedina, studňa, pole, vinica, medza) a spojené s predstavou mŕtvych predkov. Do druhej skupiny patria duchovia pochádzajúci zo stavebnej obety položenej v základoch budovy (dom, most, studňa, kostol, mestská hradba, ako aj poklad), ktorí sú neustále pri nej a sú jej strážcami. .

Do tretej skupiny patria atmosférickí démoni, ktorí majú funkciu obrancov chrániacich daný lokus – zvyčajne pole určitej dediny – pred zlým počasím a bojujúcich so zlými démonmi – vodcami mrakov nesúcich krúpy.

Západní Slovania

Medzi západnými Slovanmi je myšlienka duchov miesta menej výrazná a týka sa postáv patriacich do rôznych sfér. Po prvé, je to domáci duch pochádzajúci od zosnulých predkov (pozri Had domáci). Takýto duch sa najčastejšie nazýva podľa svojej funkcie pána a ochrancu domu: gospodarz-wąż (Poľ.), domový ochránca, had-gazda [“majster”] (slovensky), had-hospodářiček (čes.) , gospodar a gospoza (n. .-kaluž). Jeho prítomnosť v dome zabezpečuje pohodu rodiny. Prírodné loci v západoslovanskej tradícii nemajú svojich vlastných majstrovských duchov a postavy, ktoré ich obývajú, nie sú ich patrónmi.

Po druhé, duchovia miest zahŕňajú rôznych horských duchov neskorého pôvodu spojených s baňami, baňami a ložiskami nerastov. Sú vlastníkmi alebo strážcami podzemných pokladov, nakladajú s nimi podľa vlastného uváženia a sú považovaní za duše mŕtvych baníkov, ktorí sú zvyčajne na mieste svojej smrti a v niektorých prípadoch pomáhajú živým kamarátom v ťažkých situáciách, ukazujú ložiská rudy , v iných škodia, strašia, baníkov nechávajú bez koristi. Väčšinou vyzerajú ako baník v špinavom rúchu s baníckou lampou alebo ako muž v slávnostnej uniforme banského majstra. Takými sú napríklad poľský skarbnik, české parfumy permon, permoník, permočník. Poliaci spájali duchov so soľnými baňami: Biala Pani, bielinka, placzka atď. Západní Slovania poznajú aj duchov strážiacich poklady a poklady v žalároch. Čiastočne medzi duchov miesta patria trpaslíci žijúci v dome, stodole, v hore atď. a vlastniaci podzemné poklady.

Príležitostne môžu byť západoslovanské znaky pomenované podľa miesta bydliska (napríklad český škalnik - duch žijúci v skalách), ale nie sú chápané ako strážcovia tohto miesta.

Levkievskaya E.E. Spirits of loci // Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník / Ed. N. I. Tolstoj; Slavistický ústav RAS. - M.: Medzinárodné vzťahy, 1995. - T. 1. - S. 155-157.

Slovanské mýty. Stvorenie sveta.

Na začiatku vekov bol svet v temnote. Ale Všemohúci odhalil Zlaté vajce, v ktorom bola uzavretá Rodina – Rodič všetkých vecí.

Rod zrodil Lásku - Matku Ladu a silou Lásky, zničiac jej žalár, zrodil Vesmír - nespočetné hviezdne svety, ako aj náš pozemský svet.

Slnko potom vyšlo z Jeho tváre.

Jasný mesiac - z Jeho hrude.

Časté hviezdy - z Jeho očí.

Jasné úsvity - z Jeho obočia.

Temné noci – áno z Jeho myšlienok.

Prudké vetry - zadýchané ..

"Kniha Kolyada", 1 a

Takže Rod zrodil všetko, čo vidíme okolo - všetko, čo je s Rodom - všetko, čo nazývame Príroda. Klan oddelil svet viditeľný, prejavený, teda Realitu, od sveta neviditeľného, ​​duchovného od Novi. Rod oddelil Pravdu od Krivdy.

V ohnivom voze Rod bol schválený hromovým hromom. Boh Slnka Ra, ktorý sa vynoril z tváre Rodiny, bol schválený v zlatom člne a Mesiac v striebornom. Rod vypustil z úst Ducha Božieho - vtáka Matku Swa. Z Ducha Božieho Rod zrodil Svaroga – nebeského Otca.

Svarog ukončil mierotvorbu. Stal sa vlastníkom pozemského sveta, pánom Božieho kráľovstva. Svarog schválil dvanásť stĺpov podopierajúcich nebeskú klenbu.

Zo Slova Najvyššieho vytvoril Rod boha Barmu, ktorý začal mumlať modlitby, oslavovať a recitovať Védy. Porodil tiež Ducha Barmy, jeho manželku Tarusu.

Rod sa stal Nebeským prameňom a zrodil vody Veľkého oceánu. Z peny vôd oceánu sa objavila Svetová kačica, ktorá zrodila veľa bohov - yasunov a démonov-dasunov. Klan splodil kravu Zemun a kozu Sedun, mlieko sa im vylialo z bradaviek a stala sa Mliečnou dráhou. Potom vytvoril kameň Alatyr, s ktorým začal mútiť toto Mlieko. Syr Mother Earth Cheese bol vytvorený z masla získaného po stúlení.

Duchovia prírody vo folklóre

Uveďme krátky popis niektorých charakteristických tvorov zo slovanskej mytológie.

Goblin je mytologický obraz ducha lesa. Predstavy o goblinovi prežili dodnes. Goblin je vlastníkom lesnej húštiny a zvierat v nej žijúcich. Mení svoju výšku - môže byť vysoký ako stromy alebo nízky ako tráva a skrývať sa pod opadanými listami. Goblin zriedka vstupuje do poľa, rešpektujúc práva poľného ducha - terénneho pracovníka. Do dedín sa nepozerá, aby sa nepohádal s brownies. Goblin vydáva rôzne zvuky – píska, smeje sa, kričí, plače, bije rukami, ako ľudia. Goblin len zriedka ublíži človeku. Je pravda, že „vtipy škriatkov“ sú zlé a strašia ľudí. Dokáže zaviesť človeka zbierajúceho huby a lesné plody do takej lesnej džungle, z ktorej sa dlho nevie dostať, krúžiť lesom a neustále sa vracať na to isté miesto. Goblin však človeka na smrť neprivedie. Existujú rôzne problémy, ako sa zbaviť goblinovej lepry. Stratený by sa teda mal vyzliecť, prevrátiť všetko oblečenie naruby a v tejto podobe si ho znova obliecť, pričom nezabudnúť na prezúvanie z jednej nohy na druhú. Ak sa stratí niekoľko ľudí, mali by sa všetci prezliecť. Ale nie je vždy možné vyrovnať sa s goblinom. Existuje názor, že v deň, keď „škriatok zúri“ (4. októbra), je lepšie nechodiť do lesa. Legendy a mýty o škriatkoch uchovávajú všetky národy po mnoho storočí.

Voda – pán vôd (močiare, jazerá, rieky a moria). Hovorili mu inak – „vodný čert“, vodovik, vodný dedko atď. Toto je duch, ktorý zosobňuje vodný prvok. Moriak môže mať rôzne podoby: buď veľká ryba, alebo dieťa alebo kôň. U východných Slovanov je vodný muž starec s dlhou sivou alebo zelenou bradou. Často je prezentovaný ako diabol s rohmi a veľkým bruchom. Žije vo vírivkách, rád sa usadí pod vodným mlynom. Je schopný zničiť priehrady, takže sa musí vedieť zmieriť. Vodyanoy je považovaný za patróna rybárov, ktorí mu obetujú časť ulovených rýb ako obetu. V rozprávkach a eposoch sa morský muž často stotožňuje s „morským kráľom“, ktorý žije na dne mora v krištáľovom paláci. V mytológii východných Slovanov sú známe aj ženské duchovia vody – vodnice, ktoré svojimi funkciami pripomínajú morské panny. Vodyanitsy sú utopené ženy, ktoré sa zmenili na duchov vodného živlu.

Brownie (Housekeeper, Housekeeper, Domovik) - zvyčajne neviditeľný obyvateľ, majiteľ, dvor a dom - má veľa mien. Niektoré z nich označujú miesto bydliska sušienka (chata, oddelenie, stodola atď.) alebo nie formu jeho vzhľadu alebo povahu a hlavné povolania. Je najstarším v dome, členom rodiny, predkom a neviditeľným pánom. Obraz sušienok s vonkajšou jednoduchosťou môže byť veľmi zložitý, obdarený všetkými druhmi vlastností, vzhľadu a schopností. Hlavnými úlohami sušienok je starostlivosť o dobytok, predpovedanie budúcnosti obyvateľov domu *. Je najnižším duchom slovanskej mytológie; legendy o sušienke sa zachovali medzi ruskými, bieloruskými a ukrajinskými národmi. Brownie je považovaný za patróna domu, živiteľa rodiny. Medzi východnými a južnými Slovanmi sa verí, že v noci sušiak "klope a pácha rôzne žarty." Dva sušienky môžu začať v jednom dome, potom sa začnú hádať. Brownie pomáha pracovitému majiteľovi, lenivému škodí. Je lepšie upokojiť sušienky a nechať jedlo - chlieb, soľ, kašu. Pri sťahovaní do nového domu vykonali Slovania určitý rituál, ktorého cieľom bolo, aby sa sušienka presťahovala s majiteľmi a pomohla im na novom mieste.

Bannik je duch, ktorý žije v kúpeľnom dome. Je neviditeľný, ale niekedy sa môže objaviť v ľudskej podobe. Úloha bannika bola určená dôležitosťou kúpeľa v ruskom živote. Aby sa uchránil pred bannikom, ktorý býva pod podlahou alebo za sporákom a môže naliať vriacu vodu alebo hodiť horúci kameň na umývajúceho, treba ho upokojiť kúskom ražného chleba alebo obetovať kura. Bannik mal nechať vodu, mydlo a metlu, keďže sa umýva ako posledný.

Stodola je domáci duch, ktorý žije v stodole a chráni chlieb pred skazením. Predstavovali ho v podobe starca, ktorému nosili dary. V maštali sedliaci sušili snopy sena a maštaľ sa starala o to, aby nevznikol oheň. Cez veľké sviatky a počas silného vetra nedal dopustiť na prácu v maštali. Nedbalých majiteľov trestal, mohol aj tvrdo udrieť. Stodola tlieskala rukami. Smial sa a štekal ako pes. Pred začatím prác v maštali bolo potrebné vypýtať si povolenie od maštale.

Ghoul je nižší duch, démonická bytosť v mytologickom zobrazení východných Slovanov. „Slovo o modloch“ hovorí o starodávnej úcte Slovanov k ghúlom. V ľudovom presvedčení sú to zlí, škodliví duchovia. Ghoulovia (upíri) sajú krv z ľudí a zvierat. Boli stotožnení s mŕtvymi, v noci vychádzali z hrobov, sledovali a zabíjali ľudí a hospodárske zvieratá. Podľa všeobecného presvedčenia sa ghúlom stávajú ľudia, ktorí „zomreli neprirodzenou smrťou“ – násilné vraždy, opití opilci, samovraždy atď., ako aj čarodejníci. Verilo sa, že zem takýchto mŕtvych ľudí neprijíma, preto ich pochovávali mimo cintorína. Aby ghúl neodišiel z hrobu, bolo ho treba „upokojiť“ – vyhrabať z hrobu mŕtvolu a prebodnúť ju osikovým kolíkom. Legenda o ghouloch, upíroch od Slovanov sa rozšírila medzi všetky národy Európy.

Beregini - ženské duchovia, ochrancovia pred zlými silami, odporujúci vlkodlaci. Z kresťanského „učenia ...“ a „Slová ...“ možno vyvodiť záver, že existuje kult pobrežia. Títo ženskí duchovia chránia pred všetkým nežiaducim, neočakávaným. V „Slove istého milovníka Krista“ sa hovorí, že mnohí uctievajú a prinášajú obety „ohňu a kameňom, riekam, prameňom a brehom“. Starí Slovania vnímali pobrežie ako darcu vlahy, dažďa, potrebného pre úrodnosť zeme.

Kikimora (Shishimora) - podľa mytologických predstáv východných Slovanov - zlý duch domu. Podľa definície v slovníku Vladimíra Dahla je kikimora druh koláčika. Niektorí výskumníci života ruského ľudu veria, že kikimora je manželkou sušienok. V noci rada pletie priadzu u gazdiniek, straší malé deti, vie kradnúť sliepky. Myšlienky o kikimore sa zachovali v rôznych regiónoch Ruska. Existovali rôzne sprisahania, aby sa dom zbavil kikimory. Zároveň tiež verili, že kikimora pomáha šikovným gazdinkám, lenivým a nedbalým škodí.

Morská panna - v starovekom Rusku mytologické bytosti v podobe polovičnej ženy, polovičnej ryby. Morské panny sa stali predčasne mŕtvymi dievčatami či nevestami, ktoré sa svadby nedožili. Boli zobrazovaní s dlhými, rozpustenými vlasmi. Na mnohých miestach je morská panna vodným duchom. Morské panny sa spájajú s kultom plodnosti, objavili sa na svojom sviatku v „týždni morských panen“, keď začala kvitnúť raž. V tento sviatok sa nesmie pracovať. Porušovatelia zákazu morskej panny sú potrestaní pošliapaním úrody. Morské panny možno nájsť na mnohých miestach – na poli, pri vode, na stromoch. V tanečných piesňach ľudia vzývajú morské panny, aby pomohli rastu chleba. V priebehu prenikania kresťanstva do života ľudí začali byť morské panny považované za zlého ducha. Myšlienka morských panien sa stala podobnou myšlienke ghúlov. „Týždeň morskej panny“ sa začal zhodovať s Trojicou. Štvrtok v týždni Trojice sa zmenil na „deň morských panien“. V tento deň sa nedalo pracovať, pretože morské panny mohli spôsobiť škody na dobytku. Na Trojičný štvrtok („Semik“) dievčatá uplietli vence a nechali ich v lese pre morské panny. Na mnohých miestach sa v posledný deň „týždňa morských panen“ vykonával obrad „vyprevadenia morskej panny“. Jednu z dievčat v tento deň obliekli do zeleného úboru, navliekli jej vence a vyniesli ju na pole alebo k rieke, kde z nej vence strhli a hodili do vody alebo ohňa. ktorým utiekli.

Tu spomenieme presvedčenie roľníkov európskej časti Ruska a Sibíri. Možno budú tieto informácie mierne nepresné. Jedným z dôvodov je zložitá história štúdia sedliackych presvedčení v Rusku, relatívne malý počet serióznych, systematických prác na túto tému (a ešte viac konsolidovaných prác, ktoré pokrývajú celý komplex presvedčení a rôzne regióny Ruska). krajina). Áno, a dostupné diela majú často protichodné údaje.

Len jedna vec je zrejmá - že počiatky mnohých presvedčení siahajú do staroveku. Prvé viac-menej systematické dôkazy o viere našich bezprostredných predkov, východoslovanských pohanov, však pochádzajú z konca 1. – začiatku 2. tisícročia nášho letopočtu.

V 19. storočí nebol svet ľudových povier v žiadnom prípade niečím vzdialeným a pozostatkom ani pre vysoko vzdelaných obyvateľov miest. Spojenie medzi roľníckym a „mestským“ postojom ešte nebolo prerušené: ľudové presvedčenie, povery sú súčasťou rozprávkového sveta detstva mnohých mestských obyvateľov Ruska v 19. Tento čarovný rozprávkový svet do značnej miery svojráznym spôsobom určoval a podfarboval vedecké a umelecké záujmy rastúcich obyvateľov veľkostatkov, dedín a malých miest.

Všimnite si, že: hoci je podľa niektorých výskumníkov priestor domu úplne „uzavretý“, chránený pred prenikaním lesa, vody a iných „nedomácich“ zlých duchov, škriatok (a dokonca aj voda, morské panny) môže navštevovať dediny , vchádzajte do domov, čerti a zatratení duchovia voľne lezú do chatrčí a odnášajú to, čo je „potrebné bez požehnania“, a domáci duchovia a mŕtvi môžu byť v dome stále. Vo presvedčeniach, najmä tých, ktoré sú spojené s oblasťou nižšej mytológie, teda sedliacky dom nie je izolovaný od okolitého sveta.

"Na jednej strane dom patrí človeku, zosobňuje materiálny svet človeka. Na druhej strane dom spája človeka s vonkajším svetom, je do určitej miery replikou vonkajšieho sveta, redukovaného na veľkosť človeka. Dom sa dá „rozmiestniť" do sveta a „zložiť" v človeku. Začarovaný život nie je obyčajný, žiari magickým svetlom, „napísal A. Blok argumentujúc, že: „sprisahania, a s nimi sa celá oblasť ľudovej mágie a rituálov stala rudou, kde žiari zlato pravej poézie.

V porevolučnom Rusku, kde sa dôsledne ničil tradičný systém, spôsob roľníckeho života a vštepoval sa jednotný komunistický svetonázor, nebolo pokračovanie v zbieraní a štúdiu ľudových povier bezpečnou záležitosťou. Spravodlivosť si však vyžaduje povedať, že ničenie tradičného dedinského spôsobu života sa začalo pred rokom 1917 a rozpory, ktoré v mnohých ohľadoch prenikli do života dediny, viedli až do roku 1917 (porovnaj spomienky M. M. Prishvina na roľníkov, ktorí v žiadnom prípade neboli demonštratívne pokrstené na červených transparentoch demonštrantov). Zničením základov roľníckeho svetonázoru úrady úspešne využili niektoré z jeho podstatných aspektov.

Takže, oficiálna dotácia V.I. žiadosť „objaviť sa a objaviť budúcnosť“. Roľnícka žena zo Smolenskej oblasti povedala, že pred začiatkom vlasteneckej vojny videla na oblohe prorockú víziu: "Všetko bolo odhalené... A objavil sa Chruščov, Malenkov... a ešte niekto." Po tom, čo sa im podarilo zničiť „vysokú“ štruktúru svetonázoru ľudí, zničiť to najlepšie z jej aspektov, úrady nevykorenili „nižšiu úroveň“ viery (možno aj preto, že podľa F. M. príbuzenstva“). Jeden z mnohých dôkazov o tom nachádzame napríklad v denníkoch O.F.Bergholza. Zarazilo ju množstvo povier v povojnovej dedine a reakciu miestneho organizátora strany na samovraždu ženy opisuje takto: "A že sa udusila - dostala sa na zlú stopu!" Tam pevne veria v zlú stopu.

A predsa, napriek tomu, že tradičný svet dediny sa v 20. storočí stal pre mnohých z nás akousi Atlantídou, „strateným kontinentom“, o ktorej sa uchovali roztrúsené informácie v pre nás nie veľmi jasných zvykoch a poverách. ; napriek tomu, že skúmanie prevládajúcich roľníckych presvedčení sa uskutočnilo po roku 1917, vo všeobecnosti „latentne“ vyšli v 50-80 rokoch na túto tému zaujímavé práce, vrátane tých, ktoré sa týkali povier z oblasti nižšej mytológie, príbehov o zlých duchoch. Koniec 80-tych rokov - začiatok 90-tych rokov XX storočia sa vyznačuje objavením sa veľkého počtu štúdií venovaných určitým oblastiam roľníckeho presvedčenia, čo sa vysvetľuje konečným oslobodením vedy od ideologických okov a významom témy a vplyv módy.

Vedecké záujmy mnohých bádateľov sa však v druhej polovici 20. storočia sústredili najmä na štúdium bieloruských a južnoslovanských presvedčení. Boli to oni, ktorí sa ukázali byť zhromaždení, popísaní celkom úplne, systematicky, na rozdiel od presvedčenia veľkých Rusov.

V Charte svätého Vladimíra čítame o modlitbách „pod stodolou, v háji alebo pri vode“. Cyril Turovský zvolá: „...živly, ani slnko, ani oheň, ani pramene, ani drevo, nebudú sa volať Boh“ a vzorec na zrieknutie sa pohanstva, pripisovaný Efraimovi Sýrčanovi, vyzýva nič nerobiť. že „sa zvyčajne odohráva pri prameňoch, pod stromami a na križovatkách. Svätý Cyril Jeruzalemský v prvom „Mystickom učení novokrstencov“ odsudzuje zvyk „zapaľovať sviečky a kadidlo pri prameňoch a riekach“.

Na základe analýzy historických a literárnych pamiatok starovekého Ruska E. V. Aničkov poznamenal: „Kulty ohňa pod stodolou, pri vode a posvätných stromoch tvoria najdôležitejšie črty ľudovej viery našich predkov“ – a dospel k záveru, že v historických a literárnych prameňoch "Vodné kulty sa spomínajú ešte častejšie ako uctievanie ohňa-Svarozhich." Základom viery východných Slovanov je podľa neho „priamo oslovovanie živlov“, „samotnej prírody ako takej“. E.G. Kagarov na základe tých istých materiálov tvrdil, že „najstaršou etapou slovanského náboženstva bol zrejme animizmus“, teda akýsi svetonázor, „podľa ktorého je celá príroda animovaná, obdarená zvláštnym nezávislým životom“.

Vo všeobecnosti je dosť ťažké urobiť vyčerpávajúcu predstavu o povahe viery, svetonázoru východných Slovanov 1. - začiatku 2. tisícročia na základe dostupných fragmentárnych materiálov. Skôr je možné niečo iné – zistiť, aká viera v aké stvorenia a sily je charakteristická pre ruských roľníkov 19. – 20. storočia, či ju možno vystopovať medzi našimi vzdialenými predkami, čím sa ukazuje ako najstabilnejšia, charakteristická.

Zvláštnosťou viery roľníkov, ktorá sa zachovala až do 19. – 20. storočia, je uctievanie „živých“ živlov, predovšetkým zeme v kombinácii s vodou.

"Ľudia majú úctu k zemi, volajú ju zdravotná sestra, matka vlhkej zeme, miesto odpočinku pre rodičov. Na Boha prisahajú:" Nevidím krajinu pod katedrálou, sestra. On sa uzdraví lepší ako veľký čarodejník a nebude to brať ako záložné právo.“ Existuje ďalší názor, že „Zem nie je zosobnená, ale nazýva sa matkou z dôvodu, že prvý človek Adam bol vzatý zo zeme; a na základe toho k nej ľudia majú taký rešpekt, že ak by niekoho napadlo bičovať zem zo žartu, potom by si starší určite všimli, že by mal prestať bičovať matku zem. metafora, ale niečo viac - a skutočná ošetrovateľka a napájačka človeka, cíti a pri vedomí. Má oči, to sú jazerá, rieky a voda vôbec. Veríme, že kult zeme sa zachoval vo svojej najstaršej podobe, - píše N. M. Galkovský, - ide o úctu bez chrámov, rituálov a dokonca aj bez jasne vyjadrenej myšlienky; v srdci tohto kultu leží vedomie blízkosti a závislosti na zemi... Takéto vedomie je vlastné všetkým ľuďom.

V 19. – 20. storočí zostáva vzťah k vode, ktorá sa tiež považuje za „živú“, podobný: ešte v poslednej štvrtine 20. storočia na severe Ruska na niektorých miestach platil zákaz „chodenia po vode“. po západe slnka zostáva. Tento zákaz je motivovaný skutočnosťou, že „voda spí, odpočíva a nemožno ju prebudiť“. Takmer všeobecne sa verilo, že urážanie vody hlukom, karhaním, pľuvaním a inými nevhodnými a nevhodnými činmi môže priniesť chorobu a dokonca aj smrť. V Jaroslavľskej oblasti tí, ktorí urazili vodu, do nej vložili kúsok chleba a prosili o odpustenie od „matky vody“ a od „vodných dedkov a pradedov, otcov a mamy a ich malých detí“. Podobne „tí, ktorí boli zranení pádom na zem“ išli „poštvať“ (prosiť zem o odpustenie) na miesto, „kde sa pád stal“.

Voda v rôznych skupenstvách – voda riek, jazier, dažďová voda, pramenitá voda – zohráva osobitnú úlohu v každodennom živote roľníkov 19. – 20. storočia a vo veľkých kalendárnych sviatkoch a rituáloch. V mnohých provinciách Ruska ľudia vychádzali v ústrety prameňu práve k riekam, k vode. Ako vtáky prebúdzajú potoky, pramene otvárajúce sa z ľadu rieky boli prvými zvestovateľmi jarného vzkriesenia zeme, budúceho rozkvetu prírody. Roľníci vraveli, že „do Soroky (22. marca) lieta spoza mora pieskomil, prináša vodu zo zajatia“ a apríl „potoky prebúdzajú zem“. V roľníckom kalendári boli zaznamenané všetky znaky správania prameňov a potokov, čas otvorenia riek, načasovanie povodne: „Ak voda netečie v marci, nerastie tráva v apríli“; „Skoré otvorenie rieky sľubuje dobrú kosbu“ atď.

Podľa ľudovej kozmogónie voda obteká zo všetkých strán a opiera zem o seba. Podľa všeobecného presvedčenia je to vodná cesta, ktorou mŕtvi chodia do svojich domovov v zámorí, takže v niektorých regiónoch Ruska na Veľkú noc hádzali do riek škrupiny z vajec, aby voda priniesla správu o sviatku mŕtvym. Všade voda umiestnená v pohári na hlave umierajúceho zosobňuje začiatok „posmrtnej cesty“ duše. Najmä roľníci z provincie Archangeľsk verili, že táto voda sa kolíše, keď sa „miláčik umyje zo svojich hriechov“ (niekedy sa to nahrádza umierajúcimi slovami na rozlúčku). Ak je voda nehybná, potom "príbuzní budú smútiť a smútiť, že duša odletela bez toho, aby bola umytá od hriechov. Je preč!" - hovoria, aj keď sa zosnulý pred smrťou priznal, ale pri jeho hlave nebola voda. "V Brjanskej oblasti sa verilo, že" je pre dušu ľahšie ísť do vody "(umierajúci menej trpí ).

Pohania, ktorí si spojili dušu so živlami, si nemohli pomôcť, ale v duši si uvedomili tú veľkú silu, ktorá sa im zdala taká strašná vo víchrici, ohni alebo vode, oblečená do poetických obrazov bohov a nadprirodzených bytostí. predovšetkým na každoročnú drámu života Zem" a človeka s ňou nerozlučne spätého. Nielen „živé živly", nielen sily plodnosti, ale aj rôzni duchovia, ktorí žijú vo vode, zemi, vzduchu a nimi generovaní; majstri živlov, majitelia sedliackeho domu a usadlostí – škriatkovia, vodáci, sušienky, poľní robotníci, popoludní, morské panny, čerti atď.

Vitalita takýchto príbehov a im zodpovedajúce poverčivé predstavy v modernom (aj mestskom) prostredí, ich adaptabilita na zdanlivo rýchlo sa meniaci svet je zarážajúca. Obzvlášť stabilné sú predstavy spojené s mŕtvymi, sušienkami, čarodejníkmi, čarodejnicami, liečiteľmi, príbehy, o ktorých sa teraz v širokom prúde zaplavili stránky novín. Možno to svedčí okrem iného aj o podvedomom pocite neistoty človeka vo svete, kde sa cíti obklopený neviditeľnými, neznámymi a často nepriateľskými silami a bytosťami.