हमारे समाज में शिशु अवस्था से वयस्क अवस्था में संक्रमण को किसी भी तरह से विशेष रूप से चिह्नित नहीं किया जाता है। हालाँकि, दुनिया के कई लोगों के बीच, एक लड़का एक पुरुष बन जाता है, और एक लड़की एक महिला, केवल तभी जब वे गंभीर परीक्षणों की एक श्रृंखला पास कर लेते हैं।
लड़कों के लिए, यह दीक्षा है; कई देशों में इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा खतना था। इसके अलावा, स्वाभाविक रूप से, यह बचपन में नहीं किया जाता था, जैसा कि आधुनिक यहूदियों में किया जाता था। सबसे अधिक बार, 13-15 वर्ष की आयु के लड़के इसके संपर्क में आए। केन्या में रहने वाली अफ़्रीकी किप्सीगी जनजाति में, लड़कों को एक-एक करके किसी बुजुर्ग के पास लाया जाता है, जो चमड़ी पर उस जगह को चिह्नित करता है जहाँ चीरा लगाया जाएगा।
इसके बाद लड़के जमीन पर बैठ जाते हैं। हर एक के सामने एक पिता या बड़ा भाई हाथ में छड़ी लेकर खड़ा होता है और मांग करता है कि लड़का सीधे आगे की ओर देखे। यह समारोह एक बुजुर्ग द्वारा किया जाता है, जो चिह्नित स्थान पर चमड़ी को काट देता है।
पूरे ऑपरेशन के दौरान लड़के को न केवल चिल्लाने का, बल्कि यह दिखाने का भी कोई अधिकार नहीं है कि उसे दर्द हो रहा है। बहुत जरुरी है। आख़िरकार, समारोह से पहले, उसे उस लड़की से एक विशेष ताबीज मिला जिससे उसकी सगाई हुई थी। यदि अब वह दर्द से चिल्लाता है या कराहता है, तो उसे इस ताबीज को झाड़ियों में फेंकना होगा - कोई भी लड़की ऐसे आदमी से शादी नहीं करेगी। जीवन भर वह अपने गाँव में हंसी का पात्र बना रहेगा, क्योंकि हर कोई उसे कायर समझेगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, खतना एक जटिल, बहु-चरणीय ऑपरेशन है। सबसे पहले, एक क्लासिक खतना किया जाता है - दीक्षार्थी को उसकी पीठ पर लेटाया जाता है, जिसके बाद बुजुर्ग लोगों में से एक उसकी चमड़ी को जितना संभव हो सके खींचता है, जबकि दूसरा एक तेज चकमक चाकू के त्वरित घुमाव के साथ अतिरिक्त त्वचा को काट देता है। जब लड़का ठीक हो जाता है, तो अगला मुख्य ऑपरेशन होता है।
यह आमतौर पर सूर्यास्त के समय आयोजित किया जाता है। वहीं, लड़के को इस बात की जानकारी नहीं है कि क्या होने वाला है। लड़के को दो वयस्क पुरुषों की पीठ से बनी एक प्रकार की मेज पर रखा गया है। इसके बाद, ऑपरेशन करने वालों में से एक लड़के के लिंग को पेट के साथ खींचता है, और दूसरा... मूत्रवाहिनी के साथ उसे चीर देता है। केवल अब ही लड़के को असली मर्द माना जा सकता है। घाव ठीक होने से पहले लड़के को पीठ के बल सोना होगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के ऐसे खुले लिंग इरेक्शन के दौरान बिल्कुल अलग आकार ले लेते हैं - वे सपाट और चौड़े हो जाते हैं। हालाँकि, वे पेशाब करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं, और ऑस्ट्रेलियाई पुरुष स्क्वाट करते समय खुद को राहत देते हैं।
लेकिन सबसे अजीब तरीका इंडोनेशिया और पापुआ के कुछ लोगों, जैसे बटक और किवई, के बीच आम है। इसमें लकड़ी के एक नुकीले टुकड़े से लिंग के पार एक छेद बनाया जाता है, जिसमें बाद में विभिन्न वस्तुएं डाली जा सकती हैं, उदाहरण के लिए, धातु - चांदी या, अमीर लोगों के लिए, किनारों पर गेंदों के साथ सोने की छड़ें। यहां माना जाता है कि संभोग के दौरान इससे महिला को अतिरिक्त आनंद मिलता है।
न्यू गिनी के तट से कुछ ही दूरी पर, वेइगियो द्वीप के निवासियों के बीच, पुरुषों में दीक्षा की रस्म प्रचुर रक्तपात से जुड़ी है, जिसका अर्थ है "गंदगी से सफाई।" लेकिन सबसे पहले आपको सीखने की जरूरत है... पवित्र बांसुरी बजाना, और फिर अपनी जीभ को सैंडपेपर से तब तक साफ करना जब तक कि उसमें से खून न निकल जाए, क्योंकि बचपन में युवक अपनी मां का दूध चूसता था और इस तरह अपनी जीभ को "अपवित्र" करता था।
और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पहले संभोग के बाद "शुद्धि" करना आवश्यक है, जिसके लिए लिंग के सिर में गहरा चीरा लगाने की आवश्यकता होती है, साथ ही प्रचुर मात्रा में रक्तपात भी होता है, जिसे तथाकथित "पुरुष मासिक धर्म" कहा जाता है। लेकिन यह पीड़ा का अंत नहीं है!
कागाबा जनजाति के पुरुषों में एक प्रथा है जिसके अनुसार संभोग के दौरान किसी भी परिस्थिति में शुक्राणु जमीन पर नहीं गिरना चाहिए, जिसे देवताओं का घोर अपमान माना जाता है और इससे सभी की मृत्यु हो सकती है। दुनिया। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "कागाबिनियों" को ज़मीन पर शुक्राणु गिराने से बचने के लिए इससे बेहतर कुछ नहीं मिल सकता, "जैसे कि किसी पुरुष के लिंग के नीचे पत्थर रखना।"
लेकिन उत्तरी कोलंबिया की कबाबा जनजाति के युवकों को प्रथा के अनुसार, सबसे कुरूप, दंतहीन और प्राचीन बूढ़ी महिला के साथ अपना पहला संभोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इस जनजाति के पुरुष जीवन भर सेक्स के प्रति लगातार घृणा का अनुभव करते हैं और अपनी वैध पत्नियों के साथ खराब जीवन जीते हैं।
ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में से एक में, पुरुषों में दीक्षा देने की प्रथा, जो 14 वर्षीय लड़कों के साथ की जाती है, और भी अधिक आकर्षक है। सभी के सामने अपनी परिपक्वता साबित करने के लिए एक किशोर को अपनी माँ के साथ सोना चाहिए। इस अनुष्ठान का अर्थ है युवा व्यक्ति की मां के गर्भ में वापसी, जो मृत्यु का प्रतीक है, और संभोग - पुनर्जन्म का प्रतीक है।
कुछ जनजातियों में, दीक्षार्थी को "दांतेदार गर्भ" से गुजरना पड़ता है। माँ अपने सिर पर एक भयानक राक्षस का मुखौटा लगाती है, और किसी शिकारी का जबड़ा अपनी योनि में डाल लेती है। दांतों पर लगे घाव के खून को पवित्र माना जाता है, इसका उपयोग युवक के चेहरे और गुप्तांगों पर लगाने के लिए किया जाता है।
वंडू जनजाति के युवा अधिक भाग्यशाली थे। वे एक विशेष सेक्स स्कूल से स्नातक होने के बाद ही पुरुष बन सकते हैं, जहां एक महिला सेक्स प्रशिक्षक लड़कों को व्यापक सैद्धांतिक और बाद में व्यावहारिक प्रशिक्षण देती है। ऐसे स्कूल के स्नातक, यौन जीवन के रहस्यों से परिचित होकर, अपनी पत्नियों को प्रकृति द्वारा दी गई यौन क्षमताओं की सारी शक्ति से प्रसन्न करते हैं।
त्वकछेद
अरब के पश्चिम और दक्षिण में कई बेडौइन जनजातियों में, आधिकारिक प्रतिबंध के बावजूद, लिंग से त्वचा को फाड़ने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। इस प्रक्रिया में लिंग की त्वचा को उसकी पूरी लंबाई के साथ काटना और उसे छीलना शामिल है, जैसे ईल को काटते समय उसकी खाल उतारी जाती है।
दस से पंद्रह साल तक के लड़के इस ऑपरेशन के दौरान एक भी चीख न निकालना सम्मान की बात मानते हैं। प्रतिभागी को उजागर किया जाता है और दास उसके लिंग में तब तक हेरफेर करता है जब तक कि इरेक्शन नहीं हो जाता, जिसके बाद ऑपरेशन किया जाता है।
टोपी कब पहननी चाहिए?
आधुनिक ओशिनिया में कबीरी जनजाति के युवा, परिपक्वता तक पहुंच चुके हैं और गंभीर परीक्षणों से गुजर रहे हैं, उन्हें अपने सिर पर चूने से लेपित, पंखों और फूलों से सजी एक नुकीली टोपी रखने का अधिकार मिलता है; वे इसे अपने सिर पर चिपका लेते हैं और यहां तक कि इसमें बिस्तर पर भी चले जाते हैं।
युवा लड़ाकू पाठ्यक्रम
कई अन्य जनजातियों की तरह, बुशमेन के बीच भी, शिकार और रोजमर्रा के कौशल में प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद एक लड़के की दीक्षा दी जाती है। और अक्सर युवा लोग जीवन का यह विज्ञान जंगल में सीखते हैं।
"युवा लड़ाकू कोर्स" पूरा करने के बाद, लड़के की नाक के पुल के ऊपर गहरे कट लगाए जाते हैं, जहां पहले से मारे गए मृग के जले हुए टेंडन की राख को रगड़ा जाता है। और, स्वाभाविक रूप से, उसे इस पूरी दर्दनाक प्रक्रिया को चुपचाप सहन करना होगा, जैसा कि एक वास्तविक आदमी को करना चाहिए।
लड़ाई साहस पैदा करती है
अफ्रीकी फुलानी जनजाति में, "सोरो" नामक पुरुष दीक्षा समारोह के दौरान, प्रत्येक किशोर की पीठ या छाती पर एक भारी क्लब से कई बार वार किया जाता था। विषय को बिना किसी दर्द के चुपचाप इस फांसी को सहना पड़ा। इसके बाद, जितने लंबे समय तक पिटाई के निशान उसके शरीर पर बने रहे और वह जितना अधिक भयानक दिखता था, एक व्यक्ति और योद्धा के रूप में उसे अपने साथी आदिवासियों के बीच उतना ही अधिक सम्मान प्राप्त हुआ।
महान आत्मा का बलिदान
मंडन के बीच, युवा पुरुषों को पुरुषों में दीक्षा देने की रस्म यह थी कि दीक्षार्थी को कोकून की तरह रस्सियों में लपेटा जाता था, और उन पर तब तक लटकाया जाता था जब तक कि वह बेहोश न हो जाए।
इस अचेतन (या बेजान, जैसा कि वे कहते हैं) अवस्था में, उसे जमीन पर लिटा दिया गया था, और जब उसे होश आया, तो वह चारों पैरों पर रेंगते हुए बूढ़े भारतीय के पास गया, जो एक कुल्हाड़ी के साथ एक डॉक्टर की झोपड़ी में बैठा था। उसके हाथ और उसके सामने एक भैंस की खोपड़ी। उस युवक ने महान आत्मा के बलिदान के रूप में अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली उठाई, और उसे काट दिया गया (कभी-कभी तर्जनी के साथ)।
चूने की दीक्षा
मलेशियाई लोगों के बीच, इंगिएट के गुप्त पुरुष संघ में प्रवेश करने की रस्म इस प्रकार थी: दीक्षा के दौरान, एक नग्न बुजुर्ग व्यक्ति, सिर से पैर तक चूने से सना हुआ, चटाई के छोर को पकड़ता था, और विषय को दूसरा छोर देता था . उनमें से प्रत्येक ने बारी-बारी से चटाई को अपनी ओर खींचा जब तक कि बूढ़ा व्यक्ति नवागंतुक पर गिर नहीं गया और उसके साथ संभोग नहीं किया।
अरंडा में दीक्षा
अरंडा के बीच, अनुष्ठानों की जटिलता धीरे-धीरे बढ़ती गई, दीक्षा को चार अवधियों में विभाजित किया गया। पहली अवधि में लड़के पर अपेक्षाकृत हानिरहित और सरल जोड़-तोड़ किए जाते हैं। मुख्य प्रक्रिया इसे हवा में फेंकना था।
इससे पहले इस पर चर्बी का लेप लगाया जाता था और फिर पेंट किया जाता था. इस समय, लड़के को कुछ निर्देश दिए गए थे: उदाहरण के लिए, अब महिलाओं और लड़कियों के साथ नहीं खेलना और अधिक गंभीर चुनौतियों के लिए तैयार रहना। उसी समय, लड़के के नाक सेप्टम को ड्रिल किया गया था।
दूसरी अवधि खतना संस्कार है। इसे एक या दो लड़कों पर अंजाम दिया गया. बाहरी लोगों को आमंत्रित किए बिना, कबीले के सभी सदस्यों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। यह समारोह लगभग दस दिनों तक चला, और इस दौरान जनजाति के सदस्यों ने नृत्य किया और दीक्षार्थियों के सामने विभिन्न अनुष्ठान किए, जिनका अर्थ उन्हें तुरंत समझाया गया।
कुछ अनुष्ठान महिलाओं की उपस्थिति में किए गए, लेकिन जब उन्होंने खतना शुरू किया, तो वे भाग गईं। ऑपरेशन के अंत में, लड़के को एक पवित्र वस्तु दिखाई गई - एक रस्सी पर एक लकड़ी की गोली, जिसे अनजान लोग नहीं देख सकते थे, और इसका अर्थ समझाया गया था, इसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखने की चेतावनी के साथ।
ऑपरेशन के बाद दीक्षार्थियों ने कुछ समय शिविर से दूर जंगल की झाड़ियों में बिताया। यहां उन्हें नेताओं से निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला मिली। उन्हें नैतिक नियम सिखाए गए: बुरे काम न करना, "महिलाओं के मार्ग" पर न चलना और भोजन निषेध का पालन करना। ये निषेध काफी असंख्य और दर्दनाक थे: ओपस्सम मांस, कंगारू चूहे का मांस, कंगारू की पूंछ और दुम, एमु की अंतड़ियां, सांप, किसी भी जल पक्षी, युवा खेल आदि को खाने से मना किया गया था।
मस्तिष्क निकालने के लिए उसे हड्डियाँ नहीं तोड़नी पड़ीं, और थोड़ा सा नरम मांस भी नहीं खाना पड़ा। एक शब्द में, सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन दीक्षा के लिए वर्जित था। इस समय झाड़ियों में रहकर उसने एक विशेष गुप्त भाषा सीखी, जिसे वह मनुष्यों से बोला करता था। महिलाएँ उनके पास नहीं जा सकती थीं।
कुछ समय बाद, शिविर में लौटने से पहले ही, लड़के का एक दर्दनाक ऑपरेशन किया गया: कई लोगों ने बारी-बारी से उसका सिर काटा; ऐसा माना जाता था कि इसके बाद बाल अच्छे से बढ़ेंगे।
तीसरा चरण दीक्षार्थी का मातृ देखभाल से बाहर निकलना है। उन्होंने मातृ "टोटेमिक सेंटर" के स्थान की ओर एक बूमरैंग फेंककर ऐसा किया।
दीक्षा का अंतिम, सबसे कठिन और गंभीर चरण एंग्वुर समारोह है। इसमें केंद्रीय स्थान पर अग्नि परीक्षण का कब्जा था। पिछले चरणों के विपरीत, पूरी जनजाति और यहां तक कि पड़ोसी जनजातियों के मेहमानों ने भी यहां भाग लिया, लेकिन केवल पुरुष: दो से तीन सौ लोग एकत्र हुए। बेशक, ऐसा आयोजन एक या दो दीक्षार्थियों के लिए नहीं, बल्कि उनमें से एक बड़ी पार्टी के लिए आयोजित किया गया था। उत्सव बहुत लंबे समय तक, कई महीनों तक, आमतौर पर सितंबर और जनवरी के बीच चलता था।
पूरी अवधि के दौरान, धार्मिक विषयगत संस्कार एक सतत श्रृंखला में किए गए, मुख्य रूप से दीक्षार्थियों की शिक्षा के लिए। इसके अलावा, कई अन्य समारोह आयोजित किए गए, जो आंशिक रूप से महिलाओं के साथ दीक्षार्थियों के संबंध विच्छेद और पूर्ण पुरुषों के समूह में उनके संक्रमण का प्रतीक थे। उदाहरण के लिए, एक समारोह में महिलाओं के शिविर से गुजरने वाले दीक्षार्थियों का शामिल होना शामिल था; उसी समय, महिलाओं ने उन पर जलते हुए ब्रांड फेंके, और दीक्षार्थियों ने शाखाओं से अपना बचाव किया। इसके बाद महिला कैंप पर फर्जी हमला किया गया.
आख़िरकार मुख्य परीक्षा का समय आया. इसमें एक बड़ी आग जलाना, उसे नम शाखाओं से ढंकना और दीक्षा प्राप्त करने वाले नवयुवक उनके ऊपर लेटना शामिल था। उन्हें पूरी तरह से नग्न होकर, गर्मी और धुएं में, बिना हिले-डुले, बिना चिल्लाए या कराहते हुए, चार से पांच मिनट तक वहीं पड़े रहना पड़ा।
यह स्पष्ट है कि इस उग्र परीक्षा के लिए नवयुवक से अत्यधिक सहनशक्ति, इच्छाशक्ति के साथ-साथ निर्विवाद आज्ञाकारिता की भी आवश्यकता थी। लेकिन उन्होंने लंबे समय से प्रशिक्षण लेकर इस सब के लिए तैयारी की। यह परीक्षण दो बार दोहराया गया. इस क्रिया का वर्णन करने वाले शोधकर्ताओं में से एक ने कहा कि जब उसने एक प्रयोग के लिए आग के ऊपर उसी हरे फर्श पर घुटने टेकने की कोशिश की, तो उसे तुरंत कूदने के लिए मजबूर होना पड़ा।
बाद के अनुष्ठानों में से, एक दिलचस्प अनुष्ठान दीक्षार्थियों और महिलाओं के बीच होने वाली मॉकिंग रोल कॉल है, जो अंधेरे में होती है, और इस मौखिक द्वंद्व में शालीनता के सामान्य प्रतिबंधों और नियमों का भी पालन नहीं किया जाता है। फिर उनकी पीठ पर प्रतीकात्मक चित्र चित्रित किये गये। इसके बाद, अग्नि परीक्षा को संक्षिप्त रूप में दोहराया गया: महिलाओं के शिविर में छोटी आग जलाई गई, और युवा पुरुषों ने आधे मिनट तक इन आग पर घुटने टेक दिए।
उत्सव के अंत से पहले, नृत्य फिर से आयोजित किया गया, पत्नियों का आदान-प्रदान किया गया, और अंत में, अपने नेताओं को समर्पित लोगों को भोजन की पेशकश की गई। इसके बाद, प्रतिभागी और मेहमान धीरे-धीरे अपने शिविरों में चले गए, और यहीं सब कुछ समाप्त हो गया: उस दिन से, दीक्षार्थियों पर सभी प्रतिबंध और प्रतिबंध हटा दिए गए।
यात्राएँ... दाँत
दीक्षा संस्कार के दौरान, कुछ जनजातियों में लड़के के सामने के एक या अधिक दाँत निकालने की प्रथा है। इसके अलावा, बाद में इन दांतों से कुछ जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं। इस प्रकार, डार्लिंग नदी क्षेत्र की कुछ जनजातियों के बीच, एक टूटे हुए दांत को नदी या पानी वाले गड्ढे के पास उगने वाले पेड़ की छाल के नीचे भर दिया जाता था।
यदि किसी दांत पर छाल उग आई हो या पानी में गिर गया हो, तो चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन अगर वह बाहर निकला हुआ था और चींटियाँ उसके ऊपर दौड़ रही थीं, तो मूल निवासियों के अनुसार, युवक को मौखिक रोग होने का खतरा था।
मुरिंग और न्यू साउथ वेल्स की अन्य जनजातियों ने सबसे पहले एक टूटे हुए दांत की देखभाल एक बूढ़े व्यक्ति को सौंपी, जिसने इसे दूसरे को दिया, जिसने इसे तीसरे को दिया, और इसी तरह, जब तक कि, पूरा चक्कर नहीं लगा लिया एक घेरे में समुदाय, दांत युवक के पिता के पास लौट आया और अंत में, खुद के पास। एक युवक के पास। साथ ही, दांत रखने वालों में से किसी को भी इसे "जादुई" वस्तुओं वाले बैग में नहीं रखना चाहिए था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि अन्यथा दांत का मालिक बड़े खतरे में होगा।
युवा पिशाचवाद
डार्लिंग नदी की कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में एक प्रथा थी जिसके अनुसार, मर्दानगी तक पहुँचने के अवसर पर समारोह के बाद, युवक पहले दो दिनों तक कुछ भी नहीं खाता था, लेकिन केवल अपने हाथों में खुली नसों से खून पीता था। मित्र, जिन्होंने स्वेच्छा से उसे यह भोजन दिया।
कंधे पर लिगचर रखकर, बांह के अंदर की तरफ एक नस को खोला जाता था और खून को लकड़ी के बर्तन में या डिश के आकार के छाल के टुकड़े में छोड़ दिया जाता था। वह युवक फुकिया शाखाओं के अपने बिस्तर पर घुटने टेककर, आगे की ओर झुका, अपने हाथों को अपने पीछे रखा, और कुत्ते की तरह अपनी जीभ से अपने सामने रखे बर्तन से खून चाटा। बाद में, उसे मांस खाने और बत्तख का खून पीने की अनुमति दी गई।
वायु दीक्षा
उत्तर अमेरिकी भारतीयों का एक समूह, मंडन जनजाति में शायद सबसे क्रूर दीक्षा संस्कार हैं। यह इस प्रकार होता है.
आरंभकर्ता सबसे पहले चारों खाने चित हो जाता है। इसके बाद, पुरुषों में से एक, अपने बाएं हाथ के अंगूठे और तर्जनी के साथ, अपने कंधों या छाती पर लगभग एक इंच मांस को पीछे खींचता है और, अपने दाहिने हाथ में एक चाकू पकड़ता है, जिसका दोधारी ब्लेड दांतेदार होता है और दूसरे चाकू से होने वाले दर्द को तीव्र करने के लिए नोकदार, खींची गई त्वचा में छेद कर देता है। उसके बगल में खड़ा उसका सहायक घाव में एक खूंटी या पिन डालता है, जिसकी आपूर्ति वह अपने बाएं हाथ में तैयार रखता है।
फिर जनजाति के कई लोग, जिस कमरे में समारोह होता है, उसकी छत पर पहले से चढ़कर, छत में छेद के माध्यम से दो पतली रस्सियाँ उतारते हैं, जो इन पिनों से बंधी होती हैं, और दीक्षार्थियों को ऊपर खींचना शुरू करते हैं। यह तब तक जारी रहता है जब तक उसका शरीर जमीन से ऊपर नहीं आ जाता।
इसके बाद, कंधों के नीचे और पैरों पर घुटनों के नीचे प्रत्येक बांह की त्वचा को चाकू से छेद दिया जाता है, और परिणामी घावों में पिन भी डाल दी जाती है और उन पर रस्सियाँ बांध दी जाती हैं। उनके लिए, दीक्षार्थियों को और भी ऊपर खींचा जाता है। इसके बाद, खून बहने वाले अंगों से उभरी हुई ऊँची एड़ी पर, पर्यवेक्षक समारोह में भाग लेने वाले युवक के धनुष, ढाल, तरकश आदि लटकाते हैं।
फिर पीड़ित को फिर से ऊपर खींचा जाता है जब तक कि वह हवा में लटक न जाए ताकि न केवल उसका अपना वजन, बल्कि उसके अंगों पर लटके हथियारों का वजन भी शरीर के उन हिस्सों पर पड़े जहां रस्सियाँ जुड़ी हुई हैं।
और इसलिए, अत्यधिक दर्द पर काबू पाते हुए, सूखे खून से लथपथ, दीक्षार्थियों को हवा में लटका दिया गया, अपनी जीभ और होठों को काटा, ताकि थोड़ी सी भी कराह न निकले और चरित्र और साहस की ताकत की इस उच्चतम परीक्षा को विजयी रूप से पास कर सकें।
जब दीक्षा का नेतृत्व करने वाले आदिवासी बुजुर्गों को विश्वास हो गया कि नवयुवकों ने अनुष्ठान के इस भाग को पर्याप्त रूप से सहन कर लिया है, तो उन्होंने उनके शरीरों को जमीन पर गिराने का आदेश दिया, जहां वे जीवन के किसी भी दृश्य लक्षण के बिना लेटे रहे, धीरे-धीरे अपने होश में आए।
लेकिन दीक्षार्थियों की पीड़ा यहीं समाप्त नहीं हुई। उन्हें एक और परीक्षा उत्तीर्ण करनी थी: "आखिरी दौड़", या जनजाति की भाषा में - "एह-के-नह-का-नह-पिक"।
प्रत्येक युवा को दो अधिक उम्र के और शारीरिक रूप से मजबूत पुरुषों को नियुक्त किया गया। उन्होंने दीक्षार्थी के दोनों ओर जगह ले ली और उसकी कलाइयों से बंधी चौड़ी चमड़े की पट्टियों के मुक्त सिरे को पकड़ लिया। और युवक के शरीर के विभिन्न हिस्सों को छेदते हुए पिनों से भारी वजन लटका दिया गया।
आदेश पर, परिचारक अपने प्रभार को अपने साथ खींचते हुए, विस्तृत घेरे में दौड़ने लगे। यह प्रक्रिया तब तक जारी रही जब तक पीड़ित खून की कमी और थकावट से बेहोश नहीं हो गया।
चींटियाँ निर्धारित करती हैं...
अमेजोनियन जनजाति मांद्रुकु में भी एक प्रकार की परिष्कृत यातना-दीक्षा थी। पहली नज़र में, इसे अंजाम देने के लिए इस्तेमाल किए गए उपकरण काफी हानिरहित लग रहे थे। वे दो बेलन की तरह दिखते थे, एक छोर पर अंधा, ताड़ के पेड़ की छाल से बने और लगभग तीस सेंटीमीटर की लंबाई थी। इस प्रकार, वे विशाल, भद्दे ढंग से बने दस्ताने की एक जोड़ी के समान थे।
दीक्षार्थियों ने इन मामलों में अपना हाथ डाला और, दर्शकों के साथ, जिनमें आमतौर पर पूरी जनजाति के सदस्य शामिल थे, बस्ती के चारों ओर एक लंबी सैर शुरू की, प्रत्येक विगवाम के प्रवेश द्वार पर रुककर एक प्रकार का नृत्य किया।
हालाँकि, ये हथकंडे वास्तव में उतने हानिरहित नहीं थे जितने लग सकते हैं। उनमें से प्रत्येक के अंदर चींटियों और अन्य डंक मारने वाले कीड़ों का एक पूरा संग्रह था, जिसे उनके काटने से होने वाले सबसे बड़े दर्द के आधार पर चुना गया था।
अन्य जनजातियाँ भी दीक्षा के दौरान चींटियों से भरी कद्दू की बोतल का उपयोग करती हैं। लेकिन वयस्क पुरुषों के समाज में सदस्यता के लिए उम्मीदवार बस्ती के आसपास नहीं जाता है, लेकिन तब तक खड़ा रहता है जब तक जनजाति के जंगली नृत्य जंगली रोने की संगत में नहीं होते। युवक द्वारा अनुष्ठान "यातना" सहने के बाद उसके कंधों को पंखों से सजाया जाता है।
बढ़ने का ऊतक
दक्षिण अमेरिकी ओउना जनजाति भी "चींटी परीक्षण" या "ततैया परीक्षण" का उपयोग करती है। ऐसा करने के लिए, चींटियाँ या ततैया एक विशेष जालीदार कपड़े में चिपक जाती हैं, जिसमें अक्सर कुछ शानदार चौपाए, मछली या पक्षी का चित्रण होता है।
युवक का पूरा शरीर इसी कपड़े में लिपटा हुआ है। इस यातना से युवक बेहोश हो जाता है, और बेहोशी की हालत में उसे एक झूले में ले जाया जाता है, जहाँ उसे रस्सियों से बाँध दिया जाता है; और झूले के नीचे धीमी आग जल रही है।
यह एक या दो सप्ताह तक इस स्थिति में रहता है और केवल कसावा ब्रेड और छोटी किस्म की स्मोक्ड मछली ही खा सकता है। यहां तक कि पानी के इस्तेमाल पर भी प्रतिबंध हैं.
यह यातना एक शानदार नृत्य उत्सव से पहले होती है जो कई दिनों तक चलता है। मेहमान सुंदर पंख वाले मोज़ेक और विभिन्न सजावट के साथ मुखौटे और विशाल हेडड्रेस पहनकर आते हैं। इस कार्निवाल के दौरान एक युवक की पिटाई कर दी जाती है.
लिविंग नेट
कई कैरेबियाई जनजातियाँ भी लड़कों को दीक्षा देने के लिए चींटियों का इस्तेमाल करती थीं। लेकिन इससे पहले, युवा अपनी छाती और बांहों की त्वचा को तब तक खरोंचने के लिए सूअर के दांत या टूकेन की चोंच का इस्तेमाल करते थे जब तक कि उनका खून न बह जाए।
और उसके बाद ही उन्होंने चींटियों को प्रताड़ित करना शुरू कर दिया। इस प्रक्रिया को अंजाम देने वाले पुजारी के पास जाल जैसा एक विशेष उपकरण था, जिसके संकीर्ण लूप में 60-80 बड़ी चींटियाँ रखी जाती थीं। उन्हें इस प्रकार रखा गया था कि उनके सिर, लंबे नुकीले डंकों से लैस, जाल के एक तरफ स्थित थे।
दीक्षा के समय, चींटियों वाले जाल को लड़के के शरीर पर दबाया गया और तब तक इसी स्थिति में रखा गया जब तक कि कीड़े दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित की त्वचा से चिपक नहीं गए।
इस अनुष्ठान के दौरान, पुजारी ने असहाय लड़के की छाती, बाहों, पेट के निचले हिस्से, पीठ, जांघों के पीछे और पिंडलियों पर जाल लगाया, जो किसी भी तरह से अपनी पीड़ा व्यक्त नहीं कर सकता था।
बता दें कि इन जनजातियों में लड़कियों को भी इसी तरह की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है। उन्हें क्रोधित चींटियों के काटने को भी शांति से सहना चाहिए। चेहरे की हल्की सी कराह या दर्दनाक विकृति दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित को बड़ों के साथ संवाद करने के अवसर से वंचित कर देती है। इसके अलावा, उसे तब तक उसी ऑपरेशन से गुजरना पड़ता है जब तक कि वह दर्द का मामूली संकेत दिखाए बिना बहादुरी से इसे सहन कर लेती है।
साहस का स्तंभ
उत्तरी अमेरिकी चेयेने जनजाति के युवाओं को भी कम क्रूर परीक्षा नहीं झेलनी पड़ी। जब लड़का उस उम्र में पहुंच गया जब वह एक योद्धा बन सकता था, तो उसके पिता ने उसे उस सड़क के पास एक खंभे से बांध दिया, जिस पर लड़कियां पानी लाने के लिए जाती थीं।
लेकिन उन्होंने युवक को एक विशेष तरीके से बांध दिया: पेक्टोरल मांसपेशियों में समानांतर कटौती की गई, और कच्चे चमड़े से बनी पट्टियाँ उनके साथ खींची गईं। इन्हीं बेल्टों से युवक को खंभे से बांधा गया था। और उन्होंने उसे सिर्फ बाँधा ही नहीं, बल्कि उसे अकेला छोड़ दिया, और उसे खुद को आज़ाद करना पड़ा।
अधिकांश लड़के पीछे की ओर झुक गए, अपने शरीर के वजन के साथ बेल्ट को खींच लिया, जिससे उनका मांस कट गया। दो दिन बाद बेल्ट का तनाव कम हुआ और युवक आजाद हो गया।
अधिक साहसी लोगों ने बेल्टों को दोनों हाथों से पकड़ लिया और उन्हें आगे-पीछे किया, जिसकी बदौलत वे कुछ ही घंटों में रिहा हो गए। इस प्रकार मुक्त हुए युवक की सभी ने प्रशंसा की और उसे युद्ध में भावी नेता के रूप में देखा जाने लगा। युवक के खुद को मुक्त करने के बाद, उसे बड़े सम्मान के साथ झोपड़ी में ले जाया गया और उसकी बहुत देखभाल की गई।
इसके विपरीत, जब तक वह बंधा रहा, पानी लेकर उसके पास से गुजरने वाली महिलाओं ने उससे बात नहीं की, उसकी प्यास बुझाने की पेशकश नहीं की और कोई मदद नहीं की।
हालाँकि, युवक को मदद माँगने का अधिकार था। इसके अलावा, वह जानता था कि यह तुरंत उसे दे दिया जाएगा: वे तुरंत उससे बात करेंगे और उसे मुक्त कर देंगे। लेकिन साथ ही उसे याद आया कि यह उसके लिए जीवन भर की सजा होगी, क्योंकि अब से उसे एक "महिला" माना जाएगा, उसे एक महिला की पोशाक पहनाई जाएगी और महिलाओं के काम करने के लिए मजबूर किया जाएगा; उसे शिकार करने, हथियार रखने या योद्धा बनने का अधिकार नहीं होगा। और, निःसंदेह, कोई भी महिला उससे शादी नहीं करना चाहेगी। इसलिए, चेयेने युवाओं का भारी बहुमत स्पार्टन्स की तरह इस क्रूर यातना को सहन करता है।
घायल खोपड़ी
कुछ अफ्रीकी जनजातियों में, खतना अनुष्ठान के बाद दीक्षा के दौरान, खोपड़ी की पूरी सतह पर छोटे घाव करने के लिए एक ऑपरेशन किया जाता है जब तक कि रक्त दिखाई न दे। इस ऑपरेशन का मूल उद्देश्य स्पष्ट रूप से कपाल की हड्डी में छेद करना था।
भूमिका खेल अस्मत
यदि, उदाहरण के लिए, मांद्रुकु और ऊना जनजातियां दीक्षा के लिए चींटियों का उपयोग करती हैं, तो इरियन जया के अस्मत लड़कों को पुरुषों में दीक्षा देने के समारोह के दौरान मानव खोपड़ी के बिना नहीं कर सकते।
अनुष्ठान की शुरुआत में, दीक्षा लेने वाले युवक के पैरों के बीच एक विशेष रूप से चित्रित खोपड़ी रखी जाती है, जो एक विशेष झोपड़ी के नंगे फर्श पर नग्न बैठा होता है। साथ ही, उसे लगातार तीन दिनों तक अपनी आँखें बंद किए बिना, खोपड़ी को अपने जननांगों पर दबाना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि इस दौरान खोपड़ी के मालिक की सारी यौन ऊर्जा उम्मीदवार में स्थानांतरित हो जाती है।
जब पहला अनुष्ठान पूरा हो जाता है, तो युवक को समुद्र की ओर ले जाया जाता है, जहां एक नौकायन डोंगी उसका इंतजार कर रही होती है। अपने चाचा और अपने एक करीबी रिश्तेदार के साथ और मार्गदर्शन में, युवक सूर्य की दिशा में जाता है, जहां, किंवदंती के अनुसार, अस्मत के पूर्वज रहते हैं। इस समय खोपड़ी उसके सामने डोंगी के नीचे पड़ी होती है।
समुद्री यात्रा के दौरान युवक को कई भूमिकाएँ निभानी होती हैं। सबसे पहले, उसे एक बूढ़े व्यक्ति की तरह व्यवहार करने में सक्षम होना चाहिए, इतना कमजोर कि वह अपने पैरों पर खड़ा होने में भी सक्षम नहीं है और लगातार नाव के निचले हिस्से में गिरता रहता है। युवक के साथ आया वयस्क उसे हर बार उठाता है और फिर, अनुष्ठान के अंत में, उसे खोपड़ी सहित समुद्र में फेंक देता है। यह कृत्य पुराने मनुष्य की मृत्यु और नये मनुष्य के जन्म का प्रतीक है।
विषय को एक ऐसे बच्चे की भूमिका भी निभानी होगी जो चल या बोल नहीं सकता। इस भूमिका को निभाकर, युवक दर्शाता है कि परीक्षा पास करने में मदद करने के लिए वह अपने करीबी रिश्तेदार का कितना आभारी है। जब नाव किनारे पर पहुंचती है, तो युवक पहले से ही एक वयस्क व्यक्ति की तरह व्यवहार करेगा और दो नाम रखेगा: उसका अपना और खोपड़ी के मालिक का नाम।
इसीलिए अस्मतों के लिए, जिन्होंने क्रूर "खोपड़ी शिकारी" के रूप में कुख्यात लोकप्रियता हासिल की, उस व्यक्ति का नाम जानना बहुत महत्वपूर्ण था जिसे उन्होंने मारा था। एक खोपड़ी जिसके मालिक का नाम अज्ञात था, बेकार हो गई थी और दीक्षा समारोहों में इसका उपयोग नहीं किया जा सकता था।
निम्नलिखित घटना, जो 1954 में घटी, उपरोक्त कथन के उदाहरण के रूप में काम कर सकती है। एक अस्मत गांव में तीन विदेशी मेहमान थे, और स्थानीय लोगों ने उन्हें भोजन पर आमंत्रित किया। हालाँकि अस्मत मेहमाननवाज़ करने वाले लोग थे, फिर भी वे मेहमानों को मुख्य रूप से "खोपड़ी के वाहक" के रूप में देखते थे, जो छुट्टियों के दौरान उनके साथ व्यवहार करने का इरादा रखते थे।
सबसे पहले, मेजबानों ने मेहमानों के सम्मान में एक गंभीर गीत गाया, और फिर उन्हें पारंपरिक मंत्र के पाठ में सम्मिलित करने के लिए उनके नाम बोलने के लिए कहा। लेकिन जैसे ही उन्होंने खुद को पहचाना, वे तुरंत अपना सिर खो बैठे।
वे नहीं जानते कि कार, बिजली, हैमबर्गर या संयुक्त राष्ट्र क्या हैं। वे अपना भोजन शिकार और मछली पकड़ने से प्राप्त करते हैं, उनका मानना है कि देवता बारिश भेजते हैं, और लिखना या पढ़ना नहीं जानते। वे सर्दी या फ्लू की चपेट में आने से मर सकते हैं। वे मानवविज्ञानियों और विकासवादियों के लिए एक वरदान हैं, लेकिन वे विलुप्त होते जा रहे हैं। वे जंगली जनजातियाँ हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों की जीवन शैली को संरक्षित रखा है और आधुनिक दुनिया के संपर्क से बचते हैं।
कभी-कभी मुलाकात संयोग से होती है, और कभी-कभी वैज्ञानिक विशेष रूप से उनकी तलाश करते हैं। उदाहरण के लिए, गुरुवार, 29 मई को, ब्राज़ील-पेरू सीमा के पास अमेज़ॅन जंगल में, कई झोपड़ियाँ पाई गईं, जो धनुषधारी लोगों से घिरी हुई थीं, जिन्होंने अभियान विमान पर गोली चलाने की कोशिश की थी। इस मामले में, पेरू के भारतीय जनजातीय मामलों के केंद्र के विशेषज्ञों ने जंगली बस्तियों की तलाश में सावधानीपूर्वक जंगल के चारों ओर उड़ान भरी।
हालाँकि हाल ही में वैज्ञानिक शायद ही कभी नई जनजातियों का वर्णन करते हैं: उनमें से अधिकांश की खोज पहले ही की जा चुकी है, और पृथ्वी पर लगभग कोई भी अज्ञात स्थान नहीं है जहाँ वे मौजूद हो सकते हैं।
जंगली जनजातियाँ दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और एशिया में रहती हैं। मोटे अनुमान के अनुसार, पृथ्वी पर लगभग सौ जनजातियाँ हैं जो बाहरी दुनिया के संपर्क में नहीं आती हैं या शायद ही कभी आती हैं। उनमें से कई लोग किसी भी तरह से सभ्यता के साथ संपर्क से बचना पसंद करते हैं, इसलिए ऐसी जनजातियों की संख्या का सटीक रिकॉर्ड रखना काफी मुश्किल है। दूसरी ओर, जो जनजातियाँ स्वेच्छा से आधुनिक लोगों के साथ संवाद करती हैं वे धीरे-धीरे गायब हो जाती हैं या अपनी पहचान खो देती हैं। उनके प्रतिनिधि धीरे-धीरे हमारे जीवन के तरीके को अपनाते हैं या "बड़ी दुनिया" में रहने के लिए चले जाते हैं।
जनजातियों के पूर्ण अध्ययन में बाधा डालने वाली एक अन्य बाधा उनकी प्रतिरक्षा प्रणाली है। "आधुनिक जंगली जानवर" लंबे समय तक बाकी दुनिया से अलग-थलग विकसित हुए। अधिकांश लोगों के लिए सबसे आम बीमारियाँ, जैसे नाक बहना या फ्लू, उनके लिए घातक हो सकती हैं। वहशियों के शरीर में कई सामान्य संक्रमणों के खिलाफ एंटीबॉडी नहीं होती हैं। जब फ्लू का वायरस पेरिस या मैक्सिको सिटी के किसी व्यक्ति पर हमला करता है, तो उसकी प्रतिरक्षा प्रणाली तुरंत "हमलावर" को पहचान लेती है, क्योंकि वह पहले भी उसका सामना कर चुकी होती है। भले ही किसी व्यक्ति को कभी फ्लू न हुआ हो, इस वायरस के खिलाफ "प्रशिक्षित" प्रतिरक्षा कोशिकाएं उसकी मां से उसके शरीर में प्रवेश करती हैं। जंगली जानवर व्यावहारिक रूप से वायरस के खिलाफ रक्षाहीन है। जब तक उसका शरीर पर्याप्त "प्रतिक्रिया" विकसित कर सकता है, वायरस उसे मार सकता है।
लेकिन हाल ही में, जनजातियों को अपना सामान्य निवास स्थान बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा है। आधुनिक मनुष्य द्वारा नए क्षेत्रों का विकास और जंगलों की कटाई जहां जंगली लोग रहते हैं, उन्हें नई बस्तियां स्थापित करने के लिए मजबूर करते हैं। यदि वे स्वयं को अन्य जनजातियों की बस्तियों के करीब पाते हैं, तो उनके प्रतिनिधियों के बीच संघर्ष उत्पन्न हो सकता है। और फिर, प्रत्येक जनजाति के लिए विशिष्ट बीमारियों के साथ क्रॉस-संक्रमण से इंकार नहीं किया जा सकता है। सभ्यता का सामना होने पर सभी जनजातियाँ जीवित रहने में सक्षम नहीं थीं। लेकिन कुछ लोग अपनी संख्या को स्थिर स्तर पर बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं और "बड़ी दुनिया" के प्रलोभनों के आगे नहीं झुकते।
जो भी हो, मानवविज्ञानी कुछ जनजातियों की जीवनशैली का अध्ययन करने में सक्षम थे। उनकी सामाजिक संरचना, भाषा, उपकरण, रचनात्मकता और मान्यताओं के बारे में ज्ञान वैज्ञानिकों को यह बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है कि मानव विकास कैसे हुआ। वास्तव में, ऐसी प्रत्येक जनजाति प्राचीन दुनिया का एक मॉडल है, जो संस्कृति और मानव सोच के विकास के लिए संभावित विकल्पों का प्रतिनिधित्व करती है।
पिरहा
ब्राजील के जंगल में, मीकी नदी की घाटी में, पिराहा जनजाति रहती है। जनजाति में लगभग दो सौ लोग हैं, वे शिकार और संग्रह के माध्यम से अस्तित्व में हैं और सक्रिय रूप से "समाज" में शामिल होने का विरोध करते हैं। पिराहा में अद्वितीय भाषा विशेषताएं हैं। सबसे पहले, रंगों के रंगों के लिए कोई शब्द नहीं हैं। दूसरे, पिरहा भाषा में अप्रत्यक्ष भाषण के निर्माण के लिए आवश्यक व्याकरणिक संरचनाओं का अभाव है। तीसरा, पिराहा लोग अंकों और "अधिक", "कई", "सभी" और "हर" शब्दों को नहीं जानते हैं।
एक शब्द, लेकिन विभिन्न स्वरों के साथ उच्चारित, संख्याओं को "एक" और "दो" निर्दिष्ट करने का कार्य करता है। इसका अर्थ "एक के बारे में" या "बहुत अधिक नहीं" भी हो सकता है। संख्याओं के लिए शब्दों की कमी के कारण, पिराहा गिनती नहीं कर सकते और सरल गणितीय समस्याओं को हल नहीं कर सकते। यदि वस्तुएँ तीन से अधिक हों तो वे उनकी संख्या का अनुमान लगाने में असमर्थ होते हैं। साथ ही, पिरहा बुद्धि में गिरावट का कोई संकेत नहीं दिखाता है। भाषाविदों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, उनकी सोच भाषा की विशेषताओं द्वारा कृत्रिम रूप से सीमित है।
पिराहा के पास कोई सृजन मिथक नहीं है, और एक सख्त वर्जना उन्हें उन चीजों के बारे में बात करने से रोकती है जो उनके अपने अनुभव का हिस्सा नहीं हैं। इसके बावजूद, पिराहा काफी मिलनसार हैं और छोटे समूहों में संगठित कार्यों में सक्षम हैं।
सिंटा लार्गा
सिंटा लार्गा जनजाति भी ब्राज़ील में रहती है। एक समय इस जनजाति की संख्या पांच हजार से अधिक थी, लेकिन अब यह घटकर डेढ़ हजार रह गई है। सिंटा लार्गा की न्यूनतम सामाजिक इकाई परिवार है: एक आदमी, उसकी कई पत्नियाँ और उनके बच्चे। वे स्वतंत्र रूप से एक बस्ती से दूसरी बस्ती में जा सकते हैं, लेकिन अक्सर वे अपना घर स्थापित कर लेते हैं। सिंटा लार्गा शिकार, मछली पकड़ने और खेती में संलग्न हैं। जब वह भूमि जहां उनका घर है, कम उपजाऊ हो जाती है या खेल जंगल छोड़ देता है, तो सिंटा लार्गा अपने स्थान से चले जाते हैं और अपने घर के लिए एक नई जगह की तलाश करते हैं।
प्रत्येक सिंटा लार्गा के कई नाम हैं। एक बात - "असली नाम" - जनजाति के प्रत्येक सदस्य द्वारा गुप्त रखी जाती है; केवल निकटतम रिश्तेदार ही इसे जानते हैं। अपने जीवन के दौरान, सिंटा लार्गास को उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं या उनके साथ हुई महत्वपूर्ण घटनाओं के आधार पर कई और नाम प्राप्त हुए। सिंटा लार्गा समाज पितृसत्तात्मक है और पुरुष बहुविवाह आम है।
सिंटा लार्गा को बाहरी दुनिया के संपर्क के कारण बहुत नुकसान हुआ है। जंगल में जहां यह जनजाति रहती है, वहां रबर के कई पेड़ हैं। रबर संग्राहकों ने यह दावा करते हुए भारतीयों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया कि वे उनके काम में हस्तक्षेप कर रहे थे। बाद में, उस क्षेत्र में हीरे के भंडार की खोज की गई जहां जनजाति रहती थी, और दुनिया भर से कई हजार खनिक सिंटा लार्गा भूमि को विकसित करने के लिए दौड़ पड़े, जो अवैध है। जनजाति के सदस्यों ने स्वयं भी हीरों का खनन करने का प्रयास किया। जंगली जानवरों और हीरा प्रेमियों के बीच अक्सर झगड़े होते रहते थे। 2004 में सिंटा लार्गा लोगों ने 29 खनिकों की हत्या कर दी थी। उसके बाद, सरकार ने खदानों को बंद करने, उनके पास पुलिस घेरा लगाने की अनुमति देने और खुद पत्थर खनन में शामिल नहीं होने के वादे के बदले में जनजाति को 810,000 डॉलर आवंटित किए।
निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियाँ
निकोबार और अंडमान द्वीप समूह भारत के तट से 1,400 किलोमीटर दूर स्थित है। सुदूर द्वीपों पर छह आदिम जनजातियाँ पूरी तरह से अलग-थलग रहती थीं: ग्रेट अंडमानीज़, ओंगे, जारवा, शोम्पेन, सेंटिनलीज़ और नेग्रिटो। 2004 की विनाशकारी सुनामी के बाद, कई लोगों को डर था कि जनजातियाँ हमेशा के लिए गायब हो गई हैं। हालाँकि, बाद में यह पता चला कि मानवविज्ञानियों की बड़ी खुशी के लिए उनमें से अधिकांश को बचा लिया गया था।
निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियाँ अपने विकास में पाषाण युग में हैं। उनमें से एक के प्रतिनिधि - नेग्रिटोस - को ग्रह के सबसे प्राचीन निवासी माना जाता है जो आज तक जीवित हैं। नेग्रिटो की औसत ऊंचाई लगभग 150 सेंटीमीटर होती है, और मार्को पोलो ने उनके बारे में "कुत्ते के चेहरे वाले नरभक्षी" के रूप में लिखा है।
कोरूबो
आदिम जनजातियों में नरभक्षण एक आम बात है। और यद्यपि उनमें से अधिकांश भोजन के अन्य स्रोत ढूंढना पसंद करते हैं, कुछ ने इस परंपरा को बनाए रखा है। उदाहरण के लिए, कोरुबो, जो अमेज़ॅन घाटी के पश्चिमी भाग में रहते हैं। कोरुबो एक अत्यंत आक्रामक जनजाति है। शिकार और पड़ोसी बस्तियों पर छापे उनकी जीविका के मुख्य साधन हैं। कोरुबो के हथियार भारी क्लब और ज़हर डार्ट हैं। कोरुबो धार्मिक अनुष्ठान नहीं करते हैं, लेकिन उनके पास अपने बच्चों को मारने की व्यापक प्रथा है। कोरुबो महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकार प्राप्त हैं।
पापुआ न्यू गिनी के नरभक्षी
सबसे प्रसिद्ध नरभक्षी, शायद, पापुआ न्यू गिनी और बोर्नियो की जनजातियाँ हैं। बोर्नियो के नरभक्षी क्रूर और अंधाधुंध हैं: वे अपने दुश्मनों और पर्यटकों या अपनी जनजाति के बूढ़े लोगों दोनों को खा जाते हैं। नरभक्षण में आखिरी उछाल बोर्नियो में पिछली सदी के अंत में - इस सदी की शुरुआत में नोट किया गया था। ऐसा तब हुआ जब इंडोनेशियाई सरकार ने द्वीप के कुछ क्षेत्रों पर उपनिवेश बनाने की कोशिश की।
न्यू गिनी में, विशेषकर इसके पूर्वी भाग में, नरभक्षण के मामले बहुत कम देखे जाते हैं। वहां रहने वाली आदिम जनजातियों में से केवल तीन - याली, वानुअतु और कराफाई - अभी भी नरभक्षण का अभ्यास करती हैं। सबसे क्रूर जनजाति कराफ़ाई है, और याली और वानुअतु दुर्लभ औपचारिक अवसरों पर या आवश्यकता से बाहर किसी को खा जाते हैं। याली अपने मृत्यु उत्सव के लिए भी प्रसिद्ध हैं, जब जनजाति के पुरुष और महिलाएं खुद को कंकाल के रूप में चित्रित करते हैं और मौत को खुश करने की कोशिश करते हैं। पहले, निश्चित रूप से, उन्होंने एक ओझा को मार डाला था, जिसका मस्तिष्क जनजाति के नेता ने खा लिया था।
आपातकालीन राशन
आदिम जनजातियों की दुविधा यह है कि उनका अध्ययन करने का प्रयास अक्सर उनके विनाश का कारण बनता है। मानवविज्ञानियों और यात्रियों को समान रूप से पाषाण युग में वापस यात्रा करने की संभावना से बचना मुश्किल लगता है। इसके अलावा, आधुनिक लोगों के आवास का लगातार विस्तार हो रहा है। आदिम जनजातियाँ कई सहस्राब्दियों तक अपने जीवन के तरीके को आगे बढ़ाने में कामयाब रहीं, हालाँकि, ऐसा लगता है कि अंत में जंगली लोग उन लोगों की सूची में शामिल हो जाएंगे जो आधुनिक मनुष्य के साथ मुलाकात को बर्दाश्त नहीं कर सके।
खुले स्रोतों से तस्वीरें
ग्रह पर अभी भी अछूते स्थान हैं जहां जीवन का तरीका वही है जो कुछ हज़ार साल पहले था।
आज लगभग सौ जनजातियाँ ऐसी हैं जो आधुनिक समाज के प्रति शत्रु हैं और सभ्यता को अपने जीवन में नहीं आने देना चाहतीं।
भारत के तट पर, अंडमान द्वीप समूह में से एक - उत्तरी सेंटिनल द्वीप - पर ऐसी एक जनजाति रहती है।
इसी से उन्हें सेंटिनलीज़ कहा जाता था। वे सभी संभावित बाहरी संपर्कों का जमकर विरोध करते हैं।
अंडमान द्वीपसमूह के उत्तरी सेंटिनल द्वीप में रहने वाली जनजाति का पहला प्रमाण 18वीं शताब्दी का है: नाविक, जो पास में थे, ने अजीब "आदिम" लोगों के रिकॉर्ड छोड़े थे जो उन्हें अपनी भूमि में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते थे।
नेविगेशन और विमानन के विकास के साथ, द्वीपवासियों की निगरानी करने की क्षमता में वृद्धि हुई है, लेकिन आज तक ज्ञात सभी जानकारी दूर से एकत्र की गई है।
अब तक, एक भी बाहरी व्यक्ति अपनी जान गंवाए बिना सेंटिनलीज़ जनजाति के घेरे में खुद को खोजने में कामयाब नहीं हुआ है। यह असंपर्क जनजाति किसी अजनबी को धनुष से गोली चलाने के अलावा और करीब नहीं आने देती। वे उन हेलीकॉप्टरों पर भी पत्थर फेंकते हैं जो बहुत नीचे उड़ते हैं। 2006 में द्वीप पर जाने की कोशिश करने वाले आखिरी साहसी मछुआरे-शिकारी थे। उनके परिवार अभी भी शवों पर दावा करने में असमर्थ हैं: सेंटिनलीज़ ने घुसपैठियों को मार डाला, उन्हें उथली कब्रों में दफना दिया।
हालाँकि, इस पृथक संस्कृति में रुचि कम नहीं होती है: शोधकर्ता लगातार सेंटिनलीज़ से संपर्क करने और उनका अध्ययन करने के अवसरों की तलाश में रहते हैं। अलग-अलग समय पर, उन्हें नारियल, व्यंजन, सूअर और बहुत कुछ दिया गया जिससे छोटे द्वीप पर उनकी रहने की स्थिति में सुधार हो सके। यह ज्ञात है कि उन्हें नारियल पसंद थे, लेकिन जनजाति के प्रतिनिधियों को यह एहसास नहीं था कि उन्हें लगाया जा सकता है, लेकिन उन्होंने सभी फल खा लिए। द्वीपवासियों ने सूअरों को सम्मानपूर्वक और उनके मांस को छुए बिना दफनाया।
रसोई के बर्तनों के साथ प्रयोग दिलचस्प निकला। सेंटिनलीज़ ने धातु के बर्तनों को अनुकूलता से स्वीकार किया, लेकिन प्लास्टिक के बर्तनों को रंग के आधार पर अलग कर दिया: उन्होंने हरे रंग की बाल्टियाँ फेंक दीं, लेकिन लाल रंग की बाल्टियाँ उन्हें पसंद आईं। इसके लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं है, जैसे कई अन्य प्रश्नों के उत्तर नहीं हैं। उनकी भाषा सबसे अनोखी में से एक है और ग्रह पर किसी के लिए भी पूरी तरह से समझ से परे है। वे शिकारियों की जीवनशैली अपनाते हैं, शिकार करके, मछली पकड़कर और जंगली पौधों को इकट्ठा करके अपना भोजन प्राप्त करते हैं, जबकि अपने अस्तित्व के सहस्राब्दियों में उन्होंने कभी भी कृषि गतिविधियों में महारत हासिल नहीं की है।
ऐसा माना जाता है कि वे यह भी नहीं जानते कि आग कैसे लगाई जाए: आकस्मिक आग का फायदा उठाते हुए, वे सुलगती लकड़ियों और कोयले को सावधानी से जमा कर लेते हैं। यहां तक कि जनजाति का सटीक आकार भी अज्ञात है: आंकड़े 40 से 500 लोगों तक भिन्न हैं; इस तरह के बिखराव को केवल बाहर से अवलोकनों और धारणाओं द्वारा समझाया गया है कि इस समय कुछ द्वीपवासी झाड़ियों में छिपे हो सकते हैं।
इस तथ्य के बावजूद कि सेंटिनलीज़ को बाकी दुनिया की परवाह नहीं है, मुख्य भूमि पर उनके रक्षक हैं। जनजातीय लोगों के अधिकारों की वकालत करने वाले संगठन उत्तरी सेंटिनल द्वीप के निवासियों को "ग्रह पर सबसे कमजोर समाज" कहते हैं और याद दिलाते हैं कि उनके पास दुनिया के किसी भी सामान्य संक्रमण के प्रति कोई प्रतिरक्षा नहीं है। इस कारण से, अजनबियों को भगाने की उनकी नीति को निश्चित मृत्यु के विरुद्ध आत्मरक्षा के रूप में देखा जा सकता है।
कुछ लोगों के विकास की स्पष्ट तस्वीर बनाने के इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों के सभी प्रयासों के बावजूद, कई राष्ट्रों और राष्ट्रीयताओं की उत्पत्ति के इतिहास में अभी भी कई रहस्य और अंधे धब्बे हैं। हमारी समीक्षा में हमारे ग्रह के सबसे रहस्यमय लोगों को शामिल किया गया है - उनमें से कुछ गुमनामी में डूब गए हैं, जबकि अन्य आज भी जीवित हैं और विकसित हो रहे हैं।
1. रूसी
जैसा कि सभी जानते हैं, रूसी पृथ्वी पर सबसे रहस्यमय लोग हैं। इसके अलावा, इसका वैज्ञानिक आधार भी है। वैज्ञानिक अभी भी इस लोगों की उत्पत्ति के बारे में एकमत नहीं हो पाए हैं और इस सवाल का जवाब नहीं दे पाए हैं कि रूसी कब रूसी बने। यह शब्द कहां से आया, इस पर भी बहस चल रही है। रूसी पूर्वजों को नॉर्मन्स, सीथियन, सरमाटियन, वेन्ड्स और यहां तक कि दक्षिण साइबेरियाई उसुन्स के बीच खोजा जाता है।
2. माया
कोई नहीं जानता कि ये लोग कहां से आये और कहां गायब हो गये. कुछ वैज्ञानिकों का मानना है कि माया लोग पौराणिक अटलांटिस से संबंधित हैं, दूसरों का मानना है कि उनके पूर्वज मिस्रवासी थे।
मायाओं ने एक कुशल कृषि प्रणाली बनाई और उन्हें खगोल विज्ञान का गहरा ज्ञान था। उनके कैलेंडर का उपयोग मध्य अमेरिका के अन्य लोगों द्वारा किया जाता था। मायाओं ने चित्रलिपि लेखन प्रणाली का उपयोग किया था जिसे केवल आंशिक रूप से समझा जा सका है। जब विजय प्राप्तकर्ता आये तो उनकी सभ्यता बहुत उन्नत थी। अब ऐसा लगता है कि माया कहीं से आईं और कहीं गायब हो गईं।
3. लैपलैंडर्स या सामी
ये लोग, जिन्हें रूसी लैप्स भी कहते हैं, कम से कम 5,000 साल पुराने हैं। वैज्ञानिक अभी भी उनकी उत्पत्ति के बारे में बहस कर रहे हैं। कुछ का मानना है कि लैपलैंडर्स मोंगोलोइड्स हैं, अन्य इस संस्करण पर जोर देते हैं कि सामी पैलियो-यूरोपीय हैं। माना जाता है कि उनकी भाषा फिनो-उग्रिक भाषा समूह से संबंधित है, लेकिन सामी भाषा की दस बोलियाँ हैं जो स्वतंत्र कहलाने के लिए काफी भिन्न हैं। कभी-कभी लैपलैंडर्स को स्वयं एक-दूसरे को समझने में कठिनाई होती है।
4. प्रशियावासी
प्रशियावासियों की उत्पत्ति ही एक रहस्य है। इनका उल्लेख पहली बार 9वीं शताब्दी में एक गुमनाम व्यापारी के अभिलेखों में और फिर पोलिश और जर्मन इतिहास में किया गया था। भाषाविदों ने विभिन्न इंडो-यूरोपीय भाषाओं में अनुरूपताएं पाई हैं और उनका मानना है कि "प्रशिया" शब्द का पता संस्कृत शब्द "पुरुष" (मनुष्य) से लगाया जा सकता है। प्रशियाई भाषा के बारे में बहुत कुछ ज्ञात नहीं है, क्योंकि अंतिम देशी वक्ता की मृत्यु 1677 में हुई थी। प्रशियावाद और प्रशिया साम्राज्य का इतिहास 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ, लेकिन इन लोगों में मूल बाल्टिक प्रशियावासियों के साथ बहुत कम समानता थी।
5. कोसैक
वैज्ञानिक नहीं जानते कि कोसैक मूल रूप से कहाँ से आए थे। उनकी मातृभूमि उत्तरी काकेशस में या आज़ोव सागर पर या पश्चिमी तुर्केस्तान में हो सकती है... उनकी वंशावली सीथियन, एलन, सर्कसियन, खज़ार या गोथ्स तक जा सकती है। प्रत्येक संस्करण के अपने समर्थक और अपने तर्क हैं। कोसैक आज एक बहु-जातीय समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन वे लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि वे एक अलग राष्ट्र हैं।
6. पारसी
पारसी दक्षिण एशिया में ईरानी मूल के पारसी धर्म के अनुयायियों का एक जातीय-धार्मिक समूह है। आज उनकी संख्या 130 हजार से भी कम है। पारसियों के पास मृतकों को दफनाने के लिए अपने स्वयं के मंदिर और तथाकथित "टावर ऑफ साइलेंस" हैं (इन टावरों की छतों पर रखी गई लाशों को गिद्धों द्वारा चोंच मारी जाती है)। उनकी तुलना अक्सर यहूदियों से की जाती है, जिन्हें अपनी मातृभूमि छोड़ने के लिए भी मजबूर किया गया था, और जो अभी भी अपने पंथ की परंपराओं को सावधानीपूर्वक संरक्षित करते हैं।
7. हत्सुल्स
"हुत्सुल" शब्द का क्या अर्थ है यह प्रश्न अभी भी अस्पष्ट है। कुछ वैज्ञानिकों का मानना है कि शब्द की व्युत्पत्ति मोल्दोवन "गोट्स" या "गुट्ज़" ("दस्यु") से संबंधित है, दूसरों का मानना है कि यह नाम "कोचुल" ("चरवाहा") शब्द से आया है। हत्सुल्स को अक्सर यूक्रेनी हाइलैंडर्स कहा जाता है, जो अभी भी मोलफरिज्म (जादू टोना) की परंपराओं का पालन करते हैं और जो अपने जादूगरों का बहुत सम्मान करते हैं।
8. हित्ती
हित्ती राज्य प्राचीन विश्व के भू-राजनीतिक मानचित्र पर बहुत प्रभावशाली था। ये लोग सबसे पहले संविधान बनाने और रथों का उपयोग करने वाले थे। हालाँकि, उनके बारे में ज़्यादा जानकारी नहीं है। हित्तियों का कालक्रम उनके पड़ोसियों के स्रोतों से ही ज्ञात होता है, लेकिन वे क्यों और कहाँ गायब हो गए, इसका एक भी उल्लेख नहीं है। जर्मन वैज्ञानिक जोहान लेहमैन ने अपनी पुस्तक में लिखा है कि हित्ती उत्तर की ओर गए और जर्मनिक जनजातियों के साथ घुलमिल गए। लेकिन यह केवल संस्करणों में से एक है.
9. सुमेरियन
यह प्राचीन दुनिया के सबसे रहस्यमय लोगों में से एक है। उनकी उत्पत्ति या उनकी भाषा की उत्पत्ति के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। समानार्थी शब्दों की बड़ी संख्या से पता चलता है कि यह एक बहुस्वरात्मक भाषा थी (आधुनिक चीनी की तरह), अर्थात, जो कहा गया था उसका अर्थ अक्सर स्वर पर निर्भर करता था। सुमेरियन बहुत उन्नत थे - वे मध्य पूर्व में पहिये का उपयोग करने वाले, सिंचाई प्रणाली और एक अद्वितीय लेखन प्रणाली बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। सुमेरियों ने गणित और खगोल विज्ञान का भी प्रभावशाली स्तर पर विकास किया।
10. इट्रस्केन्स
वे बिल्कुल अप्रत्याशित रूप से इतिहास में दर्ज हुए और इस तरह वे गायब हो गये। पुरातत्वविदों का मानना है कि एट्रस्केन्स एपिनेन प्रायद्वीप के उत्तर-पश्चिम में रहते थे, जहाँ उन्होंने काफी विकसित सभ्यता का निर्माण किया। Etruscans ने पहले इतालवी शहरों की स्थापना की। सैद्धांतिक रूप से, वे पूर्व की ओर जा सकते थे और स्लाव जातीय समूह के संस्थापक बन सकते थे (उनकी भाषा स्लाव लोगों के साथ बहुत आम है)।
11. अर्मेनियाई
अर्मेनियाई लोगों की उत्पत्ति भी एक रहस्य है। इसके कई संस्करण हैं. कुछ वैज्ञानिकों का मानना है कि अर्मेनियाई लोग उरारतु के प्राचीन राज्य के लोगों के वंशज हैं, लेकिन अर्मेनियाई लोगों के आनुवंशिक कोड में न केवल उरार्टियन, बल्कि हुरियन और लीबियाई लोगों का भी एक घटक है, प्रोटो-अर्मेनियाई लोगों का उल्लेख नहीं है . उनकी उत्पत्ति के ग्रीक संस्करण भी हैं। हालाँकि, अधिकांश वैज्ञानिक अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान की मिश्रित-प्रवास परिकल्पना का पालन करते हैं।
12. जिप्सी
भाषाई और आनुवंशिक अध्ययनों के अनुसार, रोमा के पूर्वजों ने 1,000 लोगों से अधिक की संख्या में भारतीय क्षेत्र छोड़ा था। आज दुनिया भर में लगभग 10 मिलियन रोमा लोग हैं। मध्य युग में, यूरोपीय लोगों का मानना था कि जिप्सी मिस्रवासी थे। उन्हें एक बहुत ही विशिष्ट कारण से "फिरौन की जनजाति" कहा जाता था: यूरोपीय लोग अपने मृतकों का शव ले जाने और उनके साथ उन सभी चीजों को तहखानों में दफनाने की जिप्सी परंपरा से आश्चर्यचकित थे, जिनकी दूसरे जीवन में आवश्यकता हो सकती है। यह जिप्सी परंपरा आज भी जीवित है।
13. यहूदी
यह सबसे रहस्यमय लोगों में से एक है और यहूदियों के साथ कई रहस्य जुड़े हुए हैं। आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। यहूदियों का पांच-छठा हिस्सा (नस्ल बनाने वाले सभी जातीय समूहों में से 12 में से 10) गायब हो गए। वे कहां गए यह आज तक रहस्य है।
नारी सौन्दर्य के पारखी इसे अवश्य पसंद करेंगे।
14. गुआंचेस
गुआंचेस कैनरी द्वीप समूह के मूल निवासी हैं। यह अज्ञात है कि वे टेनेरिफ़ द्वीप पर कैसे दिखाई दिए - उनके पास जहाज नहीं थे और गुआंचेस को नेविगेशन के बारे में कुछ भी नहीं पता था। उनका मानवशास्त्रीय प्रकार उस अक्षांश के अनुरूप नहीं है जहां वे रहते थे। इसके अलावा, टेनेरिफ़ में आयताकार पिरामिडों की उपस्थिति के कारण कई विवाद होते हैं - वे मेक्सिको में माया और एज़्टेक पिरामिड के समान हैं। कोई नहीं जानता कि इन्हें कब और क्यों खड़ा किया गया।
15. खज़र्स
आज लोग खज़ारों के बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह उनके पड़ोसी लोगों के अभिलेखों से लिया गया है। और व्यावहारिक रूप से स्वयं खज़ारों का कुछ भी नहीं बचा। उनका प्रकट होना उनके गायब होने की तरह ही अचानक और अप्रत्याशित था।
16. बास्क
बास्क लोगों की उम्र, उत्पत्ति और भाषा आधुनिक इतिहास में एक रहस्य है। माना जाता है कि बास्क भाषा, यूस्करा, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय भाषा का एकमात्र अवशेष है जो आज मौजूद किसी भी भाषा समूह से संबंधित नहीं है। 2012 के नेशनल ज्योग्राफिक अध्ययन के अनुसार, सभी बास्क लोगों में जीन का एक सेट होता है जो उनके आसपास रहने वाले अन्य लोगों से काफी हद तक अलग होता है।
17. कलडीन
चाल्डियन द्वितीय के अंत में रहते थे - पहली हजार साल ईसा पूर्व की शुरुआत दक्षिणी और मध्य मेसोपोटामिया के क्षेत्र में। 626-538 में ईसा पूर्व. चाल्डियन राजवंश ने बेबीलोन पर शासन किया और नव-बेबीलोनियन साम्राज्य की स्थापना की। कलडीन लोग आज भी जादू और ज्योतिष से जुड़े हुए हैं। प्राचीन ग्रीस और रोम में, पुजारियों और बेबीलोन के ज्योतिषियों को चाल्डियन कहा जाता था। उन्होंने सिकंदर महान और उसके उत्तराधिकारियों के भविष्य की भविष्यवाणी की।
18. सरमाटियन
हेरोडोटस ने एक बार सरमाटियनों को "मानव सिर वाली छिपकलियां" कहा था। एम. लोमोनोसोव का मानना था कि वे स्लाव के पूर्वज थे, और पोलिश रईस खुद को उनका प्रत्यक्ष वंशज मानते थे। सरमाटियन अपने पीछे कई रहस्य छोड़ गए। उदाहरण के लिए, इस लोगों में खोपड़ी के कृत्रिम विरूपण की परंपरा थी, जिससे लोगों को खुद को अंडाकार सिर का आकार देने की अनुमति मिलती थी।
19. कलश
पाकिस्तान के उत्तर में हिंदू कुश पहाड़ों में रहने वाले एक छोटे से लोग इस तथ्य के लिए उल्लेखनीय हैं कि उनकी त्वचा का रंग अन्य एशियाई लोगों की तुलना में अधिक सफेद है। कलश को लेकर सदियों से बहस थमती आ रही है. लोग स्वयं सिकंदर महान के साथ अपने संबंध पर जोर देते हैं। उनकी भाषा क्षेत्र के लिए ध्वन्यात्मक रूप से असामान्य है और इसकी मूल संरचना संस्कृत की है। इस्लामीकरण के प्रयासों के बावजूद, कई लोग बहुदेववाद का पालन करते हैं।
20. पलिश्ती
"फिलिस्तियों" की आधुनिक अवधारणा "फिलिस्तिया" क्षेत्र के नाम से आती है। पलिश्ती बाइबिल में वर्णित सबसे रहस्यमय लोग हैं। केवल वे और हित्तियाँ ही इस्पात उत्पादन की तकनीक जानते थे और उन्होंने ही लौह युग की नींव रखी थी। बाइबिल के अनुसार, पलिश्ती कप्तोर (क्रेते) द्वीप से आए थे। पलिश्तियों की क्रेटन उत्पत्ति की पुष्टि मिस्र की पांडुलिपियों और पुरातात्विक खोजों से होती है। यह अज्ञात है कि वे कहाँ गायब हो गए, लेकिन सबसे अधिक संभावना यह है कि पलिश्तियों को पूर्वी भूमध्यसागरीय लोगों में शामिल कर लिया गया था।
ऐसा माना जाता है कि दुनिया में कम से कम सौ "पृथक जनजातियाँ" हैं जो अभी भी दुनिया के सबसे दूर के कोनों में रहती हैं। इन जनजातियों के सदस्य, जिन्होंने बाकी दुनिया द्वारा लंबे समय से छोड़ी गई परंपराओं को संरक्षित किया है, मानवविज्ञानियों को कई शताब्दियों में विभिन्न संस्कृतियों के विकास के तरीकों का विस्तार से अध्ययन करने का एक उत्कृष्ट अवसर प्रदान करते हैं।
10. सूरमा लोग
इथियोपियाई सूरमा जनजाति कई वर्षों तक पश्चिमी दुनिया के संपर्क से बचती रही। हालाँकि, वे अपने होठों पर लगी बड़ी-बड़ी प्लेटों के कारण दुनिया में काफी प्रसिद्ध हैं। हालाँकि, वे किसी भी सरकार के बारे में सुनना नहीं चाहते थे। जबकि उपनिवेशीकरण, विश्व युद्ध और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष उनके चारों ओर पूरे जोरों पर थे, सूरमा लोग कई सौ लोगों के समूहों में रहते थे, और अपने मामूली मवेशी प्रजनन में लगे रहे।
पहले लोग जो सूरमा के लोगों के साथ संपर्क स्थापित करने में कामयाब रहे, वे कई रूसी डॉक्टर थे। वे 1980 में इस जनजाति से मिले। क्योंकि डॉक्टर सफ़ेद चमड़ी वाले थे, जनजाति के सदस्यों ने शुरू में सोचा कि वे जीवित मृत थे। सूरमा लोगों के सदस्यों ने जिन कुछ उपकरणों को अपने जीवन में अपनाया है उनमें से एक एके-47 है, जिसका उपयोग वे अपने पशुओं की रक्षा के लिए करते हैं।
9. पर्यटकों द्वारा पेरू की जनजाति की खोज की गई
पेरू के जंगलों में घूमते समय पर्यटकों के एक समूह का अचानक एक अज्ञात जनजाति के सदस्यों से सामना हो गया। पूरी घटना फिल्म में कैद हो गई: जनजाति ने पर्यटकों के साथ संवाद करने की कोशिश की, लेकिन इस तथ्य के कारण कि जनजाति के सदस्य स्पेनिश या अंग्रेजी नहीं बोलते थे, वे जल्द ही संपर्क करने से निराश हो गए और हैरान पर्यटकों को वहीं छोड़ दिया जहां उन्होंने उन्हें पाया था।
पर्यटकों द्वारा रिकॉर्ड किए गए टेप का अध्ययन करने के बाद, पेरू के अधिकारियों को जल्द ही एहसास हुआ कि पर्यटकों के समूह ने उन कुछ जनजातियों में से एक का सामना किया था जिन्हें अभी तक मानवविज्ञानी द्वारा खोजा नहीं गया था। वैज्ञानिकों को उनके अस्तित्व के बारे में पता था और कई वर्षों तक वे बिना सफलता के खोजे रहे, और पर्यटकों ने उन्हें बिना देखे ही ढूंढ लिया।
8. अकेला ब्राजीलियाई
स्लेट पत्रिका ने उन्हें "ग्रह पर सबसे अलग-थलग व्यक्ति" कहा। अमेज़ॅन में कहीं एक जनजाति है जिसमें केवल एक ही व्यक्ति शामिल है। बिगफुट की तरह, यह रहस्यमय आदमी गायब हो जाता है जैसे ही वैज्ञानिक उसे खोजने वाले होते हैं।
वह इतना लोकप्रिय क्यों है, और वे उसे अकेला क्यों नहीं छोड़ेंगे? यह पता चला है कि, वैज्ञानिकों के अनुसार, वह अमेज़ॅन में एक पृथक जनजाति का अंतिम प्रतिनिधि है। वह दुनिया के एकमात्र व्यक्ति हैं जिन्होंने अपने लोगों के रीति-रिवाजों और भाषा को संरक्षित रखा है। उसके साथ संचार करना जानकारी का एक अनमोल खजाना खोजने के समान होगा, जिसका एक हिस्सा इस सवाल का जवाब है कि वह इतने दशकों तक अकेले रहने में कैसे कामयाब रहे।
7. रामापो जनजाति (रामापो माउंटेन इंडियंस या जैक्सन व्हाइट्स)
1700 के दशक के दौरान, यूरोपीय निवासियों ने उत्तरी अमेरिका के पूर्वी तट पर अपना उपनिवेशीकरण पूरा किया। इस बिंदु तक, अटलांटिक महासागर और मिसिसिपी नदी के बीच की प्रत्येक जनजाति को ज्ञात लोगों की सूची में जोड़ दिया गया था। जैसा कि बाद में पता चला, एक को छोड़कर सभी को कैटलॉग में शामिल किया गया था।
1790 के दशक में, भारतीयों की एक पूर्व अज्ञात जनजाति न्यूयॉर्क से केवल 56 किलोमीटर दूर जंगल से निकली। सात साल के युद्ध और क्रांतिकारी युद्ध जैसी कुछ सबसे बड़ी लड़ाइयों के बावजूद, जो वास्तव में उनके पिछवाड़े में हो रही थीं, वे किसी तरह बसने वालों के संपर्क से बचने में कामयाब रहे। उनकी त्वचा के हल्के रंग और इस तथ्य के कारण कि उन्हें "जैक्स" (अंग्रेजों के लिए एक कठबोली शब्द) का वंशज माना जाता था, के कारण उन्हें "जैक्सन व्हाइट्स" के रूप में जाना जाने लगा।
6. वियतनामी जनजाति रुक (वियतनामी रुक)
वियतनाम युद्ध के दौरान, उस समय अलग-थलग पड़े क्षेत्रों पर अभूतपूर्व बमबारी हुई। एक विशेष रूप से भारी अमेरिकी बमबारी के बाद, उत्तरी वियतनामी सैनिक जंगल से आदिवासियों के एक समूह को निकलते देखकर चौंक गए।
उन्नत तकनीक वाले लोगों के साथ रूक जनजाति का यह पहला संपर्क था। चूँकि उनका जंगल का घर बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया था, इसलिए उन्होंने आधुनिक वियतनाम में रहने और अपने पारंपरिक घरों में वापस न लौटने का फैसला किया। हालाँकि, जनजाति के मूल्य और परंपराएँ, जो कई शताब्दियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही थीं, वियतनामी सरकार को पसंद नहीं आईं, जिससे आपसी दुश्मनी पैदा हो गई।
5. मूल अमेरिकियों में से अंतिम
1911 में, सभ्यता से अछूता आखिरी अमेरिकी मूलनिवासी पूरे आदिवासी वेश में कैलिफोर्निया के जंगलों से शांति से बाहर चला गया - और हैरान पुलिस ने उसे तुरंत गिरफ्तार कर लिया। उसका नाम इशी था और वह याहिया जनजाति का सदस्य था।
पुलिस द्वारा पूछताछ के बाद, जो एक स्थानीय कॉलेज से एक अनुवादक ढूंढने में सक्षम थी, यह पता चला कि तीन साल पहले बसने वालों द्वारा उसकी जनजाति को मिटा दिए जाने के बाद इशी अपनी जनजाति का एकमात्र जीवित व्यक्ति था। केवल प्रकृति के उपहारों का उपयोग करके अकेले जीवित रहने की कोशिश करने के बाद, अंततः उसने मदद के लिए अन्य लोगों की ओर रुख करने का फैसला किया।
इशी को बर्कले विश्वविद्यालय के एक शोधकर्ता के संरक्षण में लिया गया था। वहां, इशी ने शिक्षण स्टाफ को अपने आदिवासी जीवन के सभी रहस्य बताए, और उन्हें केवल प्रकृति द्वारा प्रदान की गई चीज़ों का उपयोग करके जीवित रहने की कई तकनीकें दिखाईं। इनमें से कई तकनीकें या तो लंबे समय से भुला दी गई थीं या वैज्ञानिकों के लिए पूरी तरह से अज्ञात थीं।
4. ब्राज़ीलियाई जनजातियाँ
ब्राज़ील सरकार यह पता लगाने की कोशिश कर रही थी कि अमेज़न तराई के अलग-अलग इलाकों में कितने लोग रहते हैं ताकि उन्हें जनसंख्या रजिस्टर में जोड़ा जा सके। इसलिए, फोटोग्राफिक उपकरणों से लैस सरकारी विमान नियमित रूप से जंगल के ऊपर से उड़ान भरते थे, और नीचे के लोगों का पता लगाने और उनकी गिनती करने की कोशिश करते थे। अथक उड़ानों ने वास्तव में परिणाम दिए, भले ही वे बहुत अप्रत्याशित थे।
2007 में, तस्वीरें प्राप्त करने के लिए नियमित रूप से कम उड़ान भरने वाले एक विमान पर अप्रत्याशित रूप से तीरों की बारिश हो गई, जिसे पहले से अज्ञात जनजाति ने धनुष से विमान पर फायर किया था। फिर, 2011 में, सैटेलाइट स्कैनिंग से जंगल के एक कोने में कई धब्बे पाए गए, जहां लोगों के मौजूद होने की उम्मीद भी नहीं थी: जैसा कि बाद में पता चला, धब्बे आखिरकार लोग ही थे।
3. न्यू गिनी की जनजातियाँ
न्यू गिनी में कहीं न कहीं दर्जनों भाषाएँ, संस्कृतियाँ और जनजातीय रीति-रिवाज मौजूद हैं जो आधुनिक मनुष्य के लिए अभी भी अज्ञात हैं। हालाँकि, क्योंकि यह क्षेत्र काफी हद तक अज्ञात है, और क्योंकि इन जनजातियों का चरित्र और इरादे अनिश्चित हैं, नरभक्षण की लगातार रिपोर्टों के साथ, न्यू गिनी के जंगली हिस्से की खोज बहुत कम ही की जाती है। इस तथ्य के बावजूद कि अक्सर नई जनजातियों की खोज की जाती है, ऐसी जनजातियों का पता लगाने के लिए निकलने वाले कई अभियान उन तक कभी नहीं पहुंचते हैं, या कभी-कभी गायब हो जाते हैं।
उदाहरण के लिए, 1961 में, माइकल रॉकफेलर कुछ खोई हुई जनजातियों को खोजने के लिए निकले। दुनिया की सबसे बड़ी संपत्ति में से एक का अमेरिकी उत्तराधिकारी, रॉकफेलर, अपने समूह से अलग हो गया था और जाहिर तौर पर आग की लपटों के सदस्यों ने उसे पकड़ लिया और खा लिया।
2. पिंटुपी नाइन
1984 में, पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में एक बस्ती के पास आदिवासी लोगों के एक अज्ञात समूह की खोज की गई थी। उनके भाग जाने के बाद, पिनुपियन नाइन, जैसा कि उन्हें अंततः कहा जाता था, उन लोगों द्वारा ट्रैक किया गया जो उनकी भाषा बोलते थे और उन्हें बताया कि एक जगह थी जहां पाइप से पानी बहता था और वहां हमेशा भोजन की पर्याप्त आपूर्ति होती थी। उनमें से अधिकांश ने आधुनिक शहर में रहने का फैसला किया, उनमें से कई पारंपरिक कला की शैली में काम करने वाले कलाकार बन गए। हालाँकि, नौ में से एक, जिसका नाम यारी यारी था, गिब्सन रेगिस्तान में लौट आया, जहाँ वह आज भी रहता है।
1. प्रहरी
सेंटिनलीज़ लगभग 250 लोगों की एक जनजाति है जो भारत और थाईलैंड के बीच स्थित उत्तरी सेंटिनल द्वीप पर रहती है। इस जनजाति के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, क्योंकि जैसे ही सेंटिनलीज़ देखते हैं कि कोई उनके पास आया है, वे आगंतुक का स्वागत तीरों की बौछार से करते हैं।
1960 में इस जनजाति के साथ कई शांतिपूर्ण मुठभेड़ों ने हमें उनकी संस्कृति के बारे में लगभग वह सब कुछ दिया है जो हम जानते हैं। उपहार के रूप में द्वीप पर लाए गए नारियल बोने के बजाय खाए गए। जीवित सूअरों को तीरों से मार दिया जाता था और बिना खाए ही दफना दिया जाता था। सेंटिनलीज़ के बीच सबसे लोकप्रिय वस्तुएँ लाल बाल्टियाँ थीं, जिन्हें जनजाति के सदस्यों द्वारा तुरंत नष्ट कर दिया गया था - हालाँकि, बिल्कुल वही हरी बाल्टियाँ अपनी जगह पर बनी रहीं।
जो कोई भी उनके द्वीप पर उतरना चाहता था उसे पहले अपनी वसीयत लिखनी पड़ती थी। टीम लीडर की जांघ में तीर लगने और दो स्थानीय गाइडों के मारे जाने के बाद नेशनल ज्योग्राफिक टीम को वापस लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा।
सेंटिनलीज़ ने प्राकृतिक आपदाओं से बचने की अपनी क्षमता के लिए प्रतिष्ठा बनाई है - समान परिस्थितियों में रहने वाले कई आधुनिक लोगों के विपरीत। उदाहरण के लिए, यह तटीय जनजाति 2004 के हिंद महासागर भूकंप के कारण आई सुनामी के प्रभाव से सफलतापूर्वक बच गई, जिसने श्रीलंका और इंडोनेशिया में कहर और आतंक मचाया।
