História sibírskych Tatárov. Koniec legiend

Mytológia Tatárov je v podstate moslimská.

Niektoré obrazy nižšej mytológie sa zachovali z predmoslimských mytologických konceptov. Množstvo mytologických postáv sa spája s dávnymi tradíciami miestneho, zrejme ugrofínskeho obyvateľstva, ktoré sa pripojilo k Tatárom (napríklad z mytológie Mari a Udmurtov).

Staroveké turkické a iránske mytologické predstavy sa zle odrážajú.

Mnoho postáv nižšej mytológie Tatárov a Baškirovcov väčšina ostatných turkicky hovoriacich národov nepozná: bichura, shurale, uyr, duchovia sú vlastníkmi obydlia (oi iyase, obzar iyase, yort iyase), duch je majster vody su iyase, príšerný had yukha (pozri Yuvkha), duch Oryakov, zosobnenie chorôb slimákov, chyachyakanasy atď.

Vo všeobecnosti sa tatárske báječné a mýtické stvorenia, zdá sa, dajú pohodlne zhrnúť do nasledujúcich dvoch častí:

1) stvorenia, ktoré žijú vo vode,

2) tvory žijúce na súši.

Prvými sú tieto báječné stvorenia: su-babasy, su-iyasi, su-anasy, yuha;

a do druhého: uyr, albasty, uryak, bichura, uy-iyasi ”abear-iyasi, chyachyak-anasy, chyachyak-iyasi, shyuryali, gin a diu-peri.

Uvažujme najskôr o rozprávkových tvoroch, ktorých živlom je voda.

1) Pod menom sub-baby Tatári rozumejú pánovi vody, vodnému deduškovi, ktorý žije vo vode (podľa rozprávok, ktoré som nazbieral v jazere). Ale v žiadnej rozprávke nie je vidieť, že tento starý otec niekedy vyšiel z vody a priamo liečil ľudí; na to má zjavne príbuznú bytosť, ako je sluha, hovorca a vykonávateľ jeho príkazov, toto je -

2) Su-iyashi(teda „vodný majster“). V jednej z tatárskych rozprávok, ktoré som napísal, sa Su-Iyasi zjavuje Tatarovi v podobe živého chlapca, prostredníka medzi Tatárom a jeho pánom, vodnatého deduška a v podobe hlúpeho, zbabelého, neskúseného. prostredník, ktorý nepozná dobrého Tatara, ale silnejší ako Tatar a menej ako medveď.

3) Su-analýzaAko ukazujú samotné slová, existuje žena, pretože v ruštine to znamená „matka vody“. Keďže Tatári už nemajú mená pre vodné tvory, okrem yukhi, pôvodom nesúvisiace s tými, ktoré sú teraz opísané, a keďže podľa Tatárov sú tieto tvory navzájom príbuzné, usudzujem, že su-anasy je matkou su-iyasi a manželka su-basa. Treba tiež poznamenať, že su-anasy je niekedy viditeľná pre Tatára, ktorý sa náhodou priblížil k vôli v podobe ženy, ktorá sa poškrabala hrebeňom po vlasoch - viditeľné vo dne aj v noci. Viac o nej nemôžem povedať; Poznamenám len, že v príbehoch slovo su-anasy Tatári často a svojvoľne nahrádzajú slovo su-iyasi. Samozrejme, za starých čias sa to nemohlo stať; inak načo sú dve slová pre jeden pojem?

Pokiaľ však ide o skutočnosť, že podľa predstáv Tatárov báječné stvorenia vykonávajú manželské povinnosti - nepochybne sa to bude zdať tak môj výskum, o ktorom vás budem informovať nižšie, ako aj čuvašská bájka, ktorá umožňuje manželom, manželkám, deťom a tak ďalej medzi bohmi. Čuvašovci tu preto musíme mať na pamäti, že sú, podobne ako Tatári, turkického pôvodu. Su anasy

4) Všetky známe národy hady slúžili a sú predmetom rozprávkových legiend; a Tatárov. Majú bájku o hadoch s nasledujúcimi znakmi: všetky hady sú čierne, okrem ich princa (jilan-padshasa), ktorý je biely. Čierne hady sú vo vzťahu k Tatárovi zlomyseľné a biely mu fandí a navyše má dar predvídavosti a predpovede a využíva ho v prospech Tatára. Navyše, koža hada vo všeobecnosti zaháňa horúčku. Ak had (jilan) žije sto rokov, potom keď zostarne, zmení sa na draka (azhdaga). Okrem toho drak žije na svete nie viac alebo menej ako tisíc rokov a v tatárskej oblasti sa vôbec nevyskytuje. Kam sa podel storočný starček, ktorý sa práve zmenil na draka? - Oblak to zdvihne, odnesie na morský ostrov a hodí sem. Tatári ubezpečujú, že v čase, keď sa drak rúti vzduchom, v oblakoch je dokonca možné vidieť, ako naráža chvostom a vzrušuje sa. Na ostrove sa po tisíc rokoch drak zmení na pannu yuhu. Po premene na yuhu môže drak nadobudnúť rôzne zmyslové obrazy a zjaviť sa v nich Tatárovi, aby mu všemožne ublížil; mimochodom, občas na seba naberie imidž dievčaťa mimoriadnej krásy, ktoré si češe vlasy, sediaceho na brehu jazera. Po premene na dievča sa yuha môže stať manželkou, môže sa oženiť. V tomto prípade bude manžel určite vášnivo milovať svoju ženu; no zároveň bude čoraz viac chudnúť. To je to, čo je yuha-kyz, yuha-dievča! Otázka však znie: môže Tatár nejako zistiť, že namiesto ženy-muža je ženatý s Yukhe-pannou? - Možno, a takto: 1) yuha vždy najviac zapácha z úst; 2) Juha sa nezaobíde bez vody; 3) Juha nemá pupok a napokon 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Má však Tatár, ktorý sa oženil s juchou, prostriedok, ako sa juky zbaviť, navyše bez toho, aby mu hrozilo, že ho toto monštrum zožerie? (Konečným cieľom Yukhiho manželstva s Tatarom je zo strany Yukhiho zjesť Tatara, ak ten podľahne klamu). Neviem, či má. V jednej z rozprávok, ktoré som napísal, je však vidieť niečo podobné ako takýto prostriedok. Prípad tohto druhu: jeden princ sa oženil s dievčaťom Yukha (samozrejme z lásky a nevedomosti), a keď bol podľa všetkých znakov, ktoré som práve povedal, presvedčený, že žije s netvorom, postavil veža, zvonku i zvnútra zdobená, bez okien a dverí, z jedného železa; Po niekoľkých snahách tam pozval svoju tajomnú manželku, potom za ňou okamžite zacvakol vchod do veže a obkolesil ju zo všetkých strán palivovým drevom, zapálil okolo nej silný oheň a tak ju dal ohňu. V tom istom čase princ dokonca počul, ako mladá panna, ktorá sa svojím obrovským chvostom opäť zmenila na hada, bila vežu na všetky strany, a preto sa celá budova strašne triasla.

Z inej rozprávky je jasné, že yukha z dievčaťa sa premení na hada, aj keď potichu manžel počas spánku ide v noci k jazeru piť vodu, keďže manžel vodu do chatrče nenalial. na noc a jazero bolo blízko domu. V rozprávke o cárovi a yukha panne je poznámka, že keď yukha v kaštieli chátrala, ľudia začali brať jej popol a vyrábať z nej liek s názvom teryak1.

Teraz sa obrátime na báječné stvorenia, ktoré žijú na súši.

1) Ubyr, Malí Rusi majú ghúla, Čuvaši majú wobura (v skutočnosti upír, krvilačné zviera nájdené v Južnej Amerike), podľa Tatárov existuje taká rozprávková bytosť, ktorá aj keď niekedy koná oddelene a nezávisle, ale vždy má vnútro alebo osobu, ktorá sa preto nazýva uyrlykshi („ľudský upír“). V rozprávkach som sa stretával so starými ženami (uyr-karchyk). Tatar ľahko spozná ubr-človeka, pretože má pod pažou v tele dieru, cez ktorú ubr vstupuje do človeka. Ubyr, ako ruský „brownie“, dokáže rozdrviť Tatara a dokonca sa mu javí v skutočnosti. Keď uyr tlačí na Tatara, tento sa nemôže pohnúť; ale ak sa mu da nejak zahryznut do ujr. Potom osoba, v ktorej má svoje obydlie utláčaný Uyr, bude iste zahryznutá do toho istého člena, do ktorého utláčaný Tatar zahryzol Uyra.

Ubyrské starenky podľa rozprávok vždy žijú v divočine a ďaleko od tatárskych obydlí, kam sa Tatár dostane, len stratený z cesty - keď ide alebo šoféruje. Bývajú v chatrčiach, ale nie na kuracích stehnách, ako v ruských rozprávkach. Sú však chvíle, keď sa Tatári, ktorí sa potrebujú dozvedieť o strate niečoho dôležitého, sami pokúšajú nájsť starú uyrku; ale toto sú šťastní ľudia, hodní ľudia, silní muži, prefíkaní. Ako sa dozvedia o mieste pobytu starej uyrskej ženy? A takto: vydajú sa na cestu, kam hľadia ich oči, a po dlhom blúdení konečne nájdu na brehu jazera krásnu ženu, ktorá si hrebe vlasy; je to ona, kto hovorí, kde žije uyr. Ale nemyslite si, že toto je yuha-kyz; Juha tatárovi len škodí; a toto je žena diu-peri, tatárka, unesená v detstve týmto strašným a tajomným tvorom. O tom potom nie. Stávajú sa však prípady, keď cestu k starej Uyrovej ukáže Tatarovi nie diu-periova žena, obyčajne súcitná s osobou, ale tá, ktorá už u starkej bola: v tomto prípade nehodní, peniaze milujúci a zmyselní ľudia navštevujú starú Uyrovu ženu. Tí i iní vždy v noci hľadajú obydlie starenky pri svetle, zďaleka viditeľnom z chatrče. Pri vchode nájdu starú ženu, ktorá jedáva: žerie oheň. Ten, kto vstúpil, musí starenku určite pozdraviť obvyklými slovami: "es-salamu galeyum!" (mier s tebou!), ináč problém: stará to zje. Silní muži, ako tí, čo nosia na cestách 40 kilovú palicu, sú však obutí do 10 kilových topánok a cez mešitu hádžu trojku s vodičom a alpautom ("pánom", ale v skutočnosti - policajtom alebo kapitán-policajt, ​​teda ľudia všeobecne váhaví), starej uyrovej nikdy nedávajú salámu, a keď im ona rozzúrená oznámi, že ich pokrčí, silní muži (dzhigit, „dobre“ ) jedným mávnutím šable zničí život starej uyrskej žene. Títo ľudia vždy a sami, bez rady starej ženy, za ktorou prichádzajú viac len zo zvedavosti, plnia svoje ťažké záväzky.

Ak je návštevníkom starej uyrskej žena žena, potom ju stará uyrka vždy požiada, aby si vykúrila kúpeľ a naparila ho v kúpeľnom dome. Stará uyrová však pre svoju prefíkanosť nevyjadruje svoju túžbu priamo, teda namiesto toho, aby povedala: „Chcem, aby si ma odniesla do kúpeľov na rukách,“ hovorí: „dcéra, som stará , neviem sama chodiť (je to prefíkaná lož: nie nadarmo Tatári vždy volajú šikovného "Udir!" Namiesto toho, aby povedala: „dobre ma naparuj“, hovorí stará uidka: „ubil si ma aspoň troškou metly“. Pri tom počestné a nezištné, alebo do lesa na zahynutie privedené, vedia tatárske dievky potešiť starenku; Nesú to do kúpeľov a späť v náručí, vznášajú sa s listami, nie zadkom. Sebci to ale napravia doslova: strčia ho do zadku a fúkajú na poličku metlou – teda močom. Cestou z kúpeľa stará uid žena skúša poctivosť svojho hosťa. Robí sa to takto: „dcéra,“ hovorí starenka hosťovi, „hoď si to hrebeňom do hlavy – niečo ťa svrbí.“ A keď hosť otvorí starenkinu ​​hlavu – hľa! vidí, že celá jej hlava je pokrytá perlami, drahými kameňmi, zlatom, striebrom. Pravdaže, s takouto pokrývkou hlavy sa ten poctivý nenechá uniesť, podľa tatárskych rozprávok; ale sebecká si vždy naplní prsia a vrecká šperkami. Ale oboje nie je skryté pred starou uyrkou. "Dcéra," hovorí hosť, "potom ma: tancuj!" Je jasné, že zlodej pri skákaní všetko vyletí. Stará žena nahnevane odsúdi hosťa z krádeže a vezme jej majetok. Tým sa to však nekončí; stará uyr žena robí svojho hosťa novým umením. „Pozri, dcéra moja, v kúpeli v mojej peci sa slad sušil; nevyschlo to?" Hosť odchádza a ona namiesto sladu nachádza v peci vo veľkom koryte kopy šperkov. Poctivý, samozrejme, opäť odolá pokušeniu; a chamtivý, zabudnúc na prvé vystavenie, zase kradne. V chatrči sa opäť tancuje - a zlodej je opäť odsúdený. Ešte som zabudol povedať, že stará uyrská lieči svojich hostí, ľudí, ľudským jedlom. Nasleduje odmena za cnosť a trest za neresť. Tak sa to stáva: pre cnosť stará uyr dáva hosťovi zelenú truhlicu; a za neresť lakomca bohatstva dáva čiernu hruď. Ona aj ten druhý jej zakazujú pozerať sa do truhly pred príchodom do jej domu v dedine. Obaja plnia vôľu starej ženy. Ten a druhý im v rodnej dedine vybehnú so štekajúcimi psami v ústrety, no nezvolajú to isté. Prvý kričí: „Zomrieť zosnulá sestra, obohatená sa vracia, wow! Wow!" Druhá kričí: „stratená sestra, umierajúca, sa vracia, wow! wow!> A v skutočnosti: prvý nájde drahokamy v zelenej truhlici a druhý nájde hada, ktorý okamžite vyskočí z truhly, vrhne sa na ňu, omotá sa okolo krku a zadusí sa.

Ak navštevujúca stará Uyr žena zablúdi a požiada ju, aby pomohla jej smútku, dá mu magickú guľu a povie mu, aby sa váľal po zemi a nasledoval ho. Lopta vždy dovedie stratených na správne miesto.

Podľa Sboeva Čuvaši pripisujú svojmu woburovi zatajovanie a jedenie mesiaca; ale nie je zrejmé, že tatársky uyr dosiahol takú schopnosť a odvahu.

2) Albasty(z el- „ruka“ a basmak – „stlačiť“: tvor, ktorý niekoho tlačí rukou; alebo z alt – „pred“ a basmak – „stlačiť“: tvor, ktorý sa tlačí vpredu, teda hruď) . Toto báječné stvorenie, ako ruský dom a Tatar ubr, búši do Tatara a drví ho počas spánku a okrem toho podľa viery Tatárov pije krv zo srdca. Je však zvláštne, prečo predstavivosť Tatara nepripisovala krvilačnosť výlučne ubrovi, ktorý zrejme dostal svoje meno podľa šelmy, ktorá v skutočnosti útočí na ľudí a veľké zvieratá, hryzie im kožu a saje krv. Pravda, vyššie sme povedali, že uyr sa vyhráža, že hosťa zje, ale nie z krvilačnosti, ale z mrzutosti, že hosť nedal salámu. V dôsledku toho to nie je krv, ktorá tvorí potravu ubr. Mimochodom, rád by som poznamenal: v prenesenom zmysle nazývajú Tatári pracovitého a agilného človeka ako udir a nemotorného a lenivého človeka nazývajú menom Albasty. Prečo je toto?

3) Uryak(z urmyak, „fúkať“). Tak sa volá rozprávkové stvorenie, ktoré sa Tatárovi zjaví niekde v lese alebo na ceste nad nebožtíkom násilnou smrťou. Vidí ho okoloidúci Tatar, podľa legendy v podobe muža alebo šoku, ako sa prevráti a kráča vpred. Tatári tiež hovoria, že uryak sa môže premeniť na oblak. Ak by okoloidúci Tatar na ceste hneď nevidel mŕtve telo, určite by ho na toto telo upriamil trhavý výkrik uryaka. Ak by sa zároveň chcel človek zblízka pozrieť na kričiaceho uryaka viditeľného z diaľky, potom by sa uryak stal neviditeľným. Zo strachu, že uvidí nepochopiteľného a tajomného tvora a nepočuje jeho dušu trhajúci hlas, sa Tatar všetkými možnými spôsobmi obáva, aby cestou v noci nezakopol o mŕtve telo. Keď sa Tatár niečoho príliš zľakne, povie: "Môj uryak vstal!" Je vidieť, že každý tatér má uryaka. Keďže v súčasnosti Tatári na vyjadrenie slova duša používajú cudzie, perzské slovo jan, a ako je však slovo uryak tatársky, môže pochádzať z tatárskeho slovesa urmyak - fúkať, dá sa to s istotou usudzovať. že v bájke o uryakovi niektoré predmoslimské predstavy Tatára o ľudskej duši.

4) Bichura tatari maju to iste ako ruski prositi - kikimora. Tatárovi nijako výrazne neubližuje, ale silne a rôznymi spôsobmi ho v noci obťažuje: kričí, hrá, smeje sa, žartuje, ťahá spiaceho z miesta na miesto; veci sa uložia na jedno miesto, ukryjú sa na inom.“ Tatári o nej hovoria: „kam sa to podela; Ukradol to bichura?" Ak zatvoria potrubie, otvorí sa v noci a vo všeobecnosti sa žartuje. Ako sa bichur dostane do domu? Tatári o tom hovoria toto: dostane sa do domu, keď doňho Tatár dlho nepriloží kachle, a potom ide do neho bývať. Existujú nejaké prostriedky, ako vyhnať Bichuru z domu? Niektorí hovoria, že na to musíte rozobrať celý dom a postaviť ho na inom mieste, zatiaľ čo iní tvrdia, že stačí priviesť do domu medveďa a bichura utečie.

Medzi Tatármi mala Bichura zastúpenie v podobe malej ženy v starej pokrývke hlavy. Verilo sa, že bichura sa môže usadiť v domoch pod podlahou alebo v kúpeľoch. Na rozdiel od oi iyase sa nenachádza vo všetkých domácnostiach. Niekedy bola bichurovi pridelená špeciálna miestnosť, v noci sa v izbe nechával tanier s jedlom a niekoľko lyžíc. Verilo sa, že bichura je v dome zlomyseľný (otvára komín v kachliach, robí hluk, skrýva veci, hromadí spiacich ľudí, straší), ale niektorých uprednostňuje, prináša peniaze a pomáha zbohatnúť.
V niektorých skupinách západosibírskych Tatárov bichura zodpovedá duchu sira Tsatsa (doslova „žltovlasý“). Medzi Tatar-Misharom je Bichura typom zlých duchov sviatkov. Bashkirs predstavovali Bichura v podobe malých mužov oboch pohlaví v červených košeliach. Verilo sa, že Bichura žije v hustých lesoch na čistinách, ľudia, ktorí sa zatúlali do lesa, sú presvedčení, aby spolu žili a potom ich sponzorovali, nosili peniaze a pomáhali im zbohatnúť.

5) Uy-iyashi (domácnosť, koláčik). Od bichura sa líši tým, že v dome nerobí žarty, ale venuje sa užitočnej práci: v jednom dome razí groše, v inom točí, v treťom píše škrabancom perom na papier a listuje knihy. Avšak Tatar nevyužíva prácu ui-iyashi priamo; ale jeho dielo má pre Tatára prediktívny význam: kde uy-iyasi razí groš, tam počul zvuky: „čik! kuriatko!" obohacuje obchodom, len ak sa do toho zapojí a ukuje kapitál pre seba, kde sa točí ui-iyashi, tam sa tí, čo počuli niečo, čo znelo ako volanie, obohatia v tomto prípade alebo budú prosperovať, keď budú robiť túto ručnú prácu: kde, konečne, kto bude v dome počuť škrabanie pera a listovanie v knihe, potom sa stane vedcom. Ale v druhom prípade nie je v rozprávkach ani slovo o bohatstve, je to jasné pracovníkom vedy všade, kde je to málo známe! Tatári len hovoria, že prítomnosť patrónskeho ducha a predchodcu je cítiť len vtedy, keď je v dome ticho a keď niekto sedí sám - a prirodzene!

6) Abzar-iyasi (majiteľ stajne). To je meno pomyselného pána dobytka, koní a kráv - hlavne, ktorého hlavným mestom sú stajne a maštale. Dobytok, ktorý miluje, je vždy tučný, hladký a krásny, a ktorý on neznáša, ona je spotená a rýchlo chudne. Existujú takí excentrickí Tatári, ktorí si všimnú chudosť alebo časté potenie na koni, predajú ho a zároveň sa vyjadrujú takto: „Tento kôň nie je moja farba“, to znamená, že nemám rád abzar-iyasiyu.

7) Chyachyak-anasy a chyachyak-iyasi(„Matka kiahní“ a „majiteľka kiahní“). Podľa presvedčenia Tatárov, keď dieťa trpí kiahňami, spomínané stvorenia sú teraz prítomné vo veľkých škvrnách. Tu je potrebné poznamenať, že niektorí Tatári pripúšťajú existenciu chyachyak-anasa, zatiaľ čo iní tvrdia, že existuje kombinovaná existencia oboch báječných stvorení.

8) Bol si, báječné stvorenie ako ruský goblin. Shyuryals sa nachádzajú v lesoch a nie jeden po druhom; sú viditeľné pre Tatara v ľudskej podobe. Všetky majú veľmi veľké prsia, z ktorých jeden je prehodený cez pravé rameno a druhý cez ľavé. Ak v lese stretnú Tatara, pozvú ho hrať šteklenie, no ak súhlasí, šteklia ho k smrti. Ale Tatar môže prekabátiť shyuryli; ale ako? Ponúkne, že bude hrať v medzere, a on, hlúpo súhlasí, zomrie. čo je to za hru? Úderom sekery po hrubom strome urobí Tatar medzeru v strome, a aby bol širší, zatĺka do neho klin, a keď do medzery vrazí prstom, Tatar mu klin okamžite vytrhne. von a tým obmedzuje klin.

Mýtické a rozprávkové stvorenia Tatárov

Kričali od bolesti divokým hlasom, aby sa stvorenia ako on rozbehli, a vyslobodiac ho z problémov, pomstili sa Tatárovi, šteklijúc ho na smrť. Ale ak bol predtým Tatar požiadaný, aby sa spýtal: "Ako sa volá?" Uhádol som, že odpoviem: „Volal som sa bytr“ (minulý rok), potom porušil ľstivého a ponáhľal sa utiecť, zachráni sa, lebo potom v rýchlosti zakričí: „minulý rok porušený!“ nad chudákom. : "čo hľadať minulý rok, to nenájdeš!" - Potom mu povedia - Zrejme boli veľmi hlúpi!

Teraz zostáva povedať o dvoch ďalších báječných tvoroch - gin a diu peri.

Predovšetkým poznamenávam, že teraz očíslované stvorenia nie sú úplne vytvorené nepokojnou predstavivosťou Tatárov: patria Peržanom a prostredníctvom islamu, ktorý ich do svojho svetonázoru prijal od Arabov, sa dostali k poznaniu Tatárov. . Samozrejme, nebol by som o nich začal hovoriť, keby v legendách o nich nebol jasný odtieň Tatar; moslim je tu taký bezvýznamný, že bystrý čitateľ sám uvidí, v čom je vyjadrený. Takže budem pokračovať.

9) Jin (do riti)sám o sebe nie je bezpohlavnou bytosťou; ale môže spolunažívať Tatarku alebo Tatarku v podobe manžela alebo manželky.

Okrem toho je možné vidieť Tatára v podobe psa, mačky, hada a že Tatár, ktorý vidí džina, začína byť chorý na nejakú nervovú chorobu, bude v noci blúdiť alebo dostane vodnatieľku. Tatárovi sa však stáva, že vidí džina len veľmi zriedka, a to náhodou, pretože samotní džinovia pred ním utekajú. Ale veľa džinov sa potuluje po cestách v podobe slepých, chromých a navyše stále neviditeľných: ak sa Tatár nejako neúmyselne dotkne takého tvora, potom taký úbohý džin určite bude musieť vstúpiť do Tatára. Tatar bude trpieť a džin nie je o nič ľahší a určite sám ochorie. Iní si džina predstavujú ako nejakého posadnutého tvora, ktorý nielenže neuteká pred Tatárom, ale jeho posadnutosť siaha až do takej miery, že v noci chodí navštevovať Tatárov, a keď spia, ľahne si k nim. a zaobchádza s nimi ako s jediným manželom. Ale podľa viery Tatárov nemôže tatárska žena, ktorá má nedobrovoľný a nevedomý postoj k ginu, rodiť deti. A rovnako nie je zrejmé z tatárskych legiend, že džin, ktorý sa zmenil na manželku muža, mu mohol porodiť dieťa. Ale zo vzájomného spojenia džinovia rodia deti, a to je zrejmé z tých istých legiend, pretože obsahujú náznak, že džinovia nahrádzajú tatárske deti svojimi deťmi v kolíske a dokonca aj v lone matky. Džinovia sa boja železa (a preto Tatári, ktorí sa ich boja, idú do postele a pod posteľ dajú sekeru alebo iný železný nástroj); džiny borievky sa tiež boja - a prečo? Myslím, že preto, že Tatári pripisujú džinom, mimochodom, vodnatieľku; a borievku používajú Tatári aj Rusi z Kazaňského územia ako liečebný prostriedok proti tejto chorobe.

10) Diu-peri... Divy sa Tatárovi zvyčajne zjavujú v lesoch a na poliach a navyše v rôznych podobách: niekedy so šokom zo sena, niekedy v podobe dievčaťa a môžu sa vydať za Tatara. Žijú vo svojich špeciálnych mestách, majú kráľovstvá pod zemou a morom a neviditeľne - na zemi. Na našej planéte, mimochodom, žijú a vlastnia tie miesta a kde je poklad položený; a samotné špajze, obyčajne nezískané, z dlhodobého pobytu na zemi dávajú vznik divám, podobným vo všetkých ich predkom. O divách treba poznamenať, že sú voči Tatarovi nezmieriteľne nepriateľské: 1) unášajú dievčatá; nechávajú si ich pri sebe, kým nezostarnú, a potom sa s nimi vydajú; 2) divy prisahajú na Tatara: napríklad na obraz nejakého známeho alebo dobromyseľného diva vezme Tatara do svojho mesta, lieči ho v jeho dome; ale ak Tatár povie: „bismillu“ (v mene Boha!) predtým, ako bude jesť jedlo stanovené božským, potom bude pre Tatára jasne najavo, že to nie je jedlo, ale konský trus; 3) divas sa určite pokúsi priviesť tatára pozvaného na návštevu a zvyčajne takto: prikáže svojej žene vykúriť kúpeľ, zavedie do neho hosťa a keď sa vyzlečie, diva mu ponúkne svoje služby zjavná srdečnosť - umyť sa, vypariť sa a keď mu Tatar nahradí chrbát, div ho ubije pažbou metly na smrť a mŕtveho pochová pod policu jeho kúpeľa. Divy sa však „bismilli“ boja; hoci zriedka, takí jazdci, ktorí boli uvedení vyššie v príbehu o ubr, ho môžu poraziť. Takíto chlapíci nepodľahnú klamu v kúpeľoch: priplížia sa zozadu so štyridsaťkopou paličkou, strčia divu do zadnej časti domu a dajú mu karachun, to znamená, že ho zabijú. Keď však diva zo zvedavosti skúsi váhu palice vo svojej chatrči, potom z námahy, keď sa zdvihne, urobí to lahostajnosť; alebo keď vidí, že silák (v rozprávke, o ktorej hovorím, má desať rokov) krúti palicou ako prútikom, potom bez toho, aby sa za ním zakrádal, je jazdec v jeho rukách. Div vám úprimne povie, koľko Tatárov dal pod police, na žiadosť jazdca ich vykope a po podaní duchovnej medicíny (jan-daruy) všetkých oživí. V dôsledku toho Tatári pripisujú divám moc kriesiť mŕtvych.

Tu však môžete odbočiť a položiť si otázku: ako a prečo sa siláci k dive dostanú a kde nabrali odvahu a nezvyčajnú silu proti najmocnejším a najnepriateľskejším tvorom na svete?

Na to dávajú rozprávky nasledujúcu odpoveď: siláci idú k božskému, aby z jeho rúk uniesli jeho priateľku, jeho sestru, zajatú božským v detstve. Bezcieľne blúdia, dlho a dlho; Idú za starou uyrkou ani nie tak s cieľom poradiť sa s ňou, ako nájsť cestu do domu netvora a vziať čarovnú guľu, ale zo zvedavosti a určite jej odseknú hlavu (možno v r. aby sa v predstihu pokúsili zabiť). Potom blúdia ďalej a nakoniec nájdu pri jazere sediacu ženu (jeho sestru) a na jej pokyn sa dostanú do obydlia divy, zabijú ho a oslobodia zajatca. Prirodzenú silu jazdca zvyšuje fakt, že pije vodu z jazera, kde stretol svoju sestru, pretože to je voda, ktorá dáva silu. Treba tiež poznamenať, že diva niekedy porazí prefíkanosť lenivého a plachého Tatara.

V čom spočíva tatarská prefíkanosť, to považujem za také zábavné pre čitateľa, že si dovolím o tom porozprávať podrobnejšie, a aby bola vec správnejšia, teda namiesto akýchkoľvek abstraktných záverov poviem celú Tatarku rozprávka na túto tému, v ktorej – podotýkam – o Tatárovi – je roľník načrtnutý nemenej presne ako v akejkoľvek premyslenej eseji o Tatároch.

Tulpar (hlavu. tolpar, kaz. tұlpar, Kirgizsko. a tat. tulpar) je okrídlený (alebo lietajúci) kôň v kypčackej (baškirskej, kazašskej, tatárskej) mytológii. Zodpovedá Pegasovi v starogréckej mytológii.

V súčasnosti sa slovo nachádza v názvoch mnohých organizácií a firiem, obraz - v emblémoch.

Tulpar v baškirskom ľudovom umení Tulpar v baškirských hrdinských rozprávkach pôsobí ako poradca a pomocník batyra, ktorému pomáha poraziť príšery; nesie batyr na sebe vzduchom, vrhá blesky, dvíha vietor krídlami, chveje zem vzdychom. Tulpar kopytom vyrazí prameň, ktorého voda dáva inšpiráciu zmyslom (spevákom a rozprávačom).

V baškirskom ľudovom umení sa tulpar objavuje ako hlavný hrdina v eposoch Ural-Batyr a Akbuzat.

„Ďalší typ čarovných koní - okrídlené tulpary, ktoré účinkujú najmä v hrdinských rozprávkach a legendách, majú relatívne malú postavu. Spravidla sú to nevýrazní strigunci, ktorí ako prví zareagujú na zvonenie uzdy, keď si hrdinovia vyberú jazdeckého koňa v stáde matky alebo ... otca ... Len čo ich batyri osedlajú a vyrazia, premenia sa na hrdinské kone. Niekedy tulpary ... vychádzajú z dna mora alebo studne, alebo ich rozprávkoví hrdinovia chytia na brehoch jazier a iných vodných plôch ...

Podľa prastarých predstáv Baškirovcov nikto vrátane majiteľa nemal vidieť krídla tulparu, inak by mohol zomrieť... Tulpary vedia ľudsky rozprávať, myslieť, snívať, hnevať sa, pomstiť sa. Sú to lojálni súdruhovia, spoľahliví spoločníci a múdri poradcovia hrdinov. Keď sa na chvíľu rozlúči s batyrom, kôň mu vždy povie, aby si vytrhol tri vlasy z hrivy alebo chvosta; Hrdinovi stačí, aby ich zapálil - tulpar sa pred ním objaví ... Tulpary sú rozprávkové kone pozemského (menej často vodného) pôvodu, ktoré nie sú spojené s nebeským, horným svetom. V mýtoch vystupujú ako kúzelní pomocníci a patróni rozprávkových hrdinov."

Peri, pari, pyrika (Pers. V tomto sne - peri svätej krásy ... (epos "Idegei"), "Panny, azhdaha a peri sú hlavné antagonistické mytologické obrazy azerbajdžanského ľudu" a ďalšie).

Samotné slovo pravdepodobne pochádza z avest. parochňa - "čarodejnica":

Kto bol víťazný

Nad všetkými dévami a ľuďmi,

Všetci múdri muži a pár.

Kto jazdil na koni Angra Manyu ... Avesta, Yasht 19:29

V najstarších legendách pôsobili ako nositelia temných síl (Avesta a ďalší). Neskôr boli peri vnímaní ako služobníci dobra aj zla:

Pôvod ďalšieho démonického obrazu, peri, je spojený s iránskou mytológiou a Avestou. V súčasnosti majú ľudia z Yurt veľmi málo predstáv o duchoch Peri a sú v štádiu vyhynutia. Je známe, že peri sú zlí duchovia, ktorí majú veľa spoločného so šaitanmi. Peri sa môže objaviť vo forme zvierat alebo krásnych dievčat. Dokážu človeka očariť tak, že sa „zblázni“, duševne nezdravý a stratí pamäť. Peri človeka „zatočí“, paralyzuje.

V neskorších predstaveniach sú peri krásne nadprirodzené bytosti, ktoré sa objavujú v podobe ženy. Peri poskytuje pomoc svojim pozemským vyvoleným. Vyslanci a vykonávatelia ich vôle sú magické zvieratá a vtáky, ktoré poslúchajú peri. Vzhľad samotných peri je sprevádzaný mimoriadnou arómou a vôňou. Peri sú veľmi silné stvorenia, schopné bojovať a poraziť zlých démonov a džinov. Hviezdy padajúce z neba sú znakom takejto bitky. Peri sú nepostrádateľnými účastníkmi akcie v mýtoch a rozprávkach národov Iránu a Strednej Ázie: Peržanov, Afgancov, Tadžikov, Uzbekov, Balúčov atď., kde hrajú úlohu víl západoeurópskej kultúrnej tradície:

Existoval zdroj známy ako „dlhý prameň“; peri sa nachádzali pri tomto zdroji. Zrazu nastal medzi ovcami rozruch; pastier sa nahneval na vedúceho barana, vykročil dopredu, videl, že peri- panny si zaplietli krídla a lietajú; pastier na nich hodil svoj plášť, chytil jednu z panien; cítil žiadostivosť, okamžite s ňou kopuloval. Medzi ovcami začal zmätok; pastier dal (kôň) cválať pred baranmi; panna-peri, udrejúc si krídla, odletela. "Kitab-i dedem korkut"

Peri sa môže vydať za ľudí, ktorých milujú, a porodiť im deti.

V európskej kultúre sa prvá zmienka o peri spája s najväčším dielom írskeho spisovateľa Thomasa Moora „Lalla Rook“, vydaným v roku 1817: jedna zo štyroch základných básní sa nazýva „Paradise and Peri“. Na základe tejto básne napísal skladateľ Robert Schumann v roku 1843 oratórium Paradise and Peri. A francúzsky skladateľ Paul Ducas vytvoril v rokoch 1911-1912 balet Peri.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

ZDROJ MATERIÁLOV A FOTOGRAFIÍ:

Kayum Nasyrov, Petrohrad, 1880

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

SIBERSKÉ TATÁRE

Sibírski Tatári žijú na území západnej Sibíri už mnoho storočí. Sú to potomkovia tých, ktorí dávno pred príchodom Jermaka vybudovali hlavné mestá na strmých brehoch Irtysh a Tura, ktorí dali obrovskej krajine meno „Sibír“.

Podľa údajov posledného celoruského sčítania obyvateľstva v roku 2010 bol celkový počet Tatárov v regióne Tyumen viac ako 240 tisíc ľudí. K tatárskej populácii Ťumenskej oblasti patria domorodí sibírski Tatári – „sebertatarlar“ a skupiny migrujúceho tatárskeho obyvateľstva najmä z Povolžia, ktorí sa pod vplyvom rôznych faktorov v priebehu 16. – 20. storočia presťahovali na Sibír.

Ako súčasť domorodých sibírskych Tatárov sa podľa klasifikácie N.A. Tomilov, rozlišujú tri etno-teritoriálne skupiny - Tobolo-Irtysh, Tomsk a Barabinsk, ktoré sú zase rozdelené do menších pododdielov. Územie Ťumenskej oblasti obývajú hlavne Tobolsko-Irtyšskí Tatári, medzi ktoré patria miestne skupiny Ťumen-Turín, Tobolsk, Yaskolbinsk (bažina).

Na etnogenéze sibírskych Tatárov, ktorej počiatočnú fázu vedci pripisujú 1.-2. tisícročiu nášho letopočtu, sa zúčastnili uhorské, samojské, turkické a čiastočne mongolské kmene a národnosti, ktoré sa stali súčasťou rôznych skupín sibírsko-tatárskeho etnika. komunity. Prelínanie rôznych kultúr v historickom osude sibírskych Tatárov sa odrazilo v tradičnom hospodárstve, viere, oblečení a antropologickom vzhľade ľudí. Podľa slávneho ruského etnografa N.A. Tomilov, prenikanie Turkov na územie Západosibírskej nížiny prebiehalo najmä dvoma spôsobmi - z východu - z Minusinskej depresie a z juhu - zo Strednej Ázie a Altaja. Územie osídlenia sibírskych Tatárov spočiatku obsadili starí Turci z türkických kaganátov. V prvej fáze etnogenézy ľudí tvorili hlavnú etnickú zložku staroveké turkické kmene. Kmene a národnosti Kypčakov, ktoré vzišli z prostredia Kimak, sa na území západnej Sibíri objavili v 11.-12.

Ako súčasť sibírskych Tatárov sú zaznamenané kmene a klany Khatans, Kara-Kipchaks a Nugays. Neskôr sa k nim pridali žltí Ujguri, Buchari, Teleuti (v skupinách Tara, Baraba a Tomsk), povolžskí Tatári, Mišari, Baškiri a Kazachovia. Osobitnú úlohu v neskorších fázach etnogenézy sibírskych Tatárov zohrali Buchari – prisťahovalci zo Strednej Ázie.

Už v 18. stor. historik G.F. Miller aplikoval všeobecný názov „sibírski Tatári“ na turkicky hovoriace obyvateľstvo Sibíri a nazval ho „najdôležitejším ľudom“ Sibíri. Slávni etnografi F.T. Valeev a D.M. Iskhakov verí, že sibírsko-tatárske etnické spoločenstvo vzniklo už v stredoveku - počas existencie sibírskeho chanátu. Tvrdia, že „v rámci Sibírskeho chanátu vznikli hlavné predpoklady na zjednotenie turkicky hovoriaceho obyvateľstva do jednej národnosti“ (F.T. v. (D.M. Iskhakov).

Začiatkom 15. stor. na rieke Ture, bol vytvorený Tyumen Khanate s hlavným mestom v Chimgi-Tura. Od roku 1428/29 do roku 1446 Mesto Tura (Chimgi-Tura) bolo hlavným mestom štátu Sheibanid (Uzbek) na čele s chánom Abulkhairom. Tyumen Khanate bol zaradený do sféry vplyvu a politických záujmov Zlatej hordy. Bolo to tu, po sérii vojenských porážok na konci XIV. Khan Tokhtamysh utiekol. V XV storočí. o tieto územia bojovali predstavitelia miestnej šľachty – taibugidovia a potomkovia Džingischána – Šejbanovci. Za Sheibanida Ibaka sa územie khanátu výrazne rozšírilo. Šejbanidská dynastia vládla Ťumenskému chanátu až do konca 15. storočia. Krajiny na severe, susediace s Tyumenom (Nizhniy Tobol a Middle Irtysh), zostali v moci taibugidov. V boji o posilnenie a rozšírenie Tyumen Khanate Ibak zomrel. V roku 1495 sa moci zmocnil predstaviteľ miestnej šľachty Bek Mamet, ktorý zjednotil tatárske ulusy do štátneho útvaru na Tobole a Strednom Irtyši. Mamet presunul svoju stávku na river. Irtysh do mesta Sibír (alias Isker alebo Kashlyk). Podľa názvu hlavného mesta sa Khanate začal nazývať sibírsky. Neskôr, v roku 1510, sa súčasťou tohto štátneho útvaru stal aj Ťumenský chanát. Sibírsky chanát predstavoval feudálnu polyetnickú konfederáciu, pozostávajúcu z množstva tatárskych ulusov a uhorských kniežatstiev (Kodsky, Pelymsky).

Hranice štátu siahali na západ k pohoriu Ural, na severe hraničili s riekou. Tavda, na juhu - s Ishimskými stepami a na východe dosiahli Barabinskú step. Hlavným mestom bolo mesto Isker (Sibír), uvedené na stredovekých západoeurópskych mapách 15.-16. Počas sibírskeho chanátu bol Isker malou pevnosťou so spoľahlivým obranným opevnením. Na svoju dobu to bolo jedno z najmocnejšie opevnených miest na Sibíri.

V súčasnosti sa poloha starovekého osídlenia do značnej miery stratila. Nálezy, ktoré na Iskeri zozbierali archeológovia, však poskytujú pomerne úplný obraz o tradičnej kultúre Tatárov z obdobia sibírskeho chanátu. Archeológovia na mieste odhalili mohutnú dvojmetrovú kultúrnu vrstvu. Našli sa poľnohospodárske nástroje: železné radlice z pluhu, kosáky, vrkoče z ružového lososa a kamenné ručné mlynské kamene. O existencii rozvinutého remesla v Sibírskom chanáte - hrnčiarstvo, výroba šperkov, tkáčstvo, výroba železa, svedčia početné nálezy železných nástrojov (hroty šípov a kopije, sekery, ihly, hroty atď.), odlievacích foriem, téglikov, zlomkov. keramického, medeného a liatinového riadu, prsteňov, korálikov, plakiet, kmeňov a pod. Na Iskeri sa našli zvyšky dovezených predmetov (vrátane čínskeho porcelánu, sklenených nádob) a strieborné mince s arabskými nápismi. Sibírsky chanát aktívne obchodoval s východnými krajinami a ruským štátom. Cez Isker prechádzala starodávna karavanová cesta. Zo Sibíri sa vyvážali kožušiny, koža, ryby, mamutie kosti, vlna atď.. Zo Strednej Ázie sa na Sibír dovážal chlieb, čaj, papier, sušené ovocie, šperky, výrobky zo železa, truhlice, riad, zrkadlá atď.

Okrem hlavných miest - Iskera (Sibír), Chimgi-Tura, sibírske kroniky spomínajú množstvo miest, ktoré existovali počas sibírskeho chanátu: Suzgun-Tura, Bitsik-Tura, Yavlu-Tura, Kyzyl-Tura, Kysym-Tura. , Tunus, Čuvaš, Karachin, Tashatkan, Abalak, „mesto Kučumovovho brata“, Zubar-Tura, „nebezpečné mesto“ Esaula Alyshaya, mesto Murza Changuly, Tarkhan-kala, Tsytyrly, Yalym, Aktsibar-kala, starobylé mesto Chubar-Tura na rieke. Nitse a ďalšie.V dokumentoch sa spomínajú „mestá“ Attika Murza, Aty Murza, „mesto princov“, „mesto na kopci Yatman“, mesto Machmetkulov, mesto Kinyr na hornom toku rieky. Tours, Ilensky, Chernojarsky, Katargulov, Malé mesto, "silné tatárske mesto" na rieke. Arimzyanke, Obukhov town, Black town, atď.

Dobytie Kazanského chanátu v roku 1552 a pripojenie Baškirských krajín k Moskovskému štátu až po Ural vážne ovplyvnili politiku vládcov Sibíri. V snahe zabezpečiť priateľské vzťahy s Moskvou poslali bratia Taybugids Ediger a Bekbulat, ktorí vládli v Sibírskom chanáte, v januári 1555 veľvyslanectvo Ivanovi IV. s návrhom zmluvy, ktorej podmienky urobili zo Sibírskeho chanátu vazala. do Moskvy. Sibírski vládcovia mali vzdať hold Moskve. Zo strany sibírskych vládcov boli tieto vzťahy do značnej miery vynútené, pretože sibírsky chanát v tom čase veľmi trpel neustálymi nájazdmi z juhu zo strany nogajských, kazašských a uzbeckých vládcov. Aby sa im postavili, Ediger a Bekbulat sa snažili získať podporu silnejšieho suseda, ktorý stál pod jeho ochranou.

V roku 1563 sa na Sibíri dostal k moci chán Kuchum. Obdobie jeho vlády možno definovať ako rozkvet sibírskeho chanátu. V druhej polovici XVI storočia. územie chanátu sa rozprestieralo od dolného toku Ob až po kazašské stepi. Štát pozostával z ulusov, obývaných prevažne ulusmi, ktorým vládla tatárska šľachta.

Vrstva sibírsko-tatárskej šľachty, ktorá sa sformovala v sibírskom chanáte, niesla rôzne tituly: zátoky a beky, yasaulovia, murzovia a ogláni. Hlavné jadro šľachty tvorili rodové kniežatá malých tatárskych kmeňov. Patrili sem aj tarhani a členovia chánovej vlastnej rodiny. Významnou skupinou sibírskych feudálov bola služobná šľachta, ktorú podporoval aj samotný chán. Z ruských kroník je známe, že na chánskom dvore existovala „Duma carev“ – Karáčí. Spomínajú sa Atálici, vyberači daní „darugi“ a iní služobníci „strednej a nižšej úrovne“. Všetci predstavovali „tatársku“ vrstvu vlastného sibírsko-tatárskeho etnopolitického spoločenstva. Systém štátnej organizácie, ktorý existoval v sibírskej jurte, bol v podstate podobný politickým štruktúram ostatných štátov po Zlatej horde – kazaňského a krymského khanátu, štátu Šibanid a hordy Nogai. Napriek určitým rozdielom v zložení vládnucich klanov vládnuca vrstva v Sibírskom chanáte, podobne ako v iných chanátoch, geneticky vystúpila do vojensko-feudálneho „tatárskeho“ panstva z obdobia Zlatej hordy.

Na čele sibírskeho štátu stál chán. V Ťumenskom chanáte a sibírskej jurte patrila moc Činggisidom. Posledný vládca Sibíri Chán Kuchum (1563-1582) bol potomkom Džingischána v trinástej generácii. Väčšina historikov, berúc do úvahy pôvod Khan Kuchum, sa spolieha na genealógiu Abul-ghazi, ktorá sa zhoduje s inými turkickými a arabskými kronikami. Podľa historika M. Safargalieva je rodokmeň Kučumu nasledovný: Kuchum - Murtaza - Ibak - Kutlubuda - Mahmudek - Hadji-Muhammad - Ali-oglan - Bekkunde - Mengu-Timur - Badakul - Jochi-Buka - Bahadur - Shayban - Jochi - Čingischán. Chán Kuchum vládol na sibírskom tróne viac ako 20 rokov. Za neho sa územie štátu výrazne rozšírilo, posilnila sa moc v sibírskej jurte. Významný turkický historik Abul-gazi hodnotí Chána Kuchuma ako vynikajúceho štátnika svojej éry.

Kuchum priviedol do svojej podriadenosti územie obývané sibírskymi Tatármi od Zauralu až po Barabinskú lesostep. Sibírsky chán bol platený yasak všetkými „nižšími“ národmi, vrátane kniežat Kod a Obdor. Na severe boli podriadené malé tatárske ulusy dolného Irtyša, ako aj kniežatstvo Mansi a Chanty v dolnom Irtyši, čiastočne v Dolnom Obe a lesný Trans-Ural, ktorý prekryli yasakom.

Khan Kuchum sa pripisuje šíreniu islamu medzi sibírskymi národmi. Hoci islamské náboženstvo urobilo svoje prvé kroky na západnej Sibíri dávno pred Kuchumom (podľa jednej verzie pred viac ako 600 rokmi, podľa inej asi 900), práve za chána Kuchuma sa islam stal štátnym náboženstvom sibírskeho chanátu. Pri posilňovaní nového náboženstva sa Kuchum tešil podpore bucharského chána Abdulláha. V roku 1567 prišla na Sibír prvá moslimská misia z Buchary a Urgenča, po ktorej nasledovala druhá a tretia. Plánovaná politika Kučumu predurčila definitívne upevnenie pozícií islamu na novom území, v súčasnosti sa sibírski Tatári hlásia k sunnitskému islamu.

Prudký obrat v dejinách Sibíri nastáva koncom 16. storočia. Súviselo to s kampaňou Ermak, ktorá sa začala v septembri 1581. Po sérii bitiek s bojovníkmi z Kuchumu išla kozácka čata do Irtyša. Na pravom brehu rieky, neďaleko Čuvašského mysu, na území moderného mesta Toboľsk, sa 23. októbra 1581 odohrala rozhodujúca bitka, ktorá pripravila Rusom cestu k rozvoju Sibíri.

Po dobytí Sibírskeho chanátu moskovským štátom koncom 16. stor. významná časť tatárskej feudálnej šľachty, podobne ako v iných tatárskych chanátoch, odchádza do služieb novej vlády ako služobná trieda. Prevažná časť obyvateľstva, „čierni“, stále musela platiť yasak, ale teraz moskovskému štátu.

Okrem yasakov boli medzi Sibírčanmi skupiny služobných Tatárov, chrbtových Tatárov (v 1. polovici 18. storočia preradení do kategórie yasakov), tichí senzuáli, ktorí platili za kŕmenie z chuvalského sporáka (zvyčajne mimozemskí Tatári z r. región Volga), ako aj menšie kategórie šľachticov, obchodníkov, moslimských duchovných atď.

Koncom 17. storočia podľa N.A. Tomilov, všetky turkické skupiny patriace k sibírskym Tatárom mali asi 16 tisíc ľudí. Podľa výsledkov všeobecného sčítania obyvateľstva z roku 1897 bolo v provincii Tobolsk 56 900 Tatárov. Celkový počet sibírskych Tatárov v roku 1897 zahŕňal až 7,5 tisíc „nováčikov“ z rôznych regiónov krajiny, ako aj 11,3 tisíc Bucharov.

Významné skupiny sibírskych Tatárov žili v mestách Ťumen, Toboľsk, Omsk, Tara, Tomsk atď. V týchto mestách žili Tatári niekoľko storočí v tatárskych osadách. Tu v XIX - začiatkom XX storočia. usadilo sa aj veľa Volžsko-Uralských Tatárov.

Až do polovice dvadsiateho storočia. tatárske obyvateľstvo regiónu žilo prevažne vo vidieckych sídlach, auloch, jurtách. Vyznačujú sa riečnym a jazerným typom osídlenia. S výstavbou ciest sa objavili blízke dediny. Takmer každá tatárska dedina mala mešitu, zvyčajne drevenú, niekedy murovanú (dediny Toboltury, Embaevo atď.). V niektorých veľkých dedinách (dediny Tukuz, Embaevo atď.) boli dve alebo tri mešity.

Základom tradičnej ekonomiky sibírskych Tatárov obývajúcich lesostepné a subtajgové zóny bol chov zvierat, poľnohospodárstvo, rybolov, poľovníctvo a zber. Ekonomika sibírskych Tatárov bola zložitá. Variácie ekonomického komplexu záviseli predovšetkým od biotopu, krajiny, klimatických faktorov a boli v určitej oblasti tradičné.

V hospodárstve zohrával významnú úlohu obchod, ktorý bol historicky podmienený. Územím bývalého Sibírskeho chanátu prechádzala staroveká karavanná cesta, spájajúca Rusko a Západ s východnými krajinami. Úzke obchodné a kultúrne väzby medzi Sibírom a regiónmi Strednej Ázie boli založené už v staroveku. S.V. Bakhrushin veril, že táto skutočnosť bola určená skutočnosťou, že pozdĺž Irtysh prebiehala veľká obchodná cesta z Maverannahru a Khorezmu do východnej Európy. Po ruskej kolonizácii Sibíri zostali bývalé centrá obchodu so Strednou Áziou - Tobolsk (Isker), Ťumen (Chimgi-Tura), Tara (Yalym) atď. Štátna politika Moskvy sa v tomto období sústreďovala na podporu ekonomických väzieb so strednou Ázie. Obchodné privilégiá prispeli k vzniku významných bucharských osád na Sibíri koncom 16.-18. Najväčšie bucharské osady vznikli v Tobolsku, Tara, Tyumen. Buchari mali silný vplyv na rozvoj mnohých druhov remeselnej výroby medzi sibírskymi Tatármi.

V tatárskych dedinách žilo veľa remeselníkov – kováči, klampiari, klenotníci, obuvníci, tesári. Tradičnými remeslami sibírskych Tatárov bolo spracovanie kože a výroba plstených kobercov bez nohavičiek – „alamysh“. Z remesiel sa rozvinula aj výroba povrazov z lipovej kôry (Tjumen a Yaskolba Tatars), pletenie sietí, pletenie debničiek z vŕbových prútov, výroba brezovej kôry a dreveného riadu, vozíky, člny, sane, lyže. Zaoberali sa latrínovými remeslami (práca na prenájom v poľnohospodárstve, na štátnych lesných chatách, pílach a iných závodoch), povozníctvo.

Jedným z najstarších druhov remesiel tatárskeho obyvateľstva je kožiarstvo „kun eshlau“. Kožári si odovzdávali svoje remeslo z generácie na generáciu a toto remeslo vykonávali vo svojom voľnom čase od poľnohospodárskych prác. Medzi sibírskymi Tatármi boli remeselníci, ktorí vyrábali dámske členkové topánky s mäkkou podrážkou. Takéto topánky boli šité hlavne z maroka, povrch bol pokrytý pevnými vzormi.

Dôležitú úlohu zohralo tkanie. Utkané z konope a ľanu. Výroba priadze a plátna pokrývala predovšetkým vlastnú potrebu. Bohatí Tatári uprednostňovali oblečenie z drahých orientálnych tkanín - brokát, satén, hodváb, ako aj dovážané šperky vyrobené kazaňskými a stredoázijskými majstrami.

Medzi sibírskymi Tatármi bolo rozšírené tkanie a pletenie čipiek, ako aj vyšívanie. Čipka bola háčkovaná hrubými bavlnenými niťami. Od detstva študovali výšivku a iné remeslá. Niektoré ženy vyrábali klobúky a šaty na predaj. Najstarostlivejšie a bohatšie boli zdobené svadobné a slávnostné odevy. Takéto veci boli veľmi drahé.

Hlavnými náboženskými sviatkami Tatárov na Sibíri, rovnako ako všetkých moslimských veriacich, sú Uraza Bayram (ramadán) a Kurban Bayram. Všetky hlavné rituály životného cyklu tatárskeho obyvateľstva sa uskutočnili za účasti mulla: obrad pomenovania Pala atatyu, babi tui, obriezka sunnet, manželstvo nikah, pohreb kumeu, spomienková slávnosť katym atď.

niektoré skupiny sibírskych Tatárov oslavujú sviatok jari „amal“ (v deň jarnej rovnodennosti). K starým sviatkom patrí sviatok Karga putka (Karga tuy), ktorý sa konal pred začiatkom sejbových prác pri prílete veží. Obyvatelia obce zbierali obilniny a iné produkty na dvoroch, potom vo veľkom kotli varili kašu, zvyšky jedla nechali na poli. V suchom letnom období sa vykonával rituál výroby dažďa „shokrana“, „kormannyk kuk“. Dedinčania na čele s mullom sa obrátili na Všemohúceho so žiadosťou o dážď. Obetovalo sa zviera, z ktorého mäsa bola pripravená pochúťka pre účastníkov podujatia, mullah prečítal modlitbu. Z ľudových sviatkov Tatári každoročne oslavujú Sabantuy, ktorý vedci považujú za požičaný od Volžských Tatárov.

Žánrovo rôznorodý folklór patrí k duchovnému dedičstvu sibírskych Tatárov. Známe sú Dastany „Idegei“, „Ildan a Goldan“ a iné, piesne (yyr), návnady, rozprávky (yomak, akiyat), ditties (takmak) a iné.Z tradičných hudobných nástrojov sú známe kurai, kubyz, tumra.

Pred revolúciou v roku 1917 dostali tatárske deti základné vzdelanie v mekteb, ktorý existoval takmer v každej dedine, pokračovanie vzdelávania prebiehalo v stredných vzdelávacích inštitúciách, ktorých úlohu zohrávala madrasah. „V zriedkavých tatárskych dedinách nie je mešita a s ňou mullah, a preto sú deti Tatárov umiestnené v lepších podmienkach ako deti roľníkov,“ poznamenali výskumníci predrevolučného vzdelávania. Podľa Y. Gagemeistera do polovice XIX storočia. v provincii Tobolsk bolo 148 mohamedánskych mešít.

Podľa výsledkov sčítania ľudu z roku 1897 bola úroveň gramotnosti Tatárov v provincii Tobolsk percentuálne výrazne vyššia ako u ruského obyvateľstva. Takže medzi tatárskymi mužmi bolo 25,4% gramotných (Rusi - 17,45%), medzi ženami - 16,8% (Rusi - 4,5%). (Informácie o gramotnosti v rodnom jazyku). Výchovná funkcia zároveň plne prináležala moslimskému duchovenstvu. Ako poznamenal N.S. Yurtsovského, vzdelávacie aktivity energicky vykonávali moslimskí duchovní, ktorí celkom jasne chápali dôležitosť školy pre posilnenie svojho vplyvu: „Výsledky tohto... sa prejavujú aj v skutočnom zvýšení gramotnosti medzi neruským obyvateľstvom. a v úspešnej opozícii voči jej rusifikačným tendenciám moci.“

So zriadením sovietskej moci v krajine organizačná reštrukturalizácia celého štátneho školstva urobila významné zmeny vo vzdelávaní tatárskeho obyvateľstva. Z vyučovania boli odstránení predstavitelia moslimského kléru, ktorí sa predtým venovali vzdelávaniu v oblasti gramotnosti a mali bohaté skúsenosti. Na prípravu učiteľov pre tatárske školy v roku 1930 bola v Ťumeni vytvorená tatárska pedagogická škola, ktorá bola v roku 1934 presunutá do Tobolska. Za roky jej existencie (do polovice 50. rokov) sa na základe školy vyškolilo viac ako 1500 učiteľov. Tobolská tatárska pedagogická škola bola dlhé roky centrom propagandy a šírenia tatárskej národnej kultúry v regióne Tyumen.

V súvislosti s rozširovaním siete sedemročných a stredných tatárskych škôl vznikla potreba pripravovať učiteľov s vyšším vzdelaním. Za týmto účelom v rokoch 1950-1953. na Ťumenskom pedagogickom inštitúte pracovala fakulta pre prípravu učiteľov ruského a tatárskeho jazyka a literatúry s dvojročnou dobou štúdia, ktorá bola v roku 1953 prevedená na Pedagogický inštitút v Tobolsku a fungovala až do začiatku 60-tych rokov. dvadsiateho storočia. Počas rokov perestrojky boli na univerzitách v Tyumen a Tobolsku obnovené rusko-tatárske pobočky a oddelenia. V posledných rokoch sú však zatvorené.

V niektorých okresoch regiónu Tyumen (Tobolsk, Vagaysky) zostávajú územia kompaktného osídlenia tatárskeho obyvateľstva.

V druhej polovici dvadsiateho storočia. došlo k výraznému odlivu vidieckeho obyvateľstva do miest, ktorý sa v posledných desaťročiach zintenzívnil. Obyvatelia vidieckych sídiel sa väčšinou sťahujú do blízkych miest. Dnes sa sibírski Tatári z prevažne vidieckych obyvateľov zmenili na obyvateľov miest, najmä prvej a druhej generácie. Urbanizáciu ako celok sprevádza odlúčenie od hodnôt tradičnej kultúry, kultúrna priepasť medzi generáciami, čo sa prejavuje v posilňovaní tendencie k strate rodného jazyka.

Dnes žijú Tatári takmer vo všetkých mestských sídlach Ťumenskej oblasti, ale bývalá kompaktnosť ich osídlenia v mestských tatárskych osadách sa vytratila. Od druhej polovice dvadsiateho storočia začali Tatári tvoriť významnú časť obyvateľstva severných miest regiónu - Neftejugansk, Nadym, Chanty-Mansijsk, Surgut, Salechard atď. a plynových polí.

Zaytuna Tychinskikh, kandidát historických vied, predseda Únie regionálnych štúdií regiónu Tyumen.

V histórii Kazaň veľa nevyriešených záhad. Preto majú legendy a tradície zachované v pamäti ľudí veľký význam a hodnotu. Sú to príbehy o vzniku mesta, o jeho symbole – hadovi Zilante, o poklady Jazero Kaban, o podzemných chodbách pod vrchom Kremeľ, o kráľovnej Syuyumbike, o ľuďoch a javoch.

Podľa jednej z mnohých legiend „v roku 1003 si istý chán vybral miesto na Volge a založil tu osadu – budúcu Kazaň. Z osady sa stalo obchodné centrum so skladom tovaru. Po dlhom čase mesto prevzal Chán Gazan. Podľa jeho mena sa mesto začalo nazývať Gazan. A potom to samotní ľudia premenovali na pohodlnejšiu formu - Kazan. Vedci môžu argumentovať, hovoria, že žiadny mýtický Khan Gazan neexistoval ...

Legendy o založení Kazane

Mestá, rovnako ako ľudia, majú svoj vlastný osud. A ako ľudia nemajú vždy šťastie na kronikárov. Kazaň je v tomto smere šťastné mesto. Jej biografii sa venuje veľké množstvo vedeckých prác.

V súčasnosti je známych šestnásť verzií pôvodu mena Kazan. Všetky sú založené na interpretácii jedného alebo druhého významu slova „kazan“, ktorý sa vo všeobecnosti používa v turkických jazykoch a najmä v tatárčine.

Prvá, pravdepodobne najstaršia legenda hovorí: keď si vyberali miesto pre mesto, obrátili sa na čarodejníka o radu. Povedal: "Postav mesto, kde sa nádoba s vodou zakopanou do zeme sama uvarí." Takéto miesto sme hľadali dlho. Napokon tam, kde sa rieka Bulak vlievala do Kazanky, kotol uvaril sám, bez ohňa. Tu vzniklo mesto. Odtiaľ pochádza názov Kazan ("kazan" v tatárčine znamená "kotol").

Druhá legenda je tiež spojená so slovom "kotol" (kazan). Hovorí, že najstarší syn posledného bulharského chána Gabdulla Altynbeka, ktorý uteká pred prenasledovaním Mongolov, skončil na brehu neznámej rieky tečie medzi zelenými lúkami a lesmi a rozhodol sa zriadiť parkovisko. Altynbek poslal sluhu po vodu so zlatým kotlíkom. Breh rieky bol veľmi strmý a sluha, ktorý sa pokúšal nabrať vodu, doň náhodou pustil kotol. Po tomto incidente bola rieka aj mesto položené na jej brehu pomenované Kazaň.

Literárny kritik a spisovateľ Rafael Mustafin s odvolaním sa na výskum historikov tvrdí, že „medzi starými nomádskymi kmeňmi, vrátane Kipčakov, bol kotol okrem svojho priameho účelu aj akýmsi symbolom moci. Pád rituálneho „zlatého“ kotla v tej či onej lokalite znamenal etnografický prienik tohto ľudu do tohto regiónu. Teda volanie rieka Kazaň“, Prví turkickí kočovníci tak označili hranice svojho majetku.

Množstvo vedcov je toho názoru, že názov Kazaň spojené s črtami krajiny oblasti, s prítomnosťou priehlbín (kazan, kazanlak - dutýn) v mieste mesta. Nová (moderná) aj Stará Kazaň však nehrešia žiadnymi špeciálnymi priehlbinami. Okrem toho sú dutiny spravidla súčasťou horského terénu. Preto sa v horských oblastiach zvyčajne zaznamenávajú názvy sídiel spojených s geografickým názvoslovím „kazanlak“ - depresia.

Pred viac ako dvesto rokmi P. Rychkov vo svojom diele „Skúsenosti kazaňských dejín staroveku a stredoveku“ prvýkrát naznačil, že názov mesta Kazaň bol prevzatý z názvu. rieka Kazaň (ki), a "bolo mu to dané azda z mnohých priehlbín a vírov, čiže hlbokých jám, ktorých je v týchto miestach množstvo riek."

V 19. storočí tento odhad zdieľali N. Bazhenov, M. Pinegin, profesor S. Shpilevsky a dnes - profesor E. Bushkanets. Priaznivci tejto verzie majú pravdepodobne pravdu, keď spájajú vznik mena Kazan s názvom rieky Kazanka. Vysvetlenie pôvodu názvu prítomnosťou vírov v rieke však nie je úplne presvedčivé, pretože, ako viete, takáto topografia dna je charakteristická pre mnohé rieky, ktoré majú úplne odlišné názvy.

V tom istom diele P. Rychkov zdieľa aj ďalšiu úvahu, spájajúcu meno Kazan s menom chána Zlatej hordy Kazan-Soltán alebo iného tatárskeho kniežaťa, ktorý niesol meno Kazan a ktorý si vybudoval mesto svojho mena. K rovnakému názoru sa prikláňali aj K. Fuchs, A. Dubrovin, S. Mardžani, P. Zagoskin.

V archíve slávneho baškirského lingvistu J. Kiekbaeva, ktorý sa zaoberal turkickou toponymiou, sa zachoval záznam, v ktorom je pôvod mena Kazaň spája so slovom "kaen" - breza. Na potvrdenie svojej hypotézy sa vedec odvoláva na názov dediny Kazanly v Baškirsku a verí, že sa vracia k slovu „kaenly“ - breza (dedina sa nachádza medzi brezovými hájmi). V niektorých dialektoch chakaského jazyka sa slovo „kaen“ skutočne používa vo forme „kazyn“, čo je foneticky blízko k „kazan“. Táto skutočnosť však nedáva dostatočný dôvod na záver, že názov hlavného mesta Tatárie pochádza zo slova kazyn – breza.

Známy tatársky etnograf G. Jusupov vo svojom článku „Antroponymá v bulharsko-tatárskej epigrafii“ píše, že toponymum Kazaň je rozšírené na Kubáni na juhu Ukrajiny, na severozápadnom pobreží Kaspického mora a dokonca aj v severovýchodnom Turecku. Autor článku spája jeho pôvod s turkménskym kmeňom „Kazansalor“. Verí, že kmeň Kazanov prišiel do severných oblastí Čierneho mora a Azov z Turkménska a do Strednej Volhy prišiel z oblastí Azov a následne vytvoril Kazanské kniežatstvo. Tento uhol pohľadu vyjadruje G. Jusupov vo svojom ostatnom článku „Bulgaro-tatárska epigrafia a toponymia ako zdroj výskumu etnogenézy kazanských Tatárov“.

Zaujímavú verziu predkladá baškirský spisovateľ Yusup Garay, ktorý tvrdí, že „Kazan je meno osoby alebo meno rodu, a ak nie, potom by som rád predpokladal, že ide o meno byliny. " Slovo „kazan“ sa v niektorých turkických jazykoch skutočne kedysi používalo vo význame „vodná tráva“ (matka a nevlastná matka alebo voňavá quinoa). Príklady použitia slova „kazan“ vo význame menovaných bylín v našich končinách však autor verzie neuvádza.

Na základe historickej a lingvistickej analýzy geografických názvov regiónu niektorí výskumníci, vrátane autora týchto riadkov, spájajú názov mesta s názvom rieky (hydronyma) Kazaň, ktorý je zase vysledovaný k názvu kmeňa (etnonymum) Kazan - hus, ktorá žila v dávnych dobách v povodí tejto rieky. Hydronymum „Kazanka“ pozostáva zo zloženého kaz-an-ka. Prvá časť - "kaz", ako už bolo uvedené, sa týka starovekého turkického etnonyma "kaz", druhá - "an" - znamená rieku a tretia - "ka" - je prípona ruského jazyka, ktorá bol pridaný k hydronymu "Kazan" v XVI.

Podľa profesora A. Khalikova sa v čase Bulharov slovo „kaz“ používalo iba vo význame „hranica“, „hrana“ a v staršej podobe – „kash“. V domnení, že názov Kazan znamená „hraničné mesto“ (na hraniciach Bulharska), autor verzie neposkytuje žiadne závažné historické a jazykové údaje potvrdzujúce, že Bulhari z Volgy-Kama použili slovo „kaz“ na označenie krajiny. pojmy „hranica“, „krajina“ („Kaša“). Nebola preukázaná ani možnosť prechodu z „kash“ na „kaz“ („sh“ na „z“).

V. Egorov v článku „O čase výskytu Kazaň“Verí, že mesto založil bulharský princ Hasan a nesie meno jeho zakladateľa. I. Dobrodomov a V. Kučkin, podporujúc túto verziu, vychádzajú z nedostatočne podložených a overených historických a lingvistických údajov o vývoji bulharsko-tatárskeho jazyka. Ich vysvetlenie sa scvrkáva na nasledovné: „Etymologicky môže byť bulharský názov mesta Khazang (a názov rieky Kazanka, ktorá k nemu stúpa – Kazan) odvodený od najbežnejšieho moslimského osobného mena Hasan (alebo skôr Hesen) z arabského pôvodu." Fonetické vzory bulharského, čuvašského a tatárskeho jazyka však nedávajú dôvod domnievať sa, že názov nášho mesta je založený na arabskom mene Khasan.

13. januára 1983 vystúpil učiteľ dejepisu na strednej škole v obci Šali Mukhammat Sadykov v regionálnych novinách Pestrechinskiy „Alga“. Názvy obcí Kazile, Kazy, hydronymum Kazanka a názov mesta Kazaň spojil so slovom bela-kaza - katastrofa. Zdanlivo rieka Kazanka v staroveku bola považovaná za rieku katastrof a územie na druhej strane rieky (autor neuvádza, ktorá strana sa myslí tým "to") bolo považované za stranu katastrof.

prečo? Pretože kmene Chuvash, Mari, Tatar žijúce v hustých lesoch boli pohania, to znamená, že uctievali goblinov, diablov, hadov, vlkov.

Navyše medzi kmeňmi boli neustále hádky. To všetko bolo dôvodom na to, aby sa táto oblasť nazývala stranou katastrof – „bela-kazaly jak“. Treba povedať, že úvahy M. Sadykova nemožno dokázať ani historickými, ani lingvistickými faktami.

Ako dokazujú početné fakty o toponymii, názvy riek (hydronymá) sú najstaršie spomedzi všetkých ostatných typov zemepisných názvov. Preto boli vo väčšine prípadov pobrežné mestá pomenované podľa riek: Moskva, Voronež. Volchov, Tobolsk - z hydronyma Tobol atď. Podľa toho istého princípu sa pravdepodobne vytvoril názov mesta Kazaň. Potvrdzujú to historické letopisy, poznámky účastníka obliehania Kazane, princa Andreja Kurbského, ktorý napísal: „Toto mesto stojí... nie na Volge, ale na rieke pod ním, Kazaň je hovorené a je podľa toho pomenované."

V „kazanskej histórii“ v ruských kronikách a pisároch 15.-17. storočia sa uvádza, že rieka Kazanka sa možno kedysi nazývala Kazaň alebo rieka Kazaň.

V „kazanskej histórii“ sa hovorí: „pozdĺž tej istej rieky a mesta Kazaň“.

Tatársky historik G. Achmerov tiež napísal: „Podľa nášho názoru bolo meno Kazan najprv názvom rieky a bolo vypožičané z turkického jazyka: ak je na konci názvov riek koncovka (prípona, formant)“ zan “ ,,san ”,,šan ”, potom sú všetky tureckého pôvodu. Autor tohto článku je toho istého názoru.

Hydronymum Kazan pozostáva z koreňa „kaz“ a prípony „an“, čo znamená pasívny hlas minulého príčastia. Je známe, že slovo „kaz“ sa v starom turkickom jazyku používalo vo význame „kopať, kopať, kopať“. Po analýze pôvodu mnohých hydroným začínajúcich slovom „kaz“ sme dospeli k záveru, že názov rieky Kazan znamená „rieka, ktorá prerazila zem“ alebo „rieka, ktorá ryje zem“. Tento názov mal kedysi podobu Kazygan elga – Kazgan elga – Kazaňská elga.

Toto meno, ktoré prešlo množstvom prirodzených fonetických zmien, ako aj v dôsledku postupného skracovania hydrogeografického výrazu „elga“, nadobudlo podobu Kazaň.

Bulharskí predkovia tatárskeho ľudu v 12. storočí na brehoch rieky Kazaň tečúcej do Volhy na jej strednom toku založili mesto pomenované po rieke. V dôsledku toho názov hlavného mesta Tatárie pochádza z hydronyma Kazan (ka).

(G. Sattarov, profesor KSU, predseda republikovej toponymickej komisie).

Legendy o pôvode erbu Tatarskej republiky.

Moderný erb Tatarskej republiky zobrazuje okrídleného leoparda a legenda spojená s týmto erbom hovorí o sirote, ktorého našiel, zachránil pred nepriateľmi a vychoval okrídlený biely leopard. Leopard je symbolom plodnosti, patrónom nášho ľudu a štátu.

Existuje ešte jedna krásna starodávna legenda o „tatárskej Atlantíde“, ktorý je teraz na dne jazera Kaban. Keď hordy Tamerlána dobyli staroveké Bulharsko, mnohým sa nepodarilo uniknúť. Vrátane princa, ktorý sa volal Kaban, teda Kaban – bek. Na úteku pred prenasledovaním utiekol na sever, kde našiel svoje útočisko medzi hustými lesmi na brehu veľkého a krásneho jazera. Ľudia, ktorí s ním prišli, a rozprávkový Alp - batyr, ktorý porazil všetkých drakov a dravcov v okolí jazera, začali obývať túto zem. Vznikla dedina s kniežacím palácom, ktorý bol pochovaný v rajskej záhrade, ktorá sa volala Bustan. Jazero dostalo meno po starcoch osadníkov – Kanec. Ale po dobytí Kazane sa toto mesto s mešitami, palácom so zlatou kupolou, záhradou a kamennými budovami potopilo na dno jazera. A ak sa za veľmi pokojného a jasného počasia doplavíte loďou do stredu jazera, môžete v hĺbke vidieť nádherné budovy a počuť adhan z podmorského minaretu.

Ak by som musel, mimochodom, ukážem vám dno,

Stručne vám poviem o podvodných tajomstvách.

Medené dediny tam uvidíš,

Mestá zlata - úžasná krása.

V kráľovstve stohlavých hadov, vodných strážcov -

Hravé stáda mramorových jeleňov….

Kaban nie je len veľké jazero, ale celý vodný systém pozostávajúci z troch veľkých jazier - Blízkeho, Stredného a Horného Kabanu, prielivov medzi nimi a kanálov Bulak. Staroveká legenda hovorí, že pred mnohými rokmi priviedol na tieto miesta prvých osadníkov svätý starší menom Kasym - šejk. Okolo boli len močiare a husté kríky. A ľudia reptali: Prečo ste nás priviedli na miesto, kde je veľa komárov a nie je tam čistá voda? A potom svätý starší, rozprestierajúc svoj beshmet, sa modlil k Alahovi, chytil okraje beshmetu a ťahal ho so sebou. A kam dovliekol beshmet, vzniklo požehnané jazero s čistou a liečivou vodou. Pri pohľade zhora nám Near Boar skutočne pripomína roztiahnutý beshmet s dvoma rukávmi - Bulak a Botanical duct. Pravda, jazero za svoj vznik vôbec nevďačí beshmetovi. Vedci sa domnievajú, že jazerá sú pozostatkami starovekého koryta rieky Volhy a že vek jazerného systému sa odhaduje na 25-30 tisíc rokov.

O založení novej Kazane

Kedysi dávno mal jeden z obyvateľov Kazane za Žilantským lesom včelára. Počas krásnych letných dní trávil čas so svojimi deťmi v tejto včielke. Chodiť do včielky bolo veľkým potešením pre neho aj pre jeho deti.

Táto včela bola vo veľkom borovicovom lese. Tento les bol taký krásny, že chtiac-nechtiac prilákal každého. A v lete sa tu našlo veľa rôznych bobúľ. Tento muž mal dcéru, ktorú všetci poznajú svojou krásou. O jej kráse vedeli všetci od mladých až po starých.

Dcéra bola vydaná. Raz išla po vodu Kazanka... V blízkosti rieky nebol žiadny pohodlný most. S veľkými ťažkosťami dostávala vodu z rieky a s veľkými problémami ju niesla po strmom brehu. Chýbajúci most pri rieke, ťažkosti s dodávkou vody, strmý breh rieky sa mladej žene nepáčil: začala sa sťažovať, hovorila o tom veľa a hnevala sa na muža, ktorý založil mesto. blízko takého strmého brehu. Sťažnosti mladej ženy, jej slová o zakladateľovi mesta sa dostali do uší chána Galim-bika, zakladateľa tohto mesta.

Galim-bik zavolal ženu k sebe a spýtal sa, prečo sa naňho tak hnevá. Táto mladá žena bola odvážna a inteligentná žena, preto bez strachu a bez toho, aby čokoľvek skrývala, povedala Galim-bikovi všetko, čo povedala pri rieke. Povedala chánovi: „Khan a môj sultán! - tak začala.

Nekarhal som ťa, len som povedal, že toto mesto bolo postavené na nevhodnom mieste. Nech je váš život trvalý! Nech sú vaši nepriatelia porazení! Ak vám poviem svoje slová, mali by sa vám páčiť. Ak by tehotné ženy vyliezli na takú strmú horu s vodou na pleciach, aká by bola ich pozícia? Povedal som svoje slová len s ľútosťou nad týmito úbohými vecami."

Galim-bikovi sa šikovné slová tejto ženy páčili. Všetky jej slová považoval za rozumné a požiadal ju, aby prehovorila o tom, kam by bolo lepšie umiestniť mesto. Navrhla založiť mesto pri vrchu Zilant, kde sa nachádza včelár jej otca, mimochodom, oznámila chánovi, že je tam aj ich včelár.

Páčila sa jej šikovná rada chánovi. Khan povedal, že je možné nájsť mesto v blízkosti tejto hory, ale keďže je tam veľa hadov, bude pre ľudí ťažké tam žiť. Upozornila však na jeden liek na tento problém.

Galim-biku na jeseň poradila, keď zem trochu zamrzne a hady vlezú do zeme na prezimovanie, dajte na to miesto viac palivového dreva a slamy, a keď jarné slnko trochu zohreje zem, hady vylezú z zem a plaziť sa pod poskladané konáre a slamu, vtedy a je potrebné zapáliť všetku túto horľavú hmotu spolu so všetkými hadmi, ktoré tam sú.

Galim-bikovi sa táto rada od mladej ženy páčila. Samotnému Chánovi sa nepáčilo umiestnenie Starej Kazane. Len nevedel, ako sa tejto nepríjemnosti zbaviť. Po vypočutí vynikajúcej rady od mladej ženy sa chán rozhodol ju vykonať.

Galim-bik potom poslal dvoch šľachtických mužov a svojho syna so starcami, aby si prezreli miesto budúceho nového mesta. Po preskúmaní tohto miesta sa vrátili a informovali chána, že sa im veľmi páči.

Ale toto miesto bolo podľa ich správy nepohodlné v tom zmysle, že tam bolo veľa hadov, ako na hore Zilant. Na zničenie týchto hadov začali používať liek, ktorý naznačovala mladá žena: na jeseň sa na to miesto nahromadilo veľa slamy a vetvičiek.

Zima prešla, prišla jar a slnko zohrialo zem, hady vyliezli zo zeme a zhromaždili sa pod slamou. Keď hady konečne vyliezli zo zeme, raz, v suchom veternom počasí, na príkaz chána pribehol hrdina na koni, aby túto slamu zapálil.

Hrdina zapálil slamku ohňom. Veľká kopa palivového dreva a slamy vzbĺkla a pozostatky hadov zahynuli v popole. A obrovský dvojhlavý had unikol ohňu a zostal živý a zdravý. Tento obrovský drak sa vyrútil na hrdinu a chcel ho zabiť a hrdina ušiel pred Drakom na svojom najlepšom koni.

Keď bogatýr išiel na vzdialenosť päťdesiatich verst od mesta Kazaň, drak ho predbehol, pretože bogatýrov kôň bol veľmi unavený. Drak zaútočil na hrdinu a rozrezal ho na šesť častí. A hrdina tak skoro nepodľahol sile draka. Hrdina niekoľkokrát prepichol telo draka svojou otrávenou kopijou. Hovorí sa, že drak zomrel na tento jed.

Táto roklina sa nachádza ďalej od dediny Churilino a dodnes sa volá Alty-Kutar, teda šesť kusov. Keď bolo toto miesto konečne vyčistené od hadov, bola tam založená dnešná Kazaň. Potom vraj existoval zvláštny zvyk: pred postavením nového mesta vykonali na pamiatku tejto udalosti veľký čin. Podľa vtedajšieho zvyku a pri zakladaní tohto mesta sa muselo niečo urobiť.

Galim-bik prinútil hádzať žreb medzi jedného zo svojich dôverníkov a jeho syna. Koho vyžrebovali, toho museli zaživa pochovať do základu, na pamiatku rozostavaného mesta.

Los pripadol na los jeho vlastného syna Galimbik Khan. Vec sa skomplikovala, pre chána bolo ťažké opustiť svojho syna a starší mesta nesúhlasili s takouto obetou. Dlho hľadali nejaký trik, pomocou ktorého by sa mohli zbaviť takéhoto nepríjemného prípadu. Hľadali, hľadali a nakoniec našli. Pod prvým základom bol zakopaný pes.

Potom na otázku, čo sa urobilo na pamiatku rozostavaného mesta, odpovedal, ako a čo sa urobilo.

Galim-bik, keď počul, že pod mestom je zakopaný pes, uvažoval a spomenul si, že to nie je dobré. V obave, že mesto jedného dňa zostane v rukách psov, Galim-bik zhromaždil učených ľudí a spýtal sa ich na budúcnosť mesta. Vedci síce odpovedali rôznymi spôsobmi, ale potom, keď sa pripojili k názoru jedného učenca, to vysvetlili tým, že to neveští nič dobré, ale naopak, nepriatelia budú čoskoro vyčerpaní a skutočnosť, že chánov syn prežil - to je znak toho, že na tomto základe bude štát, aj keď v záchvatoch, dlho prekvitať.

Tieto slová potešili Galim-bika, ktorý sa zaviazal, že obnoví kalifovu mešitu, aby sa v nej dalo modliť. Moslimovia naďalej prebývajú v meste Kazaň s modlitbami Galim-bik a budú takto žiť navždy a navždy.

Mestské legendy z Kazane

O Syuyumbiku

Hovorí sa, že Ivan Hrozný, keď počul o báječnej kráse kráľovnej Syuyumbike, poslal svojich dohadzovačov do Kazane. Pyšná kráska odmietla ruského cára. Potom sa Ivan Hrozný rozhodol použiť silu - s obrovskou armádou odišiel do Kazane a obliehal mesto. Syuyumbike, aby zachránil obyvateľov, súhlasil so svadbou pod podmienkou, že ruský cár postaví v Kazani do siedmich dní vysokú vežu. Podmienky kráľovnej boli prijaté a začalo sa s výstavbou. Na konci siedmeho dňa bola veža hotová. Potom Syuyumbike vyliezla na najvyššie poschodie veže a hodila sa hore nohami. Zomrela teda, nechcela padnúť do rúk nenávideného kráľa. Na pamiatku svojej slávnej dcéry Tatári pomenovali vežu po nej.

To je však len krásna legenda, s určitosťou je známe, že Syuyumbike bol ženatý s chánom Safa-Gireyom a po vyhnaní Safa-Gireyho z Kazane bol na chánov trón dosadený Shah Ali, ktorý kráľovnú odviedol do mesto Kasimov, kde potichu a nepozorovane prežívala svoje dni.

O jazere Kaban

Starí ľudia hovoria, že na dne Kazanského jazera Kaban je nespočetné množstvo chánske poklady skryté pred ľudskými očami vrstvou vody a spodného bahna. Krátko pred okamihom, keď sa jednotky Ivana Hrozného priblížili k hradbám Kazane, bola chánova pokladnica odvezená do jazera a zaplavená na tajnom mieste. Na jeho nájdenie sa podľa legendy treba postaviť pri potoku, ktorý sa vlieva do Kabanu neďaleko prameňa Bulak, a zmerať vzdialenosť jedným alebo dvoma lukostreleckými výstrelmi (nikto nevie presnejšie). Poklady ležia v takej hĺbke, že aj keď poznáme miesto, ale nepoznáme ešte jedno tajomstvo, nie je možné ich vyzdvihnúť. Mnoho odvážlivcov sa pokúšalo nájsť chánove poklady, no všetko bolo zbytočné. Odpočívajú teda na dne kanca, hlboko v bahne, kde ich nevidia ani ryby.

Jazero Kaban je obľúbeným dovolenkovým miestom pre mnohých obyvateľov Kazane, hoci sa tu nedá kúpať. Avšak, nie je to tak všeobecne známe. Najdôležitejším tajomstvom jazera Kaban je, že podľa legendy sa na dne tohto jazera skrýva obrovský poklad, podľa legiend je jeho veľkosť taká obrovská, že by vzala silu všetkým spoločnostiam, ktoré sa špecializujú na prepravu tovaru Kazaň. Podľa legendy, keď boli jednotky Ivana Hrozného na prístupoch ku Kazani, chánova pokladnica bola v noci spustená na dno jazera, približne v severnej časti. Hovorí sa, že ak chcete nájsť poklady, musíte stáť pri potoku v blízkosti prameňa Bulak, zmerať vzdialenosť jedného alebo dvoch výstrelov z luku. Potom budete musieť nájsť nápadné miesto na zemi, z neho prejsť na ďalšie nápadné miesto na druhej strane. Tu podľa legendy spočíva zlato vo vzdialenosti niekoľkých zviazaných opratí. Podľa legendy pokladnica pozostávala z niekoľkých častí: 1) Obsah mincovne: (zlaté a strieborné tehličky), tehličky z drahých kovov a samotné mince 2) Peňažná časť pokladnice. Boli to zlaté a strieborné mince najrôznejšieho pôvodu: arabské, turecké, perzské, egyptské, európske, ruské. 3) Štátna pokladnica. Celková hmotnosť chánovej pokladnice bola vyše tony.

Žiaľ, neexistuje žiadny dokumentárny dôkaz, že všetky chánove nespočetné poklady stále spočívajú na dne jazera Kaban, alebo tam aspoň raz boli. Toto všetko je len krásna legenda o poklade V jazere. Jedno je isté: v súpise hmotného majetku, ktorý Ivan Hrozný odobral v Kazani, sa chánova pokladnica nespomína.

Tak či onak, ale tento príbeh má svoje pokračovanie. V roku 1950 sa pri hľadaní mŕtvoly muža utopeného v jazere jedna zo železných „mačiek“, ktorá kontrolovala dno, zachytila ​​o niečo veľmi ťažké. S veľkou námahou sa ľuďom predsa len podarilo zdvihnúť náklad na hladinu. Ukázalo sa, že je to malý sud, ale neuveriteľne ťažký. Naznačovala sa len jedna myšlienka – s najväčšou pravdepodobnosťou bolo vo vnútri zlato. No keď už ostávalo korisť len prehodiť cez bok člna, sud sa vyšmykol a zmizol pod vodou. Bez ohľadu na to, ako sa ho pokúsili znovu vyzdvihnúť, na obhliadku dna boli pozvaní dokonca aj potápači, hrubá vrstva bahna spoľahlivo udržala tajomstvo tohto nezvyčajného nálezu. Je pozoruhodné, že sud sa našiel približne v mieste jazera, na ktoré ukázal starec Azimov.

Avšak aj tento prípad, ku ktorému došlo prakticky v našich dňoch, v porovnaní s predpisovaním udalostí opísaných vyššie, vzbudzuje mnohé pochybnosti. Napriek tomu, že Rafael Mustafin našiel svedkov zdvíhania záhadného nákladu, skúsení ľudia neveria, že by jednoduché „mačky“ mohli vyzdvihnúť starodávny sud: hustá vrstva bahna na dne dosahuje niekoľko metrov, nie je možné nájsť čokoľvek pod ním, dokonca aj niečo, čo práve spadlo, nehovoriac o pokladoch spred storočí. Niektorí, ktorí sa zaoberali podrobným štúdiom udalostí spojených so zajatím Kazane, všetkými podmienkami a okolnosťami, naznačujú, že chánova pokladnica mohla byť ukrytá na inom, vhodnejšom mieste.

Je zrejmé, že takéto „nálezy“ starovekých pokladov, vzácnych mincí sa stávali pomerne často, a to ako pred opísaným prípadom, tak aj po ňom. Záujem o legendu tak zostal zachovaný. Došlo to dokonca až k tomu, že v 20. rokoch sa jednému nezbedníkovi podarilo vytvoriť podzemnú akciovú spoločnosť na ťažbu pokladov a následne sa bezpečne ukryť za peniaze vyčlenené na hľadanie pokladu.

Aj v zahraničí sa zaujímali o stratenú chánovu pokladnicu. Začiatkom 20. storočia jedna americká spoločnosť ponúkla kazanskej mestskej dume za jeden a pol milióna dolárov na vyčistenie jazera Kaban od bahna nahromadeného počas mnohých storočí, ale s jednou podmienkou: všetko, čo sa našlo na dne, sa stalo majetkom spoločnosti. Je jasné, že takáto „štedrá“ ponuka neprišla z ušľachtilých pohnútok, s najväčšou pravdepodobnosťou jeden zo strážcov tajomstiev chánovej pokladnice odišiel do zahraničia a nahlásil tam tajné informácie. Ako sa dalo očakávať, ponuka nebola prijatá – poklad potrebujeme sami.

Vedenie republiky odmietlo reagovať aj na ďalšie podobné návrhy z rôznych krajín. Toto „vlastenectvo“ však neviedlo k ničomu dobrému: poklady sa nikdy nenašli a jazero, keďže bolo neuveriteľne špinavé na začiatku 20. storočia, keď sa na jeho brehoch otvárali veľké továrne a kombajny, tak zostalo. tento deň. Ekologická situácia sa navyše len zhoršuje: voda v dôsledku toho, že riasy, ktoré sa neúmerne množia, spotrebuje takmer všetok kyslík, a keď odumrú, uvoľňuje veľké množstvo sírovodíka, stráca schopnosť samočistenia. V dôsledku toho jazero postupne odumiera. A jedného pekného dňa, ak ľudia tento ekologický problém v blízkej budúcnosti nevyriešia, môže jednoducho zmiznúť a s ním aj krásna legenda o chánových zatopených pokladoch.

O hadovi Zilantovi

Legenda o starodávnom erbe Kazane je spojená s rozprávkovým stvorením - okrídleným drakom, ktorý žil v okolí. Ľudia ho vyhnali, prikryli horu slamou a drevinami a zapálili. Zilant po zničení hniezda odletel do inej hory a dlho sa pomstil obyvateľom Kazanu a usadil sa v jaskyni tejto hory. Doteraz lieta nad mestom a pije vodu v jazere Kaban, občas sa ponorí na dno jazera a neopatrných plavcov stiahne ku dnu.

Podľa inej legendy sa funkcie, ktoré podľa prastarých povier vykonával drak, zúžili na tri úlohy: stráženie hraníc, zber, ochrana ľudí vo všetkých záležitostiach. Existuje veľa takýchto legiend a každá hovorí o tomto farebnom stvorení, ktoré trochu pripomína fosílneho lietajúceho jaštera.

Prototyp kazaňského erbu dnes už len pripomína horu Žilantov, ktorá sa týči nad starým kanálom Kazanky. Za Ivana Hrozného postavili na tejto hore ženský kláštor.

Obraz Zilant bol veľmi populárny v architektúre Kazane. Vzácny vo svojej exotike dával veľký priestor fantázii umelcov – remeselníkov. Zobrazovali ho v kameni, sadre, železe, dreve, liatine.

Podľa legendy bolo miesto modernej Kazane bohaté na hady a jeden z hadov bol okrídlený a žil na Zmeinaya Gora (Zhylan-Tau) v blízkosti mesta (teraz Zilantova Gora, na ktorej sa nachádza Zilantovský kláštor ); stavitelia mesta museli vyhubiť hada spálením slamou; pri vyhladzovaní hadov odletel okrídlený drak z Hadej hory a utopil sa podľa jednej možnosti - v jazere Kaban, na druhej strane - v Čiernom jazere. Legendy o príšerných a lietajúcich hadoch existujú v niekoľkých oblastiach Kazanského územia: také legendy sú

1) do ústia rieky. Nahnevaný, kde bolo staroveké osídlenie Bulharov, ale „jeden drak menom Baradsh začal trápiť obyvateľov tohto mesta, ktorí ho nedokázali poraziť; potom opustili svoje mesto, presídlili a založili nové mesto, ktoré dostalo meno Byulyar.

2) do Serpentine Key pri dedine. Roždestvensky-Jamaši, kde „v horskej jaskyni žil obrovský lietajúci had, ktorý dlho pustošil okolie, požieral nielen dobytok, nie ľudí, až napokon dávni obyvatelia týchto miest, ktorí sa oňho starali v jaskyni, obkľúčili slamou a drevinami a spálil som to"

3) na str. Churilin, kde pri vyhladzovaní hadov v Kazani prenasledoval okrídlený drak, po bojovníkovi-hrdinovi a predbehol ho v rokline "Altykutar" roztrhol na 6 častí

4) do Diablovej osady pri meste Elabuga, odkiaľ pred zajatím Kazane „vylietava had, ohnivý a letí na západ, všetci vidíme a vidíme a našim očiam neviditeľný“.

Osobne sa nám podarilo nahrať v obci. Kotlovka z okresu Yelabuga je príbeh, ktorý ukazuje, že obyvatelia tejto obce veria v existenciu obrovských hadov veľkosti polena v tejto oblasti. Legendu „o hadom príbytku“ na mieste Kazaň prvýkrát zaznamenal autor „Kazanského kronikára“ (P. S. R. L. XIX, s. 10-11). Tatárski aj ruskí pisári vložili do tejto legendy o hadoch alegorický význam a moslimovia sa snažili v hadoch vyhnaných z Kazane vidieť pohanstvo, porazené islamom, a kresťania mali na mysli islam, nahradený kresťanstvom.

O hadovi na území budúcej Kazane sa traduje aj ďalšia legenda: „Toto miesto, ktoré je dobre známe všetkým obyvateľom tej zeme, bolo odpradávna hniezdom hada. Tu, v hniezde, žili rôzne hady a medzi nimi bol jeden had, obrovský a strašný, s dvoma hlavami: jednou hlavou hada a druhou vôl. Jednou hlavou požieral ľudí, zvieratá a dobytok a druhou hlavou jedol trávu. A ďalšie hady rôznych druhov ležali blízko neho a bývali s ním. Kvôli hadej píšťalke a smradu nemohli ľudia v blízkosti miesta bývať.

Ale kráľ Sain sa na to miesto dlhé dni pozeral, chodil okolo neho, obdivoval ho a nevedel prísť na to, ako vyhnať hada z hniezda, aby tu vybudoval mesto, veľké, silné a slávne. A bol tam jeden čarodejník. Povedal, že zabijem hada a vyčistím to miesto. Kráľ sa potešil a sľúbil, že ho dobre odmení, ak to urobí. A čarodejník zhromaždil svojou mágiou a čarodejníctvom všetky hady žijúce na tom mieste, od malých po veľkých, okolo veľkého hada na jednu obrovskú kopu a nakreslil okolo nich čiaru, aby sa pre ňu nevyplazil ani jeden had. A všetkých zabil démonickým činom. A obložil ich zo všetkých strán senom, trstinou a drevom, suchým viničom, všetko polial sírou a živicou, zapálil a spálil ohňom.

Keď cár Sain vyčistil toto miesto, založil mesto Kazaň. A mesto Kazaň tam stojí dodnes, viditeľné a známe všetkým ľuďom.

O podzemných chodbách

Ďalšou legendárnou a tajomnou stavbou nášho mesta sú podzemné chodby alebo katakomby. Prvé zmienky o podzemnej Kazani sa nachádzajú dokonca aj v opise legendárnych tunelov pod hradbami Kremľa, ktoré vytvorila armáda Ivana Hrozného. Výkop sa uskutočnil z brehu kanála Bulak. Po vykopaní sto siahovej galérie počuli obliehatelia hlasy obyvateľov, ktorí kráčali podzemím po vodu a valili sudy s pušným prachom do tunela.

Jedna z legiend hovorí, že pod týmto mestom sa nachádza aj podzemné kráľovstvo, v ktorom žije drak chrliaci oheň.

Historici opakovane našli legendy o rozsiahlej sieti chodieb pod Kremľom.

Dokonca aj armáda Ivana Hrozného vykopala tunel z kúpeľa Dairova a použila jeho kamenné steny ako úkryt. Potom, keď sa dostali k múrom Kremľa, počuli ženský smiech a rozhovory. Ženy išli po vodu. Práve vtedy pod samotné hradby vyvalili sud s pušným prachom. Oficiálne boli potvrdené tieto pohyby: podzemie kostola Gostinodvorskaja, ktorého pozostatky sa nachádzajú na nádvorí Štátneho múzea Republiky Tatarstan, - chodba z kostola viedla smerom ku Kremľu, nachádza sa ďalšie veľké podzemie neďaleko na ulici. Černyševskij. Existuje aj tretí - pod panstvom Boratynských.

Historici opakovane zaznamenali legendy, že vrch, na ktorom sa nachádza Kremeľ, a priľahlá časť hrebeňa, na ktorého vrchole leží Kremeľská ulica, sú prerezané podzemnými chodbami. Niekoľko adries v tejto oblasti je s určitosťou známych. Toto je podzemie kostola Gostinodvorskaja, ktorého pozostatky sa nachádzajú na nádvorí Národného múzea Tatarskej republiky. Ďalšie veľké podzemie sa nachádza neďaleko na ulici Chernyshevsky. Ďalší veľký je pod panstvom Boratynských. Pod námestím 1. mája je podzemná chodba v podobe okrúhlej rúrkovej galérie. Pod niektorými domami na Kremlevskej ulici sú obrovské viacposchodové pivnice so starobylými základmi, ale chodby vedúce z nich sú takmer všetky zatarasené a je ťažké určiť smer a dĺžku týchto podzemných katakomb.

BEZMENNÁ VEŽA KAZANSKÝ KREMLÍN

1. Je pod Kazankou podzemná chodba?

Historici a archeológovia tieto fámy v tlači opakovane popreli s vysvetlením, že vykopať takú dlhú chodbu pod korytom rieky Kazanka je prakticky nemožné a je to zbytočné. Napriek tomu sa tieto fámy ukázali ako veľmi húževnaté. Odkiaľ prišli?

V auguste 1836 navštívil Kazaň cisár celej Rusi Mikuláš I. 19. augusta sa stretol s archimandritom zilantovského kláštora Gabrielom a ten v prítomnosti svojho početného sprievodu povedal cárovi, že krypta sv. Kostol Not-Made-by-Hands, ktorý sa nachádza v pamätníku, bol spojený podzemnou chodbou s Kremľom. Pamätník padlým vojakom bol postavený len 13 rokov pred týmto stretnutím, v roku 1823, podľa projektu architektov Alferova a Pjatnického.

Povesť dodáva, že posolstvo archimandritu cisára natoľko zaujalo, že si chcel tento priechod osobne prezrieť, navštívil pomník a vošiel do žalára.

Vo svojich študentských rokoch, ešte pred vytvorením nádrže Kuibyshev, som tiež zostúpil do podzemných vrstiev starovekej stavby. Falošné svetlo vreckovej baterky vyberalo z tmy vlhké kamenné klenby pokryté plesňou. Na jednom mieste som vyšiel k hromadám zažltnutých lebiek napoly zasypaných zemou. Žiadnu podzemnú chodbu som samozrejme nenašiel. Až raz som sa presvedčil, že to nie je také jednoduché. V súčasnosti tieto podzemné úrovne zostali pod vodou kvôli tomu, že hladina Volhy a Kazanky stúpla.

Je dosť možné, že zo stanu bola vykopaná podzemná chodba - v prípade prekvapivého útoku - aj keď bola malá - len 20-30 metrov. Takéto tajné východy pre kráľovskú rodinu vtedy neboli nezvyčajné.

Práve z tejto strany Kremľa sa na pokyn impozantného cára uskutočnilo kopanie pod vežou Taynitskaya. Pravda, viedli ho z Dairovskej veže, ktorá stála pod Kremľom. Ale keďže práca bola vykonaná tajne a dokonca ani od útočníkov o nej takmer nikto nevedel, potom, keď zahrmela silná explózia, boli všetci presvedčení, že kopanie sa vykonávalo zo samotného cárskeho stanu. Tak sa, myslím, zrodila táto legenda, ktorá prežila štyri a pol storočia.

KAZANSKÝ KREMLÍN

2. Prechádzka k podzemnému prameňu

Na rozdiel od bájneho tunela pod Kazankou bol tento ťah opakovane opísaný v historickej a vlastivednej literatúre, takže nie je dôvod pochybovať o jeho existencii. Ako prvý ho spomenul účastník kazaňského ťaženia princ Kurbskij.

Súdiac podľa mnohých svedectiev, tajná chodba viedla zo slávnej Taynitskej veže Kremľa (preto dostala toto meno) do podzemného prameňa, ktorý sa nachádza mimo mestských hradieb, na brehu rieky Kazanka. Začiatok kurzu je zbytočné hľadať v suterénnych poschodiach súčasnej veže, keďže tá bola postavená neskôr, po dobytí Kazane. A starodávna veža (Tatári ju nazývali Nur Ali Manarasy, Rusi ju nazývali Muralejevskaja) bola drevená a stála o 20-30 metrov vyššie pozdĺž svahu Kremľa. To bolo úplne zničené výbuchom.

Kamenné schody sa zvažovali strmo dole. Potom sa začala horizontálna podzemná galéria s kamennými klenbami. Galéria viedla do podzemnej nádrže, tiež obloženej kameňom. Súdiac podľa toho, že vodu z tohto prameňa pili prakticky všetky obliehané Kazane, prameň bol dosť výdatný. Veď jedna armáda v Kazani bola asi tridsaťtisíc a približne rovnaký počet civilistov.

Zradca-defektor (predpokladá sa, že to bol Murza Kaimai) dal obliehateľom tajomstvo podzemnej chodby a bolo rozhodnuté vyhodiť do vzduchu tajnú cestu pomocou ďalšieho tunela.

Túto dôležitú operáciu viedol knieža Serebryany - ten istý, ktorý vzal Khansha Syuyumbike do Moskvy rok predtým. Výkop, ako je uvedené vyššie, sa začal z Dairovskej veže - jej silné kamenné klenby umožnili skryť sa pred zvedavými očami. Pri prielome asi 80 siah (viac ako 160 metrov) útočníci počuli hlasy ľudí idúcich po vodu - vždy tu bolo plno a živo, ako na mestskej ulici. Na tomto mieste bol rozšírený priechod a navalených tu bolo 10 sudov pušného prachu (podľa iných svedectiev - 20). Za predpokladu, že každý sud obsahoval 5-6 pudlov pušného prachu

(asi 100 kg), potom bol náboj dostatočne výkonný.

K výbuchu došlo 4. septembra 1552 ráno. Sám Ivan Hrozný ho pozorne sledoval z kopca, na ktorom stojí súčasný pomník. Legenda tvrdí, že výbuch bol vykonaný týmto spôsobom. Medzi rozhádzaným pušným prachom bola umiestnená horiaca sviečka a v ten istý moment bola zapálená tá istá kontrolná sviečka v stane Ivana Hrozného. Tu sviečka v stane dohorela, no v Kremli k výbuchu nedošlo. Rozzúrený cár vydal rozkaz odseknúť hlavu „nemchine – do mysle“, teda cudziemu inžinierovi. Len čo však hlava dizajnu spadla na zem, došlo k výbuchu - cár nebral do úvahy, že sviečka v hlbokej kobke horí oveľa pomalšie ako na povrchu.

Bolo to naozaj tak? Z historických prameňov je známe, že „Nemec“ (tj cudzinec, v skutočnosti to bol Angličan), ktorý mal na starosti výbušné práce, Butler, bol u cára láskavo, ocenený bohatými majetkami pri Kazani a zostal tu. navždy. Z neho pochádza slávna dynastia Butlerovcov,

Následne dala svetu geniálneho chemika. Mimochodom, pomník veľkého chemika stojí pri vchode do Leninovej záhrady, neďaleko miesta, kde sa pod vedením jeho predka uskutočnilo ďalšie kopanie.

Kronikár opisuje výbuch na Taynitskej veži takto: „Za skorého úsvitu vyhodili do vzduchu skrýšu s Kazaňmi, ktorí chodili okolo, a mestské hradby preplávali a zrútili sa a mnohí v meste Kazaň porazili. kameň a polená, veľký pád z výšky, s vybuchnutím ježka (napr. pušný prach).

Potom Kazaň začala pociťovať akútny nedostatok čistej pitnej vody. Obkľúčení boli nútení použiť zhnitú nečistú vodu z kaskády Chernoozersk. V meste začali epidémie. Ľudia, ako dosvedčujú pramene z kroniky, „opuchli a zomreli“. To do značnej miery určilo výsledok obliehania.

Výbuch však zničil len prechod k prameňu. Samotný prameň, uctievaný ako svätý Tatármi, prežil až do začiatku tohto storočia. Nad miestom, kde vyvieral prameň, postavili altánok, ktorý stál na brehu rieky Kazanka tridsať siah proti prúdu (od r. Taynitskaya veža). Tento pavilón bol zničený už v sovietskych rokoch. Prameň bol zasypaný a na jeho mieste bola položená asfaltová cesta.

Viackrát sa hovorilo, že nielen k prameňu viedla tajná chodba popod mestský múr. Pravdepodobne z nej vyplávala na povrch nejaká odnož – aby sa obkľúčení mohli pokojne dostať z mesta. Veď práve týmto smerom sa niektorí z preživších obrancov mesta pokúsili po páde mesta ujsť. Väčšina z nich zomrela, no niektorým sa podarilo uniknúť prenasledovaniu.

Je možné, že rovnaký ťah viedol k úkrytom, kde si obyvatelia Kazane mohli ukryť časť svojich pokladov. V prípade dobytia mesta nepriateľskými jednotkami bolo najlogickejšie usporiadať takéto kešky tesne za mestskými hradbami.

Výbuch, nech už bol akokoľvek silný, nedokázal zničiť celý kurz, ktorý sa tiahol na mnoho desiatok metrov. A nejde len o špekulácie. V polovici tridsiatych rokov 19. storočia sa pod vedením architekta P. Pyatnitského uskutočnila obnova Taynitskej veže. Existujú informácie, že stavitelia pri týchto prácach narazili na zvyšky podzemnej galérie, ktorá viedla vo vnútri Kremľa.

O sto rokov neskôr, počas veľkej povodne v roku 1926, sa Kazanka priblížila k samotným múrom Kremľa. Podľa dokumentov v momente najvyššieho vzostupu vody v severozápadnom rohu veže Taynitskaya vznikla ponorná diera, do ktorej sa voda s hlukom rútila. Historici už vtedy predpokladali, že voda išla do pozostatkov starovekej podzemnej galérie.

Tu je to, čo hovorí bývalý zamestnanec garáže Kazaňský Kremeľ K. Achmetzyanov:

„S bratom sme sa narodili v dome na území Kremľa. Vyrástli, dalo by sa povedať, na jeho vežiach a múroch. Veľmi dobre si pamätám, ako som ako dieťa viackrát vyliezol do medzery pod Taynitskou vežou. Prešiel však nie viac ako 200 metrov: bola veľká tma, ťažko sa dýchalo, musel kráčať po násypoch kostí. Nejaký čas som na pamiatku týchto mojich „cestovaní“ uchovával v podzemí nájdený pahýľ starej šable. Neskôr sa stratil."

Zdá sa, že K. Achmetzyanov trochu preháňa. Je nepravdepodobné, že by trať mala viac ako 200 metrov. V ostatných veciach má strach veľké oči, to by sa mu mohlo len zdať. Je dosť pravdepodobné, že práve táto chodba smerujúca k pomníku padlým vojakom slúžila ako zdroj klebiet o kopaní pod kanálom Kazanka.

Najprekvapujúcejšie zo všetkého je, že tento pohyb ešte archeológovia neobjavili a nepopísali. Ostáva nám len dúfať, že niekedy v budúcnosti bude tajomstvo tejto podzemnej chodby úplne vyriešené.

Podzemná chodba z Taynitskej veže smerom na Kazanku je najznámejšia, mnohokrát opísaná, no zďaleka nie jediná. V každom stredovekom meste sa už počas kladenia obranných múrov počítalo s celým systémom podzemných komunikácií. Tajné chodby zabezpečovali komunikáciu s vonkajším svetom v prípade obliehania. Prostredníctvom nich sa uskutočňovali bojové lety a v prípade obkľúčenia sa uskutočňovali prekvapivé útoky na nepriateľa. Len cestu k prameňu využilo priveľa ľudí, takže o tom vedela celá Kazaň. Ostatné ťahy boli držané v najprísnejšej tajnosti a mohlo o nich vedieť len pár vyvolených.

3. Odkiaľ sa vzali nálety?

Zdroje spomínajú, že počas obliehania Kazane vojskami Ivana Hrozného obkľúčení často podnikali výpady z pevnosti. Pozdĺž svojich podzemných chodieb - "dier" - sa najskôr dostali do obrannej priekopy, ktorá obklopovala mestské hradby, az nej - do polohy nepriateľských jednotiek. Aby sa znížili škody spôsobené takýmito prepadmi, najmä v noci, museli obliehatelia držať v priekopách špeciálne stráže. Najmä o tomto. Je to uvedené v „Kráľovskej knihe“:

"Odpadky (teda Tatári, neveriaci - R. M.) sú ubytovaní vo vlastných priekopách, bojovníci sú cári v priekopách a bijú ich svojimi dierami v meste utikah."

Kam prešli tieto „diery“? Bibliograf vedeckej knižnice KSU A. Frolov objavil v archívoch list bývalého starostu S. Djačenka, napísaný 11. septembra 1895, adresovaný predsedovi Spoločnosti archeológie, histórie a etnografie pri Kazanskej cisárskej univerzite N. Firsov:

“Počas prípravy na otvorenie pamätníka cisára Alexandra II. bola náhodne otvorená podzemná galéria pod tehlovou klenbou na námestí Ivanovskaja (súčasné námestie 1. mája pri Štátnom múzeu – RM), ktorá je na obhliadku celkom prístupná. Keď o tom informujem Vašu Excelenciu, mám tú česť Vás pokorne požiadať, aby ste sa prihlásili predsedníckej spoločnosti, ak by chcela vykonať štúdiu tejto zaujímavej, nepochybne starobylej stavby."

Vedci čoskoro preskúmali časť kurzu, ktorá viedla k Kremeľská strana, a dospel k záveru, že je veľmi starý, pravdepodobne zostal z chánových čias. Je pravda, že nemohli ísť ďaleko, pretože vzduch v žalári bol veľmi ťažký, zatuchnutý, nevhodný na dýchanie. Po prejdení necelého tucta metrov navyše narazili na hlinenú blokádu. Tým sa štúdium skončilo a ihrisko sa zaplnilo tak, aby nezasahovalo do stavby pamätníka.

O polstoročie neskôr, už v päťdesiatych rokoch nášho storočia, sa o tento krok začal zaujímať známy historik profesor N. Kalinin. Vykopal a zistil, že podzemná galéria vedie z Kremľa smerom k bývalému Gostinymu dvoru. Priechod mal podobu polkruhovo zaklenutého tunela lemovaného tehlami. Je pravda, že historikovi sa nepodarilo prejsť týmto priechodom až do konca a určiť miesto jeho výstupu na povrch, pretože neustále narážal na sutiny.

V miestnej historickej literatúre zaznel názor, že podzemná galéria z Kremľa cez pivnice Gostinyho Dvora vedie do kostola Nikolskaja (alebo Gostinodvorskaja) (teraz je tu archívna škola). Najmä známy miestny historik N. Zagoskin vo svojom slávnom „Sputniku v Kazani“ tvrdí, že podzemná galéria vedie z pivníc nikolsko-gostinodvorského kostola smerom ku Kremľu. Pravda, nešpecifikuje, či si tento ťah sám naštudoval, alebo sa spolieha na opisy iných. Ale ak je to tak, potom bol priechod (alebo jeho časť) vykopaný neskôr, po dobytí Kazane, pretože Gostiny Dvor aj kostol boli postavené oveľa neskôr.

Prepáčte, naštudujte si pohyby. Prechádzka popod bývalý Gostiny dvor nie je až taká jednoduchá, pretože sú buď až po okraj zasypané zeminou a suťou, alebo sú starostlivo zamurované. Medzitým jeden z prvých riaditeľov Štátneho múzea V. Djakovov zaznamenal príbeh očitého svedka, ktorý pomocou týchto pivníc a starobylých chodieb ešte v 20. rokoch prešiel pod zemou takmer celú ulicu Voskresenskaja (dnes Kremeľ).

Postupom času boli objavené ďalšie pohyby. V roku 1924 teda miestny historik V. Smolin objavil na území Kremľa podzemnú chodbu, ktorá smerovala k Bulakovi na nádvorí oproti Katedrále Zvestovania. Žiaľ, pre nedostatok financií nebolo možné tento ťah dôkladnejšie preštudovať a neskôr naň jednoducho zabudli.

4.Nájdené na Grivke

Asi pred 7-8 rokmi ku mne prišiel obyvateľ jedného zo súkromných domov na Grivke za Mládežníckym centrom (ul. Poperechno-Grivskaja). Potom pod domom vykopali pivnicu na skladovanie zemiakov (v podzemí) a narazili na podzemné tehlové klenby. Začali biť páčidlom... Pod klenbami sa objavila prázdnota, ktorá v oboch smeroch ponechala nejaký druh podzemnej chodby, zjavne veľmi starej.

Ja som, samozrejme, hneď išiel ku Grivkovi. Keď som zostupoval pod zem, uvidel som veľmi zvláštnu dieru. Nie vysoký, asi sedemdesiat centimetrov vysoký a rovnako široký, pripomínal zohavené ústa ruskej piecky. Tehla, ktorou bola šachta obložená, sa líšila od tej modernej – bola širšia a plochejšia. Nezvyčajná bola aj malta, ktorá nepodľahla ani času, ani vlhkosti. Najzaujímavejšie však je, že šachta bola dvojitá: vedľa nej bola presne tá istá, majiteľmi uzavretá ako nepotrebná. A medzi týmito dvoma priechodmi bol tretí - veľmi úzky, len 30 centimetrov.

čo je to za ťah? Aký je jeho účel? Majitelia len pokrčili plecami. Pozostatky starovekého akvaduktu? Nejaká kanalizácia? Nevyzerá to ako ... Žiadne potrubia, žiadne káble, žiadny zápach alebo zvyšky organických látok ... Čistá suchá podlaha a rovnako čisté, rovnomerne zamazané klenby ...

Predtým som náhodou navštívil starobylé pevnosti v Daugavpils (Lotyšsko) a Demblin (Poľsko). Videl som tie isté podzemné chodby z pevnosti do vzdialených opevnených pevností: dvojité chodby s ventilačnou chodbou medzi nimi. Presne tie isté klenby, obložené tehlou, len vyššie. Pri pohyboch by ste mohli kráčať v plnom raste. A tu - iba plazenie alebo na všetkých štyroch.

Ihrisko na Grivke vedie súbežne s ulicou Dekabristov. Súdiac podľa toho, že do tváre fúkal čerstvý vánok, ktorý rozvibroval plameň sviečky, ihrisko má výstup na hladinu. Podľa majiteľov, raz na jar, počas povodne, keď voda v Kazanke a Volge stúpla obzvlášť vysoko, sa voda pozdĺž cesty dostala až do suterénu. Takže na jednej strane ťah smeruje ku kotlu. A na druhej strane - v smere ku kláštoru Kizichesky.

Čo ak to vedie k nejakej pokladnici, podzemnému pokladu?

Majiteľ domu, pohltený zvedavosťou, raz vyliezol pozdĺž neho, ale keď postúpil o niekoľko metrov, neodvážil sa plaziť ďalej - podľahol presviedčaniu svojej plačúcej manželky a vrátil sa späť. Mačka, na druhej strane, beží po tomto kurze voľne, oboma smermi a skoro sa nevráti.

Dĺžku zdvihu možno posúdiť aj podľa toho, že ako povedali majitelia, presne tá istá diera na tej istej čiare sa našla pod iným domom na Grivke. Ukazuje sa, že sa tiahne viac ako sto metrov.

Keď som o tom povedal známemu historikovi profesorovi A. Khalikovovi, dnes už zosnulému, veľmi ho to zaujalo a chcel vidieť priebeh na vlastné oči. Priviedol som ho ku Grivkovi. Ale gazdovia zaplnili pivnicu až po okraj zemiakmi a pohyb nebolo vidieť. Profesor na základe charakteru terénu vyslovil len opatrný predpoklad, že niekde v týchto suchých a vyvýšených miestach by sa mohli nachádzať starobylé opevnenia, akási predsunutá línia obrany mesta. Archeológovia však o tom nemajú žiadne informácie.

Zdalo by sa, čo je jednoduchšie: existuje pohyb - plazte sa po ňom a skúmajte! Na tento materiál môžete dokonca obhájiť dizertačnú prácu! Ale nie všetko je také jednoduché. Potrebujete špeciálne vybavenie: plynové masky, poľný telefón, kombinézy ... potrebujete špeciálne vyškolených ľudí. Potrebujeme finančné prostriedky... Tí, ktorí chcú, sa nájdu, ale tu sú peniaze...

Spolu s historikom sme načrtli plán na štúdium tohto ťahu a kazaňských žalárov vôbec. Na tento účel plánovali vytvoriť špeciálny fond. Nenašli sa však žiadni sponzori, ktorí by boli ochotní zakopať peniaze do zeme. A smrť vedca, ktorá nasledovala, čoskoro prerušila tieto plány.

A predsa sa dá predpokladať, že tie podzemné „diery“, ktorými obkľúčení podnikali výpady a „tekali“ späť do mesta, vyzerali približne rovnako: pohybovali sa tam jedným smerom a druhým späť. Medzi nimi je vetracie potrubie. Ak nepriateľ objaví pohyb, stále nebude možné preniknúť do pevnosti pozdĺž neho: ťah je príliš úzky, môžete sa po ňom pohybovať len po jednom. Ťažký kameň, železné dvere alebo jedna stráž stačí na zabránenie invázii. V Kremľa a všetko okolo bolo už dávno vykopané, ale mimo mesta ostal priechod neporušený.

Nie je vylúčená možnosť, že vedie k nejakému úkrytu, tajnému úkrytu. Nech je to akokoľvek, musí sa dôkladne preskúmať ...

5 najväčší ťah

Pamätám si, že počas študentských rokov sme s Voloďom Chebajevom, priateľom a spolubývajúcim, chodili do strelnice pod ulicou Profsojuznaya. Voloďa bol zarytý strelec, pripravený strieľať bez prestávky aj celé dni. Viac ma upútala samotná atmosféra tohto tajomného dungeonu, ktorý sa rozprestieral takmer pod celou ulicou. Nad hlavami rinčali autá, kráčali nič netušiaci ľudia. A tu bola hustá, ozývajúca sa prázdnota, ktorá išla oboma smermi, kam až oko dovidelo. Tlmené elektrické osvetlenie vydlabalo z polotmy vlhké tehlové klenby, pevne utesnené klenuté výklenky, hrubé, hrdzavohnedé železné tyče.

Hovorili, že ak pôjdete po tejto ceste až na koniec, môžete naraziť na do polovice zaplnené jamy a studne, v ktorých je vidieť kosti kostier. Údajne tu niekto našiel úlomky starovekých zbraní, niekto - starodávne mince a šperky... A tiež povedali, že tento kurz má niekoľko vetiev - tak smerom k Čiernemu jazeru, ako aj smerom ku Kremľu.

Začiatkom päťdesiatych rokov tam už nesmeli cudzincov – klenby sa na niektorých miestach začali prepadať, nebolo bezpečné chodiť. Z tohto dôvodu bola strelnica čoskoro zatvorená a dnes si na ňu pamätajú už len starčekovia. Ak medzitým posilníte klenby, odstránite odpadky a urobíte obnovu - aké lákavé miesto pre turistov, milovníkov staroveku, romantiky a exotiky! Aj pri minimálnom vstupnom sa náklady bohato oplatia ...

Kedy a ako sa tento krok objavil?

Žiaľ, odpoveď na túto otázku som nedostal ani vo vlastivednej literatúre, ani od stavebných špecialistov. S najväčšou pravdepodobnosťou, keď pozdĺž strmého južného svahu Kremeľský vrch položil cestu, postavil oporný múr na Bulakovej strane, vyložil klenby tehlami a navrch urobil chodník. Niektoré z týchto prác boli zrejme dokončené v 19. storočí, niektoré začiatkom tridsiatych rokov 20. storočia 9 v priestore susediacom s Domom tlače na ulici. Bauman, 19) a časť. Priľahlý Kremeľ bol dokončený v povojnových rokoch. Starovekí si ešte pamätajú podzemnú kaviareň oproti súčasnej budove Akadémie vied Republiky Tatarstan (bývalý Dom politickej výchovy), upravenú pod ulicou. Odbory.

Bibliograf A, Frolov vyjadril zaujímavú verziu. Podľa jeho názoru sa pod Profsoyuznayou skrýva jedna z ulíc starej Kazane. Polkruhové oblúky a zamurované vchody podľa neho nie sú ničím iným ako oknami a dverami bývalej ulice, ktoré sa dnes nachádzajú pod niekoľkometrovou vrstvou zeme. Je to tak? Konečnú odpoveď môže dať až dodatočný výskum historikov a archeológov.

6.Jaskyňa pod Aleksandrovským priechodom

Podľa odborníkov je stará časť mesta na Bogyl-tau (Kremeľský vrch) posiata podzemnými chodbami a dutinami ako plásty. Nie všetky sú špeciálne vyhĺbenými chodbami, niektoré sú krasového pôvodu. Najvýraznejším z nich je ponor pod budovou Aleksandrovského priechodu.

Ako k tomu došlo? Po postavení budovy sa stavitelia nezaťažovali výstavbou kanalizácie. Vyviedli odtoky pod domom, do dutín objavených pri stavbe základov a tým to končí. Už viac ako storočie splaškové vody aktívne erodujú puklinové vápence a sadrovcové horniny pod domom. Tým jaskyňa pod domom dosiahla také rozmery, že do nej zachádzalo takmer celé severné rozpätie stavby od základov až po strechu.

Po mnoho rokov sa špeciálne vytvorená spoločnosť snažila posilniť základy budovy a čerpala betón pod zem. A všetko išlo ako voda do piesku. (A spolu s tým - a mnoho miliónov rubľov). Takto stojí táto stará a krásna budova, chátra ako po bombardovaní. Verí sa, že prázdnota pod Aleksandrovským priechodom je spojená s inými dutinami, takže všetko ide ako do diery ...

Faktom je, že na Bogyl-tau sa od nepamäti ťažil stavebný kameň – dolomit. Kameň sa používal na základy budov, na spevnenie kremeľských múrov a na stavbu „murovaných“, teda kameňov, palácov a námestí. V blízkosti Kazane (ako aj pod mnohými inými stredovekými mestami) sa tisíc rokov vytvoril celý systém štôlní, podzemných štôlní a studní. Niektoré z nich sa zrútili, niektoré prežili dodnes. Väčšinou sú mylne považované za špeciálne vykopané podzemné chodby.

Niekedy sú pivnice v starých budovách alebo základy z chánskych čias mylne považované za podzemné chodby na Kremeľskom vrchu. Mnohé z nich však boli navzájom prepojené a možno kedysi predstavovali jedinú sieť podzemných komunikácií. Faktom je, že po dobytí Kazane boli často postavené nové domy na starých základoch, dostatočne pevné a dobre pochované. Prešli roky. Položili sa nové chodníky, najskôr končiare, potom dlažobné kocky, postupne sa rozrastala kultúrna vrstva a pivnice zapadali hlbšie do zeme. Miestny historik N. Zagoskin o tom píše najmä v už spomínanom diele:

„Štúdie naznačujú, že zo starých suterénov domov Misetinkov (teraz Kremlevskaja, 13 - R. M.) a Boratynsky (rovnaká ulica, dom 7/1 na rohu Mislavského ul. - R. M.) sú podzemné galérie smerom k Kremľa. V roku 1894 podnietilo pretrvávanie takýchto povestí Kazanskú spoločnosť archeológie, histórie a etnografie, aby skontrolovala pivnice jedného z týchto domov, konkrétne domu Misetnikova. Hoci sa nepodarilo nájsť podzemné chodby, výsledok bol skôr kuriózny. Ukazuje sa, že tento dom je postavený na neporovnateľne staršom základe, má tri poschodia suterénov, ktoré sú takpovediac celým podzemným klenutým domom s množstvom miestností, chodieb, zostupov a výstupov. Spodná vrstva priestorov je prehĺbená do útrob zeme najmenej o päť alebo šesť siah (to znamená o 10 - 12 metrov - R. M.). Z hľadiska veľkosti tehál a spôsobu kladenia nesú múry stopy veľmi úctyhodnej antiky, ktorú (teda múry - R. M.) možno pripísať chánskej dobe. Vo vonkajšej stene tejto nižšej vrstvy môžete vidieť nejaký uzavretý oblúk. Žiaľ, izby a chodby boli takmer do polovice zasypané sutinami, čo bránilo kontrole týchto katakomb.

Relatívne nedávno, na konci osemdesiatych rokov XX storočia, boli niektoré domy pozdĺž Kremlevskej ulice zbúrané. Práve vtedy boli všetky tri podzemné vrstvy jasne odkryté, prepojené tajnými chodbami a klenutými stropmi. Neviem, či sa archeológom podarilo študovať túto časť podzemnej Kazane...

Podzemné hlavné mesto Tatárov, Podzemné mesto Kazaň

Uzbecký archeológ Sarkam Vakhlab tvrdí, že objavil bájne podzemné mesto Tau-Tishek, do ktorého sa preživší obyvatelia Kazane presťahovali po jej páde v roku 1552. V apríli 1999 mala Vakhlabova skupina informácie, že na hornom toku rieky Kazanka pri Starej Kazani (podrobnosti sú zašifrované) miestni obyvatelia dlho narážali na zamurované šachty vo vápencových skalách. V okolí hôr sa našli stopy po ľudskej činnosti: fragmenty keramiky, zbraní, ženských šperkov, prvkov konského postroja a pod. Hlavným cieľom Vakhlabu bola chánova pokladnica, ktorá sa zatiaľ nenašla.

Preto bola archeologická expedícia maximálne tajná, verbovala archeológov a bagrov z radov najbližších priateľov Vakhlaba alebo jeho príbuzných (výnimkou je autor tohto článku, braný ako „kronikár“ expedície, ktorý tri roky po jej skončení mala o nej zverejniť podrobnú správu). Vykopávkam, prirodzene, predchádzala usilovná práca v archívoch, špeciálnych depozitároch a knižniciach Samarkandu, Ulánbátaru, Alexandrie, Teheránu, Berlína a Moskvy.

Jednou z kníh, ktoré Sarkama Wahlaba na expedícii „inšpirovali“, bol „Zoznam“ vynovených zvitkov iránskeho cestovateľa a diplomata Arkibuna s topografickými mapami Haziho Sabrana. Arkibun dorazil k ruinám Kazaňský Kremeľ v lete 1554 ho zajali Tatári, ktorí boli partizánmi v miestnych lesoch, dostal sa do dôvery ich vodcu, chána Sahiba, a tajnými cestami ho priviedli do podzemného mesta Tau-Tishek.

„Ukázali mi opustenú studňu,“ napísal Arkibun, „do ktorej Tatári zostupovali jeden po druhom. Nasledoval som ich príklad, pre ktorý som musel vliezť do dubového suda a ocitnúť sa v „podsvetí“. Nejaký čas som kráčal po členky vo vode, ktorá stekala po stenách jaskyne... a zrazu som pred sebou uvidel jasne osvetlené mestské námestie! Tatári používali olej v tme na osvetlenie svojho mesta a cez deň pomocou systému strieborných zrkadiel inštalovaných na vrcholkoch hôr a stromov hnali slnečné lúče do jaskýň. (...) Bolo to skutočné podzemné mesto s vlastným Majdanom, kúpeľmi a obytnými budovami. Pripomínalo mi to obrovské termitisko!"

Sarkam Wahlab verí, že Tau-Tishek existoval asi sto rokov. Navyše ho nezničili trestné výpravy Rusov, ktorých nájazdy „jaskynných“ ľudí veľmi rozčuľovali, ale minerálne pramene ... zaplavené podzemné mesto. Navyše, zosuvy pôdy, časté v týchto miestach, zablokovali takmer všetky vchody do jaskýň, vďaka čomu sa Tau-Tishek zachoval nezvyčajne dobre! Svojho času som sa zúčastnil vykopávok v Pompejách, takže môžem povedať, že zosuvy pôdy a lavíny zohrali s Tau-Tishek rovnakú úlohu ako sopečná láva s Pompejami.“

Každý deň vykopávok priniesol nové nálezy účastníka. Z tých významných, ktoré sú skutočne schopné prekvapiť archeologické kruhy (a nielen v Rusku!), môžeme zaznamenať nález troch fólií z chánovej knižnice. Ide o „Pojednanie o morálke“ od Mun-Byulyara Ahmeda Yoriho, „Song of the Shaitan“ (zakázaná kniha v Kazan Khanate) a „Liečiteľ“ od Ashbyho von Carlosa (kniha, ktorá bola stále považovaná za fikciu Goetheho) . Okrem toho si môžete prečítať šachové figúrky z prvotriedneho zlata zdobené zafírmi (jantárová tabuľa bola zničená vodou), výška figúrok dosahuje 30 cm! Každý z nich nesie značku samotného Ulug-Bek Khan ...

„Myslím si, že nemenej zaujímavý je aj detský šach vyrobený z bronzu,“ hovorí Wahlab. Postavy predstavujú tatárskych nukerov a čatu Ivana Hrozného, ​​zatiaľ čo Tatári (čierni) sú všetci na koňoch a Rusi (bieli) chodia, ale sedia na delách! Detský šach sa hral inak. Pomocou pružiny mohli „ruky“ čiernych hádzať oštepy a „pištole“ odpaľovali čerešňové kôstky. Deti sa tak naučili základy vojenskej stratégie.

Výprava sa ešte nedostala ku chánovým pokladom, ak sú, samozrejme, uväznení v podzemnom meste. Pri pohľade na nespočetné množstvo zasypaných chodieb, skladovacích prístreškov a arzenálov si myslím, že práca pre bagre je tu roky! Ale keď už urobili prvé kroky po ulici, ktorú archeológovia nazvali „Khanskaja“, bagre narazili na nebezpečný nález: škrupiny z prvej svetovej vojny, ktoré sa rozptýlili okolo dvoch kostier v rozpadnutých uniformách cárskej armády.

Možno v roku 1918 niektoré podzemné chodby Tau-Tishek používali ako sídlo Biele gardy? A nie sú tu odrezané stopy po záhadnom konvoji, ktorý viezol „zlatú rezervu“ kazaňskej banky na Krym?

To je ďalšie tajomstvo podzemného mesta, ktoré si prastaré labyrinty tvrdohlavo strážia dodnes.

Adel Khairov

O Kazanskej ikone Matky Božej

Dnes je ťažké nájsť v Rusku osobu, ktorá nepočula o ikone Kazanskej Matky Božej. Táto ikona je jednou z najuznávanejších a možno aj najznámejších na svete. V rôznych, najneočakávanejších kútoch zemegule sa v kostoloch uchovávajú jej zoznamy. V Benátkach je dokonca malý ostrovček, ktorého obyvateľstvo tvoria rybári a ich manželky, tkajúce slávnu benátsku čipku. Nie každý však vie, že dnes sa zachovali len jej zoznamy a samotná zázračná ikona, ktorej zázračné objavenie a osud oplývajú úžasnými epizódami, zmizla v noci 29. júna 1904 bez stopy. Podľa legendy mala zahynúť v plameňoch, tak ako ju našli. Žiadna z mnohých ikon uctievaných v Ruskej pravoslávnej cirkvi nie je rozšírená v takom množstve kópií ako kazaňská, pretože práve k nej sa naši ľudia najčastejšie obracia o pomoc, milosť a príhovor v ťažkých životných chvíľach.

23. júna 1579 vypukol požiar v dome lukostrelca Daniila Onuchina, ktorý stál na začiatku terajšej ulice Boľšaja Krasnaja, ktorá vtedy spálila väčšinu mesta. Krátko nato sa Matka Božia zjavila vo sne dcére lukostrelca Matryone a povedala, že jej Najčistejší obraz je skrytý na mieste spáleného domu. Dospelí nebrali príbeh dievčaťa vážne, hoci mala sen ešte dvakrát. A potom sa desaťročná Matryona spolu so svojou matkou pustila do pátrania na vlastnú päsť. Na mieste, kde predtým stála pec, v hĺbke dvoch palcov našla obraz Matky Božej s dieťaťom v náručí, zabalený v starom rukáve z čerešňových šiat, ale farby na ňom žiarili. s nedotknutým jasom. Zišli sa predstavitelia duchovenstva, mestských úradov a mešťanov - správy o získanej ikone sa rozšírili po celej Kazani. Kňaz Yermolai vzal ikonu zo zeme do svojich rúk, ktorý neskôr prijal mníšstvo s menom Hermogenes a potom sa stal metropolitom Kazane a neskôr - patriarchom Moskvy. Obraz bol so všetkými poctami prenesený do najbližšieho kostola svätého Mikuláša z Tulského a potom prenesený do katedrály. Čoskoro sa začala prejavovať jej zázračná moc. Neskôr sa ukázalo, že nájdená ikona je kópiou Matky Božej, ktorá sa volá Hodegetria, teda sprievodca. Obľúbenosť a význam Hodegetrie bol vtedy nesmierny a aj táto zázračná ikona zmizla bez stopy počas rokov represií v dvadsiatom storočí.

Kópiu zázračnej ikony poslali do Moskvy cárovi Ivanovi Hroznému. Na mieste, kde sa ikona našla, nariadil postaviť kostol a postaviť z neho ženský kláštor. Matryona si do neho dala ostrihať vlasy a prijala kláštorné meno Marta. Stala sa prvou zo štyridsiatich mníšok tohto kláštora a potom aj jeho abatyšou. „Nájdená“, teda pravá ikona Kazaň nikdy neopustila. Ale zoznam od nej v roku 1612 (v čase problémov) zostal v Moskve. Počas obliehania Poliakov, ktorí obsadili Moskvu v roku 1612, sa ruskej milícii dlho nedarilo uspieť. „Šľachtický slobodník“, ktorý sa zaoberal lúpežou a lúpežou, čakal na pomoc z Poľska a hrozba pokračovania otroctva pána bola veľmi veľká. Patriarcha Hermogenes, ktorý bol pri zázraku nájdenia ikony v Kazani v roku 1579 a ktorý napísal známy tropár „Horlivý príhovor“, bol vtedy v žalári Chudovského kláštora, kde ho Poliaci vyhladovali. Patriarcha bol jediný, kto sa odvážil zvýšiť hlas proti podvodníkovi. Preto bol zoznam obrazu prenesený na princa Dmitrija Pozharského z Kazane. Po prísnom trojdňovom pôste v celej ruskej krajine, keď ani nemluvňatá a domáce zvieratá nejedli jedlo, a po modlitbách pred kazanskou ikonou Matky Božej, sa arcibiskup Arseny objavil v noci vo sne, žiariac božským svetlom, Sv. Sergius z Radoneža a oznámil, že „zajtra bude Moskva v rukách Požarského“. Táto správa bola oznámená všetkým a nasledujúce ráno, inšpirovaní nebeským príhovorom, Rusi vyhnali Poliakov z Kitai-Gorod a potom ich oslobodili. Kremeľ... Tak sa skončila éra veľkých nepokojov.

Oslava ikony už bola zavedená dvakrát do roka - 21. júla, v deň jej získania, a 4. novembra, keď zvíťazila ruská armáda. Keď sa čas problémov skončil a na trón vstúpil Michail Fedorovič Romanov, v moskovskom Kazanskom chráme bola umiestnená kópia zázračnej ikony, ktorá bola na kampani. Za Petra I. bola prenesená do Petrohradu, kde bola uložená v Kazanskej katedrále postavenej na jeho počesť. Ikona viac ako raz zachránila Rusko, bitka pri Poltave, vojna s Napoleonom ... Úloha zázračnej ikony vo Veľkej vlasteneckej vojne je obzvlášť veľká. V obliehanom Leningrade sa konal krížový sprievod a naplnilo sa proroctvo svätého Mitrofana Petrovi I., že „kým je ikona v meste, noha nepriateľa do nej nevkročí“. V bojoch o Stalingrad ikona bránila Rusko na poslednom kúsku zeme, bolo to aj pri Königsbergu a na iných úsekoch frontu, kde to bolo obzvlášť ťažké.

Ivan Hrozný teda nebol jediným cárom, ktorý túto ikonu hlboko uctieval. Jeho syn Fjodor Ioannovič nariadil postaviť na území kláštora nový kamenný kostol a zvýšiť počet mníšok na 64. Samotná ikona bola na jeho príkaz odstránená drahými kameňmi. Ikona mala dva odevy: každodenné a slávnostné. Každodenné rúcho bolo vyrobené výlučne z perál rôznych veľkostí. Slávnostná bola zo zlata, na korune Matky Božej - strieborná koruna s krížom, zdobená diamantmi, rovnaká koruna na korune Spasiteľa. Počas návštevy Kazane v roku 1767 cisárovnou Katarínou II. cisárovná darovala korune Matky Božej diamantovú korunu.

V roku 1810 bola na území kláštora Matky Božej položená veľká kamenná katedrála a po dokončení jej výstavby sem bola so všetkými poctami prenesená ikona Kazanskej Matky Božej. Tu sa na začiatku dvadsiateho storočia strhla tragédia. Niekto s neuveriteľnou tvrdohlavosťou začal hľadať ikonu - abatyša kláštora viac ako raz našla známky vlámania. Obrátila sa na políciu, na mestské úrady a ako v príbehu so získaním ikony, slová ženy nebrali vážne. Raz tí, čo prišli do kostola, videli, že ikona tam už nie je... Po chvíli bol zatknutý istý Fjodor Čajkin, známy ako Bartolomej Stoyan, 28-ročný, profesionálny zlodej, ktorý sa priznal, že spáchal tento zločin nariadený ho skupinou osôb. Rozrezal rúcho a spálil ikonu. Bol odsúdený na 12 rokov ťažkých prác, kde sa potichu zbláznil a zomrel. Prípad bol uzavretý. Mesto však bolo dlho nepokojné a plné rôznych fám, z ktorých najtvrdšie bolo, že ikona nebola spálená, ale predaná za veľa peňazí starým veriacim, a strážca kostola bol v tomto považovaný za sprostredkovateľa. záležitosť. No abatyša kláštora sa v tomto príbehu zachovala veľmi zvláštne. Po krádeži ikony sa ona, tak nervózna v mesiacoch pred smutnými udalosťami, nečakane... upokojila. Mníšky od nej neraz počuli zvláštnu vetu: „Verte mi, sestry, Matka Božia je s nami.“

Dozorca cely poslednej abatyše, ktorá sa vrátila z Gulagu, objasnil toto tajomstvo a povedal, že abatyša, ktorá predvídala únos, objednala presnú kópiu ikony. A každý večer, keď odchádzala z posledného kostola, potichu nahradila pôvodnú ikonu kópiou. Originál zostal v jej cele až do nasledujúceho rána. Dá sa teda predpokladať, že kópiu ukradol Chaikin.

Čo je v legende pravdivé a čo je fikcia, je teraz ťažké povedať. Aké ťažké je uveriť, že zázračný obraz bol zničený. Zdá sa, že stále niekde čaká v krídlach, aby sa opäť ukázal svetu. Ikony ako Kazaň nezmiznú bez stopy. Ako všetky zázračné obrazy sa ľuďom dávajú na útechu a odmenu. A na mieste kedysi zničeného kláštora, ktorý v pravý čas oživila zázračná ikona, nedávno vznikla nová mládežnícka komunita, ktorá možno poskytne odpovede na tajomstvá únosu zo začiatku dvadsiateho storočia.

V lete 2005 bola Kazani odovzdaná kópia Kazanskej ikony Matky Božej, ktorá bola dlho u zosnulého pápeža. Teraz je ikona v kostole Povýšenia kríža.

Tatarská republika je pomerne veľký región našej krajiny, ktorý zahŕňa mnoho okresov, miest a osád, ktoré predtým existovali mimo Tatarstanu. Každé z týchto miest má svoje vlastné legendy a tradície, ktoré nie sú o nič menej zaujímavé ako známe legendy o Syuyumbik alebo Zilant a zaslúžia si, aby sme ich spoznali.

Sami Tatarstan miluje tajomné príbehy a mýty o svojej krajine: nie nadarmo bola v regióne Mamadysh vyhlásená súťaž o najlepšiu legendu o rôznych miestach regiónu.

Legenda o vzhľade Tatárov

Etnografi budú určite vedieť o tejto problematike rozumne povedať veľa zaujímavého, nás však zaujímajú pololegendárne časy, keď sa na etnické skupiny ani len nepomyslelo.

Žili teda dvaja bratia - Bulgar a Burtas (z ich mien pochádzali mená mesta na rieke Kama a ľudí Burtase). Boli to zase synovia mýtického hrdinu Alpa, brata samotného Turka, ktorý dal meno mnohým ázijským národom. Tu je taký zložitý legendárny rodokmeň.

V skutočnosti neexistujú žiadne iné dramatické príbehy v tejto veci: dvaja bratia prišli do týchto krajín so svojimi kmeňovými rodinami a začali jednoducho žiť, čím vznikol moderný tatársky etnos a kultúra.

Čo sa týka samotného slova „Tatári“, obyvatelia republiky veria, že tento názov pochádza z čias, keď ich predkovia žili v mongolských a mandžuských stepiach: po brehoch Amuru sa potuloval kmeň Ta-tan.

Spolu s bojovnými Mongolmi dobyli krajiny na západe a usadili sa v krajinách Volga-Kama. A názov kmeňa bol nakoniec skomolený inými národmi, a tak sa pripojil ku kmeňu Ta-Tanya, ktorý sa stal Tatárom.

Legenda o Bilyarovi

Toto starobylé mesto existovalo asi 500 rokov, od druhej polovice 9. storočia. Bolo to veľmi bohaté, rozvinuté mesto, ktoré Tatársko-Mongolovia zničili takmer do tla. Preto sa k nám dostali iba legendy o tom, ako statoční ľudia z Bilyaru odolali útočníkom.

Mongoli dlho nemohli mesto žiadnym spôsobom zachytiť - jeho hradby a obrancovia boli príliš silné. Potom sa Tatar-Mongolovia vydali na trik: chytili veľa holubov, priviazali na ne horiace handry a pustili ich smerom na Bilyar.

Pripomína vám táto zápletka nejaké legendy z histórie starovekej Rusi? Tak či onak, v meste začal strašný požiar (mesto bolo väčšinou drevené), obyvatelia mesta sa ponáhľali hasiť zúriace plamene, oslabujúce obranu a Mongoli to využili a vzali Bilyar útokom.

Legenda o veštcovom hadovi (Elabuga)

Vo východnej mytológii a tatárskom zvlášť je množstvo postáv a tvorov, tak či onak podobných hadom či drakom. Dá sa o tom presvedčiť jednoducho pri pohľade na symboly Kazane alebo pri zoznámení sa s mytológiou ľudí.

Preto nie je vôbec prekvapujúce, že na miestach, kde sa teraz Yelabuga nachádza, dodnes žije legenda o veštcovom hadovi, ktorý žil na mieste dnešnej Diablovej osady.

Nebol však vôbec agresívny, práve naopak – ľudia za ním prichádzali, aby sa dozvedeli o ich osude, o svojej budúcnosti.Hovorí sa, že aj slávna princezná Syuyumbike prišla k vešteckému hadovi pre prozreteľnosť a predpoveď.

Prečo sa jedno z miest Tatarstanu volá Zainsk?

Kazaň nie je jedinou krajinou, ktorá sa pýši zaujímavou legendou o pôvode svojho názvu. Malý Zainsk má tiež peknú históriu a dramatickú legendárnu minulosť.

Keď predkovia novodobých Tatárov prišli do týchto krajín, boli nesmierne vyčerpaní dlhou cestou suchými vyprahnutými stepami a lesmi. Preto, keď uvideli rieku, od radosti začali kričať „sai“, čo v ich jazyku znamenalo „voda“. Preto sa dovtedy nepomenovaná rieka začala nazývať Sai.

Postupom času sa názov mierne zmenil a začal znieť ako Zai a na brehu rieky sa objavilo mesto - Zainek. Postupom času rástol a bol veľmi bohatý. Zlý drak Baraj ho však napadol, zničil a vypálil celé mesto, pričom zničil takmer všetko jeho obyvateľstvo. Nikto sa neodvážil usadiť sa na týchto pozemkoch. Tí, čo prežili, sa odsťahovali trochu ďalej od Zai, ale ani tam sa im nepodarilo nadviazať pokojný život: osady utečencov neustále pustošili bojovní susedia.

Potom sa bogatyr Yskhan-bek rozhodol vrátiť svojmu ľudu staré miesto, kde žili pokojne a dobre. Išiel do starej osady, ktorú zničil Baraja. Drak tam však už nebol, hrdina sa vrátil k svojim ľuďom, oznámil im dobrú správu a oni sa vrátili na svoje staré miesto.

Postupom času bolo mesto obnovené, ale rovnako ako všetky tatárske krajiny bolo pripojené k ruskému kráľovstvu a názov začal znieť pre Slovanov tradičnejšie - Zainsk.

Legenda o vodnom býkovi (Vysokogorský okres)

Severozápadne od Kazane sa nachádza jazero, ktoré sa volá úplne rovnako ako podobná nádrž v Strednej Ázii – Kara-Kul.

Podľa legendy sa už od prvých čias, keď sa ľudia usadili v oblasti Vysokých hôr, takmer každú noc ozýva v blízkosti jazera strašný rev, podobný burácaniu býka.

Keďže nikto na súši nevidel tohto tvora živého, všeobecne sa uznáva, že býk žije pod vodou. Hovorili mu „su ugese“ – „vodný býk“.

Každý to opísal inak: niekto videl buď hada s hlavou býka, alebo okrídlenú rohatú rybu.

Podobný tvor žije v inom jazere – Elan-er. Podľa legendy tu žil aj obrovský had, ktorý žiadal hold od tých, ktorí sa chystali na ryby či lov do tunajších lesov. Po stáročia sa nikto neodvážil plávať v Yerlan-er, z ktorého sa ozývali aj strašné zvuky nejakého monštra. Starší obyvatelia miestnych obcí sa v nádrži dodnes nekúpu.

Na otázku, odkiaľ sa tieto zvuky prenikajúce do hlbín duše berú, však geológovia majú vlastnú odpoveď: krasové platne a vrstvy sa zrejme pohybujú a do vzniknutých prielomov sa hlukom nasáva voda.

Sviyazhskie morské panny

Mnoho starých ľudí z dedín na brehoch Volhy a Sviyaga v oblasti mesta Sviyazhsk tvrdí, že morské panny sa nachádzajú v miestnych vodách. Neexistujú žiadne dôvody ani legendy o ich výskyte na týchto miestach, ale obyvatelia hovoria, že videli ženy morské panny, aj keď bez chvostov, chodiť po lesoch.

Podľa tých istých miestnych obyvateľov chodia morské panny v zime do podmorských jaskýň a čakajú tam na zlé počasie a chlad.

Víkendové turné v Kazani

Cestovná kancelária "Víkendové turné v Kazani" vám ponúkne zájazd do Kazane , a mnoho ďalších zájazdov s exkurziami do Kazane a Tatarstanu. Vráťte sa z výletu plný pozitívnych emócií, živých nezabudnuteľných dojmov!

Naša spoločnosť s radosťou organizuje mnoho ďalších zájazdov a exkurzií, pretože je pre nás veľmi dôležité, aby oddych bol pre vás a vašich blízkych príjemný a nezabudnuteľný!

Ministerstvo školstva Ruskej federácie

Štátna humanitárna univerzita v Nižnevartovsku

Fakulta kultúry a služieb

Katedra sociálnej a kultúrnej služby a cestovného ruchu

na tému "Mýtus sibírskych Tatárov"

podľa disciplíny: "Základy mytológie"

Umelec: Antonenkova. A.M.

Vedecký poradca: Gumerová. G.A.

Nižnevartovsk, 2012

Úvod

Sibírski Tatári sú turkické obyvateľstvo Sibíri, ktoré žije najmä vo vidieckych oblastiach súčasných Ťumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, ako aj v Ťumeni, Tobolsku, Omsku, Novosibirsku, Tomsku, Tare, Barabinsku a ďalších mestách západnej Sibíri.

Typickými žánrami tatárskeho folklóru sú eposy, rozprávky, povesti, návnady, piesne, hádanky, príslovia a porekadlá. Aby sme pochopili osobitosti národného folklóru, množstvo zápletiek, motívov a obrazových a výrazových prostriedkov, je potrebné mať aspoň všeobecnú predstavu o tatárskej mytológii. O mýtoch Tatárov možno uvažovať v týchto tematických skupinách: 1) mytologické predstavy o vzťahu medzi ľuďmi a zvieratami; 2) kozmogonické mýty; 3) bohovia a bohyne v mýtoch; 4) príbehy o postavách „nižšej mytológie“.

mýtus legenda folklór turkický

Tatárske mýty a legendy

Ozveny myšlienok o spojení ľudí a zvierat sú zachované napríklad v krásnej rozprávke "Ak b? Re" - ("Biely vlk"), ktorá rozpráva o premene vlka na mladého pekného jazdca. V rozprávkach je veľa údajov o tom, ako sa holuby menia na krásky alebo krásnych jazdcov. Zápletky niektorých rozprávok sú od začiatku do konca založené na príbuzenskom vzťahu žien a zvierat.

Kozmogonické mýty, alebo skôr ich ozveny, trochu prežili. Napriek tomu sú. Takže Zem bola podľa názorov Tatárov prezentovaná ako plochý priestor. Nachádza sa na rohoch obrovského býka. Tento býk je zase pripevnený k fúzom obrovskej svetovej ryby, ktorá pláva v obrovskej vodnej ploche. Tieto univerzálne myšlienky sa teda odrážajú v tatárskej mytológii.

Najstaršie predstavy Tatárov o bohoch sa spájajú predovšetkým so spoločným turkickým, možno starovekým východným, nebeským božstvom Tengri. Existuje niekoľko Tengri, každý z nich plní veľmi špecifickú, pozitívnu alebo negatívnu, funkciu. Tengri bol rozšírený na území Malej, Strednej a Strednej Ázie, moderného Kazachstanu, južnej Sibíri, Dolnej a Strednej Volhy a Uralu. Je možné, že to vysvetľuje pokojné a relatívne ľahké prenikanie islamu do Povolžia, na Ural a na Sibír. Jediná ideologická sila, ktorá tu dokázala ako-tak vzdorovať islamu, bol tengrianizmus. Požiadavky oboch náboženstiev si však boli natoľko blízke, že sa navzájom dopĺňali.

Počnúc vynikajúcou pamiatkou bulharsko-tatárskej literatúry - básňou Kul Gali "Kyissa-i Yusuf" (prvá štvrtina XIII storočia) až do konca 20. rokov XX storočia. prakticky všetky diela tatárskej písanej literatúry sú presiaknuté veľmi silným vplyvom ideológie a mytológie islamu. Vo folklórnych dielach sa však pozoruje trochu iný vzorec: prevažná väčšina vzoriek tých žánrov, ktoré sa ako také formovali pred islamom, je ním ovplyvnená oveľa menej ako písomná literatúra. Patria sem rituálna poézia, príslovia a porekadlá, hádanky, rozprávky, mytologické príbehy a ľudové eposy. Práve tieto žánre nám priniesli najvýznamnejšie údaje o pohanskej mytológii Tatárov, ktorých jedným z predstaviteľov je mnohohlavý Div alebo Div-pari. Hoci sa Div v tatárskej mytológii javí ako zlé monštrum, niekedy je zobrazovaný ako pomocník hrdinu.

Jednou z najobľúbenejších a najznámejších postáv tatárskej mytológie je Shurale – obyvateľ a v istom zmysle aj majiteľ lesa, bytosť s chlpatým telom, s jedným rohom, s veľmi dlhými prstami, ktorými sa dá štekliť. človeka na smrť.

Ďalší, oveľa zlovestnejší tvor je zobrazený ako Ubyr, niekedy konajúci v maske krvilačnej starenky Ubyrly karchyk. „Preniká“ do ľudského tela a „zaberá“ miesto jeho duši.

Tatárska mytológia je pomerne bohatá na všetky druhy duchov - majstrov rôznych prvkov, ktorých označuje všeobecný pojem Iya: Su iyase - Majster vody, Su anasy - Matka vody, Su kyzy - Dcéra vody, Yort iyase - Majster domu atď. Najčastejšie vystupujú ako majstri, často majstri tých prvkov, štruktúr, priestorov, ku ktorým patria.

Popis postáv

Abzar Iyase

Okrem sušienok podľa legendy o kazanských Tatároch žije na dvore alebo v maštali aj Abzar Iyase - majiteľ stodoly. Rusi nemajú pre Abzara Iyaseho vhodné meno, keďže ten istý koláčik nesie jeho „povinnosti“. Abzar Iyase je prevažne pánom dobytka. Niekedy sa Abzar Iyase ukazuje ľuďom v podobe osoby alebo zvierat, ale iba z diaľky a v noci. Je úzko spätý s dobytkom. Majiteľ maštale svojho milovaného koňa zapletá hrivu, nosí jej jedlo. Kôň, ktorý Abzar Iyase z nejakého dôvodu nemá rád, celú noc mučí, jazdí na ňom celú noc, berie jej jedlo a dáva ho svojmu milovanému koňovi. Zhanobené kone nudia, chudnú, najlepšie je dostať ich z dvora, aby nezomreli.

Albasty

Meno Albasta medzi Tatármi je nazývané silou alebo zlým tvorom, ktorý žije a zjavuje sa ľuďom najmä v neobývaných domoch, na pustatinách, poliach a lúkach. Albasta sa ľuďom zjavuje v maske muža a predovšetkým v podobe veľkého vozíka, kopy, kopy sena, kopca, stromu atď. Albasta je nebezpečný, pretože dokáže rozdrviť človeka na smrť a niekedy aj pije jeho krv. Keď Albasty rozdrví človeka, cíti silný tlkot srdca a dusenie.

Bichura

Bichura - to isté ako ruská kikimora alebo "sused".Toto stvorenie je prezentované vo forme ženy - od jedného a pol do dvoch arshinov. Na hlave má irnak, starú tatársku pokrývku hlavy, Bichura žije v obytných priestoroch - na strope, v podzemí a v kúpeľoch, ale nie všetci, ale iba niektorí majitelia. Iní vyčlenili pre bichura špeciálnu miestnosť, kde ich kŕmia a napájajú. Tanier s jedlom a pár lyžíc sa nechajú cez noc. Nasledujúce ráno je tanier prázdny, Bichura nenecháva nič. A ak sa na majiteľku pre niečo nahnevá, potom rozbije pohár, v ktorom jej podávajú jedlo, a rozhádže všetko, čo jej padne pod ruku. Bichura často rozdrví človeka vo sne, rád ho náhle vystraší a vo všeobecnosti zlomyseľných ľudí. Zrazu z ničoho nič priletí tehla, poleno. Kto hodil poleno, nie je známe. Kvôli Bichure niekedy opúšťajú svoje domovy, je nemožné žiť, najmä osamelé.

Bogatyr Idel a krása Akbike

Na brehu rieky Shirbetle bolo kedysi veľké mesto, kde v luxusnom paláci šťastne žil bohatý chán. Jeho manželka Fatym bola známa ako zručná čarodejnica, ktorej radosťou bola jediná dcéra, krásna Akbike. Mnoho mladých mužov sa do nej tajne zamilovalo, ale obišli palác, pretože sa báli čarodejnice Fatymy. Chánova dcéra sa zamilovala do hrdinu Idela. Raz nabral odvahu a ukradol krásnu Akbike, aby bol vždy s ňou. Fatyma žiadala, aby sa jej dcéra vrátila do paláca. Ale Idel a Akbike ju neposlúchli. Čarodejnica sa nahnevala, odfúkla a napľula na únoscu a odohnala Idel-Volgu z očí tam, kde je súčasné koryto rieky. Odvtedy sa milenci už nikdy nerozišli.

Džin

Podľa ľudových rozprávok Jinn ľuďom veľa neškodí. Ale líšia sa posadnutosťou a preberajú vyrezávané masky, vystrašujú človeka a stretnutie s nimi je prinajmenšom nežiaduce.

Ii Iyase

Úžasné stvorenia podľa viery Kazanských Tatárov žijú všade - v domoch, na poli, v lese a vo vode. Medzi tými, ktorí žijú v domoch a dvoroch, vedľa človeka zaujíma čestné miesto Iyase alebo majiteľ domu, sušiak. Iyase si za svoje obydlie zvyčajne vyberá podzemie, odkiaľ v noci odchádza. Predstaví sa ako starý muž s pomerne dlhými vlasmi. Brownie je starostlivý majiteľ a dokonca aj užitočné stvorenie: chráni dom, v očakávaní problémov, chodí celú noc, obáva sa a vzdychá. Ak sa v noci stane nejaké nešťastie, zobudí ľudí, trasie im nohy alebo klope.

Picen, v mytológii západosibírskych Tatárov, duch je pánom lesa. Verilo sa, že môže priniesť šťastie a spôsobiť zlo, ktoré vedie do hlbokej džungle. Bol zastúpený v podobe muža (najmä pekného starca s dlhou palicou a batohom cez plece), ako aj rôznych zvierat (napríklad opice). Pitzen žije v opustených poľovníckych chatrčiach, miluje kone, jazdí na nich, pletie si hrivu, natiera ju živicou. V maske krásnej ženy vstupuje do milostného vzťahu s mužom. Jeden z príbehov o Pitsenovi. hovorí, že jedného dňa poľovník v lese stretol ženu (v maske ktorej sa pred ním objavil picen), oženil sa s ňou a bohato sa uzdravil. Raz, keď prišiel domov skôr, ako sa očakávalo, namiesto krásnej manželky uvidel strašiaka s tesákmi, ktoré mu trčali z úst. Z rozpustených vlasov si vytiahla jašterice a zjedla ich.

Žilant

V tatárskych legendách a rozprávkach mytologická bytosť, ktorá má podobu draka alebo hada.

Tulpar

Okrídlený kôň v mytológii Kypchak (Bashkir, Kazach, Tatar). Zodpovedá Pegasovi v starogréckej mytológii. Tulpar v Bashkirských hrdinských príbehoch pôsobí ako poradca a asistent batyra, ktorému pomáha poraziť príšery; nesie batyr na sebe vzduchom, vrhá blesky, dvíha vietor krídlami, chveje zem vzdychom. Tulpar kopytom vyrazí prameň, ktorého voda dáva inšpiráciu zmyslom.

Epos o Tatároch – Mishars nie je rozšírený; je charakteristická pre sibírskych Tatárov. Rozšírili sa návnady, druh žánru vlastný tatárskej ľudovej poézii a vo svojej podstate blízky baladám. Slovo repa (návnada) je arabského pôvodu a označuje dvojriadkovú strofu. Neskôr sa stáva označením jednotlivých diel a celého žánru tatárskeho ľudového umenia. Návnady patria k lyroepickým žánrom folklóru. Vznikajú počas alebo po dôležitých historických udalostiach (vojny, roľnícke povstania) alebo po akýchkoľvek výnimočných udalostiach (náhla smrť, smrť). Preto sa ich obsah spája s konkrétnymi historickými, najčastejšie tragickými udalosťami a obrazy majú predobrazy. Návnady sa vyznačujú rozprávaním v prvej osobe. Táto technika je spojená s veľmi hlbokou tradíciou. V modernom folklórnom repertoári Tatar-Misharov žáner Baits vymiera.

U Misharov sú rozšírené rozprávkové a legendárne príbehy knižného pôvodu. Rozprávky sú považované za jeden z najtrvalejších žánrov folklóru: pochádzajú z primitívneho staroveku a dodnes zostávajú jedným z najaktívnejších žánrov prozaického folklóru. Hlavné miesto v prozaickom folklóre zaujímajú rozprávky, hoci rozprávky o zvieratkách boli predtým žánrovým spestrením.

Medzi rozprávkami je veľa hrdinských, v samotných názvoch ktorých je v označení mena hrdinu slovo batyr. Ale v týchto príbehoch je stále viac epických ako báječných.

V každodenných rozprávkach sú dej, kompozícia a umelecké črty oveľa jednoduchšie a dostupnejšie. Nie sú v nej žiadne tradičné objemné začiatky a konce, prakticky neexistujú žiadne opakovania. Ich dej je jednoduchý a prehľadný a zvyčajne pozostáva z dvoch alebo troch epizód-motívov. Veľké miesto zaberajú dialógy, súťaže vo vtipe, slovná hračka. Je v nich veľa ostrej satiry, no častejšie mierneho humoru.

Okrem vyššie diskutovaných žánrov existuje ďalší druh tatárskeho folklóru - aforistické žánre (príslovia, príslovia, hádanky).

Funkcie prísloví sú veľmi široké a rozmanité. A najdôležitejšie z nich je zabezpečenie harmónie v medziľudských vzťahoch. Slovne formalizovali zvykové právo a požadovali jeho dodržiavanie. Nemalý význam mali príslovia pri uchovávaní informácií a ich odovzdávaní budúcim generáciám. Úloha prísloví a porekadiel v mravnej a etickej výchove ľudí, najmä mládeže, bola veľká.

Špecifickú skupinu tvoria hádanky, ktoré sa navonok podľa vzoru verša na jednej strane približujú k prísloviam, na druhej strane sa od nich líšia dvojčlennosťou: vždy musia obsahovať primeranú odpoveď. . Pôvod hádaniek sa datuje do staroveku - do toho vzdialeného obdobia, keď hlavnou ekonomickou činnosťou ľudí bol lov, ktorý si vyžadoval dodržiavanie prísnych rituálov, vrátane tabu, t.j. zákaz určitých slov - názvy zvierat, lovecké nástroje, označenia určitých akcií. Na tomto základe vznikli slovné a krátke, ľahko zapamätateľné opisy rôznych zvierat a zvierat, poľovníckych nástrojov a pod.. So špecifickými podmienkami ľudského života a spoločnosti sa spája množstvo záhad. Obsah hádaniek je vo všeobecnosti široký a rôznorodý.

Hudba tatárskeho ľudu, ako každý iný druh umenia, prešla stáročnou cestou historického vývoja. Lado-intonačné (pentatonické) a rytmické črty majú spoločné črty s hudobnými tradíciami turkických a ugrofínskych národov.

Celú rozmanitosť tatárskeho hudobného folklóru možno rozdeliť na pesničkárstvo a inštrumentálnu hudbu. Práve v piesni sa živo odrážal citový život ľudu - jeho strasti i radosti, sviatky i zvyky, každodennosť i historický vývoj. Piesňová tvorivosť Tatárov zahŕňa rituálne (kalendár, svadba), historické (návnady), lyrické piesne a piesne-quatrains alebo ditties (takmaklar). V ľudovej hudbe sa rozvíjal iba sólový spev, tradične jednohlasný.

V starodávnych piesňach a folklórnych tancoch dievčat s ich plastickosťou a gracióznosťou, plachými pohybmi nie je ani náznak rozsahu, rozľahlosti či veselosti. Monotónne pohyby v malých krokoch takmer na tom istom mieste tatárskeho ľudového tanca, ako ťahavé smutné piesne, výrečne hovoria o skromnom samotickom živote moslimských dievčat.

Najbežnejšie nástroje tatárskeho hudobného folklóru boli: akordeón-talianka, kurai (ako flauta), kubyz (husle), surnay (orientálny hudobný nástroj).

Bibliografia

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) „kultúrne dedičstvo národov západnej Sibíri“ (1998, Tobolsk)

3) Mytologický slovník - M .: Sovietska encyklopédia, 1990 (2)

Podobné dokumenty

Pôvod mytológie starých Grékov z jednej z foriem primitívneho náboženstva - fetišizmu. Evolúcia mytologických a náboženských predstáv Helénov. Staroveké grécke mýty a legendy o živote bohov, ľudí a hrdinov. Náboženské obrady a povinnosti kňazov.

semestrálna práca pridaná dňa 10.09.2013


Hrdinský epos „Manas“ je jedným z pamätníkov duchovnej kultúry, ktorý sa dá použiť na rekonštrukciu histórie a kultúry kirgizského ľudu. O mytologických témach eposu "Manas": mýty o posvätnom strome, mytologické motívy s účasťou Koshoi.

abstrakt, pridaný 2.9.2010


História názvov zverokruhových súhvezdí. Mýty a legendy starých Grékov o hviezdach na oblohe. Ako okrídlený kôň Pegas vyletel do neba. Najkrajšie súhvezdie južnej oblohy. Kde sú Veronikine vlasy na oblohe. Váhy sú jediné „neživé“ súhvezdie zverokruhu.

abstrakt, pridaný 30.03.2016


Porovnávacia analýza starogréckych a indických mýtnych systémov na príklade kozmogónie - mýty o vzniku sveta. Predstavy o existencii prvotného Chaosu a pôvode Zeme. História vzhľadu božstiev, ich funkcie. Legendy o stvorení ľudí.

test, pridané 14.05.2012


Dôvody vzniku mytologických myšlienok, črty mytologického svetonázoru v starovekom Egypte. Prírodné kulty, dualizmus ako súčasť mytologického systému. Kult bohov šeliem ako najcharakteristickejší fenomén staroegyptskej mytológie.

abstrakt, pridaný 24.11.2009


Mýtus ako jedna z foriem kultúry, najskorší spôsob vnímania sveta. Analýza nórskych, keltských a germánskych legiend. Ditwart ako rímsky cisár, známy svojimi skutkami. Zváženie hlavných čŕt čínskej a slovanskej mytológie.

abstrakt, pridaný 12.03.2012


Rozprávky ako jedinečná forma masového vedomia, svetonázoru a kultúry. Rozprávkové postavy, ich typ a činy, porovnávacie charakteristiky, charakterové vlastnosti. Konfrontácia dobra a zla v ľudových rozprávkach, ich mená, mená hrdinov a tradície.

tvorivá práca, pridané 21.02.2012


Najstaršie umenie Harapa. Mytológia starovekej Indie. Základ svetonázoru hinduistov. Legendy o Budhovi. Kozmogonické a antropogénne mýty o bohoch a ľudskom živote. Hlavní bohovia v hinduizme: Brahma, Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesh. Vertikálny model sveta.

prezentácia pridaná dňa 02.11.2014


Pojem diabla v mýtoch a Starom zákone. Prototypy povahy diabla. Staroegyptské a babylonské hrdinské mýty. Ahriman, Mazdeovský diabol. Legendy o Luciferovi a strážcoch. Obrazy zlých duchov v ľudových tradíciách. Obchodujte s diablom.

semestrálna práca pridaná 20.09.2012


Vznik mytologických konceptov a dôvody ich zničenia. Vlastnosti pôvodu a reprodukcie mytologického vedomia. Hlavné vzorce formovania obrazu sveta a predstáv o človeku v mýte a modernom svetonázore.