प्रोस्टोकनिगा पाठकों को दर्शन के क्लासिक्स, प्लेटो के संवाद "द फीस्ट" में खुद को परिचित करने के लिए आमंत्रित करता है।
"" - इरोस (लव) की समस्या को समर्पित एक संवाद। दावत में नाटककार अगथॉन, सुकरात, राजनीतिज्ञ अल्सीबिएड्स, कॉमेडियन अरिस्टोफेन्स और अन्य के बीच बातचीत होती है।
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विश्लेषण और सारांश... संरचनात्मक रूप से, काम को मुख्य पात्रों के साथ सात संवादों में विभाजित किया गया है: अपोलोडोरस, फेड्रस, पॉसनीस, एरिक्सिमाचस, अरिस्टोफेन्स, अगाथॉन, एल्सीबिएड्स और, ज़ाहिर है,। प्रत्येक संवाद बदले में, पिछले एक का पूरक और विकास करता है। बातचीत प्यार के एक ही विषय पर स्पर्श करती है, लेकिन विभिन्न पक्षों, पदों, विचारों और विचारों से। इस प्रकार, प्लेटो ने दर्शनशास्त्र और उस समय के दार्शनिकों और बयानबाजों दोनों के लिए रोमांचक मुद्दों में एक ही सही निष्कर्ष पर आने की कोशिश की। इसके अलावा, संवाद ही, एक साहित्यिक रूप के रूप में, प्लेटो के लिए सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का एक तरीका है।
जैसा कि येकातेरिना माटुसोवा, फिलॉसफी में पीएचडी, लिखते हैं: "सुकरात ने संचार के साधन के रूप में एक संवाद का आविष्कार किया - एक बातचीत जिसमें प्रश्न और उत्तर शामिल हैं - ठीक है क्योंकि यह रूप बिल्कुल तर्कसंगत है: यह भावनाओं को प्रभावित नहीं करता है, लेकिन निरंतर सतर्कता की आवश्यकता होती है मन की, जो हर मोड़ पर सोच को झूठ में बेनकाब करे।"
यानी किसी भी संवाद का परिणाम आदर्श रूप से वास्तविक ज्ञान होना चाहिए, न कि खाली विचार। यह सबसे पहले आवश्यक है, ताकि मिथ्या मत के वश में रहने वाले व्यक्ति को अज्ञान से मुक्ति मिले। दरअसल, प्लेटो के सुकरात के लिए, एक व्यक्ति जो विचारों और झूठी राय से जीता है, ज्ञान नहीं, अंधेरे और कोहरे में है, लगातार एक छाया का पीछा करते हुए, हर समय "जीवन की वस्तुओं" से टकराता रहता है। और दूसरी बात, एक व्यक्ति के लिए यह महसूस करना आवश्यक है कि "सभी मानसिक तर्क सत्य नहीं हैं।" दरअसल, एक ही विषय के बारे में दो विपरीत तर्कों में से एक कम से कम गलत है। लेकिन उनमें से कौन सा सच है और कौन सा नहीं यह स्पष्ट नहीं है। और इससे सुकराती नैतिकता की मुख्य थीसिस इस प्रकार है: "लोग अज्ञानता (अच्छे और बुरे) से पाप करते हैं", लेकिन यह उन्हें नैतिक जिम्मेदारी से मुक्त नहीं करता है। इसलिए, प्लेटो और सुकरात के लिए, संवाद का एक और कार्य था - उन कानूनों को खोजना और निकालना, जिनके द्वारा सत्य को प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार, यह माना जा सकता है कि प्लेटो के सुकरात के लिए, संवाद न केवल एक साधन है, न केवल बातचीत का एक तर्कसंगत रूप है, यह ज्ञान का एक मार्ग है जिसे झूठे अनुमानों और विचारों में भी ढाला जा सकता है, जिससे एक व्यक्ति को छुटकारा पाना चाहिए। जितनी जल्दी हो सके। लेकिन अगर हम विषय के बारे में सही ढंग से सोचते और बोलते हैं, तो इसका अभी भी कोई मतलब नहीं है। जैसा कि रूसी विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद व्लादिमीर टोपोरोव लिखते हैं: "प्लेटो के लिए, सच्चे ज्ञान का मुख्य मानदंड केवल उचित व्यवहार है।"
अर्थात्, यदि कोई व्यक्ति सत्य को समझता है, तो उसके कर्म उसके अनुरूप होने चाहिए। इसके बिना सत्य केवल एक राय है।
और इस निर्णय से बचपन से ज्ञात कांटियन नैतिक अनिवार्यता का अनुसरण किया जाता है: "दूसरों के साथ वैसा ही करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें।"
साथ ही, इस तथ्य को समझना चाहिए कि प्लेटो अपने काम में पहले व्यक्ति में कभी नहीं बोलता है। अभिनय नायक हमेशा सुकरात (प्लेटो का शिक्षक) होता है, जो उन्हीं वास्तविक लोगों से बात करता है जिनके साथ वह वास्तव में संवाद कर सकता था या वास्तव में संवाद कर सकता था। इसलिए, उनके सभी विचार, साथ ही वह सब कुछ जो वास्तव में सुकरात द्वारा कहा या किया गया था, प्लेटो उसके मुंह में डाल देता है। हालाँकि, प्लेटो कुछ हद तक अपने शिक्षक की छवि को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, अपनी छवि का निर्माण इस तरह से करता है कि वह अपने संपूर्ण गुण का प्रदर्शन करता है, एक "सीखने वाले व्यक्ति" और एक "आदर्श दार्शनिक" की छवि बनाता है। और इसके बिना, सुकरात की साहित्यिक छवि "वार्ताकार की अज्ञानता को उजागर नहीं कर सकती थी, उसे पूरी तरह से भ्रमित कर रही थी, ताकि वह (वार्ताकार) अब कोई रास्ता न देख सके। और यह आवश्यक है ताकि एक व्यक्ति, अपने सार की पूरी गहराई के साथ, यह समझे कि वह सच्चाई से कितनी दूर है, ”एकातेरिना माटुसोवा कहती हैं। और यह तथ्य व्यक्ति को सच्चे ज्ञान के साहसी कार्य के लिए प्रेरित करना चाहिए। दरअसल, प्लेटो के लिए ज्ञान वह मार्ग है जिसे मानव आत्मा स्वतंत्र रूप से करती है और किसी अन्य तरीके से नहीं। इसके बिना, शैक्षणिक और नैतिक दोनों उद्देश्यों के लिए स्वयं संवादों का उपयोग करना असंभव होगा।
लेकिन साथ ही, प्लेटो एक जीवनी लेखक या इतिहासकार नहीं है, वह एक दार्शनिक और एक लेखक है जो पाठ बनाता है, जैसा कि येकातेरिना माटुसोवा ने कहा: "इसे अपने व्यक्तिगत लक्ष्यों के अधीन करना।" तो काम "दावत" में, प्लेटो इस तरह से संवाद बनाता है कि सुकरात प्यार के मामले में अपने वार्ताकारों की अज्ञानता या भ्रम को उजागर करने में सक्षम था। इस काम में, प्लेटो ने प्रेम को एक कामुक प्रकृति का नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक रूप से अधिक वर्णन किया है, जो इसे ज्ञान के विचार के अधीन करता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, किसी व्यक्ति को सत्य को समझने का मार्ग अपनाने के लिए, उसे पहले झूठे विचारों से छुटकारा पाने की आवश्यकता है। और यह एक साहसी कार्य है और यह एक वीर कर्म के समान है, क्योंकि बहुत अधिक ज्ञान में बाधा डालता है। लेकिन इस श्रम के पीछे प्रेम ही प्रेरक शक्ति है। व्लादिमीर टोपोरोव कहते हैं, "यह उन लोगों को आकर्षित करना बंद नहीं करता है जिनके पास अभी तक नहीं है, जो वे चाहते हैं।" आखिरकार, यदि आप इसे देखें, तो दर्शन शब्द का अनुवाद "ज्ञान के लिए प्रेम" के रूप में किया जाता है। यही है, "एक दार्शनिक तर्क के लिए एक जुनूनी लालसा है" - प्लेटो लिखता है।
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साथ ही इस बात को भी समझना चाहिए कि प्यार शब्द से काफी कुछ समझा और समझा जाता था। उदाहरण के लिए, "पर्व" के काम से फेदरस के लिए, प्रेम को सबसे प्राचीन देवता (भावना) के रूप में समझा गया था। पौसनीस दो प्रेमों का वर्णन करता है: विनाशकारी और रचनात्मक। एरिक्सिमाचस प्रेम को प्रकृति के रूप में समझता है, जो सभी चीजों, घटनाओं और कार्यों का सार भरता है। अरिस्टोफेन्स ने अपने भाषण में कहा कि प्यार एक व्यक्ति की मौलिक पूर्णता के लिए प्रयास है, "एंड्रोगाइन" के मिथक का उदाहरण देते हुए, जब एक व्यक्ति एक एंड्रोगाइन से पैदा हुआ था: आधा पुरुष, दूसरी महिला। देवताओं की इच्छा से विभाजित, पुरुष और महिला अपनी आत्मा को एकजुट करने की तलाश में हैं। अरस्तू के लिए प्यार "ईमानदारी की प्यास और ईमानदारी के लिए प्रयास" है। और, उदाहरण के लिए, अगथॉन के लिए, प्रेम परिपूर्ण है। यह जीवन की शुरुआत है, जो सभी जीवित चीजों को उत्पन्न होने देती है। लेकिन सुकरात ने अपने भाषण में बातचीत में भाग लेने वालों के शब्दों पर सवाल उठाया।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्लेटो के सुकरात के लिए प्रेम ज्ञान के मार्ग पर प्रेरक शक्ति है। अनुभूति के अंतिम लक्ष्य से हमारा तात्पर्य अच्छे की उपलब्धि से है, जो सुंदर है। यानी "अच्छे की प्यास" और "सुंदरता की प्यास" प्यार से ज्यादा कुछ नहीं हैं। जैसा कि येकातेरिना माटुसोवा कहती हैं: "यह प्यास मनुष्य में जन्मजात होती है क्योंकि वह वास्तव में उस सुंदर की यादों में सिमट जाता है, जिसे उसकी आत्मा ने शरीर में गिरने से पहले अपनी आँखों से देखा था। वह अपने आप में अपना प्रतिबिंब रखती है, और वह उसे तोड़ना चाहता है, उसे परेशान करता है।" इसलिए, प्लेटो के लिए, ज्ञान का सार आत्मा में जो कुछ छिपा हुआ है, उसके स्मरण के माध्यम से, अच्छाई की प्यास के माध्यम से, अर्थात् सुंदर (सत्य) को याद करने की व्यक्ति की इच्छा के माध्यम से प्रकट होता है। और साथ ही, सुंदर को याद रखने से दूसरे व्यक्ति में भी किया जा सकता है।
एकातेरिना माटुसोवा लिखती हैं, "स्वर्गीय सुंदरता की यादों में डूबी, आत्मा उस व्यक्ति की ओर दौड़ती है, जिसके वेश में वह मांगी गई सुंदरता का प्रतिबिंब है।"
प्लेटो के अनुसार प्रेम एक व्यक्ति के लिए प्रयास नहीं है, यह एक व्यक्ति में सुंदरता के लिए प्रयास है। एक व्यक्ति जितना अधिक सत्य को समझता है, उतना ही वह "अच्छे के लिए तरसता है", जितना अधिक उसकी आत्मा "याद" करती है, उतना ही वह उस व्यक्ति की आत्मा में सुंदरता देखना चाहता है जिसे वह आकर्षित करता था।
प्लेटो के अनुसार यह आकर्षण प्रेम का निम्नतम रूप है, लेकिन इसके शिखर पर चढ़ने की एक आवश्यक अवस्था है। सुख और अमरता के लिए मानव आत्मा का प्रयास प्रेम का शिखर है। लेकिन चूंकि पृथ्वी पर अमरता असंभव है, और आत्मा यहां और अभी सुख और अमरता पाना चाहती है, लोगों और आत्माओं का आकर्षण इसमें मदद करता है। वंश के माध्यम से, व्यक्ति अमरता प्राप्त करता है। लेकिन यह अमरता सापेक्ष, अल्पकालिक और काल्पनिक है। इसलिए, आत्मा क्षणभंगुरता की बेड़ियों से मुक्त होकर, नैतिक सौंदर्य को समझने का प्रयास करती है। और सद्गुण को जानने के बाद, मानव आत्मा "सभी सुंदरता के स्रोत" को देखने में सक्षम है: "जिसे प्रेम के पथ पर निर्देशित किया जाता है, वह सही क्रम में सुंदरता पर विचार करेगा; जो पिछले सभी कार्य किए गए थे - कुछ, सबसे पहले, शाश्वत अर्थात् न जन्म, न मृत्यु, न विकास, न दरिद्रता, और दूसरी बात, किसी सुंदर में नहीं, बल्कि किसी कुरूप में, एक बार नहीं, कहीं, किसी के लिए और तुलनात्मक रूप से सुंदर, लेकिन किसी अन्य समय में, किसी अन्य स्थान पर, दूसरे के लिए और तुलनात्मक रूप से एक और कुरूपता के साथ। यह सुन्दर वस्तु उसे किसी चेहरे, हाथ या शरीर के किसी अन्य अंग के रूप में नहीं, किसी वाणी या ज्ञान के रूप में नहीं, किसी और चीज में नहीं दिखाई देगी, चाहे वह पशु, पृथ्वी, आकाश या कुछ और हो, लेकिन अपने आप में, हमेशा अपने आप में एक समान।" - पुरोहित दियोतिमा सुकरात से कहती हैं। यह प्रेम आकर्षण का अंतिम लक्ष्य है: पवित्रता, अमरता और दिव्य सौंदर्य।
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सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति जो प्रेम की ऊंचाइयों पर पहुंच गया है, वह न केवल पूरी तरह से गुणी है, बल्कि अमर और दिव्य रूप से सुंदर की विशेषताओं को भी वहन करता है।
प्लेटो के संवाद आकर्षक और गहन हैं। प्रत्येक व्यक्ति जो ज्ञान की प्यास से प्रेरित है, इस महान दार्शनिक के सभी समय और लोगों के कार्यों से खुद को परिचित करने के लिए बाध्य है।
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इस लेख में, हम "दावत" संवाद पर विचार करेंगे और इसकी संक्षिप्त सामग्री प्रस्तुत करेंगे। प्लेटो का "दावत" संगोष्ठियों (तालिका वार्तालाप) की शैली से संबंधित है। इस शैली के मूल तत्व इस दार्शनिक के जन्म से बहुत पहले प्राचीन ग्रीस के साहित्य में पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, होमर के नायक खाते हैं, पीते हैं और "आपसी बातचीत" करते हैं, जिसका वर्णन "इलियड" में किया गया है। और "ओडिसी" में काम के नायक की यात्राएं उनके बारे में उनकी अपनी कहानी की मदद से फेशियन के राजा अल्किनॉय में एक दावत में प्रस्तुत की जाती हैं। एक कवि और दार्शनिक - ज़ेनोफ़ेंस द्वारा किए गए दावत का विवरण - उनके शोकगीत में भी एक पाठ्यपुस्तक बन गया है।
संवाद के नाम का अर्थ
हार्दिक भोजन के बाद, मेहमान शराब में बदल गए। यही कारण है कि शब्द "सिंपोज़िशन", जिसका उपयोग "दावत" शब्द के लिए किया जाता है, का अनुवाद "एक साथ पीने" के रूप में किया जाता है। ग्रीक में, प्लेटो द्वारा "पर्व" नाम भी "संगोष्ठी" जैसा लगता है। एक कप वाइन पर यूनानी बुद्धिजीवियों की बातचीत अक्सर सौंदर्य, नैतिक और दार्शनिक विषयों में बदल जाती थी। उपनाम "पर्व", एक दार्शनिक संवाद, प्लेटो और उसके मित्र के प्रसिद्ध समकालीन ज़ेनोफ़न द्वारा भी बनाया गया था।
मुख्य विषय और विचार
लेखक का विचार क्या है? आइए इसका सारांश प्रस्तुत करने से पहले कार्य का संक्षेप में विश्लेषण करें। प्लेटो का "पर्व" एक संवाद है, जिसका मुख्य विषय प्रेम और भलाई के बारे में चर्चा है। कई प्रमाणों के अनुसार, प्राचीन काल में उनके पास "प्रेम के बारे में भाषण", "अच्छे के बारे में", आदि उपशीर्षक थे। यह कहना असंभव है कि यह काम कब बनाया गया था। ऐसा माना जाता है कि इसकी सबसे संभावित तिथि 379 ईसा पूर्व है। इ।
प्लेटोनिक दर्शन, इस संवाद के निर्माण से बहुत पहले, यह स्पष्ट करना काफी सरल था कि भौतिक चीजों का सार क्या है। मानव आत्मा के विचार को सूत्रबद्ध करना कहीं अधिक कठिन था। पुस्तक "दावत" (प्लेटो), जिसका सारांश हमें रूचि देता है, इस मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए बिल्कुल समर्पित है। दार्शनिक का मानना है कि मानव आत्मा का विचार अच्छाई और सुंदरता के लिए शाश्वत प्रयास में है, उनके लिए प्यार की लालसा में है। प्लेटो के "पर्व" को समाप्त करते हुए, हम ध्यान दें कि इसमें एक संक्षिप्त परिचय और निष्कर्ष शामिल है, साथ ही दावत में प्रतिभागियों के सात भाषण हैं, जिनकी मदद से मुख्य विचार का पता चलता है।
परिचय
प्लेटो ने अपने संवाद के परिचय में ग्लूकोन के साथ अपोलोडोरस की मुलाकात का वर्णन किया है। उत्तरार्द्ध अपोलोडोरस से उस दावत के बारे में बताने के लिए कहता है, जो लगभग 15 साल पहले कवि अगथॉन के घर में दी गई थी। इस दावत में प्यार की बातें हुईं। अपोलोडोरस का कहना है कि उन्होंने स्वयं इसमें भाग नहीं लिया, हालांकि, प्रतिभागियों में से एक, अरिस्टोडेमस के अनुसार, वह वहां आयोजित किए गए संवादों को व्यक्त कर सकते हैं।
फिर अपोलोडोरस बताता है कि सड़क पर संयोग से एरिस्टोडेमस सुकरात से कैसे मिला। दार्शनिक अगथॉन में रात के खाने के लिए गया और उसे साथ आमंत्रित करने का फैसला किया। पौसनीस, जो दावत में उपस्थित थे, उनमें से एक, इसके शुरू होने के बाद, प्रतिभागियों को इरोस के सम्मान में भाषण देने के लिए आमंत्रित किया।
फादरस भाषण
अपने भाषण में, फेड्रस ने कहा कि इरोस, परमेनाइड्स और हेसियोड के आश्वासन के अनुसार, देवताओं में सबसे प्राचीन है। उसके माता-पिता भी नहीं हैं। इरोस द्वारा दी गई शक्ति की तुलना किसी अन्य के साथ नहीं की जा सकती है। प्रेमी जुनून की वस्तु को भाग्य की दया के लिए नहीं छोड़ेगा, और प्रिय इस मायने में महान है कि वह प्रेमी के प्रति समर्पित है।
पौसनीस का भाषण
वह इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि प्रेम आकर्षण हमेशा उदात्त नहीं होता है। यह आधार भी हो सकता है। पॉसनीस का मानना है कि दो इरोस हैं, क्योंकि एफ़्रोडाइट की देवी, जिन्हें कई लोग अपनी मां के रूप में पहचानते हैं, वे भी दो हैं। एफ़्रोडाइट हेवनली उनमें से सबसे बड़ा है, यह यूरेनस की बेटी है। छोटा वाला (एफ़्रोडाइट द विले) डायोन और ज़ीउस की बेटी है। इस प्रकार, दो इरोस हैं - अश्लील और स्वर्गीय - जो एक दूसरे से बहुत अलग हैं।
महान स्वर्गीय प्रेम एक पुरुष के लिए एक भावना है जो एक महिला की तुलना में अधिक स्मार्ट और अधिक सुंदर है। ऐसे प्रेम को तुच्छ वासना नहीं कहा जा सकता। यह एक नेक और सम्मानजनक एहसास है। जो कोई भी इसके द्वारा आलिंगन किया जाता है, उसे सब कुछ की अनुमति है, लेकिन केवल मन और आत्मा के क्षेत्र में, पूर्णता और ज्ञान के लिए, शरीर के लिए नहीं। ऐसा व्यक्ति निस्वार्थ भाव से कर्म करता है।
एरिक्सिमाचस का भाषण
इसके अलावा, प्लेटो ("द फीस्ट") द्वारा एक मनोरंजक प्रकरण का वर्णन किया गया है। इसका सारांश इस प्रकार है। पॉसनियस के बाद बोलने की बारी प्रसिद्ध हास्य लेखक अरिस्टोफेन्स के पास जाने की थी। हालाँकि, वह बहुत नशे में था और हिचकी का सामना नहीं कर सकता था। फर्श डॉक्टर एरिक्सिमैच को दिया गया था।
अपनी स्पीच में वो कहते हैं कि इरोस सिर्फ इंसान में नहीं रहता है. वह सभी प्रकृति में है। तथ्य यह है कि दो इरोट्स भी आवश्यक हैं, क्योंकि जीवन का सार भावनाओं को सद्भाव में बनाए रखना है। दवा के लिए भी यही कहा जा सकता है। इसमें डॉक्टर का काम स्वस्थ और बीमार शुरुआत के बीच संतुलन सुनिश्चित करना होता है। संगीत के बारे में, ताल और ध्वनि के सामंजस्य के बारे में भी यही कहा जा सकता है। यही बात मौसम पर भी लागू होती है। विभिन्न प्राकृतिक शक्तियां (आर्द्रता और सूखापन, ठंड और गर्मी) वर्ष को केवल तभी प्रचुर मात्रा में बनाती हैं जब वे एक-दूसरे के साथ "विलय" (प्रेम के कार्य में) "सामंजस्यपूर्ण" और "विवेकपूर्ण" होते हैं। यहां तक कि भाग्य-कथन और बलिदान भी देवताओं और लोगों के सामंजस्यपूर्ण मिलन के कार्य हैं।
अरस्तू का भाषण
इस बीच, अरिस्टोफेन्स की हिचकी गुजरती है, और वह फर्श पर बैठ जाता है। यह उनका भाषण है जिसका प्लेटो आगे वर्णन करता है ("दावत")। कॉमेडियन के शब्दों का सारांश उनके द्वारा रचित मिथक तक कम हो जाता है, कि प्राचीन काल में पृथ्वी पर रहने वाले लोग उभयलिंगी थे - महिला और पुरुष दोनों। उनके 4 पैर और हाथ थे, 2 चेहरे विपरीत दिशाओं में देख रहे थे, 2 जोड़ी कान आदि। जब ऐसा व्यक्ति जल्दी में था, तो वह 8 अंगों पर एक पहिया के साथ घूमता था।
चूंकि एण्ड्रोजन बहुत मजबूत थे और ज़ीउस को उनके क्रोध से नाराज कर दिया, उन्होंने अपोलो को उनमें से प्रत्येक को 2 हिस्सों में काटने का आदेश दिया। मादा और नर आधे भाग जमीन पर बिखरे पड़े थे। हालांकि, पूर्व संबंध की याद ने लोगों में पूर्व पूर्णता को बहाल करने के लिए एक-दूसरे की तलाश करने की इच्छा को जन्म दिया।
अरिस्टोफेन्स ने निष्कर्ष निकाला है कि इरोस अपनी मूल प्रकृति और अखंडता को बहाल करने के लिए एक दूसरे को आधा करने की इच्छा है। हालाँकि, यह तभी संभव है जब वे देवताओं का सम्मान करें, क्योंकि दुष्टता के मामले में, देवता लोगों को और भी छोटे टुकड़ों में काटने में सक्षम होते हैं।
हम अगथॉन के भाषण की ओर मुड़ते हैं और उसका सारांश प्रस्तुत करते हैं। प्लेटो का "पर्व" एक संवाद है जो इस व्यक्ति विशेष के घर में होता है।
अगथॉन का भाषण
अरस्तू के बाद दावत में भाषण कवि अगाथोन, घर के स्वामी द्वारा आयोजित किया जाता है। काव्यात्मक उत्साह के साथ, वह इरोस के निम्नलिखित गुणों की प्रशंसा करता है: शरीर का लचीलापन, कोमलता, अविनाशी यौवन... अगथॉन के अनुसार, प्रेम के देवता अपने जोश में किसी भी तरह की हिंसा को बर्दाश्त नहीं करते हैं। किसी की आत्मा में खुरदरापन महसूस करते हुए वह उसे हमेशा के लिए छोड़ देता है। इरोस व्यक्ति को साहस, विवेक, न्याय, बुद्धि देता है। अगथॉन का मानना है कि प्रेम नेताओं में सबसे योग्य है। यह उसके लिए है जिसका सभी लोगों को अनुसरण करना चाहिए।
सुकरात का भाषण
पुस्तक "दावत" (प्लेटो), शायद, सुकरात के भाषण में सबसे दिलचस्प है। अगथॉन द्वारा बोले गए शब्दों से दर्शकों की हिंसक प्रतिक्रिया हुई। सुकरात भी उसकी प्रशंसा करते हैं, लेकिन ऐसे कि कवि के प्रति एक संयमित अंतर्विरोध उसकी वाणी में फंस जाता है। दार्शनिक विडंबना यह है कि एक प्रशंसनीय भाषण अपने विषय के लिए बड़ी संख्या में सुंदर गुणों को जिम्मेदार ठहराता है, बिना यह सोचे कि इस विषय में उनके पास है या नहीं। दार्शनिक घोषणा करता है कि वह इरोस के बारे में केवल सच बोलने का इरादा रखता है।
सुकरात ने अपने भाषण में मायूटिक्स का सहारा लिया - द्वंद्वात्मक पद्धति, उनकी पसंदीदा। लेखक वर्णन करता है कि कैसे, अगथॉन के साथ एक संवाद का संचालन करते हुए और उससे कुशलता से एक-दूसरे से जुड़े प्रश्न पूछते हुए, दार्शनिक धीरे-धीरे वार्ताकार को जो कुछ उसने कहा था उसे छोड़ने के लिए मजबूर करता है।
सुकरात का कहना है कि प्रेम व्यक्ति की किसी चीज की प्रबल इच्छा है। हालाँकि, आप केवल जुनून की इच्छा तभी कर सकते हैं जब आपको इसकी आवश्यकता महसूस हो। आपको कुछ ऐसा चाहिए जो आपके पास खुद नहीं है। चूंकि इरोस अच्छाई और सुंदरता का प्यार है, इसका मतलब यह है कि वह खुद अच्छाई और सुंदरता से रहित है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि यह भगवान बदसूरत और दुष्ट है, क्योंकि वह अनिवार्य रूप से अच्छे की लालसा में निहित है। बल्कि, इरोस कहीं इन दो चरम सीमाओं के बीच में है। उसके पास जीवन की परिपूर्णता नहीं है, इसलिए वह इसके लिए प्रयास करता है। और अगर उसके पास यह पूर्णता नहीं है, तो उसे भगवान नहीं कहा जा सकता। इस प्रकार, प्रेम की प्रतिभा नश्वर और अमर के बीच कुछ है। देवताओं और लोगों के बीच रहकर, इरोस मानव स्वभाव को दैवीय प्रकृति से जोड़ता है।
सुकरात ने इस मिथक को याद किया कि इस भगवान की कल्पना कैसे की गई थी। यह ज़ीउस के बगीचे में एफ़्रोडाइट के जन्मदिन की पार्टी में हुआ था। भगवान पोरोस (धन), जो नशीले अमृत से सो गए, ने गर्भाधान में भाग लिया; और भिखारी गायन (गरीबी)। इस संबंध से पैदा हुए इरोस एक मां की तरह गरीब, असभ्य और बदसूरत हैं। हालांकि, वह अपने पिता के गुणों के लिए धन्यवाद, संपूर्ण और सुंदर के लिए पूर्णता के लिए प्रयास करता है। इरोस सभी प्रकार के अच्छे गुणों के लिए प्रयास करता है: न केवल सुंदरता के लिए, बल्कि वीरता और साहस के लिए भी। वह ज्ञान की तलाश करता है, इसलिए वह अपना जीवन दर्शन के लिए समर्पित करता है, अज्ञान और ज्ञान के बीच में रहता है। आखिरकार, अगर इरोस अस्तित्व के सार को जानने में कामयाब रहा, तो वह इसे अपनाना शुरू कर देगा, और इसलिए इसके लिए प्रयास करना बंद कर देगा, जैसा कि सुकरात का मानना है।
उनके द्वारा वर्णित कामुक पदानुक्रम प्लेटो के "दावत" संवाद को जारी रखता है। प्यार के संबंध में एक पूरी प्रणाली में विकसित होता है। जैसे-जैसे उनके आध्यात्मिक गुण बढ़ते हैं, वह इस भावना की अभिव्यक्तियों का निपटान करते हैं। केवल शरीर के साथ प्यार में पड़ना, थोड़ी देर बाद हम सौंदर्य का विचार प्राप्त करते हैं, जो सभी सुंदर शरीरों को एक आकर्षक प्रतीक में जोड़ता है। हालांकि, उसके माध्यम से, एक व्यक्ति धीरे-धीरे आत्मा से अधिक प्यार करना शुरू कर देता है, न कि शरीर से। इस प्रकार सुंदर आत्मा की छवि प्रकट होती है। हमारे अस्तित्व का हिस्सा) थोड़ी देर बाद, इस लालसा के लिए धन्यवाद, विज्ञान और ज्ञान की प्यास प्राप्त करता है। व्यक्तिगत विज्ञानों से, एक व्यक्ति सुंदर के विचार पर आगे बढ़ता है, जो सभी लोगों की इच्छाओं की सीमा है।
अल्सीबीएड्स का भाषण
आइए हम प्लेटो के संवाद "द फीस्ट" का वर्णन करना जारी रखें, जिसका सारांश समीक्षा में दिया गया है। इसके अलावा, लेखक इस बारे में बात करता है कि कैसे अल्सीबीएड्स दावत में फूटता है। वह नशे में है, मौलवी के एक बैंड से घिरा हुआ है। दावत के मेहमान मुश्किल से अल्सीबीएड्स को बातचीत का सार समझा पाते हैं। उन्हें इरोस के बारे में अपनी राय व्यक्त करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। हालाँकि, पिछले स्पीकर के भाषण की सामग्री से खुद को परिचित करने के बाद, वह उनसे पूरी तरह सहमत हैं। उनके शब्दों में, प्लेटो के "पर्व" में प्रेम के विषय को आगे विकास नहीं मिलता है। चूंकि उसके पास इरोस के बारे में जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है, इसलिए एल्सीबिएड्स महान दार्शनिक सुकरात के सम्मान में भाषण देने का फैसला करता है।
वह दार्शनिक की उपस्थिति की तुलना सिलेनोस (डायोनिसस के साथी) और एक बदसूरत व्यंग्यकार मार्सिया के साथ करता है। हालांकि, एल्सीबिएड्स ने नोटिस किया कि जब वह सुकरात की बात सुनता है, तो उसका दिल तेजी से धड़कता है, और उसकी आंखों से आंसू बहते हैं। कई अन्य लोगों के साथ भी ऐसा ही है। सुकरात हमें अपने भाषणों से एक नए तरीके से जीने देता है और अयोग्य कार्यों से बचाता है। दार्शनिक के दिव्य शब्दों में, उन सभी प्रश्नों के उत्तर मिल सकते हैं जो उच्चतम बड़प्पन प्राप्त करने के इच्छुक लोगों द्वारा पूछे जाते हैं।
सुकरात का व्यवहार भी त्रुटिहीन है। Alcibiades ने उनके साथ एक सैन्य अभियान में भाग लिया और दार्शनिक की वीरता और उनके महान शारीरिक धीरज से प्रभावित हुए। सुकरात ने युद्ध में अपनी जान बचाई, और फिर विनम्रता से इसके लिए इनाम से इनकार कर दिया। यह व्यक्ति प्राचीन और आधुनिक दोनों तरह के अन्य लोगों की तरह नहीं है।
प्लेटो, अपने काम में एल्सीबिएड्स के भाषण को व्यक्त करते हुए, हमें इस विचार की ओर ले जाता है कि यह सुकरात में है कि "बेघर", "शोड नहीं", "असभ्य", "बदसूरत", "गरीब", लेकिन अविभाज्य की विशेषताएं "पूर्ण" और "अद्भुत" प्रतिभा की इच्छा। यह प्लेटो के संवाद "द फीस्ट" में दार्शनिक तर्क को समाप्त करता है, एक संक्षिप्त रीटेलिंग, विश्लेषण और सामान्य जानकारीजो इस लेख में उल्लिखित हैं। इस काम के केवल समापन का वर्णन करना हमारे लिए बाकी है।
निष्कर्ष
अलसीविदस के भाषण के बाद, एक संक्षिप्त निष्कर्ष प्रस्तुत किया जाता है, जो प्लेटो के "पर्व" संवाद को समाप्त करता है। इसका सारांश दर्शन की दृष्टि से अधिक रुचि का नहीं है। यह बताता है कि कैसे दावत के मेहमान धीरे-धीरे तितर-बितर हो जाते हैं। यह हमारे द्वारा वर्णित सारांश को समाप्त करता है। प्लेटो का "पर्व" एक ऐसा काम है जिसका उल्लेख आज भी कई दार्शनिक करते हैं।
ए. फुएरबाच द्वारा चित्रकारी
बहुत संक्षिप्त रूप से: प्रेम की प्रकृति और उसके प्रकारों के बारे में एक दार्शनिक पाठ, प्राचीन यूनानियों के बीच बातचीत के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो भगवान इरोस की स्तुति करते हैं। सुंदर के बारे में सुकरात के विचारों का केंद्रीय स्थान है, जिसका सार अच्छा है।
अपोलोडोरस और उसका दोस्त
अपोलोडोरस, एक दोस्त के अनुरोध पर, जब उससे मिलते हैं, तो अगथॉन में दावत के बारे में बात करते हैं, जहां सुकरात, अल्सीबीएड्स और अन्य लोग थे और प्रेम के बारे में भाषण दिए गए थे। बहुत समय पहले की बात है, अपोलोडोरस स्वयं वहां मौजूद नहीं था, लेकिन अरिस्टोडेमस से उन लोगों की बातचीत के बारे में सीखा।
उस दिन, अरिस्टोडेमस सुकरात से मिले, जिन्होंने उन्हें अगाथोन के साथ रात के खाने पर आमंत्रित किया। सुकरात पीछे छूट गया और बाद में मिलने आया। रात के खाने के बाद, उपस्थित लोगों ने आराम किया और बदले में भगवान इरोस की स्तुति का एक शब्द बोला।
फेड्रस स्पीच: द अर्लीएस्ट ऑरिजिंस ऑफ इरोस
फेडरस ने इरोस को बुलाया सबसे पुराना देवता, वह सबसे बड़ी आशीषों का प्राथमिक स्रोत है। "एक योग्य प्रेमी की तुलना में एक युवा के लिए, और एक प्रेमी के लिए - एक योग्य प्रेमी से बड़ा कोई अच्छा नहीं है।" प्रेमी अपने प्रिय के लिए किसी भी कर्म के लिए तैयार है, यहां तक कि उसके लिए मरने के लिए भी। लेकिन प्रेमी के प्रति प्रेमिका की भक्ति ही विशेष रूप से देवताओं को प्रसन्न करती है, जिसके लिए प्रिय को अधिक सम्मान के साथ सम्मानित किया जाता है। एक उदाहरण के रूप में, फेडरस ने अपने प्रशंसक पार्टोकल्स की हत्या के लिए अकिलीज़ का बदला लेने का हवाला दिया।
आखिर प्रेमी प्रेमी से अधिक दिव्य होता है, क्योंकि वह ईश्वर से प्रेरित होता है।
यह प्रेम का शक्तिशाली देवता इरोस है, जो "लोगों को वीरता प्रदान करने और उन्हें आनंद देने" में सक्षम है।
पौसनीस भाषण: दो इरोस
दो इरोस हैं: अश्लील और स्वर्गीय। इरोस वल्गर लोगों को महत्वहीन प्यार देता है, स्वर्गीय प्यार, सबसे पहले, युवा पुरुषों के लिए प्यार, एक महिला से अधिक बुद्धिमान और उदात्त प्राणी के लिए। ऐसा प्रेम नैतिक सुधार के लिए चिंता का विषय है:
नीच है वह अशिष्ट प्रशंसक जो आत्मा से अधिक शरीर को प्यार करता है ... शरीर को केवल खिलना है, क्योंकि यह "उड़ जाता है" ... और जो उच्च नैतिक गुणों के लिए प्यार करता है, वह जीवन भर वफादार रहता है ...
यह प्रशंसनीय है कि प्रिय युवक प्रशंसक की प्रेमालाप को स्वीकार करता है और उस ज्ञान से सीखता है। लेकिन दोनों की भावनाएं बिल्कुल सच्ची होनी चाहिए, इनमें स्वार्थ के लिए कोई जगह नहीं है।
एरिक्सिमाचस भाषण: इरोस पूरे प्रकृति में फैला हुआ है
इरोस की दोहरी प्रकृति मौजूद सभी में प्रकट होती है। मध्यम Eros और बेलगाम Eros एक दूसरे के साथ तालमेल बिठाने चाहिए:
आखिरकार, शरीर की स्वस्थ और रोगग्रस्त शुरुआत ... अलग और भिन्न होती है, और भिन्न भिन्न के लिए प्रयास करता है और उसे प्यार करता है। नतीजतन, एक स्वस्थ शुरुआत में एक इरोस होता है, एक मरीज के पास दूसरा होता है।
उदार ईश्वर को प्रसन्न करना और उनका सम्मान करना आवश्यक और अद्भुत है, अश्लील इरोस का सावधानी से सहारा लेना आवश्यक है, ताकि वह असंयम को जन्म न दे। भाग्य बताने और बलिदान लोगों और देवताओं के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित करने में मदद करते हैं।
अरिस्टोफेन्स का भाषण: इरोस एज़ मैन्स स्ट्राइविंग फॉर प्राइमर्डियल इंटिग्रिटी
एरिस्टोफेन्स एंड्रोगाइन्स के बारे में मिथक बताता है - प्राचीन लोग, जिसमें दो हिस्सों होते हैं: दो आधुनिक लोग... एंड्रोगाइन्स बहुत मजबूत थे, देवताओं पर हमला करने के निर्णय के लिए ज़ीउस ने उन्हें आधा कर दिया।
... जब शरीर आधे में कट गए, प्रत्येक आधा वासना से दूसरे के पास गया, वे गले मिले, आपस में जुड़े हुए थे और जोश से एक साथ बढ़ना चाहते थे, अलग से कुछ भी नहीं करना चाहते थे।
तब से, उभयलिंगी पड़ाव एक दूसरे की तलाश कर रहे हैं, एक साथ विलय करना चाहते हैं। स्त्री और पुरुष के मिलन से ही मानव जाति चलती रहती है। जब कोई पुरुष किसी पुरुष के साथ अभिसरण करता है, तो संभोग से संतुष्टि प्राप्त होती है। संपूर्णता की खोज मानव स्वभाव को ठीक करने की खोज है।
पुरुष, पूर्व व्यक्ति के वंशज और जो एक-दूसरे के प्रति आकर्षित होते हैं, अरस्तू को सबसे योग्य कहते हैं: वे स्वभाव से सबसे साहसी हैं।
इस प्रकार, सत्यनिष्ठा की इच्छा और उसकी खोज को प्रेम कहा जाता है। पहले... हम कुछ एक थे, लेकिन अब, हमारे अन्याय के कारण, हम भगवान से अलग हो गए हैं ...
अगथॉन स्पीच: द परफेक्शन्स ऑफ इरोस
इरोस सबसे उत्तम देवता है। वह सर्वोत्तम गुणों का वाहक है: सौंदर्य, साहस, विवेक, कला और शिल्प में कौशल। देवता भी इरोस को अपना गुरु मान सकते हैं।
सुकरात ने नम्रता से नोट किया कि अगाथॉन के इतने सुंदर भाषण के बाद वह असमंजस में है। वह अपने भाषण की शुरुआत अगथॉन के साथ बातचीत के साथ करते हैं, उनसे सवाल पूछते हैं।
सुकरात का भाषण: इरोस का लक्ष्य अच्छाई की महारत है
इरोस हमेशा किसी न किसी के लिए प्यार होता है, इस प्यार की वस्तु वही है जो आपको चाहिए। अगर इरोस को सुंदरता चाहिए, और अच्छाई सुंदर है, तो उसे भी अच्छाई चाहिए।
सुकरात ने इरोस का वर्णन इस तरह किया जैसे कि एक मंटिनियन महिला, दियोतिमा की कहानी पर आधारित हो। इरोस सुंदर नहीं है, लेकिन बदसूरत नहीं है, दयालु नहीं है, लेकिन बुराई नहीं है, जिसका अर्थ है कि वह सभी चरम सीमाओं के बीच में है। लेकिन चूंकि वह न तो सुंदर है और न ही दयालु, इसलिए उसे भगवान नहीं कहा जा सकता। दियोतिमा के अनुसार, इरोस कोई देवता या मनुष्य नहीं है, वह एक प्रतिभाशाली है।
प्रतिभाओं का उद्देश्य लोगों और देवताओं के बीच दुभाषिया और मध्यस्थ बनना है, देवताओं की प्रार्थनाओं और लोगों के बलिदानों को, और लोगों को देवताओं के आदेश और बलिदानों के लिए पुरस्कार देना है।
इरोस पोरस और गरीब गायन का बेटा है, इसलिए वह अपने माता-पिता के बीच बीच का प्रतिनिधित्व करता है: वह गरीब है, लेकिन "एक पिता की तरह, वह सुंदर और परिपूर्ण के लिए तैयार है"। इरोस बहादुर, साहसी और मजबूत है, तर्कसंगतता के लिए तरसता है और इसे प्राप्त करता है, वह दर्शन में व्यस्त है।
इरोस सुंदरता के लिए प्यार है। अगर सुंदरता अच्छी है, तो हर कोई चाहता है कि यह उसकी खूबी हो। सभी लोग गर्भवती हैं, दोनों शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से। सुंदर में ही प्रकृति को बोझ से मुक्त किया जा सकता है।
एक पुरुष और एक महिला का संभोग एक ऐसा परमिट है। और यह एक दैवीय मामला है, क्योंकि गर्भाधान और जन्म एक नश्वर प्राणी में अमर सिद्धांत की अभिव्यक्ति का सार है ... जिसका अर्थ है कि प्रेम अमरता के लिए एक प्रयास है।
संतान की देखभाल शाश्वत के लिए प्रयास है, अनंत काल में आप सुंदर - अच्छा प्राप्त कर सकते हैं।
एक शराबी Alcibiades प्रकट होता है। उसे इरोस के बारे में अपनी बात कहने की पेशकश की जाती है, लेकिन वह मना कर देता है: वह सुकरात के भाषण को तार्किक रूप से निर्विवाद के रूप में इससे पहले सुना गया था। फिर अल्सीबिएड्स को सुकरात की प्रशंसा करने के लिए कहा जाता है।
अल्सीबिएड्स का भाषण: सुकरात के लिए एक चित्रकथा
अल्सीबिएड्स सुकरात के भाषण की तुलना बांसुरी पर व्यंग्य मार्सिया के वादन से करते हैं, लेकिन सुकरात बिना वाद्ययंत्रों के एक व्यंग्यकार है।
जब मैं उसकी सुनता हूँ, तो मेरा हृदय कूरिबों के गरजने वाले हृदय से कहीं अधिक जोर से धड़कता है, और उसकी बातों से मेरी आंखों से आंसू बहते हैं; वही बात, जैसा मैं देख रहा हूं, कई अन्य लोगों के साथ हो रहा है।
Alcibiades सुकरात की प्रशंसा करता है। युवक को अपनी बुद्धि से आकर्षित होने की आशा थी और वह अपनी सुंदरता से दार्शनिक को आकर्षित करना चाहता था, लेकिन सुंदरता ने वांछित प्रभाव उत्पन्न नहीं किया। सुकरात की भावना से अल्सीबिएड्स को वश में कर लिया गया था। एक प्रशंसक के साथ संयुक्त अभियानों में, दार्शनिक ने अपने सर्वोत्तम गुण दिखाए: साहस, सहनशक्ति, धीरज। यहां तक कि उसने एल्सीबिएड्स की जान भी बचाई और अपने पक्ष में इनाम देने से इनकार कर दिया। अन्य सभी की तुलना में सुकरात का एक अद्वितीय व्यक्तित्व है।
अंतिम दृश्य
सुकरात ने अगथॉन को एल्सीबिएड्स के भाषणों के खिलाफ चेतावनी दी: एल्सीबिएड्स अगथॉन और दार्शनिक के बीच कलह को बोना चाहता है। फिर अगाथोन सुकरात के करीब लेट गया। Alcibiades ने Agathon को कम से कम उसके और सुकरात के बीच झूठ बोलने के लिए कहा। लेकिन दार्शनिक ने उत्तर दिया कि यदि अगथॉन एल्सीबिएड्स के नीचे लेट गया, तो वह, सुकरात, अपने पड़ोसी की दाईं ओर प्रशंसा नहीं कर पाएगा, अर्थात। अगथॉन। तभी शोर मचाने वाले दिखाई दिए, कोई घर चला गया। अरिस्टोडेमस सो गया, और जागते हुए, उसने सुकरात, अरस्तू और अगाथोन को बात करते देखा। जल्द ही अल्सीबीएड्स सुकरात के बाद चले गए।
मॉस्को सिटी शैक्षणिक विश्वविद्यालय
मनोविज्ञान संकाय
बाह्य
सार
इस विषय पर:
"दर्शन"
काम में प्यार का विषय
प्लेटो का "पर्व"
शिक्षक द्वारा जाँच की गई:
कोंद्रायेव विक्टर मिखाइलोविच
प्रदर्शन किया:
द्वितीय वर्ष का छात्र
पत्राचार विभाग
पेट्रोवा यूलिया एवगेनिव्ना
फोन: 338-94-88
"पर्व" प्रेम के बारे में एक दार्शनिक रचना है। दार्शनिक हर चीज की व्यापक रूप से व्याख्या करता है। और वह उपन्यास से अलग प्रेम की बात करता है।
"पर्व" टेबल वार्तालापों की शैली से संबंधित है जिसे प्लेटो ने शुरू किया था और जिसकी न केवल ग्रीक पर, बल्कि रोमन धरती पर भी समानता थी, न केवल पुरातनता के साहित्य में, बल्कि मध्य के गठन की अवधि के ईसाई साहित्य में भी। युग।
समय के साथ टेबल वार्तालापों के विषय बदल गए, लेकिन वार्तालाप स्वयं दावत का दूसरा चरण था, जब भरपूर भोजन के बाद, मेहमान शराब में बदल गए। एक कप वाइन से अधिक, सामान्य बातचीत न केवल मनोरंजक थी, बल्कि अत्यधिक बौद्धिक, दार्शनिक, नैतिक और सौंदर्यवादी भी थी। मनोरंजन ने एक गंभीर बातचीत में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं किया, केवल इसे हल्के, आधे-मजाक के रूप में पहनने में मदद की, जो कि भोज के माहौल के अनुरूप था।
प्लेटो के "दावत" को "प्रेम के भाषण" कहा जाता था। संवाद का विषय मनुष्य की सर्वोच्च भलाई के लिए चढ़ाई है, जो स्वर्गीय प्रेम के विचार के अवतार से ज्यादा कुछ नहीं है। सच्चे पापों के रूप में, वे अपने आप में प्रेम की बात नहीं करते हैं, बल्कि उसके बारे में बात करते हैं जो कि देवताओं में से एक के अस्तित्व में है। उसका नाम इरोस है।
संपूर्ण संवाद एथेनियन थिएटर में दुखद कवि अगथॉन की जीत के अवसर पर आयोजित एक दावत की कहानी है। कहानी अरिस्टोडेमस की ओर से बताई गई है, जो सुकरात के साथ आया था और दावत में मौजूद था।
रचना "पर्व" इस तथ्य के कारण विश्लेषण करना बहुत आसान है कि इसकी संरचना का पता लगाना आसान है: एक संक्षिप्त परिचय और एक ही निष्कर्ष के बीच, संवाद में सात भाषण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक ही विषय के एक या दूसरे पहलू की व्याख्या करता है। - प्यार का विषय। सबसे पहले, सात भाषणों में से प्रत्येक की सीमा के भीतर और सभी भाषणों के सहसंबंध में असामान्य तार्किक अनुक्रम पर ध्यान आकर्षित किया जाता है।
परिचय।
2. संवाद के तर्क को बेहतर ढंग से समझने के लिए, मैं इसके भाषणों के लिए एक योजना देना चाहूंगा, जिसमें विषयों और वक्ताओं को दर्शाया गया हो:
ए) इरोस (फेड्रस) का सबसे प्राचीन मूल;
बी) दो इरोस (पॉसानियास);
ग) इरोस पूरी प्रकृति में फैला हुआ है (एरिक्सिमाचस);
डी) इरोस एक व्यक्ति के मौलिक अखंडता के लिए प्रयास के रूप में (एरिस्टोफेन्स);
ई) इरोस (अगथॉन) की पूर्णता;
च) इरोस का लक्ष्य अच्छे (सुकरात) की महारत है;
छ) सुकरात के साथ असहमति (Alcibiades)।
परिचय एक निश्चित ग्लौकॉन के साथ फालेर के एक निश्चित अपोलोडोरस की बैठक के बारे में एक कहानी के साथ शुरू होता है, साथ ही बाद के अनुरोध के बारे में एगथॉन के घर में दावत के बारे में बताने के लिए और अपोलोडोरस की सहमति के शब्दों से ऐसा करने के लिए। किडाफिन के अरिस्टोडेमस, जो व्यक्तिगत रूप से दावत में उपस्थित थे।
इसके बाद दावत से पहले की परिस्थितियों के बारे में अरिस्टोडेमस की कहानी आती है: सुकरात के साथ अरिस्टोडेमस की बैठक, दावत के लिए उनका निमंत्रण, सुकरात का देर से आना, अगथॉन के घर में अरिस्टोडेमस की शालीन बैठक और मेहमानों में से एक का प्रस्ताव , पौसनीस, न केवल दावत लेने के लिए, बल्कि इसके मुख्य प्रतिभागियों में से प्रत्येक को प्रेम के देवता इरोस के लिए एक सराहनीय भाषण देने के लिए।
* दावत में अन्य सभी प्रतिभागियों की सहमति से, फेड्रस इरोस के बारे में बातचीत शुरू करता है, और यह काफी तार्किक है, क्योंकि वह इरोस की प्राचीन उत्पत्ति की बात करता है। "इरोस सबसे बड़ा देवता है जिसकी लोग और देवता कई कारणों से प्रशंसा करते हैं, कम से कम उसकी उत्पत्ति के कारण नहीं: यह सबसे पुराना भगवान होने का सम्मान है। और इसका प्रमाण उसके माता-पिता की अनुपस्थिति है ... अराजकता के बाद पृथ्वी और इरोस का जन्म हुआ, ”अर्थात, अस्तित्व और प्रेम अविभाज्य हैं और सबसे प्राचीन श्रेणियां हैं।
फेड्रस का भाषण अभी भी विश्लेषणात्मक शक्ति से रहित है और केवल इरोस के सबसे सामान्य गुणों को प्रदर्शित करता है, जिनके बारे में पौराणिक कथाओं के अविभाजित वर्चस्व के समय से बात की गई है। चूँकि प्राचीन काल में वस्तुगत दुनिया यथासंभव ठोस और समझदार थी, इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि दुनिया में सभी आंदोलनों को प्रेम आकर्षण का परिणाम माना जाता था। सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण, जो उन दिनों स्पष्ट लग रहा था, की व्याख्या विशेष रूप से कामुक गुरुत्वाकर्षण के रूप में की गई थी, और यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि इरोस की व्याख्या फेड्रस के भाषण में एक सिद्धांत के रूप में की गई है जो सबसे प्राचीन और सबसे शक्तिशाली दोनों है। वह इरोस के सबसे बड़े नैतिक अधिकार और प्रेम के देवता की अतुलनीय जीवन शक्ति की बात करता है: "वह हमारे लिए सबसे बड़े आशीर्वाद का प्राथमिक स्रोत था ... सभी शर्मनाक और एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा ", क्योंकि" ... वह लोगों को वीरता देने और जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद उन्हें आनंद देने में सबसे अधिक सक्षम है। " इस संबंध में, फेदरस सच्चे प्यार के उच्चतम मूल्य के विचार को विकसित करना शुरू कर देता है, इसके प्रति देवताओं के दृष्टिकोण के बारे में एक कहानी के साथ अपने तर्क को मजबूत करता है: जब प्रेमी अपने प्यार की वस्तु के प्रति समर्पित होता है। इस भाषण का एक अजीबोगरीब निष्कर्ष यह कथन है कि "प्रेमी प्रिय से अधिक दिव्य है, क्योंकि वह ईश्वर से प्रेरित है, और प्रेमी प्रेमी के प्रति उसकी भक्ति के लिए आभारी है।"
* दूसरे भाषण में प्रेम की प्रकृति पर प्रवचन जारी - पौसनीस का भाषण।इरोस का सिद्धांत, उस समय के दृष्टिकोण से भी, पहले भाषण में निर्धारित किया गया था, किसी भी विश्लेषण के लिए बहुत सामान्य और विदेशी लग रहा था। दरअसल, इरोस में एक उच्च सिद्धांत है, लेकिन एक निचला भी है। पौराणिक कथाओं ने सुझाव दिया कि अंतरिक्ष में जो कुछ ऊंचा है, वह है, स्वर्गीय; और प्राचीन दुनिया के लिए पारंपरिक, स्त्री पर पुल्लिंग की श्रेष्ठता के सिद्धांत ने सुझाव दिया कि उच्चतम अनिवार्य रूप से पुल्लिंग है। यहां प्लेटो ने एक बहुत ही नाजुक विषय पर संपर्क किया, जिसमें आकलन में सावधानी की आवश्यकता थी। यह हैसमलैंगिक प्रेम के बारे में, इसलिए उच्चतम इरोस पुरुषों के बीच प्रेम है। प्राचीन ग्रीस में, यह विचलन नहीं था, बल्कि आदर्श था।
दो इरोस और, उनके साथ समानता से, दो एफ़्रोडाइट्स, ठोस छवियां हैं जो पॉसनीस के भाषण में उच्चतम और निम्नतम प्रेम को व्यक्त करती हैं। चूँकि अपने आप में कुछ भी न तो सुंदर है और न ही बदसूरत, सुंदर इरोस की कसौटी उसका स्वर्गीय एफ़्रोडाइट से वंश है, जो कि पोशला एफ़्रोडाइट के पुत्र अश्लील इरोस के विपरीत है। एफ़्रोडाइट पोशलय मर्दाना और स्त्री दोनों सिद्धांतों में शामिल है। एफ़्रोडाइट के इरोस वल्गर चला गया और कुछ भी करने में सक्षम है। यह ठीक उसी तरह का प्यार है जिसे तुच्छ लोग प्यार करते हैं, और वे प्यार करते हैं, सबसे पहले, महिलाओं को युवा पुरुषों से कम नहीं, और दूसरी बात, वे अपने प्रियजनों को अपनी आत्मा की खातिर अपने शरीर की खातिर अधिक प्यार करते हैं, और वे उन लोगों से प्यार करो जो अधिक मूर्ख हैं, केवल इस बात की परवाह करते हैं कि आप जो चाहते हैं उसे कैसे प्राप्त करें।" आपराधिक गुंडागर्दी से अलग। महिलाओं से होशियार... प्रेमियों के लिए, सब कुछ की अनुमति है, लेकिन केवल आत्मा और मन के क्षेत्र में, निःस्वार्थ भाव से, ज्ञान और पूर्णता के लिए, न कि शरीर के लिए।
निम्नलिखित कथन इस भाषण का एक सामान्यीकरण और बहुत ठोस निष्कर्ष प्रतीत नहीं होता है: "किसी भी व्यवसाय के बारे में यह कहा जा सकता है कि यह अपने आप में न तो सुंदर है और न ही बदसूरत है। हम जो कुछ भी करते हैं, वह अपने आप में सुंदर नहीं है, बल्कि इस पर निर्भर करता है कि यह कैसे किया जाता है, कैसे होता है: यदि कोई चीज खूबसूरती और सही ढंग से की जाती है, तो वह सुंदर हो जाती है, और अगर गलत है, तो इसके विपरीत, बदसूरत। . प्यार के साथ भी ऐसा ही है: हर इरोस सुंदर और प्रशंसा के योग्य नहीं है, लेकिन केवल वही है जो आपको खूबसूरती से प्यार करने के लिए प्रेरित करता है।"
* तीसरा भाषण एरिक्सिमाचस का भाषण है।वह कहता है कि इरोस न केवल मनुष्य में है, बल्कि सभी प्रकृति में, सभी प्राणियों में है: "वह न केवल मानव आत्मा में रहता है और न केवल सुंदर लोगों के लिए प्रयास करता है, बल्कि इसके कई अन्य आवेगों में भी रहता है, और वास्तव में दुनिया में कई अन्य चीजों में - जानवरों के शरीर में, पौधों में, हर चीज में जो मौजूद है, क्योंकि वह महान, अद्भुत, सभी को गले लगाने वाला, लोगों और देवताओं के सभी मामलों में शामिल था। ” पौधों और जानवरों की दुनिया भर में फैले प्रेम के बारे में एरिक्सिमाचस का विचार, ग्रीक दर्शन के लिए विशिष्ट है।
मेरी राय में, उनका विचार दिलचस्प है और खगोल विज्ञान का संबंध प्रेम से है।
* चौथा बोलने वाला अरस्तू, फिर से अपने भाषण में मनुष्य के पास लौटता है, लेकिन अपनी आत्मा को नहीं, बल्कि शरीर को, इसके अलावा, प्रागैतिहासिक शरीर में। अरस्तू ने एक ही समय में पुरुषों और महिलाओं के रूप में आदिम अस्तित्व के मिथक की रचना की। लोग तीन लिंगों के थे। चूंकि ये लोग बहुत मजबूत थे और ज़ीउस के खिलाफ साजिश रची थी, बाद वाले ने प्रत्येक को दो हिस्सों में काट दिया, उन्हें पूरी दुनिया में बिखेर दिया और अपनी पूर्व पूर्णता और शक्ति को बहाल करने के लिए उन्हें एक दूसरे की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इसलिए, इरोस अखंडता बहाल करने के लिए एक दूसरे के लिए विभाजित मानव हिस्सों का प्रयास है: "प्यार को अखंडता की प्यास और इसके लिए प्रयास कहा जाता है।"
प्लेटो के काम के मिथक के सबसे दिलचस्प उदाहरणों में से एक अरस्तू का भाषण है। प्लेटो द्वारा बनाए गए मिथक में, उनकी अपनी कल्पनाएं और कुछ आम तौर पर स्वीकृत पौराणिक और दार्शनिक विचार आपस में जुड़े हुए हैं। आपसी मिलन के लिए दो आत्माओं की इच्छा के मिथक के रूप में इस मिथक की आम तौर पर स्वीकृत रोमांटिक व्याख्या का राक्षसों के बारे में प्लेटो के मिथकों से कोई लेना-देना नहीं है, आधे में विभाजित और शारीरिक मिलन के लिए हमेशा के लिए भूखा है।
* फिर फर्श को घर के मालिक - अगाथोन द्वारा लिया जाता है। पिछले वक्ताओं के विपरीत, वह इरोस के व्यक्तिगत विशिष्ट आवश्यक गुणों को सूचीबद्ध करता है: सौंदर्य, शाश्वत युवा, कोमलता, शरीर का लचीलापन, पूर्णता, किसी भी हिंसा की गैर-मान्यता, न्याय, विवेक और साहस, सभी कला और शिल्प में ज्ञान और क्रम में देवताओं के सभी कर्मों से।
*और अब सुकरात की बारी है। "द फीस्ट" में उनका भाषण, निश्चित रूप से, केंद्रीय है। सुकरात ने अपने सामान्य तरीके से, अपने तरीके से इसका नेतृत्व किया। वह एकालाप नहीं देता, बल्कि प्रश्न पूछता है और उन्हें सुनता है। एगफॉन को भागीदार के रूप में चुनता है। सुकरात के भाषण की अपनी ख़ासियत है, क्योंकि वह तुरंत कहता है कि वह इरोस के बारे में सच बताएगा।
यह पता चला कि बाकी सब सच नहीं कह रहे थे। बातचीत की शुरुआत में, अगथॉन, सुकरात की एक टिप्पणी से सहमत होते हुए कहता है: "मैं तुम्हारे साथ बहस नहीं कर सकता, सुकरात।" जिस पर सुकरात ने उत्तर दिया: "नेति, मेरे प्रिय अगथॉन, तुम सत्य के साथ बहस नहीं कर सकते, और सुकरात के साथ बहस करना कोई मुश्किल काम नहीं है।"
सबसे सरल अवधारणा इस प्रकार है: इरोस का लक्ष्य अच्छाई की महारत है, लेकिन किसी विशेष पर नहीं, बल्कि हर अच्छा और उस पर शाश्वत कब्जा है। और चूंकि अनंत काल को एक बार में जब्त नहीं किया जा सकता है, इसे धीरे-धीरे जब्त करना ही संभव है, अर्थात। गर्भ धारण करना और खुद के बजाय किसी और चीज को जन्म देना, इसका मतलब है कि इरोस अमरता के लिए सुंदरता में शाश्वत पीढ़ी के लिए प्यार है, पीढ़ी के लिए कॉर्पोरल के रूप में। एक नश्वर प्राणी अपने नश्वर स्वभाव को दूर करने के लिए तरसता है।
इसके अलावा, अमरता का विषय विकसित होता है। उसके लिए, प्रेम मौजूद है, और इसके बहुत सारे प्रमाण हैं। उदाहरण के लिए, महत्वाकांक्षा को लें। "आपको इसकी व्यर्थता पर आश्चर्य होगा यदि आपको याद नहीं है कि मैंने क्या कहा था और यह देखने के लिए कि लोग अपने नाम को जोर से करने की इच्छा से कितने जुनूनी हैं," ताकि पर
अमर महिमा प्राप्त करने का शाश्वत समय ", जिसके लिए वे अपने बच्चों की खातिर खुद को और भी अधिक खतरों के लिए तैयार हैं, पैसा खर्च करते हैं, किसी भी कठिनाई को सहन करते हैं, अंत में मर जाते हैं।"
अमरता प्राप्त करने का एक और तरीका है, शारीरिक संतानों को छोड़ना, यानी खुद को गुणा करना। कई कहते हैं: "मैं अपने बच्चों की खातिर जीता हूं," ये लोग जीन और विचारों में खुद को स्थापित करने का प्रयास करते हैं, इसके लिए प्यार है।
अब प्यार के रास्ते के बारे में। प्रेम का विज्ञान जैसा कुछ है। आपको से शुरू करने की आवश्यकता है
सुंदरता के लिए प्रयास करने वाले युवा। अपने आप में सुंदर के चिंतन में, इसे देखने वाला ही जीवित रह सकता है। मेरी राय में, हमें शुरुआत से ही सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करना चाहिए, धीरे-धीरे "ऊंचे और ऊंचे कदम" चढ़ना चाहिए।
“मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूं; मुझे छोड़कर पिता के पास कोई नहीं आया। " (जॉन, 14.6)।
तो प्रेम का अर्थ प्रकट होता है।
प्लेटो का "पर्व" सभी साहित्यिक, अलंकारिक, कलात्मक, दार्शनिक (और, विशेष रूप से, तार्किक) सामग्री से इतना भरा हुआ है कि इस संवाद के कमोबेश पूर्ण विश्लेषण के लिए बहुत सारे शोध की आवश्यकता है। इस संवाद के निर्माण के समय के बारे में सभी शोधकर्ताओं की आम राय इस तथ्य पर उबलती है कि यहाँ हमारा सामना परिपक्व प्लेटो से है, यानी संवाद लगभग चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य-80 के दशक का है। ई।, जब लेखक पहले से ही चालीस वर्ष से अधिक का था। यह परिपक्वता संवाद के तार्किक तरीकों को प्रभावित करती है। सामान्यतया, प्लेटो विशुद्ध रूप से अमूर्त तर्क में लिप्त होने के लिए बहुत अनिच्छुक था। यह उत्तरार्द्ध हमेशा पौराणिक, काव्यात्मक और प्रतीकात्मक छवियों की आड़ में दुबका रहता है। लेकिन, अपने आप से यह सवाल पूछना कि "द फीस्ट" का मुख्य तार्किक निर्माण क्या है और इसे संवाद के समृद्ध कलात्मक ताने-बाने से निकालने की कोशिश करना, सबसे सही, शायद, इसका मुख्य ध्यान आरोही से लगाना होगा। यहाँ चित्रित आदर्श के लिए भौतिक दुनिया।
प्लेटो ने पहले के संवादों में एक विचार (या "ईदोस") की अवधारणा को आगे बढ़ाया। हालांकि, उनमें से सबसे सार्थक में, फेडो, यदि आप इसे सभी तार्किक कठोरता के साथ देखते हैं, तो प्लेटो अभी भी खुद को लगभग केवल हर चीज (आत्मा और जीवन सहित) को पहचानने की आवश्यकता के सिद्धांत को इंगित करने के लिए सीमित करता है। अच्छी तरह से। लेकिन आत्मा और जीवन की विशेषता के लिए, और विशेष रूप से आत्मा की अमरता के सिद्धांत के लिए, यह पर्याप्त नहीं था। आखिरकार, हर तुच्छ, और एक चीज जो केवल एक महत्वहीन समय के लिए मौजूद है, उसका भी अपना विचार है, फिर भी, ऐसी चीजें अस्थायी होती हैं और उन्हें नष्ट करने में कुछ भी खर्च नहीं होता है। फादो के चरण में, प्लेटो अभी भी उन सभी तार्किक संभावनाओं का उपयोग नहीं करता है जो दार्शनिकों में एक चीज और एक चीज के विचार के बीच अंतर करने के बाद उत्पन्न हुई थीं।
"पर्व" के लिए, प्लेटो यहां कम से कम एक बहुत ही महत्वपूर्ण संभावना का उपयोग करता है, अर्थात्, वह किसी चीज के विचार को उसके गठन की सीमा के रूप में व्याख्या करता है। सीमा की अवधारणा न केवल आज के गणितज्ञों के लिए अच्छी तरह से जानी जाती है, यह प्लेटो को भी अच्छी तरह से पता था। वह जानता था कि मात्राओं का एक निश्चित क्रम, एक निश्चित नियम के अनुसार बढ़ता हुआ, अनंत में जारी रखा जा सकता है और वह मुख्य सीमा तक जितना चाहे उतना करीब पहुंच सकता है, लेकिन फिर भी उस तक कभी नहीं पहुंचता है। यह किसी चीज़ के विचार की उसकी अनंत सीमा के रूप में व्याख्या है जो "दावत" संवाद की दार्शनिक और तार्किक सामग्री का गठन करती है।
इस संवाद के साथ, प्लेटो ने तर्क के इतिहास में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया, लेकिन, एक कवि और पौराणिक कथाकार, बयानबाजी और नाटककार होने के नाते, प्लेटो ने इस शाश्वत प्रयास को अपनी सीमा तक पहनाया, जो कि सभी रोजमर्रा की आड़ में सबसे अलग है। एक अंतहीन प्रयास, और जितना संभव हो उतना तीव्र प्रयास, और वास्तव में इसे क्षेत्र में ले गया प्रेम सम्बन्ध: प्रेम भी एक शाश्वत प्रयास है और हमेशा एक निश्चित लक्ष्य भी होता है, हालाँकि यह बहुत कम और थोड़े समय के लिए ही पहुँच पाता है।
"दावत" संवाद टेबल वार्तालाप (संगोष्ठी) की शैली से संबंधित है, जिसे प्लेटो द्वारा शुरू किया गया था और जिसमें न केवल ग्रीक पर, बल्कि रोमन मिट्टी पर भी समानताएं थीं, न केवल पुरातनता के साहित्य में, बल्कि ईसाई साहित्य में भी। मध्य युग का गठन।
समय के साथ टेबल वार्तालापों के विषय बदल गए, लेकिन वार्तालाप स्वयं दावत का दूसरा चरण था, जब भरपूर भोजन के बाद, मेहमान शराब में बदल गए। एक कप वाइन से अधिक, सामान्य बातचीत न केवल मनोरंजक थी, बल्कि अत्यधिक बौद्धिक, दार्शनिक, नैतिक और सौंदर्यवादी भी थी। मनोरंजन ने एक गंभीर बातचीत में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं किया, केवल इसे हल्के, आधे-मजाक के रूप में पहनने में मदद की, जो कि भोज के माहौल के अनुरूप था।
प्लेटो के "पर्व" को लंबे समय से नैतिक संवादों के लिए, बिना कारण के नहीं, जिम्मेदार ठहराया गया है। उनका एक उपशीर्षक था, जो उन्हें थ्रैसिलस द्वारा दिया गया था, - "ऑन द गुड", और कुछ प्रमाणों (अरस्तू) के अनुसार, प्लेटो के "द फीस्ट" को "स्पीच ऑफ लव" कहा जाता था। ये दोनों उपशीर्षक एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, क्योंकि संवाद का विषय मनुष्य की सर्वोच्च भलाई के लिए चढ़ाई है, जो कि स्वर्गीय प्रेम के विचार के अवतार से ज्यादा कुछ नहीं है।
संपूर्ण संवाद एथेनियन थिएटर में दुखद कवि अगथॉन की जीत के अवसर पर आयोजित एक दावत की कहानी है। कहानी सुकरात के शिष्य, फलेर के अपोलोडोरस की ओर से बताई गई है। इस प्रकार, हमारे सामने एक "कहानी के भीतर की कहानी" है, जो सुकरात के दो दोस्तों के अनुभव के प्रतिबिंब का प्रतिबिंब है।
रचना "पर्व" इस तथ्य के कारण विश्लेषण करना बहुत आसान है कि इसकी संरचना का पता लगाना आसान है: एक संक्षिप्त परिचय और एक ही निष्कर्ष के बीच, संवाद में सात भाषण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक उसी के एक या दूसरे पहलू से संबंधित होता है विषय - प्रेम का विषय। सबसे पहले, सात भाषणों में से प्रत्येक की सीमा के भीतर और सभी भाषणों के सहसंबंध में असामान्य तार्किक अनुक्रम पर ध्यान आकर्षित किया जाता है।
तो, परिचय। यह नहीं कहा जा सकता है कि यह दार्शनिक सामग्री से संतृप्त है, यह केवल एक प्रकार की साहित्यिक प्रदर्शनी का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें संवाद के मुख्य पात्रों को प्रस्तुत किया गया है, साथ ही बाद के पूरे आख्यान के विषय को सामान्य शब्दों में परिभाषित किया गया है। परिचय एक निश्चित ग्लौकॉन के साथ फालेर के एक निश्चित अपोलोडोरस की बैठक के बारे में एक कहानी के साथ शुरू होता है, साथ ही बाद के अनुरोध के बारे में एगथॉन के घर में दावत के बारे में बताने के लिए और अपोलोडोरस की सहमति के शब्दों से ऐसा करने के लिए। किडाफिन के अरिस्टोडेमस, जो व्यक्तिगत रूप से दावत में उपस्थित थे।
इसके बाद दावत से पहले की परिस्थितियों के बारे में अरिस्टोडेमस की कहानी आती है: सुकरात के साथ अरिस्टोडेमस की बैठक, दावत के लिए उनका निमंत्रण, सुकरात का देर से आना, अगथॉन के घर में अरिस्टोडेमस की शालीन बैठक और मेहमानों में से एक का प्रस्ताव , पौसनीस, न केवल दावत लेने के लिए, बल्कि इसके मुख्य प्रतिभागियों में से प्रत्येक को प्रेम के देवता इरोस के लिए एक सराहनीय भाषण देने के लिए।
दावत में अन्य सभी प्रतिभागियों की सहमति से, फेडरस इरोस के बारे में बातचीत शुरू करता है, और इसके अलावा, यह काफी तार्किक है, क्योंकि वह इरोस की प्राचीन उत्पत्ति के बारे में बात करता है। "इरोस सबसे बड़ा देवता है जिसकी लोग और देवता कई कारणों से प्रशंसा करते हैं, और कम से कम उसकी उत्पत्ति के कारण नहीं: आखिरकार, यह सबसे पुराना भगवान होने का सम्मान है। और इसका प्रमाण उसके माता-पिता की कमी है ... पृथ्वी और इरोस का जन्म कैओस के बाद हुआ था," यानी अस्तित्व और प्रेम अविभाज्य हैं और सबसे प्राचीन श्रेणियां हैं।
फेड्रस का भाषण अभी भी विश्लेषणात्मक शक्ति से रहित है और केवल इरोस के सबसे सामान्य गुणों को प्रदर्शित करता है, जिनके बारे में पौराणिक कथाओं के अविभाजित वर्चस्व के समय से बात की गई है। चूँकि प्राचीन काल में वस्तुगत दुनिया यथासंभव ठोस और समझदार थी, इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि दुनिया में सभी आंदोलनों को प्रेम आकर्षण का परिणाम माना जाता था। सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण, जो उन दिनों स्पष्ट लग रहा था, की व्याख्या विशेष रूप से कामुक गुरुत्वाकर्षण के रूप में की गई थी, और यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि इरोस की व्याख्या फेड्रस के भाषण में एक सिद्धांत के रूप में की गई है जो सबसे प्राचीन और सबसे शक्तिशाली दोनों है। वह इरोस के सबसे बड़े नैतिक अधिकार और प्रेम के देवता की अतुलनीय जीवन शक्ति की बात करते हैं: "वह हमारे लिए सबसे बड़े आशीर्वाद का प्राथमिक स्रोत थे ... .. वे उस पर सबसे अच्छे तरीके से शासन करेंगे, शर्मनाक सब कुछ से बचते हुए और एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए, "के लिए" ... वह लोगों को वीरता प्रदान करने और जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद आनंद देने में सबसे अधिक सक्षम है। " इस संबंध में, फेदरस सच्चे प्यार के उच्चतम मूल्य के विचार को विकसित करना शुरू कर देता है, देवताओं के दृष्टिकोण के बारे में एक कहानी के साथ अपने तर्क को मजबूत करता है: जब प्रेमी अपने प्यार की वस्तु के प्रति समर्पित होता है। इस भाषण का एक अजीबोगरीब निष्कर्ष यह कथन है कि "प्रेमी प्रिय से अधिक दिव्य है, क्योंकि वह ईश्वर से प्रेरित है, और प्रेमी प्रेमी के प्रति उसकी भक्ति के लिए आभारी है।"
दूसरे भाषण - पौसनीस के भाषण में प्रेम की प्रकृति के बारे में चर्चा जारी है। इरोस का सिद्धांत, उस समय के दृष्टिकोण से भी, पहले भाषण में निर्धारित किया गया था, किसी भी विश्लेषण के लिए बहुत सामान्य और विदेशी लग रहा था। दरअसल, इरोस में एक उच्च सिद्धांत है, लेकिन एक निचला भी है। पौराणिक कथाओं ने सुझाव दिया कि अंतरिक्ष में जो कुछ ऊंचा है, वह है, स्वर्गीय; और प्राचीन दुनिया के लिए पारंपरिक, स्त्री पर पुल्लिंग की श्रेष्ठता के सिद्धांत ने सुझाव दिया कि उच्चतम अनिवार्य रूप से पुल्लिंग है। इसलिए, सर्वोच्च इरोस पुरुषों के बीच प्यार है। और प्लेटो के समय से वे पहले से ही शारीरिक से मानसिक अंतर करना सीख चुके थे और दूसरे के ऊपर पहले को महत्व देते थे, पौसनीस के भाषण में पुरुष प्रेम सबसे आध्यात्मिक प्रेम बन गया।
दो इरोस और, उनके साथ समानता से, दो एफ़्रोडाइट्स, ठोस छवियां हैं जो पॉसनीस के भाषण में उच्चतम और निम्नतम प्रेम को व्यक्त करती हैं। चूँकि अपने आप में कुछ भी न तो सुंदर है और न ही बदसूरत, सुंदर इरोस की कसौटी उसका स्वर्गीय एफ़्रोडाइट से वंश है, जो कि पोशला एफ़्रोडाइट के पुत्र अश्लील इरोस के विपरीत है। Aphrodite Poshllaya मर्दाना और स्त्री दोनों सिद्धांतों में शामिल है। एफ़्रोडाइट के इरोस वल्गर चला गया और कुछ भी करने में सक्षम है। यह ठीक उसी तरह का प्यार है जिसे तुच्छ लोग प्यार करते हैं, और वे प्यार करते हैं, सबसे पहले, महिलाओं को युवा पुरुषों से कम नहीं, और दूसरी बात, वे अपने प्रियजनों को अपनी आत्मा की तुलना में अपने शरीर के लिए अधिक प्यार करते हैं, और वे उन लोगों से प्यार करते हैं जो अधिक मूर्ख हैं , केवल इस बात की परवाह करना कि आप क्या चाहते हैं। " आपराधिक गुंडागर्दी के लिए विदेशी। "तो, स्वर्गीय प्रेम एक पुरुष के लिए प्यार है, जो महिलाओं की तुलना में अधिक सुंदर, होशियार है। प्रेमियों के लिए, सब कुछ की अनुमति है, लेकिन केवल के क्षेत्र में आत्मा और मन, निःस्वार्थ भाव से, ज्ञान और पूर्णता के लिए, न कि शरीर के लिए।
निम्नलिखित कथन इस भाषण का एक सामान्यीकरण और बहुत विशिष्ट निष्कर्ष प्रतीत नहीं होता है: "किसी भी व्यवसाय के बारे में यह कहा जा सकता है कि यह अपने आप में न तो सुंदर है और न ही बदसूरत। हम जो कुछ भी करते हैं, वह अपने आप में सुंदर नहीं है, बल्कि इस पर निर्भर करता है कि कैसे यह किया जाता है, यह कैसे होता है: यदि कोई कार्य खूबसूरती से और सही ढंग से किया जाता है, तो यह सुंदर हो जाता है, और यदि यह गलत है, तो इसके विपरीत, बदसूरत। प्यार के साथ भी ऐसा ही है: हर इरोस सुंदर और योग्य नहीं है प्रशंसा करो, लेकिन केवल वही जो प्रेम को प्रेम करने के लिए प्रेरित करता है।"
आगे जो कुछ होगा वह केवल पौसनीस ने जो कहा वह और गहरा होगा। सबसे पहले, इरोस में विरोधियों की स्थिति को स्पष्ट करना आवश्यक था, इसे पौराणिक कथाओं की भाषा से अधिक विकसित सोच की भाषा में अनुवाद करना - प्राकृतिक दर्शन की भाषा, ठंडे और गर्म, गीले और सूखे के विपरीत के उदाहरण के बाद, आदि। इस प्रकार इरोस ने अपने विशिष्ट विरोधों के साथ पहले से ही एक लौकिक अर्थ प्राप्त किया, जिसके लिए तीसरा भाषण समर्पित है - एरिक्सिमाचस का भाषण। वह कहता है कि इरोस न केवल मनुष्य में है, बल्कि सभी प्रकृति में, सभी प्राणियों में है: "वह न केवल मानव आत्मा में रहता है और न केवल सुंदर लोगों के लिए प्रयास करता है, बल्कि इसके कई अन्य आवेगों में भी, और वास्तव में दुनिया में कई अन्य चीजें - जानवरों के शरीर में, पौधों में, हर चीज में जो मौजूद है, क्योंकि वह महान, अद्भुत, सभी को गले लगाने वाला, लोगों और देवताओं के सभी मामलों में शामिल था। ” पौधों और जानवरों की दुनिया भर में फैले प्रेम के बारे में एरिक्सिमाचस का विचार ग्रीक प्राकृतिक दर्शन के लिए विशिष्ट है।
दूसरा भाषण भी एक और समस्या को जन्म देता है: इसमें उल्लिखित ब्रह्मांडीय विरोधों को द्वैत रूप से नहीं सोचा जा सकता था, लेकिन उच्च और निम्न की सामंजस्यपूर्ण एकता के सिद्धांत की मदद से उन्हें संतुलित करना आवश्यक था, इसके अलावा, सभी इरोस के इस सामंजस्यपूर्ण सिद्धांत की अनिवार्यता और उन लोगों की भावुक आकांक्षा जो इरोस की शक्ति में निकले। दो इरोज का अलगाव उनके लिए निरंतर सामंजस्य की आवश्यकता के अधीन होना चाहिए, "आखिरकार, इसके लिए शरीर में दो सबसे शत्रुतापूर्ण सिद्धांतों के बीच दोस्ती स्थापित करने और उनमें आपसी प्रेम पैदा करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।" दो एरोस का लाभ तभी संभव है जब वे सामंजस्य में हों, वह भी ऋतुओं के सही प्रत्यावर्तन के अर्थ में और वातावरण की स्थिति जो किसी व्यक्ति के लिए उपयोगी हो। "ऋतुओं के गुण इन दोनों पर निर्भर करते हैं। जब शुरुआत, गर्म और ठंड, सूखापन और नमी, मध्यम प्रेम द्वारा जब्त कर ली जाती है और वे एक-दूसरे के साथ विवेकपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण रूप से विलीन हो जाते हैं, तो वर्ष प्रचुर मात्रा में होता है, यह स्वास्थ्य लाता है, नहीं बहुत नुकसान करते हैं। लेकिन जब बेलगाम इरोस, इरोस द रेपिस्ट के प्रभाव में ऋतुएँ आती हैं, तो वह बहुत कुछ बर्बाद और बिगाड़ देता है। " अंत में, बलिदान और भाग्य-कथन भी लोगों और देवताओं के बीच प्रेम सद्भाव के कार्य हैं, क्योंकि यह "प्रेम की सुरक्षा और उसके उपचार के साथ" जुड़ा हुआ है।
दूसरे और तीसरे भाषण में व्यक्त दोनों विचारों की तार्किक निरंतरता चौथे भाषण - अरस्तू के भाषण में पाई जाती है। अरिस्टोफेन्स ने पुरुषों और महिलाओं, या एंड्रोगिन के रूप में एक ही समय में आदिम अस्तित्व के मिथक की रचना की। चूंकि ये लोग ज़ीउस के खिलाफ बहुत मजबूत और दुर्भावनापूर्ण थे, बाद वाले ने प्रत्येक एण्ड्रोगिन को दो हिस्सों में काट दिया, उन्हें पूरी दुनिया में बिखेर दिया और अपनी पूर्व पूर्णता और शक्ति को बहाल करने के लिए उन्हें एक दूसरे की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इसलिए, इरोस अखंडता बहाल करने के लिए एक दूसरे के लिए विभाजित मानव हिस्सों का प्रयास है: "प्यार को अखंडता की प्यास और इसके लिए प्रयास कहा जाता है।"
अरस्तू का भाषण प्लेटो के मिथक-निर्माण के सबसे दिलचस्प उदाहरणों में से एक है। प्लेटो द्वारा बनाए गए मिथक में, उनकी अपनी कल्पनाएं और कुछ आम तौर पर स्वीकृत पौराणिक और दार्शनिक विचार आपस में जुड़े हुए हैं। आपसी मिलन के लिए दो आत्माओं की इच्छा के मिथक के रूप में इस मिथक की आम तौर पर स्वीकृत रोमांटिक व्याख्या का राक्षसों के बारे में प्लेटो के मिथकों से कोई लेना-देना नहीं है, आधे में विभाजित और शारीरिक मिलन के लिए हमेशा के लिए भूखा है। के. रेंगर्ड की व्याख्या से कोई भी सहमत हो सकता है, जो उसे प्राचीन अखंडता और मनुष्य की एकता के लिए प्रयास करते हुए देखता है, जो शरीर से आत्मा तक, सांसारिक सुंदरता से उच्च विचार के लिए दैवीय रूप से सुंदर अखंडता के बजाय विशुद्ध रूप से भौतिक है।
पहले चार भाषणों का समग्र परिणाम इस तथ्य पर उबलता है कि इरोस आदिम विश्व पूर्णता है, जो प्यार करने वाले जोड़ों को उनके अप्रतिरोध्य पारस्परिक आकर्षण और सार्वभौमिक और आनंदमय शांति की खोज के आधार पर एकता में बुलाता है।
इस स्थिति के आगे के विकास के लिए इरोस के विशुद्ध रूप से महत्वपूर्ण मानव प्रयास के रूप में संक्षिप्तीकरण की आवश्यकता थी, और दूसरी बात, एक सामान्य दार्शनिक पद्धति की मदद से इसकी व्याख्या, यहां तक कि प्राकृतिक दर्शन तक सीमित नहीं थी।
अगाथॉन, पिछले वक्ताओं के विपरीत, इरोस के कुछ विशिष्ट आवश्यक गुणों को सूचीबद्ध करता है: सौंदर्य, शाश्वत युवा, कोमलता, शरीर का लचीलापन, पूर्णता, किसी भी हिंसा की उसके द्वारा गैर-मान्यता, न्याय, विवेक और साहस, संगीत में ज्ञान दोनों कला और सभी जीवित चीजों की पीढ़ी में, सभी कलाओं और शिल्पों में और देवताओं के सभी कार्यों के क्रम में।
लेकिन इरोस के सभी प्रकार के बाहरी गुणों को जितना अधिक विस्तृत माना जाता है, उन्हें सिंथेटिक रूप में देने की आवश्यकता उतनी ही अधिक होती है, ताकि वे एक एकल और अपरिवर्तनीय सिद्धांत से प्रवाहित हों। सुकरात अपने छठे भाषण में ठीक यही कर रहे हैं, और भी बहुत कुछ से लैस जटिल विधिप्राकृतिक दर्शन की तुलना में, अर्थात् ट्रान्सेंडैंटल डायलेक्टिक्स की विधि द्वारा। इस भाषण की सबसे पूर्ण समझ के लिए, प्लेटो के दृष्टिकोण को समझना आवश्यक है ताकि हमारे लिए सभी अप्रमाणित की स्पष्ट रूप से कल्पना की जा सके, लेकिन उस समय के लिए सबसे स्पष्ट पूर्वापेक्षाएँ, जिनकी उपस्थिति में ही संभव है सुकरात की अवधारणा की तार्किक संगति को समझें। इन परिसरों को मुख्य रूप से प्राचीन अवधारणा के लिए कम कर दिया गया है, लेकिन साथ ही साथ सबस्टैंटियल ओटोलोगिज्म के लिए, जो कि सबसे निर्दोष तार्किक निर्माणों पर लागू होने पर, तुरंत उन्हें पौराणिक कथाओं में बदल देता है।
इस द्वंद्वात्मकता का पहला चरण यह है कि प्रत्येक घटना (और इसलिए इरोस) का अपना विषय होता है। और अगर कोई चीज किसी चीज के लिए प्रयास करती है, तो उसके पास आंशिक रूप से पहले से ही है (अर्थात् लक्ष्य के रूप में), आंशिक रूप से अभी तक नहीं है। इस कब्जे और गैर-कब्जे के बिना, कोई भी प्रयास मौजूद नहीं हो सकता। इसका मतलब यह है कि इरोस अभी तक सुंदरता नहीं है, लेकिन सुंदरता और कुरूपता के बीच, आनंदमय परिपूर्णता और शाश्वत गरीबी के बीच कुछ मध्यवर्ती है, जैसा कि सुकरात के भाषण की प्रस्तावना में कहा गया है। इरोस का स्वभाव बीच में है; वह स्वर्गीय पोरस (धन) और गायन (गरीबी) का पुत्र है - प्लेटोनिक मिथक कहता है। हालाँकि, यह मिथक आदिम सोच के भोलेपन से बहुत दूर है और विरोधों की उस द्वंद्वात्मक एकता का केवल एक काव्य चित्रण है, जिसके बिना इरोस खुद एक प्रयास के रूप में असंभव है। यह मिथक प्लेटो के चिन्तन-भौतिक तत्त्वज्ञान की भी गवाही देता है।
सबसे सरल अवधारणा इस प्रकार है: इरोस का लक्ष्य अच्छाई की महारत है, लेकिन किसी विशेष पर नहीं, बल्कि हर अच्छा और उस पर शाश्वत कब्जा है। और चूंकि अनंत काल को एक बार में जब्त नहीं किया जा सकता है, इसे केवल धीरे-धीरे जब्त करना संभव है, अर्थात्, स्वयं के बजाय कुछ और पैदा करना, इसका मतलब है कि इरोस अमरता के लिए सौंदर्य में शाश्वत पीढ़ी के लिए प्यार है, पीढ़ी के लिए, शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों, जिसमें कविता के लिए प्यार और सार्वजनिक-राज्य कानून शामिल हैं। सभी जीवित चीजें, जीवित रहते हुए, उत्पन्न करने का प्रयास करती हैं, क्योंकि यह नश्वर है, और यह हमेशा के लिए खुद को स्थापित करना चाहता है। लेकिन प्लेटो, निश्चित रूप से, इतने सरल और अमूर्त निष्कर्ष के आधार पर नहीं रह सकता। यदि प्रेम हमेशा उत्पन्न करने की कोशिश करता है, तो, वह तर्क देता है, अनंत काल है, जिसके लिए केवल प्रेम के सभी उत्पाद मौजूद हैं, भौतिक और गैर-भौतिक। इस तर्क में, चिंतनशील-भौतिक ऑन्कोलॉजी फिर से स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।
यहां, सुंदरता का प्रसिद्ध पदानुक्रम उत्पन्न हुआ, जो पूरे सहस्राब्दी के लिए लोकप्रिय हो गया। हमें पहले भौतिक शरीर पसंद हैं। हालांकि, कोई किसी दिए गए शरीर की बात तभी कर सकता है जब सामान्य रूप से शरीर का विचार हो। शारीरिक कायाप्लेटो के अनुसार, अपने आप में लिया गया, निष्क्रिय और गतिहीन है, लेकिन चूंकि वास्तव में सभी शरीर सक्रिय और गतिशील हैं, इसलिए शुरुआत होनी चाहिए जो उन्हें आगे बढ़ाए; और शुरुआत पहले से ही निराकार, अभौतिक है। प्लेटो के लिए, सभी पुरातनता के लिए, इस तरह के आत्म-प्रेरक सिद्धांत को आत्मा कहा जाता था। इस आधार के बिना, उस समय के विचारकों ने आम तौर पर जीवन और अस्तित्व की अनुमति नहीं दी, हालांकि आत्मा के सार को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया गया था। आत्मा चलती है और बाकी सब कुछ चलाती है। इसके विपरीत कोई अचल वस्तु है, जैसे सफेद रंगकाले रंग का, ऊपर से नीचे का, आदि। आत्मा में यह अचल विज्ञान से ज्यादा कुछ नहीं है, और सभी विज्ञान अपने लिए उसी शाश्वत और अचल वस्तु को मानते हैं जिसके बारे में उन्हें जागरूक होने के लिए कहा जाता है। सिद्धांत में पदानुक्रमित अनुक्रम इस प्रकार है: एक सुंदर शरीर से सभी शरीर तक, यहां से सुंदर आत्मा तक, आत्माओं से विज्ञान तक और व्यक्तिगत विज्ञान से सभी विज्ञानों की सीमा तक, सुंदर के विचार तक, जो नहीं है लंबे समय तक किसी भी परिवर्तन के अधीन, लेकिन हमेशा के लिए और अपरिवर्तित रहता है। मननशील-भौतिक ओण्टोलोगिज्म प्लेटो को सौंदर्य के शाश्वत और अचल विचार के रूप में सभी विज्ञानों की सीमा के बारे में सिखाने के लिए यहां मजबूर करता है। इसके द्वारा प्लेटो फिर से विशुद्ध तार्किक पथ से पौराणिक पथ की ओर खिसक जाता है, और उसके द्वारा पूर्ण तार्किक पूर्णता के साथ सिद्ध किया गया सौंदर्य का उसका अंतिम विचार अचानक एक नए रूप में प्रकट होता है, पूरी तरह से तार्किक प्रकाश में नहीं। सौंदर्य के शाश्वत और आदर्श साम्राज्य का सिद्धांत प्रकट होता है, जिसके साथ हर तर्कशास्त्री सहमत नहीं होगा और जो सौंदर्य की स्वयंसिद्ध पौराणिक कथाओं के बिना नहीं कर सकता, हालांकि प्लेटो के लिए अप्रमाणित, अनियंत्रित चिंतनशील-पर्याप्त ऑटोलोगिज्म के आधार पर उत्पन्न होता है। इस प्रकार, प्लेटो की अतार्किक पौराणिक कथाओं से तार्किक रूप से निर्दोष प्रमाणों को अलग करना आवश्यक है, हालांकि प्लेटो के इस सिद्धांत में सौंदर्य के शाश्वत विचार के बारे में तर्क और पौराणिक कथाओं का ऐसा कोई अलगाव नहीं है। और वास्तव में, यह केवल पौराणिक कथा नहीं है। यह एक पौराणिक कथा है जो भोली और पूर्व-चिंतनशील नहीं है, लेकिन जो पहले से ही तार्किक, द्वंद्वात्मक, पारलौकिक रूप से निर्मित है। भविष्य में, कांट के पारलौकिकवाद ने कुछ वस्तुओं के बारे में सोचने की संभावना के लिए शर्तें तैयार करने का लक्ष्य निर्धारित किया। प्लेटो के साथ, यह इस प्रकार निकलता है: शरीर के बारे में सोचने के लिए, किसी के पास पहले से ही शरीर की अवधारणा होनी चाहिए; शरीर की अवधारणा के बारे में सोचने के लिए, आपके पास पहले से ही आत्मा की अवधारणा होनी चाहिए, और आत्मा के विचार के बारे में सोचने के लिए, विचार को स्वयं सोचना आवश्यक है। यह वास्तविक पारलौकिकता है, और यहां तक कि द्वंद्वात्मक भी है, और विचार वस्तुनिष्ठ हैं। प्लेटो एक निश्चित प्राथमिक आदर्श प्रकृति की कल्पना करता है, जो पहली बार संभव बनाता है और उसके अंदर एक पश्च कामुक प्रकृति बनाता है। यह इस कथन की सत्यता को सिद्ध करता है कि प्लेटोनिज्म वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है।
हालांकि, "पर्व" में सातवां भाषण, अर्थात् एल्सीबिएड्स का भाषण, हमें प्लेटो की शिक्षाओं को अमूर्त वैचारिक उद्देश्य आदर्शवाद तक कम करने की अनुमति नहीं देता है। Alcibiades की दार्शनिक अवधारणा यह है कि आंतरिक और बाहरी, व्यक्तिपरक और उद्देश्य, आदर्श और वास्तविक के सामान्य संयोग के अलावा, जीवन हमें उनके असामान्य रूप से विविध और महत्वपूर्ण रंगीन विरोधाभासों को पहचानता है। ऐसा प्रतीत होता है कि सुकरात एक आदर्श संत हैं जो केवल यह जानते हैं कि उन्होंने वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की विभिन्न प्रकार की तार्किक श्रेणियों का निर्माण किया है। Alcibiades सुकरात की तुलना Silenos और व्यंग्य Marsyas से करता है। सुकरात दर्शकों को आकर्षित करने के लिए बांसुरी का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन भाषण, लोगों को एक नए तरीके से जीने के लिए मजबूर करते हैं और अपने अनुचित कार्यों पर शर्मिंदा होते हैं। सुकरात असामान्य रूप से शारीरिक रूप से साहसी, साहसी और बहादुर हैं - इसका प्रमाण युद्ध में उनके वीर व्यवहार से है। सुकरात का भी एक अतुलनीय व्यक्तित्व है। काफी हद तक, सुकरात ऐसा है और ऐतिहासिक रूप से और अल्सीबीएड्स की छवि में है। और फिर भी, यह सब सुकराती-प्लेटोनिक पारलौकिक द्वंद्वात्मकता और पौराणिक कथाओं को एक अत्यंत गहरी और तीव्र सामान्य जीवन विडंबना के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो हमें पूरी तरह से साबित करता है कि प्लेटो न केवल एक उद्देश्यवादी आदर्शवादी है, बल्कि एक बहुत ही भावुक, विरोधाभासी, शाश्वत खोजी है। प्रकृति। उद्देश्य आदर्शवाद, जैसा कि "दावत" में दिया गया है, विचारों के पारलौकिक द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अलावा, जीवन की एक दर्दनाक मीठी अनुभूति के साथ शुरू से अंत तक व्याप्त है, जिसमें आदर्श और सामग्री निराशाजनक रूप से भ्रमित और मिश्रित हैं - कभी-कभी अप्रभेद्यता को पूरा करने के लिए भी। इसकी पुष्टि सुकरात की गलती से फेंकी गई टिप्पणी से भी होती है कि त्रासदी का सच्चा निर्माता भी एक सच्ची कॉमेडी का निर्माता होना चाहिए, जो कि प्लेटो का केवल एक आकस्मिक सूत्र नहीं है, बल्कि विचारों के संपूर्ण दर्शन का सही परिणाम है। पर्व में.
तार्किक दृष्टिकोण से, सबसे मूल इरोस के पदानुक्रम के बारे में पाठ है, जो सौंदर्य के शाश्वत विचार के साथ समाप्त होता है। प्लेटोनिक कविता, पौराणिक कथाओं, बयानबाजी और नाटक से हटकर, हम कुछ ऐसा पाते हैं जो हमारे पास पिछले संवादों में नहीं था या इसके भ्रूण रूप में नहीं था। यह एक चीज का विचार है जिसे यहां एक चीज के गठन की सीमा के रूप में प्रस्तुत किया गया है। और सीमा की अवधारणा आधुनिक गणित और भौतिकी में पहले ही सिद्ध हो चुकी है। नतीजतन, यह प्लेटो की महान उपलब्धियों में से एक है, जो कभी नहीं मरेगी, चाहे वह पौराणिक-काव्यात्मक, प्रतीकात्मक और अलंकारिक-नाटकीय वस्त्र क्यों न हो, यह वास्तव में प्लेटो के संवादों के एक विशिष्ट पाठ में पहना जाता है।
"पीर" का केंद्र मध्य की समस्या है। अर्थात्, "सही राय" ज्ञान और संवेदनशीलता के बीच एक क्रॉस है। "द फीस्ट" में न केवल उनका उल्लेख है, बल्कि इरोस की समस्या की व्याख्या यहां सीधे तौर पर सही राय की समस्या के रूप में की गई है। नतीजतन, इरोस की अवधारणा में जो नया है वह यह है कि "ज्ञान" और "डोक्सा" यहां अधिक समृद्ध और अधिक पूर्ण रूप से स्वीकार किए जाते हैं, क्योंकि यहां यह केवल "ज्ञान" और "डोक्सा" नहीं है, बल्कि जिसे "भावना" कहा जा सकता है। , "भावना" और इसी तरह। "द फीस्ट" में, हालांकि बहुत स्पष्ट रूप में नहीं, ज्ञान और संवेदनशीलता के बीच संबंध की समस्या है, जो कि मध्य की समस्या के रूप में तय की गई है। इस संबंध में "पर्व" की नवीनता इस तथ्य में निहित है कि दोनों नामित क्षेत्रों को एक, एकल और अविभाज्य क्षेत्र के रूप में दिया गया है, जिसमें अब एक या दूसरे को भेद करना संभव नहीं है। ज्ञान को कामुकता के साथ इतना घनिष्ठ रूप से जोड़ा जाता है कि उनकी पूरी पहचान प्राप्त हो जाती है। पोरस और सिंगिंग से इरोज का जन्म होता है, जो अब न तो सिंगिंग है और न ही पोरस, बल्कि जिससे दोनों की पहचान हुई। यहां सभी प्रकार के विरोध एक पूरे जीवन में, एक समग्र पीढ़ी में, एक पहचान बनने में एकजुट हो गए हैं। यहीं पर दिव्य पद्धति सबसे पहले अपनी परिपक्वता तक पहुँचती है; और वह अर्थ, जिसे वह वास्तविकता के साथ संयोजित करने के लिए कहा जाता है, केवल यहाँ पहली बार डायनामिक सेंस, रचनात्मक गतिशीलता, असीम रूप से छोटे वेतन वृद्धि का सक्रिय योग बन जाता है। इरोस बनना, गतिशील संश्लेषण, शाश्वत शक्ति और सिद्धांत, शाश्वत प्रजनन और बुद्धिमान प्रयास - यह इस स्तर पर प्लेटोनिज्म का परिणाम है।
ज्ञान को संवेदनशीलता के साथ-साथ विचारों को अस्तित्व के साथ जोड़ने की समस्या, मूल रूप से SYMBOL की समस्या है। ट्रान्सेंडैंटल दर्शन प्रतीक की आनुवंशिक रूप से सार्थक व्याख्या देता है। द फीस्ट में, थिटेटस और मेनो की तरह, प्रतीकात्मकता का पारलौकिक विकास पूरी तरह से दिखाई देता है। अब से, प्लेटोवाद हमारे लिए प्रतीक की एक अलग दार्शनिक प्रकृति के साथ एक मौलिक और अंतिम प्रतीकवाद है, और प्लेटो के दार्शनिक विकास के इस चरण में हम प्रतीक को एक पारलौकिक सिद्धांत के रूप में पाते हैं। यह प्लेटो के "पर्व" की दार्शनिक सामग्री है।
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1. एक सुंदर युवा के लिए एक आदमी के प्यार का विषय, जिसके साथ "दावत" संवाद इतना संतृप्त है, अगर हम इसे ऐतिहासिक रूप से देखें तो यह इतना असामान्य नहीं होना चाहिए। मातृसत्ता के कई सहस्राब्दियों ने अपने सामाजिक जीवन में यूनानियों के पौराणिक विचारों की एक अजीब प्रतिक्रिया का कारण बना। ज़ीउस के सिर से एथेना के जन्म के बारे में एक प्रसिद्ध मिथक या एशिलस त्रयी "ओरेस्टिया", जिसमें देवता अपोलो और एथेना मनुष्य, नायक और कबीले के नेता की श्रेष्ठता साबित करते हैं। यह भी ज्ञात है कि ग्रीक शास्त्रीय समाज में महिला अधिकारों से वंचित थी। उसी समय, संपूर्ण पुरातनता नए यूरोप से व्यक्तित्व की विशिष्टता की अभी भी अविकसित चेतना से भिन्न थी, जिसे कबीले और फिर पोलिस अधिकारियों द्वारा कुचल दिया गया था, या पूर्व में, एक तानाशाह की असीमित शक्ति द्वारा। फारस में, समलैंगिक प्रेम विशेष रूप से व्यापक था, और यह वहाँ से था कि यह प्रथा ग्रीस में चली गई। इसलिए पुरुष शरीर में सन्निहित सर्वोच्च सौंदर्य का विचार, चूंकि एक व्यक्ति समाज का पूर्ण सदस्य है, वह एक विचारक है, वह कानून बनाता है, वह लड़ता है, पोलिस के भाग्य का फैसला करता है, और शरीर के लिए प्यार करता है एक युवक, जो समाज की आदर्श सुंदरता और ताकत का प्रतीक है, सुंदर है।
